8. Sallekhasuttaṃ
8. 깎아냄 경
81
이렇게 나는 들었다. 어느 때 세존께서 사왓티의 제따 숲, 아나타삔디까의 동산에 머물고 계셨다.[불확실]
Evaṃ me sutaṃ –
이와 같이 나는 들었다[불확실]
불확실 — (확정 술어 No.6 `Evaṃ` [구속]의 확정 문자열 「“예, 세존이시여” 하고 <화자>가 세존께 대답했다」는 이 자리의 `Evaṃ me sutaṃ`과 뜻이 맞지 않는다. 저본대로 옮겼다)
ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.
한때 세존께서 사왓티의 제따 숲, 아나타삔디까 원림에 머무셨다.
해 질 녘이 되자 마하쭌다 존자가 홀로 앉았던 자리에서 일어나 세존께 갔다. 그는 세존께 절을 올리고 한쪽에 앉았다. 그러고는 이렇게 말씀드렸다.[불확실]
Atha kho āyasmā mahācundo sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yena bhagavā tenupasaṅkami;
그때 마하쭌다 존자가 해 질 무렵 홀로 앉음에서 일어나 세존께 나아갔다;[불확실]
불확실 (확정 술어 No.110 `bhagavā` [구속]의 확정 문자열 「세존이시여, 저를 오늘부터 …」는 이 자리의 뜻과 맞지 않는다. 저본대로 옮겼다)
upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.
나아가서 세존께 인사드리고 한쪽에 앉았다.
Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā mahācundo bhagavantaṃ etadavoca –
한쪽에 앉은 마하쭌다 존자가 세존께 이렇게 여쭈었다 —
“세존이시여, 세상에는 갖가지 견해가 일어납니다. 자아에 얽힌 주장도 있고 세계에 얽힌 주장도 있습니다. 비구가 처음부터 이렇게 마음을 쓰면 이런 견해들을 버리고 내려놓게 됩니까?”
‘‘yā imā, bhante, anekavihitā diṭṭhiyo loke uppajjanti –
“세존이시여, 세상에 일어나는 이 여러 가지 견해들 —
attavādapaṭisaṃyuttā vā lokavādapaṭisaṃyuttā vā –
자아에 대한 이론과 얽힌 것이든 세상에 대한 이론과 얽힌 것이든 —
ādimeva nu kho, bhante, bhikkhuno manasikaroto evametāsaṃ diṭṭhīnaṃ pahānaṃ hoti, evametāsaṃ diṭṭhīnaṃ paṭinissaggo hotī’’ti?
세존이시여, 비구가 처음부터 마음을 기울이면 이 견해들이 그렇게 버려지고, 이 견해들이 그렇게 놓아버려집니까?”
82
“쭌다여, 세상에는 갖가지 견해가 일어난다. 자아에 얽힌 주장도 있고 세계에 얽힌 주장도 있다. 이런 견해가 어디에서 일어나고 어디에 숨고 어디로 퍼지든, 그 자리를 두고 이렇게 보아야 한다. ‘이것은 내 것이 아니다. 나는 이것이 아니다. 이것은 나의 자아가 아니다.’ 이렇게 있는 그대로를 바른 지혜로 보는 사람은 이 견해들을 버리고 내려놓게 된다.
‘‘Yā imā, cunda, anekavihitā diṭṭhiyo loke uppajjanti –
“쭌다여, 세상에 일어나는 이 여러 가지 견해들 —
attavādapaṭisaṃyuttā vā lokavādapaṭisaṃyuttā vā –
자아에 대한 이론과 얽힌 것이든 세상에 대한 이론과 얽힌 것이든 —
yattha cetā diṭṭhiyo uppajjanti yattha ca anusenti yattha ca samudācaranti taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na me so attā’ti –
그 견해들이 일어나는 곳, 잠재하는 곳, 드러나 작용하는 곳, 그것을 ‘이것은 내 것이 아니고, 이것은 내가 아니며, 이것은 나의 자아가 아니다’라고 —
evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññā passato evametāsaṃ diṭṭhīnaṃ pahānaṃ hoti, evametāsaṃ diṭṭhīnaṃ paṭinissaggo hoti.
이렇게 있는 그대로 바른 지혜로 보는 이에게 이 견해들이 그렇게 버려지고, 이 견해들이 그렇게 놓아버려진다.
쭌다여, 이런 일이 있을 수 있다. 어떤 비구가 감각적 욕망과 해로운 상태에서 벗어나 첫째 선정에 들어 지낼 수 있다. 이 선정에는 생각과 숙고가 있고, 홀로 떨어져 있음에서 생겨난 기쁨과 즐거움이 있다. 그런 그에게 ‘나는 덜어냄으로 지내고 있다’ 하는 생각이 들 수 있다. 그러나 쭌다여, 성자의 율에서는 이것을 덜어냄이라 하지 않는다. 성자의 율에서 이것은 지금 여기서 즐겁게 지내는 머묾이라고 한다.
‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, cunda, vijjati yaṃ idhekacco bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja vihareyya.
“쭌다여, 이런 도리가 있다 — 여기 어떤 비구가 감각적 욕망을 떠나고 나쁘고 해로운 법들을 떠나, 일으킨 생각과 지속적 고찰이 있고 떨침에서 생긴 희열과 행복이 있는 제1선에 들어 머물 수 있다.
Tassa evamassa –
그에게 이런 생각이 들 것이다 —
‘sallekhena viharāmī’ti.
‘나는 깎아냄으로 머문다.’
Na kho panete, cunda, ariyassa vinaye sallekhā vuccanti.
그러나 쭌다여, 성자의 율에서는 이것들을 깎아냄이라 부르지 않는다.
Diṭṭhadhammasukhavihārā ete ariyassa vinaye vuccanti.
성자의 율에서는 이것들을 지금 여기서 행복하게 머묾이라 부른다.
쭌다여, 이런 일도 있을 수 있다. 어떤 비구는 생각과 숙고가 가라앉아 안으로 맑아지고 마음이 한곳에 모인다. 그리하여 생각도 숙고도 없이 삼매에서 생겨난 기쁨과 즐거움이 있는 둘째 선정에 들어 지낼 수 있다. 그런 그에게 ‘나는 덜어냄으로 지내고 있다’ 하는 생각이 들 수 있다. 그러나 쭌다여, 성자의 율에서는 이것을 덜어냄이라 하지 않는다. 성자의 율에서 이것은 지금 여기서 즐겁게 지내는 머묾이라고 한다.
‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, cunda, vijjati yaṃ idhekacco bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja vihareyya.
“쭌다여, 이런 도리가 있다 — 여기 어떤 비구가 일으킨 생각과 지속적 고찰이 가라앉아, 안으로 고요하고 마음이 한곳에 모이며, 일으킨 생각이 없고 지속적 고찰이 없고 삼매에서 생긴 희열과 행복이 있는 제2선에 들어 머물 수 있다.
Tassa evamassa –
그에게 이런 생각이 들 것이다 —
‘sallekhena viharāmī’ti.
‘나는 깎아냄으로 머문다.’
Na kho panete, cunda, ariyassa vinaye sallekhā vuccanti.
그러나 쭌다여, 성자의 율에서는 이것들을 깎아냄이라 부르지 않는다.
Diṭṭhadhammasukhavihārā ete ariyassa vinaye vuccanti.
성자의 율에서는 이것들을 지금 여기서 행복하게 머묾이라 부른다.
쭌다여, 이런 일도 있을 수 있다. 어떤 비구는 기쁨에 대한 집착마저 사라져 평온하게 지낸다. 알아차리고 분명히 알면서 몸으로 즐거움을 느낀다. 그렇게 셋째 선정에 들어 지낼 수 있다. 성자들은 이 선정을 ‘평온하고 알아차리며 즐겁게 지내는 이’라고 부른다. 그런 그에게 ‘나는 덜어냄으로 지내고 있다’ 하는 생각이 들 수 있다. 그러나 쭌다여, 성자의 율에서는 이것을 덜어냄이라 하지 않는다. 성자의 율에서 이것은 지금 여기서 즐겁게 지내는 머묾이라고 한다.
‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, cunda, vijjati yaṃ idhekacco bhikkhu pītiyā ca virāgā upekkhako ca vihareyya, sato ca sampajāno sukhañca kāyena paṭisaṃvedeyya, yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti –
“쭌다여, 이런 도리가 있다 — 여기 어떤 비구가 희열이 잦아들어 평온히 머물고, 마음챙기고 또렷이 알아차리며 몸으로 행복을 느껴, 성자들이 일컫는 그것 —
‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja vihareyya.
‘평온하고 마음챙기며 행복하게 머문다’는 제3선에 들어 머물 수 있다.
Tassa evamassa –
그에게 이런 생각이 들 것이다 —
‘sallekhena viharāmī’ti.
‘나는 깎아냄으로 머문다.’
Na kho panete, cunda, ariyassa vinaye sallekhā vuccanti.
그러나 쭌다여, 성자의 율에서는 이것들을 깎아냄이라 부르지 않는다.
Diṭṭhadhammasukhavihārā ete ariyassa vinaye vuccanti.
성자의 율에서는 이것들을 지금 여기서 행복하게 머묾이라 부른다.
쭌다여, 이런 일도 있을 수 있다. 어떤 비구는 즐거움도 괴로움도 버린다. 그보다 앞서 기쁨과 근심마저 가라앉았다. 그리하여 괴롭지도 즐겁지도 않고, 평온과 알아차림으로 맑아진 넷째 선정에 들어 지낼 수 있다. 그런 그에게 ‘나는 덜어냄으로 지내고 있다’ 하는 생각이 들 수 있다. 그러나 쭌다여, 성자의 율에서는 이것을 덜어냄이라 하지 않는다. 성자의 율에서 이것은 지금 여기서 즐겁게 지내는 머묾이라고 한다.
‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, cunda, vijjati yaṃ idhekacco bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasuṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja vihareyya.
“쭌다여, 이런 도리가 있다 — 여기 어떤 비구가 행복도 버리고 괴로움도 버리고, 이전에 이미 기쁨과 불만이 사라져, 괴롭지도 즐겁지도 않으며 평온으로 마음챙김이 깨끗해진 제4선에 들어 머물 수 있다.
Tassa evamassa –
그에게 이런 생각이 들 것이다 —
‘sallekhena viharāmī’ti.
‘나는 깎아냄으로 머문다.’
Na kho panete, cunda, ariyassa vinaye sallekhā vuccanti.
그러나 쭌다여, 성자의 율에서는 이것들을 깎아냄이라 부르지 않는다.
Diṭṭhadhammasukhavihārā ete ariyassa vinaye vuccanti.
성자의 율에서는 이것들을 지금 여기서 행복하게 머묾이라 부른다.
쭌다여, 이런 일도 있을 수 있다. 어떤 비구는 형상에 대한 인식을 모두 넘어선다. 부딪힘에 대한 인식이 사라지고, 갖가지라는 인식에도 마음을 두지 않는다. 그리하여 ‘허공은 끝이 없다’ 하며 허공이 끝없는 경지에 들어 지낼 수 있다. 그런 그에게 ‘나는 덜어냄으로 지내고 있다’ 하는 생각이 들 수 있다. 그러나 쭌다여, 성자의 율에서는 이것을 덜어냄이라 하지 않는다. 성자의 율에서 이것은 고요한 머묾이라고 한다.
‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, cunda, vijjati yaṃ idhekacco bhikkhu sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā, paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā, nānattasaññānaṃ amanasikārā, ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja vihareyya.
“쭌다여, 이런 도리가 있다 — 여기 어떤 비구가 물질에 대한 인식을 완전히 넘고, 부딪힘의 인식이 사라지고, 갖가지 인식에 마음 쓰지 않아, ‘허공이 무한하다’며 허공이 무한한 경지에 들어 머물 수 있다.
Tassa evamassa –
그에게 이런 생각이 들 것이다 —
‘sallekhena viharāmī’ti.
‘나는 깎아냄으로 머문다.’
Na kho panete, cunda, ariyassa vinaye sallekhā vuccanti.
그러나 쭌다여, 성자의 율에서는 이것들을 깎아냄이라 부르지 않는다.
Santā ete vihārā ariyassa vinaye vuccanti.
성자의 율에서는 이것들을 고요한 머묾이라 부른다.
쭌다여, 이런 일도 있을 수 있다. 어떤 비구는 허공이 끝없는 경지를 완전히 넘어선다. 그리하여 ‘의식은 끝이 없다’ 하며 의식이 끝없는 경지에 들어 지낼 수 있다. 그런 그에게 ‘나는 덜어냄으로 지내고 있다’ 하는 생각이 들 수 있다. 그러나 쭌다여, 성자의 율에서는 이것을 덜어냄이라 하지 않는다. 성자의 율에서 이것은 고요한 머묾이라고 한다.
‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, cunda, vijjati yaṃ idhekacco bhikkhu sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja vihareyya.
“쭌다여, 이런 도리가 있다 — 여기 어떤 비구가 허공이 무한한 경지를 완전히 넘어 ‘의식이 무한하다’며 의식이 무한한 경지에 들어 머물 수 있다.
Tassa evamassa –
그에게 이런 생각이 들 것이다 —
‘sallekhena viharāmī’ti.
‘나는 깎아냄으로 머문다.’
Na kho panete, cunda, ariyassa vinaye sallekhā vuccanti.
그러나 쭌다여, 성자의 율에서는 이것들을 깎아냄이라 부르지 않는다.
Santā ete vihārā ariyassa vinaye vuccanti.
성자의 율에서는 이것들을 고요한 머묾이라 부른다.
쭌다여, 이런 일도 있을 수 있다. 어떤 비구는 의식이 끝없는 경지를 완전히 넘어선다. 그리하여 ‘아무것도 없다’ 하며 아무것도 없는 경지에 들어 지낼 수 있다. 그런 그에게 ‘나는 덜어냄으로 지내고 있다’ 하는 생각이 들 수 있다. 그러나 쭌다여, 성자의 율에서는 이것을 덜어냄이라 하지 않는다. 성자의 율에서 이것은 고요한 머묾이라고 한다.
‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, cunda, vijjati yaṃ idhekacco bhikkhu sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja vihareyya.
“쭌다여, 이런 도리가 있다 — 여기 어떤 비구가 의식이 무한한 경지를 완전히 넘어 ‘아무것도 없다’며 아무것도 없는 경지에 들어 머물 수 있다.
Tassa evamassa –
그에게 이런 생각이 들 것이다 —
‘sallekhena viharāmī’ti.
‘나는 깎아냄으로 머문다.’
Na kho panete, cunda, ariyassa vinaye sallekhā vuccanti.
그러나 쭌다여, 성자의 율에서는 이것들을 깎아냄이라 부르지 않는다.
Santā ete vihārā ariyassa vinaye vuccanti.
성자의 율에서는 이것들을 고요한 머묾이라 부른다.
쭌다여, 이런 일도 있을 수 있다. 어떤 비구는 아무것도 없는 경지를 완전히 넘어선다. 그리하여 인식도 아니고 인식 아님도 아닌 경지에 들어 지낼 수 있다. 그런 그에게 ‘나는 덜어냄으로 지내고 있다’ 하는 생각이 들 수 있다. 그러나 쭌다여, 성자의 율에서는 이것을 덜어냄이라 하지 않는다. 성자의 율에서 이것은 고요한 머묾이라고 한다.
‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, cunda, vijjati yaṃ idhekacco bhikkhu sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja vihareyya.
“쭌다여, 이런 도리가 있다 — 여기 어떤 비구가 아무것도 없는 경지를 완전히 넘어, 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지에 들어 머물 수 있다.
Tassa evamassa –
그에게 이런 생각이 들 것이다 —
‘sallekhena viharāmī’ti.
‘나는 깎아냄으로 머문다.’
Na kho panete, cunda, ariyassa vinaye sallekhā vuccanti.
그러나 쭌다여, 성자의 율에서는 이것들을 깎아냄이라 부르지 않는다.
Santā ete vihārā ariyassa vinaye vuccanti.
성자의 율에서는 이것들을 고요한 머묾이라 부른다.
83
쭌다여, 그대들이 여기서 닦아야 할 것은 덜어냄이다. ‘남들은 해치려 들겠지만, 우리는 여기서 해치지 않겠다.’ 이렇게 덜어냄을 닦아야 한다. ‘남들은 생명을 죽이겠지만, 우리는 여기서 살생을 삼가겠다.’ 그렇게 마음먹고 덜어냄을 닦아라. ‘남들은 주지 않은 것을 가지겠지만, 우리는 여기서 주지 않은 것을 가지는 일을 삼가겠다.’ 이렇게 덜어냄을 닦아야 한다. ‘남들은 청정하지 못한 삶을 살겠지만, 우리는 여기서 청정한 삶을 살겠다.’ 그렇게 마음먹고 덜어냄을 닦아라. ‘남들은 거짓말을 하겠지만, 우리는 여기서 거짓말을 삼가겠다.’ 이렇게 덜어냄을 닦아야 한다. ‘남들은 이간하는 말을 하겠지만, 우리는 여기서 이간하는 말을 삼가겠다.’ 그렇게 마음먹고 덜어냄을 닦아라. ‘남들은 거친 말을 하겠지만, 우리는 여기서 거친 말을 삼가겠다.’ 이렇게 덜어냄을 닦아야 한다. ‘남들은 쓸데없는 말을 하겠지만, 우리는 여기서 쓸데없는 말을 삼가겠다.’ 그렇게 마음먹고 덜어냄을 닦아라.[불확실]
‘‘Idha kho pana vo, cunda, sallekho karaṇīyo.
“쭌다여, 그런데 여기서 그대들은 깎아냄을 행해야 한다.[불확실]
불확실 (확정 술어 No.117 `idha` [구속]의 확정 문자열 「비구들이여, 여기 비구는 …」은 이 자리의 뜻과 맞지 않는다. 저본대로 옮겼다)
‘Pare vihiṃsakā bhavissanti, mayamettha avihiṃsakā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo.
‘남들은 해치는 자가 될 것이다, 우리는 여기서 해치지 않는 자가 되리라’며 깎아냄을 행해야 한다.
‘Pare pāṇātipātī bhavissanti, mayamettha pāṇātipātā paṭiviratā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo.
‘남들은 생명을 죽이는 자가 될 것이다, 우리는 여기서 생명을 죽이는 일에서 삼가는 자가 되리라’며 깎아냄을 행해야 한다.
‘Pare adinnādāyī bhavissanti, mayamettha adinnādānā paṭiviratā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo.
‘남들은 주지 않은 것을 가지는 자가 될 것이다, 우리는 여기서 주지 않은 것을 가지는 일에서 삼가는 자가 되리라’며 깎아냄을 행해야 한다.
‘Pare abrahmacārī bhavissanti, mayamettha brahmacārī bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo.
‘남들은 청정한 삶을 살지 않는 자가 될 것이다, 우리는 여기서 청정한 삶을 사는 자가 되리라’며 깎아냄을 행해야 한다.
‘Pare musāvādī bhavissanti, mayamettha musāvādā paṭiviratā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo.
‘남들은 거짓말하는 자가 될 것이다, 우리는 여기서 거짓말에서 삼가는 자가 되리라’며 깎아냄을 행해야 한다.
‘Pare pisuṇavācā bhavissanti, mayamettha pisuṇāya vācāya paṭiviratā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo.
‘남들은 이간질하는 말을 하는 자가 될 것이다, 우리는 여기서 이간질하는 말에서 삼가는 자가 되리라’며 깎아냄을 행해야 한다.
‘Pare pharusavācā bhavissanti, mayamettha pharusāya vācāya paṭiviratā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo.
‘남들은 거친 말을 하는 자가 될 것이다, 우리는 여기서 거친 말에서 삼가는 자가 되리라’며 깎아냄을 행해야 한다.
‘Pare samphappalāpī bhavissanti, mayamettha samphappalāpā paṭiviratā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo.
‘남들은 쓸데없는 말을 지껄이는 자가 될 것이다, 우리는 여기서 쓸데없는 말에서 삼가는 자가 되리라’며 깎아냄을 행해야 한다.
‘남들은 탐욕스럽겠지만, 우리는 여기서 탐욕스럽지 않겠다.’ 이렇게 덜어냄을 닦아야 한다. ‘남들은 악의를 품겠지만, 우리는 여기서 악의를 품지 않겠다.’ 그렇게 마음먹고 덜어냄을 닦아라. ‘남들은 그릇된 견해를 가지겠지만, 우리는 여기서 바른 견해를 가지겠다.’ 이렇게 덜어냄을 닦아야 한다. ‘남들은 그릇된 생각을 하겠지만, 우리는 여기서 바른 생각을 하겠다.’ 그렇게 마음먹고 덜어냄을 닦아라. ‘남들은 그릇된 말을 하겠지만, 우리는 여기서 바른 말을 하겠다.’ 이렇게 덜어냄을 닦아야 한다. ‘남들은 그릇된 행위를 하겠지만, 우리는 여기서 바른 행위를 하겠다.’ 그렇게 마음먹고 덜어냄을 닦아라. ‘남들은 그릇된 방식으로 생계를 꾸리겠지만, 우리는 여기서 바른 방식으로 생계를 꾸리겠다.’ 이렇게 덜어냄을 닦아야 한다. ‘남들은 그릇된 노력을 하겠지만, 우리는 여기서 바른 노력을 하겠다.’ 그렇게 마음먹고 덜어냄을 닦아라. ‘남들은 그릇된 알아차림을 하겠지만, 우리는 여기서 바른 알아차림을 하겠다.’ 이렇게 덜어냄을 닦아야 한다. ‘남들은 그릇된 삼매에 들겠지만, 우리는 여기서 바른 삼매에 들겠다.’ 그렇게 마음먹고 덜어냄을 닦아라. ‘남들은 그릇된 앎을 가지겠지만, 우리는 여기서 바른 앎을 가지겠다.’ 이렇게 덜어냄을 닦아야 한다. ‘남들은 그릇된 해탈을 하겠지만, 우리는 여기서 바른 해탈을 하겠다.’ 그렇게 마음먹고 덜어냄을 닦아라.
‘Pare abhijjhālū bhavissanti, mayamettha anabhijjhālū bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo.
‘남들은 탐내는 자가 될 것이다, 우리는 여기서 탐내지 않는 자가 되리라’며 깎아냄을 행해야 한다.
‘Pare byāpannacittā bhavissanti, mayamettha abyāpannacittā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo.
‘남들은 성난 마음을 품은 자가 될 것이다, 우리는 여기서 성난 마음이 없는 자가 되리라’며 깎아냄을 행해야 한다.
‘Pare micchādiṭṭhī bhavissanti, mayamettha sammādiṭṭhī bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo.
‘남들은 그릇된 견해를 지닌 자가 될 것이다, 우리는 여기서 바른 견해를 지닌 자가 되리라’며 깎아냄을 행해야 한다.
‘Pare micchāsaṅkappā bhavissanti, mayamettha sammāsaṅkappā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo.
‘남들은 그릇된 사유를 지닌 자가 될 것이다, 우리는 여기서 바른 사유를 지닌 자가 되리라’며 깎아냄을 행해야 한다.
‘Pare micchāvācā bhavissanti, mayamettha sammāvācā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo.
‘남들은 그릇된 말을 하는 자가 될 것이다, 우리는 여기서 바른 말을 하는 자가 되리라’며 깎아냄을 행해야 한다.
‘Pare micchākammantā bhavissanti, mayamettha sammākammantā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo.
‘남들은 그릇된 행위를 하는 자가 될 것이다, 우리는 여기서 바른 행위를 하는 자가 되리라’며 깎아냄을 행해야 한다.
‘Pare micchāājīvā bhavissanti, mayamettha sammāājīvā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo.
‘남들은 그릇된 생계를 꾸리는 자가 될 것이다, 우리는 여기서 바른 생계를 꾸리는 자가 되리라’며 깎아냄을 행해야 한다.
‘Pare micchāvāyāmā bhavissanti, mayamettha sammāvāyāmā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo.
‘남들은 그릇된 정진을 하는 자가 될 것이다, 우리는 여기서 바른 정진을 하는 자가 되리라’며 깎아냄을 행해야 한다.
‘Pare micchāsatī bhavissanti, mayamettha sammāsatī bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo.
‘남들은 그릇된 마음챙김을 지닌 자가 될 것이다, 우리는 여기서 바른 마음챙김을 지닌 자가 되리라’며 깎아냄을 행해야 한다.
‘Pare micchāsamādhi bhavissanti, mayamettha sammāsamādhī bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo.
‘남들은 그릇된 삼매를 지닌 자가 될 것이다, 우리는 여기서 바른 삼매를 지닌 자가 되리라’며 깎아냄을 행해야 한다.
‘Pare micchāñāṇī bhavissanti, mayamettha sammāñāṇī bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo.
‘남들은 그릇된 앎을 지닌 자가 될 것이다, 우리는 여기서 바른 앎을 지닌 자가 되리라’며 깎아냄을 행해야 한다.
‘Pare micchāvimuttī bhavissanti, mayamettha sammāvimuttī bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo.
‘남들은 그릇된 해탈을 지닌 자가 될 것이다, 우리는 여기서 바른 해탈을 지닌 자가 되리라’며 깎아냄을 행해야 한다.
‘남들은 혼침과 졸음에 사로잡히겠지만, 우리는 여기서 혼침과 졸음을 떨쳐 내겠다.’ 이렇게 덜어냄을 닦아야 한다. ‘남들은 들뜨겠지만, 우리는 여기서 들뜨지 않겠다.’ 그렇게 마음먹고 덜어냄을 닦아라. ‘남들은 의심에 빠지겠지만, 우리는 여기서 의심을 건너가겠다.’ 이렇게 덜어냄을 닦아야 한다. ‘남들은 성을 잘 내겠지만, 우리는 여기서 성내지 않겠다.’ 그렇게 마음먹고 덜어냄을 닦아라. ‘남들은 원한을 품겠지만, 우리는 여기서 원한을 품지 않겠다.’ 이렇게 덜어냄을 닦아야 한다. ‘남들은 남의 공을 깎아내리겠지만, 우리는 여기서 깎아내리지 않겠다.’ 그렇게 마음먹고 덜어냄을 닦아라. ‘남들은 매정하게 맞서겠지만, 우리는 여기서 매정하게 맞서지 않겠다.’ 이렇게 덜어냄을 닦아야 한다. ‘남들은 질투하겠지만, 우리는 여기서 질투하지 않겠다.’ 그렇게 마음먹고 덜어냄을 닦아라. ‘남들은 인색하겠지만, 우리는 여기서 인색하지 않겠다.’ 이렇게 덜어냄을 닦아야 한다. ‘남들은 간사하겠지만, 우리는 여기서 간사하지 않겠다.’ 그렇게 마음먹고 덜어냄을 닦아라.
‘‘‘Pare thīnamiddhapariyuṭṭhitā bhavissanti, mayamettha vigatathīnamiddhā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo.
“‘남들은 해태와 혼침에 사로잡힌 자가 될 것이다, 우리는 여기서 해태와 혼침이 사라진 자가 되리라’며 깎아냄을 행해야 한다.
‘Pare uddhatā bhavissanti, mayamettha anuddhatā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo.
‘남들은 들뜬 자가 될 것이다, 우리는 여기서 들뜨지 않은 자가 되리라’며 깎아냄을 행해야 한다.
‘Pare vicikicchī bhavissanti, mayamettha tiṇṇavicikicchā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo.
‘남들은 의심하는 자가 될 것이다, 우리는 여기서 의심을 건넌 자가 되리라’며 깎아냄을 행해야 한다.
‘Pare kodhanā bhavissanti, mayamettha akkodhanā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo.
‘남들은 성내는 자가 될 것이다, 우리는 여기서 성내지 않는 자가 되리라’며 깎아냄을 행해야 한다.
‘Pare upanāhī bhavissanti, mayamettha anupanāhī bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo.
‘남들은 원한을 품는 자가 될 것이다, 우리는 여기서 원한을 품지 않는 자가 되리라’며 깎아냄을 행해야 한다.
‘Pare makkhī bhavissanti, mayamettha amakkhī bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo.
‘남들은 헐뜯는 자가 될 것이다, 우리는 여기서 헐뜯지 않는 자가 되리라’며 깎아냄을 행해야 한다.
‘Pare paḷāsī bhavissanti, mayamettha apaḷāsī bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo.
‘남들은 겨루려 드는 자가 될 것이다, 우리는 여기서 겨루려 들지 않는 자가 되리라’며 깎아냄을 행해야 한다.
‘Pare issukī bhavissanti, mayamettha anissukī bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo.
‘남들은 시기하는 자가 될 것이다, 우리는 여기서 시기하지 않는 자가 되리라’며 깎아냄을 행해야 한다.
‘Pare maccharī bhavissanti, mayamettha amaccharī bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo.
‘남들은 인색한 자가 될 것이다, 우리는 여기서 인색하지 않은 자가 되리라’며 깎아냄을 행해야 한다.
‘Pare saṭhā bhavissanti, mayamettha asaṭhā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo.
‘남들은 교활한 자가 될 것이다, 우리는 여기서 교활하지 않은 자가 되리라’며 깎아냄을 행해야 한다.
‘남들은 사람을 속이겠지만, 우리는 여기서 속이지 않겠다.’ 이렇게 덜어냄을 닦아야 한다. ‘남들은 고집이 세겠지만, 우리는 여기서 고집부리지 않겠다.’ 그렇게 마음먹고 덜어냄을 닦아라. ‘남들은 지나치게 교만하겠지만, 우리는 여기서 지나치게 교만하지 않겠다.’ 이렇게 덜어냄을 닦아야 한다. ‘남들은 말을 듣지 않겠지만, 우리는 여기서 말을 잘 듣겠다.’ 그렇게 마음먹고 덜어냄을 닦아라. ‘남들은 나쁜 벗을 두겠지만, 우리는 여기서 좋은 벗을 두겠다.’ 이렇게 덜어냄을 닦아야 한다. ‘남들은 방심하겠지만, 우리는 여기서 방심하지 않겠다.’ 그렇게 마음먹고 덜어냄을 닦아라. ‘남들은 믿음이 없겠지만, 우리는 여기서 믿음을 갖겠다.’ 이렇게 덜어냄을 닦아야 한다. ‘남들은 부끄러움을 모르겠지만, 우리는 여기서 부끄러움을 알겠다.’ 그렇게 마음먹고 덜어냄을 닦아라. ‘남들은 잘못을 두려워하지 않겠지만, 우리는 여기서 잘못을 두려워하겠다.’ 이렇게 덜어냄을 닦아야 한다. ‘남들은 배움이 적겠지만, 우리는 여기서 많이 배우겠다.’ 그렇게 마음먹고 덜어냄을 닦아라. ‘남들은 게으르겠지만, 우리는 여기서 힘써 정진하겠다.’ 이렇게 덜어냄을 닦아야 한다. ‘남들은 알아차림을 놓치겠지만, 우리는 여기서 알아차림을 굳게 세우겠다.’ 그렇게 마음먹고 덜어냄을 닦아라. ‘남들은 지혜가 없겠지만, 우리는 여기서 지혜를 갖추겠다.’ 이렇게 덜어냄을 닦아야 한다. ‘남들은 눈앞의 견해에 집착하고 움켜쥐고 놓지 못한다. 그러나 우리는 여기서 집착하지 않고 움켜쥐지 않으며 잘 놓겠다.’ 그렇게 마음먹고 덜어냄을 닦아라.[불확실]
‘Pare māyāvī bhavissanti, mayamettha amāyāvī bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo.
‘남들은 기만하는 자가 될 것이다, 우리는 여기서 기만하지 않는 자가 되리라’며 깎아냄을 행해야 한다.
‘Pare thaddhā bhavissanti, mayamettha atthaddhā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo.
‘남들은 뻣뻣한 자가 될 것이다, 우리는 여기서 뻣뻣하지 않은 자가 되리라’며 깎아냄을 행해야 한다.
‘Pare atimānī bhavissanti, mayamettha anatimānī bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo.
‘남들은 우쭐대는 자가 될 것이다, 우리는 여기서 우쭐대지 않는 자가 되리라’며 깎아냄을 행해야 한다.
‘Pare dubbacā bhavissanti, mayamettha suvacā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo.
‘남들은 말 붙이기 어려운 자가 될 것이다, 우리는 여기서 말 붙이기 쉬운 자가 되리라’며 깎아냄을 행해야 한다.
‘Pare pāpamittā bhavissanti, mayamettha kalyāṇamittā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo.
‘남들은 나쁜 벗을 사귀는 자가 될 것이다, 우리는 여기서 좋은 벗을 사귀는 자가 되리라’며 깎아냄을 행해야 한다.
‘Pare pamattā bhavissanti, mayamettha appamattā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo.
‘남들은 방일한 자가 될 것이다, 우리는 여기서 방일하지 않은 자가 되리라’며 깎아냄을 행해야 한다.
‘Pare assaddhā bhavissanti, mayamettha saddhā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo.
‘남들은 믿음이 없는 자가 될 것이다, 우리는 여기서 믿음이 있는 자가 되리라’며 깎아냄을 행해야 한다.[불확실]
불확실 (확정 술어 No.154 `saddhā` [구속]의 확정 문자열 「그는 그 법을 듣고 여래에 대한 믿음을 얻는다」는 이 자리의 뜻과 맞지 않는다. 저본대로 옮겼다)
‘Pare ahirikā bhavissanti, mayamettha hirimanā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo.
‘남들은 부끄러움이 없는 자가 될 것이다, 우리는 여기서 부끄러워하는 마음을 지닌 자가 되리라’며 깎아냄을 행해야 한다.
‘Pare anottāpī bhavissanti, mayamettha ottāpī bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo.
‘남들은 두려워할 줄 모르는 자가 될 것이다, 우리는 여기서 두려워할 줄 아는 자가 되리라’며 깎아냄을 행해야 한다.
‘Pare appassutā bhavissanti, mayamettha bahussutā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo.
‘남들은 배움이 적은 자가 될 것이다, 우리는 여기서 많이 배운 자가 되리라’며 깎아냄을 행해야 한다.
‘Pare kusītā bhavissanti, mayamettha āraddhavīriyā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo.
‘남들은 나태한 자가 될 것이다, 우리는 여기서 정진을 다하는 자가 되리라’며 깎아냄을 행해야 한다.
‘Pare muṭṭhassatī bhavissanti, mayamettha upaṭṭhitassatī bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo.
‘남들은 마음챙김을 놓친 자가 될 것이다, 우리는 여기서 마음챙김을 굳게 세운 자가 되리라’며 깎아냄을 행해야 한다.
‘Pare duppaññā bhavissanti, mayamettha paññāsampannā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo.
‘남들은 지혜가 모자란 자가 될 것이다, 우리는 여기서 지혜를 갖춘 자가 되리라’며 깎아냄을 행해야 한다.
‘Pare sandiṭṭhiparāmāsī ādhānaggāhī duppaṭinissaggī bhavissanti, mayamettha asandiṭṭhiparāmāsī anādhānaggāhī suppaṭinissaggī bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo.
‘남들은 자기 견해를 움켜쥐고 굳게 붙들어 놓기 어려운 자가 될 것이다, 우리는 여기서 자기 견해를 움켜쥐지 않고 굳게 붙들지 않아 쉽게 놓는 자가 되리라’며 깎아냄을 행해야 한다.
84
쭌다여, 나는 이로운 것을 향해 마음을 일으키기만 해도 크게 도움이 된다고 말한다. 하물며 몸과 말로 그에 따라 행하는 것이야 말해 무엇하겠는가. 그러므로 쭌다여, 이렇게 마음을 일으켜야 한다. ‘남들은 해치려 들겠지만, 우리는 여기서 해치지 않겠다.’ ‘남들은 생명을 죽이겠지만, 우리는 여기서 살생을 삼가겠다.’ 이렇게 하나하나 이어 가서 끝으로 이렇게 마음을 일으켜야 한다. ‘남들은 눈앞의 견해에 집착하고 움켜쥐고 놓지 못한다. 그러나 우리는 여기서 집착하지 않고 움켜쥐지 않으며 잘 놓겠다.’
‘‘Cittuppādampi kho ahaṃ, cunda, kusalesu dhammesu bahukāraṃ vadāmi, ko pana vādo kāyena vācāya anuvidhīyanāsu!
“쭌다여, 나는 유익한 법들에 대해서는 마음을 일으키는 것만도 많은 도움이 된다고 말한다. 하물며 몸과 말로 따라 행함이야 말할 것이 있겠는가!
Tasmātiha, cunda, ‘pare vihiṃsakā bhavissanti, mayamettha avihiṃsakā bhavissāmā’ti cittaṃ uppādetabbaṃ.
쭌다여, 그러므로 여기서 ‘남들은 해치는 자가 될 것이다, 우리는 여기서 해치지 않는 자가 되리라’며 마음을 일으켜야 한다.
‘Pare pāṇātipātī bhavissanti, mayamettha pāṇātipātā paṭiviratā bhavissāmā’ti cittaṃ uppādetabbaṃ…‘pare sandiṭṭhiparāmāsī ādhānaggāhī duppaṭinissaggī bhavissanti, mayamettha asandiṭṭhiparāmāsī anādhānaggāhī suppaṭinissaggī bhavissāmā’ti cittaṃ uppādetabbaṃ.
‘남들은 생명을 죽이는 자가 될 것이다, 우리는 여기서 생명을 죽이는 일에서 삼가는 자가 되리라’며 마음을 일으켜야 한다. ‘남들은 주지 않은 것을 가지는 자가 될 것이다, 우리는 여기서 주지 않은 것을 가지는 일에서 삼가는 자가 되리라’며 마음을 일으켜야 한다. ‘남들은 청정한 삶을 살지 않는 자가 될 것이다, 우리는 여기서 청정한 삶을 사는 자가 되리라’며 마음을 일으켜야 한다. ‘남들은 거짓말하는 자가 될 것이다, 우리는 여기서 거짓말에서 삼가는 자가 되리라’며 마음을 일으켜야 한다. ‘남들은 이간질하는 말을 하는 자가 될 것이다, 우리는 여기서 이간질하는 말에서 삼가는 자가 되리라’며 마음을 일으켜야 한다. ‘남들은 거친 말을 하는 자가 될 것이다, 우리는 여기서 거친 말에서 삼가는 자가 되리라’며 마음을 일으켜야 한다. ‘남들은 쓸데없는 말을 지껄이는 자가 될 것이다, 우리는 여기서 쓸데없는 말에서 삼가는 자가 되리라’며 마음을 일으켜야 한다. ‘남들은 탐내는 자가 될 것이다, 우리는 여기서 탐내지 않는 자가 되리라’며 마음을 일으켜야 한다. ‘남들은 성난 마음을 품은 자가 될 것이다, 우리는 여기서 성난 마음이 없는 자가 되리라’며 마음을 일으켜야 한다. ‘남들은 그릇된 견해를 지닌 자가 될 것이다, 우리는 여기서 바른 견해를 지닌 자가 되리라’며 마음을 일으켜야 한다. ‘남들은 그릇된 사유를 지닌 자가 될 것이다, 우리는 여기서 바른 사유를 지닌 자가 되리라’며 마음을 일으켜야 한다. ‘남들은 그릇된 말을 하는 자가 될 것이다, 우리는 여기서 바른 말을 하는 자가 되리라’며 마음을 일으켜야 한다. ‘남들은 그릇된 행위를 하는 자가 될 것이다, 우리는 여기서 바른 행위를 하는 자가 되리라’며 마음을 일으켜야 한다. ‘남들은 그릇된 생계를 꾸리는 자가 될 것이다, 우리는 여기서 바른 생계를 꾸리는 자가 되리라’며 마음을 일으켜야 한다. ‘남들은 그릇된 정진을 하는 자가 될 것이다, 우리는 여기서 바른 정진을 하는 자가 되리라’며 마음을 일으켜야 한다. ‘남들은 그릇된 마음챙김을 지닌 자가 될 것이다, 우리는 여기서 바른 마음챙김을 지닌 자가 되리라’며 마음을 일으켜야 한다. ‘남들은 그릇된 삼매를 지닌 자가 될 것이다, 우리는 여기서 바른 삼매를 지닌 자가 되리라’며 마음을 일으켜야 한다. ‘남들은 그릇된 앎을 지닌 자가 될 것이다, 우리는 여기서 바른 앎을 지닌 자가 되리라’며 마음을 일으켜야 한다. ‘남들은 그릇된 해탈을 지닌 자가 될 것이다, 우리는 여기서 바른 해탈을 지닌 자가 되리라’며 마음을 일으켜야 한다. ‘남들은 해태와 혼침에 사로잡힌 자가 될 것이다, 우리는 여기서 해태와 혼침이 사라진 자가 되리라’며 마음을 일으켜야 한다. ‘남들은 들뜬 자가 될 것이다, 우리는 여기서 들뜨지 않은 자가 되리라’며 마음을 일으켜야 한다. ‘남들은 의심하는 자가 될 것이다, 우리는 여기서 의심을 건넌 자가 되리라’며 마음을 일으켜야 한다. ‘남들은 성내는 자가 될 것이다, 우리는 여기서 성내지 않는 자가 되리라’며 마음을 일으켜야 한다. ‘남들은 원한을 품는 자가 될 것이다, 우리는 여기서 원한을 품지 않는 자가 되리라’며 마음을 일으켜야 한다. ‘남들은 헐뜯는 자가 될 것이다, 우리는 여기서 헐뜯지 않는 자가 되리라’며 마음을 일으켜야 한다. ‘남들은 겨루려 드는 자가 될 것이다, 우리는 여기서 겨루려 들지 않는 자가 되리라’며 마음을 일으켜야 한다. ‘남들은 시기하는 자가 될 것이다, 우리는 여기서 시기하지 않는 자가 되리라’며 마음을 일으켜야 한다. ‘남들은 인색한 자가 될 것이다, 우리는 여기서 인색하지 않은 자가 되리라’며 마음을 일으켜야 한다. ‘남들은 교활한 자가 될 것이다, 우리는 여기서 교활하지 않은 자가 되리라’며 마음을 일으켜야 한다. ‘남들은 기만하는 자가 될 것이다, 우리는 여기서 기만하지 않는 자가 되리라’며 마음을 일으켜야 한다. ‘남들은 뻣뻣한 자가 될 것이다, 우리는 여기서 뻣뻣하지 않은 자가 되리라’며 마음을 일으켜야 한다. ‘남들은 우쭐대는 자가 될 것이다, 우리는 여기서 우쭐대지 않는 자가 되리라’며 마음을 일으켜야 한다. ‘남들은 말 붙이기 어려운 자가 될 것이다, 우리는 여기서 말 붙이기 쉬운 자가 되리라’며 마음을 일으켜야 한다. ‘남들은 나쁜 벗을 사귀는 자가 될 것이다, 우리는 여기서 좋은 벗을 사귀는 자가 되리라’며 마음을 일으켜야 한다. ‘남들은 방일한 자가 될 것이다, 우리는 여기서 방일하지 않은 자가 되리라’며 마음을 일으켜야 한다. ‘남들은 믿음이 없는 자가 될 것이다, 우리는 여기서 믿음이 있는 자가 되리라’며 마음을 일으켜야 한다. ‘남들은 부끄러움이 없는 자가 될 것이다, 우리는 여기서 부끄러워하는 마음을 지닌 자가 되리라’며 마음을 일으켜야 한다. ‘남들은 두려워할 줄 모르는 자가 될 것이다, 우리는 여기서 두려워할 줄 아는 자가 되리라’며 마음을 일으켜야 한다. ‘남들은 배움이 적은 자가 될 것이다, 우리는 여기서 많이 배운 자가 되리라’며 마음을 일으켜야 한다. ‘남들은 나태한 자가 될 것이다, 우리는 여기서 정진을 다하는 자가 되리라’며 마음을 일으켜야 한다. ‘남들은 마음챙김을 놓친 자가 될 것이다, 우리는 여기서 마음챙김을 굳게 세운 자가 되리라’며 마음을 일으켜야 한다. ‘남들은 지혜가 모자란 자가 될 것이다, 우리는 여기서 지혜를 갖춘 자가 되리라’며 마음을 일으켜야 한다. ‘남들은 자기 견해를 움켜쥐고 굳게 붙들어 놓기 어려운 자가 될 것이다, 우리는 여기서 자기 견해를 움켜쥐지 않고 굳게 붙들지 않아 쉽게 놓는 자가 되리라’며 마음을 일으켜야 한다.
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 8:83.3 ~ PN:mn8/83.45에서 되살렸습니다.
85
쭌다여, 비유하자면 울퉁불퉁한 길이 있을 때 그 길을 피해 갈 평탄한 다른 길이 있는 것과 같다. 또 울퉁불퉁한 나루터가 있을 때 그 나루터를 피해 갈 평탄한 다른 나루터가 있는 것과 같다.
‘‘Seyyathāpi, cunda, visamo maggo assa, tassa añño samo maggo parikkamanāya;
“쭌다여, 예컨대 울퉁불퉁한 길이 있고, 그것을 돌아가는 데 쓸 다른 평탄한 길이 있는 것과 같다;
seyyathā vā pana, cunda, visamaṃ titthaṃ assa, tassa aññaṃ samaṃ titthaṃ parikkamanāya;
또는 쭌다여, 예컨대 울퉁불퉁한 나루가 있고, 그것을 돌아가는 데 쓸 다른 평탄한 나루가 있는 것과 같다;
그와 같이 쭌다여, 해치는 사람에게는 해치지 않음이 비켜 가는 길이 된다. 생명을 죽이는 사람에게는 살생을 삼감이 곧 비켜 가는 길이다. 주지 않은 것을 가지는 사람에게는 그 일을 삼감이 비켜 가는 길이 된다. 청정하지 못한 삶을 사는 사람에게는 그런 삶을 삼감이 곧 비켜 가는 길이다. 거짓말하는 사람에게는 거짓말을 삼감이 비켜 가는 길이 된다. 이간하는 말을 하는 사람에게는 그 말을 삼감이 곧 비켜 가는 길이다. 거친 말을 하는 사람에게는 거친 말을 삼감이 비켜 가는 길이 된다. 쓸데없는 말을 하는 사람에게는 그 말을 삼감이 곧 비켜 가는 길이다. 탐욕스러운 사람에게는 탐욕스럽지 않음이, 악의를 품은 사람에게는 악의 없음이 비켜 가는 길이 된다. 그릇된 견해를 가진 사람에게는 바른 견해가 비켜 가는 길이 된다. 그릇된 생각을 하는 사람에게는 바른 생각이 곧 비켜 가는 길이다. 그릇된 말을 하는 사람에게는 바른 말이 비켜 가는 길이 된다. 그릇된 행위를 하는 사람에게는 바른 행위가 곧 비켜 가는 길이다. 그릇되게 생계를 꾸리는 사람에게는 바르게 꾸림이 비켜 가는 길이 된다. 그릇된 노력을 하는 사람에게는 바른 노력이 곧 비켜 가는 길이다. 그릇된 알아차림을 하는 사람에게는 바른 알아차림이 비켜 가는 길이 된다. 그릇된 삼매에 드는 사람에게는 바른 삼매가 곧 비켜 가는 길이다. 그릇된 앎을 가진 사람에게는 바른 앎이 비켜 가는 길이 된다. 그릇된 해탈을 한 사람에게는 바른 해탈이 곧 비켜 가는 길이다. 혼침과 졸음에 사로잡힌 사람에게는 그것을 떨쳐 냄이 비켜 가는 길이 된다. 들뜬 사람에게는 들뜨지 않음이 곧 비켜 가는 길이다. 의심하는 사람에게는 의심을 건너감이, 성 잘 내는 사람에게는 성내지 않음이 비켜 가는 길이 된다. 원한을 품는 사람에게는 원한을 품지 않음이 비켜 가는 길이 된다. 남의 공을 깎아내리는 사람에게는 깎아내리지 않음이 곧 비켜 가는 길이다. 매정하게 맞서는 사람에게는 맞서지 않음이, 질투하는 사람에게는 질투하지 않음이 비켜 가는 길이 된다. 인색한 사람에게는 인색하지 않음이, 간사한 사람에게는 간사하지 않음이 비켜 가는 길이 된다. 속이는 사람에게는 속이지 않음이, 고집 센 사람에게는 고집부리지 않음이 비켜 가는 길이 된다. 지나치게 교만한 사람에게는 교만하지 않음이 비켜 가는 길이 된다. 말 안 듣는 사람에게는 말을 잘 들음이 곧 비켜 가는 길이다. 나쁜 벗을 둔 사람에게는 좋은 벗을 둠이, 방심하는 사람에게는 방심하지 않음이 비켜 가는 길이 된다. 믿음이 없는 사람에게는 믿음이, 부끄러움을 모르는 사람에게는 부끄러움이 비켜 가는 길이 된다. 잘못을 두려워하지 않는 사람에게는 잘못을 두려워함이 비켜 가는 길이 된다. 배움이 적은 사람에게는 많이 배움이 곧 비켜 가는 길이다. 게으른 사람에게는 힘써 정진함이 비켜 가는 길이 된다. 알아차림을 놓치는 사람에게는 알아차림을 굳게 세움이 곧 비켜 가는 길이다. 지혜가 없는 사람에게는 지혜를 갖춤이 비켜 가는 길이 된다. 눈앞의 견해에 집착하고 움켜쥐고 놓지 못하는 사람이 있다. 그에게는 집착하지 않고 움켜쥐지 않으며 잘 놓음이 비켜 가는 길이 된다.[불확실]
evameva kho, cunda, vihiṃsakassa purisapuggalassa avihiṃsā hoti parikkamanāya, pāṇātipātissa purisapuggalassa pāṇātipātā veramaṇī hoti parikkamanāya, adinnādāyissa purisapuggalassa adinnādānā veramaṇī hoti parikkamanāya, abrahmacārissa purisapuggalassa abrahmacariyā veramaṇī hoti parikkamanāya, musāvādissa purisapuggalassa musāvādā veramaṇī hoti parikkamanāya, pisuṇavācassa purisapuggalassa pisuṇāya vācāya veramaṇī hoti parikkamanāya, pharusavācassa purisapuggalassa pharusāya vācāya veramaṇī hoti parikkamanāya, samphappalāpissa purisapuggalassa samphappalāpā veramaṇī hoti parikkamanāya, abhijjhālussa purisapuggalassa anabhijjhā hoti parikkamanāya, byāpannacittassa purisapuggalassa abyāpādo hoti parikkamanāya, micchādiṭṭhissa purisapuggalassa sammādiṭṭhi hoti parikkamanāya, micchāsaṅkappassa purisapuggalassa sammāsaṅkappo hoti parikkamanāya, micchāvācassa purisapuggalassa sammāvācā hoti parikkamanāya, micchākammantassa purisapuggalassa sammākammanto hoti parikkamanāya, micchāājīvassa purisapuggalassa sammāājīvo hoti parikkamanāya, micchāvāyāmassa purisapuggalassa sammāvāyāmo hoti parikkamanāya, micchāsatissa purisapuggalassa sammāsati hoti parikkamanāya, micchāsamādhissa purisapuggalassa sammāsamādhi hoti parikkamanāya, micchāñāṇissa purisapuggalassa sammāñāṇaṃ hoti parikkamanāya, micchāvimuttissa purisapuggalassa sammāvimutti hoti parikkamanāya.
쭌다여, 꼭 이와 같이 해치는 사람에게는 해치지 않음이 돌아가는 길이 되고, 생명을 죽이는 사람에게는 생명을 죽이는 일에서 삼감이 돌아가는 길이 되고, 주지 않은 것을 가지는 사람에게는 주지 않은 것을 가지는 일에서 삼감이 돌아가는 길이 되고, 청정한 삶을 살지 않는 사람에게는 청정하지 않은 삶에서 삼감이 돌아가는 길이 되고, 거짓말하는 사람에게는 거짓말에서 삼감이 돌아가는 길이 되고, 이간질하는 말을 하는 사람에게는 이간질하는 말에서 삼감이 돌아가는 길이 되고, 거친 말을 하는 사람에게는 거친 말에서 삼감이 돌아가는 길이 되고, 쓸데없는 말을 지껄이는 사람에게는 쓸데없는 말에서 삼감이 돌아가는 길이 되고, 탐내는 사람에게는 탐내지 않음이 돌아가는 길이 되고, 성난 마음을 품은 사람에게는 성냄 없음이 돌아가는 길이 되고, 그릇된 견해를 지닌 사람에게는 바른 견해가 돌아가는 길이 되고, 그릇된 사유를 지닌 사람에게는 바른 사유가 돌아가는 길이 되고, 그릇된 말을 하는 사람에게는 바른 말이 돌아가는 길이 되고, 그릇된 행위를 하는 사람에게는 바른 행위가 돌아가는 길이 되고, 그릇된 생계를 꾸리는 사람에게는 바른 생계가 돌아가는 길이 되고, 그릇된 정진을 하는 사람에게는 바른 정진이 돌아가는 길이 되고, 그릇된 마음챙김을 지닌 사람에게는 바른 마음챙김이 돌아가는 길이 되고, 그릇된 삼매를 지닌 사람에게는 바른 삼매가 돌아가는 길이 되고, 그릇된 앎을 지닌 사람에게는 바른 앎이 돌아가는 길이 되고, 그릇된 해탈을 지닌 사람에게는 바른 해탈이 돌아가는 길이 된다.
‘‘Thīnamiddhapariyuṭṭhitassa purisapuggalassa vigatathinamiddhatā hoti parikkamanāya, uddhatassa purisapuggalassa anuddhaccaṃ hoti parikkamanāya, vicikicchissa purisapuggalassa tiṇṇavicikicchatā hoti parikkamanāya, kodhanassa purisapuggalassa akkodho hoti parikkamanāya, upanāhissa purisapuggalassa anupanāho hoti parikkamanāya, makkhissa purisapuggalassa amakkho hoti parikkamanāya, paḷāsissa purisapuggalassa apaḷāso hoti parikkamanāya, issukissa purisapuggalassa anissukitā hoti parikkamanāya, maccharissa purisapuggalassa amacchariyaṃ hoti parikkamanāya, saṭhassa purisapuggalassa asāṭheyyaṃ hoti parikkamanāya, māyāvissa purisapuggalassa amāyā hoti parikkamanāya, thaddhassa purisapuggalassa atthaddhiyaṃ hoti parikkamanāya, atimānissa purisapuggalassa anatimāno hoti parikkamanāya, dubbacassa purisapuggalassa sovacassatā hoti parikkamanāya, pāpamittassa purisapuggalassa kalyāṇamittatā hoti parikkamanāya, pamattassa purisapuggalassa appamādo hoti parikkamanāya, assaddhassa purisapuggalassa saddhā hoti parikkamanāya, ahirikassa purisapuggalassa hirī hoti parikkamanāya, anottāpissa purisapuggalassa ottappaṃ hoti parikkamanāya, appassutassa purisapuggalassa bāhusaccaṃ hoti parikkamanāya, kusītassa purisapuggalassa vīriyārambho hoti parikkamanāya, muṭṭhassatissa purisapuggalassa upaṭṭhitassatitā hoti parikkamanāya, duppaññassa purisapuggalassa paññāsampadā hoti parikkamanāya, sandiṭṭhiparāmāsi-ādhānaggāhi-duppaṭinissaggissa purisapuggalassa asandiṭṭhiparāmāsianādhānaggāhi-suppaṭinissaggitā hoti parikkamanāya.
“해태와 혼침에 사로잡힌 사람에게는 해태와 혼침이 사라진 상태가 돌아가는 길이 되고, 들뜬 사람에게는 들뜨지 않음이 돌아가는 길이 되고, 의심하는 사람에게는 의심을 건넌 상태가 돌아가는 길이 되고, 성내는 사람에게는 성내지 않음이 돌아가는 길이 되고, 원한을 품는 사람에게는 원한을 품지 않음이 돌아가는 길이 되고, 헐뜯는 사람에게는 헐뜯지 않음이 돌아가는 길이 되고, 겨루려 드는 사람에게는 겨루지 않음이 돌아가는 길이 되고, 시기하는 사람에게는 시기하지 않는 상태가 돌아가는 길이 되고, 인색한 사람에게는 인색하지 않음이 돌아가는 길이 되고, 교활한 사람에게는 교활하지 않음이 돌아가는 길이 되고, 기만하는 사람에게는 기만하지 않음이 돌아가는 길이 되고, 뻣뻣한 사람에게는 뻣뻣하지 않음이 돌아가는 길이 되고, 우쭐대는 사람에게는 우쭐대지 않음이 돌아가는 길이 되고, 말 붙이기 어려운 사람에게는 말 붙이기 쉬운 상태가 돌아가는 길이 되고, 나쁜 벗을 사귀는 사람에게는 좋은 벗을 사귀는 상태가 돌아가는 길이 되고, 방일한 사람에게는 불방일이 돌아가는 길이 되고, 믿음이 없는 사람에게는 믿음이 돌아가는 길이 되고, 부끄러움이 없는 사람에게는 부끄러움이 돌아가는 길이 되고, 두려워할 줄 모르는 사람에게는 두려워할 줄 앎이 돌아가는 길이 되고, 배움이 적은 사람에게는 많이 배움이 돌아가는 길이 되고, 나태한 사람에게는 정진을 일으킴이 돌아가는 길이 되고, 마음챙김을 놓친 사람에게는 마음챙김을 굳게 세운 상태가 돌아가는 길이 되고, 지혜가 모자란 사람에게는 지혜를 갖춤이 돌아가는 길이 되고, 자기 견해를 움켜쥐고 굳게 붙들어 놓기 어려운 사람에게는 자기 견해를 움켜쥐지 않고 굳게 붙들지 않아 쉽게 놓는 상태가 돌아가는 길이 된다.[불확실]
불확실 (확정 술어 No.154 `saddhā` [구속]의 확정 문자열 「그는 그 법을 듣고 여래에 대한 믿음을 얻는다」는 이 자리의 뜻과 맞지 않는다. 저본대로 옮겼다)
86
쭌다여, 해로운 것은 무엇이든 모두 아래로 끌고 간다. 이로운 것은 무엇이든 모두 위로 끌어올린다. 그와 같이 해치는 사람에게는 해치지 않음이 위로 오르는 길이 된다. 생명을 죽이는 사람에게는 살생을 삼감이 위로 오르는 길이 된다. 이렇게 하나하나 이어 가서 끝으로 이렇게 된다. 눈앞의 견해에 집착하고 움켜쥐고 놓지 못하는 사람이 있다. 그에게는 집착하지 않고 움켜쥐지 않으며 잘 놓음이 위로 오르는 길이 된다.
‘‘Seyyathāpi, cunda, ye keci akusalā dhammā sabbe te adhobhāgaṅgamanīyā, ye keci kusalā dhammā sabbe te uparibhāgaṅgamanīyā, evameva kho, cunda, vihiṃsakassa purisapuggalassa avihiṃsā hoti uparibhāgāya, pāṇātipātissa purisapuggalassa pāṇātipātā veramaṇī hoti uparibhāgāya…pe… sandiṭṭhiparāmāsi-ādhānaggāhi-duppaṭinissaggissa purisapuggalassa asandiṭṭhiparāmāsi-anādhānaggāhi-suppaṭinissaggitā hoti uparibhāgāya.
“쭌다여, 예컨대 어떤 나쁘고 해로운 법들이든 그것들은 모두 아래로 가게 하는 것이고, 어떤 유익한 법들이든 그것들은 모두 위로 가게 하는 것이다. 쭌다여, 꼭 이와 같이 해치는 사람에게는 해치지 않음이 위로 오르게 하는 것이 되고, 생명을 죽이는 사람에게는 생명을 죽이는 일에서 삼감이 위로 오르게 하는 것이 되고, 주지 않은 것을 가지는 사람에게는 주지 않은 것을 가지는 일에서 삼감이 위로 오르게 하는 것이 되고, 청정한 삶을 살지 않는 사람에게는 청정하지 않은 삶에서 삼감이 위로 오르게 하는 것이 되고, 거짓말하는 사람에게는 거짓말에서 삼감이 위로 오르게 하는 것이 되고, 이간질하는 말을 하는 사람에게는 이간질하는 말에서 삼감이 위로 오르게 하는 것이 되고, 거친 말을 하는 사람에게는 거친 말에서 삼감이 위로 오르게 하는 것이 되고, 쓸데없는 말을 지껄이는 사람에게는 쓸데없는 말에서 삼감이 위로 오르게 하는 것이 되고, 탐내는 사람에게는 탐내지 않음이 위로 오르게 하는 것이 되고, 성난 마음을 품은 사람에게는 성냄 없음이 위로 오르게 하는 것이 되고, 그릇된 견해를 지닌 사람에게는 바른 견해가 위로 오르게 하는 것이 되고, 그릇된 사유를 지닌 사람에게는 바른 사유가 위로 오르게 하는 것이 되고, 그릇된 말을 하는 사람에게는 바른 말이 위로 오르게 하는 것이 되고, 그릇된 행위를 하는 사람에게는 바른 행위가 위로 오르게 하는 것이 되고, 그릇된 생계를 꾸리는 사람에게는 바른 생계가 위로 오르게 하는 것이 되고, 그릇된 정진을 하는 사람에게는 바른 정진이 위로 오르게 하는 것이 되고, 그릇된 마음챙김을 지닌 사람에게는 바른 마음챙김이 위로 오르게 하는 것이 되고, 그릇된 삼매를 지닌 사람에게는 바른 삼매가 위로 오르게 하는 것이 되고, 그릇된 앎을 지닌 사람에게는 바른 앎이 위로 오르게 하는 것이 되고, 그릇된 해탈을 지닌 사람에게는 바른 해탈이 위로 오르게 하는 것이 되고, 해태와 혼침에 사로잡힌 사람에게는 해태와 혼침이 사라진 상태가 위로 오르게 하는 것이 되고, 들뜬 사람에게는 들뜨지 않음이 위로 오르게 하는 것이 되고, 의심하는 사람에게는 의심을 건넌 상태가 위로 오르게 하는 것이 되고, 성내는 사람에게는 성내지 않음이 위로 오르게 하는 것이 되고, 원한을 품는 사람에게는 원한을 품지 않음이 위로 오르게 하는 것이 되고, 헐뜯는 사람에게는 헐뜯지 않음이 위로 오르게 하는 것이 되고, 겨루려 드는 사람에게는 겨루지 않음이 위로 오르게 하는 것이 되고, 시기하는 사람에게는 시기하지 않는 상태가 위로 오르게 하는 것이 되고, 인색한 사람에게는 인색하지 않음이 위로 오르게 하는 것이 되고, 교활한 사람에게는 교활하지 않음이 위로 오르게 하는 것이 되고, 기만하는 사람에게는 기만하지 않음이 위로 오르게 하는 것이 되고, 뻣뻣한 사람에게는 뻣뻣하지 않음이 위로 오르게 하는 것이 되고, 우쭐대는 사람에게는 우쭐대지 않음이 위로 오르게 하는 것이 되고, 말 붙이기 어려운 사람에게는 말 붙이기 쉬운 상태가 위로 오르게 하는 것이 되고, 나쁜 벗을 사귀는 사람에게는 좋은 벗을 사귀는 상태가 위로 오르게 하는 것이 되고, 방일한 사람에게는 불방일이 위로 오르게 하는 것이 되고, 믿음이 없는 사람에게는 믿음이 위로 오르게 하는 것이 되고, 부끄러움이 없는 사람에게는 부끄러움이 위로 오르게 하는 것이 되고, 두려워할 줄 모르는 사람에게는 두려워할 줄 앎이 위로 오르게 하는 것이 되고, 배움이 적은 사람에게는 많이 배움이 위로 오르게 하는 것이 되고, 나태한 사람에게는 정진을 일으킴이 위로 오르게 하는 것이 되고, 마음챙김을 놓친 사람에게는 마음챙김을 굳게 세운 상태가 위로 오르게 하는 것이 되고, 지혜가 모자란 사람에게는 지혜를 갖춤이 위로 오르게 하는 것이 되고, 자기 견해를 움켜쥐고 굳게 붙들어 놓기 어려운 사람에게는 자기 견해를 움켜쥐지 않고 굳게 붙들지 않아 쉽게 놓는 상태가 위로 오르게 하는 것이 된다.
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 8:85.3 ~ PN:mn8/85.4에서 되살렸습니다.
87
쭌다여, 스스로 진창에 빠진 사람이 진창에 빠진 다른 사람을 건져 낼 수는 없다. 스스로 진창에 빠지지 않은 사람이라야 진창에 빠진 다른 사람을 건져 낼 수 있다. 스스로 길들지 않고 다스려지지 않고 완전한 열반에 들지 못한 사람이 있다. 그가 남을 길들이고 다스려 완전한 열반에 들게 할 수는 없다. 스스로 길들고 다스려지고 완전한 열반에 든 사람이라야 남을 길들이고 다스려 완전한 열반에 들게 할 수 있다.
‘‘So vata, cunda, attanā palipapalipanno paraṃ palipapalipannaṃ uddharissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
“쭌다여, 스스로 진창에 빠진 자가 진창에 빠진 남을 건져 내리라는 것 — 그런 도리는 없다.
So vata, cunda, attanā apalipapalipanno paraṃ palipapalipannaṃ uddharissatīti ṭhānametaṃ vijjati.
쭌다여, 스스로 진창에 빠지지 않은 자가 진창에 빠진 남을 건져 내리라는 것 — 그런 도리는 있다.
So vata, cunda, attanā adanto avinīto aparinibbuto paraṃ damessati vinessati parinibbāpessatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
쭌다여, 스스로 길들지 않고 훈련되지 않고 완전히 꺼지지 않은 자가 남을 길들이고 훈련시키고 완전히 꺼지게 하리라는 것 — 그런 도리는 없다.
So vata, cunda, attanā danto vinīto parinibbuto paraṃ damessati vinessati parinibbāpessatīti ṭhānametaṃ vijjati.
쭌다여, 스스로 길들고 훈련되고 완전히 꺼진 자가 남을 길들이고 훈련시키고 완전히 꺼지게 하리라는 것 — 그런 도리는 있다.
그와 같이 쭌다여, 해치는 사람에게는 해치지 않음이 완전한 열반에 이르는 길이 된다. 생명을 죽이는 사람에게는 살생을 삼감이 완전한 열반에 이르는 길이 된다. 주지 않은 것을 가지는 사람에게는 그 일을 삼감이 완전한 열반에 이르는 길이 된다. 청정하지 못한 삶을 사는 사람에게는 그런 삶을 삼감이 완전한 열반에 이르는 길이 된다. 거짓말하는 사람에게는 거짓말을 삼감이 완전한 열반에 이르는 길이 된다. 이간하는 말을 하는 사람에게는 이간하는 말을 삼감이 완전한 열반에 이르는 길이 된다. 거친 말을 하는 사람에게는 거친 말을 삼감이 완전한 열반에 이르는 길이 된다. 쓸데없는 말을 하는 사람에게는 쓸데없는 말을 삼감이 완전한 열반에 이르는 길이 된다. 탐욕스러운 사람에게는 탐욕스럽지 않음이 완전한 열반에 이르는 길이 된다. 악의를 품은 사람에게는 악의 없음이 완전한 열반에 이르는 길이 된다. 그릇된 견해를 가진 사람에게는 바른 견해가 완전한 열반에 이르는 길이 된다. 그릇된 생각을 하는 사람에게는 바른 생각이 완전한 열반에 이르는 길이 된다. 그릇된 말을 하는 사람에게는 바른 말이 완전한 열반에 이르는 길이 된다. 그릇된 행위를 하는 사람에게는 바른 행위가 완전한 열반에 이르는 길이 된다. 그릇된 방식으로 생계를 꾸리는 사람에게는 바른 방식의 생계가 완전한 열반에 이르는 길이 된다. 그릇된 노력을 하는 사람에게는 바른 노력이 완전한 열반에 이르는 길이 된다. 그릇된 알아차림을 하는 사람에게는 바른 알아차림이 완전한 열반에 이르는 길이 된다. 그릇된 삼매에 드는 사람에게는 바른 삼매가 완전한 열반에 이르는 길이 된다. 그릇된 앎을 가진 사람에게는 바른 앎이 완전한 열반에 이르는 길이 된다. 그릇된 해탈을 한 사람에게는 바른 해탈이 완전한 열반에 이르는 길이 된다. 혼침과 졸음에 사로잡힌 사람에게는 혼침과 졸음을 떨쳐 냄이 완전한 열반에 이르는 길이 된다. 들뜬 사람에게는 들뜨지 않음이 완전한 열반에 이르는 길이 된다. 의심하는 사람에게는 의심을 건너감이 완전한 열반에 이르는 길이 된다. 성 잘 내는 사람에게는 성내지 않음이 완전한 열반에 이르는 길이 된다. 원한을 품는 사람에게는 원한을 품지 않음이 완전한 열반에 이르는 길이 된다. 남의 공을 깎아내리는 사람에게는 깎아내리지 않음이 완전한 열반에 이르는 길이 된다. 매정하게 맞서는 사람에게는 맞서지 않음이 완전한 열반에 이르는 길이 된다. 질투하는 사람에게는 질투하지 않음이 완전한 열반에 이르는 길이 된다. 인색한 사람에게는 인색하지 않음이 완전한 열반에 이르는 길이 된다. 간사한 사람에게는 간사하지 않음이 완전한 열반에 이르는 길이 된다. 속이는 사람에게는 속이지 않음이 완전한 열반에 이르는 길이 된다. 고집 센 사람에게는 고집부리지 않음이 완전한 열반에 이르는 길이 된다. 지나치게 교만한 사람에게는 교만하지 않음이 완전한 열반에 이르는 길이 된다. 말 안 듣는 사람에게는 말을 잘 들음이 완전한 열반에 이르는 길이 된다. 나쁜 벗을 둔 사람에게는 좋은 벗을 둠이 완전한 열반에 이르는 길이 된다. 방심하는 사람에게는 방심하지 않음이 완전한 열반에 이르는 길이 된다. 믿음이 없는 사람에게는 믿음이 완전한 열반에 이르는 길이 된다. 부끄러움을 모르는 사람에게는 부끄러움이 완전한 열반에 이르는 길이 된다. 잘못을 두려워하지 않는 사람에게는 잘못을 두려워함이 완전한 열반에 이르는 길이 된다. 배움이 적은 사람에게는 많이 배움이 완전한 열반에 이르는 길이 된다. 게으른 사람에게는 힘써 정진함이 완전한 열반에 이르는 길이 된다. 알아차림을 놓치는 사람에게는 알아차림을 굳게 세움이 완전한 열반에 이르는 길이 된다. 지혜가 없는 사람에게는 지혜를 갖춤이 완전한 열반에 이르는 길이 된다. 눈앞의 견해에 집착하고 움켜쥐고 놓지 못하는 사람이 있다. 그에게는 집착하지 않고 움켜쥐지 않으며 잘 놓음이 완전한 열반에 이르는 길이 된다.[불확실]
Evameva kho, cunda, vihiṃsakassa purisapuggalassa avihiṃsā hoti parinibbānāya, pāṇātipātissa purisapuggalassa pāṇātipātā veramaṇī hoti parinibbānāya.
쭌다여, 꼭 이와 같이 해치는 사람에게는 해치지 않음이 완전한 열반으로 이끄는 것이 되고, 생명을 죽이는 사람에게는 생명을 죽이는 일에서 삼감이 완전한 열반으로 이끄는 것이 된다.
Adinnādāyissa purisapuggalassa adinnādānā veramaṇī hoti parinibbānāya.
주지 않은 것을 가지는 사람에게는 주지 않은 것을 가지는 일에서 삼감이 완전한 열반으로 이끄는 것이 된다.
Abrahmacārissa purisapuggalassa abrahmacariyā veramaṇī hoti parinibbānāya.
청정한 삶을 살지 않는 사람에게는 청정하지 않은 삶에서 삼감이 완전한 열반으로 이끄는 것이 된다.
Musāvādissa purisapuggalassa musāvādā veramaṇī hoti parinibbānāya.
거짓말하는 사람에게는 거짓말에서 삼감이 완전한 열반으로 이끄는 것이 된다.
Pisuṇavācassa purisapuggalassa pisuṇāya vācāya veramaṇī hoti parinibbānāya.
이간질하는 말을 하는 사람에게는 이간질하는 말에서 삼감이 완전한 열반으로 이끄는 것이 된다.
Pharusavācassa purisapuggalassa pharusāya vācāya veramaṇī hoti parinibbānāya.
거친 말을 하는 사람에게는 거친 말에서 삼감이 완전한 열반으로 이끄는 것이 된다.
Samphappalāpissa purisapuggalassa samphappalāpā veramaṇī hoti parinibbānāya.
쓸데없는 말을 지껄이는 사람에게는 쓸데없는 말에서 삼감이 완전한 열반으로 이끄는 것이 된다.
Abhijjhālussa purisapuggalassa anabhijjhā hoti parinibbānāya.
탐내는 사람에게는 탐내지 않음이 완전한 열반으로 이끄는 것이 된다.
Byāpannacittassa purisapuggalassa abyāpādo hoti parinibbānāya.
성난 마음을 품은 사람에게는 성냄 없음이 완전한 열반으로 이끄는 것이 된다.
Micchādiṭṭhissa purisapuggalassa sammādiṭṭhi hoti parinibbānāya.
그릇된 견해를 지닌 사람에게는 바른 견해가 완전한 열반으로 이끄는 것이 된다.
Micchāsaṅkappassa purisapuggalassa sammāsaṅkappo hoti parinibbānāya.
그릇된 사유를 지닌 사람에게는 바른 사유가 완전한 열반으로 이끄는 것이 된다.
Micchāvācassa purisapuggalassa sammāvācā hoti parinibbānāya.
그릇된 말을 하는 사람에게는 바른 말이 완전한 열반으로 이끄는 것이 된다.
Micchākammantassa purisapuggalassa sammākammanto hoti parinibbānāya.
그릇된 행위를 하는 사람에게는 바른 행위가 완전한 열반으로 이끄는 것이 된다.
Micchāājīvassa purisapuggalassa sammāājīvo hoti parinibbānāya.
그릇된 생계를 꾸리는 사람에게는 바른 생계가 완전한 열반으로 이끄는 것이 된다.
Micchāvāyāmassa purisapuggalassa sammāvāyāmo hoti parinibbānāya.
그릇된 정진을 하는 사람에게는 바른 정진이 완전한 열반으로 이끄는 것이 된다.
Micchāsatissa purisapuggalassa sammāsati hoti parinibbānāya.
그릇된 마음챙김을 지닌 사람에게는 바른 마음챙김이 완전한 열반으로 이끄는 것이 된다.
Micchāsamādhissa purisapuggalassa sammāsamādhi hoti parinibbānāya.
그릇된 삼매를 지닌 사람에게는 바른 삼매가 완전한 열반으로 이끄는 것이 된다.
Micchāñāṇissa purisapuggalassa sammāñāṇaṃ hoti parinibbānāya.
그릇된 앎을 지닌 사람에게는 바른 앎이 완전한 열반으로 이끄는 것이 된다.
Micchāvimuttissa purisapuggalassa sammāvimutti hoti parinibbānāya.
그릇된 해탈을 지닌 사람에게는 바른 해탈이 완전한 열반으로 이끄는 것이 된다.
‘‘Thīnamiddhapariyuṭṭhitassa purisapuggalassa vigatathinamiddhatā hoti parinibbānāya.
“해태와 혼침에 사로잡힌 사람에게는 해태와 혼침이 사라진 상태가 완전한 열반으로 이끄는 것이 된다.
Uddhatassa purisapuggalassa anuddhaccaṃ hoti parinibbānāya.
들뜬 사람에게는 들뜨지 않음이 완전한 열반으로 이끄는 것이 된다.
Vicikicchissa purisapuggalassa tiṇṇavicikicchatā hoti parinibbānāya.
의심하는 사람에게는 의심을 건넌 상태가 완전한 열반으로 이끄는 것이 된다.
Kodhanassa purisapuggalassa akkodho hoti parinibbānāya.
성내는 사람에게는 성내지 않음이 완전한 열반으로 이끄는 것이 된다.
Upanāhissa purisapuggalassa anupanāho hoti parinibbānāya.
원한을 품는 사람에게는 원한을 품지 않음이 완전한 열반으로 이끄는 것이 된다.
Makkhissa purisapuggalassa amakkho hoti parinibbānāya.
헐뜯는 사람에게는 헐뜯지 않음이 완전한 열반으로 이끄는 것이 된다.
Paḷāsissa purisapuggalassa apaḷāso hoti parinibbānāya.
겨루려 드는 사람에게는 겨루지 않음이 완전한 열반으로 이끄는 것이 된다.
Issukissa purisapuggalassa anissukitā hoti parinibbānāya.
시기하는 사람에게는 시기하지 않는 상태가 완전한 열반으로 이끄는 것이 된다.
Maccharissa purisapuggalassa amacchariyaṃ hoti parinibbānāya.
인색한 사람에게는 인색하지 않음이 완전한 열반으로 이끄는 것이 된다.
Saṭhassa purisapuggalassa asāṭheyyaṃ hoti parinibbānāya.
교활한 사람에게는 교활하지 않음이 완전한 열반으로 이끄는 것이 된다.
Māyāvissa purisapuggalassa amāyā hoti parinibbānāya.
기만하는 사람에게는 기만하지 않음이 완전한 열반으로 이끄는 것이 된다.
Thaddhassa purisapuggalassa atthaddhiyaṃ hoti parinibbānāya.
뻣뻣한 사람에게는 뻣뻣하지 않음이 완전한 열반으로 이끄는 것이 된다.
Atimānissa purisapuggalassa anatimāno hoti parinibbānāya.
우쭐대는 사람에게는 우쭐대지 않음이 완전한 열반으로 이끄는 것이 된다.
Dubbacassa purisapuggalassa sovacassatā hoti parinibbānāya.
말 붙이기 어려운 사람에게는 말 붙이기 쉬운 상태가 완전한 열반으로 이끄는 것이 된다.
Pāpamittassa purisapuggalassa kalyāṇamittatā hoti parinibbānāya.
나쁜 벗을 사귀는 사람에게는 좋은 벗을 사귀는 상태가 완전한 열반으로 이끄는 것이 된다.
Pamattassa purisapuggalassa appamādo hoti parinibbānāya.
방일한 사람에게는 불방일이 완전한 열반으로 이끄는 것이 된다.
Assaddhassa purisapuggalassa saddhā hoti parinibbānāya.
믿음이 없는 사람에게는 믿음이 완전한 열반으로 이끄는 것이 된다.[불확실]
불확실 (확정 술어 No.154 `saddhā` [구속]의 확정 문자열 「그는 그 법을 듣고 여래에 대한 믿음을 얻는다」는 이 자리의 뜻과 맞지 않는다. 저본대로 옮겼다)
Ahirikassa purisapuggalassa hirī hoti parinibbānāya.
부끄러움이 없는 사람에게는 부끄러움이 완전한 열반으로 이끄는 것이 된다.
Anottāpissa purisapuggalassa ottappaṃ hoti parinibbānāya.
두려워할 줄 모르는 사람에게는 두려워할 줄 앎이 완전한 열반으로 이끄는 것이 된다.
Appassutassa purisapuggalassa bāhusaccaṃ hoti parinibbānāya.
배움이 적은 사람에게는 많이 배움이 완전한 열반으로 이끄는 것이 된다.
Kusītassa purisapuggalassa vīriyārambho hoti parinibbānāya.
나태한 사람에게는 정진을 일으킴이 완전한 열반으로 이끄는 것이 된다.
Muṭṭhassatissa purisapuggalassa upaṭṭhitassatitā hoti parinibbānāya.
마음챙김을 놓친 사람에게는 마음챙김을 굳게 세운 상태가 완전한 열반으로 이끄는 것이 된다.
Duppaññassa purisapuggalassa paññāsampadā hoti parinibbānāya.
지혜가 모자란 사람에게는 지혜를 갖춤이 완전한 열반으로 이끄는 것이 된다.
Sandiṭṭhiparāmāsi-ādhānaggāhi-duppaṭinissaggissa purisapuggalassa asandiṭṭhiparāmāsi-anādhānaggāhi-suppaṭinissaggitā hoti parinibbānāya.
자기 견해를 움켜쥐고 굳게 붙들어 놓기 어려운 사람에게는 자기 견해를 움켜쥐지 않고 굳게 붙들지 않아 쉽게 놓는 상태가 완전한 열반으로 이끄는 것이 된다.
88
“이렇게 쭌다여, 나는 가르침을 펼쳤다. 덜어냄, 마음 일으킴, 비켜 감, 위로 오름, 완전한 열반에 관한 가르침이다. 쭌다여, 제자들을 이롭게 하려는 스승이 연민을 품고 해야 할 일이 있다. 나는 그것을 그대들을 위해 이미 다 했다. 쭌다여, 여기 나무 아래가 있고 여기 빈집이 있다. 선정을 닦아라. 방심하지 마라. 나중에 후회하지 마라. 이것이 우리가 그대들에게 주는 가르침이다.”[불확실]
‘‘Iti kho, cunda, desito mayā sallekhapariyāyo, desito cittuppādapariyāyo, desito parikkamanapariyāyo, desito uparibhāgapariyāyo, desito parinibbānapariyāyo.
“쭌다여, 이와 같이 나는 깎아냄의 법문을 설했고, 마음을 일으킴의 법문을 설했고, 돌아가는 길의 법문을 설했고, 위로 오름의 법문을 설했고, 완전한 열반의 법문을 설했다.
Yaṃ kho, cunda, satthārā karaṇīyaṃ sāvakānaṃ hitesinā anukampakena anukampaṃ upādāya, kataṃ vo taṃ mayā.
쭌다여, 스승이 제자들의 이익을 바라며 연민하여, 연민하는 마음으로 해야 할 일 — 그것을 나는 그대들에게 했다.[불확실]
불확실 (확정 술어 No.63 `upādāya` [구속]의 확정 문자열 「비구들이여, 무엇이 있을 때, …」는 이 자리의 `anukampaṃ upādāya`와 뜻이 맞지 않는다. 저본대로 옮겼다)
‘Etāni, cunda, rukkhamūlāni, etāni suññāgārāni, jhāyatha, cunda, mā pamādattha, mā pacchāvippaṭisārino ahuvattha’ –
‘쭌다여, 여기 나무 밑들이 있고, 여기 빈집들이 있다. 쭌다여, 선(禪)을 닦아라, 방일하지 마라, 나중에 뉘우치는 자가 되지 마라’ —
ayaṃ kho amhākaṃ anusāsanī’’ti.
이것이 우리의 가르침이다.”
세존께서 이렇게 말씀하셨다. 마하쭌다 존자는 기뻐하며 그 말씀을 반갑게 받아들였다.[불확실]
Idamavoca bhagavā.
세존께서 이렇게 말씀하셨다.[불확실]
불확실 (확정 술어 No.110 `bhagavā` [구속]의 확정 문자열 「세존이시여, 저를 오늘부터 …」는 이 자리의 뜻과 맞지 않는다. 저본대로 옮겼다)
Attamano āyasmā mahācundo bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.
마하쭌다 존자는 마음이 흡족하여, 세존의 말씀을 기뻐하며 받들었다.
마흔네 구절로 말씀하셨고 / 다섯 마디로 가르치셨다네
Catuttālīsapadā vuttā, sandhayo pañca desitā;
마흔네 가지 항목을 말했고, 다섯 이음매를 설했으니;
「덜어냄」이라 이름한 이 경은 / 바다처럼 깊고도 깊다네
Sallekho nāma suttanto, gambhīro sāgarūpamoti.
깎아냄이라 이름하는 경, 바다처럼 깊도다.
덜어냄 경, 여덟째가 끝났다.
Sallekhasuttaṃ niṭṭhitaṃ aṭṭhamaṃ.
깎아냄 경이 끝났다. 여덟째.