5. Anumānasuttaṃ
5. 헤아림 경
181
이렇게 들었다. 어느 때 마하목갈라나 존자가 박가 사람들의 땅, 수수마라기리의 베사깔라 숲 사슴 동산에 머물렀다. 그곳에서 존자가 비구들을 불렀다. “도반들이여, 비구들이여.” 비구들이 “도반이여” 하고 대답하자, 마하목갈라나 존자가 말했다.[불확실]
Evaṃ me sutaṃ –
나는 이와 같이 들었다 —
ekaṃ samayaṃ āyasmā mahāmoggallāno bhaggesu viharati susumāragire bhesakaḷāvane migadāye.
한때 마하목갈라나 존자께서 박가 사람들 가운데, 숨수마라기리의 베사깔라 숲 녹야원에 머무셨다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Tatra kho āyasmā mahāmoggallāno bhikkhū āmantesi –
거기서 마하목갈라나 존자께서 비구들을 부르셨다[불확실]
불확실 —
‘‘āvuso, bhikkhavo’’ti.
「벗들이여, 비구들이여」라고.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
‘‘Āvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato mahāmoggallānassa paccassosuṃ.
「벗이여」 하고 그 비구들이 마하목갈라나 존자께 대답했다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Āyasmā mahāmoggallāno etadavoca –
마하목갈라나 존자께서 이렇게 말씀하셨다 —
“도반들이여, 어떤 비구가 이렇게 청한다고 하자. ‘장로님들께서는 저에게 말씀해 주십시오. 저는 장로님들께 충고를 받아야 할 사람입니다.’ 청하기는 했어도, 정작 그는 말을 듣지 않는 사람이다. 말을 듣기 어렵게 만드는 성질들을 지녔고, 참을성이 없으며, 가르침을 바르게 받아들이지 못한다. 그러면 동료 수행자들은 그에게 말해 줄 필요도, 가르쳐 줄 필요도 없다고 여긴다. 그 사람은 믿고 가까이할 만하지 않다고 여긴다.[불확실]
‘‘Pavāreti cepi, āvuso, bhikkhu –
「벗들이여, 설령 비구가 이렇게 청한다 하더라도 —
‘vadantu maṃ āyasmanto, vacanīyomhi āyasmantehī’ti, so ca hoti dubbaco, dovacassakaraṇehi dhammehi samannāgato, akkhamo appadakkhiṇaggāhī anusāsaniṃ, atha kho naṃ sabrahmacārī na ceva vattabbaṃ maññanti, na ca anusāsitabbaṃ maññanti, na ca tasmiṃ puggale vissāsaṃ āpajjitabbaṃ maññanti.
‘존자들께서 저에게 말씀해 주십시오, 저는 존자들께 말씀 들어야 할 사람입니다’라고, 그러면서도 그가 말 붙이기 어려운 자이고, 말 붙이기 어렵게 만드는 법들을 갖추었으며, 가르침을 참아 내지 못하고 공손히 받아들이지 않는 자라면, 그러면 동료 수행자들은 그를 두고 말해 줄 만하다고 여기지 않고, 가르쳐 줄 만하다고 여기지 않으며, 그 사람에게 신뢰를 낼 만하다고 여기지 않는다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
도반들이여, 말을 듣기 어렵게 만드는 성질이란 무엇인가? 여기 어떤 비구가 나쁜 욕심을 품고 나쁜 욕망에 휘둘린다. 도반들이여, 비구가 이러하다면, 이것 또한 말을 듣기 어렵게 만드는 성질이다.[불확실]
‘‘Katame cāvuso, dovacassakaraṇā dhammā?
「그러면 벗들이여, 말 붙이기 어렵게 만드는 법들이란 무엇인가?
Idhāvuso, bhikkhu pāpiccho hoti, pāpikānaṃ icchānaṃ vasaṃ gato.
벗들이여, 여기 비구가 나쁜 욕구를 지녀, 나쁜 욕구들의 지배 아래 놓인다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Yampāvuso, bhikkhu pāpiccho hoti, pāpikānaṃ icchānaṃ vasaṃ gato –
벗들이여, 비구가 나쁜 욕구를 지녀 나쁜 욕구들의 지배 아래 놓이는 것 —
ayampi dhammo dovacassakaraṇo.
이것도 말 붙이기 어렵게 만드는 법이다.
다시 도반들이여, 비구가 자기를 치켜세우고 남을 깎아내린다. 비구가 이러하다면, 이것 또한 말을 듣기 어렵게 만드는 성질이다.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu attukkaṃsako hoti paravambhī.
「또 벗들이여, 비구가 자기를 추켜세우고 남을 깎아내린다.
Yampāvuso, bhikkhu attukkaṃsako hoti paravambhī –
벗들이여, 비구가 자기를 추켜세우고 남을 깎아내리는 것 —
ayampi dhammo dovacassakaraṇo.
이것도 말 붙이기 어렵게 만드는 법이다.
다시 도반들이여, 비구가 성을 잘 내고 분노에 사로잡힌다. 비구가 이러하다면, 이것 또한 말을 듣기 어렵게 만드는 성질이다.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu kodhano hoti kodhābhibhūto.
「또 벗들이여, 비구가 성내고 분노에 짓눌린다.
Yampāvuso, bhikkhu kodhano hoti kodhābhibhūto –
벗들이여, 비구가 성내고 분노에 짓눌리는 것 —
ayampi dhammo dovacassakaraṇo.
이것도 말 붙이기 어렵게 만드는 법이다.
다시 도반들이여, 비구가 성을 잘 내고, 그 분노 때문에 원한을 품는다. 비구가 이러하다면, 이것 또한 말을 듣기 어렵게 만드는 성질이다.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu kodhano hoti kodhahetu upanāhī.
「또 벗들이여, 비구가 성내고, 분노 탓에 원한을 품는다.
Yampāvuso, bhikkhu kodhano hoti kodhahetu upanāhī –
벗들이여, 비구가 성내고, 분노 탓에 원한을 품는 것 —
ayampi dhammo dovacassakaraṇo.
이것도 말 붙이기 어렵게 만드는 법이다.
다시 도반들이여, 비구가 성을 잘 내고, 그 분노 때문에 거기에 매달린다. 비구가 이러하다면, 이것 또한 말을 듣기 어렵게 만드는 성질이다.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu kodhano hoti kodhahetu abhisaṅgī.
「또 벗들이여, 비구가 성내고, 분노 탓에 앙심을 품는다.
Yampāvuso, bhikkhu kodhano hoti kodhahetu abhisaṅgī –
벗들이여, 비구가 성내고, 분노 탓에 앙심을 품는 것 —
ayampi dhammo dovacassakaraṇo.
이것도 말 붙이기 어렵게 만드는 법이다.
다시 도반들이여, 비구가 성을 잘 내고, 분노에 휩싸여 말을 내뱉는다. 비구가 이러하다면, 이것 또한 말을 듣기 어렵게 만드는 성질이다.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu kodhano hoti kodhasāmantā vācaṃ nicchāretā.
「또 벗들이여, 비구가 성내고, 분노에 잇닿은 말을 내뱉는다.
Yampāvuso, bhikkhu kodhano hoti kodhasāmantā vācaṃ nicchāretā –
벗들이여, 비구가 성내고, 분노에 잇닿은 말을 내뱉는 것 —
ayampi dhammo dovacassakaraṇo.
이것도 말 붙이기 어렵게 만드는 법이다.
다시 도반들이여, 비구가 꾸지람을 듣고 꾸짖은 이에게 맞서 대든다. 비구가 이러하다면, 이것 또한 말을 듣기 어렵게 만드는 성질이다.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu codito codakena codakaṃ paṭippharati.
「또 벗들이여, 비구가 꾸짖는 이에게 꾸짖음을 받고서 꾸짖는 이에게 맞선다.
Yampāvuso, bhikkhu codito codakena codakaṃ paṭippharati –
벗들이여, 비구가 꾸짖는 이에게 꾸짖음을 받고서 꾸짖는 이에게 맞서는 것 —
ayampi dhammo dovacassakaraṇo.
이것도 말 붙이기 어렵게 만드는 법이다.
다시 도반들이여, 비구가 꾸지람을 듣고 꾸짖은 이를 업신여긴다. 비구가 이러하다면, 이것 또한 말을 듣기 어렵게 만드는 성질이다.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu codito codakena codakaṃ apasādeti.
「또 벗들이여, 비구가 꾸짖는 이에게 꾸짖음을 받고서 꾸짖는 이를 깎아내린다.
Yampāvuso, bhikkhu codito codakena codakaṃ apasādeti –
벗들이여, 비구가 꾸짖는 이에게 꾸짖음을 받고서 꾸짖는 이를 깎아내리는 것 —
ayampi dhammo dovacassakaraṇo.
이것도 말 붙이기 어렵게 만드는 법이다.
다시 도반들이여, 비구가 꾸지람을 듣고 꾸짖은 이에게 도리어 허물을 씌운다. 비구가 이러하다면, 이것 또한 말을 듣기 어렵게 만드는 성질이다.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu codito codakena codakassa paccāropeti.
「또 벗들이여, 비구가 꾸짖는 이에게 꾸짖음을 받고서 꾸짖는 이에게 되받아 허물을 씌운다.
Yampāvuso, bhikkhu codito codakena codakassa paccāropeti –
벗들이여, 비구가 꾸짖는 이에게 꾸짖음을 받고서 꾸짖는 이에게 되받아 허물을 씌우는 것 —
ayampi dhammo dovacassakaraṇo.
이것도 말 붙이기 어렵게 만드는 법이다.
다시 도반들이여, 비구가 꾸지람을 듣고 딴소리로 얼버무리며 이야기를 다른 데로 돌린다. 성냄과 미움과 불쾌함도 드러낸다. 비구가 이러하다면, 이것 또한 말을 듣기 어렵게 만드는 성질이다.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu codito codakena aññenaññaṃ paṭicarati, bahiddhā kathaṃ apanāmeti, kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti.
「또 벗들이여, 비구가 꾸짖는 이에게 꾸짖음을 받고서 다른 것으로 다른 것을 얼버무리고, 이야기를 바깥으로 돌리며, 노여움과 미움과 못마땅함을 드러낸다.
Yampāvuso, bhikkhu codito codakena aññenaññaṃ paṭicarati, bahiddhā kathaṃ apanāmeti, kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti –
벗들이여, 비구가 꾸짖는 이에게 꾸짖음을 받고서 다른 것으로 다른 것을 얼버무리고, 이야기를 바깥으로 돌리며, 노여움과 미움과 못마땅함을 드러내는 것 —
ayampi dhammo dovacassakaraṇo.
이것도 말 붙이기 어렵게 만드는 법이다.
다시 도반들이여, 비구가 꾸지람을 듣고도 자신의 지난 행적을 들어 제대로 해명하지 못한다. 비구가 이러하다면, 이것 또한 말을 듣기 어렵게 만드는 성질이다.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu codito codakena apadāne na sampāyati.
「또 벗들이여, 비구가 꾸짖는 이에게 꾸짖음을 받고서 자기 행적을 두고 제대로 답하지 못한다.
Yampāvuso, bhikkhu codito codakena apadāne na sampāyati –
벗들이여, 비구가 꾸짖는 이에게 꾸짖음을 받고서 자기 행적을 두고 제대로 답하지 못하는 것 —
ayampi dhammo dovacassakaraṇo.
이것도 말 붙이기 어렵게 만드는 법이다.
다시 도반들이여, 비구가 남의 좋은 점을 깎아내리고 맞서 겨루려 든다. 비구가 이러하다면, 이것 또한 말을 듣기 어렵게 만드는 성질이다.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu makkhī hoti paḷāsī.
「또 벗들이여, 비구가 남의 덕을 지우고 겨루려 든다.
Yampāvuso, bhikkhu makkhī hoti paḷāsī –
벗들이여, 비구가 남의 덕을 지우고 겨루려 드는 것 —
ayampi dhammo dovacassakaraṇo.
이것도 말 붙이기 어렵게 만드는 법이다.
다시 도반들이여, 비구가 질투하고 인색하다. 비구가 이러하다면, 이것 또한 말을 듣기 어렵게 만드는 성질이다.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu issukī hoti maccharī.
「또 벗들이여, 비구가 시기하고 인색하다.
Yampāvuso, bhikkhu issukī hoti maccharī –
벗들이여, 비구가 시기하고 인색한 것 —
ayampi dhammo dovacassakaraṇo.
이것도 말 붙이기 어렵게 만드는 법이다.
다시 도반들이여, 비구가 교활하고 속임수를 쓴다. 비구가 이러하다면, 이것 또한 말을 듣기 어렵게 만드는 성질이다.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu saṭho hoti māyāvī.
「또 벗들이여, 비구가 교활하고 속임수를 쓴다.
Yampāvuso, bhikkhu saṭho hoti māyāvī –
벗들이여, 비구가 교활하고 속임수를 쓰는 것 —
ayampi dhammo dovacassakaraṇo.
이것도 말 붙이기 어렵게 만드는 법이다.
다시 도반들이여, 비구가 뻣뻣하고 오만하다. 비구가 이러하다면, 이것 또한 말을 듣기 어렵게 만드는 성질이다.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu thaddho hoti atimānī.
「또 벗들이여, 비구가 뻣뻣하고 자만한다.
Yampāvuso, bhikkhu thaddho hoti atimānī –
벗들이여, 비구가 뻣뻣하고 자만하는 것 —
ayampi dhammo dovacassakaraṇo.
이것도 말 붙이기 어렵게 만드는 법이다.
다시 도반들이여, 비구가 자기 견해에 집착하고 제 생각을 움켜쥐어 놓지 못한다. 비구가 이러하다면, 이것 또한 말을 듣기 어렵게 만드는 성질이다.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu sandiṭṭhiparāmāsī hoti ādhānaggāhī duppaṭinissaggī.
「또 벗들이여, 비구가 제 견해에 집착하고, 굳게 움켜쥐어 놓아 버리기 어렵다.
Yampāvuso, bhikkhu sandiṭṭhiparāmāsī hoti ādhānaggāhī duppaṭinissaggī –
벗들이여, 비구가 제 견해에 집착하고, 굳게 움켜쥐어 놓아 버리기 어려운 것 —
ayampi dhammo dovacassakaraṇo.
이것도 말 붙이기 어렵게 만드는 법이다.
도반들이여, 이것들을 말을 듣기 어렵게 만드는 성질이라고 한다.”
Ime vuccantāvuso, dovacassakaraṇā dhammā.
벗들이여, 이것들을 일컬어 말 붙이기 어렵게 만드는 법들이라 한다.
182
“도반들이여, 어떤 비구가 이렇게 청하지 않는다 하더라도, 이런 사람이라고 하자. ‘장로님들께서는 저에게 말씀해 주십시오. 저는 장로님들께 충고를 받아야 할 사람입니다.’ 이렇게 청하지는 않았어도, 그는 말을 잘 듣는 사람이다. 말을 잘 듣게 하는 성질들을 지녔고, 참을성이 있으며, 가르침을 바르게 받아들인다. 그러면 동료 수행자들은 그에게 말해 줄 만하다고 여기고, 가르쳐 줄 만하다고 여긴다. 또 그 사람은 믿고 가까이할 만하다고 여긴다.
‘‘No cepi, āvuso, bhikkhu pavāreti –
「벗들이여, 설령 비구가 이렇게 청하지 않더라도 —
‘vadantu maṃ āyasmanto, vacanīyomhi āyasmantehī’ti, so ca hoti suvaco, sovacassakaraṇehi dhammehi samannāgato, khamo padakkhiṇaggāhī anusāsaniṃ, atha kho naṃ sabrahmacārī vattabbañceva maññanti, anusāsitabbañca maññanti, tasmiñca puggale vissāsaṃ āpajjitabbaṃ maññanti.
‘존자들께서 저에게 말씀해 주십시오, 저는 존자들께 말씀 들어야 할 사람입니다’라고, 그러면서도 그가 말 붙이기 쉬운 자이고, 말 붙이기 쉽게 만드는 법들을 갖추었으며, 가르침을 참아 내고 공손히 받아들이는 자라면, 그러면 동료 수행자들은 그를 두고 말해 줄 만하다고 여기고, 가르쳐 줄 만하다고 여기며, 그 사람에게 신뢰를 낼 만하다고 여긴다.
도반들이여, 말을 잘 듣게 하는 성질이란 무엇인가? 여기 어떤 비구는 나쁜 욕심을 품지 않고 나쁜 욕망에 휘둘리지 않는다. 도반들이여, 비구가 이러하다면, 이것 또한 말을 잘 듣게 하는 성질이다.
‘‘Katame cāvuso, sovacassakaraṇā dhammā?
「그러면 벗들이여, 말 붙이기 쉽게 만드는 법들이란 무엇인가?
Idhāvuso, bhikkhu na pāpiccho hoti, na pāpikānaṃ icchānaṃ vasaṃ gato.
벗들이여, 여기 비구가 나쁜 욕구를 지니지 않고, 나쁜 욕구들의 지배 아래 놓이지 않는다.
Yampāvuso, bhikkhu na pāpiccho hoti na pāpikānaṃ icchānaṃ vasaṃ gato –
벗들이여, 비구가 나쁜 욕구를 지니지 않고 나쁜 욕구들의 지배 아래 놓이지 않는 것 —
ayampi dhammo sovacassakaraṇo.
이것도 말 붙이기 쉽게 만드는 법이다.
다시 도반들이여, 비구가 자기를 치켜세우지 않고 남을 깎아내리지 않는다. 비구가 이러하다면, 이것 또한 말을 잘 듣게 하는 성질이다.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu anattukkaṃsako hoti aparavambhī.
「또 벗들이여, 비구가 자기를 추켜세우지 않고 남을 깎아내리지 않는다.
Yampāvuso, bhikkhu anattukkaṃsako hoti aparavambhī –
벗들이여, 비구가 자기를 추켜세우지 않고 남을 깎아내리지 않는 것 —
ayampi dhammo sovacassakaraṇo.
이것도 말 붙이기 쉽게 만드는 법이다.
다시 도반들이여, 비구가 성을 잘 내지 않고 분노에 사로잡히지 않는다. 비구가 이러하다면, 이것 또한 말을 잘 듣게 하는 성질이다.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu na kodhano hoti na kodhābhibhūto.
「또 벗들이여, 비구가 성내지 않고 분노에 짓눌리지 않는다.
Yampāvuso, bhikkhu na kodhano hoti na kodhābhibhūto –
벗들이여, 비구가 성내지 않고 분노에 짓눌리지 않는 것 —
ayampi dhammo sovacassakaraṇo.
이것도 말 붙이기 쉽게 만드는 법이다.
다시 도반들이여, 비구가 성을 잘 내지 않고, 분노 때문에 원한을 품지 않는다. 비구가 이러하다면, 이것 또한 말을 잘 듣게 하는 성질이다.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu na kodhano hoti na kodhahetu upanāhī.
「또 벗들이여, 비구가 성내지 않고, 분노 탓에 원한을 품지 않는다.
Yampāvuso, bhikkhu na kodhano hoti na kodhahetu upanāhī –
벗들이여, 비구가 성내지 않고, 분노 탓에 원한을 품지 않는 것 —
ayampi dhammo sovacassakaraṇo.
이것도 말 붙이기 쉽게 만드는 법이다.
다시 도반들이여, 비구가 성을 잘 내지 않고, 분노 때문에 거기에 매달리지 않는다. 비구가 이러하다면, 이것 또한 말을 잘 듣게 하는 성질이다.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu na kodhano hoti na kodhahetu abhisaṅgī.
「또 벗들이여, 비구가 성내지 않고, 분노 탓에 앙심을 품지 않는다.
Yampāvuso, bhikkhu na kodhano hoti na kodhahetu abhisaṅgī –
벗들이여, 비구가 성내지 않고, 분노 탓에 앙심을 품지 않는 것 —
ayampi dhammo sovacassakaraṇo.
이것도 말 붙이기 쉽게 만드는 법이다.
다시 도반들이여, 비구가 성을 잘 내지 않고, 분노에 휩싸여 말을 내뱉지 않는다. 비구가 이러하다면, 이것 또한 말을 잘 듣게 하는 성질이다.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu na kodhano hoti na kodhasāmantā vācaṃ nicchāretā.
「또 벗들이여, 비구가 성내지 않고, 분노에 잇닿은 말을 내뱉지 않는다.
Yampāvuso, bhikkhu na kodhano hoti na kodhasāmantā vācaṃ nicchāretā –
벗들이여, 비구가 성내지 않고, 분노에 잇닿은 말을 내뱉지 않는 것 —
ayampi dhammo sovacassakaraṇo.
이것도 말 붙이기 쉽게 만드는 법이다.
다시 도반들이여, 비구가 꾸지람을 듣고도 꾸짖은 이에게 맞서 대들지 않는다. 비구가 이러하다면, 이것 또한 말을 잘 듣게 하는 성질이다.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu codito codakena codakaṃ nappaṭippharati.
「또 벗들이여, 비구가 꾸짖는 이에게 꾸짖음을 받고서도 꾸짖는 이에게 맞서지 않는다.
Yampāvuso, bhikkhu codito codakena codakaṃ nappaṭippharati –
벗들이여, 비구가 꾸짖는 이에게 꾸짖음을 받고서도 꾸짖는 이에게 맞서지 않는 것 —
ayampi dhammo sovacassakaraṇo.
이것도 말 붙이기 쉽게 만드는 법이다.
다시 도반들이여, 비구가 꾸지람을 듣고도 꾸짖은 이를 업신여기지 않는다. 비구가 이러하다면, 이것 또한 말을 잘 듣게 하는 성질이다.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu codito codakena codakaṃ na apasādeti.
「또 벗들이여, 비구가 꾸짖는 이에게 꾸짖음을 받고서도 꾸짖는 이를 깎아내리지 않는다.
Yampāvuso, bhikkhu codito codakena codakaṃ na apasādeti –
벗들이여, 비구가 꾸짖는 이에게 꾸짖음을 받고서도 꾸짖는 이를 깎아내리지 않는 것 —
ayampi dhammo sovacassakaraṇo.
이것도 말 붙이기 쉽게 만드는 법이다.
다시 도반들이여, 비구가 꾸지람을 듣고도 꾸짖은 이에게 도리어 허물을 씌우지 않는다. 비구가 이러하다면, 이것 또한 말을 잘 듣게 하는 성질이다.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu codito codakena codakassa na paccāropeti.
「또 벗들이여, 비구가 꾸짖는 이에게 꾸짖음을 받고서도 꾸짖는 이에게 되받아 허물을 씌우지 않는다.
Yampāvuso, bhikkhu codito codakena codakassa na paccāropeti –
벗들이여, 비구가 꾸짖는 이에게 꾸짖음을 받고서도 꾸짖는 이에게 되받아 허물을 씌우지 않는 것 —
ayampi dhammo sovacassakaraṇo.
이것도 말 붙이기 쉽게 만드는 법이다.
다시 도반들이여, 비구가 꾸지람을 듣고도 딴소리로 얼버무리지 않고, 이야기를 다른 데로 돌리지 않는다. 성냄과 미움과 불쾌함도 드러내지 않는다. 비구가 이러하다면, 이것 또한 말을 잘 듣게 하는 성질이다.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu codito codakena na aññenaññaṃ paṭicarati, na bahiddhā kathaṃ apanāmeti, na kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti.
「또 벗들이여, 비구가 꾸짖는 이에게 꾸짖음을 받고서도 다른 것으로 다른 것을 얼버무리지 않고, 이야기를 바깥으로 돌리지 않으며, 노여움과 미움과 못마땅함을 드러내지 않는다.
Yampāvuso, bhikkhu codito codakena na aññenaññaṃ paṭicarati, na bahiddhā kathaṃ apanāmeti, na kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti –
벗들이여, 비구가 꾸짖는 이에게 꾸짖음을 받고서도 다른 것으로 다른 것을 얼버무리지 않고, 이야기를 바깥으로 돌리지 않으며, 노여움과 미움과 못마땅함을 드러내지 않는 것 —
ayampi dhammo sovacassakaraṇo.
이것도 말 붙이기 쉽게 만드는 법이다.
다시 도반들이여, 비구가 꾸지람을 듣고 자신의 지난 행적을 들어 제대로 해명한다. 비구가 이러하다면, 이것 또한 말을 잘 듣게 하는 성질이다.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu codito codakena apadāne sampāyati.
「또 벗들이여, 비구가 꾸짖는 이에게 꾸짖음을 받고서 자기 행적을 두고 제대로 답한다.
Yampāvuso, bhikkhu codito codakena apadāne sampāyati –
벗들이여, 비구가 꾸짖는 이에게 꾸짖음을 받고서 자기 행적을 두고 제대로 답하는 것 —
ayampi dhammo sovacassakaraṇo.
이것도 말 붙이기 쉽게 만드는 법이다.
다시 도반들이여, 비구가 남의 좋은 점을 깎아내리지 않고 맞서 겨루려 들지 않는다. 비구가 이러하다면, 이것 또한 말을 잘 듣게 하는 성질이다.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu amakkhī hoti apaḷāsī.
「또 벗들이여, 비구가 남의 덕을 지우지 않고 겨루려 들지 않는다.
Yampāvuso, bhikkhu amakkhī hoti apaḷāsī –
벗들이여, 비구가 남의 덕을 지우지 않고 겨루려 들지 않는 것 —
ayampi dhammo sovacassakaraṇo.
이것도 말 붙이기 쉽게 만드는 법이다.
다시 도반들이여, 비구가 질투하지 않고 인색하지 않다. 비구가 이러하다면, 이것 또한 말을 잘 듣게 하는 성질이다.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu anissukī hoti amaccharī.
「또 벗들이여, 비구가 시기하지 않고 인색하지 않다.
Yampāvuso, bhikkhu anissukī hoti amaccharī –
벗들이여, 비구가 시기하지 않고 인색하지 않은 것 —
ayampi dhammo sovacassakaraṇo.
이것도 말 붙이기 쉽게 만드는 법이다.
다시 도반들이여, 비구가 교활하지 않고 속임수를 쓰지 않는다. 비구가 이러하다면, 이것 또한 말을 잘 듣게 하는 성질이다.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu asaṭho hoti amāyāvī.
「또 벗들이여, 비구가 교활하지 않고 속임수를 쓰지 않는다.
Yampāvuso, bhikkhu asaṭho hoti amāyāvī –
벗들이여, 비구가 교활하지 않고 속임수를 쓰지 않는 것 —
ayampi dhammo sovacassakaraṇo.
이것도 말 붙이기 쉽게 만드는 법이다.
다시 도반들이여, 비구가 뻣뻣하지 않고 오만하지 않다. 비구가 이러하다면, 이것 또한 말을 잘 듣게 하는 성질이다.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu atthaddho hoti anatimānī.
「또 벗들이여, 비구가 뻣뻣하지 않고 자만하지 않는다.
Yampāvuso, bhikkhu atthaddho hoti anatimānī –
벗들이여, 비구가 뻣뻣하지 않고 자만하지 않는 것 —
ayampi dhammo sovacassakaraṇo.
이것도 말 붙이기 쉽게 만드는 법이다.
다시 도반들이여, 비구가 자기 견해에 집착하지 않고 제 생각을 움켜쥐지 않아 잘 내려놓는다. 비구가 이러하다면, 이것 또한 말을 잘 듣게 하는 성질이다.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu asandiṭṭhiparāmāsī hoti anādhānaggāhī suppaṭinissaggī.
「또 벗들이여, 비구가 제 견해에 집착하지 않고, 굳게 움켜쥐지 않아 쉽게 놓아 버린다.
Yampāvuso, bhikkhu asandiṭṭhiparāmāsī hoti, anādhānaggāhī suppaṭinissaggī –
벗들이여, 비구가 제 견해에 집착하지 않고, 굳게 움켜쥐지 않아 쉽게 놓아 버리는 것 —
ayampi dhammo sovacassakaraṇo.
이것도 말 붙이기 쉽게 만드는 법이다.
도반들이여, 이것들을 말을 잘 듣게 하는 성질이라고 한다.”
Ime vuccantāvuso, sovacassakaraṇā dhammā.
벗들이여, 이것들을 일컬어 말 붙이기 쉽게 만드는 법들이라 한다.
183
“그러므로 도반들이여, 비구는 자신을 두고 이렇게 헤아려 보아야 한다. ‘이 사람은 나쁜 욕심을 품어 나쁜 욕망에 휘둘리는 사람이다. 나는 이런 사람이 달갑지 않고 마음에 들지 않는다. 내가 만일 나쁜 욕심을 품어 나쁜 욕망에 휘둘린다면, 나도 남들에게 달갑지 않고 마음에 들지 않을 것이다.’ 이렇게 알고서 비구는 ‘나는 나쁜 욕심을 품지 않고 나쁜 욕망에 휘둘리지 않으리라’ 하고 마음을 일으켜야 한다.[불확실]
‘‘Tatrāvuso, bhikkhunā attanāva attānaṃ evaṃ anuminitabbaṃ –
「그러면 벗들이여, 비구는 스스로 자기 자신을 이렇게 헤아려야 한다[불확실]
불확실 —
‘yo khvāyaṃ puggalo pāpiccho, pāpikānaṃ icchānaṃ vasaṃ gato, ayaṃ me puggalo appiyo amanāpo;
‘나쁜 욕구를 지녀 나쁜 욕구들의 지배 아래 놓인 이 사람, 이런 사람은 나에게 사랑스럽지 않고 마음에 들지 않는다;
ahañceva kho panassaṃ pāpiccho pāpikānaṃ icchānaṃ vasaṃ gato, ahaṃpāssaṃ paresaṃ appiyo amanāpo’ti.
그런데 만약 내가 나쁜 욕구를 지녀 나쁜 욕구들의 지배 아래 놓인다면, 나 또한 남들에게 사랑스럽지 않고 마음에 들지 않으리라’라고.
Evaṃ jānantenāvuso, bhikkhunā ‘na pāpiccho bhavissāmi, na pāpikānaṃ icchānaṃ vasaṃ gato’ti cittaṃ uppādetabbaṃ.
벗들이여, 이렇게 아는 비구는 ‘나는 나쁜 욕구를 지니지 않으리라, 나쁜 욕구들의 지배 아래 놓이지 않으리라’라고 마음을 내야 한다.
“‘이 사람은 자기를 치켜세우고 남을 깎아내리는 사람이다. 나는 이런 사람이 달갑지 않고 마음에 들지 않는다. 내가 만일 자기를 치켜세우고 남을 깎아내린다면, 나도 남들에게 달갑지 않고 마음에 들지 않을 것이다.’ 이렇게 알고서 비구는 ‘나는 자기를 치켜세우지 않고 남을 깎아내리지 않으리라’ 하고 마음을 일으켜야 한다.
‘‘‘Yo khvāyaṃ puggalo attukkaṃsako paravambhī, ayaṃ me puggalo appiyo amanāpo;
「‘자기를 추켜세우고 남을 깎아내리는 이 사람, 이런 사람은 나에게 사랑스럽지 않고 마음에 들지 않는다;
ahañceva kho panassaṃ attukkaṃsako paravambhī, ahaṃpāssaṃ paresaṃ appiyo amanāpo’ti.
그런데 만약 내가 자기를 추켜세우고 남을 깎아내린다면, 나 또한 남들에게 사랑스럽지 않고 마음에 들지 않으리라’라고.
Evaṃ jānantenāvuso, bhikkhunā ‘anattukkaṃsako bhavissāmi aparavambhī’ti cittaṃ uppādetabbaṃ.
벗들이여, 이렇게 아는 비구는 ‘나는 자기를 추켜세우지 않고 남을 깎아내리지 않으리라’라고 마음을 내야 한다.
“‘이 사람은 성을 잘 내고 분노에 사로잡히는 사람이다. 나는 이런 사람이 달갑지 않고 마음에 들지 않는다. 내가 만일 성을 잘 내고 분노에 사로잡힌다면, 나도 남들에게 달갑지 않고 마음에 들지 않을 것이다.’ 이렇게 알고서 비구는 ‘나는 성을 잘 내지 않고 분노에 사로잡히지 않으리라’ 하고 마음을 일으켜야 한다.
‘‘‘Yo khvāyaṃ puggalo kodhano kodhābhibhūto, ayaṃ me puggalo appiyo amanāpo.
「‘성내고 분노에 짓눌린 이 사람, 이런 사람은 나에게 사랑스럽지 않고 마음에 들지 않는다.
Ahañceva kho panassaṃ kodhano kodhābhibhūto, ahaṃpāssaṃ paresaṃ appiyo amanāpo’ti.
그런데 만약 내가 성내고 분노에 짓눌린다면, 나 또한 남들에게 사랑스럽지 않고 마음에 들지 않으리라’라고.
Evaṃ jānantenāvuso, bhikkhunā ‘na kodhano bhavissāmi na kodhābhibhūto’ti cittaṃ uppādetabbaṃ.
벗들이여, 이렇게 아는 비구는 ‘나는 성내지 않으리라, 분노에 짓눌리지 않으리라’라고 마음을 내야 한다.
“‘이 사람은 성을 잘 내고 분노 때문에 원한을 품는 사람이다. 나는 이런 사람이 달갑지 않고 마음에 들지 않는다. 내가 만일 성을 잘 내고 분노 때문에 원한을 품는다면, 나도 남들에게 달갑지 않고 마음에 들지 않을 것이다.’ 이렇게 알고서 비구는 ‘나는 성을 잘 내지 않고 분노 때문에 원한을 품지 않으리라’ 하고 마음을 일으켜야 한다.
‘‘‘Yo khvāyaṃ puggalo kodhano kodhahetu upanāhī, ayaṃ me puggalo appiyo amanāpo;
「‘성내고 분노 탓에 원한을 품는 이 사람, 이런 사람은 나에게 사랑스럽지 않고 마음에 들지 않는다;
ahañceva kho panassaṃ kodhano kodhahetu upanāhī, ahaṃpāssaṃ paresaṃ appiyo amanāpo’ti.
그런데 만약 내가 성내고 분노 탓에 원한을 품는다면, 나 또한 남들에게 사랑스럽지 않고 마음에 들지 않으리라’라고.
Evaṃ jānantenāvuso, bhikkhunā ‘na kodhano bhavissāmi na kodhahetu upanāhī’ti cittaṃ uppādetabbaṃ.
벗들이여, 이렇게 아는 비구는 ‘나는 성내지 않으리라, 분노 탓에 원한을 품지 않으리라’라고 마음을 내야 한다.
“‘이 사람은 성을 잘 내고 분노 때문에 거기에 매달리는 사람이다. 나는 이런 사람이 달갑지 않고 마음에 들지 않는다. 내가 만일 성을 잘 내고 분노 때문에 거기에 매달린다면, 나도 남들에게 달갑지 않고 마음에 들지 않을 것이다.’ 이렇게 알고서 비구는 ‘나는 성을 잘 내지 않고 분노 때문에 거기에 매달리지 않으리라’ 하고 마음을 일으켜야 한다.
‘‘‘Yo khvāyaṃ puggalo kodhano kodhahetu abhisaṅgī, ayaṃ me puggalo appiyo amanāpo;
「‘성내고 분노 탓에 앙심을 품는 이 사람, 이런 사람은 나에게 사랑스럽지 않고 마음에 들지 않는다;
ahañceva kho panassaṃ kodhano kodhahetu abhisaṅgī, ahaṃpāssaṃ paresaṃ appiyo amanāpo’ti.
그런데 만약 내가 성내고 분노 탓에 앙심을 품는다면, 나 또한 남들에게 사랑스럽지 않고 마음에 들지 않으리라’라고.
Evaṃ jānantenāvuso, bhikkhunā ‘na kodhano bhavissāmi na kodhahetu abhisaṅgī’ti cittaṃ uppādetabbaṃ.
벗들이여, 이렇게 아는 비구는 ‘나는 성내지 않으리라, 분노 탓에 앙심을 품지 않으리라’라고 마음을 내야 한다.
“‘이 사람은 성을 잘 내고 분노에 휩싸여 말을 내뱉는 사람이다. 나는 이런 사람이 달갑지 않고 마음에 들지 않는다. 내가 만일 성을 잘 내고 분노에 휩싸여 말을 내뱉는다면, 나도 남들에게 달갑지 않고 마음에 들지 않을 것이다.’ 이렇게 알고서 비구는 ‘나는 성을 잘 내지 않고 분노에 휩싸여 말을 내뱉지 않으리라’ 하고 마음을 일으켜야 한다.
‘‘‘Yo khvāyaṃ puggalo kodhano kodhasāmantā vācaṃ nicchāretā, ayaṃ me puggalo appiyo amanāpo;
「‘성내고 분노에 잇닿은 말을 내뱉는 이 사람, 이런 사람은 나에게 사랑스럽지 않고 마음에 들지 않는다;
ahañceva kho panassaṃ kodhano kodhasāmantā vācaṃ nicchāretā, ahaṃpāssaṃ paresaṃ appiyo amanāpo’ti.
그런데 만약 내가 성내고 분노에 잇닿은 말을 내뱉는다면, 나 또한 남들에게 사랑스럽지 않고 마음에 들지 않으리라’라고.
Evaṃ jānantenāvuso, bhikkhunā ‘na kodhano bhavissāmi na kodhasāmantā vācaṃ nicchāressāmī’ti cittaṃ uppādetabbaṃ.
벗들이여, 이렇게 아는 비구는 ‘나는 성내지 않으리라, 분노에 잇닿은 말을 내뱉지 않으리라’라고 마음을 내야 한다.
“‘이 사람은 꾸지람을 듣고 꾸짖은 이에게 맞서 대드는 사람이다. 나는 이런 사람이 달갑지 않고 마음에 들지 않는다. 내가 만일 꾸지람을 듣고 꾸짖은 이에게 맞서 대든다면, 나도 남들에게 달갑지 않고 마음에 들지 않을 것이다.’ 이렇게 알고서 비구는 ‘나는 꾸지람을 듣더라도 꾸짖은 이에게 맞서 대들지 않으리라’ 하고 마음을 일으켜야 한다.
‘‘‘Yo khvāyaṃ puggalo codito codakena codakaṃ paṭippharati, ayaṃ me puggalo appiyo amanāpo;
「‘꾸짖는 이에게 꾸짖음을 받고서 꾸짖는 이에게 맞서는 이 사람, 이런 사람은 나에게 사랑스럽지 않고 마음에 들지 않는다;
ahañceva kho pana codito codakena codakaṃ paṭipphareyyaṃ, ahaṃpāssaṃ paresaṃ appiyo amanāpo’ti.
그런데 만약 내가 꾸짖는 이에게 꾸짖음을 받고서 꾸짖는 이에게 맞선다면, 나 또한 남들에게 사랑스럽지 않고 마음에 들지 않으리라’라고.
Evaṃ jānantenāvuso, bhikkhunā ‘codito codakena codakaṃ nappaṭippharissāmī’ti cittaṃ uppādetabbaṃ.
벗들이여, 이렇게 아는 비구는 ‘나는 꾸짖는 이에게 꾸짖음을 받고서도 꾸짖는 이에게 맞서지 않으리라’라고 마음을 내야 한다.
“‘이 사람은 꾸지람을 듣고 꾸짖은 이를 업신여기는 사람이다. 나는 이런 사람이 달갑지 않고 마음에 들지 않는다. 내가 만일 꾸지람을 듣고 꾸짖은 이를 업신여긴다면, 나도 남들에게 달갑지 않고 마음에 들지 않을 것이다.’ 이렇게 알고서 비구는 ‘나는 꾸지람을 듣더라도 꾸짖은 이를 업신여기지 않으리라’ 하고 마음을 일으켜야 한다.
‘‘‘Yo khvāyaṃ puggalo codito codakena codakaṃ apasādeti, ayaṃ me puggalo appiyo amanāpo;
「‘꾸짖는 이에게 꾸짖음을 받고서 꾸짖는 이를 깎아내리는 이 사람, 이런 사람은 나에게 사랑스럽지 않고 마음에 들지 않는다;
ahañceva kho pana codito codakena codakaṃ apasādeyyaṃ, ahaṃpāssaṃ paresaṃ appiyo amanāpo’ti.
그런데 만약 내가 꾸짖는 이에게 꾸짖음을 받고서 꾸짖는 이를 깎아내린다면, 나 또한 남들에게 사랑스럽지 않고 마음에 들지 않으리라’라고.
Evaṃ jānantenāvuso, bhikkhunā ‘codito codakena codakaṃ na apasādessāmī’ti cittaṃ uppādetabbaṃ.
벗들이여, 이렇게 아는 비구는 ‘나는 꾸짖는 이에게 꾸짖음을 받고서도 꾸짖는 이를 깎아내리지 않으리라’라고 마음을 내야 한다.
“‘이 사람은 꾸지람을 듣고 꾸짖은 이에게 도리어 허물을 씌우는 사람이다. 나는 이런 사람이 달갑지 않고 마음에 들지 않는다. 내가 만일 꾸지람을 듣고 꾸짖은 이에게 도리어 허물을 씌운다면, 나도 남들에게 달갑지 않고 마음에 들지 않을 것이다.’ 이렇게 알고서 비구는 ‘나는 꾸지람을 듣더라도 꾸짖은 이에게 도리어 허물을 씌우지 않으리라’ 하고 마음을 일으켜야 한다.
‘‘‘Yo khvāyaṃ puggalo codito codakena codakassa paccāropeti, ayaṃ me puggalo appiyo amanāpo;
「‘꾸짖는 이에게 꾸짖음을 받고서 꾸짖는 이에게 되받아 허물을 씌우는 이 사람, 이런 사람은 나에게 사랑스럽지 않고 마음에 들지 않는다;
ahañceva kho pana codito codakena codakassa paccāropeyyaṃ, ahaṃpāssaṃ paresaṃ appiyo amanāpo’ti.
그런데 만약 내가 꾸짖는 이에게 꾸짖음을 받고서 꾸짖는 이에게 되받아 허물을 씌운다면, 나 또한 남들에게 사랑스럽지 않고 마음에 들지 않으리라’라고.
Evaṃ jānantenāvuso, bhikkhunā ‘codito codakena codakassa na paccāropessāmī’ti cittaṃ uppādetabbaṃ.
벗들이여, 이렇게 아는 비구는 ‘나는 꾸짖는 이에게 꾸짖음을 받고서도 꾸짖는 이에게 되받아 허물을 씌우지 않으리라’라고 마음을 내야 한다.
“‘이 사람은 꾸지람을 듣고 딴소리로 얼버무리며 이야기를 다른 데로 돌리고, 성냄과 미움과 불쾌함을 드러내는 사람이다. 나는 이런 사람이 달갑지 않고 마음에 들지 않는다. 내가 만일 꾸지람을 듣고 딴소리로 얼버무리며 이야기를 다른 데로 돌리고, 성냄과 미움과 불쾌함을 드러낸다면, 나도 남들에게 달갑지 않고 마음에 들지 않을 것이다.’ 이렇게 알고서 비구는 ‘나는 꾸지람을 듣더라도 딴소리로 얼버무리지 않고 이야기를 다른 데로 돌리지 않으며, 성냄과 미움과 불쾌함을 드러내지 않으리라’ 하고 마음을 일으켜야 한다.
‘‘‘Yo khvāyaṃ puggalo codito codakena aññenaññaṃ paṭicarati, bahiddhā kathaṃ apanāmeti, kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti, ayaṃ me puggalo appiyo amanāpo;
「‘꾸짖는 이에게 꾸짖음을 받고서 다른 것으로 다른 것을 얼버무리고, 이야기를 바깥으로 돌리며, 노여움과 미움과 못마땅함을 드러내는 이 사람, 이런 사람은 나에게 사랑스럽지 않고 마음에 들지 않는다;
ahañceva kho pana codito codakena aññenaññaṃ paṭicareyyaṃ, bahiddhā kathaṃ apanāmeyyaṃ, kopañca dosañca appaccayañca pātukareyyaṃ, ahaṃpāssaṃ paresaṃ appiyo amanāpo’ti.
그런데 만약 내가 꾸짖는 이에게 꾸짖음을 받고서 다른 것으로 다른 것을 얼버무리고, 이야기를 바깥으로 돌리며, 노여움과 미움과 못마땅함을 드러낸다면, 나 또한 남들에게 사랑스럽지 않고 마음에 들지 않으리라’라고.
Evaṃ jānantenāvuso, bhikkhunā ‘codito codakena na aññenaññaṃ paṭicarissāmi, na bahiddhā kathaṃ apanāmessāmi, na kopañca dosañca appaccayañca pātukarissāmī’ti cittaṃ uppādetabbaṃ.
벗들이여, 이렇게 아는 비구는 ‘나는 꾸짖는 이에게 꾸짖음을 받고서도 다른 것으로 다른 것을 얼버무리지 않으리라, 이야기를 바깥으로 돌리지 않으리라, 노여움과 미움과 못마땅함을 드러내지 않으리라’라고 마음을 내야 한다.
“‘이 사람은 꾸지람을 듣고 자신의 지난 행적을 들어 제대로 해명하지 못하는 사람이다. 나는 이런 사람이 달갑지 않고 마음에 들지 않는다. 내가 만일 꾸지람을 듣고 자신의 지난 행적을 들어 제대로 해명하지 못한다면, 나도 남들에게 달갑지 않고 마음에 들지 않을 것이다.’ 이렇게 알고서 비구는 ‘나는 꾸지람을 들으면 자신의 지난 행적을 들어 제대로 해명하리라’ 하고 마음을 일으켜야 한다.
‘‘‘Yo khvāyaṃ puggalo codito codakena apadāne na sampāyati, ayaṃ me puggalo appiyo amanāpo;
「‘꾸짖는 이에게 꾸짖음을 받고서 자기 행적을 두고 제대로 답하지 못하는 이 사람, 이런 사람은 나에게 사랑스럽지 않고 마음에 들지 않는다;
ahañceva kho pana codito codakena apadāne na sampāyeyyaṃ, ahaṃpāssaṃ paresaṃ appiyo amanāpo’ti.
그런데 만약 내가 꾸짖는 이에게 꾸짖음을 받고서 자기 행적을 두고 제대로 답하지 못한다면, 나 또한 남들에게 사랑스럽지 않고 마음에 들지 않으리라’라고.
Evaṃ jānantenāvuso, bhikkhunā ‘codito codakena apadāne sampāyissāmī’ti cittaṃ uppādetabbaṃ.
벗들이여, 이렇게 아는 비구는 ‘나는 꾸짖는 이에게 꾸짖음을 받고서 자기 행적을 두고 제대로 답하리라’라고 마음을 내야 한다.
“‘이 사람은 남의 좋은 점을 깎아내리고 맞서 겨루려 드는 사람이다. 나는 이런 사람이 달갑지 않고 마음에 들지 않는다. 내가 만일 남의 좋은 점을 깎아내리고 맞서 겨루려 든다면, 나도 남들에게 달갑지 않고 마음에 들지 않을 것이다.’ 이렇게 알고서 비구는 ‘나는 남의 좋은 점을 깎아내리지 않고 맞서 겨루려 들지 않으리라’ 하고 마음을 일으켜야 한다.
‘‘‘Yo khvāyaṃ puggalo makkhī paḷāsī, ayaṃ me puggalo appiyo amanāpo;
「‘남의 덕을 지우고 겨루려 드는 이 사람, 이런 사람은 나에게 사랑스럽지 않고 마음에 들지 않는다;
ahañceva kho panassaṃ makkhī paḷāsī, ahaṃpāssaṃ paresaṃ appiyo amanāpo’ti.
그런데 만약 내가 남의 덕을 지우고 겨루려 든다면, 나 또한 남들에게 사랑스럽지 않고 마음에 들지 않으리라’라고.
Evaṃ jānantenāvuso, bhikkhunā ‘amakkhī bhavissāmi apaḷāsī’ti cittaṃ uppādetabbaṃ.
벗들이여, 이렇게 아는 비구는 ‘나는 남의 덕을 지우지 않고 겨루려 들지 않으리라’라고 마음을 내야 한다.
“‘이 사람은 질투하고 인색한 사람이다. 나는 이런 사람이 달갑지 않고 마음에 들지 않는다. 내가 만일 질투하고 인색하다면, 나도 남들에게 달갑지 않고 마음에 들지 않을 것이다.’ 이렇게 알고서 비구는 ‘나는 질투하지 않고 인색하지 않으리라’ 하고 마음을 일으켜야 한다.
‘‘‘Yo khvāyaṃ puggalo issukī maccharī, ayaṃ me puggalo appiyo amanāpo;
「‘시기하고 인색한 이 사람, 이런 사람은 나에게 사랑스럽지 않고 마음에 들지 않는다;
ahañceva kho panassaṃ issukī maccharī, ahaṃpāssaṃ paresaṃ appiyo amanāpo’ti.
그런데 만약 내가 시기하고 인색하다면, 나 또한 남들에게 사랑스럽지 않고 마음에 들지 않으리라’라고.
Evaṃ jānantenāvuso, bhikkhunā ‘anissukī bhavissāmi amaccharī’ti cittaṃ uppādetabbaṃ.
벗들이여, 이렇게 아는 비구는 ‘나는 시기하지 않고 인색하지 않으리라’라고 마음을 내야 한다.
“‘이 사람은 교활하고 속임수를 쓰는 사람이다. 나는 이런 사람이 달갑지 않고 마음에 들지 않는다. 내가 만일 교활하고 속임수를 쓴다면, 나도 남들에게 달갑지 않고 마음에 들지 않을 것이다.’ 이렇게 알고서 비구는 ‘나는 교활하지 않고 속임수를 쓰지 않으리라’ 하고 마음을 일으켜야 한다.
‘‘‘Yo khvāyaṃ puggalo saṭho māyāvī, ayaṃ me puggalo appiyo amanāpo;
「‘교활하고 속임수를 쓰는 이 사람, 이런 사람은 나에게 사랑스럽지 않고 마음에 들지 않는다;
ahañceva kho panassaṃ saṭho māyāvī, ahaṃpāssaṃ paresaṃ appiyo amanāpo’ti.
그런데 만약 내가 교활하고 속임수를 쓴다면, 나 또한 남들에게 사랑스럽지 않고 마음에 들지 않으리라’라고.
Evaṃ jānantenāvuso, bhikkhunā ‘asaṭho bhavissāmi amāyāvī’ti cittaṃ uppādetabbaṃ.
벗들이여, 이렇게 아는 비구는 ‘나는 교활하지 않고 속임수를 쓰지 않으리라’라고 마음을 내야 한다.
“‘이 사람은 뻣뻣하고 오만한 사람이다. 나는 이런 사람이 달갑지 않고 마음에 들지 않는다. 내가 만일 뻣뻣하고 오만하다면, 나도 남들에게 달갑지 않고 마음에 들지 않을 것이다.’ 이렇게 알고서 비구는 ‘나는 뻣뻣하지 않고 오만하지 않으리라’ 하고 마음을 일으켜야 한다.
‘‘‘Yo khvāyaṃ puggalo thaddho atimānī, ayaṃ me puggalo appiyo amanāpo;
「‘뻣뻣하고 자만하는 이 사람, 이런 사람은 나에게 사랑스럽지 않고 마음에 들지 않는다;
ahañceva kho panassaṃ thaddho atimānī, ahaṃpāssaṃ paresaṃ appiyo amanāpo’ti.
그런데 만약 내가 뻣뻣하고 자만한다면, 나 또한 남들에게 사랑스럽지 않고 마음에 들지 않으리라’라고.
Evaṃ jānantenāvuso, bhikkhunā ‘atthaddho bhavissāmi anatimānī’ti cittaṃ uppādetabbaṃ.
벗들이여, 이렇게 아는 비구는 ‘나는 뻣뻣하지 않고 자만하지 않으리라’라고 마음을 내야 한다.
“‘이 사람은 자기 견해에 집착하고 제 생각을 움켜쥐어 놓지 못하는 사람이다. 나는 이런 사람이 달갑지 않고 마음에 들지 않는다. 내가 만일 자기 견해에 집착하고 제 생각을 움켜쥐어 놓지 못한다면, 나도 남들에게 달갑지 않고 마음에 들지 않을 것이다.’ 이렇게 알고서 비구는 ‘나는 자기 견해에 집착하지 않고 제 생각을 움켜쥐지 않아 잘 내려놓으리라’ 하고 마음을 일으켜야 한다.”
‘‘‘Yo khvāyaṃ puggalo sandiṭṭhiparāmāsī ādhānaggāhī duppaṭinissaggī, ayaṃ me puggalo appiyo amanāpo;
「‘제 견해에 집착하고, 굳게 움켜쥐어 놓아 버리기 어려운 이 사람, 이런 사람은 나에게 사랑스럽지 않고 마음에 들지 않는다;
ahañceva kho panassaṃ sandiṭṭhiparāmāsī ādhānaggāhī duppaṭinissaggī, ahaṃpāssaṃ paresaṃ appiyo amanāpo’ti.
그런데 만약 내가 제 견해에 집착하고, 굳게 움켜쥐어 놓아 버리기 어렵다면, 나 또한 남들에게 사랑스럽지 않고 마음에 들지 않으리라’라고.
Evaṃ jānantenāvuso, bhikkhunā ‘asandiṭṭhiparāmāsī bhavissāmi anādhānaggāhī suppaṭinissaggī’ti cittaṃ uppādetabbaṃ.
벗들이여, 이렇게 아는 비구는 ‘나는 제 견해에 집착하지 않으리라, 굳게 움켜쥐지 않아 쉽게 놓아 버리리라’라고 마음을 내야 한다.
184
벗들이여, 비구는 스스로 자기 자신을 이렇게 돌아보아야 한다. ‘나는 나쁜 욕심이 많아서, 그 욕심에 끌려가고 있지는 않은가?’ 벗들이여, 돌아보다가 ‘나는 나쁜 욕심이 많고, 거기에 끌려가고 있구나.’ 하고 알게 되었다고 하자. 그렇다면 벗들이여, 그 비구는 바로 그 나쁘고 해로운 상태들을 끊기 위해 애써야 한다. 그러나 돌아보다가 ‘나는 나쁜 욕심이 많지 않고, 끌려가지도 않는구나.’ 하고 알게 되었다면 어떠한가. 그때 벗들이여, 그 비구는 기쁨과 환희를 지니고 지내면서, 밤낮으로 이로운 상태들을 익혀 가야 한다.[불확실]
‘‘Tatrāvuso, bhikkhunā attanāva attānaṃ evaṃ paccavekkhitabbaṃ –
거기서 벗들이여, 비구는 스스로 자신을 이렇게 살펴보아야 한다 —
‘kiṃ nu khomhi pāpiccho, pāpikānaṃ icchānaṃ vasaṃ gato’ti?
‘나는 나쁜 바람을 지녔고, 나쁜 바람들의 지배 아래 든 것은 아닌가?’[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Sace, āvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti –
벗들이여, 만약 비구가 살펴보면서 이렇게 안다면 —
‘pāpiccho khomhi, pāpikānaṃ icchānaṃ vasaṃ gato’ti, tenāvuso, bhikkhunā tesaṃyeva pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya vāyamitabbaṃ.
‘나는 나쁜 바람을 지녔고, 나쁜 바람들의 지배 아래 들었다.’ 그렇다면 벗들이여, 그 비구는 바로 그 나쁘고 해로운 법들을 버리려고 애써야 한다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Sace panāvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti –
그러나 벗들이여, 만약 비구가 살펴보면서 이렇게 안다면 —
‘na khomhi pāpiccho, na pāpikānaṃ icchānaṃ vasaṃ gato’ti, tenāvuso, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.
‘나는 나쁜 바람을 지니지 않았고, 나쁜 바람들의 지배 아래 들지 않았다.’ 그렇다면 벗들이여, 그 비구는 밤낮으로 유익한 법들을 익히는 자로서 바로 그 희열과 기쁨으로 머물러야 한다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
벗들이여, 비구는 다시 자기 자신을 이렇게 돌아보아야 한다. ‘나는 나를 치켜세우고 남을 깎아내리고 있지는 않은가?’ 돌아보다가 ‘나는 나를 치켜세우고 남을 깎아내리고 있구나.’ 하고 알게 되었다고 하자. 그렇다면 벗들이여, 그 비구는 바로 그 나쁘고 해로운 상태들을 끊기 위해 애써야 한다. 그러나 ‘나는 나를 치켜세우지도 않고 남을 깎아내리지도 않는구나.’ 하고 알게 되었다면 어떠한가. 그때 벗들이여, 그 비구는 기쁨과 환희를 지니고 지내면서, 밤낮으로 이로운 상태들을 익혀 가야 한다.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā attanāva attānaṃ evaṃ paccavekkhitabbaṃ –
다시 벗들이여, 비구는 스스로 자신을 이렇게 살펴보아야 한다 —
‘kiṃ nu khomhi attukkaṃsako paravambhī’ti?
‘나는 자신을 치켜세우고 남을 업신여기는 자는 아닌가?’
Sace, āvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti –
벗들이여, 만약 비구가 살펴보면서 이렇게 안다면 —
‘attukkaṃsako khomhi paravambhī’ti, tenāvuso, bhikkhunā tesaṃyeva pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya vāyamitabbaṃ.
‘나는 자신을 치켜세우고 남을 업신여긴다.’ 그렇다면 벗들이여, 그 비구는 바로 그 나쁘고 해로운 법들을 버리려고 애써야 한다.
Sace panāvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti –
그러나 벗들이여, 만약 비구가 살펴보면서 이렇게 안다면 —
‘anattukkaṃsako khomhi aparavambhī’ti, tenāvuso, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.
‘나는 자신을 치켜세우지 않고 남을 업신여기지 않는다.’ 그렇다면 벗들이여, 그 비구는 밤낮으로 유익한 법들을 익히는 자로서 바로 그 희열과 기쁨으로 머물러야 한다.
벗들이여, 비구는 다시 자기 자신을 이렇게 돌아보아야 한다. ‘나는 화를 잘 내고, 분노에 사로잡혀 있지는 않은가?’ 돌아보다가 ‘나는 화를 잘 내고, 분노에 사로잡혀 있구나.’ 하고 알게 되었다고 하자. 그렇다면 벗들이여, 그 비구는 바로 그 나쁘고 해로운 상태들을 끊기 위해 애써야 한다. 그러나 ‘나는 화를 잘 내지 않고, 분노에 사로잡혀 있지도 않구나.’ 하고 알게 되었다면 어떠한가. 그때 벗들이여, 그 비구는 기쁨과 환희를 지니고 지내면서, 밤낮으로 이로운 상태들을 익혀 가야 한다.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā attanāva attānaṃ evaṃ paccavekkhitabbaṃ –
다시 벗들이여, 비구는 스스로 자신을 이렇게 살펴보아야 한다 —
‘kiṃ nu khomhi kodhano kodhābhibhūto’ti?
‘나는 성을 내고 성냄에 짓눌린 자는 아닌가?’
Sace, āvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti –
벗들이여, 만약 비구가 살펴보면서 이렇게 안다면 —
‘kodhano khomhi kodhābhibhūto’ti, tenāvuso, bhikkhunā tesaṃyeva pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya vāyamitabbaṃ.
‘나는 성을 내고 성냄에 짓눌렸다.’ 그렇다면 벗들이여, 그 비구는 바로 그 나쁘고 해로운 법들을 버리려고 애써야 한다.
Sace panāvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti –
그러나 벗들이여, 만약 비구가 살펴보면서 이렇게 안다면 —
‘na khomhi kodhano kodhābhibhūto’ti, tenāvuso, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.
‘나는 성을 내지 않고 성냄에 짓눌리지 않았다.’ 그렇다면 벗들이여, 그 비구는 밤낮으로 유익한 법들을 익히는 자로서 바로 그 희열과 기쁨으로 머물러야 한다.
벗들이여, 비구는 다시 자기 자신을 이렇게 돌아보아야 한다. ‘나는 화를 잘 내고, 그 화 때문에 원한을 품고 있지는 않은가?’ 돌아보다가 ‘나는 화를 잘 내고, 그 화 때문에 원한을 품고 있구나.’ 하고 알게 된다면, 벗들이여, 그 비구는 바로 그 나쁘고 해로운 상태들을 끊기 위해 애써야 한다. 그러나 ‘나는 화를 잘 내지 않고, 화 때문에 원한을 품지도 않는구나.’ 하고 알게 된다면, 벗들이여, 그 비구는 기쁨과 환희를 지니고 지내면서, 밤낮으로 이로운 상태들을 익혀 가야 한다.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā attanāva attānaṃ evaṃ paccavekkhitabbaṃ –
다시 벗들이여, 비구는 스스로 자신을 이렇게 살펴보아야 한다 —
‘kiṃ nu khomhi kodhano kodhahetu upanāhī’ti?
‘나는 성을 내고 성냄 탓에 원한을 품는 자는 아닌가?’
Sace, āvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti ‘kodhano khomhi kodhahetu upanāhī’ti, tenāvuso, bhikkhunā tesaṃyeva pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya vāyamitabbaṃ.
벗들이여, 만약 비구가 살펴보면서 ‘나는 성을 내고 성냄 탓에 원한을 품는다.’라고 이렇게 안다면, 그렇다면 벗들이여, 그 비구는 바로 그 나쁘고 해로운 법들을 버리려고 애써야 한다.
Sace panāvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti ‘na khomhi kodhano kodhahetu upanāhī’ti, tenāvuso, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.
그러나 벗들이여, 만약 비구가 살펴보면서 ‘나는 성을 내지 않고 성냄 탓에 원한을 품지 않는다.’라고 이렇게 안다면, 그렇다면 벗들이여, 그 비구는 밤낮으로 유익한 법들을 익히는 자로서 바로 그 희열과 기쁨으로 머물러야 한다.
벗들이여, 비구는 다시 자기 자신을 이렇게 돌아보아야 한다. ‘나는 화를 잘 내고, 그 화 때문에 집착에 얽매여 있지는 않은가?’ 돌아보다가 ‘나는 화를 잘 내고, 그 화 때문에 집착에 얽매여 있구나.’ 하고 알게 되었다고 하자. 그렇다면 벗들이여, 그 비구는 바로 그 나쁘고 해로운 상태들을 끊기 위해 애써야 한다. 그러나 ‘나는 화를 잘 내지 않고, 화 때문에 집착에 얽매이지도 않는구나.’ 하고 알게 되었다면 어떠한가. 그때 벗들이여, 그 비구는 기쁨과 환희를 지니고 지내면서, 밤낮으로 이로운 상태들을 익혀 가야 한다.[불확실]
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā attanāva attānaṃ evaṃ paccavekkhitabbaṃ –
다시 벗들이여, 비구는 스스로 자신을 이렇게 살펴보아야 한다 —
‘kiṃ nu khomhi kodhano kodhahetu abhisaṅgī’ti?
‘나는 성을 내고 성냄 탓에 앙심에 들러붙는 자는 아닌가?’[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Sace, āvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti –
벗들이여, 만약 비구가 살펴보면서 이렇게 안다면 —
‘kodhano khomhi kodhahetu abhisaṅgī’ti, tenāvuso, bhikkhunā tesaṃyeva pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya vāyamitabbaṃ.
‘나는 성을 내고 성냄 탓에 앙심에 들러붙는다.’ 그렇다면 벗들이여, 그 비구는 바로 그 나쁘고 해로운 법들을 버리려고 애써야 한다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Sace panāvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti –
그러나 벗들이여, 만약 비구가 살펴보면서 이렇게 안다면 —
‘na khomhi kodhano kodhahetu abhisaṅgī’ti, tenāvuso, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.
‘나는 성을 내지 않고 성냄 탓에 앙심에 들러붙지 않는다.’ 그렇다면 벗들이여, 그 비구는 밤낮으로 유익한 법들을 익히는 자로서 바로 그 희열과 기쁨으로 머물러야 한다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
벗들이여, 비구는 다시 자기 자신을 이렇게 돌아보아야 한다. ‘나는 화를 잘 내고, 화가 치밀면 거친 말을 내뱉고 있지는 않은가?’ 돌아보다가 ‘나는 화를 잘 내고, 화가 치밀면 거친 말을 내뱉고 있구나.’ 하고 알게 되었다고 하자. 그렇다면 벗들이여, 그 비구는 바로 그 나쁘고 해로운 상태들을 끊기 위해 애써야 한다. 그러나 ‘나는 화를 잘 내지 않고, 화가 치밀어도 거친 말을 내뱉지 않는구나.’ 하고 알게 되었다면 어떠한가. 그때 벗들이여, 그 비구는 기쁨과 환희를 지니고 지내면서, 밤낮으로 이로운 상태들을 익혀 가야 한다.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā attanāva attānaṃ evaṃ paccavekkhitabbaṃ –
다시 벗들이여, 비구는 스스로 자신을 이렇게 살펴보아야 한다 —
‘kiṃ nu khomhi kodhano kodhasāmantā vācaṃ nicchāretā’ti?
‘나는 성을 내고 성냄에 잇닿은 말을 내뱉는 자는 아닌가?’
Sace, āvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti –
벗들이여, 만약 비구가 살펴보면서 이렇게 안다면 —
‘kodhano khomhi kodhasāmantā vācaṃ nicchāretā’ti, tenāvuso, bhikkhunā tesaṃyeva pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya vāyamitabbaṃ.
‘나는 성을 내고 성냄에 잇닿은 말을 내뱉는다.’ 그렇다면 벗들이여, 그 비구는 바로 그 나쁘고 해로운 법들을 버리려고 애써야 한다.
Sace panāvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti –
그러나 벗들이여, 만약 비구가 살펴보면서 이렇게 안다면 —
‘na khomhi kodhano kodhasāmantā vācaṃ nicchāretā’ti, tenāvuso, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.
‘나는 성을 내지 않고 성냄에 잇닿은 말을 내뱉지 않는다.’ 그렇다면 벗들이여, 그 비구는 밤낮으로 유익한 법들을 익히는 자로서 바로 그 희열과 기쁨으로 머물러야 한다.
벗들이여, 비구는 다시 자기 자신을 이렇게 돌아보아야 한다. ‘나는 잘못을 지적받으면, 지적한 사람에게 맞서 대들고 있지는 않은가?’ 돌아보다가 ‘나는 잘못을 지적받으면 지적한 사람에게 맞서 대드는구나.’ 하고 알게 된다면, 벗들이여, 그 비구는 바로 그 나쁘고 해로운 상태들을 끊기 위해 애써야 한다. 그러나 ‘나는 잘못을 지적받아도 지적한 사람에게 맞서 대들지 않는구나.’ 하고 알게 된다면, 벗들이여, 그 비구는 기쁨과 환희를 지니고 지내면서, 밤낮으로 이로운 상태들을 익혀 가야 한다.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā attanāva attānaṃ evaṃ paccavekkhitabbaṃ –
다시 벗들이여, 비구는 스스로 자신을 이렇게 살펴보아야 한다 —
‘kiṃ nu khomhi codito codakena codakaṃ paṭippharāmī’ti?
‘나는 꾸짖는 이에게 꾸짖음을 받고서 그 꾸짖는 이에게 맞서는 것은 아닌가?’
Sace, āvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti ‘codito khomhi codakena codakaṃ paṭippharāmī’ti, tenāvuso, bhikkhunā tesaṃyeva pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya vāyamitabbaṃ.
벗들이여, 만약 비구가 살펴보면서 ‘나는 꾸짖는 이에게 꾸짖음을 받고서 그 꾸짖는 이에게 맞선다.’라고 이렇게 안다면, 그렇다면 벗들이여, 그 비구는 바로 그 나쁘고 해로운 법들을 버리려고 애써야 한다.
Sace panāvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti –
그러나 벗들이여, 만약 비구가 살펴보면서 이렇게 안다면 —
‘codito khomhi codakena codakaṃ nappaṭippharāmī’ti, tenāvuso, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.
‘나는 꾸짖는 이에게 꾸짖음을 받고서도 그 꾸짖는 이에게 맞서지 않는다.’ 그렇다면 벗들이여, 그 비구는 밤낮으로 유익한 법들을 익히는 자로서 바로 그 희열과 기쁨으로 머물러야 한다.
벗들이여, 비구는 다시 자기 자신을 이렇게 돌아보아야 한다. ‘나는 잘못을 지적받으면, 지적한 사람을 깔보고 헐뜯고 있지는 않은가?’ 돌아보다가 ‘나는 잘못을 지적받으면 지적한 사람을 깔보고 헐뜯는구나.’ 하고 알게 된다면, 벗들이여, 그 비구는 바로 그 나쁘고 해로운 상태들을 끊기 위해 애써야 한다. 그러나 ‘나는 잘못을 지적받아도 지적한 사람을 깔보거나 헐뜯지 않는구나.’ 하고 알게 되었다고 하자. 그때 벗들이여, 그 비구는 기쁨과 환희를 지니고 지내면서, 밤낮으로 이로운 상태들을 익혀 가야 한다.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā attanāva attānaṃ evaṃ paccavekkhitabbaṃ –
다시 벗들이여, 비구는 스스로 자신을 이렇게 살펴보아야 한다 —
‘kiṃ nu khomhi codito codakena codakaṃ apasādemī’ti?
‘나는 꾸짖는 이에게 꾸짖음을 받고서 그 꾸짖는 이를 깎아내리는 것은 아닌가?’
Sace, āvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti ‘codito khomhi codakena codakaṃ apasādemī’ti, tenāvuso, bhikkhunā tesaṃyeva pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya vāyamitabbaṃ.
벗들이여, 만약 비구가 살펴보면서 ‘나는 꾸짖는 이에게 꾸짖음을 받고서 그 꾸짖는 이를 깎아내린다.’라고 이렇게 안다면, 그렇다면 벗들이여, 그 비구는 바로 그 나쁘고 해로운 법들을 버리려고 애써야 한다.
Sace panāvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti –
그러나 벗들이여, 만약 비구가 살펴보면서 이렇게 안다면 —
‘codito khomhi codakena codakaṃ na apasādemī’ti, tenāvuso, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.
‘나는 꾸짖는 이에게 꾸짖음을 받고서도 그 꾸짖는 이를 깎아내리지 않는다.’ 그렇다면 벗들이여, 그 비구는 밤낮으로 유익한 법들을 익히는 자로서 바로 그 희열과 기쁨으로 머물러야 한다.
벗들이여, 비구는 다시 자기 자신을 이렇게 돌아보아야 한다. ‘나는 잘못을 지적받으면, 지적한 사람에게 도리어 그의 잘못을 덮어씌우고 있지는 않은가?’ 돌아보다가 ‘나는 잘못을 지적받으면 지적한 사람에게 도리어 그의 잘못을 덮어씌우는구나.’ 하고 알게 되었다고 하자. 그렇다면 벗들이여, 그 비구는 바로 그 나쁘고 해로운 상태들을 끊기 위해 애써야 한다. 그러나 ‘나는 잘못을 지적받아도 지적한 사람에게 그의 잘못을 덮어씌우지 않는구나.’ 하고 알게 되었다면 어떠한가. 그때 벗들이여, 그 비구는 기쁨과 환희를 지니고 지내면서, 밤낮으로 이로운 상태들을 익혀 가야 한다.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā attanāva attānaṃ evaṃ paccavekkhitabbaṃ –
다시 벗들이여, 비구는 스스로 자신을 이렇게 살펴보아야 한다 —
‘kiṃ nu khomhi codito codakena codakassa paccāropemī’ti?
‘나는 꾸짖는 이에게 꾸짖음을 받고서 그 꾸짖는 이에게 되받아 씌우는 것은 아닌가?’
Sace, āvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti –
벗들이여, 만약 비구가 살펴보면서 이렇게 안다면 —
‘codito khomhi codakena codakassa paccāropemī’ti, tenāvuso, bhikkhunā tesaṃyeva pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya vāyamitabbaṃ.
‘나는 꾸짖는 이에게 꾸짖음을 받고서 그 꾸짖는 이에게 되받아 씌운다.’ 그렇다면 벗들이여, 그 비구는 바로 그 나쁘고 해로운 법들을 버리려고 애써야 한다.
Sace panāvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti –
그러나 벗들이여, 만약 비구가 살펴보면서 이렇게 안다면 —
‘codito khomhi codakena codakassa na paccāropemī’ti, tenāvuso, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.
‘나는 꾸짖는 이에게 꾸짖음을 받고서도 그 꾸짖는 이에게 되받아 씌우지 않는다.’ 그렇다면 벗들이여, 그 비구는 밤낮으로 유익한 법들을 익히는 자로서 바로 그 희열과 기쁨으로 머물러야 한다.
벗들이여, 비구는 다시 자기 자신을 이렇게 돌아보아야 한다. ‘나는 잘못을 지적받으면, 이 말 저 말로 얼버무리고 있지는 않은가? 이야기를 딴 데로 돌리고, 성냄과 미움과 불쾌감을 드러내고 있지는 않은가?’ 돌아보다가 ‘나는 잘못을 지적받으면 이 말 저 말로 얼버무리고, 이야기를 딴 데로 돌리고, 성냄과 미움과 불쾌감을 드러내는구나.’ 하고 알게 되었다고 하자. 그렇다면 벗들이여, 그 비구는 바로 그 나쁘고 해로운 상태들을 끊기 위해 애써야 한다. 그러나 ‘나는 잘못을 지적받아도 이 말 저 말로 얼버무리지 않는구나. 이야기를 딴 데로 돌리지 않고, 성냄과 미움과 불쾌감도 드러내지 않는구나.’ 하고 알게 되었다면 어떠한가. 그때 벗들이여, 그 비구는 기쁨과 환희를 지니고 지내면서, 밤낮으로 이로운 상태들을 익혀 가야 한다.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā attanāva attānaṃ evaṃ paccavekkhitabbaṃ –
다시 벗들이여, 비구는 스스로 자신을 이렇게 살펴보아야 한다 —
‘kiṃ nu khomhi codito codakena aññenaññaṃ paṭicarāmi, bahiddhā kathaṃ apanāmemi, kopañca dosañca appaccayañca pātukaromī’ti?
‘나는 꾸짖는 이에게 꾸짖음을 받고서 딴것으로 딴것을 둘러대고, 이야기를 밖으로 돌리며, 노여움과 미움과 언짢음을 드러내는 것은 아닌가?’
Sace, āvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti –
벗들이여, 만약 비구가 살펴보면서 이렇게 안다면 —
‘codito khomhi codakena aññenaññaṃ paṭicarāmi, bahiddhā kathaṃ apanāmemi, kopañca dosañca appaccayañca pātukaromī’ti, tenāvuso, bhikkhunā tesaṃyeva pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya vāyamitabbaṃ.
‘나는 꾸짖는 이에게 꾸짖음을 받고서 딴것으로 딴것을 둘러대고, 이야기를 밖으로 돌리며, 노여움과 미움과 언짢음을 드러낸다.’ 그렇다면 벗들이여, 그 비구는 바로 그 나쁘고 해로운 법들을 버리려고 애써야 한다.
Sace panāvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti –
그러나 벗들이여, 만약 비구가 살펴보면서 이렇게 안다면 —
‘codito khomhi codakena na aññenaññaṃ paṭicarāmi, na bahiddhā kathaṃ apanāmemi, na kopañca dosañca appaccayañca pātukaromī’ti, tenāvuso, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.
‘나는 꾸짖는 이에게 꾸짖음을 받고서도 딴것으로 딴것을 둘러대지 않고, 이야기를 밖으로 돌리지 않으며, 노여움과 미움과 언짢음을 드러내지 않는다.’ 그렇다면 벗들이여, 그 비구는 밤낮으로 유익한 법들을 익히는 자로서 바로 그 희열과 기쁨으로 머물러야 한다.
벗들이여, 비구는 다시 자기 자신을 이렇게 돌아보아야 한다. ‘나는 잘못을 지적받으면, 그 일의 내막을 제대로 밝히지 못하고 있지는 않은가?’ 돌아보다가 ‘나는 잘못을 지적받으면 그 일의 내막을 제대로 밝히지 못하는구나.’ 하고 알게 되었다고 하자. 그렇다면 벗들이여, 그 비구는 바로 그 나쁘고 해로운 상태들을 끊기 위해 애써야 한다. 그러나 ‘나는 잘못을 지적받으면 그 일의 내막을 제대로 밝히는구나.’ 하고 알게 되었다면 어떠한가. 그때 벗들이여, 그 비구는 기쁨과 환희를 지니고 지내면서, 밤낮으로 이로운 상태들을 익혀 가야 한다.[불확실]
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā attanāva attānaṃ evaṃ paccavekkhitabbaṃ –
다시 벗들이여, 비구는 스스로 자신을 이렇게 살펴보아야 한다 —
‘kiṃ nu khomhi codito codakena apadāne na sampāyāmī’ti?
‘나는 꾸짖는 이에게 꾸짖음을 받고서 행적을 두고 제대로 답하지 못하는 것은 아닌가?’[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Sace, āvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti –
벗들이여, 만약 비구가 살펴보면서 이렇게 안다면 —
‘codito khomhi codakena apadāne na sampāyāmī’ti, tenāvuso, bhikkhunā tesaṃyeva pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya vāyamitabbaṃ.
‘나는 꾸짖는 이에게 꾸짖음을 받고서 행적을 두고 제대로 답하지 못한다.’ 그렇다면 벗들이여, 그 비구는 바로 그 나쁘고 해로운 법들을 버리려고 애써야 한다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Sace panāvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti –
그러나 벗들이여, 만약 비구가 살펴보면서 이렇게 안다면 —
‘codito khomhi codakena apadāne sampāyāmī’ti, tenāvuso, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.
‘나는 꾸짖는 이에게 꾸짖음을 받고서 행적을 두고 제대로 답한다.’ 그렇다면 벗들이여, 그 비구는 밤낮으로 유익한 법들을 익히는 자로서 바로 그 희열과 기쁨으로 머물러야 한다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
벗들이여, 비구는 다시 자기 자신을 이렇게 돌아보아야 한다. ‘나는 남의 공덕을 깎아내리고, 제 잘난 척하며 맞서려 하지는 않는가?’ 돌아보다가 ‘나는 남의 공덕을 깎아내리고, 제 잘난 척하며 맞서려 하는구나.’ 하고 알게 되었다고 하자. 그렇다면 벗들이여, 그 비구는 바로 그 나쁘고 해로운 상태들을 끊기 위해 애써야 한다. 그러나 ‘나는 남의 공덕을 깎아내리지 않고, 제 잘난 척하며 맞서려 하지도 않는구나.’ 하고 알게 되었다면 어떠한가. 그때 벗들이여, 그 비구는 기쁨과 환희를 지니고 지내면서, 밤낮으로 이로운 상태들을 익혀 가야 한다.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā attanāva attānaṃ evaṃ paccavekkhitabbaṃ –
다시 벗들이여, 비구는 스스로 자신을 이렇게 살펴보아야 한다 —
‘kiṃ nu khomhi makkhī paḷāsī’ti?
‘나는 헐뜯고 맞겨루는 자는 아닌가?’
Sace, āvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti –
벗들이여, 만약 비구가 살펴보면서 이렇게 안다면 —
‘makkhī khomhi paḷāsī’ti, tenāvuso, bhikkhunā tesaṃyeva pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya vāyamitabbaṃ.
‘나는 헐뜯고 맞겨룬다.’ 그렇다면 벗들이여, 그 비구는 바로 그 나쁘고 해로운 법들을 버리려고 애써야 한다.
Sace panāvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti –
그러나 벗들이여, 만약 비구가 살펴보면서 이렇게 안다면 —
‘amakkhī khomhi apaḷāsī’ti, tenāvuso, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.
‘나는 헐뜯지 않고 맞겨루지 않는다.’ 그렇다면 벗들이여, 그 비구는 밤낮으로 유익한 법들을 익히는 자로서 바로 그 희열과 기쁨으로 머물러야 한다.
벗들이여, 비구는 다시 자기 자신을 이렇게 돌아보아야 한다. ‘나는 질투가 많고 인색하지는 않은가?’ 돌아보다가 ‘나는 질투가 많고 인색하구나.’ 하고 알게 되었다고 하자. 그렇다면 벗들이여, 그 비구는 바로 그 나쁘고 해로운 상태들을 끊기 위해 애써야 한다. 그러나 ‘나는 질투하지 않고 인색하지도 않구나.’ 하고 알게 되었다면 어떠한가. 그때 벗들이여, 그 비구는 기쁨과 환희를 지니고 지내면서, 밤낮으로 이로운 상태들을 익혀 가야 한다.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā attanāva attānaṃ evaṃ paccavekkhitabbaṃ –
다시 벗들이여, 비구는 스스로 자신을 이렇게 살펴보아야 한다 —
‘kiṃ nu khomhi issukī maccharī’ti?
‘나는 시샘하고 인색한 자는 아닌가?’
Sace, āvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti –
벗들이여, 만약 비구가 살펴보면서 이렇게 안다면 —
‘issukī khomhi maccharī’ti, tenāvuso, bhikkhunā tesaṃyeva pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya vāyamitabbaṃ.
‘나는 시샘하고 인색하다.’ 그렇다면 벗들이여, 그 비구는 바로 그 나쁘고 해로운 법들을 버리려고 애써야 한다.
Sace panāvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti –
그러나 벗들이여, 만약 비구가 살펴보면서 이렇게 안다면 —
‘anissukī khomhi amaccharī’ti, tenāvuso, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.
‘나는 시샘하지 않고 인색하지 않다.’ 그렇다면 벗들이여, 그 비구는 밤낮으로 유익한 법들을 익히는 자로서 바로 그 희열과 기쁨으로 머물러야 한다.
벗들이여, 비구는 다시 자기 자신을 이렇게 돌아보아야 한다. ‘나는 간사하고 남을 속이고 있지는 않은가?’ 돌아보다가 ‘나는 간사하고 남을 속이는구나.’ 하고 알게 되었다고 하자. 그렇다면 벗들이여, 그 비구는 바로 그 나쁘고 해로운 상태들을 끊기 위해 애써야 한다. 그러나 ‘나는 간사하지 않고 남을 속이지도 않는구나.’ 하고 알게 되었다면 어떠한가. 그때 벗들이여, 그 비구는 기쁨과 환희를 지니고 지내면서, 밤낮으로 이로운 상태들을 익혀 가야 한다.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā attanāva attānaṃ evaṃ paccavekkhitabbaṃ –
다시 벗들이여, 비구는 스스로 자신을 이렇게 살펴보아야 한다 —
‘kiṃ nu khomhi saṭho māyāvī’ti?
‘나는 교활하고 속임수를 쓰는 자는 아닌가?’
Sace, āvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti –
벗들이여, 만약 비구가 살펴보면서 이렇게 안다면 —
‘saṭho khomhi māyāvī’ti, tenāvuso, bhikkhunā tesaṃyeva pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya vāyamitabbaṃ.
‘나는 교활하고 속임수를 쓴다.’ 그렇다면 벗들이여, 그 비구는 바로 그 나쁘고 해로운 법들을 버리려고 애써야 한다.
Sace panāvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti –
그러나 벗들이여, 만약 비구가 살펴보면서 이렇게 안다면 —
‘asaṭho khomhi amāyāvī’ti, tenāvuso, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.
‘나는 교활하지 않고 속임수를 쓰지 않는다.’ 그렇다면 벗들이여, 그 비구는 밤낮으로 유익한 법들을 익히는 자로서 바로 그 희열과 기쁨으로 머물러야 한다.
벗들이여, 비구는 다시 자기 자신을 이렇게 돌아보아야 한다. ‘나는 뻣뻣하고 오만하지는 않은가?’ 돌아보다가 ‘나는 뻣뻣하고 오만하구나.’ 하고 알게 되었다고 하자. 그렇다면 벗들이여, 그 비구는 바로 그 나쁘고 해로운 상태들을 끊기 위해 애써야 한다. 그러나 ‘나는 뻣뻣하지 않고 오만하지도 않구나.’ 하고 알게 되었다면 어떠한가. 그때 벗들이여, 그 비구는 기쁨과 환희를 지니고 지내면서, 밤낮으로 이로운 상태들을 익혀 가야 한다.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā attanāva attānaṃ evaṃ paccavekkhitabbaṃ –
다시 벗들이여, 비구는 스스로 자신을 이렇게 살펴보아야 한다 —
‘kiṃ nu khomhi thaddho atimānī’ti?
‘나는 뻣뻣하고 거만한 자는 아닌가?’
Sace, āvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti –
벗들이여, 만약 비구가 살펴보면서 이렇게 안다면 —
‘thaddho khomhi atimānī’ti, tenāvuso, bhikkhunā tesaṃyeva pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya vāyamitabbaṃ.
‘나는 뻣뻣하고 거만하다.’ 그렇다면 벗들이여, 그 비구는 바로 그 나쁘고 해로운 법들을 버리려고 애써야 한다.
Sace panāvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti –
그러나 벗들이여, 만약 비구가 살펴보면서 이렇게 안다면 —
‘atthaddho khomhi anatimānī’ti, tenāvuso, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.
‘나는 뻣뻣하지 않고 거만하지 않다.’ 그렇다면 벗들이여, 그 비구는 밤낮으로 유익한 법들을 익히는 자로서 바로 그 희열과 기쁨으로 머물러야 한다.
벗들이여, 비구는 다시 자기 자신을 이렇게 돌아보아야 한다. ‘나는 눈앞의 내 견해에 매달리고, 그것을 움켜쥐고 놓지 못하고 있지는 않은가?’ 돌아보다가 ‘나는 눈앞의 내 견해에 매달리고, 그것을 움켜쥐고 놓지 못하는구나.’ 하고 알게 되었다고 하자. 그렇다면 벗들이여, 그 비구는 바로 그 나쁘고 해로운 상태들을 끊기 위해 애써야 한다. 그러나 ‘나는 눈앞의 내 견해에 매달리지 않고, 그것을 움켜쥐지도 않으며, 잘 놓을 줄 아는구나.’ 하고 알게 되었다면 어떠한가. 그때 벗들이여, 그 비구는 기쁨과 환희를 지니고 지내면서, 밤낮으로 이로운 상태들을 익혀 가야 한다.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā attanāva attānaṃ evaṃ paccavekkhitabbaṃ –
다시 벗들이여, 비구는 스스로 자신을 이렇게 살펴보아야 한다 —
‘kiṃ nu khomhi sandiṭṭhiparāmāsī ādhānaggāhī duppaṭinissaggī’ti?
‘나는 제 견해에 매달리고 굳게 움켜쥐어 놓아 버리기 어려운 자는 아닌가?’
Sace, āvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti –
벗들이여, 만약 비구가 살펴보면서 이렇게 안다면 —
‘sandiṭṭhiparāmāsī khomhi ādhānaggāhī duppaṭinissaggī’ti, tenāvuso, bhikkhunā tesaṃyeva pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya vāyamitabbaṃ.
‘나는 제 견해에 매달리고 굳게 움켜쥐어 놓아 버리기 어렵다.’ 그렇다면 벗들이여, 그 비구는 바로 그 나쁘고 해로운 법들을 버리려고 애써야 한다.
Sace panāvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti –
그러나 벗들이여, 만약 비구가 살펴보면서 이렇게 안다면 —
‘asandiṭṭhiparāmāsī khomhi anādhānaggāhī suppaṭinissaggī’ti, tenāvuso, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.
‘나는 제 견해에 매달리지 않고 굳게 움켜쥐지 않아 쉽게 놓아 버린다.’ 그렇다면 벗들이여, 그 비구는 밤낮으로 유익한 법들을 익히는 자로서 바로 그 희열과 기쁨으로 머물러야 한다.
벗들이여, 비구가 돌아보다가 이 모든 나쁘고 해로운 상태들이 아직 끊어지지 않은 채 자기 안에 있음을 보게 된다고 하자. 그렇다면 벗들이여, 그 비구는 이 모든 나쁘고 해로운 상태들을 끊기 위해 애써야 한다. 그러나 돌아보다가 이 모든 나쁘고 해로운 상태들이 이미 끊어져 자기 안에 없음을 보게 된다면, 벗들이여, 그 비구는 기쁨과 환희를 지니고 지내면서, 밤낮으로 이로운 상태들을 익혀 가야 한다.
‘‘Sace, āvuso, bhikkhu paccavekkhamāno sabbepime pāpake akusale dhamme appahīne attani samanupassati, tenāvuso, bhikkhunā sabbesaṃyeva imesaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya vāyamitabbaṃ.
벗들이여, 만약 비구가 살펴보면서 이 모든 나쁘고 해로운 법들이 자기 안에서 버려지지 않았음을 본다면, 그렇다면 벗들이여, 그 비구는 이 모든 나쁘고 해로운 법들을 버리려고 애써야 한다.
Sace panāvuso, bhikkhu paccavekkhamāno sabbepime pāpake akusale dhamme pahīne attani samanupassati, tenāvuso, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ, ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.
그러나 벗들이여, 만약 비구가 살펴보면서 이 모든 나쁘고 해로운 법들이 자기 안에서 버려졌음을 본다면, 그렇다면 벗들이여, 그 비구는 밤낮으로 유익한 법들을 익히는 자로서 바로 그 희열과 기쁨으로 머물러야 한다.
벗들이여, 비유하자면 이렇다. 꾸미기를 좋아하는 젊은 여자나 남자가 있다고 하자. 그가 맑고 깨끗한 거울이나 맑은 물그릇에 자기 얼굴을 비춰 본다. 거기서 먼지나 얼룩이 보이면, 그것을 없애려고 애쓴다. 먼지도 얼룩도 보이지 않으면, 그것으로 흡족해한다. ‘잘됐구나, 나는 참으로 깨끗하구나.’[불확실]
‘‘Seyyathāpi, āvuso, itthī vā puriso vā, daharo yuvā maṇḍanajātiko, ādāse vā parisuddhe pariyodāte, acche vā udakapatte, sakaṃ mukhanimittaṃ paccavekkhamāno, sace tattha passati rajaṃ vā aṅgaṇaṃ vā, tasseva rajassa vā aṅgaṇassa vā pahānāya vāyamati;
벗들이여, 마치 어리고 젊으며 치장하기를 좋아하는 여자나 남자가 깨끗하고 맑은 거울이나 맑은 물그릇에 제 얼굴 모습을 비춰 살펴보다가, 거기서 티끌이나 얼룩을 보면 바로 그 티끌이나 얼룩을 없애려고 애쓰고,
no ce tattha passati rajaṃ vā aṅgaṇaṃ vā, teneva attamano hoti –
거기서 티끌이나 얼룩을 보지 못하면 바로 그것으로 마음이 흡족해진다 —
‘lābhā vata me, parisuddhaṃ vata me’ti.
‘참으로 나에게 이득이다, 참으로 내 것은 깨끗하다.’[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
벗들이여, 꼭 그와 같이 비구가 돌아보다가 이 모든 나쁘고 해로운 상태들이 아직 끊어지지 않은 채 자기 안에 있음을 보게 된다고 하자. 그렇다면 벗들이여, 그 비구는 이 모든 나쁘고 해로운 상태들을 끊기 위해 애써야 한다. 그러나 돌아보다가 이 모든 나쁘고 해로운 상태들이 이미 끊어져 자기 안에 없음을 보게 된다면, 벗들이여, 그 비구는 기쁨과 환희를 지니고 지내면서, 밤낮으로 이로운 상태들을 익혀 가야 한다.”
Evameva kho, āvuso, sace bhikkhu paccavekkhamāno sabbepime pāpake akusale dhamme appahīne attani samanupassati, tenāvuso, bhikkhunā sabbesaṃyeva imesaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya vāyamitabbaṃ.
벗들이여, 바로 이와 같이, 만약 비구가 살펴보면서 이 모든 나쁘고 해로운 법들이 자기 안에서 버려지지 않았음을 본다면, 그렇다면 벗들이여, 그 비구는 이 모든 나쁘고 해로운 법들을 버리려고 애써야 한다.
Sace panāvuso, bhikkhu paccavekkhamāno sabbepime pāpake akusale dhamme pahīne attani samanupassati, tenāvuso, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ, ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesū’’ti.
그러나 벗들이여, 만약 비구가 살펴보면서 이 모든 나쁘고 해로운 법들이 자기 안에서 버려졌음을 본다면, 그렇다면 벗들이여, 그 비구는 밤낮으로 유익한 법들을 익히는 자로서 바로 그 희열과 기쁨으로 머물러야 한다.”
마하목갈라나 존자는 이렇게 말하였다. 그 비구들은 기뻐하며 마하목갈라나 존자의 말을 반갑게 받아들였다. 『아누마나 경』, 다섯째가 끝났다.[불확실]
Idamavocāyasmā mahāmoggallāno.
마하목갈라나 존자는 이렇게 말했다.
Attamanā te bhikkhū āyasmato mahāmoggallānassa bhāsitaṃ abhinandunti.
마음이 흡족해진 그 비구들은 마하목갈라나 존자의 말씀을 기뻐하며 받들었다.
Anumānasuttaṃ niṭṭhitaṃ pañcamaṃ.
「아누마나 경」이 끝났다. 다섯째다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.