（七八）中阿含長壽王品梵天請佛經第七
(78) 중아함 오래 사는 왕 품 「범천이 부처님을 청한 경」 제7[불확실]
불확실 제목은 「梵天請佛」로 한역이 뜻으로 옮겼다(팔리 제목 Brahmanimantanika = 범천의 초대). 팔리 쪽은 「누가 누구를 초대했는가」를 제목이 말하지 않고(본문 505.29는 범천이 초대한 것으로 풀이), 한역은 「범천이 부처님을 청함」으로 주어·목적어를 박았다 — 일부(partial). 長壽王은 한자대역 3분할의 長壽(의역)에 따라 뜻으로 「오래 사는 왕」으로 옮겼고, 품 이름 전체가 표에 없어 유형 판별을 스스로 했으므로 . 佛은 확정 술어 [구속] 「부처님」. 이문: 송·원·명 3본에는 「中阿含」이 없다(교감주 〔中阿含〕－【三】). 大正 교감주에 「第二小土城誦」(명본에는 없음)이 달려 있으나 본문 줄에는 들지 않아 옮기지 않았다. 中阿含은 정착어 「중아함」(중간 길이의 아함=전승된 가르침; 음의 慧琳 0473c17 「阿含 此云教也亦云法藏也」).
니까야 대응 일부 MN 49:0.3
我聞如是：
나는 이와 같이 들었다.
주 개경 정형구(_정형구_생략표지: 我聞如是 이 아함 전권 220회). 팔리 Evaṃ me sutaṃ과 같음.
니까야 대응 같음 MN 49:501.1
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국을 노니시며 승리의 숲 외로운 이를 돌보는 이의 동산에 계셨다.[불확실]
불확실 舍衛는 한자대역 3분할의 정착어 — 「사위국」 그대로 쓴다. 이름의 뜻: 慧琳 음의(0367c24)는 「室羅伐悉底…此譯云聞者城, 法鏡經譯云聞物國」이라 하여 「(이름이) 들리는 이들의 성」으로 풀고, 善見律을 인용해 사람 이름(舍衛)에서 왔다는 설도 전한다. 전거표: 팔리 Sāvatthī / 당대 범어 śravasthi — 두 계통으로 갈림(판정하지 않음). 勝林은 표에 없다 — 勝은 팔리 jeta(이긴 이, 기타 태자의 이름)를 뜻으로 옮긴 것으로 판별해 「승리의 숲」으로 옮겼고(음독 「승림」을 피함), 판별을 스스로 했으므로 . 給孤獨은 3분할의 의역 — 「외로운 이를 돌보는 이」(慧琳 0368a05: 阿那陀 此云無親屬, 巨富多財誓救孤獨). 給孤獨園 전체가 정착어 「기수급고독원」에 대응하나 이 역장은 祇樹 대신 勝林을 쓴다. 遊는 「노닐다(유행하다)」로 옮겼다. 佛=부처님 [구속].
니까야 대응 같음 MN 49:501.2
爾時，有一梵天住梵天上，生如是邪見：「此處有常，此處有恒，此處長存，此處是要，此處不終法，此處出要，此出要更無出要過其上，有勝、有妙、有最者。」
그때 한 범천이 범천 위에 머물면서 이와 같은 삿된 견해를 일으켰다. 「이곳에는 항상함이 있고, 이곳에는 늘 그러함이 있고, 이곳은 오래 존속하고, 이곳은 요체이고, 이곳은 끝나지 않는 법이고, 이곳은 벗어남이니, 이 벗어남 위로 이를 넘어서는 벗어남은 다시 없으며, 뛰어남이 있고 미묘함이 있고 으뜸이 있는 것이다.」
주 팔리는 501.3~501.7에서 세존이 비구들에게 「한때 내가 욱깟타의 수바가 숲 살라 왕나무 아래 머물 때」라고 회상하는 틀을 세우고 범천을 바까(Baka)라고 이름하나, 한역은 회상 틀 없이 3인칭 서사로 곧장 들어가고 범천의 이름도 없다(「有一梵天」) — 문장 유무. 견해 목록: 常=nicca, 恒=dhuva, 長存=sassata, 是要=kevala, 不終法=acavanadhamma로 차례가 맞는다. 팔리의 「태어나지도 늙지도 죽지도 떨어지지도 다시 태어나지도 않는다」는 한역에 없고, 한역의 「此處出要」(이곳이 벗어남이다)와 「有勝、有妙、有最者」는 팔리에 없다(팔리는 「이것 밖에 더 높은 벗어남은 없다」뿐) — 일부. 끝 구 「此出要更無出要過其上，有勝、有妙、有最者」는 (가) 「…다시 없으며, [이것에] 뛰어남·미묘함·으뜸이 있다」와 (나) 「그 위를 넘는, 뛰어나고 미묘하고 으뜸인 벗어남은 다시 없다」 둘로 끊어 읽힌다. CBETA 구두의 쉼표를 따라 (가)로 옮겼다 — [불확실:구두·분절]. 「有常·有恒」의 有는 존재 서술이라 「있고」로 살렸다(長存·是要와 구문이 다름을 보존). 有一梵天의 有는 주어화해 흡수했다. 住梵天上의 梵天은 확정 술어 [구속] 「범천」을 지켰으나 이 자리는 존재가 아니라 범천의 세계(brahmaloka)를 가리킨다. 邪見은 3분할 의역 — 「삿된 견해」. 出要는 3분할 의역 — 「벗어남」(팔리 nissaraṇa). 이문: 有恒＝恒有【宋】【元】【明】.
니까야 대응 일부 MN 49:501.8
니까야 대응 일부 MN 49:501.9
於是，世尊以他心智，知彼梵天心之所念，即入如其像定，以如其像定，猶若力士屈申臂頃，於舍衛國勝林給孤獨園忽沒不現，往梵天上。
이에 세존께서는 남의 마음을 아는 지혜로 저 범천이 마음에 생각하는 것을 아시고, 곧 그와 같은 모습의 삼매에 드시어, 그와 같은 모습의 삼매로써, 마치 힘센 사람이 팔을 굽혔다 펴는 사이처럼, 사위국 승리의 숲 외로운 이를 돌보는 이의 동산에서 홀연히 사라져 나타나지 않고 범천 위로 가셨다.
주 팔리 501.10은 「마음으로 그 마음의 생각을 알고」(cetasā cetoparivitakkam aññāya)이고, 한역은 他心智(남의 마음을 아는 지혜)라는 정형 술어를 쓴다. 「如其像定」(그와 같은 모습의 삼매에 들어)은 팔리에 없다 — 일부. 비유(힘센 사람이 팔을 굽히고 폄)는 같다. 사라진 자리가 팔리는 욱깟타의 수바가 숲 살라 왕나무 아래, 한역은 사위국 勝林 給孤獨園 — 같은 자리에서 다른 것을 말한다(엇갈림). 이 갈림은 0547a12.1의 회상 틀 부재와 이어진다. 他는 「남」으로 세웠다(他心智는 자기 마음과 대조되는 술어). 心之所念은 관형절 「마음에 생각하는 것」으로 풀었다. 이문: 申＝伸【明】(뜻 같음).
니까야 대응 일부 MN 49:501.10
니까야 대응 같음 MN 49:501.11
니까야 대응 내용 다름 MN 49:501.12
時，彼梵天見世尊來，即請世尊：「善來大仙人！此處有常，此處有恒，此處長存，此處是要，此處不終法，此處出要，此出要更無出要過其上，有勝、有妙、有最者。」
그때 저 범천은 세존께서 오시는 것을 보고 곧 세존께 청하였다. 「잘 오셨습니다, 큰 선인이시여! 이곳에는 항상함이 있고, 이곳에는 늘 그러함이 있고, 이곳은 오래 존속하고, 이곳은 요체이고, 이곳은 끝나지 않는 법이고, 이곳은 벗어남이니, 이 벗어남 위로 이를 넘어서는 벗어남은 다시 없으며, 뛰어남이 있고 미묘함이 있고 으뜸이 있는 것입니다.」
주 善來는 3분할 의역 — 「잘 오셨습니다」(팔리 svāgataṃ). 팔리는 호칭이 mārisa(벗이여, 대등)이고 한역은 「大仙人」(큰 선인) — 개별 어휘. 팔리 501.13 「멀리서 오는 것을 보았다」의 「멀리서」가 한역에 없고, 501.16 「오랜만에 여기 올 기회를 만드셨다」는 한역에 없음(없음확인). 견해 목록의 갈림과 끝 구의 끊어 읽기는 0547a12.1과 같다 — [불확실:앞자리와_동일]. 請은 「청하였다」로 옮겼다(이 경 제목 「請佛」과 이어짐). 존칭: 범천→세존 발화는 손님 맞이 인사(善來)이고 뒤 0547c11.1에서 「白世尊」을 쓰므로 존댓말로 통일했다. 이문: 有恒＝恒有【宋】【元】【明】.
니까야 대응 일부 MN 49:501.13
니까야 대응 같음 MN 49:501.14
니까야 대응 일부 MN 49:501.15
니까야 대응 대응 없음 MN 49:501.16
니까야 대응 일부 MN 49:501.17
니까야 대응 일부 MN 49:501.18
於是，世尊告曰：「梵天！汝無常稱說常，不恒稱說恒，不存稱說存，不要稱說要，終法稱說不終法，非出要稱說出要，此出要更無出要過其上，有勝、有妙、有最者。
이에 세존께서 말씀하셨다. 「범천이여! 너는 항상하지 않은 것을 항상하다고 일컬어 말하고, 늘 그러하지 않은 것을 늘 그러하다고 일컬어 말하고, 존속하지 않는 것을 존속한다고 일컬어 말하고, 요체가 아닌 것을 요체라고 일컬어 말하고, 끝나는 법을 끝나지 않는 법이라고 일컬어 말하고, 벗어남이 아닌 것을 벗어남이라고 일컬어 말하니, 이 벗어남 위로 이를 넘어서는 벗어남은 다시 없으며, 뛰어남이 있고 미묘함이 있고 으뜸이 있는 것이라고.
주 팔리는 501.20~21 「바까 범천은 참으로 무명에 빠졌다」를 먼저 두 번 말한 뒤 501.22에서 그 까닭(항상하지 않은 것을 항상하다고 말하리라)을 대고, 한역은 그 까닭을 먼저 말하고 「汝有是無明」을 뒤(0547a26.1~2)에 둔다 — 구조·배열. 팔리 501.23~24(태어나고 늙고 죽는 곳을 「태어나지 않는다」고 말함)는 한역에 없다. 팔리 501.25는 「더 높은 벗어남이 있는데 없다고 말한다」이고, 한역 「非出要稱說出要」는 「벗어남이 아닌 것을 벗어남이라 한다」 — 같은 자리에서 방향이 다르나 뒤 구(此出要更無…)와 함께 보면 범천 주장의 반복 인용이라 일부로 매겼다. 끝 구 「此出要更無出要過其上，有勝、有妙、有最者」는 술어가 없어, 앞 「稱說」의 내용(범천의 주장)을 이어 인용한 것으로 읽어 「…것이라고」로 맺었다 — 구문 판별이 안 서 [불확실:격·태·구문]. 붓다 발화는 평서(해라체). 0547a26.2에서 인용이 닫히므로 이 좌표 끝에 닫는 낫표를 두지 않았다(저본 그대로).
니까야 대응 일부 MN 49:501.19
니까야 대응 일부 MN 49:501.22
니까야 대응 대응 없음 MN 49:501.23
니까야 대응 대응 없음 MN 49:501.24
니까야 대응 일부 MN 49:501.25
梵天！汝有是無明。
범천이여! 너에게는 이 무명이 있다.
주 팔리 avijjāgato vata, bho, bako brahmā(아, 바까 범천은 참으로 무명에 빠졌다)는 3인칭 감탄이고 한역은 2인칭 직접 지적이며 자리도 뒤로 갔다 — 자리바뀜. 팔리의 감탄 불변화사 vata(참으로)에 해당하는 말이 한역에 없다. 無明은 3분할이 「혼합(音義合璧)」으로 분류했으나 한자 둘 다 뜻을 옮긴 것(無=a-, 明=vidyā/vijjā)이라 혼합으로 보기 어렵다 — 한국 불교계 정착어 「무명」을 그대로 쓰고 뜻(밝게 앎이 없음)을 여기 적는다. 표 분류와 어긋나므로 [불확실:고유명·표기_유형]으로 신고. 전거표: 팔리 Avijjā / 당대 ābidyā. 有는 소유 서술이라 「있다」로 살렸다.
니까야 대응 순서 다름 MN 49:501.20
梵天！汝有是無明。」
범천이여! 너에게는 이 무명이 있다.」
주 팔리도 같은 문장을 두 번 반복한다(501.20~21) — 반복 횟수는 같고 자리만 바뀌었다. 저본의 반복을 그대로 전문으로 옮겼다.
니까야 대응 순서 다름 MN 49:501.21
時，魔波旬在彼眾中。
그때 마파순이 그 대중 가운데 있었다.
주 팔리 502.1은 「마라 빠삐만이 범천 회중의 한 사람에게 들어가(anvāvisitvā)」 말한다 — 빙의. 한역은 「그 대중 가운데 있었다」뿐이라 같은 자리에서 다른 것을 말한다(엇갈림). 魔波旬: 3분할은 「의역」으로 분류했으나 한자가 소리를 옮긴 것으로 판단된다 — 慧琳 음의 0465b15 「具足梵云…摩羅波裨旬…摩羅云障礙 波裨旬云罪惡」, 0369a10 「波旬 梵語正云波俾掾 唐云惡魔」. 그래서 한자 독음 「마파순」으로 적었다(魔=마라, 장애하는 이 / 波旬=빠삐만, 악한 이). 표 분류와 어긋나므로 [불확실:고유명·표기_유형]. 전거표: 팔리 Māra pāpiman/pāpimant(⚠다른 부의 대역). 이 경 안에서 「마파순」으로 통일한다.
니까야 대응 내용 다름 MN 49:502.1
於是，魔波旬語世尊曰：「比丘！莫違此梵天所說，莫逆此梵天所說。
이에 마파순이 세존께 말하였다. 「비구여! 이 범천이 말한 것을 어기지 말라. 이 범천이 말한 것을 거스르지 말라.
주 팔리 502.2는 「비구여, 비구여, 그를 건드리지 말라, 건드리지 말라」(mā etam āsado)를 두 번 하고 곧 범천의 칭호 목록을 대며, 「범천의 말을 넘어서지 말라」(mā brahmuno vacanaṃ upātivattittho)는 502.8에 온다. 한역은 「어기지 말라(違)·거스르지 말라(逆)」 두 금지를 먼저 세운다 — 자리바뀜. 팔리의 「건드리지 말라」 반복이 한역의 違/逆 두 동사에 대응하는지는 단정하지 않는다. 마파순→세존 발화는 「比丘」 호칭과 「語」(말하다, 白 아님)를 써서 해라체로 옮겼다. 所說은 관형절 「말한 것」으로 풀었다. 比丘=비구, 世尊=세존 [구속].
니까야 대응 일부 MN 49:502.1
니까야 대응 일부 MN 49:502.2
니까야 대응 순서 다름 MN 49:502.8
比丘！若汝違此梵天所說，逆此梵天所說者，是為比丘猶如有人吉祥事來，而排却之。
비구여! 네가 이 범천이 말한 것을 어기고 이 범천이 말한 것을 거스른다면, 이는, 비구여, 마치 어떤 사람에게 상서로운 일이 오는데 그것을 밀쳐 물리치는 것과 같다.
주 팔리 502.9 첫 비유는 「사람이 다가오는 행운(siri)을 막대기로 밀쳐 내는 것」이고, 한역은 「막대기」가 없다 — 일부. 팔리는 두 비유를 한 문장에 묶고 「이와 같이 될 것이다」로 한 번 맺으나, 한역은 비유마다 맺음 문단(0547b02.1)을 따로 세운다 — 구조·배열. 吉祥은 3분할 의역 — 「상서로운」. 표의 팔리 대역 Assattha(보리수)는 이 자리와 맞지 않는다(⚠다른 부(EA)의 대역) — 여기서는 팔리 siri에 해당. 「是為比丘」의 比丘는 뒤 0547b04.1·b08.1의 「是為，比丘！」와 견주어 호격으로 읽었다. 若은 연결어미 「-면」이 지고, 有人은 「어떤 사람」으로 흡수했다. 而는 「-는데」로 흡수.
니까야 대응 일부 MN 49:502.9
比丘所說亦復如是，是故，比丘！我語汝莫違此梵天所說，莫逆此梵天所說。
비구가 말하는 것도 또한 이와 같다. 그러므로 비구여! 내가 너에게 말하니, 이 범천이 말한 것을 어기지 말고, 이 범천이 말한 것을 거스르지 말라.
주 팔리 502.9 끝 「비구여, 이것이 너에게 그와 같이 될 것이다」와 502.10 「자, 벗이여, 범천이 말한 대로 하라, 범천의 말을 넘어서지 말라」에 대응한다. 팔리 502.10의 「범천이 말한 대로 하라」(긍정 명령)는 한역에 없고 금지 둘만 있다 — 일부. 亦復如是의 「또한」은 비유와 같다는 뜻이 실려 세웠다. 比丘所說은 「비구(=세존)가 말하는 것」.
니까야 대응 일부 MN 49:502.10
比丘！若汝違此梵天所說，逆此梵天所說者，是為，比丘！猶如有人從山上墮，雖以手足捫摸於空而無所得。
비구여! 네가 이 범천이 말한 것을 어기고 이 범천이 말한 것을 거스른다면, 이는, 비구여! 마치 어떤 사람이 산 위에서 떨어지면서 비록 손과 발로 허공을 더듬어 붙들어도 얻는 것이 없는 것과 같다.
주 팔리 502.9 둘째 비유는 「지옥의 낭떠러지에 떨어지는 사람이 손과 발로 땅을 놓치는 것」(narakappapāte papatanto hatthehi ca pādehi ca pathaviṃ virādheyya)이고, 한역은 「산 위에서 떨어지며 손발로 허공을 더듬어도 얻는 것이 없다」 — 떨어지는 자리(지옥 낭떠러지/산 위)와 놓치는 대상(땅/허공)이 같은 자리에서 다르다(엇갈림). 捫摸는 慧琳 음의 0404b21 「捫摸猶以手撫持也」, 0445b18 「捫持也…摸撫也」에 따라 「더듬어 붙들다」로 옮겼다. 雖는 양보가 실려 「비록」을 세웠다. 無所得은 「얻는 것이 없다」(관형절로 풂).
니까야 대응 내용 다름 MN 49:502.9
比丘所說亦復如是，是故，比丘！我語汝莫違此梵天所說，莫逆此梵天所說。
비구가 말하는 것도 또한 이와 같다. 그러므로 비구여! 내가 너에게 말하니, 이 범천이 말한 것을 어기지 말고, 이 범천이 말한 것을 거스르지 말라.
주 0547b02.1과 같은 맺음 정형이 반복된다. 저본대로 전문을 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 49:502.10
比丘！若汝違此梵天所說，逆此梵天所說者，是為，比丘！猶如有人從樹上墮，雖以手足捫摸枝葉而無所得。
비구여! 네가 이 범천이 말한 것을 어기고 이 범천이 말한 것을 거스른다면, 이는, 비구여! 마치 어떤 사람이 나무 위에서 떨어지면서 비록 손과 발로 나뭇가지와 잎을 더듬어 붙들어도 얻는 것이 없는 것과 같다.
주 셋째 비유(나무 위에서 떨어지며 가지와 잎을 더듬음)는 팔리에 없다 — 팔리 502.9는 비유가 둘뿐이다(없음확인). 捫摸 풀이는 0547b04.1과 같다.
니까야 대응 대응 없음 MN 49:502.9
比丘所說亦復如是，是故，比丘！我語汝莫違此梵天所說，莫逆此梵天所說。
비구가 말하는 것도 또한 이와 같다. 그러므로 비구여! 내가 너에게 말하니, 이 범천이 말한 것을 어기지 말고, 이 범천이 말한 것을 거스르지 말라.
주 0547b02.1과 같은 맺음 정형의 세 번째 반복. 저본대로 전문을 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 49:502.10
所以者何？
무슨 까닭인가?
주 팔리는 별도 물음 없이 502.2에서 「eso hi…」(왜냐하면 이 분은…)로 까닭을 바로 대고 그 자리가 금지 명령 직후·비유 앞이다. 한역은 비유와 맺음을 다 마친 뒤 물음을 세우고 까닭을 댄다 — 자리바뀜. 所以者何는 정형 의문 「무슨 까닭인가」로 옮겼다(마파순 발화, 해라체).
니까야 대응 순서 다름 MN 49:502.2
此梵天梵，福祐、能化、最尊、能作、能造、是父，已有、當有一切眾生皆從是生，此所知盡知、所見盡見。
이 범천은 범이며, 복으로 돕는 이이고, 변화시킬 수 있는 이이고, 가장 존귀한 이이고, 지을 수 있는 이이고, 만들 수 있는 이이고, 아버지이니, 이미 있는 것과 앞으로 있을 모든 중생이 다 이로부터 생겨났으며, 이는 알 것을 다 알고 볼 것을 다 본다.
주 팔리 칭호 목록 brahmā mahābrahmā abhibhū anabhibhūto aññadatthudaso vasavattī issaro kattā nimmātā seṭṭho sajitā vasī pitā bhūtabhabyānaṃ과 견주면: 能作≈kattā(짓는 이), 能化≈nimmātā(만들어 내는 이), 最尊≈seṭṭho, 能造≈sajitā, 是父=pitā, 已有當有一切眾生皆從是生≈bhūtabhabyānaṃ(있는 것과 있을 것들의 [아버지]), 所知盡知所見盡見≈aññadatthudaso(모든 것을 보는 이)로 짐작되나 차례가 다르고, abhibhū·anabhibhūto·vasavattī·issaro·vasī에 해당하는 말은 한역에 없다. 「梵天梵」의 둘째 梵은 홀로 쓰여 확정 술어 「범천」([구속]은 梵天 두 자)이 걸리지 않는다 — 팔리 mahābrahmā(대범천)에 해당할 수도, 「범다운 이」일 수도 있어 저본 문자만으로 정해지지 않는다: 「범」으로만 옮기고 [불확실:뜻_판별불가]. 福祐는 사전 福祐 ① 「앞: 有大 59」, 사전 福祐 ③ 「有大福祐」(ma104/0592a29.1), 사전 福祐 ⑤ 음의 「0336b21」 「祐助也」 「考聲云福助也」에 따라 「복으로 돕는 이」로 옮겼다. 能은 어미 「-ㄹ 수 있는」이 진다. 當有의 當은 미래 「앞으로 있을」(「마땅히」 아님). 「已有、當有一切眾生」은 「이미 있는 [중생]과 앞으로 있을 모든 중생」으로 읽었다.
니까야 대응 순서 다름 MN 49:502.2
「大仙人！若有沙門、梵志，憎惡地、毀呰地者，彼身壞命終，必生餘下賤妓樂神中，如是水、火、風、神、天、生主，憎惡梵天、毀呰梵天者，彼身壞命終，必生餘下賤妓樂神中。
「큰 선인이여! 사문이나 범지로서 땅을 미워하고 땅을 헐뜯는 이가 있으면, 그들은 몸이 무너지고 목숨이 끝나 반드시 다른 낮고 천한 기악의 신들 가운데 태어난다. 이와 같이 물·불·바람·신·천신·뭇 생명의 주인, 범천을 미워하고 범천을 헐뜯는 이들은 몸이 무너지고 목숨이 끝나 반드시 다른 낮고 천한 기악의 신들 가운데 태어난다.
주 화자는 마파순이다 — 0547b24.1이 「彼魔波旬…自稱說我是梵天」으로 이 발화가 마파순의 것임을 밝히고, 팔리 502.3도 마라의 말이다. 낫표가 새로 열리지만 화자 표지가 없어 앞 발화를 잇는 것으로 보고 해라체를 유지했다. 팔리 502.3은 「비구여, 그대 이전에 세상에」(tayā pubbe…lokasmiṃ)라는 과거 서술(ahesuṃ)이고 한역은 「若有」 가정 조건이다 — 일부. 팔리 목록 pathavī·āpa·teja·vāya·bhūta·deva·pajāpati·brahma와 한역 地·水·火·風·神·天·生主·梵天이 차례대로 맞는다(神=bhūta, 天=deva, 生主=pajāpati). 「如是水、火、風、神、天、生主，憎惡梵天…者」는 水~生主 뒤의 「憎惡·毀呰」를 생략한 압축 나열로 읽었다(구문 판별이 안 서 [불확실:격·태·구문]). 태어나는 곳: 팔리 「낮은 몸(hīne kāye)에 자리 잡았다」 / 한역 「다른 낮고 천한 기악의 신들 가운데 태어난다」 — 같은 자리에서 다른 것(엇갈림). 妓樂은 慧琳 음의 0438a21 「妓…女樂也…因以美女為樂謂之妓樂」에 따라 「기악(노래·춤의 풍류)」으로 옮겼다. 生主는 표에 없다 — 生=pajā(생명들), 主=pati(주인)를 뜻으로 옮긴 의역으로 판별해 「뭇 생명의 주인」. 梵志는 3분할이 「의역」(Brāhmaṇa)으로 분류하나 뜻으로 풀 말(梵=범, 志=뜻을 둠: 범에 뜻을 둔 이)이 한국 불교계에서 「범지」로 정착해 있어 정착형 「범지」로 쓰고 뜻을 여기 적는다 — 유형 판별이 표와 어긋나 이것도 [불확실:고유명·표기_유형]에 해당한다. 沙門은 3분할 음역 — 「사문」(팔리 Samaṇa / 근대 범어 Śramaṇa, 음역계통 두 갈래). 이문: 地＝他【宋】【元】【明】(두 곳 모두, 「남을 미워하고 남을 헐뜯는」이 됨 — 저본_이문).
니까야 대응 일부 MN 49:502.3
니까야 대응 내용 다름 MN 49:502.4
大仙人！若有沙門、梵志，愛樂地、稱歎地者，彼身壞命終，必生最上尊梵天中，如是水、火、風、神、天、生主，愛樂梵天、稱歎梵天者，彼身壞命終，必生最上尊梵天中。
큰 선인이여! 사문이나 범지로서 땅을 사랑하여 즐기고 땅을 칭찬하는 이가 있으면, 그들은 몸이 무너지고 목숨이 끝나 반드시 가장 높고 존귀한 범천 가운데 태어난다. 이와 같이 물·불·바람·신·천신·뭇 생명의 주인, 범천을 사랑하여 즐기고 범천을 칭찬하는 이들은 몸이 무너지고 목숨이 끝나 반드시 가장 높고 존귀한 범천 가운데 태어난다.
주 0547b15.1의 짝. 팔리 502.5는 pathavīpasaṃsakā(땅을 칭찬하는 이)·pathavābhinandino(땅을 기뻐하는 이)의 차례로 서고, 한역은 愛樂地·稱歎地 — 두 동사의 차례가 바뀌어 있다(한역은 愛樂이 먼저). 태어나는 곳: 팔리 「뛰어난 몸(paṇīte kāye)에 자리 잡았다」 / 한역 「가장 높고 존귀한 범천 가운데」 — 엇갈림. 팔리 과거 서술(tayā pubbe)과 한역 가정 조건의 차이, 水~生主 압축 나열은 0547b15.1과 같다. 愛樂은 3분할이 「혼합(音義合璧)」으로 분류했으나 두 한자 모두 뜻을 옮긴 낱말(사랑하고 즐김)이라 표 분류가 서지 않는다 — 뜻으로 「사랑하여 즐기다」로 옮기고 [불확실:고유명·표기_유형]으로 신고(표의 팔리 대역 Rāga는 ⚠다른 부(SA)의 대역). 梵天=범천 [구속]. 이문: 地＝他【宋】【元】【明】(두 곳).
니까야 대응 일부 MN 49:502.5
니까야 대응 내용 다름 MN 49:502.6
大仙人！汝不見此梵天大眷屬坐如我輩耶？」
큰 선인이여! 너는 이 범천의 큰 권속이 우리 무리처럼 앉아 있는 것을 보지 못하느냐?」
주 팔리 502.11 「비구여, 그대는 범천의 회중이 모여 있는 것을 보지 않는가?」(nanu…passasi brahmaparisaṃ sannipatitaṃ)에 대응. 한역의 「如我輩」(우리 무리처럼)는 팔리에 없다 — 마파순이 범천 행세를 하며 「우리」라 하는 말이다. 「坐如我輩」는 (가) 「우리 무리처럼 앉아 있는」 (나) 「앉아 있는 것이 우리 무리와 같은」 둘로 끊긴다 — [불확실:구두·분절]. 팔리 502.12 「이렇게 마라가 나를 범천의 회중으로 이끌었다」는 한역에 없다(없음확인). 眷屬은 「권속」(정착형, 따르는 무리). 耶는 의문 어미가 진다.
니까야 대응 일부 MN 49:502.11
니까야 대응 대응 없음 MN 49:502.12
彼魔波旬非是梵天，亦非梵天眷屬，然自稱說我是梵天。
저 마파순은 범천이 아니고 범천의 권속도 아니면서, 「나는 범천이다」라고 일컬어 말하였다.
주 서술자의 해설 문장이다. 팔리에는 이런 해설이 없고, 502.1이 「마라가 범천 회중의 한 사람에게 들어가」 말했다고만 한다 — 팔리는 빙의, 한역은 마파순이 자기를 범천이라 사칭한 것으로 그린다(엇갈림). 自稱說의 自는 自↔他 대조가 없는 단순 재귀라 흡수했다. 亦은 「-도」가 진다. 然은 「-면서」로 흡수.
니까야 대응 내용 다름 MN 49:502.1
爾時，世尊便作是念：「此魔波旬非是梵天，亦非梵天眷屬，然自稱說我是梵天；若說有魔波旬者，此即是魔波旬。」
그때 세존께서는 곧 이렇게 생각하셨다. 「이 마파순은 범천이 아니고 범천의 권속도 아니면서 『나는 범천이다』라고 일컬어 말한다. 마파순이 있다고 말한다면, 이자가 곧 마파순이다.」
주 팔리는 502.13~17에서 세존이 마라에게 곧바로 「빠삐만이여, 나는 너를 안다…너는 마라다」라고 말하고, 한역은 먼저 속으로 생각하고(이 좌표) 뒤에 말한다(0547b28.1) — 생각의 단계는 팔리에 없다. 若說有魔波旬者의 若은 「-면」이 지고, 즉 「마파순이 있다고 말하는 것이라면」으로 읽었다. 便은 「곧」.
니까야 대응 내용 다름 MN 49:502.14
世尊知已，告曰：「魔波旬！汝非梵天，亦非梵天眷屬，然汝自稱說我是梵天；若說有魔波旬者，汝即是魔波旬。」
세존께서는 아시고 나서 말씀하셨다. 「마파순아! 너는 범천이 아니고 범천의 권속도 아니면서, 너는 『나는 범천이다』라고 일컬어 말한다. 마파순이 있다고 말한다면, 네가 곧 마파순이다.」
주 팔리 502.14~17 「나는 너를 안다, 『그가 나를 모른다』고 생각하지 말라, 너는 마라다」 가운데 「너는 마라다」(Māro tvamasi)가 한역 「汝即是魔波旬」에 대응한다. 한역 「若說有魔波旬者」(마파순이 있다고 말한다면)라는 조건은 팔리에 없다. 팔리 502.18~21 「범천·범천 회중·범천 회중의 일원이 모두 네 손안에, 네 지배 아래 있다…그러나 나는 네 손안에 있지 않다」는 한역에 없다(없음확인). 然汝自稱說: 저본이 汝를 다시 세웠으므로 「너는」을 되풀이해 살렸다. 붓다 발화 평서(해라체).
니까야 대응 일부 MN 49:502.13
니까야 대응 일부 MN 49:502.17
니까야 대응 대응 없음 MN 49:502.18
니까야 대응 대응 없음 MN 49:502.19
니까야 대응 대응 없음 MN 49:502.20
니까야 대응 대응 없음 MN 49:502.21
於是，魔波旬而作是念：「世尊知我，善逝見我。」
이에 마파순은 이렇게 생각하였다. 「세존이 나를 안다. 온전히 이루신 분이 나를 본다.」
주 마파순의 이 생각은 팔리에 없다 — 팔리는 502.21 뒤 곧 503.1 바까 범천의 말로 넘어간다(없음확인). 「世尊」과 「善逝」가 한 문장 안에서 같은 이(붓다)를 가리킨다 — 한역이 같은 대상에 다른 칭호를 쓴다(세존=bhagavā, 善逝=sugata). 확정 술어 [구속]: 世尊=세존, 善逝=온전히 이루신 분. 마파순의 속생각이라 주체 높임 「-시-」를 넣지 않았다(칭호 「온전히 이루신 분」의 확정 문자열은 그대로). 而는 흡수.
니까야 대응 대응 없음 MN 49:502.21
知已愁憂，即於彼處忽沒不現。
알고 나서 근심하고 슬퍼하며, 곧 그곳에서 홀연히 사라져 나타나지 않았다.
주 마파순이 근심하며 사라지는 장면은 이 자리 팔리에 없다(없음확인). 팔리에서 마라는 505.1에 다시 나타나는데, 그 사이에 떠났다는 서술이 없다. 愁憂는 「근심하고 슬퍼하다」로 옮겼다. 忽沒不現은 0547a15.1과 같은 정형 「홀연히 사라져 나타나지 않았다」.
니까야 대응 대응 없음 MN 49:502.21
時，彼梵天至再三請世尊：「善來大仙人！此處有常，此處恒有，此處長存，此處是要，此處不終法，此處出要，此出要更無出要過其上，有勝、有妙、有最者。」
그때 저 범천이 두 번 세 번에 이르도록 세존께 청하였다. 「잘 오셨습니다, 큰 선인이시여! 이곳에는 항상함이 있고, 이곳은 늘 있고, 이곳은 오래 존속하고, 이곳은 요체이고, 이곳은 끝나지 않는 법이고, 이곳은 벗어남이니, 이 벗어남 위로 이를 넘어서는 벗어남은 다시 없으며, 뛰어남이 있고 미묘함이 있고 으뜸이 있는 것입니다.」
주 팔리 503.1~4에서 바까 범천은 「벗이여, 나는 항상한 것을 항상하다고 말한다…」고 자기 주장을 변호하고, 한역은 처음의 초대 말(0547a19.1)을 「두 번 세 번에 이르도록」 되풀이한다 — 같은 자리에서 다른 것(엇갈림·구조). 팔리 503.3(태어나지 않는다)은 한역에 없다. 저본은 이 좌표에서 「此處恒有」로 적고 0547a12.1·a19.1에서는 「此處有恒」으로 적는다 — 한역 저본이 같은 정형에 다른 글자 배열을 쓴다(大正 교감주에 따르면 송·원·명 3본은 앞 두 곳도 「恒有」). 통일하지 않고 이 자리는 「恒有」대로 「늘 있고」(恒=부사)로 옮겼다. 끝 구 끊어 읽기는 0547a12.1과 같다. 再三의 「두 번 세 번에 이르도록」은 至再三을 옮긴 것.
니까야 대응 일부 MN 49:503.1
니까야 대응 내용 다름 MN 49:503.2
니까야 대응 대응 없음 MN 49:503.3
니까야 대응 일부 MN 49:503.4
世尊亦至再三告曰：「梵天！汝無常稱說常，不恒稱說恒，不存稱說存，不要稱說要，終法稱說不終法，非出要稱說出要，此出要更無出要過其上，有勝、有妙、有最者。
세존께서도 두 번 세 번에 이르도록 말씀하셨다. 「범천이여! 너는 항상하지 않은 것을 항상하다고 일컬어 말하고, 늘 그러하지 않은 것을 늘 그러하다고 일컬어 말하고, 존속하지 않는 것을 존속한다고 일컬어 말하고, 요체가 아닌 것을 요체라고 일컬어 말하고, 끝나는 법을 끝나지 않는 법이라고 일컬어 말하고, 벗어남이 아닌 것을 벗어남이라고 일컬어 말하니, 이 벗어남 위로 이를 넘어서는 벗어남은 다시 없으며, 뛰어남이 있고 미묘함이 있고 으뜸이 있는 것이라고.
주 세존의 두세 번 되풀이 대답은 팔리에 없다 — 팔리는 503.4 범천의 변호 뒤 503.5로 바로 이어지고 세존의 반복 지적이 없다(없음확인). 내용과 끝 구의 구문 판별은 0547a22.1과 같다. 亦은 「-도」가 진다(세존 쪽도 되풀이함).
니까야 대응 대응 없음 MN 49:503.4
梵天！汝有是無明。
범천이여! 너에게는 이 무명이 있다.
주 0547a26.1의 되풀이. 이 자리의 팔리에는 무명 지적이 다시 나오지 않는다(없음확인 — 팔리는 501.20~21에서 한 번만). 無明 처리는 0547a26.1과 같다.
니까야 대응 대응 없음 MN 49:503.4
於是，梵天白世尊曰：「大仙人！昔有沙門、梵志，壽命極長，存住極久。
이에 범천이 세존께 아뢰었다. 「큰 선인이시여! 옛적에 사문과 범지들이 있었는데, 수명이 지극히 길고 머물러 존속함이 지극히 오래였습니다.
주 팔리 503.5 「비구여, 그대 이전에 세상에 사문·바라문들이 있었는데, 그대의 온 수명만큼 그들의 고행이 있었다」에 대응. 한역은 「壽命極長，存住極久」(수명이 길고 오래 머물렀다)로 수명 자체를 말하고, 팔리는 고행(tapokamma)의 길이를 말한다 — 일부. 昔有의 有는 존재 서술이라 「있었는데」로 살렸다. 白은 윗사람에게 아뢰는 동사 — 범천의 세존에 대한 존댓말 근거. 壽命은 3분할이 의역(표의 팔리 대역 Jīvaka는 사람 이름으로 이 자리와 맞지 않음)으로 실었으나 여기는 낱말 「수명」이다 — 정착어 「수명」으로 쓰고 [불확실:고유명·표기_유형]으로 신고. 梵志=범지(0547b15.1 참조).
니까야 대응 일부 MN 49:503.5
大仙人！汝壽至短，不如彼沙門、梵志一燕坐頃。
큰 선인이시여! 당신의 수명은 지극히 짧아서, 저 사문과 범지들이 한 번 고요히 앉아 있는 동안만도 못합니다.
주 팔리는 「그대의 온 수명만큼 그들의 고행이 있었다」이고, 한역은 「당신의 수명이 그들의 한 번 燕坐하는 동안만 못하다」 — 비교의 축이 같으나(그들의 수행 길이 > 그대의 수명) 한역이 한 번의 좌선으로 더 극단화했다 — 일부. 燕坐는 慧琳 음의 0361b15 「又作宴」 — 宴坐, 고요히 앉음(좌선). 이문: 不如의 如를 大正은 「知」로 적었고 CBETA는 磧砂藏 등에 따라 「如」로 교감했다(如【CB】【磧乙-CB】，知【大】) — 「知」로 읽으면 뜻이 서지 않아 CBETA대로 「如」(미치다)로 옮겼다. 汝는 존댓말 맥락에서 「당신」.
니까야 대응 일부 MN 49:503.5
所以者何？
무슨 까닭입니까?
주 이 물음은 팔리에 없다(팔리 503.6은 「그들은 이렇게 알았을 것이다」로 바로 이어짐 — 없음확인). 범천 발화라 존댓말.
니까야 대응 대응 없음 MN 49:503.6
彼所知盡知、所見盡見，若實有出要者，更無餘出要過其上，有勝、有妙、有最者；若無有實出要者，更無餘出要過其上，有勝、有妙、有最者。
그들은 알 것을 다 알고 볼 것을 다 보았으니, 실로 벗어남이 있다면 그 위를 넘어서는 다른 벗어남은 다시 없으며 뛰어남이 있고 미묘함이 있고 으뜸이 있는 것이고, 실로 벗어남이 없다면 그 위를 넘어서는 다른 벗어남은 다시 없으며 뛰어남이 있고 미묘함이 있고 으뜸이 있는 것입니다.
주 팔리 503.7은 「더 높은 벗어남이 있으면 있다고, 더 높은 벗어남이 없으면 없다고 (그들은) 알았을 것이다」로 두 조건의 결과가 갈린다. 한역은 두 조건(若實有出要者 / 若無有實出要者) 뒤에 똑같은 결과 구(更無餘出要過其上，有勝、有妙、有最者)를 둔다 — 두 조건의 결론이 같아 저본 문자만으로는 뜻이 서지 않는다(팔리처럼 「안다」 동사가 생략된 것인지, 전승 중 같은 구가 겹친 것인지 정해지지 않음) — [불확실:뜻_판별불가]. 저본대로 두 구를 모두 전문으로 옮겼다. 「所知盡知、所見盡見」은 0547b13.2와 같은 구(그곳은 범천의 칭호, 여기는 옛 사문·범지의 앎) — 관형절 「알 것」「볼 것」으로 풀었다. 「無有實出要」의 有는 존재 부정 「없다」에 흡수. 者는 「-다면」(가정 명사화)으로 흡수.
니까야 대응 일부 MN 49:503.6
니까야 대응 내용 다름 MN 49:503.7
大仙人！汝於出要不出要想，不出要出要想，如是汝不得出要，便成大癡。
큰 선인이시여! 당신은 벗어남에 대해 벗어남이 아니라는 생각을 하고, 벗어남이 아닌 것에 대해 벗어남이라는 생각을 합니다. 이와 같이 당신은 벗어남을 얻지 못하고, 곧 크게 어리석게 됩니다.
주 팔리 503.9 「그대는 더 높은 벗어남을 보지 못할 것이고, 오로지 피로와 곤혹을 나눠 받게 될 것이다」에 대응. 한역의 「벗어남을 벗어남 아닌 것으로, 벗어남 아닌 것을 벗어남으로 생각한다」는 범천이 세존의 지적(0547a22.1)을 되받아친 꼴로 팔리에 없다. 팔리 「피로와 곤혹」(kilamatha·vighāta) ↔ 한역 「大癡」(큰 어리석음) — 개별 어휘. 팔리 503.8 「그대에게 이렇게 말한다」 같은 도입 말은 한역에 없다. 想은 「생각」으로 옮겼다(인식). 得은 획득 「얻다」. 便은 「곧」.
니까야 대응 일부 MN 49:503.8
니까야 대응 일부 MN 49:503.9
以無境界故。
경계가 없기 때문입니다.
주 이 까닭 문장은 팔리에 없다(없음확인). 境界는 「경계(영역·대상)」 — 이 자리에서 (가) 「의지할 영역(대상)이 없다」(범천이 세존을 두고 하는 말) (나) 「한계가 없다」 어느 쪽인지 문맥이 정하지 못한다 — [불확실:다의어_판별]. 정착형 「경계」로 두었다. 以…故는 「-기 때문」.
니까야 대응 대응 없음 MN 49:503.9
大仙人！若有沙門、梵志，愛樂地、稱歎地者，彼為我自在，為隨我所欲，為隨我所使。
큰 선인이시여! 사문이나 범지로서 땅을 사랑하여 즐기고 땅을 칭찬하는 이가 있으면, 그는 내가 마음대로 하는 이가 되고, 내가 바라는 대로 따르는 이가 되고, 내가 부리는 대로 따르는 이가 됩니다.
주 팔리 503.10은 「비구여, 그대가 땅에 집착하면(ajjhosissasi) 나의 가까이에 머무는 이, 나의 영역에 머무는 이, 내가 하고자 하는 대로 할 수 있는 이, 내가 쫓아낼 수 있는 이가 될 것이다」로 청자(세존) 한 사람에게 말한다. 한역은 먼저 「사문·범지로서 …하는 이」 일반을 세우고(이 좌표와 0547c21.1), 청자에게는 0547c23.1에서 따로 말한다 — 구조·배열. 팔리 ajjhosissasi(집착하다) ↔ 한역 愛樂·稱歎(사랑하여 즐기고 칭찬하다) — 개별 어휘. 팔리 칭호 넷(opasāyika·vatthusāyika·yathākāmakaraṇīya·bāhiteyya) ↔ 한역 셋(為我自在·為隨我所欲·為隨我所使). 「為我自在」는 為를 「되다」로, 「我自在」를 「내가 (그에 대해) 자재함」으로 읽어 「내가 마음대로 하는 이가 된다」로 옮겼다 — 為…所 피동 구문이 아니며 「나의 자재로운 자가 된다」로도 읽혀 구문이 결정되지 않는다: [불확실:격·태·구문]. 所欲·所使는 관형절로 풀었다(「하는 바」 회피). 使는 사역 「부리다」. 自는 自在의 일부라 「스스로」를 세우지 않았다. 이문: 地＝他【宋】【元】【明】(두 곳). 화자는 범천(존댓말 유지).
니까야 대응 일부 MN 49:503.10
如是水、火、風、神、天、生主，愛樂梵天、稱歎梵天者，彼為我自在，為隨我所欲，為隨我所使。
이와 같이 물·불·바람·신·천신·뭇 생명의 주인, 범천을 사랑하여 즐기고 범천을 칭찬하는 이는, 그는 내가 마음대로 하는 이가 되고, 내가 바라는 대로 따르는 이가 되고, 내가 부리는 대로 따르는 이가 됩니다.
주 팔리 503.11 「물…불…바람…존재…신들…생명의 주인…범천에 집착하면」(…로 생략)에 대응. 팔리는 503.11 안에서 「…」로 목록을 접었으나 목록 낱말은 다 드러나 있어 대응을 매길 수 있다. 水~生主 압축 나열, 為我自在의 구문 판별은 앞자리(0547b15.1·0547c19.3)와 같다. 한역 목록 차례는 팔리와 같다(神=bhūta, 天=deva, 生主=pajāpati). 「…者，彼為…」에서 者와 彼가 겹쳐 주어를 두 번 세운 구문을 「…이는, 그는」으로 살렸다.
니까야 대응 일부 MN 49:503.11
大仙人！若汝愛樂地、稱歎地者，汝亦為我自在，為隨我所欲，為隨我所使。
큰 선인이시여! 당신이 땅을 사랑하여 즐기고 땅을 칭찬한다면, 당신도 내가 마음대로 하는 이가 되고, 내가 바라는 대로 따르는 이가 되고, 내가 부리는 대로 따르는 이가 됩니다.
주 팔리 503.10 「그대가 땅에 집착하면」(sace kho tvaṃ…pathaviṃ ajjhosissasi)의 청자 지시와 대응한다 — 팔리는 이것이 첫 문장이고 한역은 일반 진술(0547c19.3·c21.1) 뒤에 둔다. 집착(ajjhosāna) ↔ 사랑하여 즐기고 칭찬함, 칭호 넷 ↔ 셋의 갈림은 0547c19.3과 같다. 亦은 「-도」가 진다(앞의 사문·범지들처럼 당신도). 이 구간은 여기서 끝나며, 뒤의 水·火… 목록(0547c25.1 이하)은 다른 구간 작가의 몫이라 옮기지 않았다. 이문: 地＝他【宋】【元】【明】(두 곳).
니까야 대응 일부 MN 49:503.10
如是水、火、風、神、天、生主，愛樂梵天、稱歎梵天者，汝亦為我自在，為隨我所欲，為隨我所使。」
이와 같이 물·불·바람·신·천신·뭇 생명의 주인, 범천을 사랑하고 즐기며 범천을 칭찬하면, 너 또한 나의 뜻대로 되는 자가 되고, 내가 바라는 대로 따르는 자가 되고, 내가 부리는 대로 따르는 자가 된다.」
주 화자는 범천이다(다음 좌표 0547c27.1에서 세존이 「범천이 말한 것」이라고 받으므로). 이 구간 앞(부분 1)의 발화 시작을 보지 못했다 — 문맥은 0547c27.1에서 거꾸로 추정한 것이다. 한문은 물·불·바람·신·천신·뭇 생명의 주인을 나열만 하고 「사랑하고 즐기며 칭찬함」은 마지막 범천에만 붙였다(한문 스스로의 압축이며 乃至 같은 생략 표지는 없다). 본문도 그 나열대로 두었다. 팔리 503.11은 āpaṃ… tejaṃ… 식 생략 뒤 ajjhosissasi 하나로 묶고, 결과를 opasāyiko·vatthusāyiko·yathākāmakaraṇīyo·bāhiteyyo 넷으로 말한다. 한역은 셋(爲我自在·爲隨我所欲·爲隨我所使)이다 — 일부. 爲는 여기서 피동이 아니라 「~이 되다」(爲+隨我所欲). 自在는 문맥별로 옮긴다: 이 자리는 「나의 뜻대로 됨」, 0548a13.1·0548a15.1은 「자재」 [불확실:다의어_판별]. 愛樂은 한자대역표에 「혼합(音義合璧)·Rāga」로 실렸으나 이 저본에서는 두 글자 다 뜻글자인 동사 「사랑하고 즐기다」다 — 표가 저본과 어긋나 저본을 따랐다(전거표에도 ⚠다른 부(SA)의 대역) [불확실:고유명·표기_유형]. 神=bhūta(팔리 bhūte) 자리, 天=deva 자리, 生主=pajāpati 자리로 본다. 生主는 표에 없는 이름 — 「낳은 것(생명)의 주인」이라는 뜻글자로 판별해 의역 「뭇 생명의 주인」으로 옮겼다(음독 「생주」 피함) [불확실:술어·낱말_선택]. 범천의 말씨: 범천은 세존을 「너(汝)」로 부르고 스스로를 위에 두는 발화를 하므로 평서(해라체)로 두었다. 세존을 윗사람으로 보아 존댓말로 통일할지는 정도평 판단에 남긴다(부분 1과 맞출 것).
니까야 대응 일부 MN 49:503.11
於是，世尊告曰：「梵天！如是梵天所說真諦：『若有沙門、梵志，愛樂地、稱歎地者，彼為汝自在，為隨汝所欲，為隨汝所使。
이에 세존께서 말씀하셨다. 「범천이여, 이와 같이 범천이 말한 것은 참된 진실이다. ‘어떤 사문과 범에 뜻을 둔 이가 땅을 사랑하고 즐기며 땅을 칭찬하면, 그는 너의 뜻대로 되는 자가 되고, 네가 바라는 대로 따르는 자가 되고, 네가 부리는 대로 따르는 자가 된다.
주 팔리 503.12는 세존이 「Ahampi kho evaṃ, brahme, jānāmi(나도 이렇게 안다)」로 받고 곧 503.13에서 자기 자신(1인칭)의 경우를 말한다. 한역은 먼저 「사문·범에 뜻을 둔 이」의 경우(0547c27.1·0548a01.1)를 세우고 나서 0548a03.1에서 1인칭으로 간다 — 이 3인칭 단계는 팔리에 없다(팔리 502.5의 마라 발화 「pathavīpasaṃsakā…」와 어휘가 닮았으나 그쪽은 뛰어난 몸에 머문다는 결과라 같은 자리가 아니다). 如是는 「이와 같이」로 두었는데, 동의(「그렇다」)로 끊어 읽는 길도 있다 — 「如是。梵天所說真諦」 [불확실:구두·분절]. 真諦는 한자대역표 의역(Sacca) — 「참된 진실」로 뜻을 살렸다. 梵志는 한자대역표 의역(Brāhmaṇa) — 음독 「범지」 대신 뜻 「범에 뜻을 둔 이」로 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택]. 沙門은 음역 → 독음 「사문」(팔리 Samaṇa, 근대 범어 비정 Śramaṇa — 전거표, 갈림: 음역계통 확인된 두 계통, 판정하지 않음). 이문: 地 → 宋元明 「他」(두 곳). 다음 좌표들의 나열(地·水·火…)과 맞아 大正의 「地」를 따랐다. 인용 안의 인용(『』)은 ‘ ’로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 49:503.12
如是水、火、風、神、天、生主，愛樂梵天、稱歎梵天者，彼為汝自在，為隨汝所欲，為隨汝所使。』
이와 같이 물·불·바람·신·천신·뭇 생명의 주인, 범천을 사랑하고 즐기며 범천을 칭찬하면, 그는 너의 뜻대로 되는 자가 되고, 네가 바라는 대로 따르는 자가 되고, 네가 부리는 대로 따르는 자가 된다.’
주 앞 좌표와 같은 3인칭(사문·범에 뜻을 둔 이) 단계의 나머지 일곱 대상. 팔리 503.12~503.14에는 3인칭 단계가 없음을 확인했다. 나열 뒤 마지막 범천에만 술어가 붙는 한문의 압축은 0547c25.1과 같다(생략 표지 없음).
니까야 대응 대응 없음 MN 49:503.12
梵天！若我愛樂地、稱歎地者，我亦為汝自在，為隨汝所欲，為隨汝所使。
범천이여, 내가 땅을 사랑하고 즐기며 땅을 칭찬하면, 나 또한 너의 뜻대로 되는 자가 되고, 네가 바라는 대로 따르는 자가 되고, 네가 부리는 대로 따르는 자가 된다.
주 팔리 503.13 「sace pathaviṃ ajjhosissāmi, opasāyiko te bhavissāmi vatthusāyiko, yathākāmakaraṇīyo bāhiteyyo」. 팔리는 「집착하다(ajjhosati)」 하나, 한역은 「사랑하고 즐기다(愛樂)·칭찬하다(稱歎)」 둘이다. 결과도 팔리 넷 ↔ 한역 셋. 亦은 「또한」으로 세웠다 — 앞의 3인칭 경우와 대비되는 「나도」의 뜻이 실렸다. 이문: 地 → 宋元明 「他」(두 곳). 大正을 따랐다.
니까야 대응 일부 MN 49:503.13
如是水、火、風、神、天、生主，愛樂梵天、稱歎梵天者，我亦為汝自在，為隨汝所欲，為隨汝所使。
이와 같이 물·불·바람·신·천신·뭇 생명의 주인, 범천을 사랑하고 즐기며 범천을 칭찬하면, 나 또한 너의 뜻대로 되는 자가 되고, 네가 바라는 대로 따르는 자가 되고, 네가 부리는 대로 따르는 자가 된다.
주 팔리 503.14 앞부분 「Sace āpaṃ… tejaṃ… vāyaṃ… bhūte… deve… pajāpatiṃ… brahmaṃ ajjhosissāmi…」와 대응. 팔리는 그 뒤에 「api ca te ahaṃ, brahme, gatiñca pajānāmi, jutiñca pajānāmi」를 같은 좌표에 잇는데 한역은 그것을 0548a08.1로 따로 세운다. 나열 압축은 0547c25.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 49:503.14
「梵天！若此八事，我隨其事愛樂稱歎者，彼亦有如是。
「범천이여, 이 여덟 가지 일을 두고, 내가 그 일에 따라 사랑하고 즐기며 칭찬하면, 그것 또한 이와 같다.
주 여덟 가지 일 = 땅·물·불·바람·신·천신·뭇 생명의 주인·범천(팔리도 여덟: pathavī·āpa·teja·vāya·bhūta·deva·pajāpati·brahma). 이 요약 문장은 팔리에 없다. 「彼亦有如是」의 彼가 무엇을 받는지(앞의 「너의 뜻대로 되는 자가 된다」는 결과 전체인지, 그 일 하나하나인지) 한문만으로 정해지지 않는다 — 「그것 또한 이와 같다」로 두었다. 有는 존재 서술이 아니라 「如是」를 받는 계사적 쓰임으로 보아 흡수했다. 저본이 이 좌표 앞에 「를 새로 연다(세존 발화 안에서 단락이 바뀐 표시로 보인다).
니까야 대응 대응 없음 MN 49:503.14
梵天！我知汝所從來處、所往至處、隨所住、隨所終、隨所生。
범천이여, 나는 네가 온 곳, 가 이르는 곳, 머무는 곳, 마치는 곳, 태어나는 곳을 안다.
주 팔리 503.14 뒷부분은 「gatiñca pajānāmi, jutiñca pajānāmi(너의 갈 곳도 알고 광채도 안다)」 둘이고, 한역은 「온 곳·가는 곳·머무는 곳·마치는 곳·태어나는 곳」 다섯이다. 팔리 게송 503.21 「sattānaṃ āgatiṃ gatiṃ(중생의 오고 감)」이 한역의 「來處·往至處」와 어휘가 닮았다(참고만). juti(광채)에 맞는 말은 한역에 없다. 「所…處」「隨所…」는 「~하는 곳」 관형절로 풀었다. 隨所住·隨所終·隨所生의 隨는 「따라」를 따로 세우지 않고 「~하는 곳」에 흡수했다. 生은 정형구 행(jāti)에 실린 한자 — 이 자리는 「태어나다」(동사)로 문맥 판정 [불확실:다의어_판별].
니까야 대응 일부 MN 49:503.14
若有梵天有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。」
범천에게 큰 신통이 있고, 큰 위덕이 있고, 큰 복이 있고, 큰 위신력이 있다면.」
주 한문은 「若有梵天有大如意足…有大威神」으로 끝나 주절이 없다 — 본문도 조건절로 끊긴 채 두었다(증보 금지). 앞 좌표 「我知」의 목적(「…다면 그것도 안다」)으로 이어 읽어야 뜻이 서지만 한문에 그 연결이 적혀 있지 않다. 「若有梵天」은 「만약 어떤 범천이 있어」의 훈독투를 피해 「범천에게 …이 있다면」으로 주어화했다. 팔리 503.15는 「evaṃ mahiddhiko … mahānubhāvo … mahesakkho bako brahmā」 셋, 한역은 如意足·威德·福祐·威神 넷. 如意足은 축자 규정(神足→신통)에 따라 「신통」(팔리 mahiddhika의 iddhi 자리. 사전 如意足 ① 「有大」 앞 59회 — 정형 「有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神」). 威德은 「위덕」, 福祐는 「복」(음의: 慧琳 0336b21 「祐助也」, 「복의 도움」 뜻), 威神은 「위신력」(위엄과 신령한 힘) [불확실:술어·낱말_선택]. 팔리에는 바까(baka)라는 범천의 이름이 있으나 한역 이 자리에는 이름이 없다.
니까야 대응 일부 MN 49:503.15
於是，梵天白世尊曰：「大仙人！汝云何知我所知、見我所見。
이에 범천이 세존께 아뢰었다. 「위대한 선인이여, 너는 어떻게 내가 아는 것을 알고, 내가 보는 것을 보는가.
주 팔리 503.16 「Yathākathaṃ pana me tvaṃ, mārisa, gatiñca pajānāsi, jutiñca pajānāsi」 — 팔리는 「나의 갈 곳과 광채를 어떻게 아는가」, 한역은 「내가 아는 것·보는 것을 어떻게 알고 보는가」. 大仙人은 「위대한 선인」(사전 大仙 ① 발화 첫머리 36/135 — 호격 자리). 팔리 호칭은 mārisa(벗이여). 白은 「아뢰다」, 내레이션의 세존 높임은 유지했다. 범천 발화 말씨는 0547c25.1 서술과 같이 평서로 두었다. 見은 정형구 행(dassana)에 실린 한자 — 이 자리는 동사 「보다」로 문맥 판정 [불확실:다의어_판별]. 저본 끝 부호가 「。」라 물음표를 붙이지 않고 의문 어미로만 두었다.
니까야 대응 일부 MN 49:503.16
云何識悉我？
어떻게 나를 속속들이 알아보는가?
주 識悉 — 「알아보다(識)」+「남김없이(悉)」. 이문: 明本 「悉識」(어순만 바뀜, 뜻은 같다). 팔리 503.16의 물음과 같은 자리이나 한역은 물음을 한 번 더 세운다.
니까야 대응 일부 MN 49:503.16
如日自在，明照諸方，是為千世界，於千世界中，汝得自在耶？
해가 자재하여 여러 방위를 밝게 비추듯, 이것이 천 세계이니, 천 세계 안에서 너는 자재를 얻었는가?
주 팔리에서는 세존이 게송 503.18~19 「Yāvatā candimasūriyā, pariharanti disā bhanti virocanā; Tāva sahassadhā loko, ettha te vattate vaso(달과 해가 돌며 방위를 비추는 만큼, 그만큼 천 겹의 세계 — 여기에 너의 지배력이 미친다)」로 범천의 위력을 말한다. 한역은 같은 그림(해·방위 비춤·천 세계·자재)을 범천의 물음 속에 두고, 자재를 얻은 이를 세존(汝)으로 묻는다 — 화자와 주어가 갈린다. 팔리는 달과 해 둘, 한역은 해(日) 하나. 自在는 이 자리 「자재(거침없이 마음대로임)」 — 0547c25.1의 「뜻대로 됨」과 같은 한자를 문맥별로 옮겼다. 得은 획득(「얻다」). 如는 비유 「~듯」.
니까야 대응 내용 다름 MN 49:503.18
니까야 대응 내용 다름 MN 49:503.19
知彼彼處無有晝夜，大仙人曾更歷彼，數經歷彼耶？」
그 곳곳에는 낮과 밤이 없음을 아는가, 위대한 선인은 일찍이 그곳을 겪어 지나왔고, 여러 번 그곳을 거쳐 지나왔는가?」
주 팔리 게송 503.20~21 「Paroparañca jānāsi, atho rāgavirāginaṃ; Itthabhāvaññathābhāvaṃ, sattānaṃ āgatiṃ gatiṃ」(높고 낮음, 탐욕 있는 이와 탐욕을 떠난 이, 이렇게 됨과 달리 됨, 중생의 오고 감을 안다)는 세존의 말이다. 한역의 「낮과 밤이 없는 곳」·「겪어 지나옴」은 팔리에 없다. 첫 구 「知彼彼處無有晝夜」가 앞 물음(0548a13.1)에 붙는지, 이 좌표의 독립 물음인지, 뒤 「曾更歷彼」의 전제인지 끊는 자리가 둘 이상이다 — 「아는가」로 독립 물음으로 두었다. 이문: 更 → 宋元明 「經」(「經歷」으로 같은 뜻 반복). 數는 「여러 번」. 「無有」는 존재 부정이라 「없음」으로 옮겼다. 범천이 같은 발화 안에서 「너(汝)」와 3인칭 호칭 「위대한 선인은(大仙人)」을 섞어 쓴다 — 한문대로 두었다.
니까야 대응 내용 다름 MN 49:503.20
니까야 대응 내용 다름 MN 49:503.21
世尊告曰：「梵天！如日自在，明照諸方，是為千世界，於千世界中，我得自在，亦知彼彼處無有晝夜。
세존께서 말씀하셨다. 「범천이여, 해가 자재하여 여러 방위를 밝게 비추듯, 이것이 천 세계이니, 천 세계 안에서 나는 자재를 얻었고, 또한 그 곳곳에는 낮과 밤이 없음을 안다.
주 팔리 503.22 「Evaṃ kho te ahaṃ, brahme, gatiñca pajānāmi jutiñca pajānāmi(이렇게 나는 너의 갈 곳과 광채를 안다)」 — 팔리는 범천의 위력을 아는 것으로 끝내고, 한역은 세존 자신이 천 세계에서 자재를 얻었다고 말한다. 亦은 앞 「자재를 얻음」에 「앎」을 더하는 뜻이 실려 「또한」으로 세웠다.
니까야 대응 내용 다름 MN 49:503.22
梵天！我曾更歷彼，我數經歷彼。
범천이여, 나는 일찍이 그곳을 겪어 지나왔고, 나는 여러 번 그곳을 거쳐 지나왔다.
주 앞 좌표 0548a14.1의 범천 물음에 대한 답. 팔리 503.22~23에는 「겪어 지나옴」에 해당하는 말이 없음을 확인했다. 이문 표기는 이 좌표 저본에 없다(0548a14.1의 更/經 교감주는 ＊ 표시로 뒤 출현에도 걸리는 것으로 보인다 — 이 좌표 「更歷」에도 宋元明 「經」일 가능성. 판정하지 않는다).
니까야 대응 대응 없음 MN 49:503.23
梵天！有三種天，光天、淨光天、遍淨光天。
범천이여, 세 종류의 천신이 있으니, 빛 천신, 깨끗한 빛 천신, 두루 깨끗한 빛 천신이다.
주 光天·淨光天·遍淨光天은 한자대역표에 없는 이름 — 세 글자 모두 뜻글자(光=빛, 淨=깨끗함, 遍=두루)로 판별해 의역했다. 팔리는 504.3 ābhassarā(광음), 504.8 subhakiṇha(변정)·vehapphala(광과)·abhibhū를 든다. 光天 ↔ ābhassara, 遍淨光天 ↔ subhakiṇha 쪽으로 보이나 淨光天의 팔리 짝은 서지 않는다(판정하지 않음). 팔리는 셋을 「세 종류」로 묶지 않고 504.1 「añño kāyo(다른 몸)」의 틀로 따로 든다. 有는 존재 서술(「세 종류의 천신이 있다」)이라 세웠다. 天은 0547c25.1과 같이 「천신」으로 통일했다.
니까야 대응 일부 MN 49:504.3
니까야 대응 내용 다름 MN 49:504.8
梵天！若彼三種天有知有見者，我亦有彼知見。
범천이여, 저 세 종류의 천신에게 앎이 있고 봄이 있다면, 나 또한 그 앎과 봄을 지닌다.
주 팔리 504.1~2는 「너(범천)는 모르고 보지 못하는 다른 몸이 있다. 나는 그것을 알고 본다」 한 틀뿐이다. 「저들이 알고 보면 나도 그것을 안다」는 쪽은 팔리에 없다. 知·見은 동사가 아니라 「有知有見」의 명사 「앎·봄」으로 옮겼고, 知見은 「앎과 봄」. 見은 정형구 행 한자 — 문맥 판정 [불확실:다의어_판별]. 我亦有의 有는 소유라 「지닌다」로 주어화했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 49:504.2
梵天！若彼三種天無知無見者，我亦自有知見。
범천이여, 저 세 종류의 천신에게 앎이 없고 봄이 없다면, 나는 또한 스스로 앎과 봄을 지닌다.
주 팔리 504.8~9 「subhakiṇho … vehapphalo … abhibhū nāma kāyo, taṃ tvaṃ na jānāsi na passasi; tamahaṃ jānāmi passāmi」 — 팔리에서 모르는 이는 범천(tvaṃ)이고, 한역 이 자리에서 모르는 이는 세 종류의 천신이다. 自는 「저들(彼)에게 없음」과 「나 스스로 지님」의 대조가 실재해 「스스로」를 세웠다. 亦은 앞 좌표와 짝을 이루는 「그래도 또한」의 뜻이 실려 세웠다.
니까야 대응 일부 MN 49:504.8
니까야 대응 일부 MN 49:504.9
梵天！若彼三種天及眷屬有知有見者，我亦有彼知見。
범천이여, 저 세 종류의 천신과 권속에게 앎이 있고 봄이 있다면, 나 또한 그 앎과 봄을 지닌다.
주 0548a19.1에 「권속(眷屬)」을 더한 짝. 팔리에 권속 단계가 없음을 확인했다. 眷屬은 한국 불교계 정착어 「권속」(딸린 무리).
니까야 대응 대응 없음 MN 49:504.2
梵天！若彼三種天及眷屬無知無見者，我亦自有知見。
범천이여, 저 세 종류의 천신과 권속에게 앎이 없고 봄이 없다면, 나는 또한 스스로 앎과 봄을 지닌다.
주 0548a20.1에 권속을 더한 짝. 自·亦 처리는 0548a20.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 49:504.9
梵天！若汝有知有見者，我亦有此知見。
범천이여, 너에게 앎이 있고 봄이 있다면, 나 또한 이 앎과 봄을 지닌다.
주 대상이 범천 자신(汝)으로 바뀐다. 한문은 앞(彼知見)과 달리 「此知見」을 쓴다 — 「이 앎과 봄」으로 갈라 두었다. 팔리에 「네가 알면 나도 안다」 쪽은 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 49:504.2
梵天！若汝無知無見者，我亦自有知見。
범천이여, 너에게 앎이 없고 봄이 없다면, 나는 또한 스스로 앎과 봄을 지닌다.
주 팔리 504.1~2 「taṃ tvaṃ na jānāsi na passasi; tamahaṃ jānāmi passāmi」 — 「너는 모르고 나는 안다」는 뼈대가 같다(팔리는 「다른 몸」이라는 대상을 세움). 이문: 첫 「無」가 宋元明에 없다(「若汝知無見者」 꼴이 된다) — 大正을 따랐다. 짝 문장들(0548a20.1·0548a23.1·0548a27.1)과 맞는 쪽이 大正이다.
니까야 대응 일부 MN 49:504.1
니까야 대응 일부 MN 49:504.2
梵天！若汝及眷屬有知有見者，我亦有此知見。
범천이여, 너와 권속에게 앎이 있고 봄이 있다면, 나 또한 이 앎과 봄을 지닌다.
주 0548a24.1에 권속을 더한 짝. 팔리에 없음.
니까야 대응 대응 없음 MN 49:504.2
梵天！若汝及眷屬無知無見者，我亦自有知見。
범천이여, 너와 권속에게 앎이 없고 봄이 없다면, 나는 또한 스스로 앎과 봄을 지닌다.
주 팔리 504.4~5 「…tena taṃ tvaṃ na jānāsi na passasi; tamahaṃ jānāmi passāmi」(오래 머문 탓에 기억을 잃어 너는 모르고 나는 안다). 팔리의 까닭(aticiranivāsena sā sati pamuṭṭhā)은 한역에 없다. 권속 단계는 팔리에 없다.
니까야 대응 일부 MN 49:504.4
니까야 대응 일부 MN 49:504.5
梵天！汝不與我一切等，不與我盡等，但我於汝最勝最上。」
범천이여, 너는 나와 모든 것에서 같지 않고, 나와 온전히 같지 않으며, 다만 내가 너보다 가장 뛰어나고 가장 높다.」
주 팔리 504.6~7 「neva te samasamo abhiññāya, kuto nīceyyaṃ? Atha kho ahameva tayā bhiyyo(곧바른 앎으로는 너와 같지도 않은데 어찌 낮겠는가? 오히려 내가 너보다 더하다)」. 「어찌 낮겠는가」에 해당하는 물음은 한역에 없다. 팔리 bhiyyo(더)는 비교급, 한역은 最勝最上(가장 뛰어나고 가장 높음) 최상급. 팔리는 이 단락을 504.10·504.13·504.16에서 되풀이하나 한역은 한 번이다. 但은 앞 두 부정절과 뒤 긍정절을 맞세우는 뜻이 실려 「다만」으로 세웠다. 一切等·盡等 — 「모든 것에서 같음」·「온전히 같음」 [불확실:술어·낱말_선택].
니까야 대응 일부 MN 49:504.6
니까야 대응 일부 MN 49:504.7
於是，梵天白世尊曰：「大仙人！何由得彼三種天有知有見者，汝亦有彼知見；若彼三種天無知無見者，汝亦自有知見；若彼三種天及眷屬有知有見者，汝亦有彼知見，若彼三種天及眷屬無知無見者，汝亦自有知見。
이에 범천이 세존께 아뢰었다. 「위대한 선인이여, 어떻게 해서 저 세 종류의 천신에게 앎이 있고 봄이 있으면 너 또한 그 앎과 봄을 지니고, 저 세 종류의 천신에게 앎이 없고 봄이 없으면 너는 또한 스스로 앎과 봄을 지니며, 저 세 종류의 천신과 권속에게 앎이 있고 봄이 있으면 너 또한 그 앎과 봄을 지니고, 저 세 종류의 천신과 권속에게 앎이 없고 봄이 없으면 너는 또한 스스로 앎과 봄을 지닐 수 있는가.
주 범천이 세존의 앞 말(0548a19.1~0548a23.1)을 되받는다. 첫 절은 若 없이 「何由得」이 이끈다 — 何由는 「어떻게 해서(무엇으로 말미암아)」, 得은 가능 「~할 수 있다」로 판정해 끝 동사에 실었다. 何由得이 이 좌표 넷째 절까지만 걸리는지 다음 좌표 0548b06.1까지 걸리는지 저본 구두(이 좌표 끝 「。」)만으로는 정해지지 않는다. 팔리 504.18 범천의 반박(「모든 것의 모든 성품으로 겪지 못한 것을 곧바로 안다면, 그것은 비고 헛된 것이 되지 않겠는가」)과 같은 자리이나 한역은 세존의 말을 되풀이해 묻는 꼴이라 내용이 없다 — 없음으로 매겼다.
니까야 대응 대응 없음 MN 49:504.18
若我有知有見者，汝亦有此知見；若我無知無見者，汝亦自有知見；若我及眷屬有知有見者，汝亦有此知見；若我及眷屬無知無見者，汝亦自有知見。
나에게 앎이 있고 봄이 있으면 너 또한 이 앎과 봄을 지니고, 나에게 앎이 없고 봄이 없으면 너는 또한 스스로 앎과 봄을 지니며, 나와 권속에게 앎이 있고 봄이 있으면 너 또한 이 앎과 봄을 지니고, 나와 권속에게 앎이 없고 봄이 없으면 너는 또한 스스로 앎과 봄을 지니는가.
주 0548a24.1~0548a27.1의 되받음. 앞 좌표의 何由得이 이어 걸린다고 보아 의문 어미로 맺었다(저본 끝 부호는 「。」) — 끊는 자리가 둘 이상이다. 「此知見」은 0548a24.1과 같이 「이 앎과 봄」.
니까야 대응 대응 없음 MN 49:504.18
大仙人！非為愛言耶？
위대한 선인이여, 좋아서 하는 말이 되지 않는가?
주 愛言 — 「좋아함(愛)에서 나온 말」로 옮겼다. 듣기 좋은 꾸밈말·제 자랑·애착에서 나온 말 가운데 어느 쪽인지 저본 문자만으로 정해지지 않는다. 팔리 504.18 「mā heva te rittakameva ahosi, tucchakameva ahosī(너의 그것이 그저 비고 헛된 것이 되지 않기를)」은 「헛된 말」 쪽 뜻이다 — 증언은 본문에 들이지 않고 여기 적는다. 爲는 「~이 되다」, 非…耶는 반문 「~이 아닌가」.
니까야 대응 내용 다름 MN 49:504.18
問已不知增益愚癡。
물음을 받고 나서 알지 못하면 어리석음을 더하게 된다.
주 「問已不知增益愚癡」 — 주어가 없다(묻는 이가 범천인지, 물음을 받는 이가 세존인지, 일반 진술인지). 「問已」를 「물음을 받고 나서」로 읽은 것은 내 판정이다 — 「묻고 나서도」로 읽는 길이 있다. 팔리 504.18의 「비고 헛됨(rittaka·tucchaka)」과 「어리석음을 더함」이 같은 비난의 자리다(일부). 增益은 「더하다·늘리다」(사전 增益 ① 앞 「不復」7·「必有」6 — 동사 쓰임).
니까야 대응 일부 MN 49:504.18
以識無量境界故，無量知、無量見、無量種別，我各各知別，是地知地，水、火、風、神、天、生主，是梵天知梵天。」
한량없는 경계를 알아보기 때문에, 한량없는 앎, 한량없는 봄, 한량없는 갖가지 구별을 나는 하나하나 알아 가른다. 이것이 땅이면 땅으로 알고, 물·불·바람·신·천신·뭇 생명의 주인도, 이것이 범천이면 범천으로 안다.」
주 저본 구두상 범천의 발화가 이 좌표 끝 「」」까지 이어지므로 「나(我)」는 범천이다 — 범천이 자기 앎을 내세우는 말로 옮겼다. 팔리 504.19 「Viññāṇaṃ anidassanaṃ anantaṃ sabbato pabhaṃ …(드러나지 않고 끝없고 모든 곳에서 빛나는 식)」은 세존의 말이고, 땅·물…이 그것을 겪지 못한다는 내용이다 — 한역 「識無量境界」의 識·無量이 viññāṇa·ananta와 어휘가 닮았으나 화자와 논지가 갈린다(엇갈림). 識은 동사 「알아보다」로 판정(사전 識 이 경 0548a12.1·0548b11.1). 「是地知地」는 「이것이 땅이면 땅으로 안다」로 풀었다. 물·불…·뭇 생명의 주인 나열 뒤 술어가 생략되고 「是梵天知梵天」만 술어를 갖는 압축은 0547c25.1과 같다(생략 표지 없음). 「各各知別」 — 「하나하나 알아 가른다」.
니까야 대응 내용 다름 MN 49:504.19
於是，世尊告曰：「梵天！若有沙門、梵志於地有地想，地是我，地是我所，我是地所；彼計地是我已，便不知地。
이에 세존께서 말씀하셨다. 「범천이여, 어떤 사문과 범에 뜻을 둔 이가 땅에 대해 땅이라는 생각을 지니면 — 땅은 나이고, 땅은 나의 것이며, 나는 땅의 것이다 — 그는 땅을 나라고 헤아리고 나서 땅을 알지 못한다.
주 팔리 504.12는 세존 자신(1인칭)이 땅을 곧바로 알아 「pathaviṃ nāpahosiṃ, pathaviyā nāpahosiṃ, pathavito nāpahosiṃ, pathaviṃ meti nāpahosiṃ, pathaviṃ nābhivadiṃ」 하는 한 틀뿐 — 남(사문·범에 뜻을 둔 이)이 땅을 나로 헤아려 땅을 모르는 쪽은 팔리에 없다. 한역 「地是我·地是我所·我是地所」 셋 ↔ 팔리 다섯 부정. 我는 아뜨만 자리로, 확정 술어(아함판)에 없어 「나」로 옮겼다 — 니까야 확정 「attā=자기 자신」을 쓸지 정도평 판단에 남긴다. 我所는 「나의 것」, 地所는 「땅의 것」. 「地是我…」 셋은 地想의 내용으로 보아 줄표로 묶었다. 計는 「헤아리다」(사전 計 ⑥ 「計度」 — 후대 풀이, 참고만). 已는 「~하고 나서」, 便은 귀결 연결로 어미에 흡수.
니까야 대응 대응 없음 MN 49:504.12
如是於水、火、風、神、天、生主、梵天、無煩、無熱，淨有淨想，淨是我，淨是我所，我是淨所；彼計淨是我已，便不知淨。
이와 같이 물·불·바람·신·천신·뭇 생명의 주인·범천·번거로움 없음·뜨거움 없음에 대해서도, 깨끗함에 대해 깨끗함이라는 생각을 지니면 — 깨끗함은 나이고, 깨끗함은 나의 것이며, 나는 깨끗함의 것이다 — 그는 깨끗함을 나라고 헤아리고 나서 깨끗함을 알지 못한다.
주 팔리 504.15는 「Āpaṃ kho ahaṃ, brahme…pe… brahmaṃ…pe… ābhassare…pe… subhakiṇhe…pe… vehapphale…pe… abhibhuṃ…pe… sabbaṃ」으로 접혀 있어 안쪽을 읽지 못했다 — 미대응. 보이는 이름 층위만 적으면: 한역은 범천 뒤에 無煩·無熱·淨을, 팔리는 ābhassara·subhakiṇha·vehapphala·abhibhū·sabba(모든 것)를 둔다. 淨은 나열의 마지막 항으로, 0547c25.1처럼 마지막 항만 술어를 펼친 압축이다(생략 표지 없음). 이문: 淨 → 明本 「於淨」(「於地有地想」과 같은 꼴) — 이 읽기가 淨을 나열의 한 항으로 보는 판정을 받친다. 無煩·無熱은 표에 없는 이름 — 뜻글자로 판별해 의역(번거로움 없음·뜨거움 없음; 정거천 계열 천신 이름 자리로 보인다. 사전 無熱 ① 앞 「無煩」 32회). 淨은 「깨끗함」 — 천신 이름(예: 遍淨)인지 일반 개념인지 저본만으로 정해지지 않는다.
니까야 대응 미정렬 MN 49:504.15
梵天！若有沙門、梵志，地則知地，地非是我，地非我所，我非地所；彼不計地是我已，彼便知地。
범천이여, 어떤 사문과 범에 뜻을 둔 이가 땅은 땅으로 알면 — 땅은 내가 아니고, 땅은 나의 것이 아니며, 나는 땅의 것이 아니다 — 그는 땅을 나라고 헤아리지 않고 나서 땅을 안다.
주 0548b13.1의 반대쪽(바르게 아는 남). 팔리 504.12에 3인칭 단계가 없음을 확인했다. 則은 귀결 「~으로 알면」에 흡수. 「彼便知地」의 彼는 앞 「彼不計」와 겹쳐 한 번만 「그는」으로 옮겼다 — 반복 대명사 하나를 합친 것이다. 술어 선택(我=나)은 0548b13.1에 신고했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 49:504.12
如是水、火、風、神、天、生主、梵天、無煩、無熱，淨則知淨，淨非是我，淨非我所，我非淨所；彼不計淨是我已，彼便知淨。
이와 같이 물·불·바람·신·천신·뭇 생명의 주인·범천·번거로움 없음·뜨거움 없음도, 깨끗함은 깨끗함으로 알면 — 깨끗함은 내가 아니고, 깨끗함은 나의 것이 아니며, 나는 깨끗함의 것이 아니다 — 그는 깨끗함을 나라고 헤아리지 않고 나서 깨끗함을 안다.
주 0548b15.1의 반대쪽. 팔리 504.15가 …pe…로 접혀 미대응. 0548b18.1과 같이 「彼…彼便」의 겹친 彼를 한 번 「그는」으로 옮겼다.
니까야 대응 미정렬 MN 49:504.15
梵天！我於地則知地，地非是我，地非我所，我非地所；我不計地是我已，我便知地。
범천이여, 나는 땅에 대해 땅으로 안다 — 땅은 내가 아니고, 땅은 나의 것이 아니며, 나는 땅의 것이 아니다 — 나는 땅을 나라고 헤아리지 않고 나서 땅을 안다.
주 팔리 504.12 「Pathaviṃ kho ahaṃ, brahme, pathavito abhiññāya … pathaviṃ nāpahosiṃ, pathaviyā nāpahosiṃ, pathavito nāpahosiṃ, pathaviṃ meti nāpahosiṃ, pathaviṃ nābhivadiṃ」 — 세존 1인칭이라는 뼈대가 같다. 팔리 다섯 부정 ↔ 한역 셋 부정 + 「헤아리지 않음」. 팔리에 있는 「땅의 땅성으로 겪지 못한 것을 곧바로 앎(yāvatā pathaviyā pathavattena ananubhūtaṃ)」은 한역에 없다. 팔리는 이어 504.13~14 「너와 같지 않다, 내가 더하다」를 되풀이하나 한역에는 없다. 한문이 「我…我…我便」으로 「나」를 되풀이해 그대로 두었다.
니까야 대응 일부 MN 49:504.12
如是水、火、風、神、天、生主、梵天、無煩、無熱，淨則知淨，淨非是我，淨非我所，我非淨所；我不計淨是我已，我便知淨。」
이와 같이 물·불·바람·신·천신·뭇 생명의 주인·범천·번거로움 없음·뜨거움 없음도, 깨끗함은 깨끗함으로 안다 — 깨끗함은 내가 아니고, 깨끗함은 나의 것이 아니며, 나는 깨끗함의 것이 아니다 — 나는 깨끗함을 나라고 헤아리지 않고 나서 깨끗함을 안다.」
주 팔리 504.15는 …pe…로 접혀 미대응. 504.16~17 「neva te samasamo … ahameva tayā bhiyyo」 맺음은 한역 이 자리에 없음을 확인했다(없음확인). 팔리의 마지막 항 sabbaṃ(모든 것)과 한역의 마지막 항 淨(깨끗함)이 같은 자리에 선다 — 이름 층위의 엇갈림(참고).
니까야 대응 미정렬 MN 49:504.15
니까야 대응 대응 없음 MN 49:504.16
於是，梵天白世尊曰：「大仙人！此眾生愛有、樂有、習有，汝已拔有根本。
이에 범천이 세존께 아뢰었다. 「위대한 선인이여, 이 중생은 존재를 사랑하고, 존재를 즐기고, 존재에 익숙한데, 너는 이미 존재의 뿌리를 뽑았다.
주 팔리 504.34 「Bhavarāmāya vata, bho, pajāya bhavaratāya bhavasammuditāya samūlaṃ bhavaṃ udabbahī」 — 존재를 좋아하고 즐기고 기뻐하는 무리에게서 뿌리째 존재를 뽑았다. 세 술어 ↔ 한역 愛有·樂有·習有 셋. 팔리의 화자는 범천·범천 회중·범천 회중 구성원(504.31), 한역은 범천 하나. 팔리에서는 이 앞에 사라짐 겨루기(504.20~28)와 게송(504.29~30)이 오는데 한역 이 구간에는 사라짐 겨루기가 없고 게송은 뒤(0548c02.1)에 온다 — 이 구간 밖 좌표는 보지 않았으므로 경 전체에서 없다고 단정하지 않는다. 有는 bhava 자리로 「존재」로 옮겼다(존재 서술의 「있다」가 아니라 명사) [불확실:술어·낱말_선택]. 習은 「익숙하다(익혀 붙다)」.
니까야 대응 일부 MN 49:504.34
謂如來、無所著、等正覺故。」
이른바 여래·아라한·바르게 깨달으신 분이기 때문이다.」
주 확정 술어 [구속]: 如來=여래, 無所著=아라한, 等正覺=바르게 깨달으신 분. 無所著는 글자로는 「집착하는 바 없는 이」이나 확정역이 이긴다(§⓪-2). 謂는 「이른바」. 팔리 504.33은 「사문 고따마의 큰 신통·큰 위력 — 이렇게 큰 신통을 지닌 다른 사문·바라문을 본 적도 들은 적도 없다」로 까닭을 신통에 두고, 한역은 여래 칭호에 둔다 — 같은 찬탄 자리에서 다른 것을 말한다. 범천의 발화이나 칭호는 확정 문자열을 그대로 썼다(「분」의 높임이 범천 평서 말씨와 섞인다 — 확정역이라 고치지 않는다).
니까야 대응 내용 다름 MN 49:504.33
便說頌曰：
곧 게송을 읊었다.
주 주어가 없다. 앞 「」」로 범천 발화가 닫힌 뒤라 읊는 이가 범천인지 세존인지 저본만으로 정해지지 않는다. 팔리 504.28 「Antarahito imaṃ gāthaṃ abhāsiṃ(모습을 감춘 채 이 게송을 읊었다)」의 화자는 세존이고, 범천 회중의 찬탄(504.31~34) 앞에 온다 — 한역은 찬탄 뒤에 둔다(자리바뀜). 頌은 정형구 행 한자(udāna 자리) — 이 자리는 「게송」으로 문맥 판정 [불확실:다의어_판별]. 便은 「곧」으로 세웠다(앞 발화에 이어지는 시간 연결의 뜻이 실림).
니까야 대응 순서 다름 MN 49:504.28
「於有見恐怖，無有見不懼，
「존재에서 두려움을 보고, 존재 없음에서 두려워하지 않음을 본다.
주 게송 첫 행(5언 두 구). 끊기: 「於有/見/恐怖 · 無有/見/不懼」로 맞세워 읽었다. 「有見(있다는 견해)에 두려워하고, 無有見(없다는 견해)에 두려워하지 않는다」로 끊는 길도 있다 — 둘 이상. 팔리 504.29 「Bhavevāhaṃ bhayaṃ disvā, bhavañca vibhavesinaṃ(존재에서 두려움을 보고, 또 비존재를 찾는 존재를 보고)」 — 첫 구는 같고, 둘째 구는 팔리가 「비존재를 찾는 존재」, 한역이 「존재 없음에서 두렵지 않음」으로 갈린다. 大正 교감주는 이 게송에 팔리 「Bhave vāhaṃ bhayaṃ disvā bhavañ ca vibhavesinaṃ bhavaṃ nābhivadiṃ kañci nandiñ ca na upādiyin ti」를 붙였다(편자 대역, 참고).
니까야 대응 내용 다름 MN 49:504.29
是故莫樂有，有何不可斷。
그러므로 존재를 즐기지 말라. 존재를 어찌 끊을 수 없겠는가.
주 게송 둘째 행. 팔리 504.30 「Bhavaṃ nābhivadiṃ kiñci, nandiñca na upādiyi(어떤 존재도 내세우지 않았고 기쁨도 붙잡지 않았다)」는 1인칭 과거 서술, 한역은 「즐기지 말라」 금지 명령 + 반문이다. 이문: 不可 → 宋元明 「可不」(「有何可不斷」 = 존재를 어찌 끊지 않을 수 있겠는가) — 반문의 방향은 둘 다 「끊어야 한다/끊을 수 있다」 쪽이나 뉘앙스(가능 ↔ 당위)가 갈린다. 大正을 따랐다. 莫은 금지 「-지 말라」. 화자는 0548c01.1에서 정해지지 않았으나 게송 말씨는 명령 평서로 두었다.
니까야 대응 내용 다름 MN 49:504.30
「大仙人！我今欲自隱形。」
「큰 선인이시여! 저는 이제 몸을 숨기고자 합니다.」
주 화자가 이 좌표에 적혀 있지 않다. 다음 좌표(0548c04.2)에서 세존이 「梵天！」이라 부르며 답하므로 범천의 말로 읽었다. 범천이 세존께 하는 말이라 존댓말로 옮겼다(0548c09.1의 「白世尊」과 맞춘다). `自`는 단순 재귀라 흡수했다(앵커). `大仙人`은 「큰 선인」으로 옮겼다. 팔리 504.20은 「보라, 내가 사라지겠다(passa antaradhāyāmi)」이고 호칭이 mārisa라 한역 `大仙人`과 일부 맞는다 — 팔리의 passa(보라)는 한역에 없다. 팔리는 이 경 전체가 붓다의 1인칭 회상인데 한역은 3인칭 서술이다(구조·배열).
니까야 대응 일부 MN 49:504.20
世尊告曰：「梵天！汝若欲自隱形者，便隨所欲。」
세존께서 말씀하셨다. 「범천아! 네가 몸을 숨기고자 하면 바라는 대로 하라.」
주 `若…者`의 가정은 「-면」이 진다. `便隨所欲`의 `所`는 관형절(「바라는 대로」)로 풀었다. 붓다의 발화이므로 평서(해라체)다. 팔리 504.21은 「할 수 있다면(sace visahasi) 사라져 보라」로 조건이 「능력」에 걸리고, 한역은 「바라는 대로 하라」로 허락에 걸린다 — 같은 자리에서 조건의 내용이 갈린다(일부).
니까야 대응 일부 MN 49:504.21
於是，梵天即隨所處自隱其形。
이에 범천은 곧 있던 곳에서 그 몸을 숨겼다.
주 `即`=「곧」. `隨所處`는 「있는 곳에 따라」, 곧 있던 자리에서라고 읽었다. `自`는 흡수. 팔리 504.22는 「사라지겠다」고 거듭 말하나 사라지지 못했다는 것을 한 문장에 담고, 한역은 숨음(0548c05.1)·세존의 앎(0548c06.1)·실패(0548c07.1)로 셋에 나눈다.
니까야 대응 일부 MN 49:504.22
世尊即知，「梵天！汝在彼，汝在此，汝在中。」
세존께서는 곧 아시고 (말씀하셨다.) 「범천아! 너는 저기 있다. 너는 여기 있다. 너는 가운데 있다.」
주 저본은 「世尊即知，「…」」로 말하다(曰·告)라는 동사 없이 앎 뒤에 바로 직접화법이 온다. 앎의 내용인지 발화인지 구문이 정해지지 않아 「(말씀하셨다)」를 괄호로만 두었다 — 저본에 없는 동사다. 세존이 숨은 범천의 자리를 짚어 내는 이 대목은 팔리 504.22 자리에 없다(없음확인).
니까야 대응 대응 없음 MN 49:504.22
於是，梵天盡現如意，欲自隱形而不能隱，還住梵天中。
이에 범천은 신통을 다 드러내어 몸을 숨기려 했으나 숨을 수 없어, 도로 범천 가운데 머물렀다.[불확실]
불확실 `不能隱`의 `能`은 「-ㄹ 수 없다」가 진다. `而`는 흡수. `如意`를 이 경의 `如意足`(0548c10.1 등)과 같은 「신통」으로 옮겼다 — 한역이 같은 개념에 `如意`/`如意足` 다른 한자를 쓴다(한자 흔들림). 사전 如意 ① 중아함 23회(뒤: 之德 16)로 보아 `如意`가 단독 명사로도 쓰이나 확정역이 없어 로 남긴다. 「축자역」 판별(`神足`→신통)에 따라 「여의(족)」 음독은 쓰지 않았다. 팔리 504.22는 「사라질 수 없었다(nevassu sakkoti antaradhāyituṃ)」만 있고, 신통을 다 부렸다는 것과 「도로 범천 가운데 머물렀다(還住梵天中)」는 없다(일부).
니까야 대응 일부 MN 49:504.22
於是，世尊告曰：「梵天！我今亦欲自隱其形。」
이에 세존께서 말씀하셨다. 「범천아! 나도 이제 그 몸을 숨기고자 한다.」
주 `亦`은 범천에 이어 「나도」라는 대조가 실려 있어 조사 「도」로 옮겼다. `自`는 흡수. 팔리 504.23–24는 붓다 1인칭 회상(「비구들이여, 나는 바까 범천에게 말했다」) 속의 「자, 이제 내가 사라지겠다」이다. 한역은 3인칭 서술이고 바까(Baka)라는 이름이 이 구간에 없다.
니까야 대응 일부 MN 49:504.23
니까야 대응 일부 MN 49:504.24
梵天白世尊曰：「大仙人！若欲自隱形者，便隨所欲。」
범천이 세존께 아뢰었다. 「큰 선인이시여! 몸을 숨기고자 하시면 바라시는 대로 하십시오.」
주 `白`이 아뢰는 말이라 존댓말로 옮겼다. `若…者`는 「-면」. 0548c04.2의 세존의 말과 같은 꼴을 범천이 되받는다. 팔리 504.25는 「할 수 있다면(sace visahasi) 사라져 보라」로 0548c04.2와 같은 갈림이 되풀이된다.
니까야 대응 일부 MN 49:504.25
於是，世尊而作是念：「我今寧可現如其像如意足，放極妙光明，照一切梵天而自隱住，使諸梵天及梵天眷屬但聞我聲而不見形。」
이에 세존께서 이렇게 생각하셨다. 「나는 이제 차라리 이와 같은 신통을 나타내어 지극히 묘한 광명을 놓아 모든 범천을 비추고 몸을 숨기고 머물러, 여러 범천과 범천의 권속이 내 소리만 듣고 모습은 보지 못하게 하리라.」
주 `寧可`는 「차라리 …하리라」로 옮겼다. `如其像`은 「이와 같은(모습의)」. `但聞我聲`의 `但`은 뜻(한정)이 실려 조사 「만」이 진다. `使…`는 「-게 하다」. `而作是念`의 `而`와 `而自隱住`·`而不見形`의 `而`는 흡수했다. `自`는 흡수. `梵天`은 [구속] 「범천」이다. `眷屬`은 정착어 「권속」으로 두었다. 팔리 504.26–27은 「그러한 신통의 작용을 일으켰다 — 범천과 범천의 무리와 범천의 회중이 내 소리는 듣되 나를 보지 못하도록」으로 소리만 듣고 보지 못하게 한다는 뼈대가 같다. 광명을 놓아 모든 범천을 비춘다는 것은 팔리에 없다. 팔리의 세 무리(brahmā · brahmaparisā · brahmapārisajjā)가 한역에서는 「범천과 범천의 권속」 둘이다.
니까야 대응 일부 MN 49:504.26
니까야 대응 일부 MN 49:504.27
於是，世尊即現如其像如意足，放極妙光明，照一切梵天，便自隱住，使諸梵天及梵天眷屬但聞其聲而不見其形。
이에 세존께서 곧 이와 같은 신통을 나타내어 지극히 묘한 광명을 놓아 모든 범천을 비추고 몸을 숨기고 머물러, 여러 범천과 범천의 권속이 그 소리만 듣고 그 모습은 보지 못하게 하셨다.
주 0548c10.1의 생각을 그대로 실행하는 서술이다 — 한역이 반복한 것을 접지 않고 옮겼다. `但`은 「만」. 팔리 504.28은 「숨은 채 이 게송을 읊었다」이고 이어 게송 504.29–30(존재에서 두려움을 보고…)이 온다. 한역에는 이 게송이 없다 — 팔리에만 있는 게송이다.
니까야 대응 일부 MN 49:504.28
於是，梵天及梵天眷屬各作是念：「沙門瞿曇甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。
이에 범천과 범천의 권속은 저마다 이렇게 생각하였다. 「사문 고따마는 매우 기이하다! 매우 특별하다! 큰 신통이 있고, 큰 위덕이 있고, 큰 복이 있고, 큰 위신력이 있다.[불확실]
불확실 `瞿曇`은 [구속] 「고따마」다(음역이지만 확정역이 이긴다). `沙門`은 음역 독음 「사문」. `有大…`의 `有`는 큰 힘을 「지니고 있다」는 존재 서술이라 「있다」를 세웠다(앵커: 존재 자체를 서술하는 자리). `福祐`는 사전 福祐 ① 79회(앞: 有大 59)로 이 정형구의 한 항이다. 음의(慧琳 0336b21)는 「祐助也·福助也」로 푼다 — 「복」으로만 옮기고 「도움」의 뜻은 비고로 둔다. `威神`은 「위신력」으로 옮겼다. 확정역이 없어 . 인용부호 「 」는 0548c19.2에서 닫힌다. 팔리 504.31–33은 「놀랍다, 경이롭다! 사문 고따마의 큰 신통(mahiddhikatā)과 큰 위력(mahānubhāvatā)」 둘이고, 한역은 넷을 든다. 팔리 504.33 뒤의 「석가의 아들, 석가 가문에서 출가한」은 한역에 없다.
니까야 대응 일부 MN 49:504.31
니까야 대응 일부 MN 49:504.32
니까야 대응 일부 MN 49:504.33
所以者何？
왜 그런가?
주 `所以者何`는 「왜 그런가」. 범천 무리의 생각 속 자문이다. 팔리 504.33 자리에는 이유를 묻는 말이 없다(없음확인).
니까야 대응 대응 없음 MN 49:504.33
謂放極妙光明，照一切梵天而自隱住，使我等及眷屬但聞彼聲而不見形。」
곧 지극히 묘한 광명을 놓아 모든 범천을 비추고 몸을 숨기고 머물러, 우리와 권속이 그 소리만 듣고 모습은 보지 못하게 하였기 때문이다.」
주 `謂`는 앞의 물음에 대한 풀이를 이끈다(「곧 …이기 때문이다」). `我等`은 생각하는 범천 무리 자신이라 「우리」. `彼聲`은 「그 소리」. `但`은 「만」. `而`·`自`는 흡수. 한역은 놀라움의 까닭을 「몸을 숨기고 소리만 들려준 일」로 대고, 팔리 504.33–34는 「이전에 이런 큰 신통을 지닌 사문·바라문을 보거나 들은 적이 없다」「존재를 즐기는 무리에게서 존재를 뿌리째 뽑았다」로 같은 자리에서 다른 것을 말한다(엇갈림).
니까야 대응 내용 다름 MN 49:504.33
니까야 대응 내용 다름 MN 49:504.34
於是，世尊復作是念：「我已化此梵天及梵天眷屬，我今寧可攝如意足。」
이에 세존께서 다시 이렇게 생각하셨다. 「나는 이미 이 범천과 범천의 권속을 교화하였다. 나는 이제 차라리 신통을 거두리라.」
주 `化`는 「교화하다」로 옮겼다(사전 化 ① 34회, 앞: 瞿曇 7). `寧可`는 「차라리 …하리라」. `復`=「다시」. 세존이 신통을 거두기로 생각하는 이 대목은 팔리 504.34 뒤에 없다(없음확인).
니까야 대응 대응 없음 MN 49:504.34
世尊便攝如意足，還住梵天中。
세존께서 곧 신통을 거두시고 도로 범천 가운데 머무셨다.
주 `便`은 앞 생각에 이어 곧바로 실행함을 나타내 「곧」으로 옮겼다. 0548c07.1의 범천의 「還住梵天中」과 같은 꼴이다. 팔리에 대응이 없다(없음확인).
니까야 대응 대응 없음 MN 49:504.34
於是，魔王亦至再三在彼眾中。
이에 마왕도 두 번, 세 번째로 그 대중 가운데 있었다.[불확실]
불확실 `亦至再三`은 「또한 두 번, 세 번에 이르러」로, 마왕이 이 경 앞 구간에서도 대중 가운데 나타났음을 가리키는 듯하나 앞 구간 문맥을 이 조각이 보지 못하므로 로 남긴다. `魔王`은 「마왕」으로 옮겼다. 같은 존재를 이 구간에서 `魔王`(0548c23.1·0548c24.1)과 `魔波旬`(0549a07.1 이하)으로 부른다 — 한역이 같은 대상에 다른 한자를 쓴다(한자 흔들림). 팔리 505.1은 「마라 빠삐만이 범천 회중의 어떤 이에게 들어가(anvāvisitvā) 나에게 말했다」로, 한역은 「대중 가운데 있었다」만 말하고 남의 몸에 들어갔다는 것이 없다.
니까야 대응 일부 MN 49:505.1
爾時，魔王白世尊曰：「大仙人善見、善知、善達，然莫訓誨教呵弟子，亦莫為弟子說法，莫著弟子；莫為著弟子故，身壞命終，生餘下賤妓樂神中。
그때 마왕이 세존께 아뢰었다. 「큰 선인께서는 잘 보시고 잘 아시고 잘 통달하셨습니다. 그러나 제자를 타일러 가르치고 가르쳐 꾸짖지 마시고, 또 제자를 위해 법을 설하지 마시고, 제자에게 집착하지 마십시오. 제자에게 집착하기 때문에 몸이 무너지고 목숨이 다하여 다른 천한 풍악 하는 신 가운데 태어나지 마십시오.[불확실]
불확실 `白`이라 존댓말로 옮겼다. `善見、善知、善達`의 `善見`은 한자대역표에 「혼합(Sudassa)」 고유명으로 잡혀 있으나 이 좌표에서는 「잘 보다」라는 술어다 — 저본이 이긴다. `然`=「그러나」. `莫`×4는 「-지 마십시오」. `訓誨`=「타일러 가르치다」, `教呵`=「가르쳐 꾸짖다」로 옮겼다(`教`는 사역이 아니라 가르침으로 판정). `亦`은 금지의 나열에 덧붙는 「또」로 옮겼다. `為著弟子故`=「제자에게 집착하기 때문에」. `餘`=「다른」. `妓樂神`은 음의(慧琳 0438a21 「因以美女為樂謂之妓樂」)에 따라 「풍악 하는 신」으로 뜻을 옮겼고 「기악신」 음독은 쓰지 않았다. 확정역이 없어 . 팔리 505.2–4는 「그대가 이렇게 알고 이렇게 깨달았다면, 제자들을 이끌지 말고(mā upanesi) 출가자들을 이끌지 말라, 법을 설하지 말라, 집착하지(gedhi) 말라」로 `善見·善知·善達`~「evaṃ pajānāsi, evaṃ anubuddho」, 금지 셋이 같은 뼈대다. 팔리는 각 금지에 「출가자들(pabbajita)」을 짝으로 세우나 한역에 없다. 팔리에서 「몸이 무너져 낮은 몸에 자리 잡는다(hīne kāye patiṭṭhitā)」는 옛 사문·바라문의 예(505.6) 속에 있고, 한역은 마왕의 금지 안에 바로 붙인다(구조·배열). 팔리 `hīne kāye`(낮은 몸)와 한역 `下賤妓樂神`(천한 풍악 하는 신)이 갈린다(개별 어휘).
니까야 대응 일부 MN 49:505.2
니까야 대응 일부 MN 49:505.3
니까야 대응 일부 MN 49:505.4
니까야 대응 일부 MN 49:505.6
行無為，於現世受安樂。
함이 없음을 행하여 현세에서 안락을 누리십시오.[불확실]
불확실 `無為`는 한자대역표에 의역(Asaṅkhata), 확정술어 「정형구 행」에 asaṅkhata로 잡혀 있으나, 이 좌표는 마왕이 「제자를 가르치지 말고 지내라」고 권하는 자리라 열반의 무위가 아니라 「(애써) 하는 일이 없음」으로 읽힌다. 뜻대로 「함이 없음」이라 옮기고 「무위」 음독은 쓰지 않았다 — 다의어라 . `於`는 조사 「에서」가 진다. 팔리 505.10 「마음 쓰지 않는 이로(appossukko) 지금 여기의 즐거운 머묾에 몰두하여 지내라」와 뼈대가 같다(`無為`~appossukka). 한역은 이 권고를 이 좌표와 0549a05.1 두 번 세우고, 팔리는 505.10에 한 번 둔다 — 이 좌표는 팔리의 옛 사문 예(505.5–8)보다 앞자리에 선다.
니까야 대응 일부 MN 49:505.10
所以者何？
왜 그런가?
주 `所以者何`=「왜 그런가」. 팔리 505.10의 「anakkhātaṃ kusalañhi」의 `hi`(…이기 때문이다)가 이유를 대는 자리이나 물음꼴이 아니다(일부). 0549a06.1과 같은 꼴이 되풀이된다.
니까야 대응 일부 MN 49:505.10
大仙人！此唐自煩勞。
큰 선인이시여! 이는 헛되이 번거롭게 애쓰는 것입니다.
주 `唐`=「헛되이」. `自煩勞`의 `自`는 「제 몸을 번거롭게 하다」는 단순 재귀라 흡수했다(앵커). 팔리 505.10은 「말하지 않는 것이 좋다(anakkhātaṃ kusalaṃ), 남을 가르치지 말라」로, 한역은 「헛수고」를 대고 팔리는 「말하지 않음이 좋음」을 댄다 — 같은 자리에서 다른 까닭이다(엇갈림).
니까야 대응 내용 다름 MN 49:505.10
大仙人！昔有沙門、梵志訓誨弟子，教呵弟子，亦為弟子說法，樂著弟子；彼以著弟子故，身壞命終，生餘下賤妓樂神中。
큰 선인이시여! 옛적에 사문과 바라문이 제자를 타일러 가르치고 제자를 가르쳐 꾸짖고 또 제자를 위해 법을 설하며 제자에게 즐겨 집착하였는데, 그들은 제자에게 집착하였기 때문에 몸이 무너지고 목숨이 다하여 다른 천한 풍악 하는 신 가운데 태어났습니다.[불확실]
불확실 `昔有…`의 `有`는 「있었다」로 세우지 않고 주어(「사문과 바라문이」)로 흡수했다(앵커). `梵志`는 한자대역표에 의역(Brāhmaṇa)으로 잡혀 「뜻으로 옮긴다」에 따라 「바라문」으로 옮겼다 — 「범지」 음독은 쓰지 않았다. 다만 저본에 `婆羅門`이 따로 나오는 경과 섞이면 구별이 사라지므로 유형 처리를 로 남긴다. `樂著`=「즐겨 집착하다」. `彼以著弟子故`의 `以…故`=「…때문에」. 팔리 505.5–6은 「그대 이전에 세상에 아라한·정등각자라 자처하던 사문·바라문들이 있었는데, 제자를 이끌고 법을 설하고 집착하여 몸이 무너져 낮은 몸에 자리 잡았다」이다. 한역은 「아라한·정등각자라 자처하던(arahanto sammāsambuddhā paṭijānamānā)」이 여기 없다(세존의 답 0549a21.1에서 나온다). 팔리 505.7–8(가르치지 않은 이들은 뛰어난 몸에 자리 잡았다)은 한역 이 구간에 없다(문장 유무). `下賤妓樂神`과 `hīne kāye`의 갈림은 0548c24.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 49:505.5
니까야 대응 일부 MN 49:505.6
大仙人！是故我語汝，莫得訓誨教呵弟子，亦莫為弟子說法，莫著弟子；莫為著弟子故，身壞命終，生餘下賤妓樂神中。
큰 선인이시여! 그러므로 저는 당신에게 말합니다. 제자를 타일러 가르치고 가르쳐 꾸짖어서는 안 되며, 또 제자를 위해 법을 설하지 마시고, 제자에게 집착하지 마십시오. 제자에게 집착하기 때문에 몸이 무너지고 목숨이 다하여 다른 천한 풍악 하는 신 가운데 태어나지 마십시오.
주 `是故`=「그러므로」. `莫得`은 「…해서는 안 된다」로 옮겼다(`得`은 허용). 마왕이 세존께 하는 말이라 `我`=「저」, `汝`=「당신」으로 옮겼다. 0548c24.1의 금지를 한역이 되풀이하는 것을 접지 않고 옮겼다. 팔리 505.9–10은 「그래서 나는 그대에게 이렇게 말한다 — 마음 쓰지 말고 … 남을 가르치지 말라」로, 「그러므로 말한다」의 자리가 같다. 팔리는 여기서 금지 셋을 되풀이하지 않고 「남을 가르치지 말라(mā paraṃ ovadāhi)」 하나만 둔다.
니까야 대응 일부 MN 49:505.9
니까야 대응 일부 MN 49:505.10
行無為，於現世受安樂。
함이 없음을 행하여 현세에서 안락을 누리십시오.
주 0548c27.1과 같은 문장이고 `無為`의 처리도 같다. 이 좌표는 팔리 505.10의 「appossukko diṭṭhadhammasukhavihāramanuyutto viharassu」와 자리·뜻이 같다(같음).
니까야 대응 같음 MN 49:505.10
大仙人！汝唐自煩勞。」
큰 선인이시여! 당신은 헛되이 번거롭게 애쓰는 것입니다.」
주 0548c28.2와 같은 꼴이되 주어가 `此`(이는)가 아니라 `汝`(당신은)이다 — 한역대로 갈라 옮겼다. `自`는 흡수. 팔리 「anakkhātaṃ kusalaṃ」(말하지 않음이 좋다)과 엇갈리는 것은 0548c28.2와 같다. 마왕의 발화가 여기서 닫힌다.
니까야 대응 내용 다름 MN 49:505.10
於是，世尊告曰：「魔波旬！汝不為我求義故說，非為饒益故，非為樂故，非為安隱故：『莫得訓誨教呵弟子，莫為弟子說法，莫著弟子，莫為著弟子故，身壞命終，生餘下賤妓樂神中。
이에 세존께서 말씀하셨다. 「마 파순아! 너는 나를 위해 이로움을 구하여 말하는 것이 아니고, 이익을 위해서가 아니고, 즐거움을 위해서가 아니고, 안온을 위해서가 아니면서 (이렇게 말한다). 『제자를 타일러 가르치고 가르쳐 꾸짖어서는 안 되며, 제자를 위해 법을 설하지 마시고, 제자에게 집착하지 마시고, 제자에게 집착하기 때문에 몸이 무너지고 목숨이 다하여 다른 천한 풍악 하는 신 가운데 태어나지 마십시오.[불확실]
불확실 `魔波旬`은 한자대역표에 「의역」으로 잡혀 있으나, 음의(慧琳 0465b15 「摩羅…波裨旬」, 0369a10 「波旬 梵語正云波俾掾」)와 전거(Māra pāpiman)로 보아 `魔`·`波旬` 모두 소리를 옮긴 음역이다 — 표의 유형이 저본과 어긋나 한자 독음 「마 파순」으로 적었다(팔리형 Māra pāpimant는 비고에만). 유형 판별을 로 남긴다. `魔王`(0548c23.1)과 같은 대상이다(한자 흔들림). `為…故`×4는 「…을 위해」, `非`=「…이 아니고」. `義`는 「뜻」이 아니라 `饒益`과 나란한 이로움(사전 義 ① 앞: 人求 28, 뒤: 及饒 48)으로 읽었다. `安隱`=「안온」. `說` 뒤의 `：`가 『 』 인용을 이끌어 「(이렇게 말한다)」를 괄호로 두었다 — 저본에 「이렇게」는 없다. 『 』 안은 마왕의 말을 세존이 옮기는 것이라 마왕의 존댓말을 그대로 두었다. 이 좌표에는 `亦`이 없어(0548c24.1·0549a02.1과 달리) 「또」를 세우지 않았다. 팔리 505.11–16은 「나는 그대를 안다, 그대는 마라다(505.12–14)」 뒤에 「그대는 이로움을 바라는 연민으로 말하지 않고 해로움을 바라는 연민으로 말한다」이다. 한역은 「나는 너를 안다, 너는 마라다」가 없고(문장 유무), 「이로움·이익·즐거움·안온을 위해서가 아니다」 넷으로 편다.
니까야 대응 일부 MN 49:505.11
니까야 대응 일부 MN 49:505.15
니까야 대응 일부 MN 49:505.16
行無為，於現世受安樂。
함이 없음을 행하여 현세에서 안락을 누리십시오.
주 세존이 옮기는 마왕의 말(0549a07.1의 『 』)이 이어진다. `無為` 처리는 0548c27.1과 같다. 팔리의 붓다는 마라의 말을 되읊지 않는다 — 505.16 자리에 없다(없음확인).
니까야 대응 대응 없음 MN 49:505.16
大仙人！汝唐自煩勞。』
큰 선인이시여! 당신은 헛되이 번거롭게 애쓰는 것입니다.』
주 0549a06.2와 같은 문장이다. `自`는 흡수. 세존이 옮긴 마왕의 말이 『 』로 닫힌다. 팔리에 되읊음이 없다(없음확인).
니까야 대응 대응 없음 MN 49:505.16
魔波旬！汝作是念：『此沙門瞿曇為弟子說法，彼弟子聞法已，出我境界。』
마 파순아! 너는 이렇게 생각한다. 『이 사문 고따마가 제자를 위해 법을 설하면, 그 제자들은 법을 듣고 나서 내 경계를 벗어난다.』
주 `作是念`=「이렇게 생각한다」. `聞法已`의 `已`는 「-고 나서」가 진다. `境界`는 「경계」로 두었다(마왕이 다스리는 영역). `瞿曇`은 [구속] 「고따마」. 팔리 505.17–18 「그대에게는 이런 생각이 있다 — 사문 고따마가 법을 설해 줄 이들은 내 영역(visaya)을 넘어갈 것이다」와 같다.
니까야 대응 같음 MN 49:505.17
니까야 대응 같음 MN 49:505.18
魔波旬！是故汝今語我：『莫得訓誨教呵弟子，亦莫為弟子說法，莫著弟子；莫為著弟子故，身壞命終，生餘下賤妓樂神中。
마 파순아! 그러므로 너는 이제 나에게 말한다. 『제자를 타일러 가르치고 가르쳐 꾸짖어서는 안 되며, 또 제자를 위해 법을 설하지 마시고, 제자에게 집착하지 마십시오. 제자에게 집착하기 때문에 몸이 무너지고 목숨이 다하여 다른 천한 풍악 하는 신 가운데 태어나지 마십시오.
주 `是故`=「그러므로」. 『 』 안은 세존이 다시 옮기는 마왕의 말이라 존댓말을 그대로 두었다. `亦`이 이 좌표에는 있어 「또」를 세웠다. 팔리 505.18 뒤에 「그래서 그대는 이렇게 말한다」는 되읊음이 없다(없음확인).
니까야 대응 대응 없음 MN 49:505.18
大仙人！汝唐自煩勞。』
큰 선인이시여! 당신은 헛되이 번거롭게 애쓰는 것입니다.』
주 0549a12.2와 같다. 인용이 『 』로 닫힌다. 팔리에 되읊음이 없다(없음확인).
니까야 대응 대응 없음 MN 49:505.18
「魔波旬！若有沙門、梵志訓誨弟子，教呵弟子，為弟子說法，樂著弟子；為著弟子故，身壞命終，生餘下賤妓樂神中。
「마 파순아! 만약 사문이나 바라문이 제자를 타일러 가르치고 제자를 가르쳐 꾸짖고 제자를 위해 법을 설하며 제자에게 즐겨 집착하여, 제자에게 집착하기 때문에 몸이 무너지고 목숨이 다하여 다른 천한 풍악 하는 신 가운데 태어났다면,
주 저본은 이 좌표 첫머리에 「 를 다시 연다(앞 좌표에서 세존의 발화가 닫히지 않은 채 이어진다) — 저본의 부호대로 두었다. `若有…`의 `有`는 주어로 흡수하고 `若`은 「만약 …면」으로 옮겼다 — 「만약」은 가정이 문장 첫머리에서 긴 조건절 전체에 걸려 세웠다. `梵志`=「바라문」(0548c29.1 처리와 같다). 이 조건절이 다음 좌표 0549a21.1의 「그 사문·바라문은…」으로 이어지는 한 문장인지, 여기서 끊기는지 구두가 하나로 서지 않아 쉼표로 이어 두었다. 팔리 505.19는 「그들은 정등각자가 아니면서 정등각자라 자처했다」로, 마라가 든 옛 사문·바라문(505.5–6)을 받는 자리다. 한역은 마왕의 예를 조건절로 다시 세운다(일부).
니까야 대응 일부 MN 49:505.19
彼沙門、梵志，彼非沙門稱說沙門，非梵志稱說梵志，非阿羅訶稱說阿羅訶，非等正覺稱說等正覺。
그 사문과 바라문, 그들은 사문이 아니면서 사문이라 일컫고, 바라문이 아니면서 바라문이라 일컫고, 아라하가 아니면서 아라하라 일컫고, 바르게 깨달으신 분이 아니면서 바르게 깨달으신 분이라 일컫는다.
주 `彼沙門、梵志，彼…`의 `彼`가 주어를 두 번 잡아 「그 사문과 바라문, 그들은」으로 옮겼다. `稱說`=「일컫다」. `阿羅訶`는 음역이라 한자 독음 「아라하」로 적었다(팔리형 arahaṃ은 비고에만). 음의(慧琳 0484b17 「阿羅漢此云應也」, 希麟 0950a06 「此云應供」)는 「응공」으로 푼다. `等正覺`은 [구속] 「바르게 깨달으신 분」이다. 팔리 505.19는 「정등각자(sammāsambuddha)가 아니면서 정등각자라 자처했다」 하나뿐이고, 한역은 사문·바라문·아라하·바르게 깨달으신 분 넷을 든다. 마라가 든 옛 사문 예(505.5)의 「아라한·정등각자라 자처하던」이 팔리에서는 마라의 말에, 한역에서는 세존의 답에 선다.
니까야 대응 일부 MN 49:505.19
魔波旬！我實沙門稱說沙門，實梵志稱說梵志，實阿羅訶稱說阿羅訶，實等正覺稱說等正覺。
마 파순아! 나는 참으로 사문이어서 사문이라 일컫고, 참으로 바라문이어서 바라문이라 일컫고, 참으로 아라하여서 아라하라 일컫고, 참으로 바르게 깨달으신 분이어서 바르게 깨달으신 분이라 일컫는다.
주 `實`=「참으로」 — 앞 좌표의 `非`(아니면서)와 대조가 실려 세웠다. `等正覺`은 [구속] 「바르게 깨달으신 분」으로 고정했다 — 세존이 자기를 일컫는 자리라 문자열 안의 높임이 화자와 어긋나지만 확정 문자열을 바꾸지 않는다. 팔리 505.20 「나는 정등각자이므로 정등각자라고 자처한다」는 하나이고, 한역은 넷이다.
니까야 대응 일부 MN 49:505.20
魔波旬！若我為弟子說法，若不說者，汝且自去，我今自知應為弟子說法、不應為弟子說法。」
마 파순아! 내가 제자를 위해 법을 설하든 설하지 않든, 너는 그만 물러가라. 나는 이제 제자를 위해 법을 설해야 할지 제자를 위해 법을 설하지 말아야 할지 스스로 안다.」
주 `若…若不…`=「…든 …지 않든」. `且`=「그만」. `自去`의 `自`는 흡수했다. `自知`의 `自`는 마왕이 나에게 말하는 것(他)과 내가 아는 것(自)의 대조가 실려 「스스로」를 세웠다. `應`×2는 「-해야 할지」 어미가 진다. 팔리 505.21–22는 「법을 설하든 설하지 않든, 이끌든 이끌지 않든 여래는 그와 같다(tādiso)」로 같은 자리에서 다른 것(여래의 변함없음)을 말하고, 한역은 「물러가라, 내가 스스로 안다」를 말한다(엇갈림). 팔리 505.23–28(여래의 번뇌는 끊어졌다 · 머리 잘린 다라 나무 비유)은 한역에 없다(문장 유무).
니까야 대응 내용 다름 MN 49:505.21
니까야 대응 내용 다름 MN 49:505.22
是為梵天請，魔波旬違逆世尊隨順說，是故此經名梵天請佛。
이것이 범천의 청함이요, 마 파순의 거스름이요, 세존께서 따라 설하심이니, 그러므로 이 경을 「범천이 부처님을 청함」이라 이름한다.[불확실]
불확실 「是為梵天請，魔波旬違逆世尊隨順說」을 「梵天請 / 魔波旬違逆 / 世尊隨順說」 셋으로 끊어 읽었다. 「魔波旬違逆世尊」(마 파순이 세존을 거스름) + 「隨順說」로 끊을 수도 있어 . `佛`은 [구속] 「부처님」. `是故`=「그러므로」. 팔리 505.29는 「마라가 말을 걸지 않음(anālapanatā)과 범천의 초청(abhinimantanatā) 때문에 이 해설의 이름이 『범천 초청』이다」로, 범천의 초청을 이름의 까닭으로 드는 것은 같다. 마라 쪽은 팔리가 「말 걸지 않음」, 한역이 「거스름」으로 갈린다.
니까야 대응 일부 MN 49:505.29
佛說如是。
부처님께서 이와 같이 말씀하셨다.
주 `佛`은 [구속] 「부처님」. 이 구간 앞에서는 `世尊`을 쓰고 맺음에서 `佛`을 쓴다 — 한역이 같은 대상에 다른 한자를 쓴다(한자 흔들림, 각각 확정역 「세존」·「부처님」으로 고정). 팔리는 붓다의 1인칭 회상이라 맺음의 「이와 같이 말씀하셨다」가 없다(없음확인).
니까야 대응 대응 없음 MN 49:505.29
梵天及梵天眷屬，聞佛所說，歡喜奉行。
범천과 범천의 권속은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 `所說`의 `所`는 관형절(「말씀하신 것」)로 풀었다. 한역은 듣는 이를 범천과 권속으로 맺는다. 팔리는 비구들에게 하는 회상이고 맺음의 환희봉행이 없다(없음확인).
니까야 대응 대응 없음 MN 49:505.29
梵天請佛經第七竟
범천이 부처님을 청한 경, 일곱째 마침[불확실]
불확실 경 끝의 표제다. `第七`=「일곱째」. 교감주: 이 표제 줄 전체(梵…竟)가 明本에 없다. 또 大正 교감에 「三千九十字」(삼천구십 자)라는 글자 수 표기가 宋·元·明本에 없다고 적혀 있으나 이 좌표의 저본 본문(lem)에는 그 글자가 서 있지 않아 본문에 넣지 않았다 — 판본이 갈려 . 팔리 505.30 「범천 초청경이 끝났다, 아홉째」와 경 끝맺음의 자리는 같으나 차례가 일곱째/아홉째로 갈린다(품 안의 차례 체계가 다르다).
니까야 대응 일부 MN 49:505.30