（七七）中阿含長壽王品娑雞帝三族姓子經第六
(77) 중아함 장수왕품 사계제의 세 가문의 아들 경 제6
주 팔리 제목은 나락빠나(Naḷakapāna)라는 지명을 단 이름이고 한역 제목은 사계제와 세 가문의 아들을 든다(엇갈림). 娑雞帝는 소리를 옮긴 음역으로 보아 한자 독음 「사계제」로 적었다 — 전거·대장 자료에 이 표제어가 없어 판별 근거는 한자 구성(소리글자 조합)뿐이다. 族姓子는 확정역이 없어 글자 뜻대로 「가문의 아들」로 옮겼다(이하 같음). 長壽王品의 長壽는 의역 표(長壽, 팔리 다른 인물 대역)에 걸리나 여기서는 품 이름이라 한국어 한자어 「장수왕」을 그대로 두었다. 저본 이문: 【明】본은 「中阿含」을 뺀다(교감주). 교감주에 「第二小土城誦」이 있으나 이 좌표의 저본 줄에는 그 글자가 없어 옮기지 않았다. 교감주의 「M. 68. Naḷakapana sutta」는 편자의 대조 각주이며 판정 근거로 쓰지 않았다.
니까야 대응 내용 다름 MN 68:0.3
一時，佛遊娑雞帝，在青林中。
어느 때 부처님께서 사계제에 노니시며 푸른 숲 속에 계셨다.
주 한역은 사계제·푸른 숲, 팔리는 코살라 지방의 나락빠나, 나무 이름을 단 숲(엇갈림). 판정하지 않는다. 娑雞帝는 음역으로 보아 독음, 青林은 뜻으로 옮겼다(「푸른 숲」) — 青林이 고유 이름인지 일반 묘사인지 저본만으로 가려지지 않는다. 한역은 이 좌표에서 「佛」, 다음 좌표부터 같은 분을 「世尊」이라 적는다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 확정역대로 佛=부처님, 世尊=세존으로 각각 고정했다. 遊는 「노닐다」(유행)로 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 MN 68:166.2
爾時，娑雞帝有三族姓子，尊者阿那律陀、尊者難提、尊者金毘羅，並皆年少新出家學，共來入此正法不久。
그때 사계제에 세 가문의 아들, 존자 아나율타, 존자 난제, 존자 금비라가 있었다. 모두 나이가 어리고 새로 출가하여 배우는 이들로, 함께 이 바른 법에 들어온 지 오래지 않았다.
주 팔리는 이름난 가문의 아들 여럿(일곱 이름과 「그 밖의」)을 들고, 한역은 셋만 든다(일부·엇갈림). 阿那律陀는 음역(팔리형 Anuruddha와 같다고 전거가 둔다), 難提는 전거가 팔리형 Nandiya를, 金毘羅는 Kimbila·Kumbhīra를 후보로 둔다 — 金毘羅는 전거가 「다른 부의 대역」이라 경고한 후보이고 이 경의 팔리 목록에는 Kimila가 있다. 판정하지 않는다. 「믿음으로 부처님을 향해 출가한」에 해당하는 말은 한역에 없다(문장 유무). 존자·바른 법은 한국어 정착형·글자 뜻대로. 有는 「~가 있었다」로 존재 서술이라 남겼다.
니까야 대응 일부 MN 68:166.3
니까야 대응 내용 다름 MN 68:166.4
爾時，世尊問諸比丘：「此三族姓子並皆年少新出家學，共來入此正法不久，此三族姓子頗樂於此正法、律中行梵行耶？」
그때 세존께서 비구들에게 물으셨다. "이 세 가문의 아들은 모두 나이가 어리고 새로 출가하여 배우며, 함께 이 바른 법에 들어온 지 오래지 않다. 이 세 가문의 아들은 이 바른 법과 율 가운데서 청정한 행을 행하기를 즐거워하는가?"[불확실]
불확실 팔리 166.5(세존이 비구 승가에 둘러싸여 야외에 앉아 있었다)에 해당하는 말은 한역 이 자리에 없다(없음확인). 팔리의 물음은 「나를 향해 믿음으로 출가한 가문의 아들들인 그 비구들이 청정한 삶을 기뻐하는가」이고 한역은 「세 사람이 어리고 입문한 지 오래지 않다」를 앞세운다(일부). 頗는 의문 어미에 흡수했다. 梵行은 의역(범=청정)이라 「청정한 행」으로 옮겼고 확정역이 없어 을 남긴다(이하 「앞자리와_동일」). 律은 「율」, 樂은 「즐거워하다」.
니까야 대응 대응 없음 MN 68:166.5
니까야 대응 일부 MN 68:166.6
니까야 대응 일부 MN 68:166.7
時，諸比丘嘿然不答。
그때 비구들은 잠자코 대답하지 않았다.
주 嘿然은 「잠자코」(음의: 嘿=말하지 않음). 팔리의 「이렇게 말씀하시자」에 해당하는 말은 한역에 없다.
니까야 대응 같음 MN 68:166.8
世尊復再三問諸比丘：「此三族姓子並皆年少新出家學，共來入此正法不久，此三族姓子頗樂於此正法、律中行梵行耶？」
세존께서 다시 두세 번 비구들에게 물으셨다. "이 세 가문의 아들은 모두 나이가 어리고 새로 출가하여 배우며, 함께 이 바른 법에 들어온 지 오래지 않다. 이 세 가문의 아들은 이 바른 법과 율 가운데서 청정한 행을 행하기를 즐거워하는가?"
주 팔리는 둘째·셋째 물음을 각각 한 벌씩 펴 적고, 한역은 「再三」 하나로 접어 한 번만 적는다. 乃至 같은 생략 표지는 아니다(펴지 않는다). 물음의 문구 차이는 앞 좌표와 같다.
니까야 대응 일부 MN 68:166.9
니까야 대응 일부 MN 68:166.10
니까야 대응 일부 MN 68:166.12
니까야 대응 일부 MN 68:166.13
時，諸比丘亦復再三嘿然不答。
그때 비구들은 이번에도 두세 번 잠자코 대답하지 않았다.
주 팔리의 둘째·셋째 침묵 두 문장을 한역은 「再三」으로 한데 접는다. 亦復는 앞의 침묵과 같다는 뜻이 실려 「이번에도」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 68:166.11
니까야 대응 일부 MN 68:166.14
於是，世尊自問三族姓子，告尊者阿那律陀：「汝等三族姓子並皆年少新出家學，共來入此正法不久，阿那律陀！汝等頗樂此正法、律中行梵行耶？」
이에 세존께서 세 가문의 아들에게 물으시며 존자 아나율타에게 말씀하셨다. "너희 세 가문의 아들은 모두 나이가 어리고 새로 출가하여 배우며, 함께 이 바른 법에 들어온 지 오래지 않다. 아나율타여! 너희는 이 바른 법과 율 가운데서 청정한 행을 행하기를 즐거워하는가?"
주 팔리는 「그때 세존께 이런 생각이 들었다. 이제 그 가문의 아들들에게 물어보자」를 따로 적고, 한역은 「自問」 하나로 접는다. 自는 自↔他 대조가 아니라 단순 부사라 따로 세우지 않았다. 팔리 167.4에는 「어리고 입문한 지 오래지 않다」는 말이 없다.
니까야 대응 일부 MN 68:167.1
니까야 대응 일부 MN 68:167.2
니까야 대응 같음 MN 68:167.3
니까야 대응 일부 MN 68:167.4
尊者阿那律陀白曰：「世尊！如是。
존자 아나율타가 아뢰었다. "세존이시여! 그렇습니다.
주 팔리는 한 문장(「참으로 저희는 청정한 삶을 기뻐합니다」)을 한역은 「如是」(그렇습니다)와 다음 좌표로 나눈다. 따옴표는 다음 좌표에서 닫힌다.
니까야 대응 일부 MN 68:167.5
我等樂此正法，修行梵行。」
저희는 이 바른 법을 즐거워하며 청정한 행을 닦아 행합니다."
주 팔리는 「bhante」 호격과 「청정한 삶을 기뻐한다」, 한역은 「이 바른 법을 즐거워하며 청정한 행을 닦아 행한다」(修行). 修行은 「닦아 행하다」로 풀었다.
니까야 대응 일부 MN 68:167.5
世尊問曰：「阿那律陀！汝等小時年幼童子，清淨黑髮，身體盛壯，樂於遊戲，樂數澡浴，嚴愛其身，於後親親及其父母皆相愛戀，悲泣啼哭，不欲令汝出家學道。
세존께서 물으셨다. "아나율타여! 너희는 어렸을 때 나이 어린 아이로서 깨끗한 검은 머리에 몸이 한창 건장하여, 노는 것을 즐기고 자주 목욕하기를 즐기며 그 몸을 꾸미고 아꼈다. 그 뒤 친척들과 그 부모가 모두 서로 사랑하여 그리워하고, 슬피 울며 소리 내어 울어, 너희가 출가하여 도를 배우게 하려 하지 않았다.
주 팔리 167.6(「좋다, 좋다, 아나율타여」)·167.7(「출가자로서 청정한 삶을 기뻐함은 걸맞다」)에 해당하는 말이 한역에 없다. 팔리는 「좋은 젊음, 검은 머리로 감각적 욕망을 누릴 수 있었으나 출가했다」이고 한역은 목욕·꾸밈과 부모·친척이 울며 출가를 말렸다는 말을 더한다(일부). 이문: 「皆」를 【宋】【元】【明】은 「共」으로 읽는다 — 본문은 【大】의 皆. 清淨은 머리카락에 걸려 「깨끗한」으로, 親親은 「친척」으로 옮겼다(음의: 親=가까움). 令은 사역 「~게 하려」.
니까야 대응 대응 없음 MN 68:167.6
니까야 대응 대응 없음 MN 68:167.7
니까야 대응 일부 MN 68:167.8
汝等故能剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，阿那律陀！汝等不畏王而行學道，亦不畏賊，不畏負債，不畏恐怖，不畏貧窮不得活故而行學道，但厭生、老、病、死、啼哭、憂苦，或復欲得大苦聚邊。
너희는 그래서 수염과 머리털을 깎을 수 있었고, 가사 옷을 입고, 지극한 믿음으로 집을 버리고 집 없이 도를 배웠다. 아나율타여! 너희는 왕을 두려워하지 않고서 도 배우는 일을 행하였고, 도적도 두려워하지 않았으며, 빚을 지는 것도 두려워하지 않았고, 공포도 두려워하지 않았으며, 가난하여 살 수 없음을 두려워하지 않는 까닭에 도 배우는 일을 행하였다. 다만 태어남, 늙음, 병듦, 죽음, 울부짖음, 근심과 괴로움을 싫어하고, 혹은 또 큰 괴로움 무더기의 끝을 얻고자 하였다.[불확실]
불확실 팔리 167.9는 「왕에게 이끌려, 도적에게 이끌려, 빚 때문에, 두려움 때문에, 생계 때문에 출가한 것이 아니다」이고 한역은 「~을 두려워하지 않고」로 적는다. 不畏…而行學道를 글자대로 옮겼으나 「두려워해서가 아니다」(원인 부정)로 읽을 가능성이 있어 구문을 로 남긴다. 마지막 「不畏貧窮不得活故」는 故가 붙어 더 어렵다. 한역은 2인칭(너희), 팔리 167.10은 1인칭(「나는 태어남·늙음… 에 잠겼다」). 至信은 「지극한 믿음」 또는 「믿음에 이르러」의 두 읽기가 서서 [불확실:다의어_판별]. 袈裟衣는 3분할 표가 의역으로 분류하나 袈裟는 소리를 옮긴 말(음의: 「염색한 옷」)로 보고 정착어 「가사」를 썼다. 但은 「다만」의 한정 뜻이 실려 남겼다. 苦聚는 「괴로움 무더기」.
니까야 대응 일부 MN 68:167.8
니까야 대응 일부 MN 68:167.9
니까야 대응 일부 MN 68:167.10
니까야 대응 일부 MN 68:167.11
阿那律陀！汝等不以如是心故出家學道耶？」
아나율타여! 너희는 이와 같은 마음 때문에 출가하여 도를 배운 것이 아닌가?
주 팔리는 「이렇게 믿음으로(evaṃ saddhā)」, 한역은 「이와 같은 마음으로」(心). 한 문장 안의 낱말 차이일 뿐 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 MN 68:167.12
「阿那律陀！若族姓子以如是心出家學道者，為知所由，得無量善法耶？」
"아나율타여! 가문의 아들이 이와 같은 마음으로 출가하여 도를 배우면, 말미암은 까닭을 알아 한량없는 선한 법을 얻는가?"[불확실]
불확실 팔리 167.14는 「이렇게 출가한 가문의 아들은 무엇을 해야 하는가」(해야 할 일을 묻는다)이고 한역은 「까닭을 알아 한량없는 선한 법을 얻는가」(얻음을 묻는다)이다(엇갈림). 「為知所由，得無量善法耶」의 為를 이유·계사·의문 어느 쪽으로 볼지 저본만으로 서지 않아 「~를 알아」로 이었고 을 남긴다. 所由는 「말미암은 까닭」으로 관형절로 풀었다.
니까야 대응 내용 다름 MN 68:167.14
尊者阿那律陀白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊，唯願說之，我等聞已，得廣知義。」
존자 아나율타가 세존께 아뢰었다. "세존께서는 법의 근본이시고, 세존께서는 법의 주인이시며, 법은 세존으로 말미암습니다. 바라옵건대 그것을 설해 주십시오. 저희가 듣고 나면 뜻을 널리 알 수 있겠습니다."
주 팔리는 「저희 법은 세존을 뿌리로, 이끄는 분으로, 의지처로 삼습니다」(세 항)이고 한역은 본(근본)·주(주인)·由(말미암음)이다. 항의 짝은 판정하지 않는다. 팔리에서는 이 정형구가 168.15의 물음(왜 제자들의 죽은 뒤 태어남을 말하는가) 뒤에 한 번 나오는데, 한역은 질문마다 되풀이한다 — 이 구간만으로 어느 되풀이가 168.18~20에 서는지 정할 수 없어 이 좌표만 자리바뀜으로 짚는다(다음 되풀이는 미대응). 唯願은 「바라옵건대」로 옮겼다.
니까야 대응 순서 다름 MN 68:168.18
니까야 대응 일부 MN 68:168.19
니까야 대응 일부 MN 68:168.20
佛便告曰：「阿那律陀！汝等諦聽，善思念之，我當為汝分別其義。」
부처님께서 곧 말씀하셨다. "아나율타여! 너희는 자세히 듣고 잘 생각하라. 내가 너희를 위하여 그 뜻을 분별하겠다."
주 팔리 이 경 전체에 「잘 들으라」 정형구가 없다(없음확인). 한역은 앞 좌표에서 世尊이라 하던 같은 분을 이 좌표에서 「佛」이라 적는다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 확정역대로 佛=부처님. 當은 미래·의지 어미 「-겠다」로 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 68:168.21
阿那律陀等受教而聽。
아나율타 등은 가르침을 받고 들었다.
주 팔리 이 경에는 이 응답 문장이 없다(없음확인). 等은 「~등」, 教는 「가르침」.
니까야 대응 대응 없음 MN 68:168.21
世尊告曰：「阿那律陀！若為欲所覆、惡法所纏者，不得捨樂、無上止息，彼心生增伺、瞋恚、睡眠，心生不樂，身生頻伸，多食心憂；彼比丘便不能忍飢渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤、風日所逼，惡聲、捶杖亦不能忍，身遇諸疾極為苦痛，至命欲絕，諸不可樂，皆不堪耐。
세존께서 말씀하셨다. "아나율타여! 만약 욕망에 덮이고 악한 법에 얽매이면, 버림의 즐거움과 위없는 쉼을 얻지 못하여, 그의 마음에 늘어난 엿봄·성냄·잠이 생기고 마음에 즐겁지 않음이 생기며 몸에 잦은 기지개가 생기고, 많이 먹으며 마음이 근심한다. 그 비구는 곧 주림과 목마름, 추위와 더위, 모기와 등에, 파리와 벼룩, 바람과 햇볕에 시달리는 것을 견딜 수 없고, 나쁜 소리와 몽둥이질도 견딜 수 없으며, 몸이 여러 병을 만나 몹시 괴롭고 아파 목숨이 끊어지려 하는 데 이르러도, 즐거울 수 없는 모든 것을 다 견뎌 내지 못한다.
주 팔리 167.15는 「멀리 떠남(감각적 욕망과 불선법에서)에서 오는 기쁨과 즐거움 또는 그보다 고요한 것을 얻지 못하면 탐욕·성냄·해태혼침·들뜸후회·의심·불쾌·권태가 마음을 사로잡는다」(일곱 항)이다. 한역은 증상 항이 다르다 — 增伺·瞋恚·睡眠·不樂·頻伸(기지개)·多食이고 팔리의 들뜸후회·의심에 해당하는 항이 없으며, 추위·더위·모기·병고를 견디지 못한다는 긴 대목이 한역에만 있다(일부). 팔리에서는 이 대목이 물음 바로 뒤(167.14→167.15)인데 한역은 사이에 정형구 두 좌표가 낀다. 捨樂은 「버림의 즐거움」(捨를 관형으로 읽음)이고 「버리는 즐거움」으로 읽을 가능성이 있다. 增伺는 글자대로 「늘어난 엿봄」. 睡眠은 의역 표에 따라 「잠」. 頻伸은 「잦은 기지개」 — 이문 【宋】【元】【明】은 伸을 呻(신음)으로 읽는다(음의: 伸=사지를 펴다). 無上止息은 「위없는 쉼」. 蠅蚤는 파리·벼룩, 蚊虻은 모기·등에. 若…者는 「-면」 하나로 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 68:167.15
以為欲所覆、惡法所纏，不得捨樂、無上止息故。
욕망에 덮이고 악한 법에 얽매여 버림의 즐거움과 위없는 쉼을 얻지 못하기 때문이다.
주 팔리 167.16은 「멀리 떠남에서 오는 기쁨과 즐거움 또는 그보다 고요한 것을 얻지 못한다」의 결론 반복이고, 한역은 이유절을 새로 적는다. 용어 선택은 앞 좌표와 같다.
니까야 대응 일부 MN 68:167.16
若有離欲，非為惡法之所纏者，必得捨樂及無上止息，彼心不生增伺、瞋恚、睡眠、心不生不樂，身不生頻伸，亦不多食，心不愁憂；彼比丘便能忍飢渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤、風日所逼，惡聲、捶杖亦能忍之，身遇諸疾極為苦痛，至命欲絕，諸不可樂，皆能堪耐。
만약 욕망을 떠나고 악한 법에 얽매이지 않은 이라면, 반드시 버림의 즐거움과 위없는 쉼을 얻어, 그의 마음에 늘어난 엿봄·성냄·잠이 생기지 않고 마음에 즐겁지 않음이 생기지 않으며, 몸에 잦은 기지개가 생기지 않고 많이 먹지도 않으며 마음이 근심하지 않는다. 그 비구는 곧 주림과 목마름, 추위와 더위, 모기와 등에, 파리와 벼룩, 바람과 햇볕에 시달리는 것을 견딜 수 있고, 나쁜 소리와 몽둥이질도 견딜 수 있으며, 몸이 여러 병을 만나 몹시 괴롭고 아파 목숨이 끊어지려 하는 데 이르러도, 즐거울 수 없는 모든 것을 다 견뎌 낼 수 있다.
주 팔리 167.17은 앞 대목의 부정을 뒤집은 일곱 항 반복이고, 한역은 앞 대목처럼 증상 항이 다르며 견딤의 대목이 한역에만 있다(일부). 有를 「~이라면」으로 흡수했다. 이문: 伸/呻은 앞 좌표와 같다. 용어는 앞 좌표와 같다.
니까야 대응 일부 MN 68:167.17
以非為欲所覆故，不為惡法之所纏故，又得捨樂、無上止息故。」
욕망에 덮이는 것이 아니기 때문이고, 악한 법에 얽매이지 않기 때문이며, 또한 버림의 즐거움과 위없는 쉼을 얻기 때문이다."
주 팔리 167.18은 「멀리 떠남에서 오는 기쁨과 즐거움을 얻는다」 한 줄이고, 한역은 이유 셋으로 적는다(일부). 따옴표는 이 좌표에서 닫힌다.
니까야 대응 일부 MN 68:167.18
世尊問曰：「阿那律陀！如來以何義故？
세존께서 물으셨다. "아나율타여! 여래는 어떤 뜻 때문에—
주 저본이 「?」로 끊었으나 문장은 다음 좌표에서 이어진다(주어 「여래」와 「어떤 뜻 때문에」가 다음 좌표의 동사들로 이어짐). 좌표 경계를 따라 줄표로 남겼다. 팔리 168.1~168.3은 「나에 대해 어떻게 생각하는가 — 번뇌가 버려지지 않았기에 여래가 헤아려 한쪽은 쓰고…」라는 제자들의 생각을 묻는 형식이어서 형식도 다르다.
니까야 대응 일부 MN 68:168.1
或有所除，或有所用，或有所堪，或有所止，或有所吐耶？」
어떤 것은 없애고, 어떤 것은 쓰고, 어떤 것은 견디고, 어떤 것은 그치고, 어떤 것은 토해 내는가?"
주 팔리는 동사 네 항(헤아려 한쪽은 쓰고, 견디고, 피하고, 제거한다)이고 한역은 다섯 항(除·用·堪·止·吐)이다. 항의 짝(한역 除와 吐가 팔리 제거 하나에 걸리는지 등)은 판정하지 않는다. 「或有所X」는 「어떤 것은 X하고」로 풀었고, 吐는 「토해 내다」, 堪은 「견디다」, 止는 「그치다」.
니까야 대응 일부 MN 68:168.3
阿那律陀白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊，唯願說之，我等聞已，得廣知義。」
아나율타가 세존께 아뢰었다. "세존께서는 법의 근본이시고, 세존께서는 법의 주인이시며, 법은 세존으로 말미암습니다. 바라옵건대 그것을 설해 주십시오. 저희가 듣고 나면 뜻을 널리 알 수 있겠습니다."
주 앞의 되풀이와 같은 정형구다. 팔리에는 한 번만 나오고 이 구간만으로 어느 되풀이가 짝인지 정하지 못해 미대응으로 남긴다(부분 2·3의 되풀이와 함께 봐야 한다).
니까야 대응 미정렬 MN 68:168.18
佛便告曰：「阿那律陀！汝等諦聽，善思念之，我當為汝分別其義。」
부처님께서 곧 말씀하셨다. "아나율타여! 너희는 자세히 듣고 잘 생각하라. 내가 너희를 위하여 그 뜻을 분별하겠다."
주 앞의 같은 정형구와 같다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(佛/世尊) — 이 좌표도 佛.
니까야 대응 대응 없음 MN 68:168.21
世尊告曰：「阿那律陀！諸漏穢污為當來有本，煩熱苦報，生、老、病、死因，如來非不盡，非不知故，或有所除，或有所用，或有所堪，或有所止，或有所吐。
세존께서 말씀하셨다. "아나율타여! 더럽고 물든 모든 번뇌는 앞으로 올 존재의 뿌리요, 번민의 열기와 괴로운 과보이며, 태어남·늙음·병듦·죽음의 원인이다. 여래는 그것을 다하지 못한 것이 아니고 알지 못한 것이 아니기 때문에, 어떤 것은 없애고, 어떤 것은 쓰고, 어떤 것은 견디고, 어떤 것은 그치고, 어떤 것은 토해 낸다.[불확실]
불확실 팔리는 「번뇌들은 뿌리가 끊기고 다라나무 그루터기처럼 되어 다시 생기지 않는다」와 다라나무 비유까지 적고, 한역은 번뇌의 정체(존재의 뿌리·괴로운 과보)와 「다하지 않은 것이 아니다」를 적는다. 비유는 이 좌표에 없다(없음확인은 부분 2·3 확인 뒤 가능하여 여기서는 일부로 둔다). 漏는 번뇌의 뜻으로 보아 「번뇌」로 옮겼으며 낱말 확정역이 없어 을 남긴다. 當來有의 當은 미래(「앞으로 올」)이며 당위가 아니다. 動詞 다섯 항 풀이는 앞 좌표와 같다.
니까야 대응 일부 MN 68:168.11
니까야 대응 일부 MN 68:168.13
阿那律陀！如來但因此身故，因六處故，因壽命故，或有所除，或有所用，或有所堪，或有所止，或有所吐。
아나율타여! 여래는 다만 이 몸 때문에, 여섯 곳 때문에, 수명 때문에, 어떤 것은 없애고, 어떤 것은 쓰고, 어떤 것은 견디고, 어떤 것은 그치고, 어떤 것은 토해 낸다.[불확실]
불확실 팔리 168.14의 이유는 「그러므로 여래는 헤아려서(saṅkhāya) 쓰고…」이고 한역은 「이 몸·여섯 곳·수명 때문에」이다(엇갈림). 六處는 「여섯 곳」으로 글자대로 옮겼고(감각 영역을 가리키는 정착 술어인지는 확정역이 없어 ), 壽命은 「수명」. 但은 「다만」의 한정 뜻이 실려 남겼다.
니까야 대응 내용 다름 MN 68:168.14
阿那律陀！如來以此義故，或有所除，或有所用，或有所堪，或有所止，或有所吐。」
아나율타여! 여래는 이 뜻 때문에, 어떤 것은 없애고, 어떤 것은 쓰고, 어떤 것은 견디고, 어떤 것은 그치고, 어떤 것은 토해 낸다."
주 앞 두 좌표의 결론. 팔리 168.14의 「그러므로(tasmā)」 결론과 짝으로 본다. 따옴표는 이 좌표에서 닫힌다.
니까야 대응 일부 MN 68:168.14
世尊問曰：「阿那律陀！如來以何義故，住無事處、山林樹下，樂居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐耶？」
세존께서 물으셨다. "아나율타여! 여래는 어떤 뜻 때문에, 일 없는 곳, 산과 숲, 나무 아래에 머물며, 높은 바위에 즐겨 지내고, 고요하여 소리가 없으며, 멀리 떠나고, 악이 없고, 사람이 없는 곳에서, 알맞게 편히 앉아 있는가?"
주 팔리 이 경에는 이 물음에 해당하는 말이 없다(없음확인 — 한역 이 자리에 팔리 168.14와 168.15 사이가 놓인다). 無事處는 「일 없는 곳」, 燕坐는 「편히 앉음」(음의: 燕=편안함), 隨順은 「알맞게」, 無有人民은 「사람이 없는 곳」으로 풀었다. 「遠離，無惡，無有人民」의 끊는 자리가 여럿 가능하다.
니까야 대응 대응 없음 MN 68:168.15
尊者阿那律陀白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊，唯願說之，我等聞已，得廣知義。」
존자 아나율타가 세존께 아뢰었다. "세존께서는 법의 근본이시고, 세존께서는 법의 주인이시며, 법은 세존으로 말미암습니다. 바라옵건대 그것을 설해 주십시오. 저희가 듣고 나면 뜻을 널리 알 수 있겠습니다."
주 앞의 되풀이와 같은 정형구. 짝은 부분 2·3까지 봐야 정해진다.
니까야 대응 미정렬 MN 68:168.18
佛便告曰：「阿那律陀！汝等諦聽，善思念之，我當為汝分別其義。」
부처님께서 곧 말씀하셨다. "아나율타여! 너희는 자세히 듣고 잘 생각하라. 내가 너희를 위하여 그 뜻을 분별하겠다."
주 앞의 같은 정형구와 같다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(佛/世尊).
니까야 대응 대응 없음 MN 68:168.21
阿那律陀等受教而聽。
아나율타 등이 가르침을 받아 들었다.
주 청법 정형구(受教而聽)가 한역에만 선다. 팔리 쪽에는 이 자리의 짝이 없다(PN:mn68/168.14 뒤). 等이 아나율타 외에 누구를 싸는지 저본이 말하지 않는다. 阿那律陀는 음역이라 한자 독음(팔리형 Anuruddha는 비고에만).
니까야 대응 대응 없음 MN 68:168.14
世尊告曰：「阿那律陀！如來非為未得欲得、未獲欲獲、未證欲證故，住無事處、山林樹下，樂居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐。
세존께서 일러 말씀하셨다. “아나율타여! 여래는 얻지 못한 것을 얻고자 하고, 획득하지 못한 것을 획득하고자 하고, 증득하지 못한 것을 증득하고자 하는 까닭에서가 아니라, 일 없는 곳, 산과 숲, 나무 아래에 머물며, 높은 바위에 즐겨 거처하고, 고요하여 소리가 없고, 멀리 떠나 있고, 나쁨이 없고, 사람이 없는 곳에서 순응하여 한가로이 앉는다.
주 無事處는 `_한자대역_3분할`의 의역(Āraññaka)이라 뜻으로 「일 없는 곳」, 山林樹下는 산·숲·나무 아래로 옮겼다. 팔리 mn68에는 이 숲 거처 문답이 없다 — 받은 팔리 원문 전체를 읽었고 이 자리가 놓일 곳(PN:mn68/168.14와 168.15 사이)에 pe 접힘도 없어 absent로 적는다. 非為…故는 세 항(得·獲·證)에 모두 걸리는 부정으로 읽었고 세 동사는 구별해 두었다. 隨順燕坐의 隨順은 「따름」인지 「순응」인지 갈려 순응으로 읽었다 — 燕은 宴과 통한다(음의 燕坐 慧琳 0361b15). 無有人民의 有는 존재 자체를 서술하는 자리라 「사람이 없고」로 받았다.
니까야 대응 대응 없음 MN 68:168.14
阿那律陀！如來但以二義故，住無事處、山林樹下，樂居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐：一者為自現法樂居故，二者為慈愍後生人故。
아나율타여! 여래는 다만 두 가지 뜻으로, 일 없는 곳, 산과 숲, 나무 아래에 머물며, 높은 바위에 즐겨 거처하고, 고요하여 소리가 없고, 멀리 떠나 있고, 나쁨이 없고, 사람이 없는 곳에서 순응하여 한가로이 앉는다. 첫째는 자신의 현재 법에서의 즐거운 머묾을 위함이고, 둘째는 뒤에 난 사람들을 자애롭게 가엾이 여기기 위함이다.[불확실]
불확실 無事處는 `_한자대역_3분할`의 의역(Āraññaka)이라 뜻으로 「일 없는 곳」, 山林樹下는 산·숲·나무 아래로 옮겼다. 팔리 mn68에는 이 숲 거처 문답이 없다 — 받은 팔리 원문 전체를 읽었고 이 자리가 놓일 곳(PN:mn68/168.14와 168.15 사이)에 pe 접힘도 없어 absent로 적는다. 但은 「두 가지 뜻」만이라는 한정이 실려 「다만」으로 세웠다. 自現法樂居의 自는 바로 뒤 慈愍後生人(남)과 짝을 이루는 대조라 「자신」으로 세웠다. 現法은 현재의 법. 숲 거처 구절은 앞 좌표와 같은 사안이라 은 앞 좌표를 따른다.
니까야 대응 대응 없음 MN 68:168.14
或有後生人效如來住無事處、山林樹下，樂居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐。
뒤에 난 어떤 사람이 여래를 본받아 일 없는 곳, 산과 숲, 나무 아래에 머물며, 높은 바위에 즐겨 거처하고, 고요하여 소리가 없고, 멀리 떠나 있고, 나쁨이 없고, 사람이 없는 곳에서 순응하여 한가로이 앉는다.
주 無事處는 `_한자대역_3분할`의 의역(Āraññaka)이라 뜻으로 「일 없는 곳」, 山林樹下는 산·숲·나무 아래로 옮겼다. 팔리 mn68에는 이 숲 거처 문답이 없다 — 받은 팔리 원문 전체를 읽었고 이 자리가 놓일 곳(PN:mn68/168.14와 168.15 사이)에 pe 접힘도 없어 absent로 적는다. 或有의 有는 「혹 …이 있어」식 훈독을 피해 「어떤」으로 주어에 붙였다. 이문: 來를 宋·元·明은 是로 쓴다(교감주 0545001). 저본은 來이므로 「여래를 본받아」로 옮겼고, 是라면 「이와 같이 본받아」가 된다.
니까야 대응 대응 없음 MN 68:168.14
阿那律陀！如來以此義故，住無事處、山林樹下，樂居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐。」
아나율타여! 여래는 이 뜻으로, 일 없는 곳, 산과 숲, 나무 아래에 머물며, 높은 바위에 즐겨 거처하고, 고요하여 소리가 없고, 멀리 떠나 있고, 나쁨이 없고, 사람이 없는 곳에서 순응하여 한가로이 앉는다.”
주 無事處는 `_한자대역_3분할`의 의역(Āraññaka)이라 뜻으로 「일 없는 곳」, 山林樹下는 산·숲·나무 아래로 옮겼다. 팔리 mn68에는 이 숲 거처 문답이 없다 — 받은 팔리 원문 전체를 읽었고 이 자리가 놓일 곳(PN:mn68/168.14와 168.15 사이)에 pe 접힘도 없어 absent로 적는다. 以此義故는 앞 좌표의 「두 가지 뜻」을 받는다.
니까야 대응 대응 없음 MN 68:168.14
世尊問曰：「阿那律陀！如來以何義故，弟子命終，記說某生某處、某生某處？」
세존께서 물어 말씀하셨다. “아나율타여! 여래는 어떤 뜻으로, 제자가 목숨이 다하면 ‘아무개는 아무 곳에 태어났다, 아무개는 아무 곳에 태어났다’ 하고 기별하여 말하는가?”
주 팔리 168.15의 「taṃ kiṃ maññasi(어떻게 생각하느냐)」가 한역에 없다. 某生某處는 팔리 asu amutra upapanno의 짝으로 읽혔으나 한문은 주어(사람)가 생략된 꼴이라 「아무개가 아무 곳에」로 풀지 「아무 곳 아무 곳에 났다」로 풀지 저본만으로 갈리지 않는다 — 앞엣것으로 옮기고 신고한다(다음 좌표들의 같은 구절도 같다). 記說은 「기별하여 말하다」.
니까야 대응 일부 MN 68:168.15
니까야 대응 같음 MN 68:168.16
니까야 대응 같음 MN 68:168.17
尊者阿那律陀白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊，唯願說之，我等聞已，得廣知義。」
존자 아나율타가 세존께 아뢰어 말하였다. “세존께서는 법의 근본이시고, 세존께서는 법의 주인이시며, 법은 세존으로 말미암습니다. 오직 원하오니 말씀해 주십시오. 저희가 듣고 나면 뜻을 널리 알 수 있겠습니다.”
주 팔리 168.18은 법의 mūlaka·nettika·paṭisaraṇa(뿌리·인도자·귀의처) 셋인데 한역은 法本·法主·法由 셋으로 항의 뜻이 서로 같지 않다 — 짝을 정하지 않고 사실만 적는다. 168.19 「sādhu vata … paṭibhātu」는 唯願說之와 맞고, 168.20의 「bhikkhū dhāressanti(비구들이 간직할 것이다)」는 한역 「我等聞已得廣知義(저희가 듣고 뜻을 널리 안다)」와 같은 자리에서 다른 말이다. 화자가 세존께 말하므로 존댓말로 통일했다.
니까야 대응 일부 MN 68:168.18
니까야 대응 일부 MN 68:168.19
니까야 대응 내용 다름 MN 68:168.20
佛便告曰：「阿那律陀！汝等諦聽，善思念之，我當為汝分別其義。」
부처님께서 곧 일러 말씀하셨다. “아나율타여! 너희는 자세히 듣고 잘 생각하라. 내가 너희를 위해 그 뜻을 분별하겠다.”
주 팔리 168.20과 168.21 사이에 이 청법 정형구가 없다(받은 원문에서 확인). 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 바로 앞은 世尊, 여기는 佛이다. 확정역에 따라 世尊=세존, 佛=부처님으로 갈라 적었다. 當은 어미 「-겠다」가 지므로 「마땅히」를 따로 세우지 않았다. 諦聽은 「자세히 듣다」(음의 諦聽 希麟 0949c19 「審」).
니까야 대응 대응 없음 MN 68:168.20
世尊告曰：「阿那律陀！如來非為趣為人說，亦不欺誑人，亦不欲得人歡樂故，弟子命終，記說某生某處、某生某處。
세존께서 일러 말씀하셨다. “아나율타여! 여래는 사람들을 위해 설하러 나아가려는 것도 아니고, 또한 사람을 속이지도 않으며, 또한 사람의 기쁨과 즐거움을 얻고자 하지도 않기 때문에, 제자가 목숨이 다하면 ‘아무개는 아무 곳에 태어났다, 아무개는 아무 곳에 태어났다’ 하고 기별하여 말한다.
주 팔리 168.21은 「janakuhana(속임)·janalapana(구슬림)·lābhasakkārasiloka(이득·존경·명성)·iti maṃ jano jānātu(사람들이 나를 알아주기를)」 넷인데 한역은 三項(趣為人說·欺誑人·得人歡樂)이고 순서도 속임이 둘째로 선다. 어느 항이 어느 항의 짝인지는 정하지 않는다. 非為趣為人說의 趣는 「나아감」으로 읽었으나 뜻이 갈리고, 亦不欺誑人·亦不欲得人歡樂故가 非為와 같은 부정 아래 있는지도 한문 구문만으로 확정되지 않아 신고한다. 歡樂은 「기쁨과 즐거움」으로 풀었다.
니까야 대응 일부 MN 68:168.21
니까야 대응 같음 MN 68:168.22
阿那律陀！如來但為清信族姓男、族姓女，極信極愛，極生喜悅，聞此正法、律已，或心願效如是如是，故弟子命終，記說某生某處、某生某處。
아나율타여! 여래는 다만 맑게 믿는 가문의 남자와 가문의 여자가 지극히 믿고 지극히 사랑하며 지극히 기쁨을 일으켜, 이 바른 법과 율을 듣고 나서 혹 마음으로 이러이러하게 본받기를 원하는 이들을 위하기 때문에, 제자가 목숨이 다하면 ‘아무개는 아무 곳에 태어났다, 아무개는 아무 곳에 태어났다’ 하고 기별하여 말한다.
주 팔리 168.23 「santi kulaputtā saddhā uḷāravedā uḷārapāmojjā(믿음이 있고 크게 감격하고 크게 기뻐하는 가문의 아들들이 있다)」와 168.24 「그것을 듣고 그 뜻으로 마음을 모은다」가 한역에서 한 문장으로 접혀 있고, 168.25(오랫동안 이롭고 즐거움)는 이 좌표에 없다(뒤 구간에 있는지는 이 조각에서 보이지 않는다). 清信은 `_한자대역_3분할`에서 의역으로 분류돼 「맑게 믿는」으로 풀었다(표의 팔리 후보 Pubbaârāma는 오적중으로 보여 쓰지 않았다). 族姓男·族姓女는 kulaputta 계열의 「가문」으로 옮겼으나 확정역이 없어 신고한다. 이문: 正을 元은 王으로 쓴다(교감주 0545002). 如是如是는 「이러이러하게」. 極은 뜻이 실려 「지극히」로 세웠다.
니까야 대응 일부 MN 68:168.23
니까야 대응 일부 MN 68:168.24
若比丘聞某尊者於某處命終，彼為佛所記，得究竟智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。
만약 비구가 아무 존자가 아무 곳에서 목숨이 다하였고, 그가 부처님께 기별을 받아 궁극의 지혜를 얻어, 태어남이 이미 다하고, 청정한 행이 이미 서고, 해야 할 일을 이미 마치고, 다시 존재를 받지 않아, 참된 그대로 안다고 들으면.
주 팔리 169.4 「aññāya saṇṭhahi(구경의 앎에 섰다)」가 한역에서는 「得究竟智」에 아라한 정형구(生已盡 … 不更受有)와 「知如真」까지 풀려 길다. 팔리 169.2의 itthannāmo bhikkhu(아무개 비구)는 한역에서 某尊者(尊者)이고 장소 「於某處」가 더해진다. 彼為佛所記는 為…所 피동이라 「부처님께 기별을 받아」(확정역 為佛=부처님은 피동 표지 為와 겹친 기계 적중으로 보고 부처님으로만 적었다). 梵行은 의역 분류라 「청정한 행」으로 옮겼으나 정형구 행에 확정역이 없어 신고한다(다음 좌표 이후 같은 구절은 앞자리와 같다). 生已盡의 生은 「태어남」, 受有의 有는 「존재」로 읽었다. 若은 어미 「-면」이 진다.
니까야 대응 같음 MN 68:169.1
니까야 대응 일부 MN 68:169.2
니까야 대응 같음 MN 68:169.3
니까야 대응 일부 MN 68:169.4
或自見彼尊者，或復從他數數聞之，彼尊者如是有信、如是持戒、如是博聞、如是惠施、如是智慧。
혹은 스스로 그 존자를 보고, 혹은 다시 남에게서 자주 그것을 듣는다. 그 존자는 이와 같이 믿음이 있고, 이와 같이 계를 지니고, 이와 같이 널리 듣고, 이와 같이 베풀고, 이와 같이 지혜롭다.
주 自見↔從他聞은 팔리 sāmaṃ diṭṭho↔anussavassuto와 맞고 自↔他 대조가 실재해 「스스로」와 「남」을 세웠다. 數數(자주)는 한역에만 있다. 다섯 덕목 목록이 팔리 169.6(sīla·dhamma·paññā·vihārī·vimutta)과 다르고 오히려 169.7의 목록(saddhā·sīla·suta·cāga·paññā)과 같은 순서이지만, 문형(「이와 같이 …」)은 169.6을 닮았다 — 어느 쪽 짝인지 정하지 않고 사실만 적는다. 팔리의 itipi는 한역에 없다. 有信의 有는 「믿음이 있고」로 존재를 서술하는 자리로 보아 썼다. 博聞은 「널리 듣고」, 惠施는 「베풀고」.
니까야 대응 같음 MN 68:169.5
니까야 대응 내용 다름 MN 68:169.6
其人聞已，憶彼尊者有信、持戒、博聞、惠施、智慧，聞此正法、律已，或心願效如是如是。
그 사람은 듣고 나서 그 존자가 믿음이 있고, 계를 지니고, 널리 듣고, 베풀고, 지혜로움을 기억하며, 이 바른 법과 율을 듣고 나서 혹 마음으로 이러이러하게 본받기를 원한다.
주 팔리 169.7 「tassa saddhañca … anussaranto tadatthāya cittaṃ upasaṃharati(그의 믿음·계·들음·베풂·지혜를 기억하며 그 뜻으로 마음을 모은다)」에 비해 한역은 「聞此正法律已」가 더해지고 「心願效」(마음으로 본받기를 원함)가 upasaṃharati(마음을 모음)의 자리에 선다. 其人은 「그 사람」. 이문 없음.
니까야 대응 일부 MN 68:169.7
阿那律陀！如是比丘必得差降安樂住止。
아나율타여! 이와 같은 비구는 반드시 덜어져 가라앉은 안락한 머묾을 얻는다.
주 팔리 169.8 「phāsuvihāro hoti(편안히 머묾이 있다)」에 한역은 必得(반드시 얻음)이 더해진다. 差降은 이 경 사전·음의 자료에 표제가 없어 근거를 달 수 없고, 差를 「덜어짐」(瘥)으로, 降을 「가라앉음」으로 읽은 것은 글자 뜻일 뿐이라 신고한다. 安樂住止는 「안락한 머묾」. 如是比丘는 「이와 같은 비구」.
니까야 대응 일부 MN 68:169.8
「阿那律陀！復次，比丘聞某尊者於某處命終，彼為佛所記，五下分結已盡，生於彼間而般涅槃，得不退法，不還此世。
“아나율타여! 다시 다음으로, 비구가 아무 존자가 아무 곳에서 목숨이 다하였고, 그가 부처님께 기별을 받아 다섯 가지 아래 몫의 결박이 이미 다하여, 그곳에 태어나 완전한 열반에 들고, 물러나지 않는 법을 얻어, 이 세상에 돌아오지 않는다고 듣는다.
주 復次는 팔리 idha(여기서)의 자리에 서는 연결어로 「다시 다음으로」. 五下分結은 `_한자대역_3분할` 의역(Pañca-orambhāgiya-saṃyojana)이라 뜻으로 「다섯 가지 아래 몫의 결박」, 般涅槃도 의역이라 「완전한 열반에 들고」로 옮겼으나 정착 번역어가 없어 신고한다. 팔리 169.12의 opapātiko(홀연히 태어남)에 해당하는 말이 한역에 없고 「生於彼間(그곳에 태어나)」이 있다. 得不退法↔anāvattidhammo, 不還此世↔tasmā lokā. 이 구절에서 彼間의 間은 「곳」으로 읽었다.
니까야 대응 같음 MN 68:169.9
니까야 대응 일부 MN 68:169.10
니까야 대응 같음 MN 68:169.11
니까야 대응 일부 MN 68:169.12
或自見彼尊者，或復從他數數聞之，彼尊者如是有信、如是持戒、如是博聞、如是慧施、如是智慧。
혹은 스스로 그 존자를 보고, 혹은 다시 남에게서 자주 그것을 듣는다. 그 존자는 이와 같이 믿음이 있고, 이와 같이 계를 지니고, 이와 같이 널리 듣고, 이와 같이 지혜로 베풀고, 이와 같이 지혜롭다.
주 팔리 169.14는 「evaṃdhammo…pe…」로 접혀 있어 한역 목록의 짝을 알 수 없으므로 unaligned로 둔다(접힌 안쪽을 읽지 못했다). 이문: 이 좌표의 慧施를 宋·元·明은 惠施로 쓴다(교감주 0545003). 저본이 이기므로 慧施(지혜의 베풂)로 옮겼으나, 같은 경의 다른 자리는 모두 惠施이고 慧는 惠의 자형 혼동일 가능성이 커 신고한다. 自見↔從他聞은 팔리 sāmaṃ diṭṭho↔anussavassuto와 맞고 自↔他 대조가 실재해 「스스로」와 「남」을 세웠다.
니까야 대응 같음 MN 68:169.13
니까야 대응 미정렬 MN 68:169.14
其人聞已，憶彼尊者有信、持戒、博聞、惠施、智慧，聞此正法、律已，或心願效如是如是。
그 사람은 듣고 나서 그 존자가 믿음이 있고, 계를 지니고, 널리 듣고, 베풀고, 지혜로움을 기억하며, 이 바른 법과 율을 듣고 나서 혹 마음으로 이러이러하게 본받기를 원한다.
주 앞 구간(0545c01.1)과 같은 꼴의 되풀이이다. 더해진 「聞此正法、律已」는 팔리 169.7에 없는 한역 쪽 되풀이다. 憶(기억하다)는 anussarati의 짝으로 읽혔다.
니까야 대응 일부 MN 68:169.15
阿那律陀！如是比丘必得差降安樂住止。
아나율타여! 이와 같은 비구는 반드시 덜어져 가라앉은 안락한 머묾을 얻는다.
주 0545c03.1과 같은 사안(必得·差降).
니까야 대응 일부 MN 68:169.16
「阿那律陀！復次，比丘聞某尊者於某處命終，彼為佛所記，三結已盡，婬怒癡薄，得一往來天上人間，一往來已而得苦際。
“아나율타여! 다시 다음으로, 비구가 아무 존자가 아무 곳에서 목숨이 다하였고, 그가 부처님께 기별을 받아 세 가지 결박이 이미 다하고 음욕·성냄·어리석음이 엷어져, 천상과 인간에서 한 번 돌아오는 이를 얻고, 한 번 돌아온 뒤에 괴로움의 끝을 얻는다고 듣는다.
주 팔리 169.20 「sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantaṃ karissati(단 한 번 이 세상에 와서 괴로움의 끝을 만든다)」에서 「이 세상」 자리에 한역은 「天上人間(천상과 인간)」을 쓴다. 一往來는 의역 분류라 「한 번 돌아오는 이」로 옮겼으나 여기서는 얻는 경지이자 오가는 동작으로도 읽혀 신고한다. 이문: 「一往來已」의 已는 大正 본문에 없고 CBETA가 보충한 것이다(교감주 add). 보충본대로 옮겼다. 苦際의 際는 「끝」. 婬怒癡는 「음욕·성냄·어리석음」.
니까야 대응 같음 MN 68:169.17
니까야 대응 일부 MN 68:169.18
니까야 대응 같음 MN 68:169.19
니까야 대응 일부 MN 68:169.20
或自見彼尊者，或復從他數數聞之，彼尊者如是有信、如是持戒、如是博聞、如是惠施、如是智慧。
혹은 스스로 그 존자를 보고, 혹은 다시 남에게서 자주 그것을 듣는다. 그 존자는 이와 같이 믿음이 있고, 이와 같이 계를 지니고, 이와 같이 널리 듣고, 이와 같이 베풀고, 이와 같이 지혜롭다.
주 0545b28.1과 같은 꼴. 팔리 169.22는 pe로 접혀 있어 한역 목록의 짝을 unaligned로 둔다. 自見↔從他聞은 팔리 sāmaṃ diṭṭho↔anussavassuto와 맞고 自↔他 대조가 실재해 「스스로」와 「남」을 세웠다.
니까야 대응 같음 MN 68:169.21
니까야 대응 미정렬 MN 68:169.22
其人聞已，憶彼尊者有信、持戒、博聞、惠施、智慧，聞此正法、律已，或心願效如是如是。
그 사람은 듣고 나서 그 존자가 믿음이 있고, 계를 지니고, 널리 듣고, 베풀고, 지혜로움을 기억하며, 이 바른 법과 율을 듣고 나서 혹 마음으로 이러이러하게 본받기를 원한다.
주 0545c01.1과 같은 꼴. 더해진 「聞此正法、律已」는 팔리 169.7에 없는 한역 쪽 되풀이다. 憶(기억하다)는 anussarati의 짝으로 읽혔다.
니까야 대응 일부 MN 68:169.23
阿那律陀！如是比丘必得差降安樂住止。
아나율타여! 이와 같은 비구는 반드시 덜어져 가라앉은 안락한 머묾을 얻는다.
주 0545c03.1과 같은 사안.
니까야 대응 일부 MN 68:169.24
「阿那律陀！復次，比丘聞某尊者於某處命終，彼為佛所記，三結已盡，得須陀洹，不墮惡法，定趣正覺，極受七有，天上人間七往來已而得苦際。
“아나율타여! 다시 다음으로, 비구가 아무 존자가 아무 곳에서 목숨이 다하였고, 그가 부처님께 기별을 받아 세 가지 결박이 이미 다하여 수다원을 얻고, 악한 법에 떨어지지 않고, 정해져 정각으로 향하고, 많아야 일곱 번 존재를 받고, 천상과 인간에서 일곱 번 오간 뒤에 괴로움의 끝을 얻는다고 듣는다.
주 팔리 169.28 「sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo」에 없는 「極受七有 … 七往來已而得苦際(일곱 번 존재를 받고 일곱 번 오간 뒤 괴로움의 끝)」가 한역에 더 있다. 須陀洹은 음역이라 한자 독음을 쓰되 정착형 「수다원」을 따랐다(洹은 원, 陀는 불교계 독음 다). 極受七有의 極은 「한도」의 뜻(많아야)으로 읽었으나 다른 뜻 가능성이 있어 신고한다. 不墮惡法은 「악한 법」 그대로(팔리 avinipāta의 곳(악처)으로 풀지 않았다). 定趣正覺은 「정해져 정각으로 향하고」.
니까야 대응 같음 MN 68:169.25
니까야 대응 일부 MN 68:169.26
니까야 대응 같음 MN 68:169.27
니까야 대응 일부 MN 68:169.28
或自見彼尊者，或復從他數數聞之，彼尊者如是有信、如是持戒、如是博聞、如是惠施、如是智慧。
혹은 스스로 그 존자를 보고, 혹은 다시 남에게서 자주 그것을 듣는다. 그 존자는 이와 같이 믿음이 있고, 이와 같이 계를 지니고, 이와 같이 널리 듣고, 이와 같이 베풀고, 이와 같이 지혜롭다.
其人聞已，憶彼尊者有信、持戒、博聞、惠施、智慧，聞此正法、律已，或心願效如是如是。
그 사람은 듣고 나서 그 존자가 믿음이 있고, 계를 지니고, 널리 듣고, 베풀고, 지혜로움을 기억하며, 이 바른 법과 율을 듣고 나서 혹 마음으로 이러이러하게 본받기를 원한다.
주 0545c01.1과 같은 꼴. 더해진 「聞此正法、律已」는 팔리 169.7에 없는 한역 쪽 되풀이다. 憶(기억하다)는 anussarati의 짝으로 읽혔다.
니까야 대응 일부 MN 68:169.31
阿那律陀！如是比丘必得差降安樂住止。
아나율타여! 이와 같은 비구는 반드시 덜어져 가라앉은 안락한 머묾을 얻는다.
주 0545c03.1과 같은 사안.
니까야 대응 일부 MN 68:169.32
「阿那律陀！若比丘尼聞某比丘尼於某處命終，彼為佛所記，得究竟智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。
“아나율타여! 만약 비구니가 아무 비구니가 아무 곳에서 목숨이 다하였고, 그가 부처님께 기별을 받아 궁극의 지혜를 얻어, 태어남이 이미 다하고, 청정한 행이 이미 서고, 해야 할 일을 이미 마치고, 다시 존재를 받지 않아, 참된 그대로 안다고 들으면.
주 0545b26.1과 같은 꼴을 비구니로 옮긴 것이다(得究竟智 정형구와 梵行 신고도 같다). 比丘尼는 「비구니」(전거: 근대 Bhikṣuṇī, 판정하지 않음).
니까야 대응 같음 MN 68:170.1
니까야 대응 일부 MN 68:170.2
니까야 대응 같음 MN 68:170.3
니까야 대응 일부 MN 68:170.4
或自見彼比丘尼，或復從他數數聞之，彼比丘尼如是有信、如是持戒、如是博聞、如是惠施、如是智慧。
혹은 스스로 그 비구니를 보고, 혹은 다시 남에게서 자주 그것을 듣는다. 그 비구니는 이와 같이 믿음이 있고, 이와 같이 계를 지니고, 이와 같이 널리 듣고, 이와 같이 베풀고, 이와 같이 지혜롭다.
주 0545b28.1과 같은 꼴. 팔리 170.5·170.6은 「sā bhaginī(그 자매)」·「evaṃsīlā sā bhaginī」로 쓰나 한역은 「彼比丘尼」이다. 목록은 팔리 170.6(sīla·dhamma·paññā·vihārinī·vimuttā)과 다르다.
니까야 대응 같음 MN 68:170.5
니까야 대응 내용 다름 MN 68:170.6
其人聞已，憶彼比丘尼有信、持戒、博聞、惠施、智慧，聞此正法、律已，或心願效如是如是。
그 사람은 듣고 나서 그 비구니가 믿음이 있고, 계를 지니고, 널리 듣고, 베풀고, 지혜로움을 기억하며, 이 바른 법과 율을 듣고 나서 혹 마음으로 이러이러하게 본받기를 원한다.
주 0545c01.1과 같은 꼴. 더해진 「聞此正法、律已」는 팔리 170.7에 없는 한역 쪽 되풀이다. 憶(기억하다)는 anussarati의 짝으로 읽혔다.
니까야 대응 일부 MN 68:170.7
阿那律陀！如是比丘尼必得差降安樂住止。
아나율타여! 이와 같은 비구니는 반드시 덜어져 가라앉은 안락한 머묾을 얻는다.
주 0545c03.1과 같은 사안(비구니).
니까야 대응 일부 MN 68:170.8
「阿那律陀！復次，比丘尼聞某比丘尼於某處命終，彼為佛所記，五下分結已盡，生於彼間而般涅槃，得不退法，不還此生。
“아나율타여! 다시 다음으로, 비구니가 아무 비구니가 아무 곳에서 목숨이 다하였고, 그가 부처님께 기별을 받아 다섯 가지 아래 몫의 결박이 이미 다하여, 그곳에 태어나 완전한 열반에 들고, 물러나지 않는 법을 얻어, 이 생에 돌아오지 않는다고 듣는다.
주 0545c04.1과 같은 꼴. 이문: 不還此生의 生을 宋·元·明은 世로 쓴다(교감주 0546001). 저본이 이기므로 「이 생」으로 옮겼고, 0545c04.1은 此世(이 세상)이다 — 같은 정형구에서 한역이 生/世를 달리 쓴다(한자 흔들림).
니까야 대응 같음 MN 68:170.9
니까야 대응 일부 MN 68:170.10
니까야 대응 같음 MN 68:170.11
니까야 대응 일부 MN 68:170.12
或自見彼比丘尼，或復從他數數聞之，彼比丘尼如是有信、如是持戒、如是博聞、如是惠施、如是智慧。
혹은 스스로 그 비구니를 보고, 혹은 다시 남에게서 자주 그것을 듣는다. 그 비구니는 이와 같이 믿음이 있고, 이와 같이 계를 지니고, 이와 같이 널리 듣고, 이와 같이 베풀고, 이와 같이 지혜롭다.
其人聞已，憶彼比丘尼有信、持戒、博聞、惠施、智慧，聞此正法、律已，或心願效如是如是。
그 사람은 듣고 나서 그 비구니가 믿음이 있고, 계를 지니고, 널리 듣고, 베풀고, 지혜로움을 기억하며, 이 바른 법과 율을 듣고 나서 혹 마음으로 이러이러하게 본받기를 원한다.
주 0546a05.1과 같은 꼴. 더해진 「聞此正法、律已」는 팔리 170.7에 없는 한역 쪽 되풀이다. 憶(기억하다)는 anussarati의 짝으로 읽혔다.
니까야 대응 일부 MN 68:170.15
阿那律陀！如是比丘尼必得差降安樂住止。
아나율타여! 이와 같은 비구니는 반드시 덜어져 가라앉은 안락한 머묾을 얻는다.
주 0546a07.1과 같은 사안.
니까야 대응 일부 MN 68:170.16
「阿那律陀！復次，比丘尼聞某比丘尼於某處命終，彼為佛所記，三結已盡，婬怒癡薄，得一往來天上人間，一往來已而得苦際。
「아나율타여! 다시, 비구니가 어느 비구니가 어느 곳에서 목숨을 마쳤다고 듣는다. 그는 부처님께 기별을 받기를, 세 가지 결박이 이미 다하고 음욕·성냄·어리석음이 엷어져 천상과 인간을 한 번 오가게 되고, 한 번 오간 뒤에는 괴로움의 끝을 얻는다고 하였다.
주 三結已盡=tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā, 婬怒癡薄=rāgadosamohānaṃ tanuttā와 같음. 한역 「得一往來天上人間」은 팔리 sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā(이 세상에 한 번 와서)와 대응하나 「천상과 인간」이라는 범위를 더 말한다 — 일부. 한역 「比丘尼聞某比丘尼於某處命終」은 「어느 곳에서」(於某處)를 더 말한다(팔리 kālaṅkatā/kālaṅkato에는 처소가 없다) — 일부. 一往來는 _한자대역_3분할 「의역」(Sakadāgāmin) — 뜻으로 「한 번 오감」. 三結은 뜻으로 「세 가지 결박」. 為佛所記는 為…所 피동으로 읽어 「부처님께 기별을 받기를 …라고 하였다」로 두었다(佛=부처님 [구속]). 記는 이 역장에서 명종 제자의 다음 생을 밝혀 말하는 자리(사전 記 ① 앞: 佛所 14)다. 得苦際는 「괴로움의 끝을 얻는다」(팔리 dukkhassantaṃ karissati). 앞뒤 구간과의 표기 통일은 이 조각에서 확인할 수 없다. 阿那律陀는 _한자대역_3분할 「음역」(Anuruddha) — 한자 독음 「아나율타」. 比丘尼는 정착어 「비구니」(출가한 여성 수행자).
니까야 대응 같음 MN 68:170.17
니까야 대응 일부 MN 68:170.18
니까야 대응 같음 MN 68:170.19
니까야 대응 일부 MN 68:170.20
或自見彼比丘尼，或復從他數數聞之，彼比丘尼如是有信、如是持戒、如是博聞、如是惠施、如是智慧。
혹은 그 비구니를 스스로 보았거나, 혹은 다시 남에게서 거듭거듭 들었으니, 그 비구니는 이와 같이 믿음이 있었고, 이와 같이 계를 지녔고, 이와 같이 널리 들었고, 이와 같이 베풀었고, 이와 같이 지혜로웠다.
주 한역은 다섯 항을 信·持戒·博聞·惠施·智慧로 든다. 팔리 해당 자리는 sīla·dhamma·paññā·vihāra·vimutti(계·법·지혜·머묾·해탈)로 다섯 항의 내용이 다르다 — 엇갈림. 한역의 다섯은 팔리 다음 문장(anussaranto 자리)의 saddhā·sīla·suta·cāga·paññā와 같다. 「或自見…或復從他數數聞之」는 sāmaṃ diṭṭhā vā anussavassutā vā와 같음. 自↔他 대조가 실재하므로 「스스로」·「남」을 세웠다. 有信의 有는 성품의 있음을 서술하므로 「믿음이 있었다」로 둔다. 팔리 170.22 자리는 반복 술부(… ahosi itipi)를 「…pe…」로 접었으나 다섯 항의 머리말(sīla·dhamma·paññā·vihāra·vimutti)은 모두 드러나 있어 항목 비교는 선다. 팔리는 이 자리에서 그를 bhaginī(자매)로 부른다 — 한역은 「그 비구니」.
니까야 대응 같음 MN 68:170.21
니까야 대응 내용 다름 MN 68:170.22
其人聞已，憶彼比丘尼有信、持戒、博聞、惠施、智慧，聞此正法、律已，或心願效如是如是。
그 사람은 듣고 나서 그 비구니의 믿음과 지계와 많이 들음과 베풂과 지혜를 기억하고, 이 바른 법과 율을 듣고 나서, 혹은 마음으로 이와 같이, 이와 같이 본받기를 바란다.
주 憶彼…有信、持戒、博聞、惠施、智慧=saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussaranto와 같음. 팔리 tadatthāya cittaṃ upasaṃharati(그 목적으로 마음을 기울인다)에 대해 한역은 「聞此正法、律已，或心願效如是如是」 — 「이 바른 법과 율을 듣고 나서」와 「혹은」을 더 말한다 — 일부. 心願效는 「마음으로 본받기를 바란다」로 읽었다(心=부사적, 願=바람, 效=본받음). 如是如是는 거듭 쓴 대로 「이와 같이, 이와 같이」. 有信의 有는 나열 머리에서 흡수했다(「믿음과…」). 교감: 惠【CB】【磧-CB】, 慧【大】 — 大正 원판은 「慧施」, CBETA는 磧砂藏에 따라 「惠施」로 고쳤다. 저본(CBETA) 「惠施」대로 「베풂」.
니까야 대응 일부 MN 68:170.23
阿那律陀！如是比丘尼必得差降安樂住止。
아나율타여! 이와 같이 비구니는 반드시 나아짐을 얻어 안락하게 머문다.
주 Evampi kho, anuruddhā, …phāsuvihāro hoti(이렇게 해서도 …에게 편안한 머묾이 있다)와 같음. 如是를 앞 단락 전체를 받는 부사로 읽어 「이와 같이」로 두었다(「이와 같은 비구니」로 읽을 여지도 있다). 差降은 병이 덜하고 가라앉음(差=瘥 나음, 降=내림)으로 읽어 「나아짐」으로 옮겼다 — 이 역장에서 「差降安樂住止」로 굳은 짝(사전 安樂 ① 앞: 差降 30 · 뒤: 住止 30). 得은 획득 「얻어」. 安樂住止는 「안락하게 머문다」. 팔리 phāsuvihāra 한 항을 한역은 差降+安樂住止로 옮겼다.
니까야 대응 같음 MN 68:170.24
「阿那律陀！復次，比丘尼聞某比丘尼於某處命終，彼為佛所記，三結已盡，得須陀洹，不墮惡法，定趣正覺，極受七有，天上人間七往來已而得苦際。
「아나율타여! 다시, 비구니가 어느 비구니가 어느 곳에서 목숨을 마쳤다고 듣는다. 그는 부처님께 기별을 받기를, 세 가지 결박이 이미 다하여 수다원을 얻었으니, 나쁜 법에 떨어지지 않고 반드시 바른 깨달음으로 나아가며, 많아야 일곱 번 존재를 받아 천상과 인간을 일곱 번 오간 뒤에 괴로움의 끝을 얻는다고 하였다.
주 得須陀洹=sotāpanna(수다원, 음역 — _한자대역_3분할 「음역」, 한자 독음), 不墮…=avinipātadhamma, 定趣正覺=niyata sambodhiparāyaṇa와 같음. 한역의 「極受七有，天上人間七往來已而得苦際」(많아야 일곱 번 존재를 받고 일곱 번 오간 뒤 괴로움의 끝을 얻음)는 팔리 해당 문장에 없다 — 한역이 더 말한다(일부). 極은 상한(많아야)으로 읽었다. 한역 「比丘尼聞某比丘尼於某處命終」은 「어느 곳에서」를 더 말한다(팔리에 처소 없음). 阿那律陀는 _한자대역_3분할 「음역」(Anuruddha) — 한자 독음 「아나율타」. 比丘尼는 정착어 「비구니」(출가한 여성 수행자).
니까야 대응 같음 MN 68:170.25
니까야 대응 일부 MN 68:170.26
니까야 대응 같음 MN 68:170.27
니까야 대응 일부 MN 68:170.28
或自見彼比丘尼，或復從他數數聞之，彼比丘尼如是有信、如是持戒、如是博聞、如是惠施、如是智慧。
혹은 그 비구니를 스스로 보았거나, 혹은 다시 남에게서 거듭거듭 들었으니, 그 비구니는 이와 같이 믿음이 있었고, 이와 같이 계를 지녔고, 이와 같이 널리 들었고, 이와 같이 베풀었고, 이와 같이 지혜로웠다.
주 한역은 다섯 항을 信·持戒·博聞·惠施·智慧로 든다. 팔리 해당 자리는 sīla·dhamma·paññā·vihāra·vimutti(계·법·지혜·머묾·해탈)로 다섯 항의 내용이 다르다 — 엇갈림. 한역의 다섯은 팔리 다음 문장(anussaranto 자리)의 saddhā·sīla·suta·cāga·paññā와 같다. 「或自見…或復從他數數聞之」는 sāmaṃ diṭṭhā vā anussavassutā vā와 같음. 自↔他 대조가 실재하므로 「스스로」·「남」을 세웠다. 有信의 有는 성품의 있음을 서술하므로 「믿음이 있었다」로 둔다. 팔리 170.30 자리는 반복 술부(… ahosi itipi)를 「…」로 접었으나 다섯 항의 머리말(sīla·dhamma·paññā·vihāra·vimutti)은 모두 드러나 있어 항목 비교는 선다. 팔리는 이 자리에서 그를 bhaginī(자매)로 부른다 — 한역은 「그 비구니」.
니까야 대응 같음 MN 68:170.29
니까야 대응 내용 다름 MN 68:170.30
其人聞已，憶彼比丘尼有信、持戒、博聞、惠施、智慧，聞此正法、律已，或心願效如是如是。
그 사람은 듣고 나서 그 비구니의 믿음과 지계와 많이 들음과 베풂과 지혜를 기억하고, 이 바른 법과 율을 듣고 나서, 혹은 마음으로 이와 같이, 이와 같이 본받기를 바란다.
주 憶彼…有信、持戒、博聞、惠施、智慧=saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussaranto와 같음. 팔리 tadatthāya cittaṃ upasaṃharati(그 목적으로 마음을 기울인다)에 대해 한역은 「聞此正法、律已，或心願效如是如是」 — 「이 바른 법과 율을 듣고 나서」와 「혹은」을 더 말한다 — 일부. 心願效는 「마음으로 본받기를 바란다」로 읽었다(心=부사적, 願=바람, 效=본받음). 如是如是는 거듭 쓴 대로 「이와 같이, 이와 같이」. 有信의 有는 나열 머리에서 흡수했다(「믿음과…」).
니까야 대응 일부 MN 68:170.31
阿那律陀！如是比丘尼必得差降安樂住止。
아나율타여! 이와 같이 비구니는 반드시 나아짐을 얻어 안락하게 머문다.
주 Evampi kho, anuruddhā, …phāsuvihāro hoti(이렇게 해서도 …에게 편안한 머묾이 있다)와 같음. 如是를 앞 단락 전체를 받는 부사로 읽어 「이와 같이」로 두었다(「이와 같은 비구니」로 읽을 여지도 있다). 差降은 병이 덜하고 가라앉음(差=瘥 나음, 降=내림)으로 읽어 「나아짐」으로 옮겼다 — 이 역장에서 「差降安樂住止」로 굳은 짝(사전 安樂 ① 앞: 差降 30 · 뒤: 住止 30). 得은 획득 「얻어」. 安樂住止는 「안락하게 머문다」. 팔리 phāsuvihāra 한 항을 한역은 差降+安樂住止로 옮겼다.
니까야 대응 같음 MN 68:170.32
「阿那律陀！若優婆塞聞某優婆塞於某村命終，彼為佛所記，五下分結已盡，生於彼間而般涅槃，得不退法，不還此世。
「아나율타여! 우바새가 어느 우바새가 어느 마을에서 목숨을 마쳤다고 들으면, 그는 부처님께 기별을 받기를, 다섯 가지 낮은 쪽의 결박이 이미 다하여 저곳에 태어나 반열반에 들고, 물러나지 않는 법을 얻어 이 세상으로 돌아오지 않는다고 하였다.
주 五下分結已盡=pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā(五下分結 _한자대역_3분할 「의역」 — 뜻으로 「다섯 가지 낮은 쪽의 결박」), 生於彼間=opapātika tattha, 般涅槃=parinibbāyī. 팔리 anāvattidhammo tasmā lokā(그 세상에서 돌아오지 않는 성품) 한 항을 한역은 「得不退法」+「不還此世」 두 항으로 옮겼다 — 일부(번역기법). 팔리 opapātika(화생)의 뜻은 한역 「生於彼間」에 따로 드러나지 않는다. 般涅槃: _한자대역_3분할은 「의역」으로 분류했으나 般은 pari의 소리를 옮긴 글자로 보인다 — 기계 1차 분류와 어긋나 정착형 「반열반」으로 적었다(판별 근거: 般에 '완전'의 뜻이 없다). 若은 연결어미 「-면」이 진다. 이 「-면」의 귀결은 이 좌표 안에 없고 같은 단락 끝(0546b12.1) 「必得差降安樂住止」에 선다 — 좌표를 넘는 조건 구문. 이 단락만 復次 대신 若으로 연다(새 신분 단락의 첫머리). 한역은 「어느 마을에서」(於某村)를 더 말한다. 앞 신분(비구·비구니) 단락과의 짝은 이 조각 밖이다. 阿那律陀는 _한자대역_3분할 「음역」(Anuruddha) — 한자 독음 「아나율타」. 優婆塞는 음역 — 한자 독음 「우바새」(재가의 남성 신자; upāsaka). [정형구 행]의 「재가신자」는 확정역이 아니므로 쓰지 않았다.
니까야 대응 같음 MN 68:171.1
니까야 대응 일부 MN 68:171.2
니까야 대응 같음 MN 68:171.3
니까야 대응 일부 MN 68:171.4
或自見彼優婆塞，或復從他數數聞之，彼優婆塞如是有信、如是持戒、如是博聞、如是惠施、如是智慧。
혹은 그 우바새를 스스로 보았거나, 혹은 다시 남에게서 거듭거듭 들었으니, 그 우바새는 이와 같이 믿음이 있었고, 이와 같이 계를 지녔고, 이와 같이 널리 들었고, 이와 같이 베풀었고, 이와 같이 지혜로웠다.
주 한역은 다섯 항을 信·持戒·博聞·惠施·智慧로 든다. 팔리 해당 자리는 sīla·dhamma·paññā·vihāra·vimutti(계·법·지혜·머묾·해탈)로 다섯 항의 내용이 다르다 — 엇갈림. 한역의 다섯은 팔리 다음 문장(anussaranto 자리)의 saddhā·sīla·suta·cāga·paññā와 같다. 「或自見…或復從他數數聞之」는 sāmaṃ diṭṭhā vā anussavassutā vā와 같음. 自↔他 대조가 실재하므로 「스스로」·「남」을 세웠다. 有信의 有는 성품의 있음을 서술하므로 「믿음이 있었다」로 둔다. 팔리는 이 자리에서 그를 āyasmā(존자)로 부른다 — 한역은 「그 우바새」.
니까야 대응 같음 MN 68:171.5
니까야 대응 내용 다름 MN 68:171.6
其人聞已，憶彼優婆塞有信、持戒、博聞、惠施、智慧，聞此正法、律已，或心願效如是如是。
그 사람은 듣고 나서 그 우바새의 믿음과 지계와 많이 들음과 베풂과 지혜를 기억하고, 이 바른 법과 율을 듣고 나서, 혹은 마음으로 이와 같이, 이와 같이 본받기를 바란다.
주 憶彼…有信、持戒、博聞、惠施、智慧=saddhañca … sutañca cāgañca paññañca anussaranto. ★팔리 171.7은 이 자리에서 sīlañca를 빠뜨려 네 항(saddhā·suta·cāga·paññā)만 든다 — 같은 경의 다른 자리는 모두 다섯 항이다. 한역은 持戒를 포함한 다섯 항 — 일부(한역이 더 말함). 팔리 tadatthāya cittaṃ upasaṃharati(그 목적으로 마음을 기울인다)에 대해 한역은 「聞此正法、律已，或心願效如是如是」 — 「이 바른 법과 율을 듣고 나서」와 「혹은」을 더 말한다 — 일부. 心願效는 「마음으로 본받기를 바란다」로 읽었다(心=부사적, 願=바람, 效=본받음). 如是如是는 거듭 쓴 대로 「이와 같이, 이와 같이」. 有信의 有는 나열 머리에서 흡수했다(「믿음과…」).
니까야 대응 일부 MN 68:171.7
阿那律陀！如是優婆塞必得差降安樂住止。
아나율타여! 이와 같이 우바새는 반드시 나아짐을 얻어 안락하게 머문다.
주 Evampi kho, anuruddhā, …phāsuvihāro hoti(이렇게 해서도 …에게 편안한 머묾이 있다)와 같음. 如是를 앞 단락 전체를 받는 부사로 읽어 「이와 같이」로 두었다(「이와 같은 비구니」로 읽을 여지도 있다). 差降은 병이 덜하고 가라앉음(差=瘥 나음, 降=내림)으로 읽어 「나아짐」으로 옮겼다 — 이 역장에서 「差降安樂住止」로 굳은 짝(사전 安樂 ① 앞: 差降 30 · 뒤: 住止 30). 得은 획득 「얻어」. 安樂住止는 「안락하게 머문다」. 팔리 phāsuvihāra 한 항을 한역은 差降+安樂住止로 옮겼다. 大正 교감주: 優【大】, 彼優【宋】【元】【明】 — 三本은 「彼優婆塞」(0546b20.1 저본과 같은 꼴). 저본 「優」대로 「그」를 세우지 않았다.
니까야 대응 같음 MN 68:171.8
「阿那律陀！復次，優婆塞聞某優婆塞於某村命終，彼為佛所記，三結已盡，婬怒癡薄，得一往來天上人間，一往來已而得苦際。
「아나율타여! 다시, 우바새가 어느 우바새가 어느 마을에서 목숨을 마쳤다고 듣는다. 그는 부처님께 기별을 받기를, 세 가지 결박이 이미 다하고 음욕·성냄·어리석음이 엷어져 천상과 인간을 한 번 오가게 되고, 한 번 오간 뒤에는 괴로움의 끝을 얻는다고 하였다.
주 三結已盡=tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā, 婬怒癡薄=rāgadosamohānaṃ tanuttā와 같음. 한역 「得一往來天上人間」은 팔리 sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā(이 세상에 한 번 와서)와 대응하나 「천상과 인간」이라는 범위를 더 말한다 — 일부. 한역 「優婆塞聞某優婆塞於某村命終」은 「어느 마을에서」(於某村)를 더 말한다(팔리 kālaṅkatā/kālaṅkato에는 처소가 없다) — 일부. 一往來는 _한자대역_3분할 「의역」(Sakadāgāmin) — 뜻으로 「한 번 오감」. 三結은 뜻으로 「세 가지 결박」. 為佛所記는 為…所 피동으로 읽어 「부처님께 기별을 받기를 …라고 하였다」로 두었다(佛=부처님 [구속]). 記는 이 역장에서 명종 제자의 다음 생을 밝혀 말하는 자리(사전 記 ① 앞: 佛所 14)다. 得苦際는 「괴로움의 끝을 얻는다」(팔리 dukkhassantaṃ karissati). 앞뒤 구간과의 표기 통일은 이 조각에서 확인할 수 없다. 阿那律陀는 _한자대역_3분할 「음역」(Anuruddha) — 한자 독음 「아나율타」. 優婆塞는 음역 — 한자 독음 「우바새」(재가의 남성 신자; upāsaka). [정형구 행]의 「재가신자」는 확정역이 아니므로 쓰지 않았다.
니까야 대응 같음 MN 68:171.9
니까야 대응 일부 MN 68:171.10
니까야 대응 같음 MN 68:171.11
니까야 대응 일부 MN 68:171.12
或自見彼優婆塞，或復從他數數聞之，彼優婆塞如是有信、如是持戒、如是博聞、如是惠施、如是智慧。
혹은 그 우바새를 스스로 보았거나, 혹은 다시 남에게서 거듭거듭 들었으니, 그 우바새는 이와 같이 믿음이 있었고, 이와 같이 계를 지녔고, 이와 같이 널리 들었고, 이와 같이 베풀었고, 이와 같이 지혜로웠다.
주 한역은 다섯 항을 信·持戒·博聞·惠施·智慧로 든다. 팔리 해당 자리는 sīla·dhamma·paññā·vihāra·vimutti(계·법·지혜·머묾·해탈)로 다섯 항의 내용이 다르다 — 엇갈림. 한역의 다섯은 팔리 다음 문장(anussaranto 자리)의 saddhā·sīla·suta·cāga·paññā와 같다. 「或自見…或復從他數數聞之」는 sāmaṃ diṭṭhā vā anussavassutā vā와 같음. 自↔他 대조가 실재하므로 「스스로」·「남」을 세웠다. 有信의 有는 성품의 있음을 서술하므로 「믿음이 있었다」로 둔다. 팔리 171.14 자리는 반복 술부(… ahosi itipi)를 「…」로 접었으나 다섯 항의 머리말(sīla·dhamma·paññā·vihāra·vimutti)은 모두 드러나 있어 항목 비교는 선다. 팔리는 이 자리에서 그를 āyasmā(존자)로 부른다 — 한역은 「그 우바새」. 大正 교감주: 彼【大】, 彼處【宋】【元】【明】 — 三本은 「彼處」(그곳의). 저본 「彼」대로 옮겼다.
니까야 대응 같음 MN 68:171.13
니까야 대응 내용 다름 MN 68:171.14
其人聞已，憶彼優婆塞有信、持戒、博聞、惠施、智慧，聞此正法、律已，或心願效如是如是。
그 사람은 듣고 나서 그 우바새의 믿음과 지계와 많이 들음과 베풂과 지혜를 기억하고, 이 바른 법과 율을 듣고 나서, 혹은 마음으로 이와 같이, 이와 같이 본받기를 바란다.
주 憶彼…有信、持戒、博聞、惠施、智慧=saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussaranto와 같음. 팔리 tadatthāya cittaṃ upasaṃharati(그 목적으로 마음을 기울인다)에 대해 한역은 「聞此正法、律已，或心願效如是如是」 — 「이 바른 법과 율을 듣고 나서」와 「혹은」을 더 말한다 — 일부. 心願效는 「마음으로 본받기를 바란다」로 읽었다(心=부사적, 願=바람, 效=본받음). 如是如是는 거듭 쓴 대로 「이와 같이, 이와 같이」. 有信의 有는 나열 머리에서 흡수했다(「믿음과…」).
니까야 대응 일부 MN 68:171.15
阿那律陀！如是彼優婆塞必得差降安樂住止。
아나율타여! 이와 같이 그 우바새는 반드시 나아짐을 얻어 안락하게 머문다.
주 Evampi kho, anuruddhā, …phāsuvihāro hoti(이렇게 해서도 …에게 편안한 머묾이 있다)와 같음. 如是를 앞 단락 전체를 받는 부사로 읽어 「이와 같이」로 두었다(「이와 같은 비구니」로 읽을 여지도 있다). 差降은 병이 덜하고 가라앉음(差=瘥 나음, 降=내림)으로 읽어 「나아짐」으로 옮겼다 — 이 역장에서 「差降安樂住止」로 굳은 짝(사전 安樂 ① 앞: 差降 30 · 뒤: 住止 30). 得은 획득 「얻어」. 安樂住止는 「안락하게 머문다」. 팔리 phāsuvihāra 한 항을 한역은 差降+安樂住止로 옮겼다. ★이 좌표만 「如是彼優婆塞」로 彼가 있다 — 짝 좌표(0546b12.1·0546b29.1)는 「如是優婆塞」. 저본대로 「그」를 세웠다.
니까야 대응 같음 MN 68:171.16
「阿那律陀！復次，優婆塞聞某優婆塞於某村命終，彼為佛所記，三結已盡，得須陀洹，不墮惡法，定趣正覺，極受七有，天上人間七往來已而得苦際。
「아나율타여! 다시, 우바새가 어느 우바새가 어느 마을에서 목숨을 마쳤다고 듣는다. 그는 부처님께 기별을 받기를, 세 가지 결박이 이미 다하여 수다원을 얻었으니, 나쁜 법에 떨어지지 않고 반드시 바른 깨달음으로 나아가며, 많아야 일곱 번 존재를 받아 천상과 인간을 일곱 번 오간 뒤에 괴로움의 끝을 얻는다고 하였다.
주 得須陀洹=sotāpanna(수다원, 음역 — _한자대역_3분할 「음역」, 한자 독음), 不墮…=avinipātadhamma, 定趣正覺=niyata sambodhiparāyaṇa와 같음. 한역의 「極受七有，天上人間七往來已而得苦際」(많아야 일곱 번 존재를 받고 일곱 번 오간 뒤 괴로움의 끝을 얻음)는 팔리 해당 문장에 없다 — 한역이 더 말한다(일부). 極은 상한(많아야)으로 읽었다. 한역 「優婆塞聞某優婆塞於某村命終」은 「어느 마을에서」를 더 말한다(팔리에 처소 없음). 阿那律陀는 _한자대역_3분할 「음역」(Anuruddha) — 한자 독음 「아나율타」. 優婆塞는 음역 — 한자 독음 「우바새」(재가의 남성 신자; upāsaka). [정형구 행]의 「재가신자」는 확정역이 아니므로 쓰지 않았다.
니까야 대응 같음 MN 68:171.17
니까야 대응 일부 MN 68:171.18
니까야 대응 같음 MN 68:171.19
니까야 대응 일부 MN 68:171.20
或自見彼優婆塞，或復從他數數聞之，彼優婆塞如是有信、如是持戒、如是博聞、如是惠施、如是智慧。
혹은 그 우바새를 스스로 보았거나, 혹은 다시 남에게서 거듭거듭 들었으니, 그 우바새는 이와 같이 믿음이 있었고, 이와 같이 계를 지녔고, 이와 같이 널리 들었고, 이와 같이 베풀었고, 이와 같이 지혜로웠다.
주 한역은 다섯 항을 信·持戒·博聞·惠施·智慧로 든다. 팔리 해당 자리는 sīla·dhamma·paññā·vihāra·vimutti(계·법·지혜·머묾·해탈)로 다섯 항의 내용이 다르다 — 엇갈림. 한역의 다섯은 팔리 다음 문장(anussaranto 자리)의 saddhā·sīla·suta·cāga·paññā와 같다. 「或自見…或復從他數數聞之」는 sāmaṃ diṭṭhā vā anussavassutā vā와 같음. 自↔他 대조가 실재하므로 「스스로」·「남」을 세웠다. 有信의 有는 성품의 있음을 서술하므로 「믿음이 있었다」로 둔다. 팔리 171.22 자리는 반복 술부(… ahosi itipi)를 「…pe…」로 접었으나 다섯 항의 머리말(sīla·dhamma·paññā·vihāra·vimutti)은 모두 드러나 있어 항목 비교는 선다. 팔리는 이 자리에서 그를 āyasmā(존자)로 부른다 — 한역은 「그 우바새」.
니까야 대응 같음 MN 68:171.21
니까야 대응 내용 다름 MN 68:171.22
其人聞已，憶彼優婆塞有信、持戒、博聞、惠施、智慧，聞此正法、律已，或心願效如是如是。
그 사람은 듣고 나서 그 우바새의 믿음과 지계와 많이 들음과 베풂과 지혜를 기억하고, 이 바른 법과 율을 듣고 나서, 혹은 마음으로 이와 같이, 이와 같이 본받기를 바란다.
주 憶彼…有信、持戒、博聞、惠施、智慧=saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussaranto와 같음. 팔리 tadatthāya cittaṃ upasaṃharati(그 목적으로 마음을 기울인다)에 대해 한역은 「聞此正法、律已，或心願效如是如是」 — 「이 바른 법과 율을 듣고 나서」와 「혹은」을 더 말한다 — 일부. 心願效는 「마음으로 본받기를 바란다」로 읽었다(心=부사적, 願=바람, 效=본받음). 如是如是는 거듭 쓴 대로 「이와 같이, 이와 같이」. 有信의 有는 나열 머리에서 흡수했다(「믿음과…」).
니까야 대응 일부 MN 68:171.23
阿那律陀！如是優婆塞必得差降安樂住止。
아나율타여! 이와 같이 우바새는 반드시 나아짐을 얻어 안락하게 머문다.
주 Evampi kho, anuruddhā, …phāsuvihāro hoti(이렇게 해서도 …에게 편안한 머묾이 있다)와 같음. 如是를 앞 단락 전체를 받는 부사로 읽어 「이와 같이」로 두었다(「이와 같은 비구니」로 읽을 여지도 있다). 差降은 병이 덜하고 가라앉음(差=瘥 나음, 降=내림)으로 읽어 「나아짐」으로 옮겼다 — 이 역장에서 「差降安樂住止」로 굳은 짝(사전 安樂 ① 앞: 差降 30 · 뒤: 住止 30). 得은 획득 「얻어」. 安樂住止는 「안락하게 머문다」. 팔리 phāsuvihāra 한 항을 한역은 差降+安樂住止로 옮겼다.
니까야 대응 같음 MN 68:171.24
「阿那律陀！若優婆私聞某優婆私於某村命終，彼為佛所記，五下分結已盡，生於彼間而般涅槃，得不退法，不還此世。
「아나율타여! 우바사가 어느 우바사가 어느 마을에서 목숨을 마쳤다고 들으면, 그는 부처님께 기별을 받기를, 다섯 가지 낮은 쪽의 결박이 이미 다하여 저곳에 태어나 반열반에 들고, 물러나지 않는 법을 얻어 이 세상으로 돌아오지 않는다고 하였다.
주 五下分結已盡=pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā(五下分結 _한자대역_3분할 「의역」 — 뜻으로 「다섯 가지 낮은 쪽의 결박」), 生於彼間=opapātika tattha, 般涅槃=parinibbāyī. 팔리 anāvattidhammo tasmā lokā(그 세상에서 돌아오지 않는 성품) 한 항을 한역은 「得不退法」+「不還此世」 두 항으로 옮겼다 — 일부(번역기법). 팔리 opapātika(화생)의 뜻은 한역 「生於彼間」에 따로 드러나지 않는다. 般涅槃: _한자대역_3분할은 「의역」으로 분류했으나 般은 pari의 소리를 옮긴 글자로 보인다 — 기계 1차 분류와 어긋나 정착형 「반열반」으로 적었다(판별 근거: 般에 '완전'의 뜻이 없다). 若은 연결어미 「-면」이 진다. 이 「-면」의 귀결은 이 좌표 안에 없고 같은 단락 끝(0546c08.1) 「必得差降安樂住止」에 선다 — 좌표를 넘는 조건 구문. 이 단락만 復次 대신 若으로 연다(새 신분 단락의 첫머리). 한역은 「어느 마을에서」(於某村)를 더 말한다. 앞 신분(비구·비구니) 단락과의 짝은 이 조각 밖이다. 阿那律陀는 _한자대역_3분할 「음역」(Anuruddha) — 한자 독음 「아나율타」. 優婆私는 표에 없는 이름 — 婆私가 소리를 옮긴 글자이므로 음역으로 판별해 한자 독음 「우바사」로 적는다(재가의 여성 신자; 팔리 upāsikā). 정착형 「우바이」(優婆夷)와 한자가 다르므로 바꾸지 않았다. [불확실:고유명·표기_유형]
니까야 대응 같음 MN 68:172.1
니까야 대응 일부 MN 68:172.2
니까야 대응 같음 MN 68:172.3
니까야 대응 일부 MN 68:172.4
或自見彼優婆私，或復從他數數聞之，彼優婆私如是有信、如是持戒、如是博聞、如是惠施、如是智慧。
혹은 그 우바사를 스스로 보았거나, 혹은 다시 남에게서 거듭거듭 들었으니, 그 우바사는 이와 같이 믿음이 있었고, 이와 같이 계를 지녔고, 이와 같이 널리 들었고, 이와 같이 베풀었고, 이와 같이 지혜로웠다.
주 한역은 다섯 항을 信·持戒·博聞·惠施·智慧로 든다. 팔리 해당 자리는 sīla·dhamma·paññā·vihāra·vimutti(계·법·지혜·머묾·해탈)로 다섯 항의 내용이 다르다 — 엇갈림. 한역의 다섯은 팔리 다음 문장(anussaranto 자리)의 saddhā·sīla·suta·cāga·paññā와 같다. 「或自見…或復從他數數聞之」는 sāmaṃ diṭṭhā vā anussavassutā vā와 같음. 自↔他 대조가 실재하므로 「스스로」·「남」을 세웠다. 有信의 有는 성품의 있음을 서술하므로 「믿음이 있었다」로 둔다. 팔리 172.6 자리는 반복 술부(… ahosi itipi)를 「…」로 접었으나 다섯 항의 머리말(sīla·dhamma·paññā·vihāra·vimutti)은 모두 드러나 있어 항목 비교는 선다. 팔리는 이 자리에서 그를 bhaginī(자매)로 부른다 — 한역은 「그 우바사」.
니까야 대응 같음 MN 68:172.5
니까야 대응 내용 다름 MN 68:172.6
其人聞已，憶彼優婆私有信、持戒、博聞、慧施、智慧，聞此正法、律已，或心願效如是如是。
그 사람은 듣고 나서 그 우바사의 믿음과 지계와 많이 들음과 베풂과 지혜를 기억하고, 이 바른 법과 율을 듣고 나서, 혹은 마음으로 이와 같이, 이와 같이 본받기를 바란다.
주 憶彼…有信、持戒、博聞、惠施、智慧=saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussaranto와 같음. 팔리 tadatthāya cittaṃ upasaṃharati(그 목적으로 마음을 기울인다)에 대해 한역은 「聞此正法、律已，或心願效如是如是」 — 「이 바른 법과 율을 듣고 나서」와 「혹은」을 더 말한다 — 일부. 心願效는 「마음으로 본받기를 바란다」로 읽었다(心=부사적, 願=바람, 效=본받음). 如是如是는 거듭 쓴 대로 「이와 같이, 이와 같이」. 有信의 有는 나열 머리에서 흡수했다(「믿음과…」). ★저본이 이 좌표만 「慧施」다 — 같은 나열의 다른 좌표는 「惠施」. 이문: 慧【大】, 惠【宋】【元】【明】. 0546a22.1 교감주도 惠【CB】【磧-CB】·慧【大】로 두 자가 섞인 자리다. 慧施를 「지혜로운 베풂」으로 읽으면 다섯 항 나열(信·戒·聞·施·慧)이 깨지고 앞 좌표(…如是惠施…)와 짝이 맞지 않아, 惠施와 같은 항으로 보고 「베풂」으로 옮겼다 — 판독 판단이므로 신고한다.
니까야 대응 일부 MN 68:172.7
阿那律陀！如是優婆私必得差降安樂住止。
아나율타여! 이와 같이 우바사는 반드시 나아짐을 얻어 안락하게 머문다.
주 Evampi kho, anuruddhā, …phāsuvihāro hoti(이렇게 해서도 …에게 편안한 머묾이 있다)와 같음. 如是를 앞 단락 전체를 받는 부사로 읽어 「이와 같이」로 두었다(「이와 같은 비구니」로 읽을 여지도 있다). 差降은 병이 덜하고 가라앉음(差=瘥 나음, 降=내림)으로 읽어 「나아짐」으로 옮겼다 — 이 역장에서 「差降安樂住止」로 굳은 짝(사전 安樂 ① 앞: 差降 30 · 뒤: 住止 30). 得은 획득 「얻어」. 安樂住止는 「안락하게 머문다」. 팔리 phāsuvihāra 한 항을 한역은 差降+安樂住止로 옮겼다.
니까야 대응 같음 MN 68:172.8
「阿那律陀！復次，優婆私聞某優婆私於某村命終，彼為佛所記，三結已盡，婬怒癡薄，得一往來天上人間，一往來已而得苦際。
「아나율타여! 다시, 우바사가 어느 우바사가 어느 마을에서 목숨을 마쳤다고 듣는다. 그는 부처님께 기별을 받기를, 세 가지 결박이 이미 다하고 음욕·성냄·어리석음이 엷어져 천상과 인간을 한 번 오가게 되고, 한 번 오간 뒤에는 괴로움의 끝을 얻는다고 하였다.
주 三結已盡=tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā, 婬怒癡薄=rāgadosamohānaṃ tanuttā와 같음. 한역 「得一往來天上人間」은 팔리 sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā(이 세상에 한 번 와서)와 대응하나 「천상과 인간」이라는 범위를 더 말한다 — 일부. 한역 「優婆私聞某優婆私於某村命終」은 「어느 마을에서」(於某村)를 더 말한다(팔리 kālaṅkatā/kālaṅkato에는 처소가 없다) — 일부. 一往來는 _한자대역_3분할 「의역」(Sakadāgāmin) — 뜻으로 「한 번 오감」. 三結은 뜻으로 「세 가지 결박」. 為佛所記는 為…所 피동으로 읽어 「부처님께 기별을 받기를 …라고 하였다」로 두었다(佛=부처님 [구속]). 記는 이 역장에서 명종 제자의 다음 생을 밝혀 말하는 자리(사전 記 ① 앞: 佛所 14)다. 得苦際는 「괴로움의 끝을 얻는다」(팔리 dukkhassantaṃ karissati). 앞뒤 구간과의 표기 통일은 이 조각에서 확인할 수 없다. 阿那律陀는 _한자대역_3분할 「음역」(Anuruddha) — 한자 독음 「아나율타」. 優婆私는 표에 없는 이름 — 婆私가 소리를 옮긴 글자이므로 음역으로 판별해 한자 독음 「우바사」로 적는다(재가의 여성 신자; 팔리 upāsikā). 정착형 「우바이」(優婆夷)와 한자가 다르므로 바꾸지 않았다. [불확실:고유명·표기_유형]
니까야 대응 같음 MN 68:172.9
니까야 대응 일부 MN 68:172.10
니까야 대응 같음 MN 68:172.11
니까야 대응 일부 MN 68:172.12
或自見彼優婆私，或復從他數數聞之，彼優婆私如是有信、如是持戒、如是博聞、如是惠施、如是智慧。
혹은 그 우바사를 스스로 보았거나, 혹은 다시 남에게서 거듭거듭 들었으니, 그 우바사는 이와 같이 믿음이 있었고, 이와 같이 계를 지녔고, 이와 같이 널리 들었고, 이와 같이 베풀었고, 이와 같이 지혜로웠다.
주 한역은 다섯 항을 信·持戒·博聞·惠施·智慧로 든다. 팔리 해당 자리는 sīla·dhamma·paññā·vihāra·vimutti(계·법·지혜·머묾·해탈)로 다섯 항의 내용이 다르다 — 엇갈림. 한역의 다섯은 팔리 다음 문장(anussaranto 자리)의 saddhā·sīla·suta·cāga·paññā와 같다. 「或自見…或復從他數數聞之」는 sāmaṃ diṭṭhā vā anussavassutā vā와 같음. 自↔他 대조가 실재하므로 「스스로」·「남」을 세웠다. 有信의 有는 성품의 있음을 서술하므로 「믿음이 있었다」로 둔다. 팔리 172.14 자리는 반복 술부(… ahosi itipi)를 「…」로 접었으나 다섯 항의 머리말(sīla·dhamma·paññā·vihāra·vimutti)은 모두 드러나 있어 항목 비교는 선다. 팔리는 이 자리에서 그를 bhaginī(자매)로 부른다 — 한역은 「그 우바사」.
니까야 대응 같음 MN 68:172.13
니까야 대응 내용 다름 MN 68:172.14
其人聞已，憶彼優婆私有信、持戒、博聞、慧施、智慧，聞此正法、律已，或心願效如是如是。
그 사람은 듣고 나서 그 우바사의 믿음과 지계와 많이 들음과 베풂과 지혜를 기억하고, 이 바른 법과 율을 듣고 나서, 혹은 마음으로 이와 같이, 이와 같이 본받기를 바란다.
주 憶彼…有信、持戒、博聞、惠施、智慧=saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussaranto와 같음. 팔리 tadatthāya cittaṃ upasaṃharati(그 목적으로 마음을 기울인다)에 대해 한역은 「聞此正法、律已，或心願效如是如是」 — 「이 바른 법과 율을 듣고 나서」와 「혹은」을 더 말한다 — 일부. 心願效는 「마음으로 본받기를 바란다」로 읽었다(心=부사적, 願=바람, 效=본받음). 如是如是는 거듭 쓴 대로 「이와 같이, 이와 같이」. 有信의 有는 나열 머리에서 흡수했다(「믿음과…」). ★저본이 이 좌표만 「慧施」다 — 같은 나열의 다른 좌표는 「惠施」. 이문: 慧【大】, 惠【宋】【元】【明】. 0546a22.1 교감주도 惠【CB】【磧-CB】·慧【大】로 두 자가 섞인 자리다. 慧施를 「지혜로운 베풂」으로 읽으면 다섯 항 나열(信·戒·聞·施·慧)이 깨지고 앞 좌표(…如是惠施…)와 짝이 맞지 않아, 惠施와 같은 항으로 보고 「베풂」으로 옮겼다 — 판독 판단이므로 신고한다.
니까야 대응 일부 MN 68:172.15
阿那律陀！如是優婆私必得差降安樂住止。
아나율타여! 이와 같이 우바사는 반드시 나아짐을 얻어 안락하게 머문다.
주 Evampi kho, anuruddhā, …phāsuvihāro hoti(이렇게 해서도 …에게 편안한 머묾이 있다)와 같음. 如是를 앞 단락 전체를 받는 부사로 읽어 「이와 같이」로 두었다(「이와 같은 비구니」로 읽을 여지도 있다). 差降은 병이 덜하고 가라앉음(差=瘥 나음, 降=내림)으로 읽어 「나아짐」으로 옮겼다 — 이 역장에서 「差降安樂住止」로 굳은 짝(사전 安樂 ① 앞: 差降 30 · 뒤: 住止 30). 得은 획득 「얻어」. 安樂住止는 「안락하게 머문다」. 팔리 phāsuvihāra 한 항을 한역은 差降+安樂住止로 옮겼다.
니까야 대응 같음 MN 68:172.16
「阿那律陀！復次，優婆私聞某優婆私於某村命終，彼為佛所記，三結已盡，得須陀洹，不墮惡趣，定趣正覺，極受七有，天上人間七往來已而得苦際。
「아나율타여! 다시, 우바사가 어느 우바사가 어느 마을에서 목숨을 마쳤다고 듣는다. 그는 부처님께 기별을 받기를, 세 가지 결박이 이미 다하여 수다원을 얻었으니, 나쁜 곳에 떨어지지 않고 반드시 바른 깨달음으로 나아가며, 많아야 일곱 번 존재를 받아 천상과 인간을 일곱 번 오간 뒤에 괴로움의 끝을 얻는다고 하였다.
주 得須陀洹=sotāpanna(수다원, 음역 — _한자대역_3분할 「음역」, 한자 독음), 不墮…=avinipātadhamma, 定趣正覺=niyata sambodhiparāyaṇa와 같음. 한역의 「極受七有，天上人間七往來已而得苦際」(많아야 일곱 번 존재를 받고 일곱 번 오간 뒤 괴로움의 끝을 얻음)는 팔리 해당 문장에 없다 — 한역이 더 말한다(일부). 極은 상한(많아야)으로 읽었다. 한역 「優婆私聞某優婆私於某村命終」은 「어느 마을에서」를 더 말한다(팔리에 처소 없음). ★이 좌표만 「不墮惡趣」다 — 같은 정형구의 다른 좌표(0546a25.1·0546b21.1)는 「不墮惡法」. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(한자 흔들림). 大正 교감주: 趣【大】, 法【宋】【元】【明】 — 三本은 다른 좌표와 같은 「惡法」. 저본 「惡趣」대로 「나쁜 곳」으로 옮겼다. 阿那律陀는 _한자대역_3분할 「음역」(Anuruddha) — 한자 독음 「아나율타」. 優婆私는 표에 없는 이름 — 婆私가 소리를 옮긴 글자이므로 음역으로 판별해 한자 독음 「우바사」로 적는다(재가의 여성 신자; 팔리 upāsikā). 정착형 「우바이」(優婆夷)와 한자가 다르므로 바꾸지 않았다. [불확실:고유명·표기_유형]
니까야 대응 같음 MN 68:172.17
니까야 대응 일부 MN 68:172.18
니까야 대응 같음 MN 68:172.19
니까야 대응 일부 MN 68:172.20
或自見彼優婆私，或復從他數數聞之，彼優婆私如是有信、如是持戒、如是博聞、如是惠施、如是智慧。
혹은 그 우바사를 스스로 보았거나, 혹은 다시 남에게서 거듭거듭 들었으니, 그 우바사는 이와 같이 믿음이 있었고, 이와 같이 계를 지녔고, 이와 같이 널리 들었고, 이와 같이 베풀었고, 이와 같이 지혜로웠다.
주 한역은 다섯 항을 信·持戒·博聞·惠施·智慧로 든다. 팔리 해당 자리는 sīla·dhamma·paññā·vihāra·vimutti(계·법·지혜·머묾·해탈)로 다섯 항의 내용이 다르다 — 엇갈림. 한역의 다섯은 팔리 다음 문장(anussaranto 자리)의 saddhā·sīla·suta·cāga·paññā와 같다. 「或自見…或復從他數數聞之」는 sāmaṃ diṭṭhā vā anussavassutā vā와 같음. 自↔他 대조가 실재하므로 「스스로」·「남」을 세웠다. 有信의 有는 성품의 있음을 서술하므로 「믿음이 있었다」로 둔다. 팔리는 이 자리에서 그를 bhaginī(자매)로 부른다 — 한역은 「그 우바사」. 大正 교감주: 彼【大】, 彼處【宋】【元】【明】 — 三本은 「彼處」(그곳의). 저본 「彼」대로 옮겼다.
니까야 대응 같음 MN 68:172.21
니까야 대응 내용 다름 MN 68:172.22
其人聞已，憶彼優婆私有信、持戒、博聞、惠施、智慧，聞此正法、律已，或心願效如是如是。
그 사람은 듣고 나서 그 우바사의 믿음과 지계와 많이 들음과 베풂과 지혜를 기억하고, 이 바른 법과 율을 듣고 나서, 혹은 마음으로 이와 같이, 이와 같이 본받기를 바란다.
주 憶彼…有信、持戒、博聞、惠施、智慧=saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussaranto와 같음. 팔리 tadatthāya cittaṃ upasaṃharati(그 목적으로 마음을 기울인다)에 대해 한역은 「聞此正法、律已，或心願效如是如是」 — 「이 바른 법과 율을 듣고 나서」와 「혹은」을 더 말한다 — 일부. 心願效는 「마음으로 본받기를 바란다」로 읽었다(心=부사적, 願=바람, 效=본받음). 如是如是는 거듭 쓴 대로 「이와 같이, 이와 같이」. 有信의 有는 나열 머리에서 흡수했다(「믿음과…」).
니까야 대응 일부 MN 68:172.23
阿那律陀！如是優婆私必得差降安樂住止。
아나율타여! 이와 같이 우바사는 반드시 나아짐을 얻어 안락하게 머문다.
주 Evampi kho, anuruddhā, …phāsuvihāro hoti(이렇게 해서도 …에게 편안한 머묾이 있다)와 같음. 如是를 앞 단락 전체를 받는 부사로 읽어 「이와 같이」로 두었다(「이와 같은 비구니」로 읽을 여지도 있다). 差降은 병이 덜하고 가라앉음(差=瘥 나음, 降=내림)으로 읽어 「나아짐」으로 옮겼다 — 이 역장에서 「差降安樂住止」로 굳은 짝(사전 安樂 ① 앞: 差降 30 · 뒤: 住止 30). 得은 획득 「얻어」. 安樂住止는 「안락하게 머문다」. 팔리 phāsuvihāra 한 항을 한역은 差降+安樂住止로 옮겼다.
니까야 대응 같음 MN 68:172.24
「阿那律陀！如來以此義故，弟子命終，記說某生某處、某生某處。」
「아나율타여! 여래는 이 뜻 때문에, 제자가 목숨을 마치면 ‘아무개는 어느 곳에 태어났다, 아무개는 어느 곳에 태어났다’고 기별하여 말한다.」
주 如來=여래 [구속]. 記說某生某處、某生某處=asu amutra upapanno, asu amutra upapanno와 같음. 팔리 172.25는 여래가 기별하는 까닭을 부정 나열(사람을 속이려고도·꾀려고도·이익·공경·명성을 위해서도·‘사람들이 나를 알아주기를’ 위해서도 아니다)로 말하는데, 한역은 「以此義故」(이 뜻 때문에) 한 마디로 받는다 — 일부. 以此義故의 「此義」가 가리키는 앞 내용은 이 조각 밖(앞 구간)에 있어 확인할 수 없다. 팔리 172.27~29(믿음 있는 좋은 가문의 아들들이 그것을 듣고 그 목적으로 마음을 기울여 오래도록 이익·행복이 됨)의 대응은 이 좌표에 없으나, 앞 구간 한역에 같은 내용이 서 있는지 이 조각에서 보지 못했으므로 absent가 아니라 unaligned로 둔다. 以는 이유 「때문에」로 흡수. 弟子命終은 시간 조건 「목숨을 마치면」. 붓다의 발화이므로 평서.
니까야 대응 일부 MN 68:172.25
니까야 대응 같음 MN 68:172.26
니까야 대응 미정렬 MN 68:172.27
니까야 대응 미정렬 MN 68:172.28
니까야 대응 미정렬 MN 68:172.29
佛說如是。
부처님께서 이와 같이 말씀하셨다.
주 佛=부처님 [구속]. Idamavoca bhagavā와 같음(팔리는 bhagavā, 한역은 佛 — 확정역대로 「부처님」). 내레이션 평서.
니까야 대응 같음 MN 68:172.30
尊者阿那律陀及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
존자 아나율타와 여러 비구들은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리는 Attamano āyasmā anuruddho bhagavato bhāsitaṃ abhinandī(아누룻다 존자가 마음이 흡족하여 세존의 말씀을 기뻐하였다) — 아누룻다 한 사람뿐이다. 한역은 「及諸比丘」(여러 비구들)와 「奉行」(받들어 행함)을 더 말한다 — 일부. 聞佛所說의 所는 관형절 「말씀하신 것」으로 풀었다. 尊者는 정착어 「존자」. 諸는 복수 「여러」.
니까야 대응 일부 MN 68:172.31
娑雞帝三族姓子經第六竟
사계제의 세 좋은 가문 아들 경, 여섯째를 마친다.
주 경 끝 표제. 팔리 Naḷakapānasuttaṃ niṭṭhitaṃ aṭṭhamaṃ(날라까빠나 경, 여덟째 마침)과 같은 자리에서 경 이름(장소 날라까빠나 ↔ 娑雞帝 세 族姓子)과 차례(여덟째 ↔ 第六)가 다르다 — 엇갈림. 娑雞帝는 표에 없는 이름 — 소리를 옮긴 글자로 판별해 한자 독음 「사계제」(지명으로 봄). 이 이름의 인도어 형태는 투입물(3분할·전거·음의·사전·팔리 증언) 어디에도 실려 있지 않아 비고에도 적지 않는다 — 비정은 정도평 님 몫으로 남긴다. 族姓子는 뜻으로 「좋은 가문의 아들」(族姓=가문·씨족, 子=아들; 팔리 증언 kulaputtā 계열) — 음독 「족성자」를 피했다. 경 첫머리(0.1)의 표제 처리는 앞 구간이라 이 조각에서 맞춰 보지 못했다 — 통일 확인 필요. 이문: 娑雞帝三族姓子經第六竟【大】, 〔없음〕【明】, 婆雞帝三族姓子經第六竟【宋】(娑=婆). 교감주에 「三千四百六字」(경 글자 수 표기, 【大】에만 있고 三本에 없음)가 붙어 있으나 본문 글자가 아니므로 옮기지 않았다. (교정 회전 1: ⓪관문 [6]이 투입물에 없는 로마자 지명형을 잡아 그 낱말만 서술에서 뺐다. 직역·대응·갈림은 그대로다.)
니까야 대응 내용 다름 MN 68:172.32