3. Dhammadāyādasuttaṃ
3. 법의 상속자 경
29
이렇게 들었다. 한때 세존께서 사왓티의 제따 숲, 아나타삔디까의 동산에 머물고 계셨다.
Evaṃ me sutaṃ –
이와 같이 나는 들었다 —
ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.
한때 세존께서 사왓티의 제따 숲, 아나타삔디까 원림에 머무셨다.
그곳에서 세존께서 비구들을 부르셨다. “비구들이여.” “세존이시여.” 비구들이 대답하자 세존께서 말씀하셨다.
Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi –
그때 세존께서 비구들을 부르셨다.
‘‘bhikkhavo’’ti.
“비구들이여” 하고.
‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ.
“세존이시여” 하고 그 비구들이 세존께 대답했다.
Bhagavā etadavoca –
세존께서 이렇게 말씀하셨다 —
“비구들이여, 너희는 나의 법의 상속자가 되어야 한다. 물질의 상속자가 되어서는 안 된다. 나는 너희가 안쓰럽다. ‘내 제자들이 어떻게 하면 물질이 아니라 법의 상속자가 될까’ 하고 마음이 쓰인다.
‘‘Dhammadāyādā me, bhikkhave, bhavatha, mā āmisadāyādā.
“비구들이여, 그대들은 나의 법의 상속자가 되어라, 재물의 상속자가 되지 마라.
Atthi me tumhesu anukampā –
나에게는 그대들을 향한 연민이 있다 —
‘kinti me sāvakā dhammadāyādā bhaveyyuṃ, no āmisadāyādā’ti.
‘어떻게 하면 내 제자들이 법의 상속자가 되고 재물의 상속자가 되지 않을까’ 하고.
비구들이여, 너희가 법이 아니라 물질의 상속자가 되었다고 하자. 그러면 너희도 비난을 받을 것이다. ‘스승의 제자들이 법이 아니라 물질의 상속자로 지낸다’는 말을 듣게 된다. 나 역시 같은 비난을 받을 것이다. ‘스승의 제자들이 법이 아니라 물질의 상속자로 지낸다’고 말이다.
Tumhe ca me, bhikkhave, āmisadāyādā bhaveyyātha no dhammadāyādā, tumhepi tena ādiyā bhaveyyātha –
비구들이여, 그대들이 나의 재물의 상속자가 되고 법의 상속자가 되지 않는다면, 그대들도 그 때문에 책잡힐 자가 될 것이다 —
‘āmisadāyādā satthusāvakā viharanti, no dhammadāyādā’ti;
‘스승의 제자들이 재물의 상속자로 지내고 법의 상속자로 지내지 않는다’ 하고;
ahampi tena ādiyo bhaveyyaṃ –
나도 그 때문에 책잡힐 자가 될 것이다 —
‘āmisadāyādā satthusāvakā viharanti, no dhammadāyādā’ti.
‘스승의 제자들이 재물의 상속자로 지내고 법의 상속자로 지내지 않는다’ 하고.
비구들이여, 너희가 물질이 아니라 법의 상속자가 된다면, 너희는 비난받지 않을 것이다. ‘스승의 제자들이 물질이 아니라 법의 상속자로 지낸다’고 할 것이기 때문이다. 나 역시 비난받지 않을 것이다. 사람들이 ‘스승의 제자들이 물질이 아니라 법의 상속자로 지낸다’고 말할 것이기 때문이다.
Tumhe ca me, bhikkhave, dhammadāyādā bhaveyyātha, no āmisadāyādā, tumhepi tena na ādiyā bhaveyyātha –
비구들이여, 그대들이 나의 법의 상속자가 되고 재물의 상속자가 되지 않는다면, 그대들도 그 때문에 책잡힐 자가 되지 않을 것이다 —
‘dhammadāyādā satthusāvakā viharanti, no āmisadāyādā’ti;
‘스승의 제자들이 법의 상속자로 지내고 재물의 상속자로 지내지 않는다’ 하고;
ahampi tena na ādiyo bhaveyyaṃ –
나도 그 때문에 책잡힐 자가 되지 않을 것이다 —
‘dhammadāyādā satthusāvakā viharanti, no āmisadāyādā’ti.
‘스승의 제자들이 법의 상속자로 지내고 재물의 상속자로 지내지 않는다’ 하고.
그러므로 비구들이여, 너희는 나의 법의 상속자가 되어라. 물질의 상속자가 되지 마라. 나는 너희가 안쓰럽다. ‘내 제자들이 어떻게 하면 물질이 아니라 법의 상속자가 될까’ 하고 마음이 쓰인다.
Tasmātiha me, bhikkhave, dhammadāyādā bhavatha, mā āmisadāyādā.
그러므로 비구들이여, 여기서 그대들은 나의 법의 상속자가 되어라, 재물의 상속자가 되지 마라.
Atthi me tumhesu anukampā –
나에게는 그대들을 향한 연민이 있다 —
‘kinti me sāvakā dhammadāyādā bhaveyyuṃ, no āmisadāyādā’ti.
‘어떻게 하면 내 제자들이 법의 상속자가 되고 재물의 상속자가 되지 않을까’ 하고.
30
비구들이여, 이런 경우를 생각해 보자. 내가 탁발한 음식을 먹고 이미 배가 불러, 더 청할 것도 없이 마음껏 먹어 흡족하다. 그런데 남은 탁발 음식을 버려야 할 형편이다.[불확실]
‘‘Idhāhaṃ, bhikkhave, bhuttāvī assaṃ pavārito paripuṇṇo pariyosito suhito yāvadattho;
“비구들이여, 여기 내가 먹기를 마쳤고, 더 권함을 물렸고, 가득 찼고, 끝냈고, 흡족하고, 바라는 만큼 먹었다고 하자;
siyā ca me piṇḍapāto atirekadhammo chaḍḍanīyadhammo.
그리고 나에게 탁발음식이 남은 것이고 버려야 할 것으로 있다고 하자.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
그때 굶주림과 허기로 기운이 빠진 두 비구가 찾아온다. 나는 그들에게 말한다. ‘비구들이여, 나는 이미 먹었고, 더 청할 것도 없이 마음껏 먹어 흡족하다. 그런데 남은 이 탁발 음식은 버려야 한다. 원한다면 먹어라. 너희가 먹지 않으면 나는 풀이 없는 곳에 버리거나, 생명이 없는 물에 흘려보내겠다.’
Atha dve bhikkhū āgaccheyyuṃ jighacchādubbalya- paretā.
그때 두 비구가 굶주림과 쇠약에 시달려 온다고 하자.
Tyāhaṃ evaṃ vadeyyaṃ –
그들에게 내가 이렇게 말한다고 하자 —
‘ahaṃ khomhi, bhikkhave, bhuttāvī pavārito paripuṇṇo pariyosito suhito yāvadattho;
‘비구들이여, 나는 먹기를 마쳤고, 더 권함을 물렸고, 가득 찼고, 끝냈고, 흡족하고, 바라는 만큼 먹었다;
atthi ca me ayaṃ piṇḍapāto atirekadhammo chaḍḍanīyadhammo.
그리고 나에게 이 탁발음식이 남은 것이고 버려야 할 것으로 있다.
Sace ākaṅkhatha, bhuñjatha, no ce tumhe bhuñjissatha, idānāhaṃ appaharite vā chaḍḍessāmi, appāṇake vā udake opilāpessāmī’ti.
바란다면 먹어라. 그대들이 먹지 않는다면, 나는 이제 풀이 적은 곳에 버리거나 생물 없는 물에 가라앉히겠다.’
그러자 한 비구가 생각한다. ‘세존께서는 이미 드셨고, 더 청할 것도 없이 마음껏 드셔서 흡족하시다. 그런데 남은 이 탁발 음식은 버려질 것이다. 우리가 먹지 않으면 세존께서는 풀이 없는 곳에 버리시거나, 생명이 없는 물에 흘려보내실 것이다. 그런데 세존께서는 “비구들이여, 너희는 나의 법의 상속자가 되어야 한다. 물질의 상속자가 되어서는 안 된다” 하셨다. 탁발 음식도 물질의 하나이다. 그렇다면 나는 이 음식을 먹지 않고, 굶주림과 허기에 지친 채 이 밤낮을 보내야겠다.’
Tatrekassa bhikkhuno evamassa –
거기서 한 비구에게 이런 생각이 든다고 하자 —
‘bhagavā kho bhuttāvī pavārito paripuṇṇo pariyosito suhito yāvadattho;
‘세존께서는 먹기를 마치셨고, 더 권함을 물리셨고, 가득 차셨고, 끝내셨고, 흡족하시고, 바라는 만큼 드셨다;
atthi cāyaṃ bhagavato piṇḍapāto atirekadhammo chaḍḍanīyadhammo.
그리고 세존께 이 탁발음식이 남은 것이고 버려야 할 것으로 있다.
Sace mayaṃ na bhuñjissāma, idāni bhagavā appaharite vā chaḍḍessati, appāṇake vā udake opilāpessati’.
우리가 먹지 않으면, 세존께서는 이제 풀이 적은 곳에 버리시거나 생물 없는 물에 가라앉히실 것이다.
Vuttaṃ kho panetaṃ bhagavatā –
그런데 세존께서 이렇게 말씀하셨다 —
‘dhammadāyādā me, bhikkhave, bhavatha, mā āmisadāyādā’ti.
‘비구들이여, 그대들은 나의 법의 상속자가 되어라, 재물의 상속자가 되지 마라’ 하고.
Āmisaññataraṃ kho panetaṃ, yadidaṃ piṇḍapāto.
그런데 이것은 재물 가운데 하나이니, 곧 탁발음식이다.
Yaṃnūnāhaṃ imaṃ piṇḍapātaṃ abhuñjitvā imināva jighacchādubbalyena evaṃ imaṃ rattindivaṃ vītināmeyya’’nti.
나는 차라리 이 탁발음식을 먹지 않고, 바로 이 굶주림과 쇠약인 채로 이 밤낮을 이렇게 보내리라’ 하고.
그는 그 음식을 먹지 않고, 굶주림과 허기에 지친 채 그 밤낮을 보낸다.
So taṃ piṇḍapātaṃ abhuñjitvā teneva jighacchādubbalyena evaṃ taṃ rattindivaṃ vītināmeyya.
그는 그 탁발음식을 먹지 않고, 바로 그 굶주림과 쇠약인 채로 그 밤낮을 이렇게 보낸다고 하자.
그러자 두 번째 비구가 생각한다. ‘세존께서는 이미 드셨고, 더 청할 것도 없이 마음껏 드셔서 흡족하시다. 그런데 남은 이 탁발 음식은 버려질 것이다. 우리가 먹지 않으면 세존께서는 풀이 없는 곳에 버리시거나, 생명이 없는 물에 흘려보내실 것이다. 그렇다면 나는 이 음식을 먹어 굶주림과 허기를 덜고 이 밤낮을 보내야겠다.’
Atha dutiyassa bhikkhuno evamassa –
그때 둘째 비구에게 이런 생각이 든다고 하자 —
‘bhagavā kho bhuttāvī pavārito paripuṇṇo pariyosito suhito yāvadattho;
‘세존께서는 먹기를 마치셨고, 더 권함을 물리셨고, 가득 차셨고, 끝내셨고, 흡족하시고, 바라는 만큼 드셨다;
atthi cāyaṃ bhagavato piṇḍapāto atirekadhammo chaḍḍanīyadhammo.
그리고 세존께 이 탁발음식이 남은 것이고 버려야 할 것으로 있다.
Sace mayaṃ na bhuñjissāma, idāni bhagavā appaharite vā chaḍḍessati, appāṇake vā udake opilāpessati.
우리가 먹지 않으면, 세존께서는 이제 풀이 적은 곳에 버리시거나 생물 없는 물에 가라앉히실 것이다.
Yaṃnūnāhaṃ imaṃ piṇḍapātaṃ bhuñjitvā jighacchādubbalyaṃ paṭivinodetvā evaṃ imaṃ rattindivaṃ vītināmeyya’nti.
나는 차라리 이 탁발음식을 먹고 굶주림과 쇠약을 몰아낸 뒤, 이 밤낮을 이렇게 보내리라’ 하고.
그는 그 음식을 먹어 굶주림과 허기를 덜고 그 밤낮을 보낸다. 비구들이여, 그 비구가 음식을 먹어 허기를 덜고 밤낮을 보냈다 하더라도, 나에게는 앞의 비구가 더 공경할 만하고 더 칭찬할 만하다. 왜 그런가? 그 일이 오랜 세월 그 비구에게 도움이 되기 때문이다. 욕심을 줄이고, 만족할 줄 알고, 덜어내고, 기르기 쉬운 사람이 되고, 정진을 시작하는 데 이바지하기 때문이다.
So taṃ piṇḍapātaṃ bhuñjitvā jighacchādubbalyaṃ paṭivinodetvā evaṃ taṃ rattindivaṃ vītināmeyya.
그는 그 탁발음식을 먹고 굶주림과 쇠약을 몰아낸 뒤, 그 밤낮을 이렇게 보낸다고 하자.
Kiñcāpi so, bhikkhave, bhikkhu taṃ piṇḍapātaṃ bhuñjitvā jighacchādubbalyaṃ paṭivinodetvā evaṃ taṃ rattindivaṃ vītināmeyya, atha kho asuyeva me purimo bhikkhu pujjataro ca pāsaṃsataro ca.
비구들이여, 그 비구가 그 탁발음식을 먹고 굶주림과 쇠약을 몰아낸 뒤 그 밤낮을 그렇게 보낸다 하더라도, 그러나 앞의 저 비구가 나에게 더 공경받을 만하고 더 칭찬받을 만하다.
Taṃ kissa hetu?
그것은 무슨 까닭인가?
Tañhi tassa, bhikkhave, bhikkhuno dīgharattaṃ appicchatāya santuṭṭhiyā sallekhāya subharatāya vīriyārambhāya saṃvattissati.
비구들이여, 그것은 그 비구에게 오랜 세월 바라는 것 적음으로, 만족으로, 덜어냄으로, 건사하기 쉬움으로, 정진을 일으킴으로 이끌 것이기 때문이다.
그러므로 비구들이여, 너희는 나의 법의 상속자가 되어라. 물질의 상속자가 되지 마라. 나는 너희가 안쓰럽다. ‘내 제자들이 어떻게 하면 물질이 아니라 법의 상속자가 될까’ 하고 마음이 쓰인다.”
Tasmātiha me, bhikkhave, dhammadāyādā bhavatha, mā āmisadāyādā.
그러므로 비구들이여, 여기서 그대들은 나의 법의 상속자가 되어라, 재물의 상속자가 되지 마라.
Atthi me tumhesu anukampā –
나에게는 그대들을 향한 연민이 있다 —
‘kinti me sāvakā dhammadāyādā bhaveyyuṃ, no āmisadāyādā’’’ti.
‘어떻게 하면 내 제자들이 법의 상속자가 되고 재물의 상속자가 되지 않을까’ 하고.”
세존께서는 이렇게 말씀하셨다. 그러고는 자리에서 일어나 처소로 들어가셨다.
Idamavoca bhagavā.
세존께서는 이렇게 말씀하셨다.
Idaṃ vatvāna sugato uṭṭhāyāsanā vihāraṃ pāvisi.
온전히 이루신 분께서 이렇게 말씀하시고, 자리에서 일어나 처소로 드셨다.
31
세존께서 떠나신 지 얼마 되지 않아, 존자 사리뿟따가 비구들을 불렀다. “도반 비구들이여.” “도반이여.” 비구들이 대답하자 존자 사리뿟따가 말했다.
Tatra kho āyasmā sāriputto acirapakkantassa bhagavato bhikkhū āmantesi –
세존께서 떠나신 지 오래지 않아, 거기서 사리뿟따 존자가 비구들을 불렀다.
‘‘āvuso bhikkhave’’ti.
“벗들이여, 비구들이여” 하고.
‘‘Āvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato sāriputtassa paccassosuṃ.
“벗이여” 하고 그 비구들이 사리뿟따 존자께 대답했다.
Āyasmā sāriputto etadavoca –
사리뿟따 존자가 이렇게 말했다 —
“도반들이여, 스승께서 홀로 떨어져 지내실 때 제자들이 멀리 떠남을 배우지 않는 경우는 어떤 때입니까? 또 같은 때에 제자들이 멀리 떠남을 배우는 경우는 어떤 때입니까?”
‘‘Kittāvatā nu kho, āvuso, satthu pavivittassa viharato sāvakā vivekaṃ nānusikkhanti, kittāvatā ca pana satthu pavivittassa viharato sāvakā vivekamanusikkhantī’’ti?
“벗들이여, 어느 만큼으로 스승께서 홀로 떨어져 머무시는데 제자들은 떨어짐을 따라 배우지 않고, 또 어느 만큼으로 스승께서 홀로 떨어져 머무시는데 제자들은 떨어짐을 따라 배우는가?”
“도반이여, 저희는 이 말씀의 뜻을 알고자 멀리서도 존자 사리뿟따께 찾아왔습니다. 이 말씀의 뜻이 존자께 분명히 떠오른다면 참으로 좋겠습니다. 존자께 듣고 나면 비구들이 잘 간직하겠습니다.”[불확실]
‘‘Dūratopi kho mayaṃ, āvuso, āgacchāma āyasmato sāriputtassa santike etassa bhāsitassa atthamaññātuṃ.
“벗이여, 저희는 이 말씀의 뜻을 알기 위해 멀리서라도 사리뿟따 존자께 옵니다.
Sādhu vatāyasmantaṃyeva sāriputtaṃ paṭibhātu etassa bhāsitassa attho;
부디 사리뿟따 존자께서 이 말씀의 뜻을 밝혀 주시면 좋겠습니다;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
āyasmato sāriputtassa sutvā bhikkhū dhāressantī’’ti.
사리뿟따 존자께 듣고서 비구들이 지닐 것입니다.”
“도반들이여, 그렇다면 들으라. 잘 새겨 듣도록 하라. 말하겠다.” “그렇게 하겠습니다, 도반이여.” 비구들이 대답하자 존자 사리뿟따가 말했다.[불확실]
‘‘Tena hāvuso, suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha, bhāsissāmī’’ti.
“그러면 벗들이여, 잘 들어라, 마음을 잘 기울여라. 이제 말하리라.”
‘‘Evamāvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato sāriputtassa paccassosuṃ.
“예, 벗이여” 하고 그 비구들이 사리뿟따 존자께 대답했다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Āyasmā sāriputto etadavoca –
사리뿟따 존자가 이렇게 말했다 —
“도반들이여, 스승께서 홀로 떨어져 지내실 때 제자들이 멀리 떠남을 배우지 않는 경우는 어떤 때인가? 스승께서 홀로 떨어져 지내시는데도 제자들이 멀리 떠남을 배우지 않는 때가 있다. 스승이 버리라고 하신 것들을 버리지 않는다. 사치스럽고 해이하며 물러지는 일에 앞장선다. 멀리 떠남에는 짐을 내려놓는다.
‘‘Kittāvatā nu kho, āvuso, satthu pavivittassa viharato sāvakā vivekaṃ nānusikkhanti?
“벗들이여, 어느 만큼으로 스승께서 홀로 떨어져 머무시는데 제자들은 떨어짐을 따라 배우지 않는가?
Idhāvuso, satthu pavivittassa viharato sāvakā vivekaṃ nānusikkhanti, yesañca dhammānaṃ satthā pahānamāha, te ca dhamme nappajahanti, bāhulikā ca honti, sāthalikā, okkamane pubbaṅgamā, paviveke nikkhittadhurā.
벗들이여, 여기 스승께서 홀로 떨어져 머무시는데 제자들은 떨어짐을 따라 배우지 않고, 스승께서 버리라고 말씀하신 법들, 그 법들을 버리지 않으며, 풍족을 좇는 자가 되고, 느슨하며, 물러남에 앞장서고, 홀로 떨어짐에는 짐을 벗어 놓는다.
도반들이여, 이럴 때 장로 비구들은 세 가지 점에서 비난받을 만하다. 첫째는 ‘스승께서 홀로 떨어져 지내실 때 제자들이 멀리 떠남을 배우지 않는다’는 점이다. 둘째는 ‘스승이 버리라고 하신 것들을 버리지 않는다’는 점이다. 셋째는 ‘사치스럽고 해이하며 물러지는 일에 앞장서고, 멀리 떠남에는 짐을 내려놓는다’는 점이다. 도반들이여, 장로 비구들은 이 세 가지 점에서 비난받을 만하다.
Tatrāvuso, therā bhikkhū tīhi ṭhānehi gārayhā bhavanti.
거기서 벗들이여, 장로 비구들은 세 가지 도리로 비난받을 만하다.
‘Satthu pavivittassa viharato sāvakā vivekaṃ nānusikkhantī’ti –
‘스승께서 홀로 떨어져 머무시는데 제자들은 떨어짐을 따라 배우지 않는다’ —
iminā paṭhamena ṭhānena therā bhikkhū gārayhā bhavanti.
이 첫째 도리로 장로 비구들은 비난받을 만하다.
‘Yesañca dhammānaṃ satthā pahānamāha te ca dhamme nappajahantī’ti –
‘스승께서 버리라고 말씀하신 법들, 그 법들을 버리지 않는다’ —
iminā dutiyena ṭhānena therā bhikkhū gārayhā bhavanti.
이 둘째 도리로 장로 비구들은 비난받을 만하다.
‘Bāhulikā ca, sāthalikā, okkamane pubbaṅgamā, paviveke nikkhittadhurā’ti –
‘풍족을 좇고, 느슨하며, 물러남에 앞장서고, 홀로 떨어짐에는 짐을 벗어 놓는다’ —
iminā tatiyena ṭhānena therā bhikkhū gārayhā bhavanti.
이 셋째 도리로 장로 비구들은 비난받을 만하다.
Therā, āvuso, bhikkhū imehi tīhi ṭhānehi gārayhā bhavanti.
벗들이여, 장로 비구들은 이 세 가지 도리로 비난받을 만하다.
중간 비구들도 마찬가지이고, 새내기 비구들도 세 가지 점에서 비난받을 만하다. 첫째는 ‘스승께서 홀로 떨어져 지내실 때 제자들이 멀리 떠남을 배우지 않는다’는 점이다. 둘째는 ‘스승이 버리라고 하신 것들을 버리지 않는다’는 점이다. 셋째는 ‘사치스럽고 해이하며 물러지는 일에 앞장서고, 멀리 떠남에는 짐을 내려놓는다’는 점이다. 도반들이여, 새내기 비구들은 이 세 가지 점에서 비난받을 만하다.
Tatrāvuso, majjhimā bhikkhū…pe… navā bhikkhū tīhi ṭhānehi gārayhā bhavanti.
거기서 벗들이여, 중진 비구들은 세 가지 도리로 비난받을 만하다. ‘스승께서 홀로 떨어져 머무시는데 제자들은 떨어짐을 따라 배우지 않는다’ — 이 첫째 도리로 중진 비구들은 비난받을 만하다. ‘스승께서 버리라고 말씀하신 법들, 그 법들을 버리지 않는다’ — 이 둘째 도리로 중진 비구들은 비난받을 만하다. ‘풍족을 좇고, 느슨하며, 물러남에 앞장서고, 홀로 떨어짐에는 짐을 벗어 놓는다’ — 이 셋째 도리로 중진 비구들은 비난받을 만하다. 벗들이여, 중진 비구들은 이 세 가지 도리로 비난받을 만하다. 거기서 벗들이여, 신참 비구들은 세 가지 도리로 비난받을 만하다.
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 3:31.14 ~ PN:mn3/31.21에서 되살렸습니다.
‘Satthu pavivittassa viharato sāvakā vivekaṃ nānusikkhantī’ti –
‘스승께서 홀로 떨어져 머무시는데 제자들은 떨어짐을 따라 배우지 않는다’ —
iminā paṭhamena ṭhānena navā bhikkhū gārayhā bhavanti.
이 첫째 도리로 신참 비구들은 비난받을 만하다.
‘Yesañca dhammānaṃ satthā pahānamāha te ca dhamme nappajahantī’ti –
‘스승께서 버리라고 말씀하신 법들, 그 법들을 버리지 않는다’ —
iminā dutiyena ṭhānena navā bhikkhū gārayhā bhavanti.
이 둘째 도리로 신참 비구들은 비난받을 만하다.
‘Bāhulikā ca honti, sāthalikā, okkamane pubbaṅgamā, paviveke nikkhittadhurā’ti –
‘풍족을 좇는 자가 되고, 느슨하며, 물러남에 앞장서고, 홀로 떨어짐에는 짐을 벗어 놓는다’ —
iminā tatiyena ṭhānena navā bhikkhū gārayhā bhavanti.
이 셋째 도리로 신참 비구들은 비난받을 만하다.
Navā, āvuso, bhikkhū imehi tīhi ṭhānehi gārayhā bhavanti.
벗들이여, 신참 비구들은 이 세 가지 도리로 비난받을 만하다.
도반들이여, 이럴 때 스승께서 홀로 떨어져 지내시는데도 제자들이 멀리 떠남을 배우지 않는 것이다.
Ettāvatā kho, āvuso, satthu pavivittassa viharato sāvakā vivekaṃ nānusikkhanti.
벗들이여, 이만큼으로 스승께서 홀로 떨어져 머무시는데 제자들은 떨어짐을 따라 배우지 않는다.
32
그렇다면 도반들이여, 스승께서 홀로 떨어져 지내실 때 제자들이 멀리 떠남을 배우는 경우는 어떤 때인가? 스승께서 홀로 떨어져 지내실 때 제자들이 멀리 떠남을 배우는 때가 있다. 스승이 버리라고 하신 것들을 버린다. 사치스럽지 않고 해이하지 않다. 물러지는 일에는 짐을 내려놓고, 멀리 떠남에 앞장선다.
‘‘Kittāvatā ca, panāvuso, satthu pavivittassa viharato sāvakā vivekamanusikkhanti?
“그러면 벗들이여, 어느 만큼으로 스승께서 홀로 떨어져 머무시는데 제자들은 떨어짐을 따라 배우는가?
Idhāvuso, satthu pavivittassa viharato sāvakā vivekamanusikkhanti –
벗들이여, 여기 스승께서 홀로 떨어져 머무시는데 제자들은 떨어짐을 따라 배운다 —
yesañca dhammānaṃ satthā pahānamāha te ca dhamme pajahanti;
스승께서 버리라고 말씀하신 법들, 그 법들을 그들은 버린다;
na ca bāhulikā honti, na sāthalikā okkamane nikkhittadhurā paviveke pubbaṅgamā.
그리고 풍족을 좇는 자가 되지 않고, 느슨하지 않으며, 물러남에는 짐을 벗어 놓고, 홀로 떨어짐에 앞장선다.
도반들이여, 이럴 때 장로 비구들은 세 가지 점에서 칭찬받을 만하다. 첫째는 ‘스승께서 홀로 떨어져 지내실 때 제자들이 멀리 떠남을 배운다’는 점이다. 둘째는 ‘스승이 버리라고 하신 것들을 버린다’는 점이다. 셋째는 ‘사치스럽지 않고 해이하지 않으며, 물러지는 일에는 짐을 내려놓고 멀리 떠남에 앞장선다’는 점이다. 도반들이여, 장로 비구들은 이 세 가지 점에서 칭찬받을 만하다.
Tatrāvuso, therā bhikkhū tīhi ṭhānehi pāsaṃsā bhavanti.
거기서 벗들이여, 장로 비구들은 세 가지 도리로 칭찬받을 만하다.
‘Satthu pavivittassa viharato sāvakā vivekamanusikkhantī’ti –
‘스승께서 홀로 떨어져 머무시는데 제자들은 떨어짐을 따라 배운다’ —
iminā paṭhamena ṭhānena therā bhikkhū pāsaṃsā bhavanti.
이 첫째 도리로 장로 비구들은 칭찬받을 만하다.
‘Yesañca dhammānaṃ satthā pahānamāha te ca dhamme pajahantī’ti –
‘스승께서 버리라고 말씀하신 법들, 그 법들을 그들은 버린다’ —
iminā dutiyena ṭhānena therā bhikkhū pāsaṃsā bhavanti.
이 둘째 도리로 장로 비구들은 칭찬받을 만하다.
‘Na ca bāhulikā, na sāthalikā okkamane nikkhittadhurā paviveke pubbaṅgamā’ti –
‘풍족을 좇지 않고, 느슨하지 않으며, 물러남에는 짐을 벗어 놓고, 홀로 떨어짐에 앞장선다’ —
iminā tatiyena ṭhānena therā bhikkhū pāsaṃsā bhavanti.
이 셋째 도리로 장로 비구들은 칭찬받을 만하다.
Therā, āvuso, bhikkhū imehi tīhi ṭhānehi pāsaṃsā bhavanti.
벗들이여, 장로 비구들은 이 세 가지 도리로 칭찬받을 만하다.
중간 비구들도 마찬가지이고, 새내기 비구들도 세 가지 점에서 칭찬받을 만하다. 첫째는 ‘스승께서 홀로 떨어져 지내실 때 제자들이 멀리 떠남을 배운다’는 점이다. 둘째는 ‘스승이 버리라고 하신 것들을 버린다’는 점이다. 셋째는 ‘사치스럽지 않고 해이하지 않으며, 물러지는 일에는 짐을 내려놓고 멀리 떠남에 앞장선다’는 점이다. 도반들이여, 새내기 비구들은 이 세 가지 점에서 칭찬받을 만하다.
Tatrāvuso, majjhimā bhikkhū…pe… navā bhikkhū tīhi ṭhānehi pāsaṃsā bhavanti.
거기서 벗들이여, 중진 비구들은 세 가지 도리로 칭찬받을 만하다. ‘스승께서 홀로 떨어져 머무시는데 제자들은 떨어짐을 따라 배운다’ — 이 첫째 도리로 중진 비구들은 칭찬받을 만하다. ‘스승께서 버리라고 말씀하신 법들, 그 법들을 그들은 버린다’ — 이 둘째 도리로 중진 비구들은 칭찬받을 만하다. ‘풍족을 좇지 않고, 느슨하지 않으며, 물러남에는 짐을 벗어 놓고, 홀로 떨어짐에 앞장선다’ — 이 셋째 도리로 중진 비구들은 칭찬받을 만하다. 벗들이여, 중진 비구들은 이 세 가지 도리로 칭찬받을 만하다. 거기서 벗들이여, 신참 비구들은 세 가지 도리로 칭찬받을 만하다.
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 3:32.5 ~ PN:mn3/32.12에서 되살렸습니다.
‘Satthu pavivittassa viharato sāvakā vivekamanusikkhantī’ti –
‘스승께서 홀로 떨어져 머무시는데 제자들은 떨어짐을 따라 배운다’ —
iminā paṭhamena ṭhānena navā bhikkhū pāsaṃsā bhavanti.
이 첫째 도리로 신참 비구들은 칭찬받을 만하다.
‘Yesañca dhammānaṃ satthā pahānamāha te ca dhamme pajahantī’ti –
‘스승께서 버리라고 말씀하신 법들, 그 법들을 그들은 버린다’ —
iminā dutiyena ṭhānena navā bhikkhū pāsaṃsā bhavanti.
이 둘째 도리로 신참 비구들은 칭찬받을 만하다.
‘Na ca bāhulikā, na sāthalikā okkamane nikkhittadhurā paviveke pubbaṅgamā’ti –
‘풍족을 좇지 않고, 느슨하지 않으며, 물러남에는 짐을 벗어 놓고, 홀로 떨어짐에 앞장선다’ —
iminā tatiyena ṭhānena navā bhikkhū pāsaṃsā bhavanti.
이 셋째 도리로 신참 비구들은 칭찬받을 만하다.
Navā, āvuso, bhikkhū imehi tīhi ṭhānehi pāsaṃsā bhavanti.
벗들이여, 신참 비구들은 이 세 가지 도리로 칭찬받을 만하다.
도반들이여, 이럴 때 스승께서 홀로 떨어져 지내시면서 제자들이 멀리 떠남을 배우는 것이다.
Ettāvatā kho, āvuso, satthu pavivittassa viharato sāvakā vivekamanusikkhanti.
벗들이여, 이만큼으로 스승께서 홀로 떨어져 머무시는데 제자들은 떨어짐을 따라 배운다.
33
도반들이여, 탐욕도 나쁘고 성냄도 나쁘다. 이 탐욕과 성냄을 버리게 하는 중도가 있다. 그 길은 눈을 열어 주고 앎을 일으킨다. 또 고요함과 곧바른 앎과 깨달음과 열반으로 이끈다.
‘‘Tatrāvuso, lobho ca pāpako doso ca pāpako.
“거기서 벗들이여, 탐욕도 나쁘고 성냄도 나쁘다.
Lobhassa ca pahānāya dosassa ca pahānāya atthi majjhimā paṭipadā cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati.
탐욕을 버리기 위해서도 성냄을 버리기 위해서도 중간의 도닦음이 있으니, 눈을 만들고 앎을 만들며, 고요함으로, 곧바른 앎으로, 바른 깨달음으로, 열반으로 이끈다.
도반들이여, 눈을 열어 주고 앎을 일으키며 고요함과 곧바른 앎과 깨달음과 열반으로 이끄는 그 중도란 무엇인가? 바로 이 거룩한 여덟 갈래 길이다. 바른 견해, 바른 생각, 바른 말, 바른 행위, 바른 생활, 바른 노력, 바른 새김, 바른 집중이다. 도반들이여, 이것이 눈을 열어 주고 앎을 일으키며 고요함과 곧바른 앎과 깨달음과 열반으로 이끄는 그 중도이다.
Katamā ca sā, āvuso, majjhimā paṭipadā cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati?
그러면 벗들이여, 눈을 만들고 앎을 만들며 고요함으로, 곧바른 앎으로, 바른 깨달음으로, 열반으로 이끄는 그 중간의 도닦음은 무엇인가?
Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṃ –
바로 이 성스러운 여덟 갈래 길이니, 곧 —
sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi.
바른 견해, 바른 사유, 바른 말, 바른 행위, 바른 생계, 바른 정진, 바른 마음챙김, 바른 삼매이다.
Ayaṃ kho sā, āvuso, majjhimā paṭipadā cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati.
벗들이여, 이것이 바로 눈을 만들고 앎을 만들며 고요함으로, 곧바른 앎으로, 바른 깨달음으로, 열반으로 이끄는 그 중간의 도닦음이다.
도반들이여, 분노와 원한은 나쁘다. 깎아내림과 앙갚음, 질투와 인색도 나쁘다. 속임과 간사함, 고집과 다툼, 교만과 오만도 모두 나쁘다. 취함과 방일도 나쁘다. 이 취함과 방일을 버리게 하는 중도가 있다. 그 길은 눈을 열어 주고 앎을 일으킨다. 또 고요함과 곧바른 앎과 깨달음과 열반으로 이끈다.
‘‘Tatrāvuso, kodho ca pāpako upanāho ca pāpako…pe… makkho ca pāpako paḷāso ca pāpako, issā ca pāpikā maccherañca pāpakaṃ, māyā ca pāpikā sāṭheyyañca pāpakaṃ, thambho ca pāpako sārambho ca pāpako, māno ca pāpako atimāno ca pāpako, mado ca pāpako pamādo ca pāpako.
“거기서 벗들이여, 분노도 나쁘고 원한도 나쁘다. 분노를 버리기 위해서도 원한을 버리기 위해서도 중간의 도닦음이 있으니, 눈을 만들고 앎을 만들며, 고요함으로, 곧바른 앎으로, 바른 깨달음으로, 열반으로 이끈다. 그러면 벗들이여, 눈을 만들고 앎을 만들며 고요함으로, 곧바른 앎으로, 바른 깨달음으로, 열반으로 이끄는 그 중간의 도닦음은 무엇인가? 바로 이 성스러운 여덟 갈래 길이니, 곧 — 바른 견해, 바른 사유, 바른 말, 바른 행위, 바른 생계, 바른 정진, 바른 마음챙김, 바른 삼매이다. 벗들이여, 이것이 바로 눈을 만들고 앎을 만들며 고요함으로, 곧바른 앎으로, 바른 깨달음으로, 열반으로 이끄는 그 중간의 도닦음이다. 얕봄도 나쁘고 앙심도 나쁘며, 질투도 나쁘고 인색도 나쁘며, 속임도 나쁘고 간교함도 나쁘며, 완고함도 나쁘고 성마름도 나쁘며, 자만도 나쁘고 오만도 나쁘며, 취함도 나쁘고 방일도 나쁘다.
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 3:33.2 ~ PN:mn3/33.6에서 되살렸습니다.
Madassa ca pahānāya pamādassa ca pahānāya atthi majjhimā paṭipadā cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati.
취함을 버리기 위해서도 방일을 버리기 위해서도 중간의 도닦음이 있으니, 눈을 만들고 앎을 만들며, 고요함으로, 곧바른 앎으로, 바른 깨달음으로, 열반으로 이끈다.
도반들이여, 눈을 열어 주고 앎을 일으키며 고요함과 곧바른 앎과 깨달음과 열반으로 이끄는 그 중도란 무엇인가? 바로 이 거룩한 여덟 갈래 길이다. 바른 견해, 바른 생각, 바른 말, 바른 행위, 바른 생활, 바른 노력, 바른 새김, 바른 집중이다. 도반들이여, 이것이 눈을 열어 주고 앎을 일으키며 고요함과 곧바른 앎과 깨달음과 열반으로 이끄는 그 중도이다.”
Katamā ca sā, āvuso, majjhimā paṭipadā cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati?
그러면 벗들이여, 눈을 만들고 앎을 만들며 고요함으로, 곧바른 앎으로, 바른 깨달음으로, 열반으로 이끄는 그 중간의 도닦음은 무엇인가?
Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṃ –
바로 이 성스러운 여덟 갈래 길이니, 곧 —
sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi.
바른 견해, 바른 사유, 바른 말, 바른 행위, 바른 생계, 바른 정진, 바른 마음챙김, 바른 삼매이다.
Ayaṃ kho sā, āvuso, majjhimā paṭipadā cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattatī’’ti.
벗들이여, 이것이 바로 눈을 만들고 앎을 만들며 고요함으로, 곧바른 앎으로, 바른 깨달음으로, 열반으로 이끄는 그 중간의 도닦음이다.”
존자 사리뿟따는 이렇게 말했다. 비구들은 기뻐하며 존자 사리뿟따의 말을 반겼다. 「법의 상속자 경」, 제3경이 끝났다.
Idamavocāyasmā sāriputto.
사리뿟따 존자는 이렇게 말했다.
Attamanā te bhikkhū āyasmato sāriputtassa bhāsitaṃ abhinandunti.
그 비구들은 흡족한 마음으로 사리뿟따 존자의 말씀을 기뻐하며 받들었다.
Dhammadāyādasuttaṃ niṭṭhitaṃ tatiyaṃ.
법의 상속자 경이 끝났다. 세 번째다.