（七五）中阿含長壽王品淨不動道經第四
(75) 중아함 장수왕품 청정한 흔들림 없음의 길 경 제4
주 한역 제목은 아함 이름·품 이름·품 안 차례를 붙이고, 팔리 0.3은 경 이름만 둔다(일부). 淨不動道 ↔ 팔리 경명 「흔들림 없음에 알맞은 길」 — 한역 淨이 팔리 '알맞은' 자리에 선다(개별 어휘). 不動은 확정 술어에 없어 뜻으로 「흔들림 없음」이라 옮겼다(술어·낱말 선택). 長壽王은 한자대역 표에서 長壽가 의역이므로 뜻으로 읽히는 「장수왕」 그대로 두었다. 이문: 明本은 中阿含이 없고, 교감주상 第二小土城誦도 明本에 없다.
니까야 대응 일부 MN 106:0.3
一時，佛遊拘樓瘦，在劒磨瑟曇拘樓都邑。
한때 부처님께서 구루수에 노니시며, 검마슬담이라는 구루의 도읍에 계셨다.
주 拘樓瘦는 음역이라 한자 독음 「구루수」로 적었다. 팔리형 Kurūsu는 처격(꾸루 사람들 가운데)인데, 한역은 처격 어미까지 소리로 옮긴 것으로 보인다(번역기법). 劒磨瑟曇은 한자대역 표가 「의역」으로 1차 분류했으나, 글자가 뜻을 이루지 않고 팔리 Kammāsadhamma의 소리에 대응하므로 음역으로 판별해 「검마슬담」으로 적었다(판별 근거는 글자와 소리의 대응, 고유명 유형 불확실). 拘樓 = Kuru, 음역 「구루」. 遊는 유행(遊行)하는 뜻이라 「노니시며」로 옮겼다. 佛은 확정 술어 「부처님」[구속].
니까야 대응 같음 MN 106:66.2
爾時，世尊告諸比丘：「欲者無常、虛偽、妄言，是妄言法，則是幻化、欺誑、愚癡。
그때 세존께서 여러 비구에게 말씀하셨다. “욕망은 무상하고, 헛되고 거짓되며, 거짓말이다. 이는 거짓말의 법이니, 곧 환술로 된 것이요, 속이는 것이요, 어리석은 것이다.
주 팔리의 비구 부르기와 비구들의 응답(66.4–66.5)이 한역에는 없다(없음확인). 無常·虛偽·妄言·妄言法은 팔리 66.7의 네 항(무상·공허·거짓·거짓된 법)과 차례가 맞는다. 팔리 66.8 「환술로 지어진 것, 어리석은 이의 지껄임」 한 줄을 한역은 幻化·欺誑·愚癡 셋으로 편다(일부). 則은 「곧」으로 귀결을 세웠다. 世尊·比丘는 확정 술어[구속].
니까야 대응 일부 MN 106:66.3
니까야 대응 대응 없음 MN 106:66.4
니까야 대응 대응 없음 MN 106:66.5
니까야 대응 일부 MN 106:66.6
니까야 대응 같음 MN 106:66.7
니까야 대응 일부 MN 106:66.8
若現世欲及後世欲，若現世色及後世色，彼一切是魔境界，則是魔餌，因此令心生無量惡不善之法，增伺、瞋恚及鬪諍等，謂聖弟子學時為作障礙。
현세의 욕망이든 후세의 욕망이든, 현세의 물질이든 후세의 물질이든, 그 모든 것은 마의 경계요, 곧 마의 미끼다. 이로 인해 마음에 한량없는 악하고 착하지 않은 법, 곧 엿봄을 더함과 성냄과 다툼 따위가 생기게 하니, 성스러운 제자가 배울 때 장애가 된다.
주 팔리 66.10은 현세·내세의 「욕망의 인식」을 말하는데 한역은 같은 자리에서 「물질(色)」을 말한다(엇갈림). 팔리 66.11의 마라 비유 넷(마라의 영역·경계·미끼·행동반경)을 한역은 境界·餌 둘로 한다(일부). 增伺·瞋恚·鬪諍은 팔리 66.12의 탐욕·악의·격렬함 셋에 대응한다. 增伺는 이 역장의 abhijjhā 대응어로 보이나 확정역이 없어 글자대로 「엿봄을 더함」이라 옮겼다(사전 伺 ① 앞 「伺增 13」·뒤 「增伺 13」 참조). 魔는 魔羅의 줄임 음역이라 독음 「마」로 적었다. 謂는 앞의 것들을 받아 풀이하는 말이라 따로 세우지 않고 문장 연결에 흡수했다.
니까야 대응 같음 MN 106:66.9
니까야 대응 내용 다름 MN 106:66.10
니까야 대응 일부 MN 106:66.11
니까야 대응 일부 MN 106:66.12
니까야 대응 같음 MN 106:66.13
多聞聖弟子作如是觀，世尊所說，欲者無常、虛偽、妄言，是妄言法，則是幻化、欺誑、愚癡。
많이 들은 성스러운 제자는 이와 같이 관찰한다. 세존께서 설하시기를, 욕망은 무상하고, 헛되고 거짓되며, 거짓말이다. 이는 거짓말의 법이니, 곧 환술로 된 것이요, 속이는 것이요, 어리석은 것이다.
주 팔리 66.14는 「성스러운 제자는 이렇게 숙고한다」로 관찰의 도입만 두고, 「욕망은 무상하다…」 구절을 되풀이하지 않는다. 한역은 관찰 내용으로 0542b06.1의 붓다 발화를 전문 되풀이한다(일부). 붓다 발화 안에서 「세존께서 설하시기를」이라 자기를 세존으로 일컫는다 — 저본대로 두었다. 所說의 所는 관형·인용 어미로 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 106:66.14
若現世欲及後世欲，若現世色及後世色，彼一切是魔境界，則是魔餌，因此令心生無量惡不善之法，增伺、瞋恚及鬪諍等，謂聖弟子學時為作障礙。
현세의 욕망이든 후세의 욕망이든, 현세의 물질이든 후세의 물질이든, 그 모든 것은 마의 경계요, 곧 마의 미끼다. 이로 인해 마음에 한량없는 악하고 착하지 않은 법, 곧 엿봄을 더함과 성냄과 다툼 따위가 생기게 하니, 성스러운 제자가 배울 때 장애가 된다.
주 0542b07.1과 같은 문장의 되풀이이며 처리도 같다(66.16 욕망의 인식 ↔ 한역 물질, 마라 비유 넷 ↔ 둘).
니까야 대응 같음 MN 106:66.15
니까야 대응 내용 다름 MN 106:66.16
니까야 대응 일부 MN 106:66.17
니까야 대응 일부 MN 106:66.18
彼作是念：『我可得大心成就遊，掩伏世間，攝持其心。
그는 이렇게 생각한다. ‘나는 큰 마음을 성취하여 머물며, 세간을 덮어 누르고, 그 마음을 거두어 지닐 수 있으리라.
주 팔리 66.19 「넓고 고귀해진 마음으로 머물며, 세상을 이겨 내고 마음을 굳게 다잡으리라」 ↔ 한역 大心(큰 마음) 하나(일부). 掩伏世間 ↔ 세상을 이겨 냄, 攝持其心 ↔ 마음으로 굳게 다잡음. 成就遊의 遊는 팔리 viharati(머물다) 자리라 「머물며」로 옮겼다(0542b05.2의 遊와 쓰임이 다르다). 可得은 가능 「~할 수 있으리라」로 흡수했다. 世間은 의역이라 뜻으로 「세간」.
니까야 대응 일부 MN 106:66.19
若我得大心成就遊，掩伏世間，攝持其心者，如是心便不生無量惡不善之法，增伺、瞋恚及鬪諍等，謂聖弟子學時為作障礙。』
만약 내가 큰 마음을 성취하여 머물며, 세간을 덮어 누르고, 그 마음을 거두어 지니면, 이와 같은 마음에는 곧 한량없는 악하고 착하지 않은 법, 곧 엿봄을 더함과 성냄과 다툼 따위가 생기지 않으리니, 성스러운 제자가 배울 때 장애가 되는 것들이다.’
주 팔리 66.20과 차례가 맞는다. 팔리 66.21 「그것들을 버리므로 내 마음은 한정되지 않고 무량하며 잘 닦이리라」는 한역에 없다(없음확인). 한역은 대신 「성스러운 제자가 배울 때 장애가 되는 것들」이라는 꼬리를 되풀이한다.
니까야 대응 일부 MN 106:66.20
니까야 대응 대응 없음 MN 106:66.21
彼以是行、以是學，如是修習而廣布，便於處得心淨。
그는 이로써 행하고 이로써 배우며, 이와 같이 닦아 익혀 널리 펴면, 곧 처소에서 마음의 청정을 얻는다.
주 팔리 66.22 「이렇게 실천하며 그것을 많이 하며 머무는 그에게, 그 영역(āyatana)에서 마음이 맑아진다」. 修習而廣布 ↔ 많이 하며 머묾, 心淨 ↔ 마음이 맑아짐(확신함). 處는 장소·영역·경지 어느 것인지 저본만으로 정해지지 않아 글자대로 「처소」로 두었다. 而는 연결 어미로 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 106:66.22
於處得心淨已，比丘者或於此得入不動，或以慧為解。
처소에서 마음의 청정을 얻고 나면, 비구는 혹은 여기에서 흔들림 없음에 들어갈 수 있고, 혹은 지혜로써 풀려난다.
주 팔리 66.23 「맑아짐이 있을 때 지금 흔들림 없음에 들거나, 지혜로 확신한다」. 於此(여기에서) ↔ 팔리 etarahi(지금) — 저본대로 「여기에서」. 以慧為解의 解는 해탈·이해 두 갈래가 가능하고 팔리는 adhimuccati(확신하다·기울다)라, 글자 뜻 「풀려난다」로 두고 為는 흡수했다. 不動은 확정 술어에 없어 「흔들림 없음」으로 옮겼다(팔리 āneñja). 比丘者의 者는 주제 표지로 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 106:66.23
彼於後時，身壞命終，因本意故，必至不動。
그는 뒷날 몸이 무너지고 목숨이 다하면, 본래의 뜻 때문에 반드시 흔들림 없음에 이른다.
주 身壞命終 ↔ 팔리 66.23 끝 「몸이 무너져 죽은 뒤」. 팔리 66.24 「그 의식이 그것으로 이끌려 흔들림 없음에 이르는 경우가 있다」는 가능성의 서술인데, 한역은 必至(반드시 이른다)로 단정하고, 팔리 '의식' 자리에 本意(본래의 뜻)를 세운다(엇갈림). 本意가 '본래 마음먹은 것'인지 '근본 의식'인지 저본만으로 서지 않는다.
니까야 대응 일부 MN 106:66.23
니까야 대응 내용 다름 MN 106:66.24
是謂第一說淨不動道。
이것을 첫 번째로 설한 청정한 흔들림 없음의 길이라 한다.
주 大正 편자 대역주(cb:tt)가 이 구를 팔리 66.25에 대응시킨다. 한역 淨은 팔리 sappāya(알맞은) 자리에 선다(개별 어휘). 淨이 不動을 꾸미는지 道를 꾸미는지 끊는 자리가 둘이라, 글자 차례대로 「청정한 흔들림 없음의 길」로 두었다. 팔리의 「비구들이여」 부름은 한역에 없다.
니까야 대응 같음 MN 106:66.25
「復次，多聞聖弟子作如是觀，若有色者，彼一切四大及四大造，四大者是無常法，是苦、是滅。
“다시, 많이 들은 성스러운 제자는 이와 같이 관찰한다. 만약 물질이 있다면, 그 모든 것은 사대와 사대로 만들어진 것이니, 사대는 무상한 법이요, 괴로움이요, 소멸이다.
주 팔리 67.2–67.3(현세·내세의 욕망과 욕망의 인식)은 한역에 없다(없음확인). 팔리 67.4 「어떤 물질이든, 사대와 사대에서 파생된 물질」에 한역은 「무상한 법이요, 괴로움이요, 소멸이다」를 더한다(일부). 四大는 한자대역 표가 「음역」으로 1차 분류했으나 실제로는 뜻(네 가지 큰 원소)을 옮긴 말이라 정착형 「사대」로 적었다 — 뜻은 땅·물·불·바람의 네 큰 요소. 四大造 ↔ 팔리 upādāyarūpa. 復次는 「다시」.
니까야 대응 같음 MN 106:67.1
니까야 대응 대응 없음 MN 106:67.2
니까야 대응 대응 없음 MN 106:67.3
니까야 대응 일부 MN 106:67.4
彼如是行、如是學，如是修習而廣布，便於處得心淨。
그는 이와 같이 행하고 이와 같이 배우며, 이와 같이 닦아 익혀 널리 펴면, 곧 처소에서 마음의 청정을 얻는다.
주 0542b20.1과 같은 구문이다. 0542b20.1은 以是行·以是學, 여기는 如是行·如是學으로 한자가 다르다 — 통일하지 않았다.
니까야 대응 일부 MN 106:67.5
於處得心淨已，比丘者或於此得入不動，或以慧為解。
처소에서 마음의 청정을 얻고 나면, 비구는 혹은 여기에서 흔들림 없음에 들어갈 수 있고, 혹은 지혜로써 풀려난다.
주 0542b22.1과 같은 문장·같은 처리(於此 ↔ etarahi, 解의 두 갈래).
니까야 대응 일부 MN 106:67.6
彼於後時，身壞命終，因本意故，必至不動。
그는 뒷날 몸이 무너지고 목숨이 다하면, 본래의 뜻 때문에 반드시 흔들림 없음에 이른다.
「復次，多聞聖弟子作如是觀，若現世欲及後世欲，若現世色及後世色，若現世欲想、後世欲想，若現世色想、後世色想，彼一切想是無常法、是苦、是滅，彼於爾時必得不動想。
“다시, 많이 들은 성스러운 제자는 이와 같이 관찰한다. 현세의 욕망이든 후세의 욕망이든, 현세의 물질이든 후세의 물질이든, 현세의 욕망의 인식이든 후세의 욕망의 인식이든, 현세의 물질의 인식이든 후세의 물질의 인식이든, 그 모든 인식은 무상한 법이요, 괴로움이요, 소멸이다. 그는 그때 반드시 흔들림 없음의 인식을 얻는다.
주 여덟 항의 나열은 팔리 67.10–67.13과 맞는다. 팔리 67.14 「이 둘 다 무상하다」를 한역은 「그 모든 인식은 무상한 법이요, 괴로움이요, 소멸이다」로 하여 인식(想)으로 묶고 괴로움·소멸을 더한다(일부). 팔리 67.15 「무상한 것은 기뻐할 만하지도, 환영할 만하지도, 집착할 만하지도 않다」 자리에 한역은 「그때 반드시 흔들림 없음의 인식을 얻는다」를 둔다(엇갈림). 想은 확정역이 없어 「인식」으로 옮겼다(팔리 saññā). 이문: 宋·元·明 三本은 彼를 後로 쓴다 — 어느 彼인지(彼一切想 / 彼於爾時) 교감주가 특정하지 않아 大正 저본대로 두었다.
니까야 대응 같음 MN 106:67.9
니까야 대응 같음 MN 106:67.10
니까야 대응 같음 MN 106:67.11
니까야 대응 같음 MN 106:67.12
니까야 대응 같음 MN 106:67.13
니까야 대응 일부 MN 106:67.14
니까야 대응 내용 다름 MN 106:67.15
彼如是行、如是學，如是修習而廣布，便於處得心淨，於處得心淨已，比丘者或於此得入不動，或以慧為解。
그는 이와 같이 행하고 이와 같이 배우며, 이와 같이 닦아 익혀 널리 펴면, 곧 처소에서 마음의 청정을 얻으며, 처소에서 마음의 청정을 얻고 나면, 비구는 혹은 여기에서 흔들림 없음에 들어갈 수 있고, 혹은 지혜로써 풀려난다.
彼於後時，身壞命終，因本意故，必至不動。
그는 뒷날 몸이 무너지고 목숨이 다하면, 본래의 뜻 때문에 반드시 흔들림 없음에 이른다.
「復次，多聞聖弟子作如是觀，若現世欲想、後世欲想，若現世色想、後世色想及不動想；彼一切想是無常法、是苦、是滅，彼於爾時得無所有處想。
“다시, 많이 들은 성스러운 제자는 이와 같이 관찰한다. 현세의 욕망의 인식이든 후세의 욕망의 인식이든, 현세의 물질의 인식이든 후세의 물질의 인식 및 흔들림 없음의 인식이든, 그 모든 인식은 무상한 법이요, 괴로움이요, 소멸이다. 그는 그때 아무것도 없는 곳의 인식을 얻는다.
주 팔리 68.2(욕망 자체)·68.4(물질 자체)는 한역에 없고, 한역은 인식만 나열한다(없음확인). 팔리 68.8 「이것들이 남김없이 소멸하는 곳, 이것이 고요하고 이것이 수승하다」 자리에 한역은 「무상한 법이요, 괴로움이요, 소멸이다」를 둔다(엇갈림). 팔리 68.9 「곧 아무것도 없는 경지」 ↔ 한역 「아무것도 없는 곳의 인식을 얻는다」(일부). 無所有處는 의역이라 뜻으로 「아무것도 없는 곳」으로 옮겼다 — 확정술어 [정형구 행]의 「아무것도 없는 경지」는 낱말 확정역이 아니므로 쓰지 않았다. 한자대역 표의 「보류」 항 無所有處想은 이름이 아니라 無所有處+想의 구로 판별했다.
니까야 대응 같음 MN 106:68.1
니까야 대응 대응 없음 MN 106:68.2
니까야 대응 같음 MN 106:68.3
니까야 대응 대응 없음 MN 106:68.4
니까야 대응 같음 MN 106:68.5
니까야 대응 같음 MN 106:68.6
니까야 대응 같음 MN 106:68.7
니까야 대응 내용 다름 MN 106:68.8
니까야 대응 일부 MN 106:68.9
彼如是行、如是學，如是修習而廣布，便於處得心淨，於處得心淨已，比丘者或於此得入不動，或以慧為解。
그는 이와 같이 행하고 이와 같이 배우며, 이와 같이 닦아 익혀 널리 펴면, 곧 처소에서 마음의 청정을 얻으며, 처소에서 마음의 청정을 얻고 나면, 비구는 혹은 여기에서 흔들림 없음에 들어갈 수 있고, 혹은 지혜로써 풀려난다.
주 팔리 68.11은 이 자리에서 「아무것도 없는 경지」에 든다고 하는데, 한역 저본은 아무것도 없는 곳의 길을 설하는 이 단락에서도 「흔들림 없음(不動)에 들어간다」로 쓴다(엇갈림). 뒤의 0542c19.1·0542c26.1은 같은 자리에서 無所有處로 쓴다. 저본대로 옮기고 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 MN 106:68.10
니까야 대응 내용 다름 MN 106:68.11
彼於後時，身壞命終，因本意故，必至不動。
그는 뒷날 몸이 무너지고 목숨이 다하면, 본래의 뜻 때문에 반드시 흔들림 없음에 이른다.
주 팔리 68.12는 「아무것도 없는 경지에 이르는」 의식을 말하는데 한역 저본은 「흔들림 없음에 이른다」로 쓴다(0542c13.1과 같은 사안). 本意 ↔ 의식, 必至 ↔ 가능성 서술의 엇갈림도 0542b23.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 106:68.11
니까야 대응 내용 다름 MN 106:68.12
是謂第一說淨無所有處道。
이것을 첫 번째로 설한 청정한 아무것도 없는 곳의 길이라 한다.
주 淨 ↔ sappāya, 無所有處 ↔ 아무것도 없는 경지. 所有의 所는 「없는 곳」의 관형 구조로 흡수했다.
니까야 대응 같음 MN 106:68.13
「復次，多聞聖弟子作如是觀，此世空，空於神、神所有，空有常，空有恒，空長存，空不變易。
“다시, 많이 들은 성스러운 제자는 이와 같이 관찰한다. 이 세상은 비어 있다. 자아와 자아의 소유에서 비어 있고, 항상함이 있음에서 비어 있고, 영원함이 있음에서 비어 있고, 오래 존속함에서 비어 있고, 변하여 바뀌지 않음에서 비어 있다.
주 팔리 69.1의 「숲에 가거나 나무 아래에 가거나 빈집에 가서」는 한역에 없다(일부). 팔리 69.2 「이것은 자아나 자아에 속한 것이 비어 있다」 ↔ 空於神、神所有. 한역은 有常·有恒·長存·不變易 네 항을 더한다(일부). 神은 이 역장에서 팔리 atta 자리에 서는 한자인데, 아함판 확정 목록에 없고 한자에는 '신령·영혼'의 뜻이 실려 있어 「자아」로 옮겼다(술어·낱말 선택). 神所有 ↔ attaniya.
니까야 대응 일부 MN 106:69.1
니까야 대응 일부 MN 106:69.2
彼如是行、如是學，如是修習而廣布，便於處得心淨，於處得心淨已，比丘者或於此得入無所有處，或以慧為解。
그는 이와 같이 행하고 이와 같이 배우며, 이와 같이 닦아 익혀 널리 펴면, 곧 처소에서 마음의 청정을 얻으며, 처소에서 마음의 청정을 얻고 나면, 비구는 혹은 여기에서 아무것도 없는 곳에 들어갈 수 있고, 혹은 지혜로써 풀려난다.
彼於後時，身壞命終，因本意故，必至無所有處。
그는 뒷날 몸이 무너지고 목숨이 다하면, 본래의 뜻 때문에 반드시 아무것도 없는 곳에 이른다.
是謂第二說淨無所有處道。
이것을 두 번째로 설한 청정한 아무것도 없는 곳의 길이라 한다.
주 淨 ↔ sappāya. 0542c17.1과 같은 구문.
니까야 대응 같음 MN 106:69.6
「復次，多聞聖弟子作如是觀，我非為他而有所為，亦非自為而有所為。
“다시, 많이 들은 성스러운 제자는 이와 같이 관찰한다. 나는 남을 위하여 하는 일이 있는 것이 아니고, 나 자신을 위하여 하는 일이 있는 것도 아니다.
주 팔리 70.2 「나는 어디에서도 누구에게도 어떤 무엇이 아니며, 나의 것도 어디에도 어떤 것에도 무엇이 없다」 ↔ 한역 「남을 위해서도 자기를 위해서도 하는 일이 없다」(엇갈림). 自↔他 대조가 실재해 「나 자신을」을 세웠다. 亦은 조사 「~도」가 지므로 따로 옮기지 않았다. 有所為는 「하는 일이 있다」로 풀었다.
니까야 대응 같음 MN 106:70.1
니까야 대응 내용 다름 MN 106:70.2
彼如是行、如是學，如是修習而廣布，便於處得心淨，於處得心淨已，比丘者或於此得入無所有處，或以慧為解。
그는 이와 같이 행하고 이와 같이 배우며, 이와 같이 닦아 익혀 널리 펴면, 곧 처소에서 마음의 청정을 얻으며, 처소에서 마음의 청정을 얻고 나면, 비구는 혹은 여기에서 아무것도 없는 곳에 들어갈 수 있고, 혹은 지혜로써 풀려난다.
彼於後時，身壞命終，因本意故，必至無所有處。
그는 뒷날 몸이 무너지고 목숨이 다하면, 본래의 뜻 때문에 반드시 아무것도 없는 곳에 이른다.
是謂第三說淨無所有處道。
이것을 세 번째로 설한 청정한 아무것도 없는 곳의 길이라 한다.
주 淨 ↔ sappāya. 0542c17.1과 같은 구문.
니까야 대응 같음 MN 106:70.6
「復次，多聞聖弟子作如是觀，若現世欲及後世欲，若現世色及後世色，若現世欲想、後世欲想，若現世色想、後世色想及不動想、無所有處想，彼一切想是無常法、是苦、是滅，彼於爾時而得無想。
“다시, 많이 들은 성스러운 제자는 이와 같이 관찰한다. 현세의 욕망이든 후세의 욕망이든, 현세의 물질이든 후세의 물질이든, 현세의 욕망의 인식이든 후세의 욕망의 인식이든, 현세의 물질의 인식이든 후세의 물질의 인식 및 흔들림 없음의 인식과 아무것도 없는 곳의 인식이든, 그 모든 인식은 무상한 법이요, 괴로움이요, 소멸이다. 그는 그때 인식 없음을 얻는다.
주 나열은 팔리 70.8–70.13과 맞는다. 팔리 70.14 「이것들이 남김없이 소멸하는 곳, 이것이 고요하고 수승하다」 자리에 한역은 「무상한 법이요, 괴로움이요, 소멸이다」(엇갈림). 팔리 70.15 「곧 인식도 아니고 인식 아님도 아닌 경지」 자리에 한역은 無想(인식 없음)을 쓴다(엇갈림) — 저본대로 「인식 없음」으로 옮겼다. 而는 흡수했다.
니까야 대응 같음 MN 106:70.7
니까야 대응 같음 MN 106:70.8
니까야 대응 같음 MN 106:70.9
니까야 대응 같음 MN 106:70.10
니까야 대응 같음 MN 106:70.11
니까야 대응 같음 MN 106:70.12
니까야 대응 같음 MN 106:70.13
니까야 대응 내용 다름 MN 106:70.14
니까야 대응 내용 다름 MN 106:70.15
彼如是行、如是學，如是修習而廣布，便於處得心淨，於處得心淨已，比丘者或於此得入無想，或以慧為解。
그는 이와 같이 행하고 이와 같이 배우며, 이와 같이 닦아 익혀 널리 펴면, 곧 처소에서 마음의 청정을 얻으며, 처소에서 마음의 청정을 얻고 나면, 비구는 혹은 여기에서 인식 없음에 들어갈 수 있고, 혹은 지혜로써 풀려난다.
주 팔리 70.17은 「인식도 아니고 인식 아님도 아닌 경지」에 든다 ↔ 한역 無想(0543a01.1과 같은 사안).
니까야 대응 일부 MN 106:70.16
니까야 대응 내용 다름 MN 106:70.17
彼於後時，身壞命終，因本意故，必至無想處。
그는 뒷날 몸이 무너지고 목숨이 다하면, 본래의 뜻 때문에 반드시 인식 없는 곳에 이른다.
주 앞 좌표들은 無想, 여기는 無想處로 쓴다 — 한역이 같은 경지에 다른 한자 묶음을 쓴다. 통일하지 않았다. 本意 ↔ 의식, 必至 ↔ 가능성 서술은 0542b23.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 106:70.17
니까야 대응 내용 다름 MN 106:70.18
是謂說淨無想道。」
이것을 설한 청정한 인식 없음의 길이라 한다.”
주 앞의 두 길과 달리 차례(第一 등)가 없다 — 팔리 70.19도 차례 없이 한 길만 말한다. 팔리는 「인식도 아니고 인식 아님도 아닌 경지에 알맞은 길」, 한역은 無想道.
니까야 대응 일부 MN 106:70.19
是時，尊者阿難執拂侍佛。
그때 존자 아난은 불자를 잡고 부처님을 모시고 있었다.
주 팔리 71.1 앞에 이 서술이 없다(없음확인). 阿難은 정착어 「아난」 — 이름의 뜻은 '기쁨'이다(음의 一切經音義(慧琳) 0482c03 「阿難陀此云慶喜」). 拂은 먼지떨이(불자). 尊者는 「존자」. 佛은 확정 술어 「부처님」[구속].
니까야 대응 대응 없음 MN 106:71.1
於是，尊者阿難叉手向佛，白曰：「世尊！若有比丘如是行，無我、無我所，我當不有、我所當不有，若本有者，便盡得捨。
이에 존자 아난이 손을 모으고 부처님을 향하여 아뢰었다. “세존이시여, 만약 어떤 비구가 이와 같이 행하여, 나도 없고 내 것도 없으며, 나는 있지 않을 것이고 내 것도 있지 않을 것이라 하면, 본래 있던 것이 있으면 곧 다 버림을 얻습니다.
주 팔리 71.3 「그것이 없었다면 나의 것도 없었을 것이다」 ↔ 한역 「나도 없고 내 것도 없다」(엇갈림). 팔리 71.4 「있지 않을 것이고 나의 것도 있지 않을 것이다」 ↔ 我當不有、我所當不有(일부). 팔리 71.5–71.6 「있는 것, 생겨난 것, 그것을 나는 버린다」 ↔ 若本有者，便盡得捨. 팔리 71.7 「이렇게 평온을 얻는다」 — 한역 捨는 '버림'과 '평온' 두 갈래가 다 서는 한자다. 이 경 뒤 좌표(樂彼捨 등)와 일관되게 「버림」으로 옮겼다. 「~라 하면」은 如是行의 내용을 받는 연결로 넣은 것이라 구문 판별이 열려 있다. 當은 어미 「~할 것이다」가 지게 했다. 叉手는 「손을 모으고」. 아난이 세존께 하는 말이라 존댓말로 통일했다.
니까야 대응 일부 MN 106:71.1
니까야 대응 같음 MN 106:71.2
니까야 대응 내용 다름 MN 106:71.3
니까야 대응 일부 MN 106:71.4
니까야 대응 일부 MN 106:71.5
니까야 대응 일부 MN 106:71.6
니까야 대응 내용 다름 MN 106:71.7
世尊！比丘行如是，彼為盡，得般涅槃耶？」
세존이시여, 비구가 이와 같이 행하면, 그는 다하여 반열반을 얻습니까?”
주 팔리 71.8은 「완전한 열반에 들겠습니까, 들지 못하겠습니까」 양쪽을 묻는데 한역은 한쪽만 묻는다(일부). 彼為盡의 為가 계사인지(다함이 되어) 동작인지 서지 않는다. 般涅槃은 한자대역 표가 「의역」으로 1차 분류했으나 般은 소리를 옮긴 글자이므로, 정착형 「반열반」으로 적었다 — 뜻은 '완전한 열반'.
니까야 대응 일부 MN 106:71.8
世尊告曰：「阿難！此事不定，或有得者，或有不得。」
세존께서 말씀하셨다. “아난아, 이 일은 정해져 있지 않다. 얻는 이도 있고, 얻지 못하는 이도 있다.”
주 或有得者，或有不得의 有는 주어화해 「~이도 있고」로 옮겼다. 붓다 발화는 평서.
니까야 대응 같음 MN 106:71.9
尊者阿難白曰：「世尊！比丘云何行不得般涅槃？」
존자 아난이 아뢰었다. “세존이시여, 비구가 어떻게 행하면 반열반을 얻지 못합니까?”
주 팔리 71.10은 「어떤 이는 들고 어떤 이는 들지 못하는 원인·조건은 무엇입니까」로 두 쪽을 함께 묻는다. 한역은 얻지 못하는 쪽만 묻고, 얻는 쪽은 0543a27.1에서 따로 묻는다(일부).
니까야 대응 일부 MN 106:71.10
世尊告曰：「阿難！若比丘如是行，無我、無我所，我當不有、我所當不有，若本有者，便盡得捨。
세존께서 말씀하셨다. “아난아, 만약 비구가 이와 같이 행하여, 나도 없고 내 것도 없으며, 나는 있지 않을 것이고 내 것도 있지 않을 것이라 하면, 본래 있던 것이 있으면 곧 다 버림을 얻는다.
주 0543a10.1과 같은 문장을 붓다가 평서로 되풀이한다. 처리 같다(捨 = 버림/평온).
니까야 대응 같음 MN 106:71.11
니까야 대응 내용 다름 MN 106:71.12
니까야 대응 일부 MN 106:71.13
니까야 대응 일부 MN 106:71.14
니까야 대응 일부 MN 106:71.15
니까야 대응 내용 다름 MN 106:71.16
阿難！若比丘樂彼捨、著彼捨、住彼捨者，阿難！比丘行如是，必不得般涅槃。」
아난아, 만약 비구가 그 버림을 즐기고, 그 버림에 집착하고, 그 버림에 머물면, 아난아, 비구가 이와 같이 행하면 반드시 반열반을 얻지 못한다.”
주 樂·著·住 셋은 팔리 71.17 「그 평온을 기뻐하고, 환영하고, 움켜쥐고 머문다」 셋과 맞는다. 팔리 71.18 「그의 의식은 그것에 의지하고 그것을 취착한다」는 한역에 없다(없음확인). 팔리 71.19 「취착이 있는 비구는 완전한 열반에 들지 못한다」 ↔ 한역 「이와 같이 행하면 반열반을 얻지 못한다」(일부). 捨는 0543a10.1과 같이 「버림」.
니까야 대응 같음 MN 106:71.17
니까야 대응 대응 없음 MN 106:71.18
니까야 대응 일부 MN 106:71.19
尊者阿難白曰：「世尊！比丘若有所受，不得般涅槃耶？」
존자 아난이 아뢰었다. “세존이시여, 비구가 만약 받는 것이 있으면 반열반을 얻지 못합니까?”
주 팔리에는 아난의 이 물음이 없고, 71.19가 붓다의 진술로만 선다(없음확인). 受는 확정술어 [정형구 행]에서 '느낌'으로 쓰이나 이 자리는 팔리 upādāna(취착) 자리라, 글자 뜻 「받다」로 옮겼다. 所는 「받는 것」 관형 구조로 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 106:71.19
世尊告曰：「阿難！若比丘有所受者，彼必不得般涅槃也。」
세존께서 말씀하셨다. “아난아, 만약 비구가 받는 것이 있으면, 그는 반드시 반열반을 얻지 못한다.”
주 受 ↔ upādāna, 0543a20.1과 같은 처리. 也는 평서 어미가 졌다.
니까야 대응 같음 MN 106:71.19
尊者阿難白曰：「世尊！彼比丘為何所受？」
존자 아난이 아뢰었다. “세존이시여, 그 비구는 무엇을 받습니까?”
주 팔리 71.20 「그 비구는 취착하면서 어디에 취착합니까」 ↔ 한역 「무엇을 받습니까」(일부). 為는 계사로 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 106:71.20
世尊告曰：「阿難！行中有餘，謂有想、無想處，於有中第一，彼比丘受。」
세존께서 말씀하셨다. “아난아, 행 가운데 남음이 있으니, 곧 인식이 있음·인식이 없음의 곳이다. 존재 가운데 첫째이니, 그 비구는 그것을 받는다.”
주 팔리 71.21 「인식도 아니고 인식 아님도 아닌 경지다」 ↔ 한역 有想、無想處. 이 한자 묶음이 '인식이 있는 것도 없는 것도 아닌 곳'의 줄임인지, '인식이 있는 곳과 없는 곳' 둘인지 저본만으로 서지 않아 글자대로 두었다. 於有中第一 ↔ 팔리 71.24 「취착 가운데 으뜸」 — 팔리에서는 아난의 다음 물음(71.22) 뒤에 오는 말을 한역은 여기 앞당긴다(자리바뀜). 有는 팔리 '취착' 자리에 서나 한자대로 「존재」로 옮겼다. 有餘는 의역이라 뜻으로 「남음이 있다」. 「그것을」은 受의 목적어를 한국어 어순상 드러낸 것이다.
니까야 대응 일부 MN 106:71.21
니까야 대응 순서 다름 MN 106:71.24
니까야 대응 순서 다름 MN 106:71.25
尊者阿難白曰：「世尊！彼比丘受餘行耶？」
존자 아난이 아뢰었다. “세존이시여, 그 비구는 남은 행을 받습니까?”
주 팔리 71.22 「그 비구는 취착의 으뜸을 취착하는 것입니까」 ↔ 한역 「남은 행을 받습니까」(엇갈림). 耶는 의문 어미가 졌다.
니까야 대응 내용 다름 MN 106:71.22
世尊告曰：「阿難！如是比丘受餘行也。」
세존께서 말씀하셨다. “아난아, 이와 같이 비구는 남은 행을 받는다.”
주 팔리 71.23 「그렇다, 그 비구는 취착의 으뜸을 취착한다」. 한역 如是가 '그렇다'(긍정 응답)인지 '이와 같이'(부사)인지 끊는 자리가 둘이라, 글자대로 「이와 같이」로 두었다.
니까야 대응 일부 MN 106:71.23
尊者阿難白曰：「世尊！比丘云何行必得般涅槃？」
존자 아난이 아뢰었다. “세존이시여, 비구가 어떻게 행하면 반드시 반열반을 얻습니까?”
주 팔리는 72.1에서 붓다가 바로 이어 말하고, 아난의 이 물음은 없다(없음확인). 0543a15.1의 짝 물음이다.
니까야 대응 대응 없음 MN 106:72.1
世尊告曰：「阿難！若比丘如是行，無我、無我所，我當不有、我所當不有，若本有者，便盡得捨。
세존께서 말씀하셨다. “아난아, 만약 비구가 이와 같이 행하여, 나도 없고 내 것도 없으며, 나는 있지 않을 것이고 내 것도 있지 않을 것이라 하면, 본래 있던 것이 있으면 곧 다 버림을 얻는다.
주 0543a16.1과 같은 문장·같은 처리.
니까야 대응 같음 MN 106:72.1
니까야 대응 내용 다름 MN 106:72.2
니까야 대응 일부 MN 106:72.3
니까야 대응 일부 MN 106:72.4
니까야 대응 일부 MN 106:72.5
니까야 대응 내용 다름 MN 106:72.6
阿難！若比丘不樂彼捨、不著彼捨、不住彼捨者，阿難！比丘行如是，必得般涅槃。」
아난아, 만약 비구가 그 버림을 즐기지 않고, 그 버림에 집착하지 않고, 그 버림에 머물지 않으면, 아난아, 비구가 이와 같이 행하면 반드시 반열반을 얻는다.”
주 0543a18.1의 반대 꼴이다. 팔리 72.8 「그의 의식은 그것에 의지하지 않고 그것을 취착하지 않는다」는 한역에 없다(없음확인).
니까야 대응 같음 MN 106:72.7
니까야 대응 대응 없음 MN 106:72.8
니까야 대응 일부 MN 106:72.9
尊者阿難白曰：「世尊！比丘若無所受，必得般涅槃耶？」
존자 아난이 아뢰었다. “세존이시여, 비구가 만약 받는 것이 없으면 반드시 반열반을 얻습니까?”
주 0543a20.1과 같은 사안 — 팔리에는 이 물음이 없고 72.9가 붓다의 진술로만 선다(없음확인). 受 ↔ upādāna.
니까야 대응 대응 없음 MN 106:72.9
世尊告曰：「阿難！若比丘無所受，必得般涅槃。」
세존께서 말씀하셨다. “아난아, 만약 비구가 받는 것이 없으면 반드시 반열반을 얻는다.”
주 팔리 72.9 「취착이 없는 비구는 완전한 열반에 든다」와 맞는다.
니까야 대응 같음 MN 106:72.9
爾時，尊者阿難叉手向佛，白曰：「世尊已說淨不動道，已說淨無所有處道，已說淨無想道，已說無餘涅槃。
그때 존자 아난이 손을 모으고 부처님을 향하여 아뢰었다. “세존께서는 청정한 흔들림 없음의 길을 이미 설하셨고, 청정한 아무것도 없는 곳의 길을 이미 설하셨고, 청정한 인식 없음의 길을 이미 설하셨고, 남음 없는 열반을 이미 설하셨습니다.
주 팔리 73.1 「경이롭습니다, 놀랍습니다」는 한역에 없다(없음확인). 팔리 73.2 「의지하고 의지하여 폭류를 건넘을 설하셨다」 자리에 한역은 세 길과 無餘涅槃을 설하셨다는 목록을 둔다(엇갈림). 이 목록은 팔리에서 붓다의 말 73.12에 오는 것이다(자리바뀜). 無餘涅槃은 한자대역 표의 「혼합」(無餘 뜻 + 涅槃 소리)이라 「남음 없는」은 뜻으로, 涅槃은 정착형 「열반」으로 적었다(전거 팔리 후보 Anupādā parinibbāna).
니까야 대응 대응 없음 MN 106:73.1
니까야 대응 내용 다름 MN 106:73.2
니까야 대응 순서 다름 MN 106:73.12
世尊告曰：「阿難！多聞聖弟子作如是觀，若現世欲及後世欲，若現世色及後世色，若現世欲想、後世欲想，若現世色想、後世色想及不動想、無所有處想、無想想，彼一切想是無常法、是苦、是滅，是謂自己有。
세존께서 말씀하셨다. “아난아, 많이 들은 성스러운 제자는 이와 같이 관찰한다. 현세의 욕망이든 후세의 욕망이든, 현세의 물질이든 후세의 물질이든, 현세의 욕망의 인식이든 후세의 욕망의 인식이든, 현세의 물질의 인식이든 후세의 물질의 인식 및 흔들림 없음의 인식과 아무것도 없는 곳의 인식과 인식 없음의 인식이든, 그 모든 인식은 무상한 법이요, 괴로움이요, 소멸이니, 이것을 자기의 존재라 한다.
주 팔리 73.4 「비구, 성스러운 제자」 ↔ 한역 「많이 들은 성스러운 제자」(일부). 팔리 73.9의 「인식도 아니고 인식 아님도 아닌 경지의 인식」 ↔ 한역 無想想(인식 없음의 인식). 팔리 73.10 「이것이 자기 존재이니, 자기 존재가 미치는 한」 ↔ 한역은 「무상한 법이요, 괴로움이요, 소멸이니」를 더하고 自己有로 받는다(일부). 自己有는 팔리 sakkāya 자리로, 「자기의 존재」라 옮겼다. 여기 自는 他와의 대조가 없어 「스스로」를 세우지 않았다.
니까야 대응 일부 MN 106:73.4
니까야 대응 같음 MN 106:73.5
니까야 대응 같음 MN 106:73.6
니까야 대응 같음 MN 106:73.7
니까야 대응 같음 MN 106:73.8
니까야 대응 일부 MN 106:73.9
니까야 대응 일부 MN 106:73.10
若自己有者，是生、是老、是病、是死。
만약 자기의 존재가 있다면, 이것은 태어남이요, 늙음이요, 병듦이요, 죽음이다.
주 팔리 73.10 뒤에 생·노·병·사를 말하는 문장이 없다(없음확인). 生은 확정술어 [정형구 행]의 jāti에 걸리나 낱말 확정역이 아니므로 문맥대로 「태어남」으로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 MN 106:73.10
阿難！若有此法，一切盡滅無餘不復有者，彼則無生，無老、病、死。
아난아, 만약 있는 이 법이 모두 다 소멸하여 남음 없이 다시 있지 않게 되면, 그에게는 곧 태어남이 없고, 늙음·병듦·죽음이 없다.
주 팔리 73.11 앞에 이에 맞는 문장이 없다(없음확인). 若有此法의 有는 존재 서술이라 「있는 이 법」으로 세웠는데, '이 법이 있는데'로 읽을 수도 있어 구문이 열려 있다. 則은 「곧」으로 귀결을 세웠다.
니까야 대응 대응 없음 MN 106:73.11
聖如是觀，若有者必是解脫法，若有無餘涅槃者是名甘露，彼如是觀、如是見，必得欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫。
성인은 이와 같이 관찰한다. 만약 있는 것이라면 반드시 해탈하는 법이요, 만약 남음 없는 열반이 있다면 이것을 감로라 한다. 그는 이와 같이 관찰하고 이와 같이 보아, 반드시 욕망의 번뇌에서 마음이 해탈하고, 존재의 번뇌와 무명의 번뇌에서 마음이 해탈한다.
주 팔리 73.11 「이것이 불사이니, 곧 취착 없는 마음의 해탈이다」 ↔ 한역 「남음 없는 열반이 있다면 이것을 감로라 한다」(일부). 甘露는 정착형 「감로」 — 뜻은 '죽지 않게 하는 단 이슬'(팔리 amata, 불사). 若有者必是解脫法은 끊는 자리가 둘 이상이라(있는 것은 반드시 해탈의 법이다 / 있다면 반드시 해탈하는 법이다) 글자대로 두었다. 세 번뇌에서의 마음 해탈은 팔리 이 자리에 없다. 漏는 확정술어 [정형구 행]의 āsava에 걸리나 낱말 확정역이 아니어서 「번뇌」로 옮겼다. 欲漏·無明은 한자대역 표의 「혼합」 분류인데, 欲漏는 두 글자 모두 뜻이라 뜻으로, 無明은 정착형 「무명」(뜻: 밝음 없음, 팔리 avijjā)으로 적었다. 心解脫은 의역이라 「마음이 해탈한다」.
니까야 대응 일부 MN 106:73.11
解脫已，便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。
해탈하고 나면 곧 해탈했음을 안다. 태어남은 이미 다했고, 범행은 이미 섰으며, 할 일은 이미 마쳤고, 다시 존재를 받지 않는다고 참되게 안다.
주 팔리 mn106의 이 자리에는 이 아라한 정형구가 없다(없음확인). 梵行은 한자대역 표가 「의역」으로 분류했으나 梵은 소리, 行은 뜻인 한자라 정착형 「범행」으로 적었다 — 뜻은 '청정한 수행'. 所作已辦의 所는 「할 일」 관형 구조로 흡수했다. 知如真은 「참되게 안다」.
니까야 대응 대응 없음 MN 106:73.11
「阿難！我今為汝已說淨不動道，已說淨無所有處道，已說淨無想道，已說無餘涅槃，已說聖解脫。
“아난아, 나는 이제 너를 위하여 청정한 흔들림 없음의 길을 이미 설하였고, 청정한 아무것도 없는 곳의 길을 이미 설하였고, 청정한 인식 없음의 길을 이미 설하였고, 남음 없는 열반을 이미 설하였고, 성스러운 해탈을 이미 설하였다.
주 팔리 73.12의 다섯 항 가운데 「의지하고 의지하여 폭류를 건넘」 자리에 한역은 無餘涅槃을 둔다. 나머지 넷은 차례가 맞는다(일부). 為汝는 「너를 위하여」.
니까야 대응 일부 MN 106:73.12
如尊師所為弟子起大慈哀，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂者，我今已作；汝等當復自作，至無事處，至林樹下，空安靜處，燕坐思惟，勿得放逸，勤加精進，莫令後悔。
존귀한 스승이 제자를 위하여 큰 자애와 연민을 일으켜, 가엾이 여기고 불쌍히 여기며, 이익과 넉넉한 도움을 구하고, 평안과 즐거움을 구하는 것처럼, 나는 이제 이미 하였다. 너희들은 다시 스스로 하라. 일 없는 곳에 이르고, 숲의 나무 아래에 이르러, 비고 편안하고 고요한 곳에서 고요히 앉아 사유하라. 방일하지 말고, 부지런히 정진을 더하여, 뒤에 후회하게 하지 말라.
주 팔리 73.13 「제자들의 이익을 바라고 연민하는 스승이 연민으로 해야 할 일을 나는 너희에게 했다」 ↔ 한역은 자애·연민·이익·평안을 늘어놓는다(일부). 팔리 73.14 「여기 나무 아래들이 있고, 빈집들이 있다」 ↔ 한역 「일 없는 곳·숲의 나무 아래·빈 곳」. 팔리 73.15 「선정을 닦아라, 방일하지 말라, 뒤에 후회하지 말라」 ↔ 한역 燕坐思惟·勿得放逸·勤加精進·莫令後悔(일부). 汝等當復自作의 自는 「나는 했다 / 너희는 스스로」의 대조가 실재해 「스스로」를 세웠고, 當은 명령 어미가 졌다. 無事는 의역이라 뜻으로 「일 없는 곳」, 思惟는 「사유」. 이문: 憐은 大正本이 隣으로 쓰고 CBETA가 磧砂藏 등에 따라 憐으로 고쳤다 — 憐으로 읽었다. 如…者는 「~하는 것처럼」으로 풀었다.
니까야 대응 일부 MN 106:73.13
니까야 대응 일부 MN 106:73.14
니까야 대응 일부 MN 106:73.15
佛說如是。
부처님께서 이와 같이 말씀하셨다.
주 팔리 bhagavā 자리에 한역은 여기서 佛을 쓴다 — 이 경은 같은 분을 世尊과 佛로 번갈아 쓴다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 확정 술어대로 佛은 「부처님」, 世尊은 「세존」으로 각각 고정했다.
니까야 대응 같음 MN 106:73.17
尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
존자 아난과 여러 비구는 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 73.18은 아난만 기뻐했다고 하는데 한역은 諸比丘를 더한다(일부). 所說은 「설하신 것」으로 풀었다.
니까야 대응 일부 MN 106:73.18
淨不動道經第四竟
청정한 흔들림 없음의 길 경 제4를 마친다.
주 팔리 73.19는 「흔들림 없음에 알맞은 경, 여섯째 마침」. 한역 차례는 제4, 팔리는 제6(일부). 이문: 宋·元·明 본은 이 미제를 다르게 두고, 明本은 이 줄이 없다. 大正本은 道를 빼고 CBETA가 高麗藏에 따라 道를 넣었다. 교감주에 「千七百八十七字」(1,787자) 표기가 大正本에 있고 三本에는 없다.
니까야 대응 일부 MN 106:73.19