（七四）中阿含長壽王品八念經第三
(74) 중아함 장수왕품 「여덟 가지 생각 경」 제3
주 한역 경명 `八念經`(여덟 가지 생각 경) ↔ 팔리 Anuruddhamahāvitakkasutta(아누룻다 큰 생각 경) — 한역은 주인공 이름을 경명에 넣지 않는다(엇갈림). `長壽王`은 품명 — 정착형 「장수왕」(뜻: 오래 사는 왕). 이문: 宋·元·明本에 `中阿含`이 없고, `第二小土城誦` 표지가 없다(교감주). 다카쿠스 각주 ～A. VIII. 30. Anuruddha [No. 46, No. 125.(42.6)].
니까야 대응 내용 다름 AN 8.30:0.3
我聞如是：
나는 이와 같이 들었다.
주 팔리 an8.30은 개경 구 없이 30.1 「Ekaṃ samayaṃ」로 바로 시작한다 — 없음확인.
니까야 대응 대응 없음 AN 8.30:30.1
一時，佛遊婆奇瘦，在鼉山怖林鹿野園中。
한때 부처님께서 바기수를 유행하시며 악어산 두려움숲 사슴동산에 계셨다.
주 머문 곳이 팔리 bhaggesu suṃsumāragire bhesakaḷāvane migadāye와 같다(大正 대역주 cb:tt 0540006·0540007). `婆奇瘦`는 _한자대역_3분할 음역(팔리 Bhaggesu) — 한자 독음 「바기수」. `鼉山怖林鹿野園`은 표가 `鼉山怖`를 의역으로 분류한다 — 한역자가 뜻으로 옮긴 것으로 보고 뜻으로 풀었다: `鼉山`=악어 산(팔리 Suṃsumāragira, 악어의 산), `怖林`=두려움 숲(팔리 Bhesakaḷāvana — 한역자가 이 이름의 앞부분을 「두려움」의 뜻으로 읽었을 가능성이 있으나 판정하지 않음), `鹿野園`=사슴 동산(팔리 Migadāya). 정착형 「녹야원」은 바라나시의 `鹿野苑`과 혼동되므로 쓰지 않았다(유형·표기 불확실). 전거_ma74 鼉山怖林鹿野園 「한자 7자 · 팔리 17음절」.
니까야 대응 같음 AN 8.30:30.1
爾時，尊者阿那律陀在枝提瘦水渚林中。
그때 존자 아나율타는 지제수의 물섬 숲에 있었다.
주 팔리 cetīsu viharati pācīnavaṃsadāye(쩨띠의 동쪽 대나무 숲에 머물렀다) ↔ 한역 `枝提瘦水渚林中`. 나라 이름은 같고(`枝提瘦` 음역 — 대역주 0540008 Cetīsu, 한자 독음 「지제수」) 숲 이름이 엇갈린다(동쪽 대나무 숲 ↔ 물섬 숲). `水渚`는 음의 一切經音義(慧琳) 0762a12 「小洲曰渚」에 따라 뜻으로 「물섬」. `阿那律陀`는 음역(팔리 Anuruddha) — 한자 독음 「아나율타」. `尊者`는 정착어 「존자」(덕 높은 이를 높여 부르는 말, 팔리 āyasmant). `在`는 「있었다」.
니까야 대응 내용 다름 AN 8.30:30.2
彼時，尊者阿那律陀在安靜處燕坐思惟，心作是念：「道從無欲，非有欲得。
그때 존자 아나율타는 고요한 곳에서 홀로 앉아 사유하다가 마음에 이런 생각을 했다. 「도는 욕심 없음으로부터 얻지, 욕심 있음으로 얻지 않는다.
주 팔리 30.3 rahogatassa paṭisallīnassa(홀로 물러나 앉은) evaṃ cetaso parivitakko udapādi(마음에 이런 생각이 일어났다) ↔ 한역 `在安靜處燕坐思惟，心作是念` — 팔리는 생각이 「일어났다」(자동), 한역은 「생각을 지었다」. `燕坐`는 조용히 앉음(음의 慧琳 0361b15 「又作宴」; 이문: 元·明本 `宴`). `思惟`는 표가 의역으로 분류 — 「사유하다」(정착 한국어). 한역 `道`(도) ↔ 팔리 dhamma(이 법) — 한역이 「법」이 아니라 「도」로 옮겼다(개별 어휘). `道從X，非Y得`은 「도는 X로부터 얻지, Y로 얻지 않는다」 — 끝의 `得`이 두 절을 함께 받는다. 팔리 appiccha(바람이 적은 이) / mahiccha(바람이 큰 이) ↔ 한역 `無欲`(욕심 없음) / `有欲`(욕심 있음) — 「적음」과 「없음」이 갈린다. `有`는 「~이 있어」로 펴지 않고 「욕심 있음」으로 명사화했다.
니까야 대응 일부 AN 8.30:30.3
니까야 대응 일부 AN 8.30:30.4
道從知足，非無厭得。
도는 만족할 줄 앎으로부터 얻지, 물릴 줄 모름으로 얻지 않는다.
주 팔리 santuṭṭha / asantuṭṭha(만족하는 이 / 만족하지 않는 이) ↔ 한역 `知足` / `無厭` — `無厭`은 「물림이 없음」, 곧 만족할 줄 모름이다(사전 厭 ① 중아함 180회). `道`↔dhamma는 c22.1과 같다.
니까야 대응 같음 AN 8.30:30.5
道從遠離，非樂聚會，非住聚會，非合聚會得。
도는 멀리 떠남으로부터 얻지, 모임을 즐김으로, 모임에 머묾으로, 모임에 어울림으로 얻지 않는다.
주 팔리 pavivitta / saṅgaṇikārāma(떨어져 지내는 이 / 무리 짓기를 즐기는 이) 한 쌍 ↔ 한역 `遠離` 하나에 `非樂聚會`·`非住聚會`·`非合聚會` 셋 — 한역이 부정 쪽을 셋으로 늘렸다(일부). 사전 會得 ① 중아함 5회·1경(이 경에만). `道`↔dhamma는 c22.1과 같다.
니까야 대응 일부 AN 8.30:30.6
道從精勤，非懈怠得。
도는 부지런히 힘씀으로부터 얻지, 게으름으로 얻지 않는다.
주 팔리 āraddhavīriya / kusīta(정진을 일으킨 이 / 게으른 이) ↔ 한역 `精勤` / `懈怠`. `道`↔dhamma는 c22.1과 같다.
니까야 대응 같음 AN 8.30:30.7
道從正念，非邪念得。
도는 바른 새김으로부터 얻지, 삿된 새김으로 얻지 않는다.
주 팔리 upaṭṭhitassati / muṭṭhassati(새김이 확립된 이 / 새김을 잃은 이) ↔ 한역 `正念` / `邪念`(삿된 새김) — 부정 쪽이 「잃음」과 「삿됨」으로 갈린다(개별 어휘). `念`의 역어는 확정역이 없어 「새김」으로 골랐다(이 경의 `八念`의 `念`은 vitakka(생각)로 따로 옮김). 사전 邪念 ① 중아함 5회·1경. 전거_ma74 邪念 팔리 후보 Micchāsati(⚠다른 부 SA의 대역). `道`↔dhamma는 c22.1과 같다.
니까야 대응 일부 AN 8.30:30.8
道從定意，非亂意得。
도는 안정된 뜻으로부터 얻지, 어지러운 뜻으로 얻지 않는다.
주 팔리 samāhita / asamāhita(삼매에 든 이 / 들지 않은 이) ↔ 한역 `定意` / `亂意` — `意`를 「뜻」으로 직역했다. 사전 定意 ① 중아함 11회·3경. `道`↔dhamma는 c22.1과 같다.
니까야 대응 같음 AN 8.30:30.9
道從智慧，非愚癡得。」
도는 지혜로부터 얻지, 어리석음으로 얻지 않는다.」
주 팔리 paññavant / duppañña(지혜로운 이 / 지혜 없는 이) ↔ 한역 `智慧` / `愚癡`. `道`↔dhamma는 c22.1과 같다.
니까야 대응 같음 AN 8.30:30.10
於是，世尊以他心智知尊者阿那律陀心中所念、所思、所行。
이에 세존께서는 남의 마음을 아는 지혜로 존자 아나율타가 마음속으로 생각한 것, 사유한 것, 행한 것을 아셨다.
주 팔리 cetasā cetoparivitakkamaññāya(마음으로 마음의 생각을 알고) ↔ 한역 `以他心智知…所念、所思、所行` — 한역은 앎의 대상을 셋(생각·사유·행함)으로 나열한다(일부). `他心智`는 뜻으로 「남의 마음을 아는 지혜」(사전 他心智 ① 중아함 41회·15경). `所`는 「~하는 바」로 펴지 않고 관형절 「~한 것」으로 풀었다.
니까야 대응 일부 AN 8.30:30.11
世尊知已，即入如其像定，以如其像定猶若力士屈申臂頃，如是世尊從婆奇瘦鼉山怖林鹿野園中忽沒不現，住枝提瘦水渚林中尊者阿那律陀前。
세존께서는 아시고 나서, 곧 그와 같은 모습의 선정에 드셨고, 그와 같은 모습의 선정으로, 마치 힘센 사람이 팔을 굽혔다 펴는 동안처럼, 이와 같이 세존께서는 바기수의 악어산 두려움숲 사슴동산에서 홀연히 사라져 나타나지 않으시고, 지제수의 물섬 숲 존자 아나율타 앞에 머무셨다.
주 팔리 30.12–14(힘센 사람이 굽힌 팔을 펴거나 편 팔을 굽히듯, 박가의 … 사슴동산에서 사라져 쩨띠의 동쪽 대나무 숲 아누룻다 앞에 나타났다)에 대응. 한역 `即入如其像定，以如其像定`(그와 같은 모습의 선정에 들어 그 선정으로)은 팔리에 없다(문장 유무). 팔리 pāturahosi(나타났다) ↔ 한역 `住…前`(앞에 머물렀다). 숲 이름 엇갈림은 c21.1과 같다. `猶若`의 `若`은 가정이 아니라 비유(「마치 ~처럼」)라서 앵커의 「-면」을 따르지 않았다. `如其像`은 「그와 같은 모습의」. `屈申臂頃`은 굽힌 팔 하나의 동작으로 압축 — 팔리는 「굽힌 팔을 펴거나 편 팔을 굽히듯」 둘을 든다(번역기법일 수 있음). 구문: `以如其像定` 뒤가 `猶若…頃`의 비유로 끊기고 다시 `如是世尊…`으로 이어져 주절 경계가 둘로 읽힌다(구두 불확실). 이문: 明本 `申`→`伸`.
니까야 대응 일부 AN 8.30:30.14
是時，世尊便從定覺，歎尊者阿那律陀曰：「善哉，善哉！阿那律陀！謂汝在安靜處燕坐思惟，心作是念：『道從無欲，非有欲得。
그때 세존께서는 선정에서 깨어나시어 존자 아나율타를 칭찬하여 말씀하셨다. 「훌륭하다, 훌륭하다, 아나율타여! 이른바 그대는 고요한 곳에서 홀로 앉아 사유하다가 마음에 이런 생각을 했다. 『도는 욕심 없음으로부터 얻지, 욕심 있음으로 얻지 않는다.
주 팔리 30.15–18(세존께서 마련된 자리에 앉으시고, 아누룻다가 절하고 한쪽에 앉자 말씀하셨다)은 한역에 없다 — 한역은 대신 `從定覺`(선정에서 깨어남)을 둔다. 팔리 30.20 yaṃ taṃ mahāpurisavitakkaṃ vitakkesi(큰 사람의 생각을 생각했다)라는 이름 붙임이 한역 칭찬부에는 없다. `覺`은 _확정술어_아함판 [정형구 행]에서 vedanā로도 쓰이는 한자이나 여기는 `從定覺`(선정에서 깨다) — 다의어 판별 신고. `謂`는 「이른바」 — 칭찬의 내용을 가리킨다. `善哉`는 감탄 어미가 진다(사전 善哉 ① 발화 첫머리 173/351). 붓다 발화는 평서. 한역 `道`(도) ↔ 팔리 dhamma(이 법) — 한역이 「법」이 아니라 「도」로 옮겼다(개별 어휘). `道從X，非Y得`은 「도는 X로부터 얻지, Y로 얻지 않는다」 — 끝의 `得`이 두 절을 함께 받는다. 팔리 appiccha(바람이 적은 이) / mahiccha(바람이 큰 이) ↔ 한역 `無欲`(욕심 없음) / `有欲`(욕심 있음) — 「적음」과 「없음」이 갈린다. `有`는 「~이 있어」로 펴지 않고 「욕심 있음」으로 명사화했다.
니까야 대응 일부 AN 8.30:30.19
니까야 대응 일부 AN 8.30:30.21
道從知足，非無厭得。
도는 만족할 줄 앎으로부터 얻지, 물릴 줄 모름으로 얻지 않는다.
주 세존이 아나율타의 생각을 되풀이하는 자리. 팔리 santuṭṭha / asantuṭṭha(만족하는 이 / 만족하지 않는 이) ↔ 한역 `知足` / `無厭` — `無厭`은 「물림이 없음」, 곧 만족할 줄 모름이다(사전 厭 ① 중아함 180회).
니까야 대응 같음 AN 8.30:30.22
道從遠離，非樂聚會，非住聚會，非合聚會得。
도는 멀리 떠남으로부터 얻지, 모임을 즐김으로, 모임에 머묾으로, 모임에 어울림으로 얻지 않는다.
주 세존이 아나율타의 생각을 되풀이하는 자리. 팔리 pavivitta / saṅgaṇikārāma(떨어져 지내는 이 / 무리 짓기를 즐기는 이) 한 쌍 ↔ 한역 `遠離` 하나에 `非樂聚會`·`非住聚會`·`非合聚會` 셋 — 한역이 부정 쪽을 셋으로 늘렸다(일부). 사전 會得 ① 중아함 5회·1경(이 경에만).
니까야 대응 일부 AN 8.30:30.23
道從精勤，非懈怠得。
도는 부지런히 힘씀으로부터 얻지, 게으름으로 얻지 않는다.
주 세존이 아나율타의 생각을 되풀이하는 자리. 팔리 āraddhavīriya / kusīta(정진을 일으킨 이 / 게으른 이) ↔ 한역 `精勤` / `懈怠`.
니까야 대응 같음 AN 8.30:30.24
道從正念，非邪念得。
도는 바른 새김으로부터 얻지, 삿된 새김으로 얻지 않는다.
주 세존이 아나율타의 생각을 되풀이하는 자리. 팔리 upaṭṭhitassati / muṭṭhassati(새김이 확립된 이 / 새김을 잃은 이) ↔ 한역 `正念` / `邪念`(삿된 새김) — 부정 쪽이 「잃음」과 「삿됨」으로 갈린다(개별 어휘). `念`의 역어는 확정역이 없어 「새김」으로 골랐다(이 경의 `八念`의 `念`은 vitakka(생각)로 따로 옮김). 사전 邪念 ① 중아함 5회·1경. 전거_ma74 邪念 팔리 후보 Micchāsati(⚠다른 부 SA의 대역).
니까야 대응 일부 AN 8.30:30.25
道從定意，非亂意得。
도는 안정된 뜻으로부터 얻지, 어지러운 뜻으로 얻지 않는다.
주 세존이 아나율타의 생각을 되풀이하는 자리. 팔리 samāhita / asamāhita(삼매에 든 이 / 들지 않은 이) ↔ 한역 `定意` / `亂意` — `意`를 「뜻」으로 직역했다. 사전 定意 ① 중아함 11회·3경.
니까야 대응 같음 AN 8.30:30.26
道從智慧，非愚癡得。』
도는 지혜로부터 얻지, 어리석음으로 얻지 않는다.』
주 세존이 아나율타의 생각을 되풀이하는 자리. 팔리 paññavant / duppañña(지혜로운 이 / 지혜 없는 이) ↔ 한역 `智慧` / `愚癡`. 이문: 元本은 끝의 `得`을 `得道`로 적는다(교감주) — 大正 `得`을 따랐다.
니까야 대응 같음 AN 8.30:30.27
「阿那律陀！汝從如來更受第八大人之念，受已，便思道從不戲、樂不戲、行不戲，非戲、非樂戲、非行戲得。
「아나율타여! 그대는 여래로부터 다시 여덟 번째 큰 사람의 생각을 받아라. 받고 나서는, 도는 희론하지 않음으로부터, 희론하지 않음을 즐김으로부터, 희론하지 않음을 행함으로부터 얻지, 희론으로, 희론을 즐김으로, 희론을 행함으로 얻지 않는다고 사유하라.
주 팔리 30.28–29 imampi aṭṭhamaṃ mahāpurisavitakkaṃ vitakkehi(이 여덟 번째 큰 사람의 생각도 생각하라) – nippapañcārāma / nippapañcarati(희론 없음을 즐기는 이·기뻐하는 이) ↔ papañcārāma / papañcarati. 팔리는 긍정·부정 각 둘, 한역은 각 셋(`不戲`·`樂不戲`·`行不戲` / `戲`·`樂戲`·`行戲`) — 일부. 한역 `從如來更受`(여래로부터 다시 받는다)는 팔리에 없다. 구문: 이 문장은 명령(받아라·사유하라)으로도, 서술(받았고 사유했다)로도 읽힌다 — 팔리 명령형(vitakkehi)과 문맥을 따라 명령으로 옮겼다(격·태·구문 불확실). `戲`는 홀로 「놀이·희롱」이나 팔리 papañca 자리이고 이 역장이 `戲論`을 쓰는 점을 들어 「희론」으로 옮겼다(낱말 선택 불확실). `大人之念`의 `大人`은 뜻으로 「큰 사람」(팔리 mahāpurisa), `念`은 vitakka 자리라 「생각」. `如來`는 확정역 「여래」.
니까야 대응 일부 AN 8.30:30.28
니까야 대응 일부 AN 8.30:30.29
阿那律陀！若汝成就此大人八念者，汝必能離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊。
아나율타여! 만일 그대가 이 큰 사람의 여덟 생각을 성취하면, 그대는 반드시 욕망을 떠나고, 악하고 착하지 않은 법을 떠나, 제4선을 얻기에 이르러 성취하여 노닐 수 있을 것이다.
주 팔리는 초선(30.30)·제2선(30.31)·제3선(30.32–33)·제4선(30.34)을 네 단락으로 다 편다. 한역은 초선 첫머리(`離欲、離惡不善之法` = vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi)에서 `至得第四禪`(제4선을 얻기에 이르러)으로 건너뛴다 — 한역 스스로 `至`로 범위를 접은 것이며 _정형구_생략표지의 표지(乃至·廣說·如上·如前說)에는 들지 않아 [생략표지]로 달지 않고 서술로만 신고한다. 팔리 yāvadeva ākaṅkhissasi(원하는 만큼)는 한역에 없고, 한역 `必能`(반드시 ~할 수 있다)은 팔리 미래형에 닿는다. `大人八念`은 대역주 0541003 Aṭṭha mahāpurisa-vittakka — _한자대역_3분할은 「혼합(音義合璧)」으로 분류했으나 네 글자 모두 뜻글자로 보여 뜻으로 「큰 사람의 여덟 생각」(유형 불확실). `第四禪`의 `禪`은 음역(禪那)이라 정착형 「제4선」. `成就遊`는 「성취하여 노닌다」(upasampajja viharati 자리).
니까야 대응 일부 AN 8.30:30.30
니까야 대응 일부 AN 8.30:30.34
阿那律陀！若汝成就大人八念，而復得此四增上心，現法樂居，易不難得者，如王、王臣有好緘簏，盛滿種種衣，中前欲著，便取著之，中時、中後若欲著衣，便取著之，隨意自在。
아나율타여! 만일 그대가 큰 사람의 여덟 생각을 성취하고, 다시 이 네 가지 더 높은 마음, 곧 지금 여기에서 즐겁게 머묾을 쉽게, 어렵지 않게 얻는다면, 마치 왕이나 왕의 신하가 좋은 옷상자를 가지고 갖가지 옷을 가득 채워 두고서, 한낮 전에 입고 싶으면 곧 꺼내 입고, 한낮이나 한낮 뒤에 옷을 입고 싶으면 곧 꺼내 입어, 뜻대로 자유로운 것과 같다.
주 팔리 30.35 등의 ime ca aṭṭha mahāpurisavitakke vitakkessasi, imesañca catunnaṃ jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī … akicchalābhī akasiralābhī ↔ 한역 `成就大人八念，而復得此四增上心，現法樂居，易不難得` — 팔리의 「원하는 대로·어려움 없이·수고 없이」 셋이 한역은 `易不難得` 둘. `增上心`은 표의 의역 — 「더 높은 마음」(팔리 ābhicetasika). `現法樂居`는 「지금 여기에서 즐겁게 머묾」(diṭṭhadhammasukhavihāra). 비유의 주인이 팔리 gahapati / gahapatiputta(장자·장자의 아들) ↔ 한역 `王、王臣`(왕·왕의 신하)으로 엇갈린다(개별 어휘 — 번안인지 저본 차이인지 판정하지 않음). `如…有…`의 `有`는 「가지다」로 풀어 「~이 있어」를 피했다. 팔리 nānārattānaṃ dussānaṃ dussakaraṇḍako pūro(갖가지 물들인 옷이 가득한 옷상자) ↔ 한역 `好緘簏，盛滿種種衣` — 한역의 `中前`·`中時`·`中後`(한낮 전·한낮·한낮 뒤)에 골라 입는 대목은 팔리에 없다(문장 유무). 이문: `緘`을 元·明本은 `𥠆`으로 적는다(교감주) — 大正 `緘`(봉한 상자)을 따랐다. `若欲著衣`의 `若`은 「-면」. `隨意自在`는 「뜻대로 자유롭다」. `自`는 自↔他 대조가 없어 「스스로」를 세우지 않았다.
니까야 대응 일부 AN 8.30:30.35
阿那律陀！汝亦如是，得糞掃衣為第一服，汝心無欲，行此住止行。
아나율타여! 그대도 이와 같아서, 버린 헝겊으로 지은 옷을 얻어 첫째가는 옷으로 삼고, 그대의 마음에 욕심이 없어, 이렇게 머무는 행을 행한다.
주 팔리는 비유 뒤에 evamevaṃ te … khāyissati santuṭṭhassa viharato ratiyā aparitassāya phāsuvihārāya okkamanāya nibbānassa(그와 같이 그대에게 …이 여겨질 것이다 — 만족하여 지내는 이에게 즐거움·두려움 없음·편안한 머묾·열반에 듦을 위해)를 붙인다. 한역은 `汝亦如是，…為第一…，汝心無欲，行此住止行`(그대도 이와 같아서 …을 첫째가는 …으로 삼고, 마음에 욕심이 없어 이렇게 머무는 행을 행한다)이다 — 팔리의 「열반에 듦」 등 네 목적은 한역에 없고, 한역 「첫째가는」은 팔리에 없다(일부). `為第一`의 `為`는 「삼다」. `汝亦如是`의 `亦`은 비유와 맞대는 뜻이 실려 「그대도」. `行此住止行`은 「이렇게 머무는 행을 행한다」 — `住止`를 「머묾」으로 묶어 읽었다. `糞掃衣`는 표의 의역(팔리 paṃsukūla, 사전 糞掃衣 ② 사람 근거 paṃsu-kūla) — 뜻으로 「버린 헝겊으로 지은 옷」(음의 一切經音義(慧琳) 0372a02 「常拾取人間所棄糞掃中破帛…補納成衣」 인용). `行此住止行`의 끊기(`行此住`+`止行` 등)가 하나로 서지 않는다(구두 불확실).
니까야 대응 일부 AN 8.30:30.36
「阿那律陀！若汝成就大人八念，而復得此四增上心，現法樂居，易不難得者，如王、王臣有好廚宰，種種淨妙甘美餚饍。
「아나율타여! 만일 그대가 큰 사람의 여덟 생각을 성취하고, 다시 이 네 가지 더 높은 마음, 곧 지금 여기에서 즐겁게 머묾을 쉽게, 어렵지 않게 얻는다면, 마치 왕이나 왕의 신하가 좋은 요리사와 갖가지 깨끗하고 묘하며 달고 맛있는 음식을 가진 것과 같다.
주 팔리 30.35 등의 ime ca aṭṭha mahāpurisavitakke vitakkessasi, imesañca catunnaṃ jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī … akicchalābhī akasiralābhī ↔ 한역 `成就大人八念，而復得此四增上心，現法樂居，易不難得` — 팔리의 「원하는 대로·어려움 없이·수고 없이」 셋이 한역은 `易不難得` 둘. `增上心`은 표의 의역 — 「더 높은 마음」(팔리 ābhicetasika). `現法樂居`는 「지금 여기에서 즐겁게 머묾」(diṭṭhadhammasukhavihāra). 비유의 주인이 팔리 gahapati / gahapatiputta(장자·장자의 아들) ↔ 한역 `王、王臣`(왕·왕의 신하)으로 엇갈린다(개별 어휘 — 번안인지 저본 차이인지 판정하지 않음). `如…有…`의 `有`는 「가지다」로 풀어 「~이 있어」를 피했다. 팔리 sālīnaṃ odano vicitakāḷako anekasūpo anekabyañjano(검은 낟알을 골라낸 쌀밥에 여러 국과 반찬) ↔ 한역 `好廚宰，種種淨妙甘美餚饍`(좋은 요리사와 갖가지 깨끗하고 묘하며 달고 맛있는 음식) — 한역은 요리사를 더하고 쌀밥 묘사가 없다(일부). 이문: `饍`을 宋·元·明本은 `饌`으로 적는다(교감주) — 大正을 따랐다(뜻은 같다). `廚宰`는 「요리사」.
니까야 대응 일부 AN 8.30:30.37
阿那律陀！汝亦如是，常行乞食為第一饌，汝心無欲，行此住止行。
아나율타여! 그대도 이와 같아서, 늘 걸식을 행하는 것을 첫째가는 음식으로 삼고, 그대의 마음에 욕심이 없어, 이렇게 머무는 행을 행한다.
주 팔리는 비유 뒤에 evamevaṃ te … khāyissati santuṭṭhassa viharato ratiyā aparitassāya phāsuvihārāya okkamanāya nibbānassa(그와 같이 그대에게 …이 여겨질 것이다 — 만족하여 지내는 이에게 즐거움·두려움 없음·편안한 머묾·열반에 듦을 위해)를 붙인다. 한역은 `汝亦如是，…為第一…，汝心無欲，行此住止行`(그대도 이와 같아서 …을 첫째가는 …으로 삼고, 마음에 욕심이 없어 이렇게 머무는 행을 행한다)이다 — 팔리의 「열반에 듦」 등 네 목적은 한역에 없고, 한역 「첫째가는」은 팔리에 없다(일부). `為第一`의 `為`는 「삼다」. `汝亦如是`의 `亦`은 비유와 맞대는 뜻이 실려 「그대도」. `行此住止行`은 「이렇게 머무는 행을 행한다」 — `住止`를 「머묾」으로 묶어 읽었다. 팔리 piṇḍiyālopabhojana(탁발한 덩이 밥 음식) ↔ 한역 `常行乞食`(늘 걸식을 행함) — 한역은 행위로, 팔리는 음식으로 든다. `乞食`은 정착어 「걸식」(밥을 빌어 먹음). 사전 常行乞食 ① 중아함 8회·3경.
니까야 대응 일부 AN 8.30:30.38
「阿那律陀！若汝成就大人八念，而復得此四增上心，現法樂居，易不難得者，如王、王臣有好屋舍，或樓閣宮殿。
「아나율타여! 만일 그대가 큰 사람의 여덟 생각을 성취하고, 다시 이 네 가지 더 높은 마음, 곧 지금 여기에서 즐겁게 머묾을 쉽게, 어렵지 않게 얻는다면, 마치 왕이나 왕의 신하가 좋은 집이나 누각과 궁전을 가진 것과 같다.
주 팔리 30.35 등의 ime ca aṭṭha mahāpurisavitakke vitakkessasi, imesañca catunnaṃ jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī … akicchalābhī akasiralābhī ↔ 한역 `成就大人八念，而復得此四增上心，現法樂居，易不難得` — 팔리의 「원하는 대로·어려움 없이·수고 없이」 셋이 한역은 `易不難得` 둘. `增上心`은 표의 의역 — 「더 높은 마음」(팔리 ābhicetasika). `現法樂居`는 「지금 여기에서 즐겁게 머묾」(diṭṭhadhammasukhavihāra). 비유의 주인이 팔리 gahapati / gahapatiputta(장자·장자의 아들) ↔ 한역 `王、王臣`(왕·왕의 신하)으로 엇갈린다(개별 어휘 — 번안인지 저본 차이인지 판정하지 않음). `如…有…`의 `有`는 「가지다」로 풀어 「~이 있어」를 피했다. 팔리 kūṭāgāraṃ ullittāvalittaṃ nivātaṃ phusitaggaḷaṃ pihitavātapānaṃ(안팎을 바르고 바람이 들지 않으며 빗장을 걸고 창을 닫은 누각) ↔ 한역 `好屋舍，或樓閣宮殿` — 한역에 누각의 꾸밈 묘사가 없고 「궁전」이 더해졌다(일부). `或`은 「~이나」.
니까야 대응 일부 AN 8.30:30.39
阿那律陀！汝亦如是，依樹下止為第一舍，汝心無欲，行此住止行。
아나율타여! 그대도 이와 같아서, 나무 아래에 의지해 머무는 것을 첫째가는 집으로 삼고, 그대의 마음에 욕심이 없어, 이렇게 머무는 행을 행한다.
주 팔리는 비유 뒤에 evamevaṃ te … khāyissati santuṭṭhassa viharato ratiyā aparitassāya phāsuvihārāya okkamanāya nibbānassa(그와 같이 그대에게 …이 여겨질 것이다 — 만족하여 지내는 이에게 즐거움·두려움 없음·편안한 머묾·열반에 듦을 위해)를 붙인다. 한역은 `汝亦如是，…為第一…，汝心無欲，行此住止行`(그대도 이와 같아서 …을 첫째가는 …으로 삼고, 마음에 욕심이 없어 이렇게 머무는 행을 행한다)이다 — 팔리의 「열반에 듦」 등 네 목적은 한역에 없고, 한역 「첫째가는」은 팔리에 없다(일부). `為第一`의 `為`는 「삼다」. `汝亦如是`의 `亦`은 비유와 맞대는 뜻이 실려 「그대도」. `行此住止行`은 「이렇게 머무는 행을 행한다」 — `住止`를 「머묾」으로 묶어 읽었다. 팔리 rukkhamūlasenāsana(나무 아래의 거처) ↔ 한역 `依樹下止`(나무 아래에 의지해 머무름). 팔리는 이 뒤에 침상(30.41–42)과 약(30.43–45) 비유를 더 든다 — 한역의 다음 구간(부분 2)에서 이어지는지는 이 구간 투입물만으로 확인하지 않았다.
니까야 대응 일부 AN 8.30:30.40
「阿那律陀！若汝成就大人八念，而復得此四增上心，現法樂居，易不難得者，如王、王臣有好床座，敷以氍氀、毾𣰆，覆以錦綺、羅縠，有襯體被，兩頭安枕，加陵伽波惒邏、波遮悉哆羅那。
「아나율타여! 그대가 위대한 사람의 여덟 가지 생각을 성취하고 또 이 네 가지 더욱 높은 마음을 얻어, 현재의 법에서 즐겁게 머무는 일을 쉽고 어렵지 않게 얻는다면, 마치 왕이나 왕의 신하에게 좋은 침상과 자리가 있는데, 구수와 탑등을 깔고, 비단과 무늬비단, 얇은 비단과 주름비단으로 덮고, 몸에 닿는 이불이 있고, 양쪽 끝에 베개를 놓고, 릉가파화라와 파차실다라나를 더한 것과 같다.
주 팔리 30.41의 ime ca aṭṭha mahāpurisavitakke vitakkessasi, imesañca catunnaṃ jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī akicchalābhī akasiralābhī(여덟 대인 사유를 하고 네 선정을 어렵지 않게 얻는다면)가 한역 「成就大人八念…四增上心，現法樂居，易不難得」과 놓인다. 비유의 주어가 팔리는 gahapati/gahapatiputta(장자 또는 장자의 아들), 한역은 王·王臣이고 침구 열거도 서로 일치하지 않는다(팔리 gonaka·paṭika·paṭalika·kadalimigapavarapaccattharaṇa 등). 번안인지 저본 차이인지는 판정하지 않는다. 氍氀·毾𣰆는 음역어로 읽어 독음(구수·탑등)으로 적었다(음의 氍氀 慧琳 0665c12 「毛席」, 사전 氍氀 용례 ma129/0617c03.1). 陵伽波惒邏·波遮悉哆羅那도 침구 이름의 음역으로 읽어 독음(릉가파화라·파차실다라나)으로 적었고 팔리 kadalimigapavarapaccattharaṇa와 음이 닿는지는 판정하지 않는다. 加는 앞의 敷·覆·安처럼 나열 동사로 읽었다(사전 陵伽 앞: 枕加 17 · 或加 2 · 衣加 2). 增上心은 3분할표(Adhicitta)를 따라 뜻으로 옮겼다. 大人八念은 mahāpurisavitakka의 의역으로 읽었다(3분할표의 「혼합」 분류는 따르지 않았다). 3분할표의 法樂=Dhammadinnā 대응은 오적중으로 보여 쓰지 않았다. 산스크리트 투입물이 이 경에 없어 모든 좌표의 SF 항은 unaligned다.
니까야 대응 일부 AN 8.30:30.41
阿那律陀！汝亦如是，草座葉座為第一座，汝心無欲，行此住止行。
아나율타여! 그대도 이와 같아서, 풀 자리와 잎 자리가 으뜸가는 자리가 되고, 그대의 마음은 욕심이 없어 이 머물러 쉬는 행을 행한다.
주 팔리 30.42의 tiṇasanthārakasayanāsanaṃ khāyissati santuṭṭhassa viharato(풀깔개 침상·자리가 만족하여 머무는 이에게 [좋게] 나타난다)에 놓인다. 한역은 草座·葉座 두 항을 세워 「으뜸가는 자리(第一座)」로 서술하고, 팔리 santuṭṭha(만족함) 자리에 汝心無欲을 둔다. 住止行의 住止는 '머물러 쉼'으로 읽었으나 住止를 한 낱말로 묶는지 住 / 止行으로 끊는지는 저본만으로 서지 않는다.
니까야 대응 일부 AN 8.30:30.42
「阿那律陀！若汝成就大人八念，而復得此四增上心，現法樂居，易不難得者，如是汝若遊東方，必得安樂，無眾苦患；若遊南方、西方、北方者，必得安樂，無眾苦患。
「아나율타여! 그대가 위대한 사람의 여덟 가지 생각을 성취하고 또 이 네 가지 더욱 높은 마음을 얻어, 현재의 법에서 즐겁게 머무는 일을 쉽고 어렵지 않게 얻는다면, 이와 같이 그대가 동방에 노닐면 반드시 안락을 얻어 뭇 괴로움과 환난이 없을 것이다. 남방, 서방, 북방에 노닌다면 반드시 안락을 얻어 뭇 괴로움과 환난이 없을 것이다.
주 동·남·서·북으로 노닐어도 안락하다는 서술은 팔리 an8.30에 놓일 자리(30.42 뒤, 30.43 앞)에 대응 문장이 없다. 앞부분 「若汝成就…易不難得者」는 앞 좌표(0541a28.1)와 같은 정형 조건절이다. 遊는 노닒으로 옮겼다(팔리 viharati의 한역어로 보이나 증언을 본문에 들이지 않았다). 眾苦患은 眾苦·患으로 끊어 읽었다(사전 眾苦 뒤: 患 4).
니까야 대응 대응 없음 AN 8.30:30.42
「阿那律陀！若汝成就大人八念，而復得此四增上心，現法樂居，易不難得者，我尚不說汝諸善法住，況說衰退？
「아나율타여! 그대가 위대한 사람의 여덟 가지 생각을 성취하고 또 이 네 가지 더욱 높은 마음을 얻어, 현재의 법에서 즐겁게 머무는 일을 쉽고 어렵지 않게 얻는다면, 나는 그대가 여러 선한 법에 머문다고조차 말하지 않는데, 하물며 쇠퇴한다고 말하겠는가?
주 팔리에 대응 문장이 없다(30.42 뒤). 저본 이문: 尚(大正) / 向(明본). 向이면 '앞서 말한 바 없다'로 읽혀 뜻이 달라지나 저본의 尚을 따랐다. 善法住의 住는 '더 나아가지 않고 머묾'으로 읽었다(다음 좌표 「但當…增長善法而不衰退」와 대조).
니까야 대응 대응 없음 AN 8.30:30.42
但當晝夜增長善法而不衰退。
다만 밤낮으로 선한 법을 늘리고 키워 쇠퇴하지 않을 것이다.
주 팔리에 대응 문장이 없다(30.42 뒤). 但當은 '다만 …일 것이다'로 옮겼고 當은 미래 어미가 졌다. 增長은 사전상 善法 앞뒤에 오는 정형(사전 增長 뒤: 善法 16)이며 타동으로 읽었다.
니까야 대응 대응 없음 AN 8.30:30.42
「阿那律陀！若汝成就大人八念，而復得此四增上心，現法樂居，易不難得者，汝於二果必得其一，或於現世得究竟智，或復有餘得阿那含。
「아나율타여! 그대가 위대한 사람의 여덟 가지 생각을 성취하고 또 이 네 가지 더욱 높은 마음을 얻어, 현재의 법에서 즐겁게 머무는 일을 쉽고 어렵지 않게 얻는다면, 그대는 두 가지 과 가운데 반드시 그 하나를 얻을 것이다. 혹은 현세에서 구경의 지혜를 얻거나, 혹은 또 남음이 있으면 아나함을 얻는다.
주 팔리 an8.30에 두 가지 과(구경지 / 남음 있는 불환)를 말하는 문장이 없다(30.42 뒤). 究竟智는 확정역이 없어 '구경의 지혜'로 옮겼고(사전 究竟 · 智) 불확실이다. 有餘는 의역표(Upādisesa)를 따라 '남음이 있음'으로 옮겼다. 阿那含은 음역으로 독음 '아나함'을 적었다(전거: 팔리형 Anāgāmin 근대 비정 Anāgāmin 동형; 계통 판정은 하지 않는다. 이름의 뜻은 '돌아오지 않는 이'). 二果는 『두 가지 과』로 옮겼고 丁福保의 일래과 풀이는 아함 문맥과 어긋나 쓰지 않았다.
니까야 대응 대응 없음 AN 8.30:30.42
「阿那律陀！汝當成就此大人八念，亦應得此四增上心，現法樂居，易不難得已，然後於枝提瘦水渚林中受夏坐也。」
「아나율타여! 그대는 이 위대한 사람의 여덟 가지 생각을 성취하고, 또한 이 네 가지 더욱 높은 마음을 얻어, 현재의 법에서 즐겁게 머무는 일을 쉽고 어렵지 않게 얻고 나서, 그런 뒤에 지제수의 물가 모래톱 숲에서 여름 안거를 받아야 한다.」
주 팔리 30.46의 Tena hi tvaṃ, anuruddha, āyatikampi vassāvāsaṃ idheva cetīsu pācīnavaṃsadāye vihareyyāsi(그러니 그대는 다음 우기 안거도 여기 지제의 동쪽 대나무 동산에서 지내라)와 놓인다. 장소가 한역은 枝提瘦水渚林, 팔리는 pācīnavaṃsadāya로 갈린다. 枝提瘦는 Cetīsu(처격 복수)에 닿는 음역으로 읽어 독음 '지제수'로 적었다. 水渚林은 의역으로 읽어(음의 水渚 慧琳 0762a12 「小洲」) '물가 모래톱 숲'으로 옮겼고 유형 판별은 불확실이다. 팔리는 선행조건(여덟 사유·네 선정)이 앞 문단에서 끝나 있고 한역은 이 좌표에 조건을 다시 단다. 當成就·應得은 둘 다 어미 '-야 한다'가 졌다. 受夏坐는 의역표를 따라 '여름 안거를 받다'로 옮겼다.
니까야 대응 일부 AN 8.30:30.46
爾時，世尊為尊者阿那律陀說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰。
그때 세존은 아나율타 존자를 위하여 법을 설하고, 권하여 목마른 듯 우러르는 마음을 일으키게 하고, 기쁨을 이루게 하며, 한량없는 방편으로 그를 위하여 법을 설하고, 권하여 목마른 듯 우러르는 마음을 일으키게 하였다.
주 팔리 30.48은 Atha kho bhagavā āyasmantaṃ anuruddhaṃ iminā ovādena ovaditvā(이 훈계로 훈계하시고)뿐이고, 한역의 說法·勸發渴仰·成就歡喜·無量方便은 팔리에 없는 부연이다. 說法 … 勸發渴仰은 이 경에서 한 번 더 되풀이된다(저본대로 두 번 옮겼다). 勸發渴仰 成就歡喜는 중아함 정형구다(사전 勸發 29경 138회 · 渴仰 139회). 渴仰은 음독하지 않고 뜻(사전 渴仰 丁福保 「渴者之慕水」)으로 옮겼다. 方便은 정착어로 두었다.
니까야 대응 일부 AN 8.30:30.48
成就歡喜已，入如其像定，以如其像定，猶若力士屈申臂頃，如是世尊從枝提瘦水渚林中忽沒不見，住婆奇瘦鼉山怖林鹿野園中。
기쁨을 이루게 하고 나서 그 모습과 같은 선정에 들어, 그 모습과 같은 선정으로 마치 힘센 사람이 팔을 굽혔다 펴는 사이처럼, 이와 같이 세존은 지제수의 물가 모래톱 숲에서 홀연히 사라져 보이지 않고, 파기수의 악어산 두려움의 숲 녹야원 가운데에 머물렀다.
주 팔리 30.49의 seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya(힘센 사람이 굽힌 팔을 펴고 편 팔을 굽히듯)가 한역 「猶若力士屈申臂頃」과 놓이고, 30.50의 antarahito … pāturahosi(사라져 나타났다)가 「忽沒不見，住…」과 놓인다. 入如其像定·以如其像定은 팔리에 없는 문장이고 如其像의 뜻이 저본만으로 서지 않아 '그 모습과 같은'으로 축자 옮기고 불확실로 신고한다. 이문: 申(大正) / 伸(明본), 뜻이 같아 저본대로 옮겼다. 力士는 '힘센 사람'으로 옮겼다(사전 力士 · 丁福保의 말라족 풀이는 이 문맥이 아님). 鼉山怖林은 의역으로 읽어(3분할표 Suṁsumāragira) '악어산 두려움의 숲'으로, 鹿野園은 정착형 녹야원으로 적었고 이 녹야원은 팔리 migadāya(사슴 동산)로서 파기수 지방의 곳이다(전거 鼉山怖林鹿野園 ↔ Suṃsumāragira Bhesakaḷāvana Migadāya). 婆奇瘦는 Bhaggesu에 닿는 음역으로 독음 '파기수'. 이 경 안에서 이 표기를 통일한다.
니까야 대응 일부 AN 8.30:30.49
니까야 대응 일부 AN 8.30:30.50
彼時，尊者阿難執拂侍佛。
그 무렵 아난 존자는 먼지떨이를 잡고 부처님을 모셨다.
주 아난이 먼지떨이를 들고 시중드는 장면은 팔리 an8.30에 없다(30.50과 30.51 사이). 阿難은 정착어로 '아난'(음의 慧琳 0482c03 阿難陀 「慶喜」, 이름의 뜻은 기쁨). 拂은 먼지떨이로 옮겼고 확정역이 없어 불확실하다. 한역이 같은 인물에 佛(이 좌표)과 世尊(앞뒤 좌표)을 섞어 쓴다. 각각의 확정역(부처님 / 세존)을 따랐다.
니까야 대응 대응 없음 AN 8.30:30.50
於是，世尊便從定覺，迴顧告曰：「阿難！若有比丘遊鼉山怖林鹿野園中者，令彼一切皆集講堂，集講堂已，還來白我。」
이에 세존은 곧 선정에서 깨어 돌아보며 말했다: 「아난이여! 악어산 두려움의 숲 녹야원 가운데에 노니는 비구가 있으면, 그들 모두를 강당에 모이게 하고, 강당에 모이고 나면 돌아와 나에게 아뢰라.」
주 비구들을 강당에 모으게 하는 서술은 팔리 an8.30에 없다(30.50과 30.51 사이). 若有…者는 '…이 있으면'으로 옮겼고 有는 존재를 서술하므로 살렸다. 令은 사역으로 옮겼다. 白은 '아뢰라'로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 AN 8.30:30.50
尊者阿難受佛教已，稽首禮足，即行宣勅：「諸有比丘遊鼉山怖林鹿野園中者，令彼一切皆集講堂。」
아난 존자는 부처님의 가르침을 받고 나서, 머리를 조아려 발에 절하고, 곧 가서 선포하여 명하였다: 「악어산 두려움의 숲 녹야원 가운데에 노니는 모든 비구를, 그들 모두 강당에 모이게 하라.」
주 팔리에 대응 문장이 없다(30.50과 30.51 사이). 受佛教의 佛教는 '부처님의 가르침(분부)'이고 아난이 받은 명을 가리킨다(사전 佛教 용례 ma142/0649b04.1 「即受佛教」). 稽首禮足은 '머리를 조아려 발에 절하고'(음의 稽首 慧琳 0600c02). 宣勅 안의 令彼一切皆集講堂은 화자 아난이 비구들에게 하는 선포이므로 평서 명령형으로 두었다. 청자가 윗사람을 포함하는지 저본에서 서지 않는다. 한자 흔들림: 佛(佛教)과 앞뒤 좌표의 世尊.
니까야 대응 대응 없음 AN 8.30:30.50
集講堂已，還詣佛所，頭面禮足，却住一面，白曰：「世尊！諸有比丘遊鼉山怖林鹿野園中者，已令一切皆集講堂，唯願世尊自當知時。」
강당에 모이고 나서, 돌아와 부처님 계신 곳에 이르러, 머리를 발에 대어 절하고, 물러나 한쪽에 서서 아뢰었다: 「세존이시여! 악어산 두려움의 숲 녹야원 가운데에 노니는 모든 비구를 이미 모두 강당에 모이게 하였습니다. 바라건대 세존께서는 때를 아시기를 바랍니다.」
주 팔리에 대응 문장이 없다(30.50과 30.51 사이). 한 좌표 안에서 佛(佛所)과 世尊을 함께 쓴다. 각각 부처님 / 세존으로 옮겼다. 却住一面의 住는 다른 자리의 却坐一面(사전 一面 却坐 161 · 却住 45)과 달리 '서다'로 읽었고 다의어 판별이 확정은 아니다. 아난의 발화이므로 청자 세존에게 존댓말로 통일했다. 唯願…自當知時: 唯願은 '바라건대'로, 自는 대조가 없는 단순 재귀라 흡수하고 當은 '-시기를 바랍니다'에 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 AN 8.30:30.50
於是，世尊將尊者阿難往詣講堂，於比丘眾前敷座而坐，坐已，告曰：「諸比丘！我今為汝說大人八念，汝等諦聽，善思念之。」
이에 세존은 아난 존자를 데리고 강당에 가서, 비구 대중 앞에 자리를 펴고 앉았다. 앉고 나서 말했다: 「비구들이여! 내가 이제 너희를 위하여 위대한 사람의 여덟 가지 생각을 설하겠다. 너희들은 잘 듣고, 잘 생각하라.」
주 팔리 30.51 Nisīdi bhagavā paññatte āsane(마련된 자리에 앉으셨다) · 30.52 bhikkhū āmantesi(비구들을 불렀다) · 30.53 aṭṭha kho, bhikkhave, mahāpurisavitakke desessāmi, taṃ suṇātha…pe…(비구들이여, 나는 대인의 여덟 사유를 설하겠다. 들어라 …pe…)와 놓인다. 汝等諦聽，善思念之는 팔리가 …pe…로 접은 안쪽에 걸려 absent를 세우지 못하고 이 부분은 unaligned다. 한역은 아난 동행·강당·자리를 펴는 부연을 더한다. 大人八念은 mahāpurisavitakka의 의역으로 위 좌표와 같이 옮겼다. 將은 '데리고', 往詣는 '가서'.
니까야 대응 일부 AN 8.30:30.51
니까야 대응 일부 AN 8.30:30.52
니까야 대응 일부 AN 8.30:30.53
時，諸比丘受教而聽。
이때 비구들은 가르침을 받아 들었다.
주 비구들이 응낙하고 듣는 서술은 팔리 30.53의 …pe… 안쪽에 걸리는 자리로, 접힌 안쪽을 읽지 못하므로 absent가 아니라 unaligned다. 受教는 앞의 受佛教와 달리 청자가 비구 대중이므로 '가르침을 받아'로 옮겼다. 而는 흡수했다.
니까야 대응 미정렬 AN 8.30:30.53
佛言：「大人八念者，謂道從無欲，非有欲得。
부처님이 말했다: 「위대한 사람의 여덟 가지 생각이란, 도는 욕심 없음에서 말미암고 욕심 있음으로 얻는 것이 아니라는 것을 이른다.
주 팔리 30.53 katame ca, bhikkhave, aṭṭha mahāpurisavitakkā?에 이어지는 30.54 Appicchassāyaṃ, bhikkhave, dhammo, nāyaṃ dhammo mahicchassa(이 법은 적은 바람을 가진 이의 것이고 큰 바람을 가진 이의 것이 아니다)와 놓인다. 팔리의 주어는 dhamma(법)이고 한역은 道이며, 팔리 appiccha(적은 바람) 자리에 한역은 無欲(욕심 없음)을 세운다. 이 항이 이하 8항의 첫째이며 팔리와 순서가 같다(적은 바람 / 만족 / 멀리 떠남 / 정진 / 념 / 삼매 / 지혜 / 희론 없음). 從은 '-에서 말미암고'로 옮기고 得은 앞의 道從…에도 걸리는 공통 술어이나 저본 구조대로 非…得에만 적었다. 한자 흔들림: 佛(佛言)과 앞 좌표의 世尊.
니까야 대응 일부 AN 8.30:30.53
니까야 대응 일부 AN 8.30:30.54
道從知足，非無厭得。
도는 족함을 앎에서 말미암고, 물림 없음으로 얻는 것이 아니다.
주 팔리 30.55 santuṭṭhassāyaṃ, bhikkhave, dhammo, nāyaṃ dhammo asantuṭṭhassa와 놓인다. 知足은 '족함을 앎', 無厭은 '물림 없음'으로 옮겼다(사전 厭 ① 뒤: 無欲 19 · 사전 知足 ⑥ 丁福保 「心不悔恨」은 후대 풀이라 쓰지 않음). 厭이 '싫증'인지 '족함'인지 저본만으로 서지 않아 불확실로 신고한다. 道는 팔리의 dhamma(법)와 갈린다.
니까야 대응 같음 AN 8.30:30.55
道從遠離，非樂聚會，非住聚會，非合聚會得。
도는 멀리 떠남에서 말미암고, 모임을 즐기거나 모임에 머물거나 모임에 합하여 얻는 것이 아니다.
주 팔리 30.56 pavivittassāyaṃ, bhikkhave, dhammo, nāyaṃ dhammo saṅgaṇikārāmassa(홀로 떨어진 이의 것이고 무리 즐기는 이의 것이 아니다)와 놓인다. 팔리의 saṅgaṇikārāma(무리를 즐김) 한 항에 한역은 樂聚會·住聚會·合聚會 세 항을 세운다. 遠離는 '멀리 떠남'으로 옮겼다(사전 遠離 ① 뒤: 獨住 77).
니까야 대응 일부 AN 8.30:30.56
道從精勤，非懈怠得。
도는 부지런히 힘씀에서 말미암고, 게으름으로 얻는 것이 아니다.
주 팔리 30.57 āraddhavīriyassāyaṃ, bhikkhave, dhammo, nāyaṃ dhammo kusītassa와 놓인다. 精勤은 '부지런히 힘씀'(사전 勤 ③ 용례 ma102/0589a18.1 「修行精勤」), 懈怠는 '게으름'으로 옮겼다. 확정역이 없다.
니까야 대응 같음 AN 8.30:30.57
道從正念，非邪念得。
도는 바른 생각에서 말미암고, 삿된 생각으로 얻는 것이 아니다.
주 팔리 30.58 upaṭṭhitassatissāyaṃ, bhikkhave, dhammo, nāyaṃ dhammo muṭṭhassatissa(념이 확립된 이의 것이고 념을 잃은 이의 것이 아니다)와 놓인다. 正念은 '바른 생각', 邪念은 '삿된 생각'으로 옮겼다. 팔리 muṭṭhassati(념을 잃음)와 한역 邪念(삿된 생각)은 뜻이 같지 않아 partial로 둔다. 邪念 3분할표는 Micchāsati를 달았으나 그 대응은 다른 부(SA)의 것이다(전거 ⚠다른 부).
니까야 대응 일부 AN 8.30:30.58
道從定意，非亂意得。
도는 안정된 마음에서 말미암고, 어지러운 마음으로 얻는 것이 아니다.
주 팔리 30.59 samāhitassāyaṃ, bhikkhave, dhammo, nāyaṃ dhammo asamāhitassa와 놓인다. 定意는 '안정된 마음'으로, 亂意는 '어지러운 마음'으로 옮겼다(사전 定意 앞: 道從 5 · 뒤: 非亂 5). 확정역이 없어 낱말 선택은 불확실이다.
니까야 대응 같음 AN 8.30:30.59
道從智慧，非愚癡得。
도는 지혜에서 말미암고, 어리석음으로 얻는 것이 아니다.
주 팔리 30.60 paññavato ayaṃ, bhikkhave, dhammo, nāyaṃ dhammo duppaññassa와 놓인다. 智慧는 정착어 '지혜', 愚癡는 '어리석음'.
니까야 대응 같음 AN 8.30:30.60
道從不戲、樂不戲、行不戲，非戲、非樂戲、非行戲得。
도는 희롱하지 않음에서, 희롱하지 않음을 즐김에서, 희롱하지 않음을 행함에서 말미암고, 희롱함으로도, 희롱함을 즐김으로도, 희롱함을 행함으로도 얻는 것이 아니다.
주 팔리 30.61 nippapañcārāmassāyaṃ, bhikkhave, dhammo nippapañcaratino, nāyaṃ dhammo papañcārāmassa papañcaratino(희론 없음을 즐기고 기뻐하는 이의 것이고 희론을 즐기고 기뻐하는 이의 것이 아니다)와 놓인다. 팔리의 ārāma·rati 두 항에 한역은 不戲·樂不戲·行不戲 세 항을 세운다. 戲는 한자 그대로의 뜻 '희롱'으로 옮겼다(사전 없음; 확정역 없음). 팔리 papañca(희론)와 직접 잇는 일은 비고에 두고 본문에 들이지 않았다.
니까야 대응 일부 AN 8.30:30.61
「云何道從無欲，非有欲得？
「어떤 것을 도는 욕심 없음에서 말미암고 욕심 있음으로 얻는 것이 아니라 하는가?
주 팔리 30.62 ‘Appicchassāyaṃ…mahicchassā’ti, iti kho panetaṃ vuttaṃ와 30.63 Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ?(이것은 무엇을 두고 말한 것인가)에 놓인다. 한역은 팔리의 표제 인용과 질문을 한 문장 云何…?로 합친다. 云何는 의문사구로 '어떤 것을 … 하는가'.
니까야 대응 일부 AN 8.30:30.62
니까야 대응 같음 AN 8.30:30.63
謂比丘得無欲，自知得無欲，不令他人知我無欲，得知足、得遠離、得精勤、得正念、得定意、得智慧、得不戲；自知得不戲，不欲令他知我無欲，是謂道從無欲，非有欲得。
비구가 욕심 없음을 얻고, 스스로 욕심 없음을 얻은 줄 알며, 다른 사람이 내가 욕심 없음을 알게 하지 않고, 족함을 앎을 얻고, 멀리 떠남을 얻고, 부지런히 힘씀을 얻고, 바른 생각을 얻고, 안정된 마음을 얻고, 지혜를 얻고, 희롱하지 않음을 얻는 것을 이른다. 스스로 희롱하지 않음을 얻은 줄 알며, 남이 내가 욕심 없음을 알게 하고자 하지 않는다. 이것을 도는 욕심 없음에서 말미암고 욕심 있음으로 얻는 것이 아니라 한다.
주 팔리 30.64 Idha, bhikkhave, bhikkhu appiccho samāno ‘appicchoti maṃ jāneyyu’nti na icchati ...(바람이 적으면서 ‘바람이 적다고 나를 알아주기를’ 바라지 않는다 …)와 30.65 iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ(이것을 두고 말한 것이다)에 놓인다. 팔리는 여덟 덕을 각각 「…하면서 알아주기를 바라지 않는다」로 되풀이하고, 한역은 得無欲 뒤에 得知足…得不戲를 나열하며 不令他人知 / 不欲令他知를 두 번만 단다. 自知↔他人의 대조가 있어 自를 '스스로'로 살렸다. 得은 모두 '얻다'로 통일했다(사전 得 3782회). 是謂는 '이것을 …라 한다'.
니까야 대응 일부 AN 8.30:30.64
니까야 대응 같음 AN 8.30:30.65
「云何道從知足，非無厭得？
「어떤 것을 도는 족함을 앎에서 말미암고, 물림 없음으로 얻는 것이 아니라 하는가?
주 팔리 30.66 ‘Santuṭṭhassāyaṃ…asantuṭṭhassā’ti, iti kho panetaṃ vuttaṃ, kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ?와 놓인다. 앞의 0541c13.1과 같은 꼴(표제 인용과 질문을 한 문장에 합침). 無厭은 위 좌표와 같이 옮겼다.
니까야 대응 같음 AN 8.30:30.66
謂比丘行知足，衣取覆形，食取充軀，是謂道從知足，非無厭得。
비구가 족함을 앎을 행하여, 옷은 형체를 덮는 것을 취하고, 음식은 몸을 채우는 것을 취하는 것을 이른다. 이것을 도는 족함을 앎에서 말미암고, 물림 없음으로 얻는 것이 아니라 한다.
주 팔리 30.67 Idha, bhikkhave, bhikkhu santuṭṭho hoti itarītaracīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārena(아무 옷·탁발음식·거처·약품에나 만족한다)와 30.68 iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ에 놓인다. 팔리는 네 필수품(옷·음식·거처·약)을 열거하고 한역은 衣·食 두 항만 세워 「형체를 덮는 것 / 몸을 채우는 것」으로 한정한다. 衣取覆形·食取充軀는 저본대로 取(취하다)를 옮겼다. 是謂는 위와 같다.
니까야 대응 일부 AN 8.30:30.67
니까야 대응 같음 AN 8.30:30.68
「云何道從遠離，非樂聚會，非住聚會，非合聚會得？
「도는 어떻게 멀리 떠남으로부터 얻어지고, 모임을 즐겨서 얻어지는 것이 아니며, 모임에 머물러서 얻어지는 것이 아니며, 모임에 합해서 얻어지는 것이 아닌가?
주 팔리는 「이 법은 떨어져 지내는 이의 것이다, 무리 즐기는 이의 것이 아니다」라는 명제를 먼저 세우고 「무엇을 두고 이렇게 말했는가」로 묻는다. 한문은 같은 자리에서 「도가 무엇으로부터 얻어지고 무엇으로는 얻어지지 않는가」의 얻음 문형으로 묻는다(명제의 틀이 다르다). 遠離(멀리 떠남)·聚會(모임)는 확정 술어에 없어 문맥으로 옮겼다. 사전 遠離 ① 중아함 274회 「樂住遠離」「遠離獨住」 용례는 이 뜻과 어긋나지 않는다. 앞 구간(부분 1·2)의 문맥은 보지 않았다.
니까야 대응 일부 AN 8.30:30.69
謂比丘行遠離，成就二遠離，身及心俱遠離，是謂道從遠離，非樂聚會，非住聚會，非合聚會得。
이른바 비구가 멀리 떠남을 행하고, 두 가지 멀리 떠남을 성취하니, 몸과 마음이 함께 멀리 떠난다. 이를 일러, 도는 멀리 떠남으로부터 얻어지고, 모임을 즐겨서 얻어지는 것이 아니며, 모임에 머물러서 얻어지는 것이 아니며, 모임에 합해서 얻어지는 것이 아니라고 한다.
주 한문은 「두 가지 멀리 떠남」을 몸과 마음의 떠남으로 풀지만, 팔리의 같은 자리(30.70-71)는 비구·비구니·재가자·왕·외도 등 찾아오는 이들이 있어도 그가 떨어져 지내는 마음으로 돌려보내는 이야기만 한다. 같은 물음에 서로 다른 답이다. 이문: 大正 주기에 「二」는 【明】에서 「三」이다. 본문은 저본 대정본대로 「二」를 따랐다(이 문장 안에서 몸과 마음 둘로 풀리므로 뜻은 선다).
니까야 대응 내용 다름 AN 8.30:30.70-30.72
「云何道從精勤，非懈怠得？
「도는 어떻게 부지런히 힘씀으로부터 얻어지고, 게으름으로 얻어지는 것이 아닌가?
주 이 좌표의 「精勤」은 교감주(add)상 CBETA가 고친 글자(勤【CB】【麗-CB】)이고 大正藏 원문은 「進」(精進)이다. 같은 이 경이 다음 줄에서 「常行精進」을 쓰므로, 한역이 같은 개념에 精勤/精進 두 한자를 쓴다는 사실을 신고한다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 精進은 부분 1·2의 확정 정진과 같고 精勤은 「부지런히 힘씀」으로 구별해 옮겼다. 懈怠=게으름.
니까야 대응 일부 AN 8.30:30.73
謂比丘常行精進，斷惡不善，修諸善法，恒自起意，專一堅固，為諸善本不捨方便，是謂道從精勤，非懈怠得。
이른바 비구가 늘 정진을 행하여 악하고 선하지 않은 것을 끊고, 여러 선한 법을 닦으며, 늘 뜻을 일으켜 한결같이 굳세게 하고, 여러 선의 근본을 위하여 방편을 버리지 않는다. 이를 일러, 도는 부지런히 힘씀으로부터 얻어지고 게으름으로 얻어지는 것이 아니라고 한다.
주 팔리 30.74는 「악하고 선하지 않은 법을 버리기 위해, 선한 법을 갖추기 위해 힘써 정진하고 굳세며 멍에를 내려놓지 않는다」로, 끊음-닦음-굳셈의 뼈대가 한문과 겹친다. 한문에는 「恒自起意」「為諸善本不捨方便」이 더 있고 팔리에는 「굳은 노력(daḷhaparakkamo)」에 해당하는 말이 따로 있다. 自는 단순 재귀라 흡수했다. 方便은 이 자리에서 노력의 뜻으로 읽히나 고정 술어가 없어 음독 그대로 「방편」을 썼다. 堅固는 3분할 표가 팔리 Kevaddha/Sāla에 걸었으나 여기서는 고유명이 아니라 형용(굳셈)이다.
니까야 대응 일부 AN 8.30:30.74
「云何道從正念，非邪念得？
「도는 어떻게 바른 생각으로부터 얻어지고, 삿된 생각으로 얻어지는 것이 아닌가?
주 팔리는 「깨어 있는 새김(upaṭṭhitassati)이 있는 이/잊은 새김(muṭṭhassati)이 있는 이」의 짝으로 묻고, 한문은 「正念/邪念」의 짝으로 묻는다. 邪念은 3분할 표의 의역이므로 「삿된 생각」으로, 짝이 되는 正念은 「바른 생각」으로 맞췄다.
니까야 대응 일부 AN 8.30:30.76-30.77
謂比丘觀內身如身，觀內覺、心、法如法，是謂道從正念，非邪念得。
이른바 비구가 안의 몸을 몸 그대로 관찰하고, 안의 느낌과 마음과 법을 법 그대로 관찰한다. 이를 일러, 도는 바른 생각으로부터 얻어지고 삿된 생각으로 얻어지는 것이 아니라고 한다.
주 한문은 몸·느낌·마음·법을 관찰하는 새김 확립의 정형이다. 팔리의 같은 자리(30.78)는 가장 높은 새김의 슬기를 갖추어 오래전에 한 말과 행동을 기억해 내는 이라고 답한다. 같은 물음에 다른 답이다. 覺은 정형구 행(중아함 覺=느낌, 확정 술어 표의 정형구 행 覺)에 있으나 한자 확정역이 아니므로 문맥으로 「느낌」을 썼다 [불확실:술어·낱말_선택]. 「如身」「如法」의 如는 비유가 아니라 「~ 그대로」의 뜻으로 읽었다. 3분할 표는 法如法을 음역(Dhamma)으로 분류했으나 이 자리에서는 소리가 아니라 뜻을 옮긴 구문이다 [불확실:고유명·표기_유형].
니까야 대응 내용 다름 AN 8.30:30.78
「云何道從定意，非亂意得？
「도는 어떻게 선정의 뜻으로부터 얻어지고, 어지러운 뜻으로 얻어지는 것이 아닌가?
주 팔리는 「samāhita/asamāhita(마음이 모인 이/모이지 않은 이)」의 짝이고, 한문은 「定意/亂意」의 짝이다. 定意는 사전상 이 경과 다른 두 경에만 나오는 낱말이며 확정 술어가 없어 「선정의 뜻」으로 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택]. 意를 心(마음)과 구별해 「뜻」으로 고정했다.
니까야 대응 일부 AN 8.30:30.80-30.81
謂比丘離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊，是謂道從定意，非亂意得。
이른바 비구가 욕망을 떠나고, 악하고 선하지 않은 법을 떠나, 넷째 선에 이르러 얻어 성취하고 머문다. 이를 일러, 도는 선정의 뜻으로부터 얻어지고 어지러운 뜻으로 얻어지는 것이 아니라고 한다.
주 팔리 30.82는 「욕망에서 멀리 떠나…(pe)…넷째 선을 성취하여 머문다」로 중간(첫째~셋째 선)을 …pe…로 접어 두었다. 한문은 「欲을 떠남」에서 곧바로 「넷째 선」으로 뛴다. 접힌 팔리의 안쪽은 읽지 못했으므로 그 부분의 대응은 unaligned이며 이 좌표 전체의 꼴은 보이는 부분만으로 partial이다. 한문 쪽에는 乃至·廣說 같은 생략 표지가 없다(표지 실측 0)이므로 한역이 스스로 접은 것이 아니라 처음부터 이렇게 서술된 문장이다.
니까야 대응 일부 AN 8.30:30.82
「云何道從智慧，非愚癡得？
「도는 어떻게 지혜로부터 얻어지고, 어리석음으로 얻어지는 것이 아닌가?
주 팔리는 「paññavato/duppañña(슬기 있는 이/슬기 나쁜 이)」의 짝이고, 한문은 「智慧/愚癡」의 짝이다. 愚癡는 확정 술어 표에 없어 「어리석음」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 AN 8.30:30.84-30.85
謂比丘修行智慧，觀興衰法，得如是智，聖慧明達，分別曉了，以正盡苦，是謂道從智慧，非愚癡得。
이른바 비구가 지혜를 닦아 행하여, 일어남과 쇠함의 법을 관찰하고, 이와 같은 지혜를 얻는다. 성스러운 지혜가 밝게 통달하고, 분별하여 환히 알아, 바르게 괴로움을 다한다. 이를 일러, 도는 지혜로부터 얻어지고 어리석음으로 얻어지는 것이 아니라고 한다.
주 팔리 30.86은 「일어나고 사라짐에 이르는 슬기, 성스럽고 꿰뚫으며 바르게 괴로움의 끝으로 이끄는 슬기를 갖춘 이」이다. 한문의 「觀興衰法」「聖慧」「以正盡苦」가 이에 겹치고, 「得如是智…明達，分別曉了」는 한문이 더 푼 말이다. 以는 수단 조사로 읽을 수 있으나 「바르게」로 흡수했다.
니까야 대응 일부 AN 8.30:30.86
「云何道從不戲、樂不戲、行不戲，非戲、非樂戲、非行戲得？
「도는 어떻게 놀이 없음, 놀이 없음을 즐김, 놀이 없음을 행함으로부터 얻어지고, 놀이로 얻어지는 것이 아니며, 놀이를 즐겨서 얻어지는 것이 아니며, 놀이를 행하여 얻어지는 것이 아닌가?
주 팔리는 「nippapañcārāma/nippapañcarati(희론 없음을 즐기는 이, 희론 없음에 기뻐하는 이)」와 「papañcārāma/papañcarati」의 짝이고, 한문은 「不戲・樂不戲・行不戲」과 「戲・樂戲・行戲」을 병기한다. 戲는 한문에서 놀이·희롱의 뜻이며 확정 술어가 없어 「놀이」로 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택]. 한역자가 不戲를 세 단(없음·즐김·행함)으로 벌린 것은 팔리의 두 단(ārāma·rati)과 수가 다르다.
니까야 대응 일부 AN 8.30:30.88-30.89
謂比丘意常滅戲，樂住無餘涅槃，心恒樂住，歡喜意解，是謂道從不戲、樂不戲、行不戲，非戲、非樂戲、非行戲得。
이른바 비구가 뜻이 늘 놀이를 없애고, 남음 없는 열반에 즐겨 머물며, 마음이 늘 즐겨 머물고, 기뻐하여 뜻이 풀린다. 이를 일러, 도는 놀이 없음, 놀이 없음을 즐김, 놀이 없음을 행함으로부터 얻어지고, 놀이로 얻어지는 것이 아니며, 놀이를 즐겨서 얻어지는 것이 아니며, 놀이를 행하여 얻어지는 것이 아니라고 한다.
주 팔리 30.90은 「희론의 소멸에 마음이 뛰어들고 맑아지고 서고 해탈한다」이다. 한문의 「滅戲」「意解」가 이에 겹치고 「樂住無餘涅槃」은 한문 쪽에서만 열반을 명시한다. 3분할 표가 無餘涅槃을 혼합형(無餘는 뜻, 涅槃은 소리)으로 분류했다. 처리: 無餘는 「남음 없는」으로 뜻으로 옮기고 涅槃은 정착형 「열반」을 썼다 [불확실:고유명·표기_유형].
니까야 대응 일부 AN 8.30:30.90
「諸比丘！阿那律陀比丘成就此大人八念已，然後枝提瘦水渚林中受夏坐也。
「비구들이여! 아나율타 비구는 이 큰 사람의 여덟 생각을 성취하고 나서, 그런 뒤에 지제수의 물가 모래섬 숲속에서 여름 안거를 받았다.
주 阿那律陀(Anuruddha)는 3분할 표대로 음역이라 한자 독음 「아나율타」를, 枝提瘦(Cetīsu)는 「지제수」를 썼다. 팔리형은 비고에만 둔다. 팔리 30.92는 서술문으로 「오는 안거도 바로 거기 제띠(cetīsu)의 동쪽 대숲(pācīnavaṃsadāya)에서 지냈다」이고, 한문은 붓다의 말로 「물가 모래섬 숲(水渚林)」이라 한다. 장소 이름이 다르다(水渚林 ↔ 동쪽 대숲). 大人八念은 3분할 표의 혼합형이라 大人은 뜻으로 「큰 사람」, 八念은 「여덟 생각」으로 풀었다 [불확실:고유명·표기_유형]. 受夏坐는 의역이므로 「여름 안거를 받았다」로 옮겼다. 水渚는 음의 玄應·慧琳 0762a12(小洲)를 인용해 「물가 모래섬」으로 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택]. 이 좌표 앞의 문맥(부분 2)은 보지 않았다.
니까야 대응 일부 AN 8.30:30.92
我以此教彼在遠離獨住，心無放逸，修行精勤。
나는 이것으로 그에게, 멀리 떠나 홀로 머물며 마음에 방일이 없고 정진을 닦아 행하라고 가르쳤다.
주 「我以此教彼」(내가 이것으로 그를 가르쳤다)는 한문에만 있는 문장이고, 팔리 30.93은 「그는 홀로 떨어져 방일하지 않고 열심히 정진하며 지냈다」는 서술이다. 「在遠離獨住，心無放逸，修行精勤」이 팔리 eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto에 겹친다. 教는 사역(가르쳐 ~하게 하다)과 가르침(~라고 가르치다) 둘로 읽힌다. 다음 줄이 이 구를 「彼在遠離…已」로 되받으므로 「그가 ~하도록 가르쳤다」로 읽었다 [불확실:격·태·구문]. 以는 수단 조사 「이것으로」로 살렸다.
니까야 대응 일부 AN 8.30:30.93
彼在遠離獨住，心無放逸，修行精勤已，族姓子所為，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」
그는 멀리 떠나 홀로 머물며 마음에 방일이 없이 정진을 닦아 행한 뒤에, 족성자가 이를 위하여 수염과 머리털을 깎아 없애고 가사옷을 입고 믿음에 이르러 집을 버리고 집 없이 도를 배우는 일은 오직 위없는 청정한 행을 마치는 것이니, 현재의 법 가운데서 스스로 알고 스스로 깨닫고 스스로 증득하여 성취해 머물러, 「태어남은 이미 다했고, 청정한 행은 이미 섰으며, 할 일은 이미 마쳤고, 다시는 존재를 받지 않는다」고 참됨 그대로 안다.」
주 팔리 30.94-96(yassatthāya kulaputtā … brahmacariyapariyosānaṃ … khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāya)과 뼈대가 같다. 한문의 「族姓子所為…者，唯無上梵行訖」는 끊는 자리가 둘 이상으로 읽혀(所為를 「위하여 하는 일」로 보고 者를 일 전체의 명사화로 읽었다) 「이를 위하여 … 배우는 일은 … 마치는 것이니」로 옮겼다 [불확실:구두·분절]. 팔리 30.97(arahataṃ ahosi)에 해당하는 말은 이 좌표에 없고 다음 좌표 0542a16에 있다. 梵行은 정형구 행(확정 술어 표 梵行 51)에 있으나 한자 확정역이 아니므로 3분할 표의 의역에 따라 「청정한 행」으로 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택]. 信은 「믿음에 이르러」로 옮겼다(정형구 행 信) [불확실:술어·낱말_선택]. 袈裟衣는 3분할 표가 의역(팔리 Kāsāya)으로 분류했고 전거_ma74는 팔리 후보를 Kāsāya vattha로 든다(⚠다른 부(SA)의 대역). 袈裟는 한국 불교계 정착형 「가사」가 있어 그대로 두고 衣를 살려 「가사옷」으로 옮겼다 [불확실:고유명·표기_유형]. 自知自覺自作證의 自는 「직접 몸소」의 뜻을 싣는 정형(팔리 sayaṃ abhiññā sacchikatvā)이라 「스스로」를 세웠다. 生已盡의 生은 정형구 행(태어남)이며 「태어남」으로 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택]. 不更受有의 有는 존재의 뜻으로 읽었다. 如真은 「참됨 그대로」로 옮겼다. 앞의 「彼在遠離獨住…」는 0542a11과 같은 구이나 이 좌표에서 새로 읽었다. 닫는 따옴표 「」」는 저본대로 붓다 발화의 끝이다.
니까야 대응 일부 AN 8.30:30.93-30.97
是時，尊者阿那律陀得阿羅呵，心正解脫，得長老上尊，則於爾時而說頌曰：
이때 존자 아나율타는 아라한을 얻어 마음이 바르게 해탈하였고 장로 상존을 얻었으니, 그때에 곧 게송을 설하여 말하였다.
주 팔리 30.97-98(aññataro ca … arahataṃ ahosi / arahattappatto tāyaṃ velāyaṃ imā gāthāyo abhāsi)에 겹친다. 팔리에는 「장로 상존을 얻었다」에 해당하는 말이 보이지 않고, 한문에는 있다 [불확실:뜻_판별불가] — 長老上尊은 장로이면서 가장 윗자리의 존귀한 이라는 뜻으로 풀리나 고정 술어가 없어 낱말대로 「장로 상존」으로 두었다. 阿羅呵는 arahant 음역의 한 꼴로 정착형 「아라한」을 썼다. 음의 一切經音義(慧琳) 0479c14(應供)를 근거로 인용한다 [불확실:고유명·표기_유형]. 한역이 같은 개념에 阿羅呵(이 경)/阿羅漢 같은 다른 한자를 쓸 수 있다는 점을 신고한다. 頌은 정형구 행(頌 188)에 있으나 한자 확정역이 아니므로 문맥으로 「게송」으로 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택]. 則·而는 문법으로 흡수했다.
니까야 대응 일부 AN 8.30:30.97-30.98
「遙知我思念，無上世間師，
「멀리서 나의 생각을 아시고 위없는 세간의 스승께서
주 팔리 mama saṅkappamaññāya, satthā loke anuttaro에 겹친다. 한문의 「遙」(멀리서)는 팔리에 없다. 無上世間師=satthā loke anuttaro. 존칭: 게송의 화자는 아나율타이고 3인칭으로 붓다를 칭송하므로 높임(-시-)으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 AN 8.30:30.99
正身心入定，乘虛忽來到。
몸과 마음을 바르게 하여 선정에 들어, 허공을 타고 문득 와서 이르렀다.
주 팔리는 「마음으로 이루어진 몸(manomayena kāyena)과 신통(iddhiyā)으로 다가갔다」고 하고, 한문은 「몸과 마음을 바르게 하여 선정에 들어(正身心入定)」 「허공을 타고(乘虛)」 온다. 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 팔리의 「마음으로 이루어진 몸」에 해당하는 말이 한문에 없고, 한문의 「入定」은 팔리에 없다. 乘虛의 虛는 허공으로 읽었다.
니까야 대응 내용 다름 AN 8.30:30.100
如我心所念，為說而復過，
내 마음에 생각한 것과 같이, 설해 주시고 다시 지나가셨다.
주 팔리 yathā me ahu saṅkappo, tato uttari desayi(내게 있던 생각대로, 그보다 더 설하셨다)에 대응한다. 한문 「為說而復過」의 過가 어떤 동작(넘어서다·지나가다)인지 본문만으로는 정해지지 않아 낱말대로 「지나가셨다」를 썼다 [불확실:뜻_판별불가]. 為는 「위하여」로 읽어 「설해 주시고」에 흡수했다(為…所의 피동은 아니다). 所는 관형절로 풀었다.
니까야 대응 같음 AN 8.30:30.101
諸佛樂不戲，遠離一切戲。
여러 부처님은 놀이 없음을 즐기시어 모든 놀이를 멀리 떠나셨다.
주 팔리 nippapañcarato buddho, nippapañcaṃ adesayi(희론 없음을 기뻐하는 붓다께서 희론 없음을 설하셨다)에 겹친다. 한문은 복수 「諸佛」이고 팔리는 단수 buddho이다. 한문의 「遠離一切戲」(모든 놀이를 멀리 떠남)는 팔리의 adesayi(설하셨다)와 동사가 다르다. 戲=놀이 (0542a05의 [불확실:술어·낱말_선택]과 같은 사안이라 [불확실:앞자리와_동일]). 諸는 팔리 단수와의 차이가 실리므로 「여러」를 세웠다.
니까야 대응 일부 AN 8.30:30.102
既從彼知法，樂住正法中，
이미 그로부터 법을 알고 바른 법 가운데 즐겨 머물며,
주 팔리 tassāhaṃ dhammamaññāya, vihāsiṃ sāsane rato(그의 법을 알고 가르침 안에서 기뻐하며 지냈다)에 겹친다. 팔리 sāsane(가르침 안에서)에 한문은 「正法中」(바른 법 가운데)이다.
니까야 대응 일부 AN 8.30:30.103
逮得三昧達，佛法作已辦。
삼매에 통달함에 이르러 얻고, 부처님의 법에서 할 일을 이미 마쳤다.
주 팔리 tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ(세 가지 명지에 이르렀고, 붓다의 가르침을 행했다)과 둘째 구가 겹친다. 첫째 구는 한문이 「三昧達」(삼매의 통달)이고 팔리는 「세 명지(tisso vijjā)」이다. 어휘가 갈린다. 三昧는 samādhi의 음역 정착어로 「삼매」를 썼다. 逮得은 「이르러 얻고」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 AN 8.30:30.104
我不樂於死，亦不願於生，
나는 죽음을 즐기지 않고, 삶도 바라지 않는다.
주 이 게송 한 쌍(죽음과 삶에 마음을 두지 않는다는 구)은 팔리 an8.30 전체(30.0-30.109)에 없음을 확인했다. 위치로는 30.104 다음 자리이다. 다른 팔리 경전(예: 장로게)에 비슷한 구가 있는지는 이 투입물로는 판정하지 않았다. 亦는 「~도」로 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 AN 8.30:30.104
隨時任所適，立正念正智。
때에 따라 이르는 곳에 맡기고, 바른 생각과 바른 지혜에 서 있다.
주 팔리 an8.30에는 이 구가 없다(앞 좌표와 같은 사안). 任所適의 所는 관형절로 풀어 「이르는 곳」으로 옮겼다. 正智는 「바른 지혜」로 옮겼다(正念=바른 생각과 짝).
니까야 대응 대응 없음 AN 8.30:30.104
鞞耶離竹林，我壽在彼盡，
비야리의 대나무 숲, 나의 수명은 그곳에서 다한다.
주 鞞耶離는 음역이므로 한자 독음 「비야리」로 옮겼다(앞 구간에서 어떻게 적었는지는 보지 않았다). 팔리 an8.30에는 이 구가 없다. 앵커가 耶를 의문종결로 표시했으나 여기서는 지명 안의 글자이므로 의문 어미를 세우지 않았다. 竹林은 3분할 표의 의역(팔리 Veḷuvana)이라 「대나무 숲」으로 옮겼다. 鞞耶離가 어느 인도어 지명을 옮긴 것인지는 투입물(3분할 표·전거·팔리 증언)에 근거가 없어 판정하지 않는다 [불확실:고유명·표기_유형].
니까야 대응 대응 없음 AN 8.30:30.104
當在竹林下，無餘般涅槃。」
대나무 숲 아래에서 남음 없이 반열반하리라.」
주 팔리 an8.30에는 이 구가 없다. 當은 당위·미래의 어미 「-리라」로 흡수했다. 般涅槃은 3분할 표가 의역으로 분류했으나 소리를 옮긴 말이라 정착형 「반열반」을 썼고, 無餘는 「남음 없이」로 풀었다 [불확실:고유명·표기_유형]. 닫는 따옴표 「」」는 저본대로 게송 인용의 끝이다.
니까야 대응 대응 없음 AN 8.30:30.104
佛說如是，尊者阿那律陀及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이와 같이 말씀하시자, 존자 아나율타와 비구들은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 an8.30의 끝은 게송 다음에 「열 번째(dasamaṃ)」 표지와 요약송(uddāna)뿐이고 이 맺음 정형구는 없다. 所說의 所는 관형절로 풀었다. 諸比丘의 諸는 복수 접미 「-들」로 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 AN 8.30:30.105
八念經第三竟
여덟 생각의 경 제삼을 마친다
주 팔리 30.105 「dasamaṃ(열 번째)」와 같은 맺음 자리이나 말하는 내용(경 제목+제삼 / 열 번째)이 다르다. 이문: 大正 교감주상 「八念經第三竟」은 【明】에 없다. 또 교감주(None)에 「千九百五十四字」(글자 수 표기)가 있다. 본문은 저본 대정본대로 옮겼다. 八念經의 제목 옮김은 이 조각의 판단이며 앞 조각의 표기와 맞는지는 보지 않았다.
니까야 대응 내용 다름 AN 8.30:30.105