（七一）中阿含王相應品蜱肆經第七
(71) 중아함 왕상응품 비사경 제7
주 제목 좌표. 이문 둘 — 宋·元·明本에는 「中阿含」이 없고, 明本은 「第七」을 「第十四」로 적는다. 본문은 大正 저본대로 두었다. 교감주에 「第二小土城誦」(明本 없음)이 있으나 저본 본문에 없으므로 옮기지 않았다. 팔리 제목 Pāyāsisuttaṃ(dn23/0.3)과 경 이름은 대응하나, 「왕상응품」·경 번호는 한역 편집 쪽에만 있어 일부(partial)로 매겼다. 「蜱肆」의 처리 근거는 0525a14.1 비고를 보라. 「王相應品」은 '왕과 관련된(상응하는) 경들의 품'이라는 뜻의 품 이름이며, 정착 품명 표기를 그대로 썼다.
니까야 대응 일부 DN 23:0.3
一時，尊者鳩摩羅迦葉遊拘薩羅國，與大比丘眾俱，往詣斯惒提，住彼村北尸攝惒林。
한때 존자 구마라가섭이 구살라국을 유행하며 큰 비구 대중과 함께 사화제에 가서, 그 마을 북쪽의 시섭화 숲에 머물렀다.
주 鳩摩羅迦葉 — 한자대역 표가 '보류'(5자)로 둔 이름. 판별: 鳩摩羅는 소리를 옮긴 것(음의: 慧琳 0359a10 「正言究磨羅浮多 … 舊名童子」 — kumāra '동자'의 음역), 迦葉은 정착어 '가섭'(Kassapa, 성씨 이름; 음의 慧琳 0441a01 「此曰飲光 … 一家之姓氏也」). 그래서 음역 부분을 한자 독음으로 이어 「구마라가섭」으로 적었고, 이 경 안에서 이 표기로 통일한다. 이름의 뜻: '동자(童子) 가섭'(팔리 Kumāra-Kassapa). 拘薩羅 — 음역, 한자 독음 「구살라」(팔리 Kosala; 전거 표 ⚠다른 부(DA)의 대역). 斯惒提 — 음역 「사화제」(팔리 Setavyā/setabyā). 尸攝惒林 — 尸攝惒는 음역(「시섭화」, 팔리 siṃsapā, 나무 이름), 林은 뜻으로 '숲'. 증언과 갈리는 자리: 팔리는 비구 대중을 '오백 명쯤'(pañcamattehi bhikkhusatehi)이라 하나 한역에는 수가 없다(문장 유무). 팔리는 setabyā를 '꼬살라의 도시'(nagara)라 하고 한역은 「村」(마을)이라 한다(개별 어휘). 팔리는 406.2(도착)와 406.3(머묾) 두 문장, 한역은 한 문장.
니까야 대응 일부 DN 23:406.2
니까야 대응 일부 DN 23:406.3
爾時，斯惒提中有王名蜱肆，極大豐樂，資財無量，畜牧產業不可稱計，封戶、食邑種種具足，斯惒提邑泉池草木一切屬王，從拘薩羅王波斯匿之所封授。
그때 사화제에는 비사라는 왕이 있었는데, 매우 크게 풍요롭고 즐거웠으며, 재물이 한량없고, 가축과 생업이 헤아릴 수 없었고, 봉토의 민호와 식읍이 갖가지로 갖추어져 있었다. 사화제 고을의 샘과 못, 풀과 나무 일체가 왕에게 속하였으니, 구살라 왕 파사닉에게서 봉해 받은 것이었다.[불확실]
불확실 蜱肆 — 한자대역 표는 기계 1차 분류로 '의역'이라 하였으나, 음의(慧琳 0651c11 〔中阿含經〕 「借音布迷反」)가 이 이름을 '소리를 빌린 것'이라 하고 팔리 Pāyāsī와 소리가 맞으므로 음역으로 판별하여 한자 독음 「비사」로 적었다(蜱=비, 肆=사). 음의는 같은 자리에서 「此譯云遣使也」라고도 하나 그 뜻풀이는 한역자가 본문에 살린 뜻이 아니므로 쓰지 않았다. 유형 판정이 표와 어긋나므로 로 남긴다. 이 경 안에서 「비사」로 통일한다. 波斯匿 — 정착어 「파사닉」(팔리 Pasenadi / 범어 근대 비정 Prasenajit — 전거 표 기준 두 계통이 갈리며 판정하지 않는다). 이름의 뜻: 꼬살라국 왕의 이름이며, 음의(慧琳 0365c12)는 「唐云日月…」로 풀이하나 끝 글자가 결자(〓)라 뜻을 확정할 수 없다. 증언과 갈리는 자리: 팔리는 Pāyāsi를 rājañña(왕족·귀족)라 하고 한역은 「王」이라 한다(개별 어휘 — 판정하지 않는다). 팔리는 이어 407.1–407.2에서 비사의 그릇된 견해('저 세상은 없고 화생하는 중생은 없고 선악업의 과보는 없다')를 서술하나, 한역은 이 자리에 그 서술이 없고 뒤의 왕의 전갈(0525b14.1–b15.1)에서 처음 나온다(문장 유무). 팔리의 sattussadaṃ satiṇakaṭṭhodakaṃ sadhaññaṃ … brahmadeyyaṃ과 한역의 재산·봉토 나열은 내용이 일부 겹친다. 「封戶」는 봉토에 딸린 민호, 「食邑」은 조세를 받아먹는 고을이다.
니까야 대응 일부 DN 23:406.4
니까야 대응 대응 없음 DN 23:407.1
니까야 대응 대응 없음 DN 23:407.2
於是，斯惒提梵志、居士，聞有沙門名鳩摩羅迦葉，遊拘薩羅國，與大比丘眾俱，來至此斯惒提，住彼村北尸攝惒林。
이에 사화제의 범지와 거사들은, 구마라가섭이라는 사문이 구살라국을 유행하며 큰 비구 대중과 함께 이 사화제에 와서 그 마을 북쪽의 시섭화 숲에 머문다는 것을 들었다.[불확실]
불확실 居士 — [구속] 확정역 「거사」를 썼다. 다만 §⑤대로 居士는 다의다. 이 자리는 四姓 나열이 아니라 「梵志、居士」 짝으로, 팔리 증언은 brāhmaṇagahapatikā(바라문과 장자들)이다. 따라서 이 자리의 居士는 vessa 번안이 아니라 gahapati 쪽으로 보이며 번안 신고는 하지 않았다. 확정 문자열은 같으므로 「거사」로 두고 다의 판별을 로 남긴다(이 구간의 「梵志、居士」 전부 같은 사안). 梵志 — 한자대역 표는 기계 분류로 '의역'(팔리 Brāhmaṇa)이라 한다. 梵(범천)을 志向하는 이라는 뜻을 옮긴 한자이나, 한국 불교계에 「범지」가 정착 역어로 쓰이므로 정착형 「범지」로 적었다. 이름의 뜻: '범천(브라흐마)을 지향하는 이' — 곧 바라문. 확정 술어 「바라문」은 婆羅門 한자에 걸린 것이고 梵志에는 확정역이 없다(자동 기각 목록에 婆羅門). 표의 '의역' 처리(뜻으로 풀기)와 다르게 정착형을 택했으므로 [불확실]로 남긴다. 이 경 안에서 「범지」로 통일한다. 沙門 — 음역 「사문」(팔리 Samaṇa / 범어 근대 비정 Śramaṇa — 두 계통, 판정하지 않음). 증언과 갈리는 자리: 팔리는 Kassapa를 '사문 고따마의 제자'(samaṇassa gotamassa sāvako)라 하고 오백 비구를 말하나 한역에는 둘 다 없다.
니까야 대응 같음 DN 23:407.3
니까야 대응 일부 DN 23:407.4
彼沙門鳩摩羅迦葉有大名稱，周聞十方，鳩摩羅迦葉才辯無礙，所說微妙，彼是多聞阿羅訶也。
저 사문 구마라가섭은 큰 명성을 지녀 시방에 두루 들리고, 구마라가섭은 재주와 말솜씨에 걸림이 없으며, 말하는 것이 미묘하니, 그는 많이 들은 아라하이다.
주 阿羅訶 — 음역, 한자 독음 「아라하」(팔리 Arahaṃ/Arahanta / 범어 근대 비정 Arhat — 두 계통, 판정하지 않음; 음의 希麟 0950a06 「正云遏囉曷帝此云應供」). 「有大名稱」의 有는 소유를 서술하므로 「지녀」로 옮겼다. 증언: 팔리 407.6은 paṇḍito byatto medhāvī bahussuto cittakathī kalyāṇapaṭibhāno vuddho ceva arahā ca — 한역은 「才辯無礙」「所說微妙」「多聞」「阿羅訶」로 일부만 대응하고, 팔리의 vuddho(연로한) 등은 한역에 없다. 也는 평서 어미로 흡수.
니까야 대응 같음 DN 23:407.5
니까야 대응 일부 DN 23:407.6
若有見此阿羅訶恭敬禮事者，快得善利，我等可往見彼沙門鳩摩羅迦葉。
이 아라하를 뵙고 공경하고 예배하여 섬기는 이는 참으로 좋은 이익을 얻으니, 우리는 저 사문 구마라가섭을 뵈러 갈 만하다.[불확실]
불확실 若有…者 — 앵커대로 가정 「-면」 기능을 관형절 주어(「…섬기는 이는」)로 흡수하였다. 快 — 부사 「참으로」로 옮겼다(뜻이 실린 자리로 판단; 「기껍게」·「쾌히」도 후보라 ). 我等可往見 — 「뵈러 갈 만하다」. 증언: 팔리 407.7은 '그러한 아라한을 뵙는 것은 좋다'(sādhu … dassanaṃ hoti)로 끝나고, 한역의 「恭敬禮事」와 「우리는 가 뵐 만하다」는 팔리 이 자리에 없다.
니까야 대응 일부 DN 23:407.7
斯惒提梵志、居士各與等類相隨而行，從斯惒提並共北出，至尸攝惒林。
사화제의 범지와 거사들은 각자 같은 무리끼리 서로 따르며 가서, 사화제에서 다 함께 북쪽으로 나와 시섭화 숲에 이르렀다.
주 居士 다의 판별은 0525a17.1과 같은 사안. 증언: 팔리는 '숲 쪽으로 간다'(gacchanti yena siṃsapāvanaṃ, 현재 진행), 한역은 「至」(이르렀다)로 도착까지 말한다. 「各與等類相隨」는 팔리 saṅghasaṅghī gaṇībhūtā(무리 지어)와 대응한다.
니까야 대응 일부 DN 23:407.8
是時，蜱肆王在正殿上，遙見斯惒提梵志、居士，各與等類相隨而行，從斯惒提並共北出，至尸攝惒林。
이때 비사왕은 정전 위에 있다가, 사화제의 범지와 거사들이 각자 같은 무리끼리 서로 따르며 가서, 사화제에서 다 함께 북쪽으로 나와 시섭화 숲에 이르는 것을 멀리서 보았다.
주 居士 다의 판별은 0525a17.1과 같은 사안. 증언: 팔리는 Pāyāsi가 '위층 누각에서 낮잠을 자러 갔다'(uparipāsāde divāseyyaṃ upagato)고 하고, 한역은 「在正殿上」(정전 위에 있었다)이라 한다 — 낮잠은 한역에 없다. 「正殿」은 궁의 정전(正殿).
니까야 대응 일부 DN 23:408.1
니까야 대응 일부 DN 23:408.2
蜱肆王見已，告侍人曰：「此斯惒提梵志、居士，今日何故各與等類相隨而行，從斯惒提並共北出，至尸攝惒林？」
비사왕은 보고 나서 시종에게 일렀다. 「이 사화제의 범지와 거사들이 오늘 무슨 까닭으로 각자 같은 무리끼리 서로 따르며 가서, 사화제에서 다 함께 북쪽으로 나와 시섭화 숲에 이르는가?」
주 居士 다의 판별은 0525a17.1과 같은 사안. 侍人 — 「시종」. 팔리는 khattā(시종관)에게 bho khatte로 부른다. 왕이 시종에게 하는 말이라 해라체로 옮겼다. 팔리는 '가는가'(gacchanti), 한역은 「至」(이르는가).
니까야 대응 일부 DN 23:408.2
니까야 대응 같음 DN 23:408.3
侍人白曰：「天王！彼斯惒提梵志、居士，聞有沙門鳩摩羅迦葉遊拘薩羅國，與大比丘眾俱，來至此斯惒提，住彼村北尸攝惒林。
시종이 아뢰었다. 「천왕이시여, 저 사화제의 범지와 거사들은, 사문 구마라가섭이 구살라국을 유행하며 큰 비구 대중과 함께 이 사화제에 와서 그 마을 북쪽의 시섭화 숲에 머문다는 것을 들었습니다.[불확실]
불확실 天王 — 한자대역 표는 기계 분류로 '의역'(팔리 Mahārāja, 다른 경의 대역)이라 한다. 왕을 높여 부르는 호칭이며, 한국어 사전에 실린 낱말 「천왕」(天王)으로 적었다. 뜻은 '하늘 같은 왕', 곧 왕에 대한 존칭이다. 음독과 겉모습이 같아 §②에 걸릴 수 있으므로 로 남긴다(뜻풀이 후보: 「대왕」 — 다만 이것은 팔리 쪽 뜻을 들여오는 것이 될 수 있다). 이 경 안에서 「천왕」으로 통일한다. 증언: 팔리의 시종은 bho(그대여)라 부르고 '천왕'에 해당하는 호칭이 없다. 팔리는 '사문 고따마의 제자'와 오백 비구를 말하나 한역에 없다. 居士 다의 판별은 0525a17.1과 같은 사안. 시종이 왕에게 하는 말이라 존댓말로 통일하였다.
니까야 대응 일부 DN 23:408.4
天王！彼沙門鳩摩羅迦葉有大名稱，周聞十方，鳩摩羅迦葉才辯無礙，所說微妙，彼是多聞阿羅訶也。
천왕이시여, 저 사문 구마라가섭은 큰 명성을 지녀 시방에 두루 들리고, 구마라가섭은 재주와 말솜씨에 걸림이 없으며, 말하는 것이 미묘하니, 그는 많이 들은 아라하입니다.
주 0525a20.1의 되풀이(시종의 보고). 팔리 408.6도 407.6의 되풀이이며, 갈림은 0525a20.1과 같다.
니까야 대응 같음 DN 23:408.5
니까야 대응 일부 DN 23:408.6
若有見此阿羅訶恭敬禮事者，快得善利，我等可往見彼沙門鳩摩羅迦葉。
이 아라하를 뵙고 공경하고 예배하여 섬기는 이는 참으로 좋은 이익을 얻으니, 우리는 저 사문 구마라가섭을 뵈러 갈 만하다고 합니다.[불확실]
불확실 0525a22.1의 되풀이. 한문에는 인용 표지가 없으나, 시종이 범지·거사들의 말을 전하는 자리라 「우리는 … 갈 만하다」를 그들의 말로 보고 끝을 「-다고 합니다」로 맺었다. 인용 여부가 한문 구문으로 결정되지 않아 . 증언: 팔리 408.7은 '이들이 그분 Kumārakassapa를 뵈러 간다'(tamete … upasaṅkamantī)로 같은 자리에서 다른 것을 말하며, '아라한을 뵙는 것은 좋다'(407.7에 해당)는 팔리 408에 없다.
니까야 대응 내용 다름 DN 23:408.7
天王！是故斯惒提梵志、居士，各與等類相隨而行，從斯惒提並共北出，至尸攝惒林。」
천왕이시여, 그러므로 사화제의 범지와 거사들이 각자 같은 무리끼리 서로 따르며 가서, 사화제에서 다 함께 북쪽으로 나와 시섭화 숲에 이른 것입니다.」
주 是故 — 「그러므로」. 한역은 왕의 물음(0525a28.1)을 그대로 되받아 답을 맺고, 팔리는 408.7 한 문장으로 맺는다. 居士 다의 판별은 0525a17.1과 같은 사안.
니까야 대응 일부 DN 23:408.7
蜱肆王聞已，告侍人曰：「汝往詣彼斯惒提梵志、居士所，而語之曰：『蜱肆王告斯惒提梵志、居士：「諸賢可住，我與汝等共往見彼沙門鳩摩羅迦葉。
비사왕은 듣고 나서 시종에게 일렀다. 「너는 저 사화제의 범지와 거사들이 있는 곳에 가서 그들에게 말하라. 『비사왕이 사화제의 범지와 거사들에게 이르오. 「여러 현자들은 머물러 기다리시오. 나도 그대들과 함께 저 사문 구마라가섭을 보러 가겠소.
주 諸賢可住 — 「여러 현자들은 머물러 기다리시오」. 住는 '머무르다'로 기다려 달라는 뜻(팔리 āgamentu '기다리시라'와 대응). 왕이 범지·거사들에게 하는 전갈은 하오체로, 시종에게 하는 말은 해라체로 옮겼다. 팔리 408.11은 '비사 왕족도 사문을 뵈러 갈 것이다'(3인칭), 한역은 「我與汝等共往」(나도 그대들과 함께, 1인칭 동행)이다. 居士 다의 판별은 0525a17.1과 같은 사안.
니까야 대응 같음 DN 23:408.8
니까야 대응 같음 DN 23:408.9
니까야 대응 같음 DN 23:408.10
니까야 대응 일부 DN 23:408.11
汝等愚癡！勿為彼所欺，為有後世，有眾生生。
어리석은 그대들이여! 그에게 속아서 다음 세상이 있고 중생의 태어남이 있다고 여기지 마시오.[불확실]
불확실 勿為彼所欺 — 「為…所」 피동, 「그에게 속지 말라」. 뒤의 「為有後世，有眾生生」의 為를 '여기다(以為)'로 읽어 「…있다고 여기지 마시오」로 이었다. 為를 피동 구문의 되풀이나 '위하여'로 읽을 여지가 있어 구문이 한문만으로 결정되지 않는다 — . 汝等愚癡 — 호격으로 보았다. 증언: 팔리 408.12는 '사문 Kumārakassapa가 어리석고 미숙한(bāle abyatte) 바라문·장자들을 설득하기 전에'이며, 어리석다는 말은 팔리에서 바라문·장자들을 꾸미는 말이다. 팔리 408.13의 견해는 세 항(저 세상·화생하는 중생·선악업의 과보), 한역은 두 항(後世·眾生生)이다. 「眾生生」은 팔리 sattā opapātikā(화생하는 중생)와 대응하나 본문은 한문대로 「중생의 태어남」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 23:408.12
니까야 대응 일부 DN 23:408.13
我如是見，如是說，無有後世，無眾生生。」』」
나는 이렇게 보고 이렇게 말하오. 다음 세상은 없고, 중생의 태어남은 없다.」』」
주 「我如是見，如是說」 — 「나는 이렇게 보고 이렇게 말하오」. 견해 내용(無有後世，無眾生生)은 이 경에서 되풀이되는 명제이므로 해라체 명제로 고정하여 옮긴다. 팔리 408.14는 세 항(paro loko · sattā opapātikā · kammānaṃ phalaṃ vipāko), 한역은 두 항 — 세 번째 항(선악업의 과보)이 한역에 없다.
니까야 대응 일부 DN 23:408.14
侍人受教，即往詣彼斯惒提梵志、居士所，而語之曰：「蜱肆王告斯惒提梵志、居士：『諸賢可住，我與汝等共往見彼沙門鳩摩羅迦葉。
시종은 분부를 받고 곧 저 사화제의 범지와 거사들이 있는 곳에 가서 그들에게 말하였다. 「비사왕께서 사화제의 범지와 거사들에게 이르십니다. 『여러 현자들은 머물러 기다리시오. 나도 그대들과 함께 저 사문 구마라가섭을 보러 가겠소.
주 受教 — 「분부를 받고」(教 = 왕의 가르침·명령). 즉 — 「곧」. 시종의 틀 발화는 존댓말, 그 안의 왕의 말은 0525b11.1과 같은 하오체로 두었다. 팔리 408.17은 왕의 전갈 가운데 '기다리시라 … 뵈러 갈 것이다'까지만 전하고, '어리석은 이들을 설득하기 전에 … 없다'(408.12–408.14)는 되풀이하지 않는다. 한역은 다음 두 좌표에서 그것까지 전부 되풀이한다(구조·배열). 居士 다의 판별은 0525a17.1과 같은 사안.
니까야 대응 같음 DN 23:408.15
니까야 대응 같음 DN 23:408.16
니까야 대응 같음 DN 23:408.17
汝等愚癡！勿為彼所欺，為有後世，有眾生生。
어리석은 그대들이여! 그에게 속아서 다음 세상이 있고 중생의 태어남이 있다고 여기지 마시오.[불확실]
불확실 0525b14.1의 되풀이. 구문 판별(為)의 은 0525b14.1과 같은 사안. 팔리 시종의 전달(408.17)에는 이 문장이 없음을 확인했다.
니까야 대응 대응 없음 DN 23:408.17
我如是見，如是說：無有後世，無眾生生。』」
나는 이렇게 보고 이렇게 말하오. 다음 세상은 없고, 중생의 태어남은 없다.』」
주 0525b15.1의 되풀이. 팔리 시종의 전달(408.17)에는 견해 선언이 없음을 확인했다.
니까야 대응 대응 없음 DN 23:408.17
斯惒提梵志、居士聞此教已，答侍人曰：「輙如來勅。」
사화제의 범지와 거사들은 이 분부를 듣고 시종에게 대답하였다. 「곧 내려온 명대로 하겠습니다.」
주 輙如來勅 — 「如 + 來勅」(내려온 칙명과 같이)으로 끊어 읽었다. 이 「如來」는 tathāgata가 아니므로 [구속] 확정역 「여래」를 쓰지 않았다(저본이 이겼다 — 확정역_오적중). 확정 술어 표의 如來 출현 1회가 이 자리인지는 표가 좌표를 주지 않아 확인하지 못했다. 이 구간에서 왕의 명령을 「教」(0525b16.1·b21.1)·「勅」(b21.1·b24.1)·「命」(b22.1)으로 적는다 — 한역이 같은 것에 다른 한자를 쓴다(한자 흔들림); 본문은 「분부」·「명」으로 한자를 따라 옮겼다. 증언: 팔리에는 범지·장자들의 대답이 없다. 居士 다의 판별은 0525a17.1과 같은 사안.
니까야 대응 대응 없음 DN 23:408.17
侍人還啟，已宣王命：「彼斯惒提梵志、居士住待天王，唯願天王宜知是時。」
시종이 돌아와 이미 왕명을 전하였음을 아뢰었다. 「저 사화제의 범지와 거사들이 머물러 천왕을 기다리고 있으니, 바라건대 천왕께서는 때를 아십시오.」[불확실]
불확실 「侍人還啟，已宣王命：」 — CBETA 구두는 「已宣王命」 뒤에 쌍점을 두어 서술부로 보았으나, 「已宣王命」을 인용 안 첫마디(「이미 왕명을 전하였습니다」)로 끊을 수도 있다 — . 唯願 — 唯는 한정 허사로 「바라건대」에 흡수. 宜知是時 — 宜는 당위 어미로 흡수, 「때를 아십시오」(곧 '지금이 갈 때임을 아시라'). 증언: 팔리에는 시종의 복명이 없다. 居士 다의 판별은 0525a17.1과 같은 사안.
니까야 대응 대응 없음 DN 23:408.17
時，蜱肆王即勅御者：「汝速嚴駕，我今欲行。」
그때 비사왕은 곧 마부에게 명하였다. 「너는 속히 수레를 채비하라. 나는 이제 가려 한다.」
주 嚴駕 — 수레(와 말)를 갖추어 꾸리는 것, 「수레를 채비하라」. 御者 — 「마부」. 증언: 팔리 409.1은 곧 '바라문·장자들에게 둘러싸여 숲으로 갔다'로 가며, 수레 채비 장면이 없음을 확인했다.
니까야 대응 대응 없음 DN 23:409.1
御者受教，即速嚴駕訖，還白王：「嚴駕已辦，隨天王意。」
마부는 분부를 받고 곧 속히 수레 채비를 마치고, 돌아와 왕에게 아뢰었다. 「수레 채비가 이미 갖추어졌으니, 천왕의 뜻대로 하십시오.」
주 이문 둘 — 「教，即」을 宋·元·明本은 「命」으로 적는다(御者受命速嚴駕訖). 「辦」을 大正은 「辨」으로 적고 CBETA가 「辦」으로 고쳤다. 본문은 주어진 저본(CBETA 교정)대로 옮겼다. 教/命 흔들림은 0525b21.1 비고와 같다. 팔리에 대응 장면 없음.
니까야 대응 대응 없음 DN 23:409.1
時，蜱肆王即乘車出，往詣斯惒提梵志、居士所，與共北行至尸攝惒林。
그때 비사왕은 곧 수레를 타고 나가 사화제의 범지와 거사들이 있는 곳에 가서, 그들과 함께 북쪽으로 가서 시섭화 숲에 이르렀다.
주 이문 — 「北」이 大正에는 없고 CBETA·고려장(K17n0648)에 있다. 주어진 저본대로 「북쪽으로」를 넣었다. 증언: 팔리는 '바라문·장자들에게 둘러싸여(parivuto) 숲으로, 존자에게 다가갔다' — 수레는 없다. 居士 다의 판별은 0525a17.1과 같은 사안.
니까야 대응 일부 DN 23:409.1
時，蜱肆王遙見尊者鳩摩羅迦葉在樹林間，即下車步進，往詣尊者鳩摩羅迦葉所，共相問訊，却坐一面，問曰：「迦葉！我今欲問，寧見聽耶？」
그때 비사왕은 존자 구마라가섭이 나무숲 사이에 있는 것을 멀리서 보고, 곧 수레에서 내려 걸어 나아가 존자 구마라가섭이 있는 곳에 가서, 서로 안부를 묻고 물러나 한쪽에 앉아 물었다. 「가섭이여, 내가 이제 묻고자 하는데, 들어주시겠소?」
주 下車步進 — 「수레에서 내려 걸어 나아가」(음의 慧琳 0455b02 「步徐行也進向前也」). 共相問訊 — 「서로 안부를 묻고」. 却坐一面 — 「물러나 한쪽에 앉아」. 寧見聽耶 — 「들어주시겠소?」(寧…耶 의문, 見聽 = 나를 들어줌). 왕과 존자 사이의 말은 양쪽 모두 하오체로 옮겼다(서로 이름으로 부르며 대등하게 문답한다). 증언: 팔리 409.3–409.8은 바라문·장자들이 저마다 다른 방식(절·인사·합장·이름 대기·침묵)으로 앉는 장면인데 한역에 없음을 확인했다. 팔리에는 '물어도 되겠느냐'는 허락 청함이 없고, 410.1은 곧 견해 선언으로 간다.
니까야 대응 일부 DN 23:409.1
니까야 대응 일부 DN 23:409.2
니까야 대응 대응 없음 DN 23:409.3
니까야 대응 대응 없음 DN 23:409.4
니까야 대응 대응 없음 DN 23:409.5
니까야 대응 대응 없음 DN 23:409.6
니까야 대응 대응 없음 DN 23:409.7
니까야 대응 대응 없음 DN 23:409.8
니까야 대응 일부 DN 23:410.1
尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！若欲問者，便可問之，我聞已當思。」
존자 구마라가섭이 일렀다. 「비사여, 묻고자 한다면 물으시오. 나는 듣고 나서 생각하겠소.」
주 若欲問者，便可問之 — 「묻고자 한다면 물으시오」(若…者 가정, 便·可 흡수). 當思 — 當은 미래 어미 「-겠소」가 진다. 팔리에는 이 응답이 없음을 확인했다(410.1에서 왕이 곧바로 말한다).
니까야 대응 대응 없음 DN 23:410.1
時，蜱肆王即便問曰：「迦葉！我如是見，如是說，無有後世，無眾生生。
그때 비사왕은 곧 물었다. 「가섭이여, 나는 이렇게 보고 이렇게 말하오. 다음 세상은 없고, 중생의 태어남은 없다.
주 即便 — 「곧」. 팔리 410.2 evaṃvādī evaṃdiṭṭhī(이렇게 말하고 이렇게 보는 자)와 한역 「如是見，如是說」은 순서가 바뀌어 있다(見·說 / vādī·diṭṭhī). 견해 내용은 팔리 세 항, 한역 두 항(0525b15.1과 같음).
니까야 대응 같음 DN 23:410.1
니까야 대응 같음 DN 23:410.2
니까야 대응 일부 DN 23:410.3
沙門鳩摩羅迦葉！於意云何？」
사문 구마라가섭이여, 그대 생각은 어떠하오?」
주 於意云何 — 「생각은 어떠하오」. 팔리에는 왕이 의견을 묻는 말이 없고, 이 자리(410.4–410.6)에서 Kassapa가 '그런 견해를 가진 이를 보지도 듣지도 못했다, 어떻게 그렇게 말할 수 있는가'라고 응수한다 — 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 그 응수는 한역에 없다.
니까야 대응 내용 다름 DN 23:410.4
尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！我今問王，隨所解答。
존자 구마라가섭이 일렀다. 「비사여, 내가 이제 왕에게 묻겠으니, 아는 대로 대답하시오.
주 隨所解答 — 「아는(이해하는) 대로 대답하시오」(所는 관형절로 풀었다). 팔리 yathā te khameyya tathā naṃ byākareyyāsi(그대에게 좋은 대로 대답하라)와 같은 기능.
니까야 대응 같음 DN 23:411.1
今此日月，為是今世，為後世耶？」
지금 이 해와 달은 이 세상의 것이오, 다음 세상의 것이오?」
주 為是今世，為後世耶 — 「為A, 為B耶」 선택 의문. 증언: 팔리는 '이 세상에 있는가 저 세상에 있는가, 신인가 사람인가'(devā vā te manussā vā) 두 물음을 묻고, 한역에는 '신인가 사람인가'가 없다.
니까야 대응 일부 DN 23:411.2
蜱肆答曰：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我如是見，如是說，無有後世，無眾生生。」
비사가 대답하였다. 「사문 구마라가섭이 비록 이렇게 말하지만, 나는 이렇게 보고 이렇게 말하오. 다음 세상은 없고, 중생의 태어남은 없다.」
주 이문 — 「答曰」을 宋·元·明本은 「王答」으로 적는다. 雖…但 — 양보 구문이 「-지만」에 실리므로 但은 흡수. 증언: 팔리는 이 앞에 왕의 대답('해와 달은 저 세상에 있고 신이다', 411.3–411.4)과 Kassapa의 결론('이 이유로도 저 세상은 있다고 하라', 411.5–411.6)이 있는데, 한역에는 왕이 해와 달 물음에 답하는 말도, 존자의 결론도 없다 — 곧바로 견해 고수로 간다. 한역이 「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說」(사문이 이렇게 말하지만)이라 하는 것은 팔리 412.1 kiñcāpi bhavaṃ kassapo evamāha와 대응한다.
니까야 대응 대응 없음 DN 23:411.3
니까야 대응 대응 없음 DN 23:411.4
니까야 대응 대응 없음 DN 23:411.5
니까야 대응 대응 없음 DN 23:411.6
니까야 대응 같음 DN 23:412.1
니까야 대응 일부 DN 23:412.2
尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復更有惡而過此耶？」
존자 구마라가섭이 일렀다. 「비사여, 다시 또 이보다 더한 악이 있소?」[불확실]
불확실 復更有惡而過此耶 — 「다시 또 이(것)를 넘어서는 악이 있는가」. 「惡」이 무엇을 가리키는지(그릇된 견해를 뒷받침하는 더 나쁜 근거인지, 다른 악견인지) 한문만으로 정해지지 않는다 — . 증언: 같은 자리에서 팔리 412.3–412.4는 '그대가 그렇게 여기게 된 이유(pariyāyo)가 있는가'라고 묻는다. 한역의 「惡」과 팔리 pariyāya는 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 본문은 한문대로 「악」.
니까야 대응 내용 다름 DN 23:412.3
니까야 대응 내용 다름 DN 23:412.4
迦葉！復更有惡。
가섭이여, 다시 또 악이 있소.
주 「惡」의 지시 대상은 0525c10.1과 같은 사안. 팔리는 '이유가 있다'(atthi … pariyāyo)와 견해 되풀이(412.6), 한역은 「復更有惡」만 있고 견해 되풀이가 없다.
니까야 대응 내용 다름 DN 23:412.5
니까야 대응 일부 DN 23:412.6
迦葉！我有親親疾病困篤，我往彼所，到已，謂言：『汝等當知我如是見，如是說：無有後世，無眾生生。
가섭이여, 나의 친족이 병들어 위독하였는데, 내가 그들이 있는 곳에 가서 이르러 말하였소. 『그대들은 알아 두시오. 나는 이렇게 보고 이렇게 말하오. 다음 세상은 없고, 중생의 태어남은 없다.
주 親親 — 「친족」(음의 慧琳 0611b21 「親愛也近也」). 我有親親疾病困篤 — 有는 소유·존재를 주어화하여 「나의 친족이 … 위독하였는데」. 當知 — 當은 명령 어미가 지므로 「알아 두시오」(「마땅히」 쓰지 않음). 증언: 팔리 412.8은 친구·동료·친족(mittāmaccā ñātisālohitā)이 열 가지 악행을 하는 자들이라고 먼저 밝히나, 한역은 여기서 그들의 행실을 말하지 않는다. 팔리 412.10–412.11은 '이 병에서 일어나지 못하리라고 알 때' 찾아간다고 하나 한역에 그 조건이 없다. 팔리에서 왕은 자기 견해를 친족에게 밝히지 않고 '어떤 사문·바라문들이 이렇게 말한다'로 시작하며, 한역은 왕이 먼저 자기 견해를 밝힌다(문장 유무).
니까야 대응 일부 DN 23:412.8
니까야 대응 같음 DN 23:412.9
니까야 대응 대응 없음 DN 23:412.10
니까야 대응 일부 DN 23:412.11
親親！有沙門、梵志如是見，如是說言：有後世，有眾生生。
친족들이여, 어떤 사문과 범지들은 이렇게 보고 이렇게 말하오. 다음 세상이 있고, 중생의 태어남이 있다.
주 「有沙門、梵志」의 有는 존재 주어화 「어떤 사문과 범지들은」. 팔리 412.12 santi … eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino와 대응. 다만 팔리 412.13이 말하는 내용은 '열 가지 악행자는 죽어 지옥에 간다'이고 '저 세상이 있다'는 명제는 412.17에 나온다. 한역은 견해 명제를 여기서 먼저 세운다.
니까야 대응 일부 DN 23:412.12
니까야 대응 일부 DN 23:412.13
我常不信彼之所說。
나는 늘 그들이 말하는 것을 믿지 않소.
주 彼之所說 — 「그들이 말하는 것」(所는 관형절로 풀었다). 팔리 이 자리에 왕의 불신 선언이 없음을 확인했다. 오히려 팔리 412.18에서 왕은 친족들을 '나에게 믿을 만한 이들'(saddhāyikā paccayikā)이라 한다.
니까야 대응 대응 없음 DN 23:412.12
彼復作是語：「若有男女作惡行，不精進，事惰、懈怠、嫉妬、慳貪，不舒手，不庶幾，極著財物，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。」
그들은 또 이렇게 말하오. 「만약 어떤 남녀가 나쁜 행을 짓고, 정진하지 않고, 일에 게으르고, 해이하고, 질투하고, 인색하고 탐내며, 손을 펴지 않고, 남의 바람에 응하지 않고, 재물에 몹시 집착하면, 그는 이를 인연으로 몸이 무너지고 목숨이 다하여 반드시 나쁜 곳에 이르러 지옥 가운데 태어난다.」[불확실]
불확실 이문 — 「事惰」를 宋·元·明本은 「懶惰」(게으름)로 적는다(＊ 표시: 이 경의 같은 자리 전부). 본문은 大正 「事惰」를 '일에 게으르다'로 옮겼다. 不庶幾 — 庶幾는 음의(慧琳 0678c06 「爾雅庶幾尚也 … 庶冀也幾微也」)가 '바람·바라 구함'으로 풀이한다. 이 역장에서 「舒手、庶幾、開意放捨」로 베풂의 덕목 사이에 놓이므로 「남의 바람에 응하다」로 옮겼으나, 한문만으로 뜻이 확정되지 않는다 — . 不舒手 — 「손을 펴지 않고」(베풀지 않음의 비유). 若有…彼 — 「만약 어떤 남녀가 …하면, 그는」. 身壞命終 — 「몸이 무너지고 목숨이 다하여」. 증언: 같은 자리에서 팔리 412.13은 열 가지 악행(살생·도둑질·삿된 음행·거짓말·이간질·거친 말·잡담·탐욕·악의·삿된 견해)을 들고 '처참한 곳, 나쁜 곳, 파멸처, 지옥'에 태어난다고 한다. 한역은 게으름과 인색함 중심의 다른 목록을 든다.
니까야 대응 내용 다름 DN 23:412.13
若彼沙門、梵志所說是真實者，汝等是我親親，作惡行，不精進事惰、懈怠、嫉妬、慳貪，不舒手，不庶幾，極著財物，若汝等身壞命終，必至惡處，生地獄中者，可還語我：「蜱肆！彼地獄中如是如是苦。」
만약 저 사문과 범지들이 말하는 것이 진실이라면, 그대들은 나의 친족으로서 나쁜 행을 짓고, 정진하지 않고 일에 게으르고, 해이하고, 질투하고, 인색하고 탐내며, 손을 펴지 않고, 남의 바람에 응하지 않고, 재물에 몹시 집착하였으니, 만약 그대들이 몸이 무너지고 목숨이 다하여 반드시 나쁜 곳에 이르러 지옥 가운데 태어난다면, 돌아와 나에게 말해 주시오. 「비사여, 저 지옥 가운데는 이러이러한 괴로움이 있다.」
주 이문 「事惰」/「懶惰」은 0525c16.1과 같다. 이 좌표는 「不精進事惰」 사이에 구두점이 없으나 0525c16.1의 나열과 같은 항목으로 읽었다. 「庶幾」 뜻 판별은 0525c16.1과 같은 사안. 可還語我 — 可는 청원, 「돌아와 나에게 말해 주시오」. 「如是如是苦」 — 「이러이러한 괴로움」. 친족이 전할 말 속의 지옥 소식은 사실 진술이므로 해라체로 두었다. 증언: 팔리 412.16–412.17은 '와서 나에게 저 세상이 있다고 알려 달라'이고, 한역은 '지옥의 괴로움이 이러하다고 알려 달라'로 전할 내용이 다르다(개별 어휘).
니까야 대응 일부 DN 23:412.14
니까야 대응 일부 DN 23:412.15
니까야 대응 일부 DN 23:412.16
若當爾者，我便現見。』
만약 그렇게 된다면, 나는 곧 눈앞에서 보는 셈이 될 것이오.』
주 若當爾者 — 若…者 가정, 當은 미래 어미로 흡수. 現見 — 「눈앞에서 봄(직접 확인)」. 증언: 팔리 412.18 '그대들이 본 것은 내가 몸소 본 것과 같으리라'(yathā sāmaṃ diṭṭhaṃ)와 뜻이 대응한다. 팔리는 그 앞에 '그대들은 나에게 믿을 만한 이들'이라는 말이 더 있다.
니까야 대응 일부 DN 23:412.18
彼聞我語，受我教已，都無有來語我言：『蜱肆！彼地獄中如是如是苦。』
그들은 내 말을 듣고 내 당부를 받아들였으나, 아무도 와서 나에게 『비사여, 저 지옥 가운데는 이러이러한 괴로움이 있다』고 말하지 않았소.
주 受我教 — 「내 당부를 받아들였으나」(教 = 왕이 이른 말). 都無有來語我言 — 「아무도 와서 … 말하지 않았다」(都無有 = 전혀 없다, 존재 부정을 주어화). 증언: 팔리 412.19는 '좋다고 승낙하고서도 와서 알리지도, 사자를 보내지도 않는다' — 사자(dūta) 대목이 한역에 없다.
니까야 대응 일부 DN 23:412.19
迦葉！因此事故，我作是念：無有後世，無眾生生。」
가섭이여, 이 일 때문에 나는 이렇게 생각하오. 다음 세상은 없고, 중생의 태어남은 없다.」
주 因此事故 — 「이 일 때문에」. 팔리 ayampi … pariyāyo(이것도 이유다)와 대응. 견해 항은 팔리 세 항, 한역 두 항(0525b15.1과 같음).
니까야 대응 같음 DN 23:412.20
니까야 대응 일부 DN 23:412.21
尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！我復問王，隨所解答。
존자 구마라가섭이 일렀다. 「비사여, 내가 다시 왕에게 묻겠으니, 아는 대로 대답하시오.
若有王人收縛罪者，送至王所，白曰：『天王！此人有罪，王當治之。』
만약 왕의 사람이 죄지은 자를 잡아 묶어 왕이 있는 곳으로 보내 와서 아뢰기를, 『천왕이시여, 이 사람은 죄가 있으니 왕께서 다스리십시오』라고 하면,
주 若有王人 — 有는 주어화, 「만약 왕의 사람이 …하면」. 收縛罪者 — 「죄지은 자를 잡아 묶어」. 當治之 — 當은 청원 어미 「-십시오」가 진다. 증언: 팔리는 '도둑, 범죄자'(coraṃ āgucāriṃ)이고 '원하는 형벌을 내리십시오'(yaṃ icchasi, taṃ daṇḍaṃ paṇehi)라 한다. 한역은 「罪者」·「有罪」로 도둑이라는 말이 없다.
니까야 대응 일부 DN 23:413.3
니까야 대응 일부 DN 23:413.4
니까야 대응 일부 DN 23:413.5
王告彼曰：『汝等將去反縛兩手，令彼騎驢，打破敗鼓，聲如驢鳴，遍宣令已，從城南門出，坐高標下，斬斷其頭。』
왕이 그들에게 이르기를, 『너희는 데려가서 두 손을 뒤로 묶고, 그를 나귀에 태워, 깨진 낡은 북을 두드리니 그 소리가 나귀 울음 같은데, 두루 알리고 나서 성의 남문으로 나가 높은 표주 아래 앉혀 그 머리를 베어라』라고 하였소.[불확실]
불확실 反縛兩手 — 「두 손을 뒤로 묶고」. 令彼騎驢 — 令 사역 「그를 나귀에 태워」. 打破敗鼓 — 「깨진 낡은 북을 두드려」로 읽었다(打破를 '쳐서 깨뜨리다'로 끊으면 「낡은 북을 쳐서 깨뜨리며」가 된다 — ). 聲如驢鳴 — 「소리가 나귀 울음 같은데」. 遍宣令已 — 「두루 알리고 나서」. 坐高標下 — 坐는 사역으로 읽어 「높은 표주 아래 앉혀」. 증언: 팔리 413.7은 '튼튼한 밧줄로 팔을 뒤로 꽁꽁 묶고, 삭발하고, 거친 소리의 작은북(kharassarena paṇavena)을 울리며 거리에서 거리로, 네거리에서 네거리로 끌고 다닌 뒤 남문으로 나가 성 남쪽 처형장에서 머리를 베라'이다. 삭발과 거리 순회는 한역에 없고, 나귀에 태우는 것은 팔리에 없다. 관찰(판정 아님): 팔리 kharassara(거친 소리)의 khara는 '나귀'라는 뜻도 있다 — 한역의 「騎驢」·「聲如驢鳴」과 나란히 놓인다. 高標 — 팔리 āghātana(처형장)와 같은 자리.
니까야 대응 같음 DN 23:413.6
니까야 대응 일부 DN 23:413.7
彼受教已，即反縛罪人，令其騎驢，打破敗鼓，聲如驢鳴，遍宣令已，從城南門出，坐高標下，欲斬其頭。
그들은 분부를 받고 곧 죄인을 뒤로 묶고, 그를 나귀에 태워, 깨진 낡은 북을 두드리니 그 소리가 나귀 울음 같은데, 두루 알리고 나서 성의 남문으로 나가 높은 표주 아래 앉혀 그 머리를 베려 하였소.
주 0525c29.1의 되풀이(명령 → 수행). 「打破敗鼓」 끊기는 0525c29.1과 같은 사안. 欲斬其頭 — 「베려 하였다」. 팔리 413.8은 '처형장에 앉힌다'(nisīdāpeyyuṃ)까지이고 '베려 하였다'는 없다. 그 밖의 갈림은 0525c29.1과 같다.
니까야 대응 일부 DN 23:413.8
此人臨死語彼卒曰：『汝且小住，我欲得見父母、妻子、奴婢、使人，聽我暫去。』
이 사람이 죽음에 임하여 그 병졸에게 말하기를, 『그대는 잠깐 조금 머물러 주시오. 나는 부모와 처자, 노비와 부리는 사람들을 보고자 하니, 내가 잠시 다녀오도록 허락해 주시오』라고 하였다면,
주 卒 — 「병졸」(형을 집행하는 병사). 팔리 coraghātā(도둑 처형인). 汝且小住 — 「잠깐 조금 머물러 주시오」(且 = 잠깐). 得見 — 得은 '-할 수 있다'보다 원망(願望)의 「보고자」에 흡수하였다. 使人 — 「부리는 사람」(使는 여기서 사역 허사가 아니라 명사 일부). 증언: 팔리는 '아무 마을이나 성읍에 있는 나의 친구·동료·친족에게 (사정을) 알리고 돌아올 때까지'이고, 한역은 '부모·처자·노비·부리는 사람'을 보고 싶다고 한다(개별 어휘).
니까야 대응 일부 DN 23:413.9
니까야 대응 일부 DN 23:413.10
於王意云何？
왕의 생각에는 어떠하오?
주 於王意云何. 팔리는 비유 시작(413.3 Taṃ kiṃ maññasi)에 이 물음을 두고, 한역은 비유를 다 말한 뒤 여기서 묻는다.
니까야 대응 순서 다름 DN 23:413.3
彼卒寧當放斯罪人，聽暫去耶？」
그 병졸이 과연 이 죄인을 놓아주어 잠시 다녀오도록 허락하겠소?」
주 寧當…耶 — 반문 의문 「과연 …하겠소?」. 當은 미래 어미에 흡수. 팔리는 '그 도둑이 처형인들에게서 (허락을) 얻겠는가, 아니면 울부짖는 채로 머리가 베이겠는가'(udāhu … sīsaṃ chindeyyuṃ) 선택 의문이다. 한역에는 뒤 선택항이 없다.
니까야 대응 같음 DN 23:413.9
니까야 대응 일부 DN 23:413.10
蜱肆答曰：「不也。
비사가 대답하였다. 「그렇지 않소.
주 不也 — 「그렇지 않소」(也는 평서 어미로 흡수). 팔리 413.11–413.13은 '얻지 못하고, 울부짖는 채로 머리가 베일 것'이라고 질문을 되풀이하며 답하는데, 한역은 부정 한마디뿐이다.
니까야 대응 일부 DN 23:413.11
니까야 대응 대응 없음 DN 23:413.12
니까야 대응 대응 없음 DN 23:413.13
迦葉！」
가섭이여.」
주 호격만 따로 선 좌표. 팔리 413.11의 bho kassapa와 대응하나 팔리는 문장 안에, 한역은 대답 끝에 둔다.
니까야 대응 같음 DN 23:413.11
尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！王親親者亦復如是，作惡行，不精進，事惰、懈怠、嫉妬、慳貪、不舒手，不庶幾，極著財物，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。
존자 구마라가섭이 일렀다. 「비사여, 왕의 친족도 이와 같으니, 나쁜 행을 짓고, 정진하지 않고, 일에 게으르고, 해이하고, 질투하고, 인색하고 탐내며, 손을 펴지 않고, 남의 바람에 응하지 않고, 재물에 몹시 집착하여, 그들은 이를 인연으로 몸이 무너지고 목숨이 다하여 반드시 나쁜 곳에 이르러 지옥 가운데 태어났소.
주 亦復如是 — 亦에 '…도 또한'의 뜻이 실려 「왕의 친족도 이와 같으니」. 이문 「事惰」/「懶惰」와 「庶幾」 뜻 판별은 0525c16.1과 같은 사안. 증언: 팔리 413.14–413.15는 '사람인 도둑조차 사람인 처형인에게서 허락을 얻지 못하는데'라는 대비 논증이 먼저 오는데 한역에 없음을 확인했다. 팔리 413.16은 열 가지 악행자인 친족이 지옥에 태어나 지옥지기에게서 허락을 얻겠느냐는 물음 속에 있고, 한역은 서술문으로 먼저 세운다. 악행 목록은 0525c16.1과 같은 갈림.
니까야 대응 대응 없음 DN 23:413.14
니까야 대응 대응 없음 DN 23:413.15
니까야 대응 일부 DN 23:413.16
地獄卒捉極苦治時，彼語卒曰：『諸地獄卒！汝等小住，莫苦治我，我欲暫去詣蜱肆王，告語之曰：「彼地獄中如是如是苦。」
지옥의 옥졸이 붙잡아 지극한 고통으로 다스릴 때, 그가 옥졸에게 말하기를, 『여러 지옥 옥졸들이여, 그대들은 조금 머물러 주시오. 나를 괴롭게 다스리지 마시오. 내가 잠시 비사왕에게 가서 그에게 알려 「저 지옥 가운데는 이러이러한 괴로움이 있다」고 말하고,
주 地獄卒 — 「지옥의 옥졸」. 팔리 nirayapālā(지옥지기). 捉極苦治 — 「붙잡아 지극한 고통으로 다스릴 때」. 莫苦治我 — 莫 금지 「다스리지 마시오」. 諸地獄卒 — 諸는 호격 복수 「여러 … 들이여」. 증언: 팔리 413.17은 '비사 왕족에게 가서 알릴 때까지 기다려 달라'이고, 알릴 내용은 '저 세상이 있다 …'(413.18)이다. 한역은 '지옥의 괴로움이 이러하다'를 알리겠다고 한다(0525c19.1과 같은 갈림). 「莫苦治我」는 팔리에 없다.
니까야 대응 일부 DN 23:413.16
니까야 대응 일부 DN 23:413.17
令彼現見。』
그가 눈앞에서 보게 하겠소.』
주 令彼現見 — 令 사역 「그가 … 보게 하겠다」. 0525c23.1의 「我便現見」을 되받는다. 같은 자리에서 팔리 413.18은 알릴 내용(저 세상이 있다 …)을 말한다.
니까야 대응 내용 다름 DN 23:413.18
於王意云何？
왕의 생각에는 어떠하오?
주 於王意云何. 팔리 413.16은 Kiṃ pana(그러면 어떠한가)로 물음을 문장 첫머리에 두고, 한역은 비유를 다 말한 뒤 묻는다.
니까야 대응 일부 DN 23:413.16
彼地獄卒寧當放王親親令暫來耶？」
그 지옥의 옥졸이 과연 왕의 친족을 놓아주어 잠시 오게 하겠소?」
주 寧當…令…耶 — 반문 의문, 令 사역 「잠시 오게 하겠소」. 팔리는 '친족들이 지옥지기에게서 (기다려 달라는 허락을) 얻겠는가'로 친족을 주어로 묻고, 한역은 옥졸을 주어로 묻는다.
니까야 대응 일부 DN 23:413.16
니까야 대응 일부 DN 23:413.17
蜱肆答曰：「不也。
비사가 대답하였다. 「그렇지 않소.
주 不也 — 「그렇지 않소」. 팔리에는 이 물음 뒤에 왕의 대답이 없고, 곧바로 Kassapa의 결론('이 이유로도 저 세상은 있다고 하라', 413.19–413.20)으로 간다. 그 결론은 한역에 없다.
니까야 대응 대응 없음 DN 23:413.19
尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！汝應如是觀於後世，莫如肉眼之所見也。
존자 구마라가섭이 일렀다. 「비사여, 그대는 이와 같이 다음 세상을 살펴야 하오. 육안으로 보는 것처럼 하지 마시오.
주 應如是觀於後世 — 應은 당위 어미 「살펴야 하오」. 莫如肉眼之所見 — 莫 금지, 所는 관형절 「육안으로 보는 것처럼 하지 마시오」(也는 흡수). 「如是」(이와 같이)는 앞의 비유를 가리키는지 뒤의 천안 서술을 가리키는지 한문이 정해 주지 않으나 앞뒤가 이어지므로 그대로 옮겼다. 증언: 팔리에서 '저 세상은 그대가 이 육안(maṃsacakkhu)으로 여기듯이 보아서는 안 된다'는 말은 413이 아니라 훨씬 뒤 418.26(삼십삼천 수명 대목 끝)에 있다 — 한역은 이것을 첫 비유 끝에 둔다(자리바뀜).
니까야 대응 순서 다름 DN 23:418.26
蜱肆！若有沙門、梵志斷絕離欲，趣向離欲，斷絕離恚，趣向離恚，斷絕離癡，趣向離癡，彼以清淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。」
비사여, 만약 어떤 사문과 범지가 끊어 없애 탐욕을 떠나고 탐욕 떠남으로 나아가며, 끊어 없애 성냄을 떠나고 성냄 떠남으로 나아가며, 끊어 없애 어리석음을 떠나고 어리석음 떠남으로 나아가면, 그는 사람을 넘어선 청정한 천안으로 이 중생들이 죽을 때와 태어날 때, 좋은 모습과 나쁜 모습, 훌륭하거나 훌륭하지 않음, 좋은 곳과 좋지 않은 곳으로 오가는 것을 보며, 이 중생들이 지은 업을 따라 그것을 있는 그대로 본다.」
주 斷絕離欲，趣向離欲 — 「斷絕」을 「離欲」의 수단(끊어 없애 탐욕을 떠나고)으로 읽었다. 「斷絕離欲」을 한 덩어리(탐욕 떠남을 끊다)로 읽으면 뜻이 서지 않아 버렸으나, 끊는 자리가 둘 이상이라 [불확실:구두·분절]. 欲은 이 역장 문맥에서 탐욕(貪)의 자리로 보아 「탐욕」. 天眼 — 「천안」. 한국 불교계 정착어로 보아 그대로 썼고, 확정역이 없어 [불확실:술어·낱말_선택](뜻풀이 후보: 「하늘눈」). 出過於人 — 「사람을 넘어선」. 好色、惡色 — 「좋은 모습과 나쁜 모습」(色 = 용모·빛깔). 或妙、不妙 — 「훌륭하거나 훌륭하지 않음」. 見其如真 — 「있는 그대로 본다」. 증언: 팔리 418.27–418.28은 '숲속 외딴 거처에 머물며 방일하지 않고 열심히 정진하는 사문·바라문들이 천안을 맑히고, 그 청정하고 인간을 넘어선 천안으로 이 세상과 저 세상과 화생하는 중생을 본다'이다. 한역은 수행 조건을 '탐·진·치를 떠남'으로, 보는 대상을 '죽고 태어나는 중생과 그 업에 따른 행방'(이른바 죽음과 태어남을 아는 지혜의 정형구)으로 말한다 — 같은 기능을 다른 말로 한다. 이 대목 전체가 팔리에서는 뒤(418)에 있다(자리바뀜).
니까야 대응 순서 다름 DN 23:418.27
니까야 대응 순서 다름 DN 23:418.28
蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我如是見，如是說：無有後世，無眾生生。」
비사왕이 다시 말하였다. 「사문 구마라가섭이 비록 이렇게 말하지만, 나는 이렇게 보고 이렇게 말하오. 다음 세상은 없고, 중생의 태어남은 없다.」
주 0525c08.1과 같은 문형. 雖…但 — 但 흡수. 팔리 414.1–414.2와 대응하며, 견해 항은 팔리 세 항, 한역 두 항.
니까야 대응 같음 DN 23:414.1
니까야 대응 일부 DN 23:414.2
尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復更有惡而過此耶？」
존자 구마라가섭이 일렀다. 「비사여, 다시 또 이보다 더한 악이 있소?」[불확실]
불확실 0525c10.1의 되풀이. 「惡」과 팔리 pariyāya(이유)의 갈림, 지시 대상의 은 0525c10.1과 같은 사안.
니까야 대응 내용 다름 DN 23:414.3
니까야 대응 내용 다름 DN 23:414.4
迦葉！我有親親疾病困篤，我往彼所，到已謂言：『汝等當知我如是見，如是說：無有後世，無眾生生。
가섭이여, 나의 친족이 병들어 위독하였는데, 내가 그들이 있는 곳에 가서 이르러 말하였소. 『그대들은 알아 두시오. 나는 이렇게 보고 이렇게 말하오. 다음 세상은 없고, 중생의 태어남은 없다.
주 0525c12.1의 되풀이(「到已」 뒤 쉼표만 없다). 증언: 팔리 414.8은 이번 친족이 열 가지 악행을 삼가는(paṭiviratā) 이들이라고 먼저 밝히나, 한역은 여기서 행실을 말하지 않는다. 그 밖의 갈림은 0525c12.1과 같다.
니까야 대응 일부 DN 23:414.8
니까야 대응 같음 DN 23:414.9
니까야 대응 대응 없음 DN 23:414.10
니까야 대응 일부 DN 23:414.11
親親！有沙門、梵志如是見，如是說言：有後世，有眾生生。
친족들이여, 어떤 사문과 범지들은 이렇게 보고 이렇게 말하오. 다음 세상이 있고, 중생의 태어남이 있다.
我常不信彼之所說。
나는 늘 그들이 말하는 것을 믿지 않소.
주 0525c15.1의 되풀이. 팔리 이 자리에 왕의 불신 선언이 없음을 확인했다.
니까야 대응 대응 없음 DN 23:414.12
彼復作是語：「若有男女妙行精進，精勤不懈，無有嫉妬，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放捨，給諸孤窮，常樂施與，不著財物，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，乃生天上。」
그들은 또 이렇게 말하오. 「만약 어떤 남녀가 훌륭한 행을 하고 정진하며, 부지런히 힘써 게으르지 않고, 질투가 없고, 인색하거나 탐내지도 않으며, 손을 펴고, 남의 바람에 응하고, 뜻을 열어 놓아 베풀고, 외롭고 가난한 이들에게 주며, 늘 베풀어 주기를 즐기고, 재물에 집착하지 않으면, 그는 이를 인연으로 몸이 무너지고 목숨이 다하여 반드시 좋은 곳에 올라 하늘 위에 태어난다.」
주 0525c16.1의 반대 짝. 妙行 — 「훌륭한 행」(惡行의 짝). 精勤不懈 — 「부지런히 힘써 게으르지 않고」. 無有嫉妬 — 有는 존재 부정 「질투가 없고」. 亦不慳貪 — 亦은 '…도'에 흡수 「인색하거나 탐내지도 않으며」. 開意放捨 — 「뜻을 열어 놓아 베풀고」(放捨 = 놓아 버림, 곧 내어 줌). 給諸孤窮 — 諸는 복수 「외롭고 가난한 이들에게」. 必昇善處，乃生天上 — 「반드시 좋은 곳에 올라 하늘 위에 태어난다」(乃는 흡수). 「庶幾」 뜻 판별은 0525c16.1과 같은 사안. 증언: 같은 자리에서 팔리 414.13은 열 가지 악행을 삼가는 이가 '좋은 곳, 하늘 세상'(sugatiṃ saggaṃ lokaṃ)에 태어난다고 한다. 한역은 정진과 베풂 중심의 다른 목록을 든다. 도착지는 '좋은 곳·하늘'로 대응한다.
니까야 대응 내용 다름 DN 23:414.13
若彼沙門、梵志所說是真實者，汝等是我親親，妙行精進，精勤不懈，無有嫉妬，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放捨，給諸孤窮，常樂施與，不著財物，若汝等身壞命終，必昇善處，生天上者，可還語我：「蜱肆！天上如是如是樂。」
만약 저 사문·범지가 말한 것이 진실이라면, 너희는 나의 친족으로서 묘한 행을 하고 정진하며, 부지런히 힘써 게으르지 않으며, 질투가 없고, 인색하거나 탐내지도 않으며, 손을 펴고, 베풀기를 바라며, 뜻을 열어 내놓아 버리고, 외롭고 가난한 이들에게 주며, 늘 베풀어 주기를 즐기고, 재물에 집착하지 않으니, 너희가 몸이 무너지고 목숨이 다하여 반드시 좋은 곳에 올라 천상에 태어나면, 돌아와 나에게 「비사여! 천상은 이러이러하게 즐겁다」라고 말해 다오.
주 이 구간 첫 좌표라 앞 구간(왕이 병든 친족에게 가서 하는 말의 앞부분)의 문맥을 보지 못했다 — 인용문 안쪽(왕이 친족에게 하는 말)으로 읽고 평서로 옮겼다. 덕목 나열은 한역이 보시 계열(손을 펴고·외롭고 가난한 이에게 줌·재물에 집착하지 않음)인데 팔리 414.14는 열 가지 선업(살생 등을 삼감)이라 엇갈림. 전하는 말도 팔리는 「저세상이 있다…」, 한역은 「천상은 이러이러하게 즐겁다」로 엇갈림. 蜱肆: 한자대역 표는 「의역」으로 분류했으나, 음의 蜱肆 一切經音義(慧琳) 0651c11〔中阿含經〕 「借音布迷反」이 소리를 빌렸다고 적으므로 저본(소리 옮김)을 따라 한자 독음 「비사」로 적는다(팔리형 Pāyāsi는 비고에만). 같은 주석의 「此譯云遣使」(뜻: 사자를 보냄)는 이름의 뜻풀이로 참고만 한다. 梵志: 표는 「의역」이나 梵은 brahma의 소리 옮김, 志는 뜻(뜻을 둠)이라 음의합벽에 가깝다 — 한국 불교계 정착형 「범지」로 적고, 뜻은 「범(梵)에 뜻을 둔 이」, 곧 바라문을 가리키는 이 역장의 말이다(확정역 「바라문」의 한자 婆羅門과 다른 한자이므로 문자열을 옮겨 쓰지 않음). 親親: 음의 親親 慧琳 0611b21 「蒼頡篇親愛也近也」 — 「친족」으로 옮김(팔리 mittāmaccā ñātisālohitā 자리). 庶幾: 음의 庶幾 慧琳 0678c06·0736a25 「庶幾尚也…庶冀也」(바라다) — 목적어가 없어 문맥(베풂 나열)으로 「베풀기를 바라며」로 옮겼다. 팔리 대응 덕목이 없어 증언으로 확인할 수 없다. 妙行精進은 「묘한 행을 하고 정진하며」로 두 항을 살렸다. 可還語我의 可는 청하는 말로 「말해 다오」.
니까야 대응 내용 다름 DN 23:414.14
니까야 대응 같음 DN 23:414.15
니까야 대응 일부 DN 23:414.16
니까야 대응 내용 다름 DN 23:414.17
若當爾者，我便現見。』
만약 그렇게 된다면, 나는 곧 눈앞에서 보게 될 것이다.'
주 팔리 414.18은 「그대들은 내가 믿을 만한 이들이니, 그대들이 본 것은 내가 몸소 본 것과 같으리라」로, 한역의 「눈앞에서 보다(現見)」와 뜻의 축은 같고 표현은 일부다. 當은 어미 「-게 될 것이다」가 진다.
니까야 대응 일부 DN 23:414.18
彼聞我語，受我教已，都無有來語我言：『蜱肆！天上如是如是樂。』
그들은 내 말을 듣고 내 가르침을 받았으나, 아무도 와서 나에게 「비사여! 천상은 이러이러하게 즐겁다」라고 말하지 않았습니다.
주 팔리 414.19는 「와서 알리지도 않고 사자를 보내지도 않았다」 — 한역에 사자를 보내는 대목이 없다. 이문: 宋·元·明 세 판본은 如是를 하나 빼 「如是樂」(이렇게 즐겁다)로 읽는다. 大正을 따랐다. 왕이 가섭에게 아뢰는 말이므로 존댓말.
니까야 대응 일부 DN 23:414.19
迦葉！因此事故，我作是念：無有後世，無眾生生。」
가섭이여! 이 일 때문에 저는 이렇게 생각합니다. 「후세는 없고, 중생이 태어남도 없다.」"
주 팔리 414.21은 「저세상도 없고, 화생하는 중생도 없고, 잘 짓고 잘못 지은 업의 과보도 없다」 셋인데 한역은 앞의 둘이다. 迦葉: 정착어 「가섭」 — 성(姓) Kassapa의 소리 옮김. 음의 迦葉 慧琳 0441a01 「具云迦攝波此曰飲光」(빛을 마신다는 뜻의 성씨). 無眾生生은 「중생이 태어남도 없다」 — 팔리 opapātikā(화생)의 뜻은 한역 글자에 없어 들이지 않았다.
니까야 대응 같음 DN 23:414.20
니까야 대응 일부 DN 23:414.21
尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！聽我說喻，慧者聞喻則解其義。
존자 구마라가섭이 말하였다. "비사여! 내가 말하는 비유를 들어라. 지혜로운 이는 비유를 들으면 그 뜻을 안다.
주 鳩摩羅迦葉: 표는 「보류」(5자). 鳩摩羅는 Kumāra(동자·젊은이)의 소리 옮김, 迦葉은 정착어 「가섭」 — 둘 다 소리 옮김이라 한자 독음을 이어 「구마라가섭」으로 적는다(팔리형 Kumāra-Kassapa, 전거 대장 鳩摩羅迦葉 행). 존칭: 가섭이 왕에게 하는 말은 평서(해라체)로, 왕이 가섭에게 하는 말은 존댓말로 옮겼다 — 비구와 왕 가운데 누구를 윗사람으로 볼지는 저본이 정해 주지 않으므로 앞 구간과 맞춰 볼 자리다. 則은 「-면」에 흡수.
니까야 대응 같음 DN 23:415.1
니까야 대응 같음 DN 23:415.2
蜱肆！猶村邑外有都圊廁，深沒人頭，糞滿其中，而有一人墮沒廁底。
비사여! 마치 마을 밖에 큰 뒷간이 있는데 깊이가 사람 머리를 잠기게 하고 똥이 그 속에 가득한데, 한 사람이 뒷간 바닥에 떨어져 잠긴 것과 같다.
주 팔리 415.3은 「사람이 똥구덩이에 머리까지 잠겨 있다」뿐이고 마을 밖·뒷간의 깊이 묘사는 한역에만 있다. 圊廁: 음의 圊廁 慧琳 0413a16 「圊圂屏廁也皆廁之別名也」 — 뒷간. 都는 「큰/여럿이 함께 쓰는」 두 갈래로 읽힐 수 있어 「큰」으로 옮기고 신고한다.
니까야 대응 일부 DN 23:415.3
若復有人為慈愍彼，求義及饒益，求安隱快樂，便從廁上徐徐挽出，刮以竹片，拭以樹葉，洗以暖湯。
만약 또 어떤 사람이 그를 위해 불쌍히 여겨, 이로움과 넉넉한 이익을 구하고 안온과 쾌락을 구하여, 뒷간 위에서 천천히 끌어내고, 대나무 조각으로 긁어 내고, 나뭇잎으로 닦아 내고, 따뜻한 물로 씻어 준다고 하자.
주 팔리는 왕이 사람들에게 명령하고 그들이 「좋습니다」 하고 따르는 짝을 단계마다 되풀이하고(415.4–415.15), 한역은 자비로운 한 사람이 혼자 하는 일로 짧게 나열한다. 「대나무 조각으로 긁어 냄」은 팔리 415.8 veḷupesikā(대나무 조각)와 같으나, 팔리의 누런 흙으로 세 번 문지름(415.11)·기름과 고운 가루(415.14)는 한역의 나뭇잎·따뜻한 물과 엇갈린다. 若…便은 「-면 …한다고 하자」로 가정을 살렸다.
니까야 대응 내용 다름 DN 23:415.4
니까야 대응 일부 DN 23:415.6
니까야 대응 일부 DN 23:415.8
니까야 대응 내용 다름 DN 23:415.11
니까야 대응 내용 다름 DN 23:415.14
彼於後時淨澡浴已，以香塗身，昇正殿上，以五所欲而娛樂之。
그가 뒤에 깨끗이 목욕하고 나서 향을 몸에 바르고, 정전 위에 올라 다섯 가지 욕망거리로 즐긴다.
주 팔리의 머리·수염 다듬기(415.17)는 한역에 없고, 화환·바르는 향·옷(415.20) 가운데 향만 한역에 있다. 정전(正殿)은 궁궐의 으뜸 전각, 팔리는 pāsāda(누각). 五所欲는 「다섯 가지 욕망거리」, 五欲는 「다섯 욕망」으로 갈라 적는다 — 한역이 두 꼴을 쓴다(한자 흔들림은 아래 0526c04.2에서 신고).
니까야 대응 대응 없음 DN 23:415.17
니까야 대응 일부 DN 23:415.20
니까야 대응 같음 DN 23:415.23
於王意云何？
왕의 생각에는 어떠한가?
주 팔리 415.25 첫머리 「Taṃ kiṃ maññasi, rājañña」와 같은 자리. 云何는 의문 어미가 진다.
니까야 대응 일부 DN 23:415.25
彼人寧復憶念先廁，歡喜稱譽，復欲見耶？」
그 사람이 어찌 다시 앞의 뒷간을 기억하여 기뻐하며 칭찬하고, 다시 보고 싶어 하겠는가?"
주 팔리는 「다시 그 똥구덩이에 잠기고 싶어 하겠는가」, 한역은 「기억하여 기뻐하며 칭찬하고 다시 보고 싶어 하겠는가」. 팔리의 몸단장 상태 나열(sunhātassa… paricārayamānassa)은 한역에서 앞 좌표로 흩어져 있다. 寧은 반문 「어찌」.
니까야 대응 일부 DN 23:415.25
迦葉！若更有人憶念彼廁，歡喜稱譽而欲見者，便不愛此人，況復自憶念先廁，歡喜稱譽？
가섭이여! 만약 또 다른 사람이 그 뒷간을 기억하여 기뻐하며 칭찬하고 보고 싶어 한다면 곧 이 사람을 좋아하지 않을 터인데, 하물며 스스로 앞의 뒷간을 기억하여 기뻐하며 칭찬하겠습니까?
주 팔리는 「왜 그런가?」「똥구덩이는 더럽고, 더럽다고 여겨지고, 냄새나고… 꺼림칙하다」로 까닭을 대고, 한역은 「남이 그러해도 싫어할 터인데 하물며 자신이」라는 견줌으로 까닭을 댄다. 自는 앞의 「다른 사람(人)」과 대조가 실재하므로 「스스로」를 세웠다. 況復는 「하물며」.
니까야 대응 내용 다름 DN 23:415.27
니까야 대응 내용 다름 DN 23:415.28
復欲見者，是處不然。」
다시 보고 싶어 한다는 것은 그럴 리가 없습니다."
주 是處不然은 「이런 경우는 그렇지 않다」 — 「그럴 리가 없다」로 옮김. 앞 좌표에서 이어지는 한 문장이다.
니까야 대응 일부 DN 23:415.26
「蜱肆！若王有親親，妙行精進，精勤不懈，無有嫉妬，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放捨，給諸孤窮，常樂施與，不著財物，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，乃生天上，生天上已，天五所欲而自娛樂。
"비사여! 만약 왕의 친족이 묘한 행을 하고 정진하며, 부지런히 힘써 게으르지 않으며, 질투가 없고, 인색하거나 탐내지도 않으며, 손을 펴고, 베풀기를 바라며, 뜻을 열어 내놓아 버리고, 외롭고 가난한 이들에게 주며, 늘 베풀어 주기를 즐기고, 재물에 집착하지 않으면, 그는 이것을 인연으로 몸이 무너지고 목숨이 다하여 반드시 좋은 곳에 올라 이에 천상에 태어나고, 천상에 태어나고 나서는 하늘의 다섯 가지 욕망거리로 즐긴다.
주 팔리 415.29–30은 여기서 가섭이 「사람들은 신들에게 더럽고… 사람 냄새가 백 요자나 밖에서 신들을 괴롭힌다」를 말하고 415.31로 넘어가는데, 한역은 그 내용을 뒤에서 비사의 입(0526c04.2)에 둔다. 덕목 나열·庶幾 처리는 0526b06.1과 같다. 若王有親親은 有의 존재 훈독투를 피해 「왕의 친족이」로 주어화했다. 自娛樂의 自는 단순 재귀라 흡수.
니까야 대응 내용 다름 DN 23:415.29
니까야 대응 일부 DN 23:415.31
於王意云何？
왕의 생각에는 어떠한가?
주 팔리 415.31 자리에는 「Taṃ kiṃ maññasi」 물음이 없다(「Kiṃ pana…」로 바로 묻는다).
니까야 대응 대응 없음 DN 23:415.31
彼天天子寧當捨彼天五所欲，憶念於此人間五欲，歡喜稱譽，復欲見耶？」
그 하늘의 천자가 어찌 저 하늘의 다섯 가지 욕망거리를 버리고, 이 인간의 다섯 욕망을 기억하여 기뻐하며 칭찬하고 다시 보고 싶어 하겠는가?"
주 팔리 415.31은 「그들이 와서 알리겠는가」, 한역은 「인간의 욕망을 다시 보고 싶어 하겠는가」로 물음의 축이 다르다. 天子: 하늘에 난 이(팔리 devaputta, 신의 아들 꼴)를 가리키는 한역 — 정착형 「천자」로 적되 인간 황제의 뜻이 아니다. 當은 반문 어미에 흡수. 한역이 같은 대상에 五所欲(앞)과 五欲(뒤)를 섞어 쓴다 — 한자 흔들림은 0526c04.2에서 신고.
니까야 대응 내용 다름 DN 23:415.31
蜱肆答曰：「不也。
비사가 대답하였다. "아닙니다.
주 팔리 415.31 자리에는 왕의 대답이 없다 — 한역은 앞 비유(0526b23.1)와 같은 문답 꼴을 되풀이한다.
니까야 대응 대응 없음 DN 23:415.31
迦葉！所以者何？
가섭이여! 무슨 까닭인가 하면,
주 팔리는 「Taṃ kissa hetu」를 앞의 똥구덩이 비유 문답에서 묻는다(415.27). 한역은 하늘 문답에서 비사가 스스로 까닭을 든다.
니까야 대응 순서 다름 DN 23:415.27
人間五欲臭處不淨，甚可增惡，而不可向，不可愛念，麤澁不淨。
인간의 다섯 욕망은 냄새나는 곳이라 깨끗하지 않고, 몹시 미워할 만하여 향할 수 없고, 사랑하여 생각할 수 없으며, 거칠고 껄끄러워 깨끗하지 않습니다.
주 팔리 415.29는 가섭이 「사람들은 신들에게 더럽고 더럽다고 여겨지고, 냄새나고… 꺼림칙하다」라고 말하는데, 한역은 같은 뜻을 비사가 「인간의 다섯 욕망」에 대해 말한다 — 화자와 자리가 바뀌었다. 팔리 415.30(사람 냄새가 백 요자나)은 한역에 없다. 이문: 增을 宋·元·明은 憎으로 쓴다 — 大正의 增은 憎(미워하다)으로 읽어야 뜻이 서므로 「미워할 만하여」로 옮겼다. 끝의 不淨을 宋·元·明은 有諍(다툼이 있다)으로 쓴다. 大正을 따랐다. 臭處: 음의 臭處 慧琳 0486c17 「惡氣也…穢惡之所也」. 麤澁: 음의 慧琳 0468c17. 한자 흔들림: 한역이 같은 개념에 五所欲와 五欲를 섞어 쓴다(0526b20.1·0526b26.1·0526c02.1·0526c05.1).
니까야 대응 순서 다름 DN 23:415.29
니까야 대응 대응 없음 DN 23:415.30
迦葉！比於人間五所欲者，天欲為最，最上最好，最妙最勝。
가섭이여! 인간의 다섯 가지 욕망거리에 견주면 하늘의 욕망이 으뜸이니, 가장 높고 가장 좋으며, 가장 묘하고 가장 뛰어납니다.
주 하늘 욕망이 으뜸이라는 대목은 팔리에 없다. 이문: 宋·元·明은 所를 빼 「五欲」로 쓴다 — 五所欲/五欲 흔들림이 판본 사이에도 있다. 為는 계사 「~이다」.
니까야 대응 대응 없음 DN 23:415.29
若彼天天子捨天五欲，而更憶念人間五欲，歡喜稱譽，復欲見者，是處不然。」
만약 그 하늘의 천자가 하늘의 다섯 욕망을 버리고 다시 인간의 다섯 욕망을 기억하여 기뻐하며 칭찬하고 다시 보고 싶어 한다는 것은 그럴 리가 없습니다."
주 이문: 歡喜를 宋·元·明은 喜歡으로 쓴다(뜻 같음). 팔리 415.31은 「와서 알리겠는가」를 묻고 대답 없이 415.32–34의 결론으로 간다.
니까야 대응 내용 다름 DN 23:415.31
「蜱肆！汝應如是觀於後世，莫如肉眼之所見也。
"비사여! 그대는 이와 같이 후세를 보아야 하니, 육안으로 보는 것과 같이 해서는 안 된다.
주 팔리는 이 말(「저세상은 그대가 이 육안으로 생각하듯 보아서는 안 된다」)을 눈먼 이 비유 뒤(418.26·418.29–30)에 두고, 한역은 하늘 욕망 비유 뒤에 둔다. 앞 「이와 같이(如是)」가 가리키는 것은 다음 좌표의 천안이다. 莫如…之所見은 「~이 보는 것과 같이 하지 말라」, 所는 관형절로 풀었다.
니까야 대응 순서 다름 DN 23:418.26
니까야 대응 순서 다름 DN 23:418.29
니까야 대응 순서 다름 DN 23:418.30
蜱肆！若有沙門、梵志斷絕離欲，趣向離欲，斷絕離恚，趣向離恚，斷絕離癡，趣向離癡，彼以清淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。」
비사여! 만약 어떤 사문·범지가 욕망을 끊어 떠나고 욕망 떠남으로 나아가며, 성냄을 끊어 떠나고 성냄 떠남으로 나아가며, 어리석음을 끊어 떠나고 어리석음 떠남으로 나아가면, 그는 사람을 넘어선 청정한 천안으로 이 중생들이 죽을 때와 태어날 때, 좋은 모습과 나쁜 모습, 묘하거나 묘하지 않은 이, 좋은 곳과 좋지 않은 곳에 오가는 것을 보고, 이 중생들이 지은 업을 따라 그것을 사실 그대로 본다."
주 팔리 418.27은 「숲속 외딴 거처에서 방일하지 않고 열심히 지내며 천안을 맑힌다」, 한역은 탐·진·치를 끊고 떠남으로 나아가는 사문·범지다. 팔리 418.28은 「이 세상과 저세상과 화생하는 중생을 본다」, 한역은 정형구 천안통(죽고 태어남·좋고 나쁜 모습·업을 따름)이다. 斷絕離欲，趣向離欲는 「욕망 떠남(離欲)을 끊는다」로 끊을 수도 있으나 뜻이 서지 않아 「끊어 떠나고 / 떠남으로 나아가며」로 읽었다 — 끊는 자리 신고. 見其如真의 如真은 「사실 그대로」.
니까야 대응 내용 다름 DN 23:418.27
니까야 대응 일부 DN 23:418.28
蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我如是見，如是說：無有後世，無眾生生。」
비사 왕이 다시 말하였다. "사문 구마라가섭께서 비록 이렇게 말씀하시지만, 저는 이렇게 보고 이렇게 말합니다. 「후세는 없고, 중생이 태어남도 없다.」"
주 팔리 416.1–2는 하늘 문답(415) 뒤 자리 — 한역은 천안 대목을 끼운 뒤 같은 반박이 온다. 팔리의 세 항(저세상·화생 중생·업의 과보) 가운데 한역은 둘. 但은 역접(「~지만」)에 흡수.
니까야 대응 같음 DN 23:416.1
니까야 대응 일부 DN 23:416.2
尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復更有惡而過是耶？」
존자 구마라가섭이 말하였다. "비사여! 이보다 더한 나쁜 것이 또 있느냐?"
주 팔리 416.3은 「그렇게 생각하는 근거가 있는가?」(…pe…로 접힘), 한역은 「이보다 더한 惡이 또 있는가」. 惡을 「나쁜 것(그릇된 견해의 근거)」으로 읽었으나 「악행」으로도 읽힐 수 있다. 復更는 「또」, 而過是는 「이보다 더한」.
니까야 대응 내용 다름 DN 23:416.3
蜱肆答曰：「如是。
비사가 대답하였다. "그렇습니다.
주 팔리 416.3의 「atthi, bho kassapa, pariyāyo」(…pe…로 접힘) 자리.
니까야 대응 일부 DN 23:416.3
迦葉！我有親親疾病困篤，我往彼所，到已謂言：『汝等當知我如是見，如是說：無有後世，無眾生生。
가섭이여! 저의 친족이 병들어 몹시 위독하기에 저는 그에게 갔고, 가서 말하였습니다. 「너희는 알라. 나는 이렇게 보고 이렇게 말한다. 후세는 없고, 중생이 태어남도 없다.
주 팔리 416.4는 친족이 다섯 계를 지킨 이들이라 하고 416.5–6에서 「다시 일어나지 못할 줄 알 때」 찾아간다. 한역은 병만 말하고, 대신 왕 자신의 견해를 먼저 밝히는 말이 들어 있다(팔리에 없음). 我有親親은 有의 존재 훈독투를 피해 「저의 친족이」로 주어화했다. 當知의 當은 명령 어미 「알라」가 진다.
니까야 대응 일부 DN 23:416.4
니까야 대응 대응 없음 DN 23:416.5
니까야 대응 일부 DN 23:416.6
親親！有沙門、梵志如是見，如是說言：有後世，有眾生生。
친족들이여! 어떤 사문·범지는 이렇게 보고 이렇게 말한다. 「후세가 있고, 중생이 태어남이 있다.」
주 팔리 416.7 「이렇게 말하고 이렇게 보는 어떤 사문·바라문들이 있다」와 같은 꼴이나, 팔리의 견해 내용은 다음 416.8(계를 지킨 이는 삼십삼천에 난다)이고 한역은 「후세가 있다」를 바로 든다. 有沙門의 有는 「어떤」으로 흡수.
니까야 대응 일부 DN 23:416.7
彼復作是語：「若有男女妙行精進，精勤不懈，無有嫉妬，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放捨，給諸孤窮，常樂施與，不著財物，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，乃生天上。」
그들은 또 이렇게 말한다. 「만약 어떤 남자나 여자가 묘한 행을 하고 정진하며, 부지런히 힘써 게으르지 않으며, 질투가 없고, 인색하거나 탐내지도 않으며, 손을 펴고, 베풀기를 바라며, 뜻을 열어 내놓아 버리고, 외롭고 가난한 이들에게 주며, 늘 베풀어 주기를 즐기고, 재물에 집착하지 않으면, 그는 이것을 인연으로 몸이 무너지고 목숨이 다하여 반드시 좋은 곳에 올라 이에 천상에 태어난다.」
주 팔리 416.8은 다섯 계(살생·도둑질·삿된 음행·거짓말·술)를 삼간 이가 삼십삼천의 동료로 난다 — 한역은 보시 덕목과 「천상」. 이문: 大正은 給諸孤窮의 諸를 緒로 쓰고 CBETA가 諸로 고쳤다. 諸를 따랐다. 若有男女는 有의 존재 훈독투를 피해 「어떤 남자나 여자가」로 주어화.
니까야 대응 내용 다름 DN 23:416.8
若彼沙門、梵志所說是真實者，汝等是我親親，妙行精進，精勤不懈，無有嫉妬，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放捨，給諸孤窮，常樂施與，不著財物，若汝等身壞命終，必昇善處，生天上者，可還語我：「蜱肆！天上如是如是樂。」
만약 저 사문·범지가 말한 것이 진실이라면, 너희는 나의 친족으로서 묘한 행을 하고 정진하며, 부지런히 힘써 게으르지 않으며, 질투가 없고, 인색하거나 탐내지도 않으며, 손을 펴고, 베풀기를 바라며, 뜻을 열어 내놓아 버리고, 외롭고 가난한 이들에게 주며, 늘 베풀어 주기를 즐기고, 재물에 집착하지 않으니, 너희가 몸이 무너지고 목숨이 다하여 반드시 좋은 곳에 올라 천상에 태어나면, 돌아와 나에게 「비사여! 천상은 이러이러하게 즐겁다」라고 말해 다오.
주 0526b06.1과 한문이 글자째 같아 같은 문자열로 옮겼다. 팔리는 416.10–11에 「삼십삼천의 동료로」가 붙는다.
니까야 대응 내용 다름 DN 23:416.9
니까야 대응 일부 DN 23:416.10
니까야 대응 일부 DN 23:416.11
니까야 대응 내용 다름 DN 23:416.12
若汝天上而作是念：「我若還歸，當何所得？」
만약 너희가 천상에서 「내가 만약 돌아간다면 무엇을 얻겠는가?」 하고 생각한다면,
주 돌아가면 무엇을 얻느냐는 걱정과 다음 좌표의 재물 약속은 팔리에 없다(팔리 416.13은 「그대들은 내가 믿을 만한 이들」). 當何所得의 當은 추측 어미 「-겠는가」가 진다.
니까야 대응 대응 없음 DN 23:416.13
蜱肆王家多有財物，吾當與汝。』
비사 왕의 집에는 재물이 많으니, 내가 너희에게 주겠다.」
주 왕이 자기를 3인칭(「비사 왕의 집」)으로 부른다. 多有財物은 有의 존재 훈독투를 피해 「재물이 많으니」. 吾當與汝의 當은 「-겠다」가 진다.
니까야 대응 대응 없음 DN 23:416.13
彼聞我語，受我教已，都無有來語我言：『蜱肆！天上如是如是樂。』
그들은 내 말을 듣고 내 가르침을 받았으나, 아무도 와서 나에게 「비사여! 천상은 이러이러하게 즐겁다」라고 말하지 않았습니다.
주 0526b12.1과 한문이 같다(이 좌표에는 이문 없음). 팔리 416.14의 「사자를 보내지도 않았다」가 한역에 없다.
니까야 대응 일부 DN 23:416.14
迦葉！因此事故，我作是念：無有後世，無眾生生。」
가섭이여! 이 일 때문에 저는 이렇게 생각합니다. 「후세는 없고, 중생이 태어남도 없다.」"
尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！天上壽長，人間命短。
존자 구마라가섭이 말하였다. "비사여! 천상은 수명이 길고, 인간은 목숨이 짧다.
주 팔리 417.1–2의 「그렇다면 거꾸로 묻겠으니 좋을 대로 답하라」가 한역에 없다. 壽와 命을 한역이 하늘·인간에 나누어 쓴다 — 글자대로 「수명」「목숨」으로 갈랐다.
니까야 대응 대응 없음 DN 23:417.1
니까야 대응 일부 DN 23:417.3
若人間百歲，是三十三天一日一夜，如是一日一夜，月三十日，年十二月，三十三天天壽千年。
만약 인간의 백 년이라면 이것이 삼십삼천의 하루 낮 하룻밤이며, 이와 같은 하루 낮 하룻밤으로 한 달은 삼십 일, 한 해는 열두 달이니, 삼십삼천 하늘의 수명은 천 년이다.
주 팔리 417.3 「인간의 백 년이 삼십삼천 신들의 하루 밤낮이고, 그 밤 서른이 한 달, 열두 달이 한 해, 그 해로 하늘의 천 년이 삼십삼천 신들의 수명이다」와 같다. 팔리의 dibbaṃ(하늘의 천 년)은 한역에 따로 없다. 이문: 宋·元·明은 天壽의 天을 빼고(＊표시로 같은 경 다른 자리도) 「三十三天壽千年」으로 쓴다. 大正을 따라 「삼십삼천 하늘의 수명」. 三十三天: 표는 「음역」으로 분류했으나 숫자의 뜻을 옮긴 것(Tāvatiṃsa = 서른셋)이다 — 한국 불교계 정착형 「삼십삼천」 그대로 쓰고 뜻은 「서른세 신의 하늘」. 전거 대장 三十三天 행에 「⚠다른 부(SA)의 대역」 표시가 있다. 是는 지시·계사 「이것이」.
니까야 대응 같음 DN 23:417.3
於王意云何？
왕의 생각에는 어떠한가?
주 팔리는 이 자리에 Taṃ kiṃ maññasi가 없고 417.8의 「그들이 와서 알리겠는가?」로 묻는다 — 한역은 물음 머리를 앞에 세웠다.
니까야 대응 일부 DN 23:417.8
若汝有親親妙行精進，精勤不懈，無有嫉妬，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放捨，給諸孤窮，常樂施與，不著財物，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，乃生天上，生天上已，便作是念：『我等先當一日一夜，以天五欲而自娛樂，或二、三、四，至六、七日，以天五欲而自娛樂。
만약 그대의 친족이 묘한 행을 하고 정진하며, 부지런히 힘써 게으르지 않으며, 질투가 없고, 인색하거나 탐내지도 않으며, 손을 펴고, 베풀기를 바라며, 뜻을 열어 내놓아 버리고, 외롭고 가난한 이들에게 주며, 늘 베풀어 주기를 즐기고, 재물에 집착하지 않으면, 그는 이것을 인연으로 몸이 무너지고 목숨이 다하여 반드시 좋은 곳에 올라 이에 천상에 태어나고, 천상에 태어나고 나서 곧 이렇게 생각한다. 「우리는 먼저 하루 낮 하룻밤을 하늘의 다섯 욕망으로 즐기고, 혹은 이틀·사흘·나흘에서 엿새·이레에 이르기까지 하늘의 다섯 욕망으로 즐기리라.
주 팔리 417.4는 다섯 계를 지킨 이, 한역은 보시 덕목(0526b06.1과 같은 나열·같은 처리). 팔리 417.6은 「두세 밤낮」, 한역은 「하루에서 이레까지」. 한역 나열 「二、三、四，至六、七日」에 「다섯」이 없는 것은 원문 그대로 두었다. 이문: 大正은 精勤不懈의 精이 없고 CBETA가 보충했다(「勤不懈」). CBETA를 따랐다. 若汝有親親은 「그대의 친족이」로 주어화. 先當의 當은 의지 어미 「-리라」가 진다. 自娛樂의 自는 단순 재귀라 흡수.
니까야 대응 내용 다름 DN 23:417.4
니까야 대응 같음 DN 23:417.5
니까야 대응 일부 DN 23:417.6
然後當往語蜱肆王：「天上如是如是樂。」
그런 뒤에 비사 왕에게 가서 「천상은 이러이러하게 즐겁다」라고 말하여,
令彼現見。』
그가 눈앞에서 보게 하리라.」
주 「눈앞에서 보게 함(現見)」은 0526b11.1의 왕의 말 「나는 곧 눈앞에서 보게 될 것이다」를 받는다 — 팔리에 이 구절은 없다. 令은 사역 「-게 하다」.
니까야 대응 대응 없음 DN 23:417.7
於王意云何，汝竟當得爾所活不？」
왕의 생각에는 어떠한가? 그대는 끝내 그만큼 살 수 있겠는가?"
주 팔리 417.8은 「그들이 와서 알리겠는가?」, 한역은 「그대가 그만큼(爾所) 살 수 있겠는가?」. 팔리는 이 생각을 왕의 대답(417.11 「우리는 그 전에 오래전에 죽었을 것이다」)에 두고, 한역은 가섭의 물음에 둔다. 竟은 「끝내」, 得은 가능 「-ㄹ 수 있다」.
니까야 대응 내용 다름 DN 23:417.8
니까야 대응 순서 다름 DN 23:417.11
蜱肆問曰：「迦葉！誰從後世來語？
비사가 물었다. "가섭이여! 누가 후세에서 와서 말해 주었습니까?
주 팔리 417.10–11(「아닙니다… 우리는 오래전에 죽었을 것입니다」)이 한역 이 자리에 없다. 팔리 417.12는 「누가 가섭 존자에게 그것을 알려 주었습니까」, 한역은 「누가 후세에서 와서 말해 주었습니까」.
니까야 대응 대응 없음 DN 23:417.10
니까야 대응 대응 없음 DN 23:417.11
니까야 대응 일부 DN 23:417.12
沙門鳩摩羅迦葉！天上壽長，人間命短，若人間百歲，是三十三天一日一夜，如是一日一夜，月三十日，年十二月，三十三天天壽千年。」
사문 구마라가섭이여! 천상은 수명이 길고, 인간은 목숨이 짧으며, 만약 인간의 백 년이라면 이것이 삼십삼천의 하루 낮 하룻밤이며, 이와 같은 하루 낮 하룻밤으로 한 달은 삼십 일, 한 해는 열두 달이니, 삼십삼천 하늘의 수명은 천 년이라고 말입니다."
주 이 좌표 전체가 앞 좌표 「누가 와서 말해 주었는가」의 내용(목적절)으로 읽힌다 — 끝에 「~라고 말입니다」를 붙여 앞 물음에 이었다. 독립된 반문(가섭의 말을 되읊음)으로도 읽힐 수 있어 구문 신고. 팔리 417.13은 「삼십삼천이 있다, 삼십삼천은 이렇게 수명이 길다」를 누가 알리느냐, 417.14–15 「우리는 믿지 않는다」는 한역에 없다. 이문: 끝의 天壽의 天을 宋·元·明이 뺀다(0527a08.1의 ＊표시를 받음, app_id 없음).
니까야 대응 일부 DN 23:417.13
니까야 대응 대응 없음 DN 23:417.14
니까야 대응 대응 없음 DN 23:417.15
尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！聽我說喻，慧者聞喻則解其義。
존자 구마라가섭이 말하였다. "비사여! 내가 말하는 비유를 들어라. 지혜로운 이는 비유를 들으면 그 뜻을 안다.
주 0526b15.1과 같은 한문. 팔리는 눈먼 이 비유(418.1)를 이 도입구 없이 바로 시작한다.
니까야 대응 대응 없음 DN 23:418.1
蜱肆！猶如盲人，彼作是說，無黑白色，亦無見黑白色，無長短色，亦無見長短色，無近遠色，亦無見近遠色，無麤細色，亦無見麤細色。
비사여! 마치 눈먼 사람과 같다. 그는 이렇게 말한다. 「검고 흰 색이 없고 검고 흰 색을 보는 것도 없으며, 길고 짧은 색이 없고 길고 짧은 색을 보는 것도 없으며, 가깝고 먼 색이 없고 가깝고 먼 색을 보는 것도 없으며, 거칠고 고운 색이 없고 거칠고 고운 색을 보는 것도 없다.
주 팔리는 「나면서부터 눈먼 이(jaccandha)」이고 418.2에서 그가 보지 못하는 것(검고 흰·푸른·노란·붉은·꼭두서니 빛·평탄과 울퉁불퉁·별·해와 달)을 먼저 늘어놓는다. 한역의 넷(검고 흼·길고 짧음·가깝고 멂·거칠고 고움) 가운데 검고 흼만 팔리 418.4와 같고, 나머지 팔리 418.5–418.11(빛깔·별·해와 달)은 엇갈린다. 418.9 samavisama(평탄·울퉁불퉁)만 한역 「거칠고 고움」과 일부 닿는다. 見黑白色은 명사구 「검고 흰 색을 봄」으로도, 팔리 dassāvī처럼 「보는 이」로도 읽힐 수 있어 구문 신고 — 한문 글자대로 「보는 것」으로 옮겼다. 亦은 「-도」에 흡수.
니까야 대응 일부 DN 23:418.1
니까야 대응 내용 다름 DN 23:418.2
니까야 대응 같음 DN 23:418.3
니까야 대응 같음 DN 23:418.4
니까야 대응 일부 DN 23:418.9
我初不見不知，是故無有色。
나는 전혀 보지 못하고 알지 못하니, 그러므로 색은 없다.」
주 初+부정은 「전혀 ~않다」. 팔리 418.12 「나는 이것을 알지 못하고 보지 못하니 그러므로 그것은 없다」와 같다(알다·보다 순서만 바뀜). 無有色은 존재 부정 「색은 없다」.
니까야 대응 같음 DN 23:418.12
迦葉！有黑白色，亦有見黑白色，有長短色，亦有見長短色，有近遠色，亦有見近遠色，有麤細色，亦有見麤細色。
가섭이여! 검고 흰 색이 있고 검고 흰 색을 보는 것도 있으며, 길고 짧은 색이 있고 길고 짧은 색을 보는 것도 있으며, 가깝고 먼 색이 있고 가깝고 먼 색을 보는 것도 있으며, 거칠고 고운 색이 있고 거칠고 고운 색을 보는 것도 있습니다.
주 0527a24.1의 나열을 긍정으로 되짚는다. 팔리 418.16은 …pe…로 접힌 구간이 있으나 접힌 안쪽은 0527a24.1과 같은 팔리 418.5–418.9의 긍정형이라 엇갈림이 선다. 見黑白色 구문은 0527a24.1과 같은 사안.
니까야 대응 같음 DN 23:418.15
니까야 대응 내용 다름 DN 23:418.16
니까야 대응 내용 다름 DN 23:418.17
니까야 대응 내용 다름 DN 23:418.18
若盲作是說，我不見不知，是故無有色者。
만약 눈먼 이가 「나는 보지 못하고 알지 못하니, 그러므로 색은 없다」라고 이렇게 말한다면,
주 者는 가정 「-다면」에 흡수.
니까야 대응 같음 DN 23:418.19
尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆王亦如盲，若王作是說：『誰從後世來語？
존자 구마라가섭이 말하였다. "비사 왕도 눈먼 이와 같다. 만약 왕이 이렇게 말한다면 — 「누가 후세에서 와서 말해 주었습니까?
주 팔리 418.21은 「그대는 눈먼 이 비유와 같아 보인다」로 끝나고, 418.22–25에서 왕이 직접 「누가 알려 주었습니까… 믿지 않습니다」라고 되묻는다. 한역은 그 되물음을 가섭이 「왕이 이렇게 말한다면」으로 끌어들여 인용한다 — 화자 자리가 바뀌었다. 亦은 「-도」에 흡수.
니까야 대응 일부 DN 23:418.21
니까야 대응 순서 다름 DN 23:418.22
沙門鳩摩羅迦葉！天上壽長，人間命短，若人間百歲是三十三天一日一夜，如是一日一夜，月三十日，年十二月，三十三天天壽千年。』」
사문 구마라가섭이여! 천상은 수명이 길고, 인간은 목숨이 짧으며, 만약 인간의 백 년이라면 이것이 삼십삼천의 하루 낮 하룻밤이며, 이와 같은 하루 낮 하룻밤으로 한 달은 삼십 일, 한 해는 열두 달이니, 삼십삼천 하늘의 수명은 천 년이라고 말입니다.」"
주 0527a19.2와 같은 꼴이며 같은 구문 처리(「~라고 말입니다」). 이문: 人間命短의 命을 宋·元·明은 壽로 쓴다 — 大正을 따랐다. 팔리 418.24–25 「믿지 않는다」는 한역에 없다. 가섭이 왕의 말을 그대로 인용하므로 인용 안은 왕의 존댓말을 유지했다.
니까야 대응 순서 다름 DN 23:418.23
니까야 대응 대응 없음 DN 23:418.24
니까야 대응 대응 없음 DN 23:418.25
蜱肆王言：「沙門鳩摩羅迦葉！大為不可，不應作是說。
비사 왕이 말하였다. "사문 구마라가섭이여! 크게 옳지 않습니다. 이렇게 말씀해서는 안 됩니다.
주 팔리 419.1은 「가섭 존자가 그렇게 말하지만, 나에게는 이렇게 여겨진다」, 한역은 비유 자체를 강하게 거부한다. 為는 계사, 不應은 「-해서는 안 된다」.
니까야 대응 내용 다름 DN 23:419.1
所以者何？
무슨 까닭인가 하면,
주 팔리 419.3의 「yathā kathaṃ viya」(어떻게 그런가) 자리와 일부 닿는다(…pe…로 접힌 구간 바깥 끝).
니까야 대응 일부 DN 23:419.3
沙門鳩摩羅迦葉！精進比我如盲，迦葉！若知我知我親親妙行精進，精勤不懈，無有嫉妬，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放捨，給諸孤窮，常樂施與，不著財物，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，生天上者。
사문 구마라가섭이여! 애써 저를 눈먼 이에 견주시는군요. 가섭이여! 만약 제가, 저의 친족이 묘한 행을 하고 정진하며, 부지런히 힘써 게으르지 않으며, 질투가 없고, 인색하거나 탐내지도 않으며, 손을 펴고, 베풀기를 바라며, 뜻을 열어 내놓아 버리고, 외롭고 가난한 이들에게 주며, 늘 베풀어 주기를 즐기고, 재물에 집착하지 않아, 그것을 인연으로 몸이 무너지고 목숨이 다하여 반드시 좋은 곳에 올라 천상에 태어난다는 것을 안다면,
주 팔리 419.4–7은 「계를 지키는 사문·바라문들이 살기를 바라고 죽기를 싫어하는 것을 본다 — 그들이 죽은 뒤가 더 낫다고 안다면…」으로 남을 들어 논증하고, 한역은 왕 자신(과 친족)을 들어 논증한다. 精進比我如盲의 精進은 이 자리에서 「정진」의 뜻이 서지 않는다 — 「애써/굳이」의 부사로 읽었으나, 가섭을 부르는 말(정진하는 이여)로도 읽힐 수 있다. 若知我知我親親의 「知我」가 겹쳐 있다 — 글자 중복(연문)이 의심되나 판본 이문이 없어 글자대로 「만약 제가, 저의 친족이 … 안다면」으로 이어 읽었다. 덕목 나열·庶幾 처리는 0526b06.1과 같다.
니까야 대응 내용 다름 DN 23:419.4
니까야 대응 내용 다름 DN 23:419.6
迦葉！我今便應即行布施，修諸福業，奉齋守戒已，以刀自殺，或服毒藥，或投坑井，或自縊死。
가섭이여! 저는 지금 곧바로 보시를 행하고, 여러 복된 업을 닦고, 재계를 받들고 계를 지킨 다음, 칼로 자살하거나, 독약을 먹거나, 구덩이나 우물에 몸을 던지거나, 목을 매어 죽어야 할 것입니다.
주 팔리 419.8은 사문·바라문들이 「독을 먹거나 칼을 대거나 목을 매어 죽거나 벼랑에서 떨어질 것이다」 — 죽는 방법 넷은 거의 같고(벼랑 ↔ 구덩이·우물) 주어가 다르다. 보시·복업·재계 앞단은 팔리에 없다. 이문: 縊를 宋·元·明은 經(목매다의 뜻으로 통용)으로 쓴다. 음의 自縊 慧琳 0708a24 「自縊死也」. 便應即은 「곧바로 …해야 할 것이다」 — 應은 어미가 진다. 自殺·自縊의 自는 단순 재귀라 흡수.
니까야 대응 내용 다름 DN 23:419.8
沙門鳩摩羅迦葉！精進不應比我如彼盲人。」
사문 구마라가섭이여! 애써 저를 저 눈먼 사람에 견주어서는 안 됩니다."
주 팔리 419.11은 「이것도 내가 그렇게 여기는 근거다」로 맺는다. 精進의 읽기는 0527b10.2와 같은 사안.
니까야 대응 내용 다름 DN 23:419.11
尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復聽我說喻，慧者聞喻則解其義。
존자 구마라가섭이 말하였다. "비사여! 다시 내가 말하는 비유를 들어라. 지혜로운 이는 비유를 들으면 그 뜻을 안다.
蜱肆！猶如梵志有年少婦，方始懷姙，又前婦者已有一男，而彼梵志於其中間忽便命終，命終之後，彼前婦兒語小母曰：『小母！當知今此家中所有財物盡應屬我，不復見應可與分者。』
비사여! 마치 어떤 범지에게 젊은 아내가 있었는데 이제 막 아이를 배었고, 또 앞의 아내에게는 이미 아들 하나가 있었는데, 그 범지가 그 사이에 갑자기 목숨을 마친 것과 같다. 목숨을 마친 뒤 그 앞 아내의 아들이 작은어머니에게 말하였다. 「작은어머니, 아십시오. 지금 이 집안에 있는 재물은 모두 제게 속해야 하니, 나누어 줄 만한 이를 더는 보지 못합니다.」
주 팔리 420.3–4는 「옛날 어떤 바라문에게 아내가 둘 있었는데, 한 아내에게는 열 살이나 열두 살 된 아들이 있고 한 아내는 아이를 배어 해산이 가까웠다」 — 아들의 나이는 한역에 없다. 팔리 420.7의 재물 나열(재물·곡식·은·금)은 한역 「집안에 있는 재물」 하나다. 420.9 「아버지의 유산을 내놓으시오」는 한역에 없다. 小母: 아버지의 다른 아내(팔리 mātusapatti, 어머니의 시앗)를 가리키는 한역 — 「작은어머니」로 옮기고 신고한다. 아들이 작은어머니에게 하는 말은 윗사람에게 하는 말로 존댓말, 작은어머니가 아들에게 하는 말은 평서로 옮겼다. 當知의 當은 명령 어미가, 應은 「-해야」가 진다. 不復見應可與分者는 「나누어 줄 만한 이를 더는 보지 못한다」.
니까야 대응 일부 DN 23:420.3
니까야 대응 일부 DN 23:420.4
니까야 대응 같음 DN 23:420.5
니까야 대응 같음 DN 23:420.6
니까야 대응 일부 DN 23:420.7
니까야 대응 같음 DN 23:420.8
니까야 대응 대응 없음 DN 23:420.9
小母報曰：『我今懷姙，若生男者，汝應與分；若生女者，物盡屬汝。』
작은어머니가 대답하였다. 「나는 지금 아이를 배었다. 만약 아들을 낳으면 너는 몫을 나누어 주어야 하고, 만약 딸을 낳으면 재물은 모두 네 것이다.」
주 팔리 420.11은 「내가 해산할 때까지 기다려라」가 앞선다(한역에 없음). 420.13은 「딸이면 그 아이도 네가 누릴 사람(opabhoggā)이 될 것이다」, 한역은 「재물은 모두 네 것이다」로 엇갈린다. 若…者는 가정 「-면」에 흡수.
니까야 대응 같음 DN 23:420.10
니까야 대응 일부 DN 23:420.11
니까야 대응 같음 DN 23:420.12
니까야 대응 내용 다름 DN 23:420.13
彼前婦兒復更再三語小母曰：『今此家中所有財物盡應屬我，不復見應可與分者。』
그 앞 아내의 아들은 다시 두 번, 세 번 작은어머니에게 말하였다. 「지금 이 집안에 있는 재물은 모두 제게 속해야 하니, 나누어 줄 만한 이를 더는 보지 못합니다.」
주 팔리는 두 번째(420.14–17)와 세 번째(420.22–25) 요구를 따로 전문으로 적고, 한역은 「再三」(두 번 세 번)으로 한 번에 묶는다. 한역 글자 자체가 묶은 것이라 생략 표지(乃至)가 아니며, 펴지 않았다. 復更은 「다시」.
니까야 대응 일부 DN 23:420.14
니까야 대응 일부 DN 23:420.15
니까야 대응 일부 DN 23:420.22
니까야 대응 일부 DN 23:420.23
小母亦復再三報曰：『我今懷姙，若生男者，汝應與分；若生女者，物盡屬汝。』
작은어머니도 다시 두 번, 세 번 대답하였다. 「나는 지금 아이를 배었다. 만약 아들을 낳으면 너는 몫을 나누어 주어야 하고, 만약 딸을 낳으면 재물은 모두 네 것이다.」
주 팔리에서 바라문의 아내는 두 번째에만 대답하고(420.18–21) 세 번째 요구(420.22–25) 뒤에는 대답 없이 칼을 든다(420.26). 한역은 「두 번 세 번 대답했다」. 이문: 曰을 宋·元·明은 云으로, 첫 若을 為로 쓴다(為生男者 — 「아들이 된다면」). 大正을 따랐다. 亦은 「-도」에 흡수.
니까야 대응 일부 DN 23:420.18
니까야 대응 일부 DN 23:420.19
니까야 대응 내용 다름 DN 23:420.21
於是，小母愚癡不達，不善曉解，無有智慧，欲求存命而反自害，即入室中，便取利刀自決其腹，看為是男，為是女耶？
이에 작은어머니는 어리석어 통달하지 못하고, 잘 깨쳐 알지 못하며, 지혜가 없어서, 목숨을 보존하기를 구하다가 도리어 자신을 해쳤다. 곧 방 안에 들어가 날카로운 칼을 쥐고 자기 배를 갈라, 아들인가 딸인가를 보았다.
주 팔리 420.26–27 「칼을 들고 안방에 들어가 배를 갈랐다 — 해산하면 아들인지 딸인지 알리라 하고」와 같은 줄거리. 팔리는 「어리석고 무지하다(bālā abyattā)」를 결말 420.29–30의 견줌에 두고, 한역은 행동 앞에 둔다. 存命은 「목숨을 보존함」으로 옮겼으나 「살아갈 몫(생계)」으로도 읽힐 수 있다 — 팔리 420.29는 「그릇되게 유산을 구하다가(ayoniso dāyajjaṃ gavesantī)」. 自害·自決其腹의 自는 대조가 없는 재귀라 「자신을」「자기 배를」로 흡수했다. 看為是男，為是女耶의 為…為…耶는 선택 의문 「~인가, ~인가」.
니까야 대응 같음 DN 23:420.26
니까야 대응 일부 DN 23:420.27
니까야 대응 순서 다름 DN 23:420.29
彼愚癡不達，不善曉解，無有智慧，欲求存命而反自害及腹中子。
그는 어리석어 통달하지 못하고, 잘 깨쳐 알지 못하며, 지혜가 없어서, 목숨을 보존하기를 구하다가 도리어 자신과 배 속의 아이를 해쳤다.
주 팔리 420.28은 「자기 자신과 목숨과 태아와 재산을 망쳤다」 — 재산은 한역에 없다. 이 구간 끝 좌표다 — 뒤 구간의 견줌(왕도 이와 같다)은 다음 작가 몫이다. 이문: 大正은 腹中子의 腹을 復로 쓰고 CBETA가 腹으로 고쳤다. 腹을 따랐다. 存命 읽기는 앞 좌표와 같은 사안.
니까야 대응 일부 DN 23:420.28
니까야 대응 일부 DN 23:420.29
當知蜱肆亦復如是愚癡不達，不善曉解，無有智慧，欲求存命，反作是念：『迦葉！若知我知我親親妙行精進，精勤不懈，無有嫉妬，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放捨，給諸孤窮，常樂施與，不著財物，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，生天上者，我今便應即行布施，修諸福業，奉齋守戒已，以刀自殺，或服毒藥，或投坑井，或自縊死。
비사도 그와 같아서, 어리석어 통달하지 못하고 잘 깨달아 알지 못하며 지혜가 없는데, 목숨을 보존하기를 구하면서 도리어 이런 생각을 하는 줄 알아라. 『가섭이여! 만약 내가 알기를, 내 친척이 묘한 행을 하고 정진하며, 부지런히 힘써 게으르지 않고, 질투가 없고 인색하고 탐하지도 않으며, 손을 펴고, 바라며, 뜻을 열어 놓아 버리고, 외롭고 궁핍한 이들에게 주며, 늘 베풀어 주기를 즐기고 재물에 집착하지 않아서, 그가 이것을 인연으로 몸이 무너지고 목숨을 마치면 반드시 좋은 곳에 올라 하늘 위에 태어난다고 안다면, 나는 지금 곧 보시를 행하고 여러 복업을 닦으며, 재를 받들고 계를 지킨 뒤에, 칼로 나를 죽이거나, 독약을 먹거나, 구덩이나 우물에 몸을 던지거나, 내 목을 매어 죽을 것이다.
주 팔리 420.29는 「그 바라문 여인이 어리석게 유산을 구하다 파멸했듯 너도 저세상을 그릇되게 구하다 파멸할 것」이라는 비유의 적용만 말한다(일부). 한역은 여기에 비사의 생각(덕 있는 친척이 하늘에 난다면 나는 보시·지계 뒤 자살하겠다)을 인용으로 다시 세운다 — 팔리에서는 이 논거가 419.4–419.10에 비사 자신의 말로 앞서 나온다(자리바뀜 성격). 「若知我知我親親」은 「知我」가 겹쳐 끊는 자리가 서지 않는다 — 「만약 내가 알기를, 내 친척이…」로 읽었다. 「庶幾」는 음의 玄應·慧琳 0678c06 「庶幾尚也…庶又幸也」(바라다)를 인용해 「바라며」로 두었다. 「欲求存命」(목숨 보존을 구함)은 팔리 대응이 없다. 自殺·自縊의 自는 단순 재귀라 「스스로」를 세우지 않았다. 비사 → 아래 0527c21.1 서술 참조. 가섭: 성씨(迦葉=Kassapa), 慧琳 0441a01 「此曰飲光」(빛을 마신 이)로 전한다. 當知는 명령 어미로 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 23:420.29
沙門鳩摩羅迦葉！精進不應比我如彼盲人。』
사문 구마라가섭이여! 정진하는 이를 나에게 견주어 저 눈먼 사람과 같다고 해서는 안 된다.』
주 「精進不應比我如彼盲人」의 주어·목적어가 서지 않는다 — 「정진하는 이(덕 있는 이)를 나와 견주어」로도, 「정진하는 이가 나를 저 눈먼 사람처럼 견주어」로도 읽힌다. 「저 눈먼 사람」은 앞 구간(부분 2)의 비유를 가리키는 것으로 보이나 이 조각에는 그 문맥이 없다. 팔리 해당 자리(420.29 전후)에 이 문장은 없다(없음확인). 鳩摩羅迦葉은 3분할 「보류」 — 이름으로 판별: 鳩摩羅는 음역(Kumāra, 慧琳 0359a10 「究磨羅…童子」, 곧 젊은이), 迦葉은 정착어 가섭(성씨, 「빛을 마신 이」). 한 이름이므로 「구마라가섭」으로 적는다.
니까야 대응 대응 없음 DN 23:420.29
蜱肆！若精進人長壽者，便得大福；若得大福者，便得生天長壽。
비사여! 정진하는 사람이 오래 살면 곧 큰 복을 얻고, 큰 복을 얻으면 곧 하늘에 태어나 오래 산다.
주 팔리 420.33–34는 덕 있는 사문·바라문이 오래 머물수록 많은 공덕을 낳고 많은 이의 이익을 위해 나아간다고 한다. 한역은 「큰 복」과 「하늘에 태어나 오래 산다」로 맺는다 — 다수 이익 대목은 없다(일부). 長壽는 3분할에 의역 이름(Dīghāyu)으로 실렸으나 여기서는 이름이 아니라 「오래 산다」는 서술어라 뜻으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 23:420.34
蜱肆！汝應如是觀於後世，莫如肉眼之所見也。
비사여! 너는 이와 같이 뒷세상을 살펴야 하고, 육신의 눈으로 보는 것처럼 하지 말라.
주 팔리 420.35는 「이 방식으로도 너에게 이렇게 되기를」로 맺는다. 「육신의 눈으로 보듯 하지 말라」는 팔리에서 418.26·418.30(maṃsacakkhu)에 나오는 표현이다 — 한역은 이 경의 각 논증 끝에 후렴으로 되풀이한다. 應은 당위 어미로, 也는 평서로 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 23:420.35
蜱肆！若有沙門、梵志斷絕離欲，趣向離欲，斷絕離恚，趣向離恚，斷絕離癡，趣向離癡，彼以清淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。」
비사여! 만약 사문이나 범지가 끊어 없애 탐욕을 떠나고 탐욕을 떠남으로 나아가며, 끊어 없애 성냄을 떠나고 성냄을 떠남으로 나아가며, 끊어 없애 어리석음을 떠나고 어리석음을 떠남으로 나아가면, 그는 사람을 넘어서는 청정한 하늘 눈으로, 이 중생들이 죽을 때와 태어날 때, 좋은 빛깔과 나쁜 빛깔, 빼어나거나 빼어나지 않음, 좋은 곳과 좋지 않은 곳에 오가는 것을 보며, 이 중생들이 지은 업에 따라 그것을 있는 그대로 본다.」
주 팔리 해당 자리(420.36)는 「저세상이 있고, 화생하는 중생이 있고, 선악업의 과보가 있다」는 결론 정형구다 — 같은 자리에서 다른 것을 말한다(엇갈림). 하늘 눈 내용은 팔리 418.27–418.28(dibbacakkhu)에 한 번 나온다. 「斷絕離欲，趣向離欲」은 斷絕을 離欲에 걸린 동사로 보아 「끊어 없애 탐욕을 떠나고」로 읽었으나 「탐욕 떠남을 끊어 이루고」 등으로도 끊길 수 있다. 梵志는 3분할이 「의역」으로 분류했으나 한국 불교계 정착형 「범지」로 적었다(뜻: 범(梵)에 뜻을 둔 이, 곧 바라문 — 전거 Brāhmaṇa) — [불확실:고유명·표기_유형]을 함께 신고한다. 如真은 「있는 그대로」로 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 DN 23:420.36
蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我如是見，如是說：無有後世，無眾生生。」
비사왕이 다시 말하였다. 「사문 구마라가섭이 비록 이렇게 말하지만, 나는 이와 같이 보고 이와 같이 말한다. 뒷세상은 없고, 중생의 태어남은 없다.」
주 팔리 421.1–2는 세 부정(저세상 없음·화생 중생 없음·선악업 과보 없음)이고 한역은 둘(뒷세상 없음·중생의 태어남 없음)이다. 蜱肆: 3분할 표는 「의역」으로 분류했으나 蜱(진드기)·肆(가게)에 이름으로 설 뜻이 없고, 음의 慧琳 0651c11이 「借音布迷反」(소리를 빌림)이라 하므로 음역으로 판별해 한자 독음 「비사」로 적는다(팔리형 Pāyāsi는 비고에만). 같은 음의가 「此譯云遣使也」라고도 하나 한자 뜻이 아니라 원어 뜻풀이로 보인다. 비사의 말은 상대(사문)에 대한 높임이 저본에 드러나지 않아(가섭을 이름으로 부름) 평서로 두었다. 但은 「-지만」에 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 23:421.2
尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復更有惡而過此耶？」
존자 구마라가섭이 말하였다. 「비사여! 이것을 넘어서는 나쁜 것이 다시 또 있는가?」
주 팔리 421.3은 「그렇게 여길 방식(pariyāya)이 있는가?」이다. 한역은 「惡」(나쁜 것)을 묻는다 — 惡이 비사의 나쁜 견해를 가리키는지, 나쁜 논거 일반인지 문맥만으로 갈리지 않는다. 而는 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 23:421.3
蜱肆答曰：「如是。
비사가 대답하였다. 「그렇다.
주 팔리 421.3 「atthi, bho kassapa, pariyāyo…pe…」(있다)에 대응한다. 팔리가 그 뒤를 …pe…로 접었다.
니까야 대응 일부 DN 23:421.3
迦葉！我有親親疾病困篤，我往彼所，慰勞看彼，彼亦慰勞視我；彼若命終，我復詣彼慰勞看彼，彼亦不復慰勞視我，我亦不復慰勞看彼。
가섭이여! 내 친척이 병들어 위독한데, 내가 그가 있는 곳에 가서 위로하며 그를 보살피면, 그도 위로하며 나를 보았다. 그가 만약 목숨을 마치면, 내가 다시 그에게 나아가 위로하며 그를 보살펴도, 그는 다시는 위로하며 나를 보지 않고, 나도 다시는 위로하며 그를 보살피지 않는다.
주 팔리에서 소라 부는 이 비유(426)가 답하는 논거는 425.4–425.22(죄인을 살갗 등을 다치지 않고 죽여 뒤집어 보아도 영혼이 나가는 것을 못 보며, 죽은 몸은 눈·귀 등이 그대로인데 감각하지 못한다)이다. 한역의 논거는 병든 친척을 찾아 위로할 때 살아서는 서로 위로하나 죽으면 위로하지 않는다는 것 — 같은 자리(소라 비유 앞 논거)에서 다른 것을 말한다(엇갈림). 순서도 다르다 — 팔리는 단지(421)·저울(423)·뒤집기(425)·소라(426), 한역은 친척(소라)·저울·솥(꿈) 순이다. 我有는 「내 친척이」로 주어화했다. 亦은 「도」로 흡수했다.
니까야 대응 내용 다름 DN 23:425.4
迦葉！以此事故，我作是念：無眾生生。」
가섭이여! 이 일 때문에 나는 이렇게 생각한다. 중생의 태어남은 없다.」
주 팔리 425.23–24는 「이것도 내가 그렇게 여기는 방식이다 — 저세상 없음 …」(세 부정)이고, 한역은 「중생의 태어남은 없다」 하나다(일부).
니까야 대응 일부 DN 23:425.24
尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復聽我說喻，慧者聞喻則解其義。
존자 구마라가섭이 말하였다. 「비사여! 다시 내가 말하는 비유를 들어라. 지혜로운 이는 비유를 들으면 그 뜻을 안다.
주 팔리 426.1–2 「너에게 비유를 들겠다. 어떤 지혜로운 이들은 비유로 말의 뜻을 안다」와 같다. 則은 「-면」에 흡수했다.
니까야 대응 같음 DN 23:426.2
蜱肆！猶如有人善能吹螺，若彼方土未曾聞螺聲，便往彼方，於夜闇中昇高山上盡力吹螺。
비사여! 마치 소라를 잘 불 수 있는 사람이, 저 지방 땅에서 일찍이 소라 소리를 들어 본 적이 없으면, 곧 그 지방으로 가서 밤 어둠 속에 높은 산 위에 올라 힘을 다해 소라를 부는 것과 같다.
주 팔리 426.3–5에서 소라 부는 이는 변방 지방의 어느 마을 한가운데 서서 세 번 불고 소라를 땅에 내려놓고 한쪽에 앉는다. 한역은 밤 어둠 속 높은 산 위에서 힘을 다해 분다. 팔리에서 이 비유는 426(뒤집기 논거 뒤)에 오고, 한역은 첫 번째로 온다(자리바뀜). 若彼方土未曾聞螺聲은 「그 지방 사람들이 들어 본 적 없으면」의 뜻으로 읽었다. 能은 「-ㄹ 수 있는」으로 옮겼다.
니까야 대응 순서 다름 DN 23:426.3
彼眾多人未曾聞螺聲，聞已，便念：『此為何聲？
그 많은 사람들은 일찍이 소라 소리를 들어 본 적이 없어서, 듣고 나서 곧 생각하였다. 『이것은 무슨 소리인가?
주 팔리 426.6–7 「이것은 누구의 소리인가?」에 대응한다(누구/무엇).
니까야 대응 일부 DN 23:426.7
如是極妙，為甚奇特，實可愛樂，好可觀聽，令心歡悅。』
이와 같이 지극히 묘하고, 매우 기이하고 특별하며, 참으로 좋아하고 즐길 만하고, 참 보고 들을 만하여, 마음을 기쁘게 한다.』
주 팔리 426.7은 다섯 형용(rajanīya·kamanīya·madanīya·bandhanīya·mucchanīya, 물들이고 탐내고 취하고 묶고 홀리게 하는)이고, 한역은 다섯 구(極妙·甚奇特·可愛樂·可觀聽·令心歡悅)다 — 항 수는 같으나 뜻이 다르다. 愛樂은 3분할에 「혼합」(Rāga)으로 실렸으나 여기서는 이름이 아니라 「좋아하고 즐길 만하다」는 술어이므로 그 처리를 적용하지 않았다. 好可觀聽의 好는 정도 부사로 보아 「참」으로 두었다. 為甚奇特의 為는 계사로 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 23:426.7
時，彼眾人便共往詣善吹螺人所，到已，問曰：『此是何聲？
그때 그 사람들은 곧 함께 소라를 잘 부는 사람이 있는 곳으로 나아가, 이르러서 물었다. 『이것은 무슨 소리인가?
주 팔리 426.8–9 「모여서 그 소라 부는 이에게 말하였다 — 이것은 누구의 소리인가」에 대응한다.
니까야 대응 일부 DN 23:426.9
如是極妙，為甚奇特，實可愛樂，好可觀聽，令心歡悅。』
이와 같이 지극히 묘하고, 매우 기이하고 특별하며, 참으로 좋아하고 즐길 만하고, 참 보고 들을 만하여, 마음을 기쁘게 한다.』
주 0528a04.1과 같은 다섯 구의 반복. 팔리 426.9도 다섯 형용을 되풀이한다.
니까야 대응 일부 DN 23:426.9
善吹螺人以螺投地，語眾人曰：『諸君！當知即此螺聲。』
소라를 잘 부는 사람이 소라를 땅에 던지고 사람들에게 말하였다. 『여러분! 이것이 곧 소라 소리임을 알라.』
주 팔리 426.10 「이것이 소라라는 것이니, 그 소리가 이러하다」에 대응한다. 소라를 땅에 내려놓는 동작은 팔리에서 426.5(사람들이 오기 전)에 있다. 當知는 명령 어미로 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 23:426.10
於是，眾人以足蹴螺，而作是語：『螺可出聲，螺可出聲？
이에 사람들은 발로 소라를 차며 이렇게 말하였다. 『소라는 소리를 낼 수 있는가, 소라는 소리를 낼 수 있는가?
주 팔리 426.11–12는 소라를 바로 눕히고 「말하라, 소라여」라고 하며, 426.14에서 엎고 옆으로 놓고 손·흙덩이·막대·칼로 친다. 한역은 발로 찬다. 「螺可出聲」의 可를 가능(낼 수 있는가)으로 읽었으나 권유·명령(소리를 내어라)으로도 읽힌다 — 저본 구두점은 물음표다. 증언(vadehi)은 본문에 들이지 않았다.
니까야 대응 일부 DN 23:426.12
善吹螺人便作是念：『今此眾人愚癡不達，不善曉解，無有智慧。
소라를 잘 부는 사람은 곧 이렇게 생각하였다. 『지금 이 사람들은 어리석어 통달하지 못하고, 잘 깨달아 알지 못하며, 지혜가 없다.
주 팔리 426.17–18 「변방 사람들은 얼마나 어리석은가」에 대응한다. 無有智慧의 有는 주어화해 「지혜가 없다」로 두었다.
니까야 대응 일부 DN 23:426.18
乃從無知之物欲求音聲。』
도리어 앎이 없는 물건에서 소리를 구하려 하기 때문이다.』
주 팔리 426.18 「어찌 그릇되게(ayoniso) 소라 소리를 찾으려 하는가」에 대응한다. 한역은 「앎이 없는 물건에서」를 근거로 세운다. 乃는 뜻밖의 어긋남을 실은 자리로 보아 「도리어」로 두었다.
니까야 대응 일부 DN 23:426.18
是時，善吹螺人還取彼螺，以水淨洗，便舉向口，盡力吹之。
이때 소라를 잘 부는 사람은 그 소라를 도로 집어 물로 깨끗이 씻고, 곧 들어 입에 대고 힘을 다해 그것을 불었다.
주 팔리 426.19는 그들이 지켜보는 가운데 소라를 집어 세 번 불고 가지고 떠난다. 물로 씻는 대목은 팔리에 없다.
니까야 대응 일부 DN 23:426.19
時，彼眾人聞已，作是念：『螺甚奇妙。
그때 그 사람들은 듣고 나서 이렇게 생각하였다. 『소라는 매우 기묘하다.
주 팔리 426.20 「그때 변방 사람들에게 이런 생각이 들었다」에 대응한다. 「소라는 매우 기묘하다」는 팔리에 없다.
니까야 대응 일부 DN 23:426.20
謂因手因水因口風吹，便生好聲，周滿四方。』
손으로 말미암고, 물로 말미암고, 입의 바람으로 불어 말미암아, 곧 좋은 소리가 생겨 사방에 두루 가득하다.』
주 팔리 426.21의 세 조건은 사람(purisa)·노력(vāyāma)·바람(vāyu)이고, 한역은 손·물·입의 바람이다 — 팔리는 조건이 없을 때 소리를 내지 않는다는 반대 짝도 말한다. 謂는 풀이를 이끄는 말로 흡수했다. 「因手因水因口風吹」는 因이 셋째 항에서 「口風吹」 전체에 걸린다고 보았다.
니까야 대응 일부 DN 23:426.21
如是，蜱肆！若人活命存者，則能言語共相慰勞，若其命終，便不能言共相慰勞。
이와 같이, 비사여! 사람이 살아 목숨이 있으면 말을 하여 함께 서로 위로할 수 있지만, 목숨을 마치면 곧 말하여 함께 서로 위로할 수 없다.
주 팔리 426.22–23은 몸이 목숨·열·의식과 함께하면 가고 오고 서고 앉고 눕고 여섯 감관으로 감각하며, 그렇지 않으면 못 한다고 한다. 한역은 「말하여 서로 위로함」 하나로 앞 논거(0527c24.3)에 맞춘다. 則은 「-면」에 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 23:426.22
蜱肆！汝應如是觀眾生生，莫如肉眼之所見也。
비사여! 너는 이와 같이 중생의 태어남을 살펴야 하고, 육신의 눈으로 보는 것처럼 하지 말라.
주 저본 이문: 大正 「應」, 宋·元·明 「若」 — 大正대로 옮겼다(若이면 「만약 이와 같이 살핀다면」 쪽이 된다). 팔리 426.24는 「이 방식으로도 너에게 이렇게 되기를」이다. 「육신의 눈」 표현은 팔리 418.26·418.30에만 있다.
니까야 대응 일부 DN 23:426.24
蜱肆！若有沙門、梵志斷絕離欲，趣向離欲，斷絕離恚，趣向離恚，斷絕離癡，趣向離癡，彼以清淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。」
비사여! 만약 사문이나 범지가 끊어 없애 탐욕을 떠나고 탐욕을 떠남으로 나아가며, 끊어 없애 성냄을 떠나고 성냄을 떠남으로 나아가며, 끊어 없애 어리석음을 떠나고 어리석음을 떠남으로 나아가면, 그는 사람을 넘어서는 청정한 하늘 눈으로, 이 중생들이 죽을 때와 태어날 때, 좋은 빛깔과 나쁜 빛깔, 빼어나거나 빼어나지 않음, 좋은 곳과 좋지 않은 곳에 오가는 것을 보며, 이 중생들이 지은 업에 따라 그것을 있는 그대로 본다.」
주 0527c16.1과 같은 후렴. 팔리 해당 자리(426.25)는 결론 정형구(저세상 있음 …)로 엇갈린다. 하늘 눈 내용은 팔리 418.27–28에만 있다. 梵志 표기는 0527c16.1과 같다.
니까야 대응 내용 다름 DN 23:426.25
蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我如是見，如是說：無眾生生。」
비사왕이 다시 말하였다. 「사문 구마라가섭이 비록 이렇게 말하지만, 나는 이와 같이 보고 이와 같이 말한다. 중생의 태어남은 없다.」
주 이어지는 논거가 저울(팔리 423)이므로 423.1–2에 맞춘다. 팔리는 세 부정, 한역은 「중생의 태어남은 없다」 하나다 — 앞 0527c21.1에는 「뒷세상은 없고」가 더 있었다.
니까야 대응 일부 DN 23:423.2
尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復更有惡而過此耶？」
존자 구마라가섭이 말하였다. 「비사여! 이것을 넘어서는 나쁜 것이 다시 또 있는가?」
주 0527c23.1과 같은 사안(惡의 갈래). 팔리 423.3은 「방식이 있는가」.
니까야 대응 일부 DN 23:423.3
蜱肆答曰：「如是。
비사가 대답하였다. 「그렇다.
주 팔리 423.3 「atthi, bho kassapa, pariyāyo」 뒤는 …pe…로 접혔다.
니까야 대응 일부 DN 23:423.3
迦葉！我有右伺，收捕罪人送詣我所，到已，白曰：『天王！此人有罪，願王治之。』
가섭이여! 나에게 곁에서 살피는 관리가 있어, 죄인을 잡아 내가 있는 곳으로 보내는데, 이르러서 아뢰었다. 『천왕이시여! 이 사람에게 죄가 있으니, 원컨대 왕께서 그를 다스리소서.』
주 저본 이문: 大正 「右伺」, 宋·元·明 「有司」(담당 관리). 右伺는 「곁(오른쪽)에서 살피는 이」로 읽어 「곁에서 살피는 관리」로 두었다 — 자형이 갈려 확정되지 않는다. 「我有右伺」의 有는 소유를 서술하는 자리라 「~이 있어」를 썼다. 팔리 423.4–6은 「사람들이 도둑·범죄자를 잡아 보이며, 이 자에게 원하는 형벌을 내리소서」이다. 天王은 3분할 「의역」(Mahārāja) — 왕에 대한 높임 호칭인 한국어 「천왕」을 그대로 썼다(의역 분류와 어긋남을 여기 적어 둔다). 팔리 호칭은 bhante다.
니까야 대응 일부 DN 23:423.6
我語彼曰：『取此罪人可生稱之，生稱之已，還下著地，以繩絞殺，殺已復稱。
나는 그에게 말하였다. 『이 죄인을 데려다 산 채로 그를 달아라. 산 채로 그를 단 뒤에 도로 내려 땅에 두고, 끈으로 목 졸라 죽이고, 죽인 뒤에 다시 달아라.
주 팔리 423.8 「산 채로 저울에 달고, 활시위(jiyā)로 숨을 끊어 죽이고, 다시 달아라」에 대응한다. 저본 이문: 「殺已」의 已가 宋·元·明 「以」 — 大正대로 「죽인 뒤에」. 可生稱之의 可는 명령으로 흡수했다. 以繩의 以는 조사 「-로」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 23:423.8
我欲得知此人為何時極輕柔軟，色悅澤好，為死時耶？
나는 이 사람이 어느 때 지극히 가볍고 부드러우며 빛깔이 윤택하고 좋은지 알고자 한다. 죽었을 때인가?
주 이 물음은 팔리에 없다(팔리 423.10–11에서 결과로만 나온다). 柔軟: 확정술어 [참고] 「곱게 자람」(sukhumāla)은 여기서 몸의 물리적 부드러움이라 서지 않는다 — 저본대로 「부드럽다」. 저본 이문: 澤↔宋 「懌」. 為何時·為死時의 為는 계사로 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 DN 23:423.8
彼受我教，取此罪人，活稱之已，還下著地，以繩絞殺，殺已復稱。
그는 내 분부를 받아, 이 죄인을 데려다 산 채로 단 뒤에 도로 내려 땅에 두고, 끈으로 목 졸라 죽이고, 죽인 뒤에 다시 달았다.
주 팔리 423.9 「그들은 좋다고 대답하고 … 다시 단다」와 같다. 教는 명령의 뜻이라 「분부」로 옮겼다.
니까야 대응 같음 DN 23:423.9
彼罪人活時極輕柔軟，色悅澤好；彼人死已，皮轉厚重，堅不柔軟，色不悅澤。
그 죄인은 살았을 때는 지극히 가볍고 부드러우며 빛깔이 윤택하고 좋았는데, 그 사람이 죽고 나니 살갗이 바뀌어 두텁고 무거워지며, 굳어 부드럽지 않고, 빛깔이 윤택하지 않았다.
주 팔리 423.10–11은 살았을 때 더 가볍고 더 부드럽고 더 다루기 쉬우며(kammañña), 죽으면 더 무겁고 더 굳고 다루기 어렵다고 한다. 한역은 「빛깔이 윤택함」을 더하고 「다루기 쉬움」이 없다. 柔軟의 [참고] 확정역 오적중은 0528b02.1과 같다. 저본 이문 澤↔宋 「懌」 두 곳.
니까야 대응 일부 DN 23:423.11
迦葉！因此事故，我作是念：無眾生生。」
가섭이여! 이 일로 말미암아 나는 이렇게 생각한다. 중생의 태어남은 없다.」
주 팔리 423.12–13은 세 부정, 한역은 하나다. 한역이 같은 맺음에 0527c28.1은 「以此事故」, 여기는 「因此事故」를 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 통일하지 않고 「때문에」/「말미암아」로 갈라 두었다.
니까야 대응 일부 DN 23:423.13
尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復聽我說喻，慧者聞喻則解其義。
존자 구마라가섭이 말하였다. 「비사여! 다시 내가 말하는 비유를 들어라. 지혜로운 이는 비유를 들으면 그 뜻을 안다.
주 팔리 424.1–2와 같다.
니까야 대응 같음 DN 23:424.2
蜱肆！猶如鐵丸或鐵犁鑱，竟日火燒，彼當爾時，極輕柔軟，色悅澤好，若火滅已，漸漸就冷，轉凝厚重，堅不柔軟，色不悅澤。
비사여! 마치 쇠구슬이나 쇠 보습 날을 온종일 불에 달구면, 그것은 그때에 지극히 가볍고 부드러우며 빛깔이 윤택하고 좋지만, 불이 꺼지고 나면 점점 식어 가며, 바뀌어 엉기어 두텁고 무거워지고, 굳어 부드럽지 않고, 빛깔이 윤택하지 않은 것과 같다.
주 저본 이문: 좌표 첫 「蜱」는 CBETA 교정(大正 「喻」); 「轉凝」의 轉이 宋·元·明 「漸」; 澤↔宋 「懌」 두 곳 — 大正·CBETA대로 옮겼다. 팔리 424.3–7은 달군 쇠구슬 하나를 저울에 달아 묻고 비사가 답하는 문답이며, 쇠구슬이 불·바람과 함께할 때 가볍다고 한다. 한역은 쇠 보습 날을 더하고 서술문이며 저울이 없다. 彼當爾時의 當은 당위가 아니라 「그때를 당하여」라 「그때에」로 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 23:424.7
如是，蜱肆！若人活時，身體極輕柔軟，色悅澤好；若彼死已，便轉厚重，堅不柔軟，色不悅澤。
이와 같이, 비사여! 사람이 살아 있을 때는 몸이 지극히 가볍고 부드러우며 빛깔이 윤택하고 좋지만, 그가 죽고 나면 곧 바뀌어 두텁고 무거워지며, 굳어 부드럽지 않고, 빛깔이 윤택하지 않다.
주 팔리 424.8–9는 몸이 목숨·열·의식과 함께할 때 가볍고 부드럽다고 조건을 댄다. 한역은 살아 있을 때/죽은 뒤로만 가른다. 저본 이문 澤↔宋 「懌」 두 곳.
니까야 대응 일부 DN 23:424.9
蜱肆！汝應如是觀眾生生，莫如肉眼之所見也。
비사여! 너는 이와 같이 중생의 태어남을 살펴야 하고, 육신의 눈으로 보는 것처럼 하지 말라.
주 팔리 424.10 「이 방식으로도 너에게 이렇게 되기를」. 「육신의 눈」 표현은 팔리 418.26·418.30에만 있다.
니까야 대응 일부 DN 23:424.10
蜱肆！若有沙門、梵志斷絕離欲，趣向離欲，斷絕離恚，趣向離恚，斷絕離癡，趣向離癡，彼以清淨天眼出過於人，見眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。」
비사여! 만약 사문이나 범지가 끊어 없애 탐욕을 떠나고 탐욕을 떠남으로 나아가며, 끊어 없애 성냄을 떠나고 성냄을 떠남으로 나아가며, 끊어 없애 어리석음을 떠나고 어리석음을 떠남으로 나아가면, 그는 사람을 넘어서는 청정한 하늘 눈으로, 중생들이 죽을 때와 태어날 때, 좋은 빛깔과 나쁜 빛깔, 빼어나거나 빼어나지 않음, 좋은 곳과 좋지 않은 곳에 오가는 것을 보며, 이 중생들이 지은 업에 따라 그것을 있는 그대로 본다.」
주 0527c16.1과 같은 후렴이나 이 자리 저본은 「見眾生」으로 「此」가 없다 — 저본대로 「이」를 빼었다. 팔리 해당 자리는 결론 정형구로 엇갈린다.
니까야 대응 내용 다름 DN 23:424.11
蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我如是見，如是說：無眾生生。」
비사왕이 다시 말하였다. 「사문 구마라가섭이 비록 이렇게 말하지만, 나는 이와 같이 보고 이와 같이 말한다. 중생의 태어남은 없다.」
주 이어지는 논거가 솥(팔리 421의 단지)이므로 421.1–2에 맞춘다. 팔리는 세 부정, 한역은 하나다. 팔리에서는 이 논거가 저울(423)보다 앞이다.
니까야 대응 일부 DN 23:421.2
尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復更有惡而過此耶？」
존자 구마라가섭이 말하였다. 「비사여! 이것을 넘어서는 나쁜 것이 다시 또 있는가?」
주 0527c23.1과 같은 사안.
니까야 대응 일부 DN 23:421.3
蜱肆答曰：「如是。
비사가 대답하였다. 「그렇다.
주 팔리 421.3 「atthi, bho kassapa, pariyāyo」 뒤는 …pe…로 접혔다.
니까야 대응 일부 DN 23:421.3
迦葉！我有右伺收捕罪人送詣我所，到已，白曰：『天王！此人有罪，願王治之。』
가섭이여! 나에게 곁에서 살피는 관리가 있어, 죄인을 잡아 내가 있는 곳으로 보내는데, 이르러서 아뢰었다. 『천왕이시여! 이 사람에게 죄가 있으니, 원컨대 왕께서 그를 다스리소서.』
주 0528a28.2와 같다(이문 右伺↔有司). 팔리 421.4–6.
니까야 대응 일부 DN 23:421.6
我語彼曰：『取此罪人倒著鐵釜中，或著銅釜中，密蓋其口，於下燃火，下燃火已，觀視眾生入時出時，往來周旋。』
나는 그에게 말하였다. 『이 죄인을 데려다 거꾸로 쇠솥 안에 넣거나 구리솥 안에 넣고, 그 아가리를 빈틈없이 덮고, 아래에서 불을 때라. 아래에서 불을 땐 뒤에, 중생이 들어갈 때와 나올 때, 오가며 맴도는 것을 지켜보아라.』
주 팔리 421.8은 산 채로 단지(kumbhī)에 넣고 아가리를 막아 젖은 가죽으로 싸고 젖은 진흙을 두껍게 바르고 화덕에 올려 불을 때라 한다. 한역은 쇠솥·구리솥, 거꾸로 넣음, 그리고 「중생이 드나드는 것을 지켜보라」를 이 명령 안에 넣는다 — 팔리는 죽은 뒤 열어 영혼(jīva)이 나가는 것을 엿본다(421.10–11). 於下의 於는 조사로 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 23:421.8
彼受我教，取此罪人，倒著鐵釜中，或著銅釜中，密蓋其口，於下燃火，下燃火已，觀視眾生入時出時，往來周旋。
그는 내 분부를 받아, 이 죄인을 데려다 거꾸로 쇠솥 안에 넣거나 구리솥 안에 넣고, 그 아가리를 빈틈없이 덮고, 아래에서 불을 때고, 아래에서 불을 땐 뒤에, 중생이 들어갈 때와 나올 때, 오가며 맴도는 것을 지켜보았다.
주 팔리 421.9(명령 수행)에 대응하고, 지켜봄은 421.10에 해당한다.
니까야 대응 일부 DN 23:421.9
迦葉！我作如是方便，不見眾生生。
가섭이여! 나는 이와 같은 방편을 썼으나 중생의 태어남을 보지 못하였다.
주 팔리 421.12 「우리는 그의 영혼(jīva)이 나가는 것을 보지 못한다」에 대응한다. 한역의 대상은 「중생의 태어남」이다. 方便은 정착형 「방편」으로 두었다(전거 근대 비정 Upāya).
니까야 대응 일부 DN 23:421.12
迦葉！因此事故，我作是念：無眾生生。」
가섭이여! 이 일로 말미암아 나는 이렇게 생각한다. 중생의 태어남은 없다.」
주 팔리 421.13–14는 세 부정, 한역은 하나다. 여기는 「因此事故」(0528b07.1과 같은 한자).
니까야 대응 일부 DN 23:421.14
尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！我今問汝，隨所解答。
존자 구마라가섭이 말하였다. 「비사여! 내가 지금 너에게 물을 테니, 아는 대로 대답하라.
주 팔리 422.1 「그렇다면 여기서 너에게 되묻겠으니, 너에게 좋을 대로 대답하라」와 같다. 隨所解의 所는 관형절로 풀어 「아는 대로」.
니까야 대응 같음 DN 23:422.1
若汝食好極美上饌，晝寢於床，汝頗曾憶於夢中見園觀浴池、林木華果、清泉長流，極意遊戲周旋往來耶？」
만약 네가 좋고 지극히 맛있는 최상의 음식을 먹고 낮에 침상에서 잠들었을 때, 너는 꿈속에서 동산과 누관, 목욕하는 못, 숲의 나무와 꽃과 열매, 맑은 샘과 길게 흐르는 물을 보고, 마음껏 놀며 이리저리 오간 것을 기억한 적이 있는가?」
주 팔리 422.2는 낮잠 들어 꿈에서 동산·숲·땅·연못의 아름다움을 본 일을 묻는다. 한역은 좋은 음식을 먹은 뒤를 더하고, 놀며 오가는 자신을 본 일로 묻는다. 頗曾은 물음 「~한 적이 있는가」에 흡수했다. 於夢中·於床의 於는 조사로 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 23:422.2
蜱肆答曰：「曾憶有之。」
비사가 대답하였다. 「기억한 적이 있다.」
주 팔리 422.3은 물음을 되풀이하며 그렇다고 답한다. 有之의 有는 「~한 적이 있다」로 옮겼다(경험의 존재를 서술하는 자리).
니까야 대응 같음 DN 23:422.3
迦葉復問：「若汝食好極美上饌，晝寢於床，爾時頗有直侍人不？」
가섭이 다시 물었다. 「만약 네가 좋고 지극히 맛있는 최상의 음식을 먹고 낮에 침상에서 잠들었을 때, 그때 당번으로 모시는 사람이 있는가?」
주 팔리 422.4는 꼽추·난쟁이·시녀·소녀들이 그때 너를 지키는가 묻는다. 한역은 「直侍人」(당번으로 모시는 사람) 하나다. 直은 「값을 서다(당번)」로 읽었다. 頗有…不의 有는 존재를 묻는 자리라 「있는가」. 가섭: 성씨(빛을 마신 이).
니까야 대응 일부 DN 23:422.4
迦葉復問：「若汝食好極美上饌，晝寢於床，當爾之時，左右直侍頗有見汝出入周旋往來時耶？」
가섭이 다시 물었다. 「만약 네가 좋고 지극히 맛있는 최상의 음식을 먹고 낮에 침상에서 잠들었을 때, 바로 그때에 좌우에서 당번으로 모시는 이들이 네가 나가고 들어오며 이리저리 오가는 때를 본 적이 있는가?」
주 팔리 422.6은 「그들이 너의 영혼(jīva)이 들어가거나 나가는 것을 보는가」를 묻는다. 한역은 「네가 나가고 들어오며 오가는 것」이다. 當爾之時의 當은 당위가 아니라 「그때를 당하여」라 「바로 그때에」로 흡수했다. 가섭: 성씨(빛을 마신 이).
니까야 대응 일부 DN 23:422.6
蜱肆答曰：「正使異人亦不能見，況復左右直侍人耶？」
비사가 대답하였다. 「설령 다른 사람이라도 볼 수 없는데, 하물며 좌우에서 당번으로 모시는 사람이겠는가?」
주 팔리 422.7은 비사의 「그렇지 않다」뿐이고, 「하물며」 논법(살아 있는 그들이 살아 있는 너의 영혼을 못 보는데, 하물며 네가 죽은 이의 것을 보겠는가)은 422.8–9에서 가섭이 편다. 한역은 하물며 논법을 비사의 입에 두고 비교 대상도 다르다(엇갈림). 正使는 양보 「설령」, 況復는 「하물며」로 옮겼다. 異人은 「다른 사람」으로 읽었다.
니까야 대응 내용 다름 DN 23:422.7
「蜱肆！汝應如是觀眾生生，莫如肉眼之所見也。
「비사여! 너는 이와 같이 중생의 태어남을 살펴야 하고, 육신의 눈으로 보는 것처럼 하지 말라.
주 팔리 422.10 「이 방식으로도 너에게 이렇게 되기를」. 화자 표지 없이 가섭의 말이 이어진다(저본 인용부 시작).
니까야 대응 일부 DN 23:422.10
蜱肆！若有沙門、梵志斷絕離欲，趣向離欲，斷絕離恚，趣向離恚，斷絕離癡，趣向離癡，彼以清淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。」
비사여! 만약 사문이나 범지가 끊어 없애 탐욕을 떠나고 탐욕을 떠남으로 나아가며, 끊어 없애 성냄을 떠나고 성냄을 떠남으로 나아가며, 끊어 없애 어리석음을 떠나고 어리석음을 떠남으로 나아가면, 그는 사람을 넘어서는 청정한 하늘 눈으로, 이 중생들이 죽을 때와 태어날 때, 좋은 빛깔과 나쁜 빛깔, 빼어나거나 빼어나지 않음, 좋은 곳과 좋지 않은 곳에 오가는 것을 보며, 이 중생들이 지은 업에 따라 그것을 있는 그대로 본다.」
주 0527c16.1과 같은 후렴. 팔리 해당 자리는 결론 정형구로 엇갈린다.
니까야 대응 내용 다름 DN 23:422.11
蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我如是見，如是說：無眾生生。」
비사왕이 다시 말하였다. 「사문 구마라가섭이 비록 이렇게 말하지만, 나는 이와 같이 보고 이와 같이 말한다. 중생의 태어남은 없다.」
주 이어지는 논거(다음 구간)를 이 조각에서 볼 수 없어, 팔리에 남은 죄인 논거 둘(425 뒤집기·427 살갗 자르기) 중 어느 쪽에 맞을지 정할 수 없다 — 잠정으로 427.1–2에 둔다. 팔리는 세 부정, 한역은 하나다.
니까야 대응 일부 DN 23:427.2
尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復更有惡而過此耶？」
존자 구마라가섭이 말하였다. 「비사여! 이것을 넘어서는 나쁜 것이 다시 또 있는가?」
주 0527c23.1과 같은 사안. 팔리 좌표는 0528c19.1과 같은 잠정이다.
니까야 대응 일부 DN 23:427.3
迦葉！復更有惡。
가섭이여! 다시 또 나쁜 것이 있다.
주 0527c24.2와 같다. 가섭: 성씨(빛을 마신 이). 팔리 좌표는 잠정(0528c19.1).
니까야 대응 일부 DN 23:427.3
迦葉！我有右伺，收捕罪人送詣我所，到已，白曰：『天王！此人有罪，願王治之。』
가섭이여! 나에게 곁에서 살피는 관리가 있어, 죄인을 잡아 내가 있는 곳으로 보내는데, 이르러서 아뢰었다. 『천왕이시여! 이 사람에게 죄가 있으니, 원컨대 왕께서 그를 다스리소서.』
주 0528a28.2와 같다(이문 右伺↔有司). 팔리 427.4–5(425.4–6과 같은 문구). 팔리 좌표는 잠정(0528c19.1).
니까야 대응 일부 DN 23:427.5
我語彼曰：『取此罪人剝皮剔肉，截筋破骨，乃至於髓，求眾生生。』
내가 그들에게 말했소. 『이 죄인을 데려다 가죽을 벗기고 살을 발라내고, 힘줄을 끊고 뼈를 부수어 골수에 이르기까지 하여, 중생의 태어남을 찾아라.』
주 이 구간은 비사 왕이 구마라가섭에게 하는 발화의 중간이다(발화의 시작과 「彼」(그들)가 가리키는 사람은 앞 구간에 있어 이 조각에서 확인하지 못했다). 왕의 발화는 청자인 비구에게 하오체로 옮겼다 — 앞뒤 구간과의 존칭 정합은 정도평 확인 몫. `乃至`는 앵커가 생략 표지로 표시한 자리다. 여기서는 「골수에 이르기까지」라는 범위로 읽히며, 그 사이를 역자가 접었는지는 저본이 말하지 않으므로 펴지 않았다. 팔리는 먼저 겉가죽(chavi, 427.7)을 벗기는 단계를 따로 두고 다음 단계에서 가죽·살·힘줄·뼈·골수 다섯을 드는데(427.11), 한역은 한 단계에 넷을 들고 골수를 乃至로 잇는다 — 일부. `眾生生`의 `生`은 확정술어 [정형구 행](jāti)에만 걸리고 낱말 확정역이 없다. 문맥상 「중생이 (다음 생으로) 태어나는 그것」으로 읽어 「중생의 태어남」으로 두었다. 팔리는 그 자리에서 jīva(목숨·영혼)를 「보려」 한다 — 개별 어휘 갈림. 「彼」=그들(복수)은 문맥 판단이다.
니까야 대응 일부 DN 23:427.11
彼受我教，取此罪人剝皮剔肉，截筋破骨，乃至於髓，求眾生生。
그들은 내 분부를 받아, 이 죄인을 데려다 가죽을 벗기고 살을 발라내고, 힘줄을 끊고 뼈를 부수어 골수에 이르기까지 하여, 중생의 태어남을 찾았소.
주 `教`는 앵커가 「문맥 판정」으로 둔 자리 — 왕의 명령이므로 「분부」로 옮겼다. 팔리 427.12는 골수를 잘랐다는 것만 말하고 앞 네 단계를 되풀이하지 않는다 — 일부. 乃至·眾生生 처리는 앞 좌표와 같다.
니까야 대응 일부 DN 23:427.12
迦葉！我作如是方便求眾生生，而竟不見眾生生。
가섭이여! 나는 이와 같이 방편을 써서 중생의 태어남을 찾았으나 끝내 중생의 태어남을 보지 못했소.
주 이문 — 大正 `而竟不`(見) / 宋·元·明 `竟不能得`(見이 없이 「끝내 얻지 못했다」). 본문은 大正대로 「끝내 보지 못했소」. 팔리 427.12 nevassa mayaṃ jīvaṃ passeyyāma(우리는 그의 목숨을 보지 못했다)와 뜻이 맞는다. 「이와 같이 방편을 써서」는 팔리에 없다 — 일부. 迦葉은 정착어: 성씨 Kassapa의 음역으로, 慧琳 음의는 「飲光」(빛을 마심)·「龜氏」라고 푼다(一切經音義 0441a01, 0480c17).
니까야 대응 일부 DN 23:427.12
迦葉！因此事故，我作是念：無眾生生。」
가섭이여! 이 일 때문에 나는 이렇게 생각하오. 중생의 태어남은 없다.」
주 팔리는 「저세상도 없고, 화생하는 중생도 없고, 잘 짓고 잘못 지은 업의 과보도 없다」는 세 항을 되풀이한다(427.14). 한역은 「중생의 태어남이 없다」 한 항뿐이다 — 일부. 왕의 발화가 여기서 닫힌다(」).
니까야 대응 일부 DN 23:427.13
니까야 대응 일부 DN 23:427.14
尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復聽我說喻，慧者聞喻則解其義。
구마라가섭 존자가 말했다. 「비사여! 다시 제가 비유를 말하는 것을 들으십시오. 지혜로운 이는 비유를 들으면 그 뜻을 압니다.
주 鳩摩羅迦葉 — 3분할표는 「보류」(5자 이상). 이름으로 판별했다: 鳩摩羅는 소리(Kumāra, 慧琳 0359a10 「究磨羅」=동자·8세 이상 미혼자의 총칭)를 옮긴 음역이라 독음 「구마라」, 迦葉은 정착어 「가섭」(성씨 Kassapa) — 합쳐 「구마라가섭」. 뜻은 「동자 가섭」이다. 蜱肆 — 3분할표는 「의역」으로 분류했으나 저본의 두 글자는 왕의 이름 Pāyāsi의 소리를 옮긴 것으로 판단해(慧琳 一切經音義 0651c11 〔中阿含經〕 「借音布迷反」 — 소리를 빌렸다고 명시) 독음 「비사」로 적었다. 慧琳은 같은 자리에서 「此譯云遣使」(번역하면 '심부름 보냄')라고도 적는데, 이 풀이의 근거는 확인하지 못했다. 유형 판정은 정도평 확인 몫. 구마라가섭의 발화는 청자가 왕(윗사람)이므로 하십시오체로 통일했다(§⑦) — 앞 구간과의 정합 확인 필요. 「다시」(復)는 팔리 428.1(tena hi, 그렇다면)에 없다 — 일부.
니까야 대응 일부 DN 23:428.1
니까야 대응 같음 DN 23:428.2
蜱肆！猶如事火編髮梵志居近道邊，去彼不遠，有商人宿。
비사여! 마치 불을 섬기고 머리를 땋은 바라문이 길가 가까이에 살았는데, 그곳에서 멀지 않은 데에 상인들이 묵었던 것과 같습니다.
주 事火編髮梵志 — 大正 대역주 Aggika jaṭila. 3분할표에 事火編髮·梵志 모두 「의역」이라 뜻으로 옮겼다: 事火=불을 섬김, 編髮=머리를 땋음(慧琳 0618a09 「編列髮」), 梵志=바라문(Brāhmaṇa 대역). 梵志를 「바라문」으로 옮긴 것은 역어 선택이다(이 경 저본에 婆羅門은 나오지 않는다). 팔리 jaṭila는 「땋은 머리의 고행자」로 바라문이라는 말을 따로 싣지 않는다 — 개별 어휘. 팔리는 숲속 잎사귀 오두막(araññāyatane paṇṇakuṭiyā)에 살고, 한역은 길가 가까이(近道邊)에 산다. 팔리는 대상(隊商)이 한 지방에서 떠나 와서 하룻밤 묵고 떠났다고 하고(428.4–5), 한역은 상인들이 묵었다는 것만 말한다.
니까야 대응 일부 DN 23:428.3
니까야 대응 일부 DN 23:428.5
時，諸商人過夜平旦怱怱發去，忘一小兒。
그때 상인들은 밤을 지내고 새벽에 서둘러 떠나면서 어린아이 하나를 잊고 두었습니다.
주 이문 — 大正 `諸商人` / 宋·元·明 `諸` 없음. 본문은 大正대로 복수(「상인들」)를 살렸다. 팔리는 아이를 「잊었다」고 하지 않고, 수행자가 묵은 자리에 가서 버려진(chaḍḍita) 어린 아기를 보는 것으로 나온다(428.9) — 일부.
니까야 대응 일부 DN 23:428.5
니까야 대응 일부 DN 23:428.9
於是，事火編髮梵志早起案行商人宿處，見一小兒獨住失主，見已，念曰：『今此小兒無所依怙，我不養者，必死無疑。』
이에 불을 섬기고 머리를 땋은 바라문은 일찍 일어나 상인들이 묵었던 곳을 살피며 다니다가, 어린아이 하나가 주인을 잃고 홀로 머물러 있는 것을 보았습니다. 보고 나서 생각했습니다. 『이제 이 어린아이는 의지할 데가 없으니, 내가 기르지 않으면 반드시 죽을 것이니 의심할 것이 없다.』
주 팔리는 수행자가 「무슨 쓸 물건이라도 얻을까」 하고 묵은 자리로 간다는 동기(428.7)를 두는데 한역에는 없다. 팔리의 생각은 「내가 보는 앞에서 사람으로 태어난 이가 죽게 두는 것은 옳지 않다」(428.11)이고, 한역은 「의지할 데가 없으니 내가 기르지 않으면 반드시 죽는다」이다 — 일부. 依怙=의지함(慧琳 0338c22 「怙, 恃也」).
니까야 대응 일부 DN 23:428.7
니까야 대응 같음 DN 23:428.8
니까야 대응 일부 DN 23:428.9
니까야 대응 일부 DN 23:428.11
니까야 대응 일부 DN 23:428.12
便抱持去，還至本處而養長之。
곧 안아서 데려가, 본래 있던 곳으로 돌아와 길러 키웠습니다.
주 팔리 āpādesi posesi vaḍḍhesi(먹이고 기르고 키웠다)를 한역은 養長(길러 키움) 둘로 옮겼다 — 뜻은 같다.
니까야 대응 같음 DN 23:428.13
此兒轉大，諸根成就。
이 아이는 점점 자라 감관이 다 갖추어졌습니다.
주 팔리는 같은 자리에서 아이가 「열 살쯤이나 열두 살쯤」 되었다고 하고, 한역은 「감관(諸根)이 갖추어졌다」고 한다 — 엇갈림.
니까야 대응 내용 다름 DN 23:428.14
爾時，事火編髮梵志彼於人間有小事緣，於是，事火編髮梵志勅年少曰：『我有小事暫出人間，汝當種火，慎莫令滅；若火滅者，汝可取此火鑽求之。』
그때 불을 섬기고 머리를 땋은 바라문에게 사람 사는 곳에서 작은 볼일이 생겼습니다. 이에 불을 섬기고 머리를 땋은 바라문은 젊은이에게 일러 말했습니다. 『내게 작은 볼일이 생겨 잠시 사람 사는 곳으로 나간다. 너는 불을 지펴 지키고, 꺼지지 않게 조심하라. 만약 불이 꺼지면 너는 이 불송곳을 가지고 불을 구해도 된다.』
주 人間 — 수행자의 거처에 맞서는 「사람들이 사는 곳(마을)」으로 읽었다. 팔리는 janapada(지방). 種火 — 불을 지펴 지킴. 我有小事 — 有를 「볼일이 생겨」로 풀었다. 火鑽 — 마찰로 불을 일으키는 송곳(慧琳 鑽 「穿也」) — 「불송곳」. 팔리는 도끼(vāsī)·땔나무·부시나무 한 벌(araṇisahita) 셋을 주고 「불을 일으켜 불을 섬기라」고 한다. 한역은 불송곳 하나이다 — 일부. 若…者는 「-면」이 진다. 可는 허락 「-해도 된다」.
니까야 대응 일부 DN 23:428.14
니까야 대응 같음 DN 23:428.15
니까야 대응 일부 DN 23:428.16
니까야 대응 같음 DN 23:428.17
니까야 대응 같음 DN 23:428.18
니까야 대응 일부 DN 23:428.19
「爾時，事火編髮梵志善教勅已，即至人間，於後年少便出遊戲，火遂滅盡。
「그때 불을 섬기고 머리를 땋은 바라문은 잘 일러 둔 뒤 곧 사람 사는 곳으로 갔습니다. 그 뒤 젊은이는 나가 놀았고, 불은 마침내 다 꺼졌습니다.
주 저본이 「 로 새 단락을 연다(구마라가섭의 발화 안). 팔리 khiḍḍāpasutassa(놀이에 빠져 있는 동안)와 뜻이 맞는다.
니까야 대응 같음 DN 23:428.20
니까야 대응 같음 DN 23:428.21
彼還求火，即取火鑽以用打地，而作是語：『火出，火出。』
그는 돌아와 불을 구하려고, 곧 불송곳을 가져다 그것으로 땅을 치며 이렇게 말했습니다. 『불아 나와라, 불아 나와라.』
주 팔리는 아이가 아버지의 당부를 떠올리는 장면(428.22–27)이 있는데 한역에는 없다 — 없음확인. 팔리는 부시나무를 도끼로 깎으며 「불을 얻을까」 하고, 한역은 불송곳으로 땅을 치며 「불아 나와라」라고 외친다 — 엇갈림. 「火出」 — 명령·바람으로 읽어 「나와라」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 DN 23:428.22
니까야 대응 내용 다름 DN 23:428.28
니까야 대응 내용 다름 DN 23:428.29
火竟不出，復於石上加力打之：『火出，火出。』
불은 끝내 나오지 않았습니다. 다시 돌 위에서 힘을 더해 그것을 치며 말했습니다. 『불아 나와라, 불아 나와라.』
주 「불이 나오지 않았다」는 팔리 428.30 neva so aggiṃ adhigacchi와 같다. 돌 위에서 치는 둘째 시도는 팔리에 없고, 팔리의 둘째 시도는 부시나무를 쪼개고 절구에 찧어 바람에 날리는 것이다 — 엇갈림. 「말했습니다」는 인용문 앞의 발화 동사가 저본에 없는 자리를 잇는 연결이다(저본은 打之 뒤에 바로 인용).
니까야 대응 같음 DN 23:428.30
니까야 대응 내용 다름 DN 23:428.31
火既不出，便破火鑽十片、百片，棄去坐地，愁惱而言：『不能得火，當如之何？』
불이 나오지 않자 곧 불송곳을 열 조각, 백 조각으로 부수고, 버려두고 땅에 주저앉아 근심하고 괴로워하며 말했습니다. 『불을 얻을 수 없으니 어찌하면 좋을까?』
주 팔리는 둘·셋·넷·다섯·열·백 조각으로 쪼개고 잘게 부수어 절구에 찧고 큰바람에 날린다. 한역은 열 조각·백 조각만 든다 — 일부. 버려두고 주저앉아 근심하며 말하는 대목은 팔리에 없다. 當如之何 — 當은 의문의 어미가 지고 따로 「마땅히」를 세우지 않았다.
니까야 대응 일부 DN 23:428.31
「是時，事火編髮梵志彼於人間所作已訖，還歸本處，到已，問曰：『年少！汝不遊戲隨視種火，不令滅耶？』
「이때 불을 섬기고 머리를 땋은 바라문은 사람 사는 곳에서 할 일을 다 마치고 본래 있던 곳으로 돌아왔습니다. 도착하고 나서 물었습니다. 『젊은이야! 너는 놀지 않고 불을 지켜보아 꺼지지 않게 했느냐?』
주 팔리는 「얘야, 불이 꺼지지 않았느냐?」만 묻고, 한역은 「놀지 않고」를 더한다 — 일부. 隨視種火 — 「불을 따라 지켜보다」로 읽었다. 「이때」 — 저본 是時.
니까야 대응 같음 DN 23:428.34
니까야 대응 같음 DN 23:428.35
니까야 대응 일부 DN 23:428.36
年少白曰：『尊者！我出遊戲，火後遂滅，我還求火。
젊은이가 아뢰었습니다. 『존자시여! 제가 나가 놀았더니 불이 그 뒤에 마침내 꺼져서, 저는 돌아와 불을 구했습니다.
주 젊은이의 발화는 청자가 스승이므로 하십시오체로 통일했다. 尊者 — 젊은이가 수행자를 부르는 말. 팔리는 tāta(아버지/얘야, 가족 호칭)로 부르며 아버지의 당부를 다시 되풀이한다(428.38–42) — 한역은 그 되풀이가 없다.
니까야 대응 일부 DN 23:428.37
即取火鑽以用打地而作是語：「火出，火出。」
곧 불송곳을 가져다 그것으로 땅을 치며 이렇게 말했습니다. 「불아 나와라, 불아 나와라.」
주 0529a14.1의 되풀이(젊은이의 보고). 팔리는 도끼로 부시나무를 깎았다고 보고한다 — 엇갈림.
니까야 대응 내용 다름 DN 23:428.43
니까야 대응 내용 다름 DN 23:428.44
復於石上加力打之：「火出，火出。」
다시 돌 위에서 힘을 더해 그것을 치며 말했습니다. 「불아 나와라, 불아 나와라.」
주 0529a15.1의 되풀이. 「말했습니다」는 연결어(저본은 打之 뒤에 바로 인용).
니까야 대응 내용 다름 DN 23:428.46
火既不出，便破火鑽十片、百片，棄去坐地。
불이 나오지 않자 곧 불송곳을 열 조각, 백 조각으로 부수고, 버려두고 땅에 주저앉았습니다.
주 팔리 보고에서는 쪼개고 찧고 날리기가 428.46에 있다(자리 순서는 팔리가 「쪼갬 → 못 얻음」, 한역이 「못 얻음 → 부숨」). 「근심하고 괴로워하며」는 이 보고 자리에서는 저본에 없다(0529a17.1과 다름) — 더하지 않았다.
니까야 대응 일부 DN 23:428.46
尊者！我如是求，不能得火，當如之何？』
존자시여! 제가 이와 같이 구했으나 불을 얻을 수 없었으니 어찌하면 좋겠습니까?』
주 팔리 보고는 「불을 얻지 못했습니다」로 끝나고 「어찌하면 좋겠느냐」는 물음이 없다 — 없음확인.
니까야 대응 대응 없음 DN 23:428.48
「爾時，事火編髮梵志便作是念：『今此年少甚癡不達，不善曉解，無有智慧。
「그때 불을 섬기고 머리를 땋은 바라문은 이렇게 생각했습니다. 『이제 이 젊은이는 몹시 어리석어 통달하지 못하고, 잘 깨달아 알지 못하며, 지혜가 없다.
주 팔리 bālo abyatto(어리석고 서투르다) 둘을 한역은 甚癡不達·不善曉解·無有智慧 셋으로 늘였다 — 일부. 無有智慧 — 有는 흡수해 「지혜가 없다」.
니까야 대응 같음 DN 23:428.49
니까야 대응 일부 DN 23:428.50
所以者何？
어째서인가?
주 所以者何 — 「까닭이 무엇인가」. 팔리에는 이 물음 마디가 따로 없다(kathañhi nāma로 바로 잇는다).
니까야 대응 대응 없음 DN 23:428.50
從無知火鑽作如是意求索火耶？』
앎이 없는 불송곳에서 이와 같은 생각을 지어 불을 찾는가?』
주 從無知火鑽 — 「앎이 없는(無知) 불송곳에서」로 읽었다. 無知가 불송곳(생명 없는 물건)을 꾸미는지, 젊은이가 「알지 못한 채」 불송곳에서 구한다는 부사어인지 구문이 갈린다. 0529b04.1의 平行 구문 「於無知死肉」이 死肉을 꾸미므로 관형어로 읽었다. 作如是意 — 「이와 같은 생각(뜻)을 지어」. 팔리는 ayoniso aggiṃ gavesissati(이치에 맞지 않게 불을 찾다).
니까야 대응 일부 DN 23:428.50
於是，事火編髮梵志取燥火鑽火母，著地而以鑽之，即便火出，轉轉熾盛，語年少曰：『年少！求火法應如是，不應如汝愚癡不達，無有智慧，從無知火鑽作如是意求索於火。』
이에 불을 섬기고 머리를 땋은 바라문은 마른 불송곳과 불어미를 가져다 땅에 놓고 비벼 뚫으니, 곧 불이 나와 점점 활활 타올랐습니다. 젊은이에게 말했습니다. 『젊은이야! 불을 구하는 법은 이와 같아야 한다. 너처럼 어리석어 통달하지 못하고 지혜가 없이, 앎이 없는 불송곳에서 이와 같은 생각을 지어 불을 찾아서는 안 된다.』
주 이문 — CBETA 교정 `汝` / 大正 `沙` (교감주 add). 본문은 「너처럼」(汝)으로 옮겼다. 火母 — 불송곳으로 비비는 받침 나무(아래 부시나무). 낱말 확정역이 없어 뜻대로 「불어미」로 옮겼다. 팔리 araṇisahita(부시나무 한 벌)에 해당한다. 鑽之 — 「뚫다/비비다」(慧琳 0842c17 「鐫鑿也」). 轉轉 — 「점점」. 팔리는 불이 활활 타오른다는 말이 없다 — 일부.
니까야 대응 일부 DN 23:428.51
니까야 대응 같음 DN 23:428.52
니까야 대응 일부 DN 23:428.53
當知蜱肆亦復如是，愚癡不達，不善曉解，無有智慧，於無知死肉乃至骨髓求眾生生。
비사도 이와 같다고 알아야 합니다. 어리석어 통달하지 못하고, 잘 깨달아 알지 못하며, 지혜가 없이, 앎이 없는 죽은 살에서 골수에 이르기까지 중생의 태어남을 찾습니다.
주 當知 — 當은 어미가 지고 「마땅히」를 세우지 않았다. 亦復如是 — 「이와 같다」에 흡수. 乃至 — 「골수에 이르기까지」, 펴지 않았다. 眾生生은 0528c25.1과 같은 처리. 팔리는 「너도 이와 같이 어리석고 서툴러 이치에 맞지 않게 저세상을 찾을 것이다」(paralokaṃ gavesissasi) — 찾는 대상이 저세상이다.
니까야 대응 일부 DN 23:428.54
蜱肆！汝應如是觀眾生生，莫如肉眼之所見也。
비사여! 그대는 이와 같이 중생의 태어남을 보아야 하고, 육안으로 보는 것처럼 해서는 안 됩니다.
주 팔리 같은 자리는 「이 나쁜 견해를 버리시오, 오랫동안 해롭고 괴롭지 않도록」이다 — 엇갈림. 「그대」 — 汝를 왕에게 하는 존댓말 발화 안에서 옮긴 것. 肉眼之所見 — 「육안이 보는 것」을 관형절로 풀었다. 육안은 한국어 일반어로 그대로 썼다.
니까야 대응 내용 다름 DN 23:428.55
蜱肆！若有沙門、梵志斷絕離欲，趣向離欲，斷絕離恚，趣向離恚，斷絕離癡，趣向離癡，彼以清淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。」
비사여! 만약 어떤 사문이나 바라문이 끊어 없애 욕심을 떠나고 욕심을 떠남으로 나아가며, 끊어 없애 성냄을 떠나고 성냄을 떠남으로 나아가며, 끊어 없애 어리석음을 떠나고 어리석음을 떠남으로 나아가면, 그는 사람을 넘어선 청정한 하늘 눈으로 이 중생들이 죽을 때와 날 때, 좋은 빛깔과 나쁜 빛깔, 묘함과 묘하지 않음, 좋은 곳과 좋지 않은 곳으로 오가는 것을 보고, 이 중생들이 지은 업에 따라 그것을 있는 그대로 봅니다.」
주 이 천안 단락은 팔리 불 비유 끝(428.54–55)에는 없다 — 없음확인. 팔리는 비슷한 내용(사문·바라문이 청정한, 사람을 넘어선 하늘 눈으로 이 세상과 저세상과 화생하는 중생을 본다)을 앞의 다른 비유 끝(418.27–28)에 둔다 — 자리바뀜(내용은 일부만 겹친다). 斷絕離欲，趣向離欲 — 「斷絕/離欲」으로 끊어 「끊어 없애 욕심을 떠나고」로 읽었다. 「욕심을 떠남(離欲)을 끊는다」로는 문맥이 서지 않는다. 天眼 — 확정역이 없어 뜻대로 「하늘 눈」(역어 선택은 정도평 몫). 出過於人 — 「사람을 넘어선」. 或妙不妙 — 「묘함과 묘하지 않음」. 見其如真 — 「있는 그대로 본다」. 구마라가섭의 발화가 여기서 닫힌다(」).
니까야 대응 대응 없음 DN 23:428.55
니까야 대응 순서 다름 DN 23:418.28
蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨。
비사 왕이 다시 말했다. 「사문 구마라가섭이 비록 이렇게 말하지만, 나는 이 견해를 욕심으로 붙들고, 성냄으로 붙들고, 두려움으로 붙들고, 어리석음으로 붙들고 있으니 끝내 버릴 수 없소.
주 欲取·恚取·怖取·癡取 — 「욕심(의) 붙듦」처럼 명사구로 늘어놓인 넷을 「~으로 붙들고」의 수단 구문으로 읽었다. 넷이 「이 견해(我此見)」의 술어인지 동격 명사구인지 구문이 갈린다. 但 — 앞 雖와 짝을 이루는 역접이라 흡수했다. 팔리 429.1은 「이 나쁜 견해를 버릴 수 없다」만 말한다 — 일부. 「붙들고 있으니」는 상태의 지속을 옮긴 것이다.
니까야 대응 일부 DN 23:429.1
若有他國異人聞之，便作是說：『蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治、斷捨。』
만약 다른 나라의 다른 사람들이 그것을 들으면 이렇게 말할 것이오. 『비사 왕은 견해를 가져 긴 밤 동안 받아 지녔는데, 그가 사문 구마라가섭에게 항복당하고, 다스려지고, 끊어 버려지게 되었다.』
주 팔리는 「빠세나디 왕과 다른 나라 왕들이 나를 이런 견해를 가진 자로 안다. 내가 버리면 '비사 왕은 어리석고 서툴러 잘못 잡은 것을 잡았다'고 말할 것이다」이다. 한역은 「사문 구마라가섭에게 항복당했다」고 말할 것이라 한다 — 엇갈림. 他國異人 — 「다른 나라의 다른 사람들」(他는 自와 짝이 아니므로 「남」으로 세우지 않았다). 長夜 — 「긴 밤 동안」, 오랜 세월을 뜻하는 관용. 為…之所降伏·所治·斷捨 — 為…所 피동, 셋을 모두 피동으로 옮겼다. 有見 — 사전 有見 ⑥(丁福保)은 「有에 집착하는 사견」으로 풀지만 이 자리는 「견해를 가지다」로 읽힌다(⑥은 후대 시각이라 버렸다).
니까야 대응 일부 DN 23:429.2
니까야 대응 내용 다름 DN 23:429.5
니까야 대응 내용 다름 DN 23:429.6
迦葉！是故我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨。」
가섭이여! 그러므로 나는 이 견해를 욕심으로 붙들고, 성냄으로 붙들고, 두려움으로 붙들고, 어리석음으로 붙들고 있으니 끝내 버릴 수 없소.」
주 팔리는 「분노로써, 경멸로써, 앙심으로써(kopena, makkhena, palāsena) 그것을 지켜 가겠다」이다. 한역의 넷(욕심·성냄·두려움·어리석음)과 항목이 다르다 — 엇갈림. 是故 — 「그러므로」.
니까야 대응 내용 다름 DN 23:429.7
尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！聽我說喻，慧者聞喻則解其義。
구마라가섭 존자가 말했다. 「비사여! 제가 비유를 말하는 것을 들으십시오. 지혜로운 이는 비유를 들으면 그 뜻을 압니다.
주 이문 — 大正 `聽` / 宋·元·明 `復聽`. 본문은 大正대로 「다시」를 넣지 않았다. 이 뒤의 삼 짐 비유는 팔리에서 비유 열 가운데 마지막(436)에 놓이고, 한역은 불 비유 바로 다음에 둔다 — 자리바뀜. 팔리 이 자리(430.1)는 두 대상(隊商) 우두머리 비유가 시작된다.
니까야 대응 순서 다름 DN 23:436.1
蜱肆！猶如朋友二人捨家治生，彼行道時，初見有麻甚多無主，一人見已，便語伴曰：『汝當知之，今此有麻甚多無主，我欲與汝共取，自重而擔，還歸可得資用。』
비사여! 마치 벗 두 사람이 집을 떠나 생계를 꾸리러 가다가, 길을 갈 때 처음으로 주인 없는 삼이 아주 많이 있는 것을 보았는데, 한 사람이 보고 나서 동무에게 말한 것과 같습니다. 『너는 알아라. 지금 여기 주인 없는 삼이 아주 많이 있다. 나는 너와 함께 가져다 무겁게 지고 돌아가, 살림에 쓸 수 있게 하고 싶다.』
주 팔리는 「어느 지방이 (사람이 떠나) 비었는데, 벗이 벗에게 '거기 가서 재물을 얻자'고 하여 마을 터에 가서 버려진 삼을 많이 보았다」이다. 한역은 「집을 떠나 생계를 꾸리러」 가다 「주인 없는(無主)」 삼을 본다 — 동기와 꼴이 조금씩 다르다(자리바뀜 위에 일부). 自重而擔 — 自는 단순 재귀라 흡수하고 「무겁게 지고」로 옮겼다. 當知之 — 當은 명령 어미가 졌다. 麻 — 삼(팔리 sāṇa).
니까야 대응 순서 다름 DN 23:436.2
니까야 대응 순서 다름 DN 23:436.3
니까야 대응 순서 다름 DN 23:436.4
니까야 대응 순서 다름 DN 23:436.6
니까야 대응 순서 다름 DN 23:436.7
便取重擔。
곧 무거운 짐을 졌습니다.
주 팔리는 「둘 다 삼 짐을 묶어 지고 다른 마을 터로 갔다」이다. 한역은 둘 다인지 밝히지 않으나 뒤의 擔麻者·擔銀人으로 보아 둘 다 진 것으로 읽힌다(본문에는 더하지 않았다).
니까야 대응 순서 다름 DN 23:436.8
彼於道路復見多有劫貝紗縷及劫貝衣甚多無主。
그들은 길에서 다시 겁패 실과 겁패 옷이 아주 많은데 주인이 없는 것을 보았습니다.
주 劫貝 — 소리를 옮긴 음역으로 판단해 독음 「겁패」로 적었다(3분할표에 없는 말). 慧琳 一切經音義 0699a24 〔四分律〕은 「劫波育·劫婆娑라고도 하고 바르게는 迦波羅라 한다. 나무꽃 이름으로 베를 짤 수 있다」 — 목화(솜)다. 팔리는 kappāsa·kappāsikasutta·kappāsikadussa(목화·목화실·목화천, 436.21)이다. 팔리형 kappāsa와 慧琳이 든 迦波羅·劫婆娑 형이 갈리는지는 전거로만 남기고 판정하지 않는다. 팔리는 그 사이에 삼실·삼베·아마·아마실·아마천 단계와, 매번 바꿔 지자는 권유·거절(436.9–20)을 두는데 한역에는 없다. 紗縷 — 실(紗와 縷 둘 다 실·올). 多有…甚多無主 — 「아주 많은데 주인이 없다」. 이 단계에서 아무도 짐을 바꾸지 않는다(한역).
니까야 대응 순서 다름 DN 23:436.21
復見多銀亦無有主。
다시 은이 많은데 역시 주인이 없는 것을 보았습니다.
주 팔리는 쇠·구리·주석·납을 거쳐 은(sajjha)에 이른다. 한역은 겁패 다음 바로 은이다. 亦 — 앞의 「주인 없음」을 다시 받는 뜻이 실려 「역시」로 세웠다.
니까야 대응 순서 다름 DN 23:436.21
一人見已，便棄麻擔取銀自重。
한 사람이 보고 나서 곧 삼 짐을 버리고 은을 가져다 무겁게 졌습니다.
주 팔리는 벗이 단계마다 짐을 바꾸어 은 짐(sajjhabhāra)을 지고 있었음이 436.23에서 드러난다. 한역은 삼에서 바로 은으로 바꾼다. 自重 — 단순 재귀라 흡수.
니까야 대응 순서 다름 DN 23:436.23
復於道路見多金聚而無有主。
다시 길에서 금 무더기가 많은데 주인이 없는 것을 보았습니다.
주 팔리 pahūtaṃ suvaṇṇaṃ chaḍḍitaṃ(버려진 금이 많다). 한역은 「주인이 없다」. 而無有主 — 而는 흡수, 有는 「없다」에 흡수.
니까야 대응 순서 다름 DN 23:436.21
時，擔銀人語擔麻者：『汝今當知，此金極多而無有主，汝可捨麻，我捨銀擔，我欲與汝共取此金，重擔而歸，可得供用。』
그때 은을 진 사람이 삼을 진 사람에게 말했습니다. 『너는 이제 알아라. 이 금은 아주 많은데 주인이 없다. 너는 삼을 버려도 되고, 나는 은 짐을 버리겠다. 나는 너와 함께 이 금을 가져다 무겁게 지고 돌아가, 살림에 쓸 수 있게 하고 싶다.』
주 팔리 436.22는 「삼·삼실·…·은을 원하던 그 목적이라면 여기 금이 많다」고 앞의 물건을 모두 열거한다. 한역에는 그 열거가 없다. 可捨 — 「버려도 된다」(허락). 供用 — 「쓰임에 대다」, 0529b19.1의 資用과 한자가 다르나 뜻을 같이 「살림에 쓰다」로 옮겼다(한자는 데이터에 남는다).
니까야 대응 순서 다름 DN 23:436.22
니까야 대응 순서 다름 DN 23:436.23
彼擔麻者語擔銀人：『我此麻擔已好，裝治縛束已堅，從遠擔來，我不能捨，汝且自知，勿憂我也。』
그 삼을 진 사람이 은을 진 사람에게 말했습니다. 『내 이 삼 짐은 이미 좋고, 꾸려 묶은 것이 이미 단단하며, 먼 데서 지고 왔으니 나는 버릴 수 없다. 너는 네 일이나 알아서 하고 나를 걱정하지 마라.』
주 팔리 「이 삼 짐은 멀리서 가져왔고 잘 묶었다(dūrābhato ca susannaddho ca). 나는 이것으로 족하니 너는 (네 일을) 알아라(alaṃ me tvaṃ pajānāhi)」와 뜻이 맞는다. 「이미 좋다(已好)」는 팔리에 없다. 汝且自知 — 自가 「나(我)」와 맞서는 「너 자신」이라 대조가 실려 있어 「네 일이나 알아서」로 세웠다. 裝治 — 꾸림(慧琳 0324a08 「裝, 飾也 / 治, 理也」).
니까야 대응 순서 다름 DN 23:436.24
於是，擔銀人強奪麻擔，撲著於地而𢱍壞之。
이에 은을 진 사람이 삼 짐을 억지로 빼앗아 땅에 내동댕이치고 잡아당겨 망가뜨렸습니다.
주 짐을 빼앗아 망가뜨리는 대목은 팔리에 없다 — 없음확인(436.24 거절 다음은 바로 436.25 금 짐으로 바꿈). 𢱍 — 大正의 결자에 가까운 이체자이고 宋·元·明은 `挽`(당기다)이다. 자형이 확정되지 않아 이문 挽을 따라 「잡아당겨」로 읽었다. 撲著於地 — 「땅에 내동댕이치다」.
니까야 대응 대응 없음 DN 23:436.24
彼擔麻者語擔銀人：『汝已如是𢱍壞我擔，我此麻擔縛束已堅，所來處遠，我要自欲擔此麻歸，終不捨之，汝且自知，勿憂我也。』
그 삼을 진 사람이 은을 진 사람에게 말했습니다. 『너는 이미 이렇게 내 짐을 잡아당겨 망가뜨렸지만, 내 이 삼 짐은 묶은 것이 이미 단단하고 지고 온 곳이 머니, 나는 꼭 이 삼을 내가 지고 돌아가고 싶다. 끝내 버리지 않겠으니, 너는 네 일이나 알아서 하고 나를 걱정하지 마라.』
주 두 번째 거절 — 팔리에 없다. 𢱍 처리는 앞 좌표와 같다. 我要自欲擔 — 要는 「꼭」, 自는 앞의 강탈(남이 망가뜨림)과 맞서 「내가 (스스로)」의 대조가 실려 있다고 보아 「내가 지고」로 세웠다. 所來處遠 — 「지고 온 곳이 멀다」(所…處를 관형절로 풀었다). 0529c03.1과 0529b29.1의 「已」 반복은 저본대로 「이미」.
니까야 대응 대응 없음 DN 23:436.24
「彼擔銀人即捨銀擔，便自取金重擔而還。
「그 은을 진 사람은 곧 은 짐을 버리고, 금을 가져다 무겁게 지고 돌아갔습니다.
주 팔리 「그 벗은 은 짐을 버리고 금 짐을 졌다」와 같다. 自取 — 단순 재귀라 흡수했다. 저본이 「로 새 단락을 연다.
니까야 대응 순서 다름 DN 23:436.25
擔金人歸，父母遙見擔金來歸，見已，嘆曰：『善來，賢子！快來，賢子！汝因是金快得生活，供養父母，供給妻子、奴婢、使人，復可布施沙門、梵志，作福昇上，善果善報，生天長壽。』
금을 진 사람이 돌아가니, 부모가 그가 금을 지고 돌아오는 것을 멀리서 보고, 보고 나서 감탄하여 말했습니다. 『잘 왔구나, 어진 아들아! 기쁘게 왔구나, 어진 아들아! 너는 이 금으로 즐겁게 살아갈 수 있고, 부모를 봉양하고, 처자와 남녀 종과 일꾼을 먹여 살리며, 또 사문과 바라문에게 보시하여 복을 지어 위로 오르고, 좋은 열매와 좋은 갚음을 받아, 하늘에 나서 오래 살 수 있다.』
주 팔리는 「금 짐을 지고 간 벗은 부모도, 처자도, 벗과 동료도 반겼고, 그로 인해 즐거움과 기쁨을 얻었다」이다. 한역은 부모의 말로 봉양·부양·보시·복·생천을 늘어놓는다 — 팔리에 없는 내용이 많다. 善來 — 3분할표 「의역」(Sāgata) — 뜻대로 「잘 왔구나」. 長壽 — 3분할표는 「의역」·Dīghāvu(사람 이름)로 잡았으나, 이 자리는 이름이 아니라 「오래 삶」이다 — 오적중으로 보고 뜻대로 옮겼다. 賢子 — 「어진 아들」. 供給 — 「대어 주다」를 「먹여 살리다」로 옮겼다. 使人 — 「부리는 사람(일꾼)」(使는 사역 동사가 아니라 명사). 作福昇上 — 「복을 지어 위로 오르다」. 可는 「-ㄹ 수 있다」로 끝의 生天長壽까지 걸어 읽었다(復可 이하 전체를 받는지 구문 판단). 부모가 자식에게 하는 말이라 해라체.
니까야 대응 순서 다름 DN 23:436.26
니까야 대응 순서 다름 DN 23:436.28
彼擔麻者還歸其家，父母遙見擔麻來歸，見已，罵曰：『汝罪人來，無德人來，汝因此麻，不得生活、供養父母、供給妻子奴婢使人，又亦不得布施沙門及諸梵志，作福昇上，善果善報，生天長壽。』
그 삼을 진 사람이 제 집으로 돌아가니, 부모가 그가 삼을 지고 돌아오는 것을 멀리서 보고, 보고 나서 꾸짖어 말했습니다. 『너 죄인이 왔구나, 덕 없는 사람이 왔구나. 너는 이 삼으로는 살아갈 수도 없고, 부모를 봉양할 수도 없고, 처자와 남녀 종과 일꾼을 먹여 살릴 수도 없으며, 또한 사문과 여러 바라문에게 보시하여 복을 지어 위로 오르고, 좋은 열매와 좋은 갚음을 받아, 하늘에 나서 오래 살 수도 없다.』
주 이문 — 大正 `長壽` / 宋·元·明 `壽長`. 뜻은 같아 「오래 살다」로 옮겼다. 팔리는 「삼 짐을 진 벗은 부모도 처자도 벗도 반기지 않았고 즐거움도 얻지 못했다」이고, 꾸짖는 말은 없다. 又亦不得 — 亦은 앞의 부정 나열을 다시 받는 「또한」으로 세웠다. 諸梵志 — 諸를 「여러」로 살렸다(앞 0529c07.1은 諸가 없다 — 저본대로).
니까야 대응 순서 다름 DN 23:436.27
當知蜱肆亦復如是，若汝此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不捨者，汝便當受無量之惡，亦為眾人之所增惡。」
비사도 이와 같다고 알아야 합니다. 만약 그대가 이 견해를 욕심으로 붙들고, 성냄으로 붙들고, 두려움으로 붙들고, 어리석음으로 붙들고 있으니 끝내 버리지 않는다면, 그대는 한량없는 악을 받을 것이고, 또한 많은 사람들에게 더욱 미움을 받을 것입니다.」
주 이문 — 大正 `增惡` / 宋·元·明 `憎惡`(미워함). 為眾人之所增惡 — 為…所 피동. 大正 增을 살려 「더욱」, 惡는 이문 憎과 합쳐 「미움」으로 읽었다(增惡 그대로는 「악을 더하다」로도 읽혀 뜻이 갈린다). 팔리는 「너는 삼 짐을 진 이와 같아 보인다. 이 나쁜 견해를 버리시오. 오랫동안 해롭고 괴롭지 않도록」이다. 한역은 버리지 않을 때의 결과(한량없는 악·미움)를 말한다. 欲取 등 넷의 구문 처리는 0529b12.1과 같다. 亦復如是 — 흡수.
니까야 대응 순서 다름 DN 23:436.29
니까야 대응 일부 DN 23:436.30
니까야 대응 일부 DN 23:436.32
蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨。
비사 왕이 다시 말했다. 「사문 구마라가섭이 비록 이렇게 말하지만, 나는 이 견해를 욕심으로 붙들고, 성냄으로 붙들고, 두려움으로 붙들고, 어리석음으로 붙들고 있으니 끝내 버릴 수 없소.
주 0529b12.1의 되풀이. 팔리는 같은 거부 정형구가 비유마다 앞뒤로 되풀이되는데(429·431·…·435), 삼 짐 비유 다음에는 거부가 아니라 귀의(437)가 온다. 이 좌표는 삼 짐 비유 바로 앞 팔리 거부구(435.1)에 맞대었다 — 자리바뀜.
니까야 대응 순서 다름 DN 23:435.1
若有他國異人聞之，便作是說：『蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治、斷捨。』
만약 다른 나라의 다른 사람들이 그것을 들으면 이렇게 말할 것이오. 『비사 왕은 견해를 가져 긴 밤 동안 받아 지녔는데, 그가 사문 구마라가섭에게 항복당하고, 다스려지고, 끊어 버려지게 되었다.』
주 0529b14.2의 되풀이. 팔리 435.4 안의 …pe…는 이 좌표에 대응하는 낱말에 걸리지 않는다.
니까야 대응 일부 DN 23:435.2
니까야 대응 내용 다름 DN 23:435.5
니까야 대응 내용 다름 DN 23:435.6
迦葉！是故我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨。」
가섭이여! 그러므로 나는 이 견해를 욕심으로 붙들고, 성냄으로 붙들고, 두려움으로 붙들고, 어리석음으로 붙들고 있으니 끝내 버릴 수 없소.」
주 0529b16.1의 되풀이. 팔리는 kopena·makkhena·palāsena(분노·경멸·앙심).
니까야 대응 내용 다름 DN 23:435.7
尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆，復聽我說喻，慧者聞喻則解其義。
구마라가섭 존자가 말했다. 「비사여, 다시 제가 비유를 말하는 것을 들으십시오. 지혜로운 이는 비유를 들으면 그 뜻을 압니다.
주 대상(隊商) 비유의 도입. 팔리는 이 비유를 불 비유 바로 다음(430)에 두고, 한역은 삼 짐 비유 다음에 둔다. 「다시」(復)는 팔리에 없다.
니까야 대응 일부 DN 23:430.1
니까야 대응 같음 DN 23:430.2
蜱肆！猶如商人與其大眾，有千乘車，行飢儉道。
비사여! 마치 상인이 그 큰 무리와 함께 수레 천 대를 가지고 기근 든 길을 간 것과 같습니다.
주 팔리는 「큰 수레 대상이 수레 천 대로 동쪽 지방에서 서쪽 지방으로 갔다」이고, 가는 곳마다 풀·땔나무·물·푸른 잎을 금방 바닥냈다(430.4)는 마디가 있는데 한역에는 없다. 飢儉道 — 「굶주리고 궁핍한 길」. 「기근 든 길」로 옮겼다(팔리 kantāra(황야·험로)가 뒤에 대응한다). 有千乘車 — 有는 소유 「가지고」.
니까야 대응 일부 DN 23:430.3
니까야 대응 대응 없음 DN 23:430.4
此大眾中而有兩主，彼作是念：『我等何因得脫此難？』
이 큰 무리 가운데 두 우두머리가 있었는데, 그들은 이렇게 생각했습니다. 『우리는 무엇으로 말미암아 이 어려움을 벗어날 수 있을까?』
주 팔리는 두 우두머리가 각각 수레 오백 대를 거느렸고, 그들의 생각은 「수레 천 대라 가는 곳마다 풀·나무·물을 금방 바닥낸다」이다. 한역은 「어떻게 이 어려움을 벗어날까」이다 — 엇갈림. 而有兩主 — 而는 흡수, 有는 존재 서술이라 「있었다」로 살렸다.
니까야 대응 같음 DN 23:430.5
니까야 대응 같음 DN 23:430.6
니까야 대응 내용 다름 DN 23:430.7
니까야 대응 내용 다름 DN 23:430.8
復作是念：『我此大眾應分為兩部，部各五百。』
다시 이렇게 생각했습니다. 『우리 이 큰 무리는 두 부로 나누어야 한다. 부마다 오백씩이다.』
주 應 — 당위 어미 「-야 한다」가 졌다. 部各五百 — 「부마다 오백(대)」. 수레인지 사람인지 저본은 단위를 말하지 않는다(팔리는 수레 sakaṭasatāni).
니까야 대응 같음 DN 23:430.9
니까야 대응 같음 DN 23:430.10
彼商人眾便分為兩部，部各五百。
그 상인 무리는 곧 두 부로 나뉘어, 부마다 오백씩이 되었습니다.
주 分為兩部 — 為는 「~으로 (나누어) 되다」, 피동 아님.
니까야 대응 같음 DN 23:430.11
於是，一商人主將五百乘至飢儉道，彼商人主常在前導，見有一人從傍道來，衣服盡濕，身黑頭黃，兩眼極赤，著蘅華鬘而乘驢車，泥著兩𨍉，彼商人主見，便問曰：『飢儉道中有天雨不？
이에 한 상인 우두머리가 수레 오백 대를 이끌고 기근 든 길에 이르렀는데, 그 상인 우두머리는 늘 앞에서 이끌었습니다. 한 사람이 곁길에서 오는 것을 보니, 옷이 다 젖었고, 몸은 검고 머리는 누르며, 두 눈은 몹시 붉고, 형풀 꽃다발을 쓰고 나귀 수레를 탔는데, 진흙이 두 바퀴에 묻어 있었습니다. 그 상인 우두머리가 보고 곧 물었습니다. 『기근 든 길에 하늘에서 비가 내렸소?
주 팔리는 첫 우두머리가 풀·나무·물을 많이 싣고 떠나 이삼 일 뒤 사람을 만난다(430.12–13). 한역에는 싣고 떠나는 마디와 날수가 없다. 팔리의 그 사람은 「검고 눈이 붉으며 화살통을 차고 수련(kumuda) 꽃다발을 쓰고 옷이 젖고 머리가 젖었으며, 진흙 묻은 바퀴의 훌륭한 수레를 타고 맞은편에서 온다」이다. 한역은 「머리가 누르다(頭黃)」, 「곁길에서(從傍道)」, 「나귀 수레(驢車)」이고 화살통이 없다 — 개별 어휘 갈림. 蘅 — 慧琳 一切經音義 0651c14 〔中阿含經〕 「杜蘅香草也 謂以草為鬘言其惡也」(두형이라는 향풀, 풀로 꽃다발을 만든 것으로 그 나쁨을 말한다). 낱말 확정역이 없어 「형풀」로 옮겼다. 驢車 — 慧琳 0476a06은 「서역에서 나귀 타는 것을 꺼리며, 왕법을 어긴 자가 나귀를 타고 처형장에 간다」고 한다(참고). 𨍉 — 결자에 가까운 글자로 자형과 뜻이 확정되지 않는다. 앞의 「두(兩)」와 팔리 cakkehi(바퀴)에 기대어 「바퀴」로 두었다(바퀴통·바퀴테 등일 수 있음). 오고 가는 곳을 묻고 답하는 마디(430.14–17)는 한역에 없다 — 없음확인. 우두머리가 낯선 이에게 묻는 말은 하오체로 옮겼다. 天雨 — 「하늘에서 비가 내리다」.
니까야 대응 일부 DN 23:430.12
니까야 대응 일부 DN 23:430.13
니까야 대응 대응 없음 DN 23:430.14
니까야 대응 일부 DN 23:430.18
彼有新水、樵及草耶？』
그곳에 새 물과 땔나무와 풀이 있소?』
주 팔리는 「앞의 황야에 큰비가 내렸소?」 하나만 묻는다. 물·땔나무·풀을 묻는 이 마디는 팔리 물음에 없고, 대답(430.19)에서 나온다. 樵 — 땔나무.
니까야 대응 일부 DN 23:430.18
彼人答曰：『飢儉道中天降大雨，極有新水乃饒樵、草。
그 사람이 답했습니다. 『기근 든 길에 하늘이 큰비를 내려, 새 물이 아주 많고 땔나무와 풀도 넉넉하오.
주 이문 — 大正 `降` / 宋·元·明 `適`. 본문은 大正대로 「내려」. 팔리 「큰비가 내렸고 웅덩이마다 물이 차 있으며 풀·나무·물이 많다」와 뜻이 맞는다. 乃 — 「~도」로 흡수. 낯선 이의 말은 하오체로 옮겼다.
니까야 대응 같음 DN 23:430.19
諸賢！汝等可捨故水、樵、草，莫令乘乏，汝等不久當得新水及好樵、草。』
여러분! 그대들은 묵은 물과 땔나무와 풀을 버려도 되니, 탈것을 지치게 하지 마시오. 그대들은 머지않아 새 물과 좋은 땔나무와 풀을 얻을 것이오.』
주 이문 — 大正 `乏` / 宋·元·明 `之`. 본문은 大正대로 「乘乏」을 「탈것이 지치다」로 읽었다(之로는 莫令乘之 「타게 하지 마라」가 되어 뜻이 달라진다). 팔리 「짐을 가볍게 한 수레로 빨리빨리 가시오, 수레 끄는 짐승을 지치게 하지 마시오(mā yoggāni kilamitthā)」와 乏 쪽이 맞는다. 「머지않아 새 물을 얻는다」는 팔리에 없다. 諸賢 — 여러 사람을 높여 부르는 말 「여러분」. 當 — 미래 어미가 졌다.
니까야 대응 일부 DN 23:430.20
「彼商人主聞已即還，詣諸商人而告之曰：『我在前行，見有一人從傍道來，衣服盡濕，身黑頭黃，兩眼極赤，著蘅華鬘而乘驢車，泥著兩𨍉。
「그 상인 우두머리는 듣고 나서 곧 돌아와 상인들에게 가서 말했습니다. 『내가 앞에서 가다가 한 사람이 곁길에서 오는 것을 보았는데, 옷이 다 젖었고, 몸은 검고 머리는 누르며, 두 눈은 몹시 붉고, 형풀 꽃다발을 쓰고 나귀 수레를 탔는데, 진흙이 두 바퀴에 묻어 있었다.
주 팔리는 「이 사람이 이렇게 말했다」로만 전하고 그 사람의 모습을 되풀이하지 않는다. 蘅·驢車·𨍉 처리는 0529c29.2와 같다. 우두머리가 제 무리에게 하는 말은 해라체로 옮겼다. 諸商人 — 諸를 복수 「상인들」로 흡수.
니까야 대응 일부 DN 23:430.21
니까야 대응 일부 DN 23:430.22
我問彼曰：「飢儉道中有天雨不？
내가 그에게 물었다. 「기근 든 길에 하늘에서 비가 내렸소?
주 팔리의 보고에는 우두머리 자신의 물음이 되풀이되지 않는다 — 없음확인. 안쪽 인용은 낯선 이에게 한 말이라 하오체를 유지했다.
니까야 대응 대응 없음 DN 23:430.22
彼答我曰：「飢儉道中天降大雨，極有新水乃饒樵、草。
그가 내게 답했다. 「기근 든 길에 하늘이 큰비를 내려, 새 물이 아주 많고 땔나무와 풀도 넉넉하오.
주 이문 降/適 — 0530a05.2와 같은 처리.
니까야 대응 같음 DN 23:430.23
諸賢！汝等可捨故水、樵、草，莫令乘乏，汝等不久當得新水及好樵、草。」
여러분! 그대들은 묵은 물과 땔나무와 풀을 버려도 되니, 탈것을 지치게 하지 마시오. 그대들은 머지않아 새 물과 좋은 땔나무와 풀을 얻을 것이오.」
주 0530a07.1의 되풀이. 이문 乏/之 처리도 같다.
니까야 대응 일부 DN 23:430.24
諸商人！我等可捨故水、樵、草，如是不久當得新水、樵、草，莫令乘乏。』
상인들이여! 우리는 묵은 물과 땔나무와 풀을 버려도 된다. 이렇게 하면 머지않아 새 물과 땔나무와 풀을 얻을 것이니, 탈것을 지치게 하지 말자.』
주 이문 乏/之 — 앞과 같다. 팔리 「묵은 풀·나무·물을 버리고, 가벼운 수레로 대상을 떠나게 하라」이다. 「머지않아 얻는다」는 팔리에 없다. 我等 — 화자를 포함하는 「우리」라 莫令도 권유 「말자」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 23:430.25
彼商人等即便棄捨故水、樵、草，一日行道不得新水、樵、草，二日、三日，乃至七日行道，猶故不得新水、樵、草，過七日已，為食人鬼之所殺害。
그 상인들은 곧 묵은 물과 땔나무와 풀을 버렸습니다. 하루를 길을 갔으나 새 물과 땔나무와 풀을 얻지 못했고, 이틀, 사흘, 나아가 이레를 길을 갔으나 여전히 새 물과 땔나무와 풀을 얻지 못했습니다. 이레가 지나자 사람 먹는 귀신에게 죽임을 당했습니다.
주 乃至 — 「이틀, 사흘, 나아가 이레」. 나흘~엿새를 역자가 접은 자리로 보이나 펴지 않았다. 팔리 430.28도 둘째부터 일곱째 묵을 자리까지를 「…」로 이어 적는다(팔리 저본 안의 줄임이며 내용은 읽힌다). 팔리는 「모두 파멸에 이르렀고, 그 대상에 있던 사람과 가축을 비인(非人) 야차가 모두 먹어 치워 뼈만 남았다」이다. 한역은 「사람 먹는 귀신에게 죽임을 당했다」 — 뼈만 남았다는 마디(430.31)는 없다. 食人鬼 — 「사람 먹는 귀신」(팔리 yakkha amanussa에 대응). 為…之所殺害 — 為…所 피동. 猶故 — 「여전히」.
니까야 대응 같음 DN 23:430.26
니까야 대응 같음 DN 23:430.27
니까야 대응 일부 DN 23:430.28
니까야 대응 일부 DN 23:430.29
니까야 대응 일부 DN 23:430.30
니까야 대응 대응 없음 DN 23:430.31
「第二商人主便作是念：『前商人主已過嶮難，我等今當以何方便復得脫難？』
「둘째 상인 우두머리는 곧 이렇게 생각하였다. 『앞의 상인 우두머리는 이미 험난한 곳을 지나갔다. 우리는 이제 어떤 방편으로 다시 어려움을 벗어날 수 있겠는가?』
주 팔리는 둘째 대상 우두머리가 「그 대상은 이미 멀리 떠났다」고 알고 풀·땔나무·물을 많이 싣는다(430.33). 한역은 앞 우두머리가 「험난한 곳을 이미 지났다」고 여기며 어떻게 벗어날지를 생각한다 — 일부. 싣는 일은 한역에 없다. 「앞의 상인 우두머리」의 앞 사정은 이전 구간(부분 4)에 속하므로 이 구간만으로 확인하지 못한다. 고유명사 표기(비사·구마라가섭)와 존칭 처리는 이 구간 안에서만 통일했다 — 앞 구간과의 정합은 확인하지 못했다.
니까야 대응 일부 DN 23:430.32
니까야 대응 일부 DN 23:430.33
第二商人主作是念已，與五百車即便俱進至飢儉道。
둘째 상인 우두머리는 이렇게 생각하고 나서, 수레 오백 대와 함께 곧 나아가 기근의 길에 이르렀다.
주 「수레 오백 대」는 팔리 430.5의 「오백 대씩 둘」과 맞는다. 飢儉道(굶주리고 모자란 길)는 팔리 kantāra(황야)에 해당하는 자리 — 한역은 「기근」의 뜻으로 옮겼다. 본문은 한문의 뜻대로 「기근의 길」.
니까야 대응 일부 DN 23:430.33
니까야 대응 일부 DN 23:430.5
第二商人主自在前導，見有一人從傍道來，衣服盡濕，身黑頭黃，兩眼極赤，著蘅華鬘而乘驢車，泥著兩𨍉，第二商人主見便問曰：『飢儉道中有天雨不？
둘째 상인 우두머리가 몸소 앞에서 이끌다가, 한 사람이 곁길에서 오는 것을 보았다. 옷이 다 젖었고, 몸은 검고 머리는 누렇고, 두 눈은 몹시 붉었으며, 형초 꽃타래를 걸치고 나귀 수레를 탔는데, 진흙이 두 바퀴에 붙어 있었다. 둘째 상인 우두머리는 보고 곧 물었다. 『기근의 길에 하늘에서 비가 내렸소?
주 自在前導의 自는 대조가 아니라 「우두머리 자신이」의 뜻이어서 「몸소」로 세웠다. 팔리: 검은 사람·붉은 눈·화살통을 동여맴·흰 수련 꽃타래·젖은 옷·젖은 머리·진흙 묻은 바퀴·좋은 수레로 맞은편에서 옴. 한역: 곁길에서 옴·머리가 누렇다·형초 꽃타래·나귀 수레 — 일부 갈린다. 蘅: 慧琳 음의 0651c14(中阿含經) 「杜蘅香草也，謂以草為鬘言其惡也」를 인용 — 풀로 엮은 꽃타래로 그 흉함을 말한다고 풀었다. 驢車: 慧琳 0476a06 「犯王法者乘驢就戮」(나귀 수레는 죄인이 타는 것)이라는 전승을 인용만 한다. 𨍉: 드문 글자(車 변). 車 변과 수레 문맥으로 「바퀴」로 읽었다. 팔리 cakka(바퀴)와 맞으나 자형은 확정하지 못했다. 팔리의 「어디서 오는가·어디로 가는가」 문답(430.35–38)은 한역에 없다.
니까야 대응 일부 DN 23:430.34
니까야 대응 일부 DN 23:430.39
彼有新水、樵及草耶？』
그곳에 새 물과 땔나무와 풀이 있소?』
주 팔리는 비가 왔는지만 묻고, 물·땔나무·풀은 대답(430.41)에 나온다. 한역은 묻는 쪽이 물·땔나무·풀을 묻는다.
니까야 대응 일부 DN 23:430.39
彼人答曰：『飢儉道中天降大雨，極有新水乃饒樵、草。
그 사람이 대답하였다. 『기근의 길에 하늘이 큰비를 내려, 새 물이 아주 많고 땔나무와 풀도 넉넉하오.
주 팔리 「물이 찬 웅덩이(āsittodakāni vaṭumāni)」는 한역에 없고, 한역은 「새 물」로 말한다.
니까야 대응 일부 DN 23:430.40
니까야 대응 일부 DN 23:430.41
諸賢！汝等可捨故水、樵、草，莫令乘乏，汝等不久當得新水及好樵、草。』
여러분! 그대들은 묵은 물과 땔나무와 풀을 버려도 되오. 수레가 지치게 하지 마시오. 그대들은 머지않아 새 물과 좋은 땔나무와 풀을 얻을 것이오.』
주 乏은 宋·元·明本에서 之. 大正本 乏을 따라 「지치게(모자라게) 하지 말라」로 옮겼다. 팔리 「가벼운 수레로 빨리 가라, 멍엣짐승을 지치게 하지 말라」와 맞으나, 한역에는 「빨리 가라」가 없고 「머지않아 새 물을 얻는다」가 있다 — 일부.
니까야 대응 일부 DN 23:430.42
「第二商人主聞已即還，詣諸商人而告之曰：『我在前行見有一人從傍道來，衣服盡濕，身黑頭黃，兩眼極赤，著蘅華鬘而乘驢車，泥著兩𨍉。
「둘째 상인 우두머리는 듣고 곧 돌아와 여러 상인에게 가서 말하였다. 『내가 앞서 가다가 한 사람이 곁길에서 오는 것을 보았다. 옷이 다 젖었고, 몸은 검고 머리는 누렇고, 두 눈은 몹시 붉었으며, 형초 꽃타래를 걸치고 나귀 수레를 탔는데, 진흙이 두 바퀴에 붙어 있었다.
주 팔리는 「이 사람이 이렇게 말했다」로만 전하고 생김새를 되풀이하지 않는다. 한역은 생김새를 다시 다 적는다. 𨍉 처리는 0530a24.1과 같다.
니까야 대응 일부 DN 23:430.43
니까야 대응 일부 DN 23:430.44
我問彼曰：「飢儉道中有天雨不？
내가 그에게 물었다. 「기근의 길에 하늘에서 비가 내렸소?
주 팔리의 전달 장면(430.44–47)에는 묻는 말이 되풀이되지 않는다 — 없음확인.
니까야 대응 대응 없음 DN 23:430.44
彼答我曰：「飢儉道中天適大雨，極有新水乃饒樵、草。
그가 나에게 대답하였다. 「기근의 길에 하늘이 마침 큰비를 내려, 새 물이 아주 많고 땔나무와 풀도 넉넉하오.
주 0530a28.1은 天降大雨, 여기서는 天適大雨 — 한역이 같은 말을 되풀이하며 다른 한자를 쓴다. 통일하지 않고 「내려」/「마침 … 내려」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 23:430.45
諸賢！汝等可捨故水、樵、草，莫令乘乏，汝等不久當得新水及好樵、草。」
여러분! 그대들은 묵은 물과 땔나무와 풀을 버려도 되오. 수레가 지치게 하지 마시오. 그대들은 머지않아 새 물과 좋은 땔나무와 풀을 얻을 것이오.」
諸商人！我等未可捨故水、樵、草，若得新水、樵、草，然後當棄。』
상인들이여! 우리는 아직 묵은 물과 땔나무와 풀을 버려서는 안 된다. 새 물과 땔나무와 풀을 얻으면 그런 뒤에 버리겠다.』
주 팔리는 「이 사람은 우리의 벗도 친척도 아니니 어찌 그의 말을 믿고 가겠는가」라는 까닭을 댄다(430.48). 한역에는 그 까닭이 없고 「얻은 뒤에 버리겠다」는 조건이 있다.
니까야 대응 일부 DN 23:430.48
니까야 대응 일부 DN 23:430.49
니까야 대응 일부 DN 23:430.50
彼不捨故水、樵、草，一日行道不得新水、樵、草，二日、三日，乃至七日行道，猶故不得新水、樵、草。
그들은 묵은 물과 땔나무와 풀을 버리지 않았다. 하루 길을 가도 새 물과 땔나무와 풀을 얻지 못하였고, 이틀, 사흘, 나아가 이레까지 길을 가도 여전히 새 물과 땔나무와 풀을 얻지 못하였다.
주 乃至가 셋째 날과 이레째 사이를 접었다. 펴지 않고 「나아가 이레까지」로 두었다. 팔리 430.53도 「…」로 날마다 이어 적는다. 팔리는 「머무는 곳(satthavāsa)마다 보지 못했다」, 한역은 「하루 길을 가도 얻지 못했다」.
니까야 대응 일부 DN 23:430.51
니까야 대응 일부 DN 23:430.52
니까야 대응 일부 DN 23:430.53
第二商人主在前行時，見前第一商人主及諸商人為食人鬼之所殺害，第二商人主見已，語諸商人：『汝等看前商人主愚癡不達，不善曉解，無有智慧，既自殺身，復殺諸人。
둘째 상인 우두머리가 앞서 가다가, 앞의 첫째 상인 우두머리와 여러 상인이 사람 먹는 귀신에게 죽임을 당한 것을 보았다. 둘째 상인 우두머리는 보고 나서 여러 상인에게 말하였다. 『그대들은 보라. 앞의 상인 우두머리는 어리석어 통달하지 못하고 잘 깨쳐 알지 못하며 지혜가 없어, 자기 몸을 죽이고 또 여러 사람을 죽였다.
주 為…之所殺害는 피동으로 옮겼다. 食人鬼는 뜻으로 옮겼다(사람 먹는 귀신) — 팔리 yakkha amanussa(약카, 사람 아닌 존재)에 해당하는 자리. 팔리는 남은 뼈를 보았다고 하고, 한역은 죽임당한 것을 보았다고 한다. 既自殺身 復殺諸人의 自는 「자기 몸」과 「여러 사람」의 대조가 서므로 「자기」로 세웠다.
니까야 대응 일부 DN 23:430.54
니까야 대응 일부 DN 23:430.55
니까야 대응 일부 DN 23:430.56
니까야 대응 일부 DN 23:430.57
汝等商人若欲取前諸商人物，自恣取之。』
그대 상인들은 앞의 여러 상인의 물건을 가지고 싶으면 마음대로 가지라.』
주 팔리는 「값싼 물건을 버리고 값진 물건을 가지라」고 하고, 무사히 황야를 건넜다는 결말(430.59)이 있다. 한역은 「마음대로 가지라」뿐이고 건넜다는 결말이 없다. 自恣의 自는 대조가 없어 「마음대로」에 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 23:430.58
니까야 대응 일부 DN 23:430.59
當知蜱肆亦復如是。
비사여, 그대도 이와 같음을 알아야 한다.
주 蜱肆 — 3분할 표는 「의역」으로 분류했으나, 慧琳 음의 0651c11(中阿含經)이 「借音」(소리를 빌림)이라 하고 두 한자의 뜻(진드기·가게)으로 이름이 서지 않는다. 저본·음의를 따라 음역으로 보고 한자 독음 「비사」로 적었다(팔리형 Pāyāsi). 慧琳은 「此譯云遣使」(뜻은 심부름 보낸 이)라 덧붙인다 — 인용만 한다. 當知는 어미 「-아야 한다」에 흡수. 가섭이 왕에게 하는 말은 평서(해라체)로 두었다 — 앞 구간과의 정합 확인 필요.
니까야 대응 일부 DN 23:430.60
若汝此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不捨者，汝便當受無量之惡，亦為眾人之所憎惡，猶前第一商人之主及諸商人。」
그대가 이 견해를 욕심으로 취하고, 성냄으로 취하고, 두려움으로 취하고, 어리석음으로 취하여 끝내 버리지 않는다면, 그대는 헤아릴 수 없는 나쁜 일을 받고, 또한 뭇사람의 미움을 받을 것이다. 앞의 첫째 상인 우두머리와 여러 상인과 같을 것이다.」
주 為眾人之所憎惡는 피동(미움을 받다). 팔리는 「그대는 어리석어 파멸에 이를 것이다, 그대 말을 믿는 이들도 대상 사람들처럼 파멸한다」고 하고, 「그 나쁜 견해를 버려라」(430.62–64)가 이어진다. 한역에는 버리라는 권유가 없고 「뭇사람의 미움」이 있다. 欲·恚·怖·癡 넷으로 취함은 한역에만 있다(팔리 왕의 말에는 성냄·얕봄·앙심 셋).
니까야 대응 일부 DN 23:430.60
니까야 대응 일부 DN 23:430.61
蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨。
비사 왕이 다시 말하였다. 「사문 구마라가섭께서 이렇게 말씀하시지만, 저는 이 견해를 욕심으로 취하고, 성냄으로 취하고, 두려움으로 취하고, 어리석음으로 취하여 끝내 버릴 수 없습니다.
주 鳩摩羅迦葉 — 3분할 표 「보류」. 이름으로 판별했다: 鳩摩羅는 소리 옮김(慧琳 음의 0359a10 「究磨羅者是彼八歲以上乃至未娶者之總名也舊名童子」 — 뜻은 동자, 청년), 迦葉은 정착어 「가섭」(慧琳 0441a01 「此曰飲光…一家之姓氏也」 — 성씨, 뜻은 빛을 마심). 합쳐 「구마라가섭」(팔리형 Kumārakassapa). 沙門은 음역 독음 「사문」. 但은 접속 기능이라 흡수. 왕이 가섭에게 하는 말은 존댓말로 두었다(§⑦, 끝 좌표의 白曰·尊者와 맞춤) — 앞 구간과의 정합 확인 필요. 팔리는 「이 나쁜 견해」, 한역은 넷으로 취한 「이 견해」.
니까야 대응 일부 DN 23:431.1
若有他國異人聞之，便作是說：『蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治、斷捨。』
다른 나라의 낯선 사람들이 이것을 들으면 곧 이렇게 말할 것입니다. 『비사 왕이 긴 밤 동안 받아 지녀 온 견해는 사문 구마라가섭에게 꺾이고 다스려져 끊어 버려졌다.』
주 팔리는 「빠세나디 왕과 다른 나라 왕들도 나를 이런 견해를 가진 이로 안다(431.2–4), 버리면 『비사는 어리석다』는 말을 들을 것이다(431.5–6)」. 한역은 다른 나라 사람들이 「가섭에게 꺾였다」고 말할 것이라 한다 — 같은 자리에서 다른 것. 蜱肆王有見長夜受持는 有를 존재 서술로 따로 세우지 않고 「긴 밤 동안 받아 지녀 온 견해」라는 관형절로 풀었다 — 有見을 「견해를 가졌다」로 끊어 읽을 수도 있다. 彼為…之所降伏、所治、斷捨: 피동 셋을 「꺾이고 다스려져 끊어 버려졌다」로 옮겼다 — 斷捨의 주어(견해가 끊김 / 왕이 끊음)가 확정되지 않는다. 長夜는 「긴 밤」으로 축자.
니까야 대응 일부 DN 23:431.2
니까야 대응 내용 다름 DN 23:431.5
니까야 대응 내용 다름 DN 23:431.6
迦葉！是故我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨。」
가섭이여! 그러므로 저는 이 견해를 욕심으로 취하고, 성냄으로 취하고, 두려움으로 취하고, 어리석음으로 취하여 끝내 버릴 수 없습니다.」
주 팔리 「성냄으로도, 얕봄으로도, 앙심으로도 그것을 지니고 가겠다」(성냄·얕봄·앙심 셋). 한역은 欲·恚·怖·癡 넷으로 「취하여 버릴 수 없다」 — 어휘가 갈린다.
니까야 대응 일부 DN 23:431.7
尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復聽我說喻，慧者聞喻則解其義。
존자 구마라가섭이 말하였다. 「비사여! 다시 내가 비유를 말하는 것을 들으라. 지혜로운 이는 비유를 들으면 그 뜻을 안다.
주 한역의 둘째 비유는 노름꾼 비유다. 팔리 순서는 대상 → 똥 짐 → 노름꾼 → 삼베 짐, 한역은 대상 → 노름꾼 → 돼지 치는 이(똥) → 돼지와 호랑이. 그래서 이 좌표는 팔리의 노름꾼 비유 머리(434.1)에 댄다. 팔리 「비유를 들겠다, 어떤 지혜로운 이들은 비유로 말뜻을 안다」와 거의 같으나 한역은 「다시 들으라」로 명령한다. 則은 「-면」에 흡수.
니까야 대응 일부 DN 23:434.1
蜱肆！猶如二人許戲賭□，第一戲者並竊食之，食一、二、三，或至眾多，第二戲者便作是念：『共此人戲，數數欺我而偷□食，或一、二、三，或至眾多。』
비사여! 마치 두 사람이 내기 놀이로 □를 거는 것과 같다. 첫째 노는 이는 몰래 그것을 훔쳐 먹었는데, 하나, 둘, 셋을 먹고 혹은 여러 개에 이르렀다. 둘째 노는 이는 곧 이렇게 생각하였다. 『이 사람과 함께 노는데, 자주 나를 속이고 □를 훔쳐 먹는다. 하나, 둘, 셋, 혹은 여러 개에 이른다.』
주 □는 CBETA 결자(이 경에서 놀이 도구로 쓰이고 먹을 수 있고 독을 바를 수 있는 작은 물건). 글자를 확정하지 못해 □ 그대로 두었다. 팔리는 「지는 주사위(kali)를 오는 족족 삼킨다」 — 주사위 놀이의 패를 삼키는 것과 같은 자리다. 許戲는 宋·元·明本에서 數數 — 大正本을 따라 「내기 놀이로」로 옮겼다. 並竊食之의 並은 「몰래 … 훔쳐」에 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 23:434.2
니까야 대응 일부 DN 23:434.3
니까야 대응 일부 DN 23:434.4
見如是已，語彼伴曰：『我今欲息，後當更戲。』
이와 같음을 보고 나서 그 동무에게 말하였다. 『나는 이제 쉬고 싶다. 뒤에 다시 놀자.』
주 팔리는 「그대가 내리 이기니 주사위를 달라, 공양을 올리겠다」고 말하고 상대가 주사위를 건넨다. 한역은 「쉬고 싶다, 뒤에 다시 놀자」 — 같은 자리에서 다른 것. 後當更戲의 當은 어미 「-자」에 흡수.
니까야 대응 내용 다름 DN 23:434.5
니까야 대응 내용 다름 DN 23:434.6
於是，第二戲者離於彼處，便以毒藥用塗其□，塗已即還，語其伴曰：『可來共戲。』
그러자 둘째 노는 이는 그곳을 떠나 독약으로 그 □에 발랐다. 바르고 나서 곧 돌아와 그 동무에게 말하였다. 『와서 함께 놀자.』
주 팔리는 자리를 떠난다는 말이 없고 주사위를 독에 담가 둔다(visena paribhāvetvā). □는 0530b28.1과 같은 결자. 以毒藥用塗의 以·用은 「독약으로 … 발랐다」에 흡수.
니까야 대응 일부 DN 23:434.7
니까야 대응 일부 DN 23:434.8
即來共戲。
곧 와서 함께 놀았다.
주 팔리는 「좋다, 벗이여」라는 응답과 「두 번째로 놀았다」가 있다. 한역은 응답 없이 놀았다고만 한다.
니까야 대응 일부 DN 23:434.9
니까야 대응 일부 DN 23:434.10
第一戲者復竊□食，或一、二、三，或至眾多，既食□已，即便戴眼吐沫欲死。
첫째 노는 이는 다시 □를 훔쳐 먹었는데, 하나, 둘, 셋, 혹은 여러 개에 이르렀다. □를 먹고 나서 곧 눈을 치뜨고 거품을 토하며 죽으려 하였다.
주 「눈을 치뜨고 거품을 토하며 죽으려 했다」는 한역에만 있다. 戴眼은 눈을 위로 치뜸(죽어 갈 때의 눈). □는 앞과 같은 결자.
니까야 대응 일부 DN 23:434.11
於是，第二戲者向第一戲人即說頌曰：
그러자 둘째 노는 이는 첫째 노는 사람을 향해 곧 게송을 말하였다.
주 팔리 「두 번째로 삼키는 것을 보고 말하였다」. 한역은 게송(頌)이라 밝힌다. 頌은 [정형구 행] 표에 실렸으나 낱말 확정역이 아니므로 문맥대로 「게송」.
니까야 대응 일부 DN 23:434.12
「『此□毒藥塗，汝貪食不覺，
「『이 □에는 독약을 발랐는데, 너는 탐내어 먹으며 알아차리지 못하는구나.
주 팔리 「최상의 독으로 발라져 있다, 삼키면서 그 사람은 알지 못한다」와 거의 맞고, 한역은 「탐내어」를 더한다. □는 같은 결자. 게송 행은 유지했다.
니까야 대응 일부 DN 23:434.13
坐為□欺我，後必致苦患。』
□로 나를 속였기 때문에 뒤에 반드시 괴로움과 근심에 이르리라.』
주 坐는 「~ 때문에(연좌하여)」로 읽었다 — 「앉아서」로 읽을 여지가 남는다. 為□欺我의 為를 수단(□로)으로 읽었다. 팔리 「삼켜라, 삼켜라, 나쁜 노름꾼아, 뒤에 그대에게 쓴맛이 되리라」와 결말 행(뒤에 괴로움)이 맞는다.
니까야 대응 일부 DN 23:434.14
「當知蜱肆亦復如是，若汝此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不捨者，汝便當受無量之惡，亦為眾人之所憎惡，猶如戲人為□欺他，還自得殃。」
「비사여, 그대도 이와 같음을 알아야 한다. 그대가 이 견해를 욕심으로 취하고, 성냄으로 취하고, 두려움으로 취하고, 어리석음으로 취하여 끝내 버리지 않는다면, 그대는 헤아릴 수 없는 나쁜 일을 받고, 또한 뭇사람의 미움을 받을 것이다. 마치 노는 사람이 □로 남을 속이다가 도리어 자기가 재앙을 얻은 것과 같다.」
주 欺他와 自得殃이 맞서므로 他는 「남」, 自는 「자기가」로 세웠다. 팔리는 「그대는 노름꾼 비유와 같다고 여겨진다」 뒤에 「그 나쁜 견해를 버려라」(434.16–18)가 이어지나 한역에는 없다. □는 같은 결자.
니까야 대응 일부 DN 23:434.15
蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨。
비사 왕이 다시 말하였다. 「사문 구마라가섭께서 이렇게 말씀하시지만, 저는 이 견해를 욕심으로 취하고, 성냄으로 취하고, 두려움으로 취하고, 어리석음으로 취하여 끝내 버릴 수 없습니다.
주 노름꾼 비유 뒤의 거절이므로 팔리 435.1(노름꾼 비유 뒤 거절)에 댄다. 내용은 0530b21.1과 같다.
니까야 대응 일부 DN 23:435.1
若有他國異人聞之，便作是說：『蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治、斷捨。』
다른 나라의 낯선 사람들이 이것을 들으면 곧 이렇게 말할 것입니다. 『비사 왕이 긴 밤 동안 받아 지녀 온 견해는 사문 구마라가섭에게 꺾이고 다스려져 끊어 버려졌다.』
迦葉！是故我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨。」
가섭이여! 그러므로 저는 이 견해를 욕심으로 취하고, 성냄으로 취하고, 두려움으로 취하고, 어리석음으로 취하여 끝내 버릴 수 없습니다.」
주 0530b25.1과 같다 — 팔리 셋(성냄·얕봄·앙심) / 한역 넷(欲·恚·怖·癡).
니까야 대응 일부 DN 23:435.7
尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復聽我說喻，慧者聞喻則解其義。
존자 구마라가섭이 말하였다. 「비사여! 다시 내가 비유를 말하는 것을 들으라. 지혜로운 이는 비유를 들으면 그 뜻을 안다.
주 한역 셋째 비유(돼지 치는 사람)는 팔리 둘째 비유(똥 짐, 432)에 해당 — 자리바뀜.
니까야 대응 순서 다름 DN 23:432.1
니까야 대응 순서 다름 DN 23:432.2
蜱肆！猶養猪人，彼行路時，見有熇糞甚多無主，便作是念：『此糞可以養飽多猪，我寧可取自重而去。』
비사여! 마치 돼지 치는 사람과 같다. 그가 길을 갈 때 마른 똥이 아주 많은데 임자가 없는 것을 보고 곧 이렇게 생각하였다. 『이 똥으로 많은 돼지를 배불리 먹일 수 있겠다. 내가 차라리 가져다 직접 지고 가자.』
주 熇糞의 熇는 「불에 말린·바싹 마른」으로 읽었다(팔리 sukkhagūtha 마른 똥과 맞으나 熇의 정확한 뜻은 저본만으로 서지 않는다). 팔리는 「버려진(chaḍḍita)」, 한역은 「임자 없는」. 팔리는 윗옷을 펴 똥을 담고 머리에 인다(432.8). 自重而去의 自는 대조가 아니라 「제 몸에 무겁게」의 뜻이어서 「직접 지고」로 풀었다 — 自重을 「무겁게 짊어지다」로 읽은 것이다.
니까야 대응 순서 다름 DN 23:432.3
니까야 대응 순서 다름 DN 23:432.4
니까야 대응 순서 다름 DN 23:432.5
니까야 대응 순서 다름 DN 23:432.6
니까야 대응 순서 다름 DN 23:432.7
即取負去，彼於中道遇天大雨，糞液流漫，澆污其身，故負持去，終不棄捨，彼則自受無量之惡，亦為眾人之所憎惡。
곧 가져다 지고 갔는데, 그는 길 가운데서 하늘의 큰비를 만나 똥물이 흘러넘쳐 그 몸을 적시고 더럽혔다. 그래도 지고 가며 끝내 버리지 않았다. 그는 헤아릴 수 없는 나쁜 일을 받고, 또한 뭇사람의 미움을 받았다.
주 液은 宋·元·明本에서 釋 — 大正本 液을 따라 「똥물」. 팔리는 사람들이 「미쳤는가」 묻고 그가 「너희가 미쳤다, 이것은 내 돼지 먹이다」라고 받아치는 문답(432.11–13)이 있다. 한역은 「뭇사람의 미움을 받았다」로 줄여 말한다. 故負持去의 故는 「그래도·여전히」로 읽었다. 自受의 自는 他와의 대조가 없어 흡수했다. 則은 「-면」류 귀결이 아니라 이어짐이어서 흡수했다.
니까야 대응 순서 다름 DN 23:432.8
니까야 대응 순서 다름 DN 23:432.9
니까야 대응 순서 다름 DN 23:432.10
니까야 대응 순서 다름 DN 23:432.11
니까야 대응 순서 다름 DN 23:432.12
니까야 대응 순서 다름 DN 23:432.13
當知蜱肆亦復如是，若汝此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不捨者，汝便當受無量之惡，亦為眾人之所憎惡，猶養猪人。」
비사여, 그대도 이와 같음을 알아야 한다. 그대가 이 견해를 욕심으로 취하고, 성냄으로 취하고, 두려움으로 취하고, 어리석음으로 취하여 끝내 버리지 않는다면, 그대는 헤아릴 수 없는 나쁜 일을 받고, 또한 뭇사람의 미움을 받을 것이다. 돼지 치는 사람과 같을 것이다.」
주 팔리 「그대는 똥 짐 진 이의 비유와 같다고 여겨진다」 뒤에 「그 나쁜 견해를 버려라」(432.15–17)가 이어지나 한역에는 없다.
니까야 대응 순서 다름 DN 23:432.14
蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨。
비사 왕이 다시 말하였다. 「사문 구마라가섭께서 이렇게 말씀하시지만, 저는 이 견해를 욕심으로 취하고, 성냄으로 취하고, 두려움으로 취하고, 어리석음으로 취하여 끝내 버릴 수 없습니다.
주 똥 비유 뒤의 거절이므로 팔리 433.1에 댄다(팔리에서는 둘째 비유 뒤). 내용은 0530b21.1과 같다.
니까야 대응 순서 다름 DN 23:433.1
若有他國異人聞之，便作是說：『蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治、斷捨。』
다른 나라의 낯선 사람들이 이것을 들으면 곧 이렇게 말할 것입니다. 『비사 왕이 긴 밤 동안 받아 지녀 온 견해는 사문 구마라가섭에게 꺾이고 다스려져 끊어 버려졌다.』
迦葉！是故我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨。」
가섭이여! 그러므로 저는 이 견해를 욕심으로 취하고, 성냄으로 취하고, 두려움으로 취하고, 어리석음으로 취하여 끝내 버릴 수 없습니다.」
주 0530b25.1과 같다.
니까야 대응 순서 다름 DN 23:433.7
尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復聽我說最後譬喻，若汝知者，善；若不知者，我不復說法。
존자 구마라가섭이 말하였다. 「비사여! 다시 내가 마지막 비유를 말하는 것을 들으라. 그대가 안다면 좋다. 알지 못한다면 나는 다시는 법을 말하지 않겠다.
주 팔리 넷째 비유 머리(436.1)는 「비유를 들겠다, 어떤 지혜로운 이들은 비유로 말뜻을 안다」. 한역은 「마지막 비유」라 밝히고 「알지 못하면 다시 법을 말하지 않겠다」를 더한다. 若汝知者·若不知者의 者는 조건 「-다면」에 흡수.
니까야 대응 일부 DN 23:436.1
蜱肆！猶如大猪為五百猪王，行嶮難道。
비사여! 마치 큰 돼지가 오백 마리 돼지의 왕이 되어 험난한 길을 가는 것과 같다.
주 같은 자리(넷째·마지막 비유)에 팔리는 삼베 짐 진 이 비유(436.2–29), 한역은 돼지와 호랑이 비유 — 같은 자리에서 다른 것. 為는 「되어」(계사).
니까야 대응 내용 다름 DN 23:436.2
彼於中路遇見一虎，猪見虎已，便作是念：『若與鬪者，虎必殺我；若畏走者，然諸親族便輕慢我。
그 돼지는 길 가운데서 호랑이 한 마리를 만났다. 돼지는 호랑이를 보고 나서 곧 이렇게 생각하였다. 『호랑이와 싸우면 호랑이가 반드시 나를 죽일 것이다. 두려워 달아나면 여러 친족이 나를 업신여길 것이다.
주 돼지·호랑이 이야기는 팔리 dn23에 없다(넷째 비유 자리 436은 삼베 짐 비유) — 없음확인. 路는 宋·元·明本에서 道 — 뜻은 같다. 若與鬪者·若畏走者의 者는 조건에 흡수. 然은 어조로 보고 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 DN 23:436.2
不知今當以何方便得脫此難？』
이제 어떤 방편으로 이 어려움을 벗어날 수 있을지 모르겠다.』
주 앞 좌표와 같이 팔리에 없다. 當은 어미에 흡수.
니까야 대응 대응 없음 DN 23:436.2
作是念已，而語虎曰：『若欲鬪者，便可共鬪；若不爾者，借我道過。』
이렇게 생각하고 나서 호랑이에게 말하였다. 『싸우고 싶으면 함께 싸우자. 그렇지 않으면 나에게 길을 빌려 지나가게 하라.』
주 팔리에 없다. 借我道過는 「나에게 길을 빌려 (내가) 지나가다」.
니까야 대응 대응 없음 DN 23:436.2
彼虎聞已，便語猪曰：『聽汝共鬪，不借汝道。』
그 호랑이는 듣고 나서 돼지에게 말하였다. 『너와 함께 싸우는 것은 들어주겠다. 너에게 길은 빌려주지 않겠다.』
주 팔리에 없다.
니까야 대응 대응 없음 DN 23:436.2
猪復語曰：『虎！汝小住，待我被著祖父時鎧，還當共戰。』
돼지가 다시 말하였다. 『호랑이야! 너는 잠깐 머물러라. 내가 할아버지 때의 갑옷을 입기를 기다려라. 돌아와서 함께 싸우겠다.』
주 팔리에 없다. 祖父時鎧는 「할아버지 때의 갑옷」으로 축자. 還當共戰의 當은 어미 「-겠다」에 흡수.
니까야 대응 대응 없음 DN 23:436.2
彼虎聞已，而作是念：『彼非我敵，況祖父鎧耶？』
그 호랑이는 듣고 나서 이렇게 생각하였다. 『저것은 내 적수가 아닌데, 하물며 할아버지의 갑옷이겠느냐?』
주 팔리에 없다. 而는 흡수.
니까야 대응 대응 없음 DN 23:436.2
便語猪曰：『隨汝所欲。』
곧 돼지에게 말하였다. 『네가 하고 싶은 대로 하라.』
주 팔리에 없다. 隨汝所欲의 所는 관형절 「하고 싶은 대로」로 풀었다.
니까야 대응 대응 없음 DN 23:436.2
猪即還至本廁處所，婉轉糞中，塗身至眼已，便往至虎所，語曰：『汝欲鬪者便可共鬪；若不爾者，借我道過。』
돼지는 곧 본래의 뒷간 자리로 돌아가 똥 속에서 뒹굴어 눈까지 몸에 바르고 나서, 곧 호랑이가 있는 곳으로 가서 말하였다. 『네가 싸우고 싶으면 함께 싸우자. 그렇지 않으면 나에게 길을 빌려 지나가게 하라.』
주 팔리에 없다. 婉은 宋·元·明本에서 宛 — 婉轉·宛轉 모두 「뒹굴다」로 뜻이 같다. 本廁處所는 「본래의 뒷간 자리」로 축자(慧琳 음의 圊廁 0395c17 「圊亦廁也」 — 廁은 뒷간). 虎所의 所는 「있는 곳」.
니까야 대응 대응 없음 DN 23:436.2
虎見猪已，復作是念：『我常不食雜小蟲者，以惜牙故，況復當近此臭猪耶？』
호랑이는 돼지를 보고 나서 다시 이렇게 생각하였다. 『나는 늘 잡다한 작은 벌레도 먹지 않는다. 이빨을 아끼기 때문이다. 하물며 이 냄새나는 돼지에게 다가가겠느냐?』
주 팔리에 없다. 以惜牙故의 以…故는 「-기 때문」. 我常不食雜小蟲者의 者는 주제 표지로 흡수.
니까야 대응 대응 없음 DN 23:436.2
虎念是已，便語猪曰：『我借汝道，不與汝鬪。』
호랑이는 이렇게 생각하고 나서 곧 돼지에게 말하였다. 『내가 너에게 길을 빌려주겠다. 너와 싸우지 않겠다.』
주 팔리에 없다.
니까야 대응 대응 없음 DN 23:436.2
猪得過已，則還向虎而說頌曰：
돼지는 지나가고 나서 곧 호랑이를 돌아보며 게송을 말하였다.
주 팔리에 없다. 得過의 得은 「지나갈 수 있게 되어」의 뜻이나 「지나가고 나서」에 흡수했다. 則還向虎의 還은 「돌아보며(되돌아 향하여)」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 DN 23:436.2
「『虎汝有四足，我亦有四足，
「『호랑이야, 너도 네 발이 있고 나 또한 네 발이 있다.
주 팔리에 없다. 有는 소유 서술이어서 「있다」로 세웠다. 亦은 너와 나의 맞섬을 지므로 「또한」으로 세웠다. 게송 행 유지.
니까야 대응 대응 없음 DN 23:436.2
汝來共我鬪，何意怖而走？』
너는 와서 나와 싸우라, 무슨 뜻으로 두려워하며 달아나느냐?』
주 팔리에 없다. 汝來共我鬪는 명령(와서 싸우라)으로도, 서술(너는 나와 싸우러 왔으면서)로도 읽힌다. 명령으로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 DN 23:436.2
「時，虎聞已，亦復說頌而答猪曰：
「그때 호랑이는 듣고 나서 또한 게송을 말하여 돼지에게 대답하였다.
주 팔리에 없다. 亦復은 「또한」(돼지에 이어 호랑이도) 하나로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 DN 23:436.2
「『汝毛竪森森，諸畜中下極，
「『너는 털이 빽빽이 곤두섰고 모든 짐승 가운데 가장 낮다.
주 팔리에 없다. 森森: 慧琳 음의 0651c16(中阿含經) 「說文言多木長貌也今取其意耳」 — 나무가 빽빽하고 긴 모양에서 뜻을 취했다는 풀이를 인용, 「빽빽이」로 옮겼다. 下極은 「가장 낮다」.
니까야 대응 대응 없음 DN 23:436.2
「時，猪自誇復說頌曰：
「그때 돼지는 스스로 뽐내며 다시 게송을 말하였다.
주 팔리에 없다. 自誇는 한 낱말(제 자랑)이어서 「스스로 뽐내며」로 옮겼다 — 慧琳 음의 0651c17(中阿含經) 「通俗文自矝曰誇」 인용.
니까야 대응 대응 없음 DN 23:436.2
「『摩竭鴦二國，聞我共汝鬪，
「『마갈과 앙 두 나라가 내가 너와 싸운다는 것을 들었다.
주 팔리에 없다. 摩竭은 3분할 표 음역 — 독음 「마갈」(팔리형 Magadha). 전거 대장은 摩竭에 범어 근대 비정 Makara(바다 큰 물고기)도 싣고 ⚠다른 부 표시가 있으나, 여기서는 「두 나라」이므로 나라 이름으로 읽었다. 鴦은 표에 없다 — 한자 뜻(원앙)으로 이름이 서지 않아 음역으로 보고 독음 「앙」(팔리형 Aṅga로 추정).
니까야 대응 대응 없음 DN 23:436.2
汝來共我戰，何以怖而走？』
너는 와서 나와 싸우라, 어째서 두려워하며 달아나느냐?』
주 팔리에 없다. 0531a24.1과 같은 행인데 한역이 鬪→戰, 何意→何以로 다른 한자를 쓴다 — 통일하지 않고 「무슨 뜻으로」/「어째서」로 옮겼다(鬪·戰은 둘 다 「싸우다」). 구문 판별은 0531a24.1과 같다.
니까야 대응 대응 없음 DN 23:436.2
「虎聞此已，復說頌曰：
「호랑이는 이것을 듣고 나서 다시 게송을 말하였다.
주 팔리에 없다. 曰은 宋·元·明本에서 答(대답하였다). 大正本 曰을 따랐다.
니까야 대응 대응 없음 DN 23:436.2
「『舉身毛皆污，猪汝臭熏我，
「『온몸의 털이 다 더럽구나, 돼지야, 네 냄새가 나에게 배어든다.
주 팔리에 없다. 熏은 「냄새가 스미다·쐬다」.
니까야 대응 대응 없음 DN 23:436.2
尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！我亦如是，若汝此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不捨者，汝便自受無量之惡，亦為眾人之所憎惡，猶如彼虎與猪勝也。」
존자 구마라가섭이 말하였다. 「비사여! 나도 이와 같다. 그대가 이 견해를 욕심으로 취하고, 성냄으로 취하고, 두려움으로 취하고, 어리석음으로 취하여 끝내 버리지 않는다면, 그대는 헤아릴 수 없는 나쁜 일을 받고, 또한 뭇사람의 미움을 받을 것이다. 마치 저 호랑이가 돼지에게 이김을 준 것과 같다.」
주 팔리 「그대는 삼베 짐 진 이 비유와 같다고 여겨진다」(436.29) — 같은 자리에서 다른 비유를 맺는다. 팔리의 「그 나쁜 견해를 버려라」(436.30–32)는 한역에 없다. 我亦如是는 가섭 자신을 호랑이에 견준 것으로 읽었다(더러운 것과 다투지 않고 이김을 내준다). 猶如彼虎與猪勝也의 與는 「주다」로 읽었다 — 「호랑이와 돼지의 이김」으로 끊을 여지가 있어 뜻을 확정하지 못한다. 自受의 自는 他와의 대조가 없어 흡수했다. 也는 평서 어미에 흡수.
니까야 대응 내용 다름 DN 23:436.29
蜱肆王聞已，白曰：「尊者！初說日月喻時，我聞即解，歡喜奉受，然我欲從尊者鳩摩羅迦葉求上復上妙智所說，是故我向問復問耳。
비사 왕은 듣고 나서 아뢰었다. 「존자시여! 처음 해와 달의 비유를 말씀하셨을 때 저는 듣고 곧 알아 기뻐하며 받들어 받았습니다. 그러나 저는 존자 구마라가섭께 위의 또 위인 묘한 지혜로 말씀하시는 것을 구하고자 하였습니다. 그러므로 제가 아까 묻고 또 물었을 뿐입니다.
주 팔리 「첫 비유로 이미 저는 만족하고 기뻤습니다. 다만 이 갖가지 문답의 재치를 듣고 싶어 반대편에 서야 한다고 여겼습니다」. 한역은 첫 비유를 「해와 달의 비유」라고 밝힌다(앞 구간 내용 — 이 구간에서 확인 못 함). 求上復上妙智所說은 「위의 또 위인 묘한 지혜로 말씀하시는 것」으로 읽었다 — 所說의 주어(가섭)와 妙智의 걸림이 확정되지 않는다. 耳는 「-ㄹ 뿐」으로 세웠다. 向은 「아까(앞서)」. 白曰은 「아뢰었다」.
니까야 대응 일부 DN 23:437.1
니까야 대응 일부 DN 23:437.2
我今自歸尊者鳩摩羅迦葉。」
저는 이제 구마라가섭 존자께 귀의합니다.」
주 엇갈림 — 한역은 비사 왕이 구마라가섭 존자에게 귀의한다고 말하고, 팔리 437.5는 처음부터 「고따마 존자께 귀의한다」고 말한다(한역은 다음 좌표에서 존자가 이를 바로잡는 장면이 따로 선다). 自는 단순 재귀라 흡수(앵커). 元明본 自→日(「我今日歸」, 오늘 귀의한다). 이름 처리 공통.
니까야 대응 내용 다름 DN 23:437.5
尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！汝莫歸我，我所歸佛，汝亦應歸。」
구마라가섭 존자가 말하였다. 「비사여, 그대는 나에게 귀의하지 말라. 내가 귀의한 부처님께 그대도 귀의해야 한다.」
주 없음확인 — 귀의 대상을 존자에서 부처님으로 돌리는 존자의 말은 팔리에 없다(팔리는 437.5에서 왕이 곧바로 고따마께 귀의). 佛=부처님 [구속]. 所歸佛은 관형절 「내가 귀의한 부처님」으로 풀었다(앵커). 亦은 「그대도」에 뜻이 실려 살렸다. 존자→왕 발화는 평서. 이름 처리 공통.
니까야 대응 대응 없음 DN 23:437.5
蜱肆王白曰：「尊者！我今自歸佛、法及比丘眾，願尊者鳩摩羅迦葉為佛受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。
비사 왕이 아뢰었다. 「존자시여, 저는 이제 부처님과 법과 비구 대중에게 귀의합니다. 구마라가섭 존자께서는 부처님을 대신하여 저를 우바새로 받아 주시기를 바랍니다. 오늘부터 시작하여 평생토록 귀의하여 목숨이 다할 때까지 그리하겠습니다.
주 일부 — 삼보 귀의와 재가 신자로 받아 달라는 청은 팔리 437.5–437.6과 맞는다. 한역은 「부처님을 대신하여(為佛)」 받아 달라고 하여 귀의 대상(부처님)과 받는 이(존자)를 가르고, 팔리는 「까사빠 존자께서 저를 … 귀의한 재가 신자로 기억해 주십시오」라고 한다. 팔리 `pāṇupetaṃ`(목숨 붙어 있는 동안)은 한역 「終身…乃至命盡」에 대응한다. 앵커는 乃至를 생략 표지로 표시했으나, 이 자리의 乃至는 「목숨이 다할 때까지」라는 범위를 말할 뿐 접힌 내용이 없다 — [생략표지] 아님으로 판단해 그대로 옮겼다. 佛·為佛=부처님 [구속], 比丘=비구 [구속]. 優婆塞=우바새(음역, 팔리 `Upāsaka`; 음의 慧琳 0464a06 「近事男」). 宋元明본 佛→於佛. 自歸의 自는 단순 재귀라 흡수.
니까야 대응 일부 DN 23:437.5
니까야 대응 일부 DN 23:437.6
尊者鳩摩羅迦葉！我從今日始行布施修福。」
구마라가섭 존자시여, 저는 오늘부터 시작하여 보시를 행하여 복을 닦겠습니다.」
주 엇갈림 — 팔리는 「큰 제사(`mahāyañña`)를 지내고자 하니 가르쳐 달라」고 하고, 한역은 「보시를 행하고 복을 닦겠다」고 한다. 제사→보시의 갈림은 이후 존자의 가르침 전체(팔리 438.x 제사론)와 맞물린다. 이름 처리 공통.
니까야 대응 내용 다름 DN 23:437.7
尊者鳩摩羅迦葉問曰：「蜱肆！汝欲行施修福，施與幾人？
구마라가섭 존자가 물었다. 「비사여, 그대가 보시를 행하여 복을 닦으려 한다면, 몇 사람에게 보시해 주겠는가?
주 없음확인 — 보시 인원·기간을 묻는 존자의 물음은 팔리에 없다. 팔리는 437.7 청 뒤에 곧장 438.1 제사론으로 간다.
니까야 대응 대응 없음 DN 23:437.7
能至幾時？」
얼마 동안까지 할 수 있겠는가?」
주 없음확인 — 앞 좌표와 같은 물음의 둘째 마디. 能은 어미 「-ㄹ 수 있다」가 진다(앵커).
니까야 대응 대응 없음 DN 23:437.7
蜱肆王白曰：「布施百人，或至千人，一日、二日，或至七日。」
비사 왕이 아뢰었다. 「백 사람에게 보시하고, 혹은 천 사람에 이르기까지, 하루, 이틀, 혹은 칠 일에 이르기까지 하겠습니다.」
주 없음확인 — 왕의 답(인원·기간)은 팔리에 없다.
니까야 대응 대응 없음 DN 23:437.7
尊者鳩摩羅迦葉告曰：「若王行施修福，布施百人，或至千人，一日、二日，或至七日者，諸方沙門、梵志盡聞：『蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治、斷捨。』
구마라가섭 존자가 말하였다. 「만약 왕이 보시를 행하여 복을 닦으면서 백 사람에게, 혹은 천 사람에 이르기까지, 하루, 이틀, 혹은 칠 일에 이르기까지 보시한다면, 여러 지방의 사문과 범지가 모두 들을 것이다. 『비사 왕은 긴 밤 동안 받아 지녀 온 견해가 있었는데, 그것이 사문 구마라가섭에게 항복되고, 다스려지고, 끊어 버려졌다.』
주 엇갈림 — 같은 자리(존자의 가르침 첫머리)에서 팔리 438.1은 「소·염소·닭·돼지를 죽이고 받는 이가 삿된 견해 … 를 가진 제사는 큰 결실이 없다」고 하고, 한역은 「짧은 기간·적은 인원의 보시는 소문을 듣고 멀리서 오는 사문·범지가 미치지 못한다」는 논리를 세운다. 彼為…之所降伏、所治、斷捨는 為…所 피동으로 읽었다(앵커). 有見長夜受持의 有는 존재를 서술하는 자리라 「견해가 있었는데」로 살렸다. 長夜는 「긴 밤 동안」으로 축자역(오랜 세월의 뜻). 沙門=사문(음역, 팔리 `Samaṇa`; 범어형 `Śramaṇa` — 전거표) 사문의 팔리형/범어형 갈림은 경 전체 사안이라 이 자리에서는 따로 신고하지 않는다.. 범지·이름 처리 공통.
니까야 대응 내용 다름 DN 23:438.1
諸方聞已，盡當遠來，七日之中不及王施；若不得食王信施者，王便無福，不得長夜受其安樂。
여러 지방에서 듣고 나서 모두 멀리서 올 것인데, 칠 일 안에 왕의 보시에 대어 오지 못한다. 왕의 믿음의 보시를 먹지 못하면 왕에게는 곧 복이 없고, 긴 밤 동안 그 안락을 받지 못한다.
주 엇갈림 — 앞 좌표와 같은 자리. 팔리의 「큰 결실·큰 공덕이 없다」에 대해 한역은 「복이 없고 긴 밤 동안 안락을 받지 못한다」는 결과를 말하지만 그 까닭(받는 이가 오지 못함)이 다르다. 不及은 「(때에) 대어 오지 못한다」로 풀었다. 信施는 「믿음의 보시」로 축자역. 當은 미래 어미가 진다(앵커).
니까야 대응 내용 다름 DN 23:438.1
蜱肆王！猶如種子不碎不壞，不剖不坼，非風非日，非水中傷，秋時好藏。
비사 왕이여, 마치 씨앗이 부서지지 않고 무너지지 않고, 쪼개지지 않고 터지지 않고, 바람에도 햇볕에도 상하지 않고 물속에서도 상하지 않으며, 가을에 잘 저장해 둔 것과 같다.
주 엇갈림 — 팔리 438.2–438.3은 「농부가 나쁜 밭에 부서지고 썩고 바람·햇볕에 상한 씨앗을 심는」 비유이고, 한역은 이 첫 비유에서 씨앗을 처음부터 온전한 것으로 둔다(갈리는 것은 비뿐 — 다음 좌표). 非風非日非水中傷은 「바람에도 햇볕에도 … 물속에서도 상하지 않으며」로 풀었다(번역기법 판단은 서지 않음). 元明본 坼→㭊.
니까야 대응 내용 다름 DN 23:438.2
니까야 대응 내용 다름 DN 23:438.3
若彼居士深耕良田，極治地已，隨時下種，然雨澤不適者，於蜱肆意云何，彼種可得生增長不？」
만약 그 거사가 좋은 밭을 깊이 갈고 땅을 극진히 다스린 뒤 때에 맞추어 씨를 뿌렸으나 비가 적시는 것이 알맞지 않으면, 비사여, 그대 생각은 어떠한가? 그 씨앗이 나고 자라날 수 있겠는가?」
주 팔리 438.3은 나쁜 밭(`dukkhette dubbhūme`)이고 한역은 좋은 밭(良田)을 깊이 간다 — 엇갈림. 「비가 때맞추어 내리지 않는다」(438.4)와 「자라겠는가」(438.5)는 일부 대응(팔리는 「농부가 많은 결실을 얻겠는가」를 더한다). 居士=거사 [구속]이나, 이 자리는 팔리 `kassaka`(농부)에 대응하는 밭 가는 사람이라 四姓 번안(vessa)인지 gahapati인지 문맥이 가르지 못한다. 於蜱肆意云何는 「비사여, 그대 생각은 어떠한가」로 풀었다.
니까야 대응 내용 다름 DN 23:438.3
니까야 대응 일부 DN 23:438.4
니까야 대응 일부 DN 23:438.5
尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！汝亦如是。
구마라가섭 존자가 말하였다. 「비사여, 그대도 이와 같다.
주 일부 — 팔리 438.7 「Evameva kho」(이와 같이)에 대응하는 비유의 적용 첫머리. 팔리는 적용 대상을 「그러한 제사」로, 한역은 「그대(비사)」로 잡는다.
니까야 대응 일부 DN 23:438.7
若行施修福，布施百人或至千人，一日、二日，或至七日者，諸方沙門、梵志盡聞：『蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治、斷捨。』
만약 보시를 행하여 복을 닦으면서 백 사람에게, 혹은 천 사람에 이르기까지, 하루, 이틀, 혹은 칠 일에 이르기까지 보시한다면, 여러 지방의 사문과 범지가 모두 들을 것이다. 『비사 왕은 긴 밤 동안 받아 지녀 온 견해가 있었는데, 그것이 사문 구마라가섭에게 항복되고, 다스려지고, 끊어 버려졌다.』
주 엇갈림 — 팔리 438.7은 438.1의 제사(살생·삿된 견해의 받는 이)를 되풀이하고, 한역은 0531b20.1의 보시 논리를 되풀이한다. 한역 안의 반복(b20.1 ↔ c02.1)은 그대로 전문 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 DN 23:438.7
諸方聞已，盡當遠來，七日之中不及王施；若不得食王信施者，王便無福，不得長夜受其安樂。」
여러 지방에서 듣고 나서 모두 멀리서 올 것인데, 칠 일 안에 왕의 보시에 대어 오지 못한다. 왕의 믿음의 보시를 먹지 못하면 왕에게는 곧 복이 없고, 긴 밤 동안 그 안락을 받지 못한다.」
주 엇갈림 — 0531b24.1과 같은 문장의 반복. 팔리 438.7 끝의 「큰 결실이 없다」 자리.
니까야 대응 내용 다름 DN 23:438.7
蜱肆王復問曰：「尊者！我當云何？」
비사 왕이 다시 물었다. 「존자시여, 저는 어떻게 해야 합니까?」
주 없음확인 — 왕이 되묻는 말은 팔리에 없다(팔리는 438.7에서 438.8로 존자의 말이 이어진다). 當은 당위 어미가 진다.
니까야 대응 대응 없음 DN 23:438.7
尊者鳩摩羅迦葉答曰：「蜱肆！汝當行施修福，常供長齋。
구마라가섭 존자가 답하였다. 「비사여, 그대는 보시를 행하여 복을 닦고, 늘 긴 재를 베풀어라.
주 엇갈림 — 같은 자리(좋은 쪽의 제시)에서 팔리 438.8은 「살생 없고 받는 이가 바른 견해 … 를 가진 제사는 큰 결실이 있다」고 하고, 한역은 「늘 긴 재(常供長齋)」를 권한다. 長齋는 끊이지 않고 이어 베푸는 재식(齋食)의 뜻으로 보아 「긴 재」로 축자역했다. 한자 그대로의 축자역이다.
니까야 대응 내용 다름 DN 23:438.8
若蜱肆王行施修福，常供長齋者，諸方沙門、梵志聞：『蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治、斷捨。』
만약 비사 왕이 보시를 행하여 복을 닦고 늘 긴 재를 베풀면, 여러 지방의 사문과 범지가 들을 것이다. 『비사 왕은 긴 밤 동안 받아 지녀 온 견해가 있었는데, 그것이 사문 구마라가섭에게 항복되고, 다스려지고, 끊어 버려졌다.』
주 엇갈림 — 앞 좌표와 같은 자리. 이 반복에는 「盡」(모두)이 없다(b20.1·c02.1과 다름) — 한문대로 「모두」를 넣지 않았다.
니까야 대응 내용 다름 DN 23:438.8
諸方聞已，盡當遠來，彼皆可得及王信施，王便有福，而得長夜受其安樂。
여러 지방에서 듣고 나서 모두 멀리서 올 것인데, 그들이 모두 왕의 믿음의 보시에 대어 올 수 있으니, 왕에게는 곧 복이 있고 긴 밤 동안 그 안락을 받는다.
주 엇갈림 — 팔리의 「큰 결실·큰 공덕이 있다」 자리에서 한역은 「받는 이가 대어 올 수 있어 복과 안락이 있다」고 말한다. 有福의 有는 존재 서술이라 「복이 있고」로 살렸다. 而는 흡수.
니까야 대응 내용 다름 DN 23:438.8
蜱肆！猶如種子不碎不壞，不剖不坼，非風非日，非水中傷，秋時好藏。
비사여, 마치 씨앗이 부서지지 않고 무너지지 않고, 쪼개지지 않고 터지지 않고, 바람에도 햇볕에도 상하지 않고 물속에서도 상하지 않으며, 가을에 잘 저장해 둔 것과 같다.
주 일부 — 팔리 438.10은 좋은 밭에 온전한 씨앗(`akhaṇḍāni apūtīni avātātapahatāni`)을 심는다고 하여 한역의 씨앗 묘사와 겹치나, 팔리는 씨앗을 「농부가 숲에 들어가 심는」 동작 안에 둔다. 이 자리에서 한역은 0531b26.1과 글자가 같다(호칭만 「비사 왕이여」→「비사여」). 元明본 坼→㭊.
니까야 대응 일부 DN 23:438.9
니까야 대응 일부 DN 23:438.10
若彼居士深耕良田，極治地已，隨時下種，雨澤適者，於蜱肆意云何，彼種可得生增長不？」
만약 그 거사가 좋은 밭을 깊이 갈고 땅을 극진히 다스린 뒤 때에 맞추어 씨를 뿌리고 비가 적시는 것이 알맞으면, 비사여, 그대 생각은 어떠한가? 그 씨앗이 나고 자라날 수 있겠는가?」
주 좋은 밭(`sukhette subhūme`)은 같고, 「비가 때맞추어 내린다」(438.11)는 같음, 「자라겠는가」(438.12)는 일부(팔리는 농부의 큰 결실을 더함). 居士의 다의는 0531b28.1과 같은 사안.
니까야 대응 일부 DN 23:438.10
니까야 대응 같음 DN 23:438.11
니까야 대응 일부 DN 23:438.12
答曰：「生也。」
답하였다. 「납니다.」
주 같음 — 팔리 「Evaṃ, bho kassapa」(그렇습니다, 까사빠 존자시여)에 대해 한역은 「生也」(납니다). 호칭 유무만 다르다.
니까야 대응 같음 DN 23:438.13
尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！汝亦如是，若當行施修福，常供長齋者。
구마라가섭 존자가 말하였다. 「비사여, 그대도 이와 같다. 만약 보시를 행하여 복을 닦고 늘 긴 재를 베푼다면,
주 엇갈림 — 팔리 438.14는 「살생 없는 제사 … 큰 결실」을, 한역은 「긴 재」를 적용한다. 저본은 이 좌표를 「…常供長齋者。」로 마침표로 끊었으나 문장은 다음 좌표(c20.1)로 이어지는 가정절이다 — 어미를 「-ㄴ다면,」으로 열어 두었다. 當은 이 자리에서 가정 속의 당위·미래를 지며 따로 옮기지 않았다.
니까야 대응 내용 다름 DN 23:438.14
諸方沙門、梵志聞：『蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治、斷捨。』
여러 지방의 사문과 범지가 들을 것이다. 『비사 왕은 긴 밤 동안 받아 지녀 온 견해가 있었는데, 그것이 사문 구마라가섭에게 항복되고, 다스려지고, 끊어 버려졌다.』
주 엇갈림 — 앞 좌표와 같은 자리. 0531c10.1과 같은 반복을 전문 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 DN 23:438.14
諸方聞已，盡當遠來，彼皆可得及王信施，王便有福，而得長夜受其安樂。」
여러 지방에서 듣고 나서 모두 멀리서 올 것인데, 그들이 모두 왕의 믿음의 보시에 대어 올 수 있으니, 왕에게는 곧 복이 있고 긴 밤 동안 그 안락을 받는다.」
주 엇갈림 — 0531c13.1과 같은 문장의 반복. 팔리 438.14 끝 「큰 결실이 있다」 자리.
니까야 대응 내용 다름 DN 23:438.14
於是，蜱肆王白曰：「尊者！我從今始行施修福，常供長齋。」
이에 비사 왕이 아뢰었다. 「존자시여, 저는 지금부터 보시를 행하여 복을 닦고, 늘 긴 재를 베풀겠습니다.」
주 없음확인 — 왕의 다짐은 팔리에 없다(팔리는 438.14 뒤에 곧 439.1 보시 시행 서사로 간다).
니까야 대응 대응 없음 DN 23:438.14
爾時，尊者鳩摩羅迦葉為蜱肆王及斯惒提梵志、居士說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便，為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，默然而住。
그때 구마라가섭 존자는 비사 왕과 사화제의 범지와 거사들을 위하여 법을 설하여, 갈망하고 우러르는 마음을 권하여 일으키고 기쁨을 성취하게 하였다. 한량없는 방편으로 그들을 위하여 법을 설하여, 갈망하고 우러르는 마음을 권하여 일으키고 기쁨을 성취하게 한 뒤, 잠자코 머물렀다.
주 없음확인 — 설법·묵연 장면은 팔리에 없다(팔리 438.15는 소제목 「Uttaramāṇavavatthu」). 한역 안의 반복(說法·勸發渴仰·成就歡喜 두 번)을 전문 옮겼다. 梵志、居士는 팔리 이 경 407.3 등의 `brāhmaṇagahapatikā`(바라문과 장자들)에 해당하므로 이 자리 居士는 gahapati 쪽으로 보이나, 확정 문자열 「거사」를 썼다 — 四姓 번안(vessa) 자리로 단정하지 않는다. 默然而住의 而는 흡수.
니까야 대응 대응 없음 DN 23:438.15
於是，蜱肆王及斯惒提梵志、居士，尊者鳩摩羅迦葉為其說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從坐起，稽首尊者鳩摩羅迦葉足，繞三匝而去。
이에 비사 왕과 사화제의 범지와 거사들은, 구마라가섭 존자가 그들을 위하여 법을 설하여 갈망하고 우러르는 마음을 권하여 일으키고 기쁨을 성취하게 하자, 곧 자리에서 일어나 구마라가섭 존자의 발에 머리를 조아려 절하고, 세 번 돌고 떠나갔다.
주 없음확인 — 예를 올리고 떠나는 장면은 팔리에 없다. 稽首…足은 「발에 머리를 조아려 절하고」로 풀었다(음의 慧琳 0698c05 「稽首 … 言頭至地也」). 元明본 坐→座. 居士의 다의는 앞 좌표와 같은 사안.
니까야 대응 대응 없음 DN 23:438.15
彼蜱肆王雖行施修福，然極惡麤弊，豆羹菜茹，唯一片薑，又復施以麤弊布衣。
그 비사 왕은 보시를 행하여 복을 닦기는 하였으나, 지극히 나쁘고 거칠고 조악하여, 콩국과 나물에 생강 한 조각뿐이었고, 또 거칠고 조악한 베옷을 보시하였다.
주 일부 — 팔리 439.1은 보시를 받는 이(사문·바라문·가난한 이·나그네·떠돌이·구걸하는 이)를 나열하나 한역에는 없다. 음식은 팔리 439.2 「싸라기밥에 신 죽을 곁들인 것(`kaṇājakaṃ bilaṅgadutiyaṃ`)」, 한역은 「콩국·나물·생강 한 조각」 — 개별 어휘가 갈린다. 옷은 팔리 「거친 옷, 술 달린 것(`dhorakāni … guḷavālakāni`)」, 한역 「거칠고 조악한 베옷」. 雖…然은 「-기는 하였으나」로 받았다. 又復는 「또」 하나로 받았다.
니까야 대응 일부 DN 23:439.1
니까야 대응 일부 DN 23:439.2
時，監厨者名優多羅，彼行施修福時，為蜱肆王囑語上座呪願：「此施若有福報者，莫令蜱肆王今世後世受。」
그때 부엌을 감독하는 이는 이름이 우다라였다. 그는 보시를 행하여 복을 닦을 때, 비사 왕을 위하여 상좌에게 부탁해 이렇게 축원하게 하였다. 「이 보시에 복의 과보가 있다면, 비사 왕이 이 세상에서도 뒷세상에서도 받지 않게 하소서.」
주 팔리는 우다라를 「젊은 바라문(`māṇava`)」으로, 한역은 「부엌을 감독하는 이(監厨者)」로 부른다(일부). 회향의 내용이 엇갈린다 — 팔리 439.5는 「이 보시로 나는 이 세상에서만 빠야시 왕족과 함께하고 저세상에서는 함께하지 않기를」, 한역은 「비사 왕이 이 세상·뒷세상에서 그 과보를 받지 않기를」. 한역은 우다라가 스스로 회향하지 않고 「상좌에게 부탁해 축원하게(囑語上座呪願)」 한다는 점도 팔리에 없다. 為蜱肆王의 為는 「비사 왕을 위하여(대신하여)」와 「비사 왕에 대해」 둘 다 서서 구문이 정해지지 않는다. 優多羅=우다라(음역, 팔리 `Uttara`, 大正 대역주 0532002). 有福報의 有는 존재 서술.
니까야 대응 일부 DN 23:439.3
니까야 대응 일부 DN 23:439.4
니까야 대응 내용 다름 DN 23:439.5
蜱肆王聞優多羅行施修福時，常為囑上座呪願：「此施若有福報者，莫令蜱肆王今世後世受。」
비사 왕은, 우다라가 보시를 행하여 복을 닦을 때 늘 상좌에게 부탁해 「이 보시에 복의 과보가 있다면, 비사 왕이 이 세상에서도 뒷세상에서도 받지 않게 하소서」 하고 축원하게 한다는 것을 들었다.
주 들은 사실은 같은 자리(일부), 회향 내용은 0532a05.1과 같이 엇갈린다. 팔리 439.7의 「kira」(…라고 한다, 전문)는 한역에 따로 없다. 常為囑의 為는 대상이 생략되어 「(왕을) 위하여」인지 정해지지 않는다 — 한국어에서는 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 23:439.6
니까야 대응 일부 DN 23:439.7
니까야 대응 내용 다름 DN 23:439.8
聞已，即呼問曰：「優多羅！汝實行施修福時，為我囑上座呪願：『此施若有福報者，莫令蜱肆王今世後世受。』
듣고 나서 곧 불러 물었다. 「우다라여, 네가 참으로 보시를 행하여 복을 닦을 때 나를 위하여 상좌에게 부탁해 『이 보시에 복의 과보가 있다면, 비사 왕이 이 세상에서도 뒷세상에서도 받지 않게 하소서』 하고 축원하게 하였다는데,
주 불러 묻는 자리는 일부 대응(팔리는 「āmantāpetvā」 사람을 시켜 불러오게 한다, 호칭 「tāta」(얘야)를 쓴다), 회향 내용은 엇갈림. 實은 「참으로」에 사실 확인의 뜻이 실려 살렸다. 의문은 다음 좌표(為如是耶)가 마무리하므로 이 좌표 끝을 「-는데,」로 열어 두었다. 왕→우다라 발화는 평서.
니까야 대응 일부 DN 23:439.9
니까야 대응 일부 DN 23:439.10
니까야 대응 내용 다름 DN 23:439.11
為如是耶？」
그러하냐?」
주 일부 — 팔리 439.11 끝의 의문 표지(`…nti?`)에 대응한다. 為如是耶의 為는 계사(…이다)로 읽어 흡수했다. 耶는 의문 어미가 진다.
니까야 대응 일부 DN 23:439.11
天王！所以者何？
천왕이시여, 까닭이 무엇이겠습니까?
주 엇갈림 — 팔리 439.13–439.15는 왕이 「왜 그렇게 회향하느냐, 우리는 공덕을 바라고 보시의 결실을 기대하지 않느냐」고 묻는 자리인데, 한역은 우다라가 스스로 「까닭이 무엇이겠습니까」 하고 설명으로 넘어간다(팔리 439.15의 왕의 말은 한역에 없다). 天王=천왕(표 「의역」 — 한국어 일반 명사 「천왕」이 뜻을 진다; 팔리 대역 `Mahārāja`이나 이 자리 팔리는 `bho`/`bhavaṃ`). 所以者何는 「까닭이 무엇이겠습니까」로 풀었다.
니까야 대응 내용 다름 DN 23:439.13
天王雖行施修福，然極惡麤弊，豆羹菜茹，唯一片薑。
천왕께서는 보시를 행하여 복을 닦기는 하셨으나, 지극히 나쁘고 거칠고 조악하여, 콩국과 나물에 생강 한 조각뿐이었습니다.
주 일부 — 팔리 439.16 앞머리 「싸라기밥에 신 죽을 곁들인 음식이 주어진다」. 음식의 개별 어휘 갈림은 0532a04.1과 같다. 唯는 「-뿐」이 진다.
니까야 대응 일부 DN 23:439.16
天王！此食尚不可以手觸，況復自食耶？
천왕이시여, 이 음식은 손으로 만질 수도 없는데, 하물며 직접 드시겠습니까?
주 일부 — 팔리는 음식을 「발로도 건드리려 하지 않을(`pādāpi na iccheyya samphusituṃ`)」 것이라 하고, 한역은 「손으로 만질 수도 없다(以手觸)」고 한다(손/발 갈림). 況復…耶는 「하물며 … -겠습니까」가 지고 復은 흡수. 自食의 自는 남과의 대조가 아니라 「몸소」의 뜻이라 「직접」으로 받았다.
니까야 대응 일부 DN 23:439.16
天王施以麤弊布衣。
천왕께서는 거칠고 조악한 베옷을 보시하셨습니다.
주 일부 — 팔리 439.16 뒷부분 「거친 옷, 술 달린 것」. 以는 흡수.
니까야 대응 일부 DN 23:439.16
天王！此衣尚不可以脚躡，況復自著耶？
천왕이시여, 이 옷은 발로 밟을 수도 없는데, 하물며 직접 입으시겠습니까?
주 일부 — 팔리 「발로도 건드리려 하지 않을 것을, 하물며 입겠는가(`kuto paridahituṃ`)」와 같은 구조. 宋元明본은 可가 없다(「不以脚躡」) — 뜻은 「발로 밟지 않는다」로 크게 다르지 않다. 脚躡은 음의 慧琳 0790c13 「躡 蹈也」(밟다).
니까야 대응 일부 DN 23:439.16
我敬天王，不重所施，是故，天王！我不願此弊布施報令王受也。」
저는 천왕을 공경하지만, 보시하신 것은 소중히 여기지 않습니다. 그러므로 천왕이시여, 저는 이 조악한 보시의 과보를 왕께서 받게 하기를 원하지 않습니다.」
주 일부 — 팔리 439.17 「어른께서는 우리에게 사랑스럽고 마음에 드는 분인데, 어찌 마음에 드는 분을 마음에 들지 않는 것과 엮겠습니까」. 공경의 뜻은 같고 표현이 갈린다. 「공경하지만」의 「-지만」은 我敬天王과 不重所施의 대조가 한문 병렬에 실려 있어 세웠다. 是故는 「그러므로」.
니까야 대응 일부 DN 23:439.17
蜱肆王聞已，告曰：「優多羅！汝從今始，如我所食，當以飯食，如我著衣，當以布施。」
비사 왕은 듣고 나서 말하였다. 「우다라여, 너는 지금부터 내가 먹는 대로 그것으로 음식을 베풀고, 내가 입는 옷대로 그것으로 보시하라.」
주 같음 — 「내가 먹는 그러한 음식을, 내가 입는 그러한 옷을 마련하라」. 當은 명령 어미가 진다. 如我所食의 所는 관형절로 풀었다.
니까야 대응 같음 DN 23:439.18
니까야 대응 같음 DN 23:439.19
於是，優多羅從是已後，如王所食，便以飯食，如王所衣，便以布施。
이에 우다라는 그 뒤로 왕이 먹는 대로 그것으로 음식을 베풀고, 왕이 입는 대로 그것으로 보시하였다.
주 같음 — 팔리 439.20 앞머리의 승낙(「Evaṃ, bho」)은 한역에 따로 없다. 便은 흡수. 如王所衣의 衣는 동사(입다)로 읽었다.
니까야 대응 같음 DN 23:439.20
니까야 대응 같음 DN 23:439.21
爾時，優多羅因為蜱肆王監行布施故，身壞命終，生四王天中。
그때 우다라는 비사 왕을 위하여 보시를 감독해 행하였기 때문에, 몸이 무너지고 목숨이 다하여 네 왕의 하늘에 태어났다.
주 엇갈림 — 팔리 440.3은 우다라가 정성껏·제 손으로·마음 들여·버리듯 하지 않고 보시하여 「선처·천상, 삼십삼천」에 태어났다고 하고, 한역은 우다라가 「네 왕의 하늘(四王天)」에 태어났다고 한다(팔리에서 네 왕의 하늘은 빠야시 왕의 행선지). 배열도 다르다 — 팔리는 왕(440.1)을 먼저, 우다라(440.2–440.3)를 뒤에 두고, 한역은 우다라를 먼저 둔다. 四王天=네 왕의 하늘(의역, 大正 대역주 0532004 `Cātummahārājika devā`). 因為…故는 「-였기 때문에」.
니까야 대응 내용 다름 DN 23:440.3
니까야 대응 일부 DN 23:440.2
彼蜱肆王以不至心行布施故，身壞命終，生榵樹林空宮殿中。
그 비사 왕은 지극한 마음으로 보시를 행하지 않았기 때문에, 몸이 무너지고 목숨이 다하여 용나무 숲의 빈 궁전에 태어났다.
주 자리바뀜 — 팔리 440.1이 한역에서는 우다라 뒤로 간다. 팔리는 보시의 결함을 넷(정성 없이·제 손으로 하지 않고·마음 들이지 않고·버리듯)으로 들고 「네 왕의 하늘 신들의 무리, 빈 세리사까 궁전」에 났다고 하나, 한역은 「지극한 마음이 없음」 하나만 들고 「네 왕의 하늘」을 이 좌표에서는 말하지 않는다(뒤 0532b04.1에서 「네 왕의 하늘에 딸린」이 나온다). 榵樹林空宮殿: 宋元明본 「叢樹林宮殿」(무성한 나무숲 궁전, 「空」 없음), 大正 대역주 0532005 `Suñña Serīsaka vimāna`. 榵의 독음 「용」은 확정되지 않는다. 以…故는 「-였기 때문에」.
니까야 대응 순서 다름 DN 23:440.1
尊者橋㷿鉢帝數往遊行彼榵樹林空宮殿中，尊者橋㷿鉢帝遙見蜱肆王，即便問曰：「汝是誰耶？」
교범발제 존자는 그 용나무 숲의 빈 궁전에 자주 가서 노닐었다. 교범발제 존자는 멀리서 비사 왕을 보고 곧 물었다. 「그대는 누구인가?」
주 팔리 441.1은 가왐빠띠 존자가 빈 세리사까 궁전에 「낮 머묾을 위해(`divāvihāraṃ`)」 자주 간다고 한다(일부). 팔리 441.2–441.3의 「빠야시 천자가 다가와 절하고 한쪽에 섰다」는 한역에 없고, 한역은 대신 존자가 「멀리서 보았다(遙見)」고 한다. 「그대는 누구인가」는 같음. 橋㷿鉢帝=교범발제(大正 대역주 0532006 `Gavampati`; 이름 처리 공통). 明본은 榵樹林空宮殿→叢樹林宮殿. 존자→천자 발화는 평서.
니까야 대응 일부 DN 23:441.1
니까야 대응 대응 없음 DN 23:441.2
니까야 대응 대응 없음 DN 23:441.3
니까야 대응 일부 DN 23:441.4
니까야 대응 같음 DN 23:441.5
蜱肆王答曰：「尊者橋㷿鉢帝！頗聞閻浮洲中有斯惒提王，名蜱肆耶？」
비사 왕이 답하였다. 「교범발제 존자시여, 염부 대륙에 사화제의 왕이 있는데 이름이 비사라는 것을 혹 들으셨습니까?」
주 일부 — 팔리 441.6은 「존자시여, 저는 빠야시 왕족입니다」라고 곧바로 밝히고, 한역은 「들으셨습니까」 하고 되묻는 단계를 둔다. 頗는 의문을 여는 「혹」으로 받았다(음의: 頗 少也 希也). 閻浮洲=염부 대륙(이름 처리 공통; 팔리 `Jambudīpa`). 斯惒提王은 「사화제의 왕」으로 끊었다(0532a29.1 「斯惒提有王」이 이 끊음을 받친다). 宋元明본 惒→和.
니까야 대응 일부 DN 23:441.6
尊者橋㷿鉢帝答曰：「我聞閻浮洲中斯惒提有王，名蜱肆。」
교범발제 존자가 답하였다. 「나는 염부 대륙의 사화제에 왕이 있는데 이름이 비사라고 들었다.」
주 없음확인 — 존자가 「들었다」고 답하는 말은 팔리에 없다. 宋元明본 惒→和.
니까야 대응 대응 없음 DN 23:441.6
蜱肆王白曰：「尊者橋㷿鉢帝，我即是也，本名蜱肆王。」
비사 왕이 아뢰었다. 「교범발제 존자시여, 제가 바로 그입니다. 본래 이름이 비사 왕입니다.」
주 일부 — 팔리 「Ahaṃ, bhante, pāyāsi rājañño」(존자시여, 저는 빠야시 왕족입니다)와 뜻이 맞고, 한역은 「본래 이름」을 더한다. 팔리 `rājañña`(왕족, 크샤트리야 지배자)와 한역 「王」의 차이는 경 전체에 걸린 사안이다. 即은 「바로」, 也는 평서 어미.
니까야 대응 일부 DN 23:441.6
尊者橋㷿鉢帝復問曰：「蜱肆王如是見，如是說：無有後世，無眾生生。
교범발제 존자가 다시 물었다. 「비사 왕은 이렇게 보고 이렇게 말하였다. 『뒷세상은 없고, 중생이 태어남도 없다.』
주 일부 — 팔리 441.8은 견해를 셋(저세상이 없다 · 화생하는 중생이 없다 · 잘 짓고 잘못 지은 업의 결실·과보가 없다)으로 들고, 한역은 둘(뒷세상 없음 · 중생의 태어남 없음)만 든다. 팔리는 「그대는 이런 견해를 가지지 않았던가」라는 반문(`Nanu`)이고 한역은 서술 뒤에 다음 좌표의 물음이 온다. 無有後世의 有는 「없다」에 흡수. 如是見、如是說은 「이렇게 보고 이렇게 말하였다」.
니까야 대응 일부 DN 23:441.7
니까야 대응 일부 DN 23:441.8
彼何由生此，依四王天小榵樹林空宮殿中？」
그가 어떻게 해서 여기, 네 왕의 하늘에 딸린 작은 용나무 숲의 빈 궁전에 태어났는가?」
주 없음확인 — 「어떻게 여기에 태어났는가」라는 물음은 팔리에 없다. 依는 「딸린(의지한)」으로 옮겼다 — 明본은 依→住(머무는). 明본 榵樹林空宮殿→叢樹林宮殿. 「小」(작은)는 이 좌표에서 처음 나온다(0532a24.1에는 없다).
니까야 대응 대응 없음 DN 23:441.8
蜱肆王白曰：「尊者橋㷿鉢帝！我本實有是見，然為尊者沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治、斷捨。
비사 왕이 아뢰었다. 「교범발제 존자시여, 저는 본래 참으로 이런 견해를 가졌습니다. 그러나 존자 사문 구마라가섭에게 항복되고, 다스려지고, 끊어 버려졌습니다.
주 팔리 441.9–441.11 「참으로 그런 견해를 가졌으나, 성자 꾸마라깟사빠에 의해 그 삿된 견해에서 떼어졌습니다」와 일부 대응(팔리는 견해 내용을 되풀이). 팔리 441.12–441.14(존자가 「우다라는 어디 났는가」 묻고 왕이 우다라와 자기의 행선지를 대비해 답함)는 한역에 없다 — 없음확인. 為…之所…는 피동. 有是見의 有는 「가졌습니다」로 받았다. 이름 처리 공통.
니까야 대응 일부 DN 23:441.9
니까야 대응 일부 DN 23:441.10
니까야 대응 일부 DN 23:441.11
니까야 대응 대응 없음 DN 23:441.12
니까야 대응 대응 없음 DN 23:441.13
니까야 대응 대응 없음 DN 23:441.14
若尊者橋㷿鉢帝還下閻浮洲者，願遍告語閻浮洲人：『若行施修福時，當至心與，自手與，自往與，至信與，知有業、有業報與。
교범발제 존자께서 염부 대륙으로 돌아 내려가시면, 염부 대륙 사람들에게 두루 알려 주시기를 바랍니다. 『보시를 행하여 복을 닦을 때에는 지극한 마음으로 주고, 자기 손으로 주고, 몸소 가서 주고, 지극한 믿음으로 주고, 업이 있고 업의 과보가 있음을 알고 주라.
주 일부 — 팔리 441.16은 넷(정성껏 · 제 손으로 · 마음 들여 · 버리듯 하지 않고)이고, 한역은 다섯(지극한 마음 · 자기 손 · 몸소 감 · 지극한 믿음 · 업과 업보를 앎)이다. 「제 손으로(sahatthā)」↔「自手與」는 같고, 나머지는 어휘가 갈린다. 팔리는 행선지를 「사람의 세계(`manussaloka`)」라 하고 한역은 「염부 대륙」이라 한다. 自手·自往의 自는 남의 손·남을 보냄과의 대조가 실려 「자기 손으로」「몸소」로 세웠다. 當은 명령 어미가 진다. 宋元明본 人→中(「염부 대륙 안에」).
니까야 대응 일부 DN 23:441.15
니까야 대응 일부 DN 23:441.16
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 없음확인 — 이유를 여는 물음은 팔리에 없다(팔리는 441.16 권고 뒤에 곧 441.17 빠야시의 사례를 둔다). 전하라는 말 안의 문장이라 평서 의문으로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 DN 23:441.17
莫令以是受布施報如斯惒提蜱肆王也。
이렇게 하여 사화제의 비사 왕처럼 보시의 과보를 받게 하지 말라.
주 일부 — 팔리에는 금지문이 없고 빠야시의 사례를 서술로만 든다. 莫令以是受…의 以是가 「이 때문에」인지 「이렇게 (보시)하여」인지, 令의 사역 대상이 누구인지(듣는 사람 스스로인지) 구문이 정해지지 않는다. 宋元明본 惒→和.
니까야 대응 일부 DN 23:441.17
蜱肆王者是布施主，以不至心行施與故，生依四王天小榵樹林空宮殿中。』」
비사 왕은 보시의 주인이었는데, 지극한 마음으로 보시하지 않았기 때문에, 네 왕의 하늘에 딸린 작은 용나무 숲의 빈 궁전에 태어났다.』」
주 팔리 441.17(네 결함 → 네 왕의 하늘 신들의 무리, 빈 세리사까 궁전)과 일부 대응 — 한역은 결함을 하나(不至心)로 든다. 팔리 441.18(우다라의 바른 보시와 삼십삼천 재생)은 한역의 전할 말에 없다 — 없음확인. 「보시의 주인(布施主)」은 팔리에 없는 표현. 明본 榵樹林空宮殿→叢樹林宮殿.
니까야 대응 일부 DN 23:441.17
니까야 대응 대응 없음 DN 23:441.18
爾時，尊者橋㷿鉢帝默然而受。
그때 교범발제 존자는 잠자코 받아들였다.
주 없음확인 — 묵연히 받아들이는 장면은 팔리에 없다(팔리는 441.19에서 곧 사람의 세계로 와서 알린다). 而는 흡수.
니까야 대응 대응 없음 DN 23:441.19
於是，尊者橋㷿鉢帝有時來下至閻浮洲，則遍告諸閻浮洲人：「至心施與，自手與，自往與，至信與，知有業、有業報與。
이에 교범발제 존자는 어느 때 염부 대륙으로 내려와서, 염부 대륙의 여러 사람에게 두루 알렸다. 「지극한 마음으로 보시해 주고, 자기 손으로 주고, 몸소 가서 주고, 지극한 믿음으로 주고, 업이 있고 업의 과보가 있음을 알고 주라.
주 일부 — 넷/다섯의 갈림은 0532b07.1과 같다. 한역 b07.1의 「若行施修福時，當」이 이 반복에서는 빠지고 「至心施與」로 시작한다 — 한문대로 옮겼다. 宋元明본 諸→語(「告語」, 알려 말하다). 則은 흡수. 존자→사람들 발화는 평서.
니까야 대응 일부 DN 23:441.19
니까야 대응 일부 DN 23:441.20
莫令以是受布施報如斯惒提蜱肆王也。
이렇게 하여 사화제의 비사 왕처럼 보시의 과보를 받게 하지 말라.
주 일부 — 0532b11.1과 같은 문장·같은 구문 사안. 宋元明본 惒→和.
니까야 대응 일부 DN 23:441.21
蜱肆王者是布施主，以不至心行施與故，生依四王天小榵樹林空宮殿中。」
비사 왕은 보시의 주인이었는데, 지극한 마음으로 보시하지 않았기 때문에, 네 왕의 하늘에 딸린 작은 용나무 숲의 빈 궁전에 태어났다.」
주 0532b12.1과 같다 — 팔리 441.22(우다라 사례)는 한역에 없다(없음확인). 明본 榵樹林空宮殿→叢樹林宮殿.
니까야 대응 일부 DN 23:441.21
니까야 대응 대응 없음 DN 23:441.22
尊者鳩摩羅迦葉所說如是。
구마라가섭 존자가 설한 것은 이와 같다.
주 없음확인 — 맺음 정형구는 팔리에 없다(팔리는 가왐빠띠 장면으로 끝나고 441.23 경 끝 표지로 간다). 所說은 관형절 「설한 것」.
니까야 대응 대응 없음 DN 23:441.23
蜱肆王，斯惒提梵志、居士及諸比丘，聞尊者鳩摩羅迦葉所說，歡喜奉行。
비사 왕과 사화제의 범지와 거사들과 여러 비구들은 구마라가섭 존자가 설한 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 없음확인 — 청중의 환희봉행은 팔리에 없다. 居士=거사 [구속]; 梵志、居士 쌍은 0531c25.1과 같이 gahapati 쪽으로 보인다. 比丘=비구 [구속]. 諸는 「여러」.
니까야 대응 대응 없음 DN 23:441.23
蜱肆王經第七竟
비사 왕 경 일곱째가 끝났다.
주 일부 — 팔리 「Pāyāsisuttaṃ niṭṭhitaṃ dasamaṃ」(빠야시 경, 열째, 끝)과 같은 경 끝 표지이나 순번이 다르다(한역 王相應品 일곱째 / 팔리 Mahāvagga 열째). 明본에는 이 표지가 없다. 大正 교감주에 글자 수 「萬三百六十七字」(10,367자)가 있고 宋元明본에 없다 — 본문 아님. 經은 「경」(정착어).
니까야 대응 일부 DN 23:441.23
中阿含王相應品第一竟
중아함 왕과 상응하는 품 첫째가 끝났다.
주 엇갈림 — 같은 자리(품 끝 표지)에서 팔리는 「Mahāvaggo niṭṭhito」(큰 품 끝), 한역은 「王相應品 第一」. 이문: 宋元明본에 「中阿含」 없음; 大正본에는 「應」이 없고 CBETA가 보충(「王相品」→「王相應品」); 明본 一→六. 교감주에 「三萬五千六百二十一字」(품 글자 수)와 「第二小土城誦」(송 이름)이 있고 明본에 없다 — 본문으로 옮기지 않았다. 中阿含은 「중아함」(阿含=음역 `Āgama`), 相應은 「상응하는」으로 뜻을 살렸다. 應에 대한 앵커의 [당위] 표시는 이 자리(相應)에 맞지 않는다.
니까야 대응 내용 다름 DN 23:441.24
中阿含長壽王品第二
중아함 장수 왕 품 둘째
주 없음확인 — 다음 품의 제목이라 팔리 dn23에 대응 자리가 없다(441.29 「Mahāvaggapāḷi niṭṭhitā」 뒤). 이문: 宋元明본 「中阿含」 없음; 明본 第二→第七. 夾註 「有十五經」(열다섯 경이 있다)은 宋元본에 없다; 교감주에 「第二小土城誦」. 長壽는 표 「의역」(팔리 `Dīghāvu/Dīghāyu`) — 한국어 「장수(長壽)」가 뜻을 그대로 진다고 보아 「장수」로 적었으나 독음과 겉모양이 같아 유형 판정이 흔들린다.
니까야 대응 대응 없음 DN 23:441.29
長壽、天、八念淨不移動道
장수, 하늘, 여덟 생각, 청정한 흔들리지 않는 길
주 없음확인 — 다음 품(長壽王品)의 섭송(경 이름 목록)이라 팔리 dn23에 대응이 없다(팔리 441.25–441.28의 섭송은 DN Mahāvagga 자신의 것). 경 이름으로 끊으면 長壽(장수왕본기경) · 天(천경) · 八念(팔념경) · 淨不移動道(정불동도경)로 보이나, 원문에 끊음 표시가 長壽、天 뒤에만 있어 「八念淨不移動道」의 분절은 경 목록에 기대어 정했다. 게송 행 유지.
니까야 대응 대응 없음 DN 23:441.29
郁伽支羅說娑雞三族姓
욱가지라, 사계의 세 족성을 설함
주 없음확인 — 섭송 둘째 행. 郁伽支羅(욱가지라경) · 娑雞三族姓(사계제삼족성자경)으로 보이며, 「說」이 앞 이름에 붙는지 뒤에 붙는지 정해지지 않는다 — 뒤에 붙여 「…을 설함」으로 읽었다. 郁伽支羅·娑雞는 음역 → 독음. 음의 慧琳 0394a15는 「郁伽」를 보살 이름으로 풀고 전거표의 근대 비정은 `Ugra`이나, 이 자리는 지명(경 제목)일 수 있어 뜻일치가 확인되지 않는다. 宋元明본 伽→迦.
니까야 대응 대응 없음 DN 23:441.29
梵天迎請佛勝天、伽絺那
범천이 부처님을 맞아 청함, 뛰어난 하늘, 가치나
주 없음확인 — 섭송 셋째 행. 梵天迎請佛(범천영불경) · 勝天(유승천경) · 伽絺那(가치나경)로 보인다. 梵天=범천 [구속], 佛=부처님 [구속]. 勝天은 뜻으로 「뛰어난 하늘」. 伽絺那는 음역 → 「가치나」; 宋元明본 伽→迦 — 같은 경 이름에 伽/迦가 흔들린다(한역 판본 사이 한자 흔들림). 明본 迎請→請迎.
니까야 대응 대응 없음 DN 23:441.29
念身、支離彌上尊長老眠
몸을 새김, 지리미, 윗자리 존자인 장로의 졸음
주 없음확인 — 섭송 넷째 행. 念身(염신경) · 支離彌(지리미리경) · 上尊長老眠(장로상존수면경)으로 보인다. 念은 확정역이 없어 「새김」으로 두었다 — 후보(새김/마음챙김/생각)가 둘 이상이다. 支離彌는 음역 → 「지리미」. 上尊長老眠은 경 제목 「長老上尊睡眠」의 어순을 바꿔 줄인 것으로 보이며 「윗자리 존자인 장로의 졸음」으로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 DN 23:441.29
無刺及真人說處最在後
가시 없음과 참된 사람, 설하는 곳이 맨 뒤에 있다
주 없음확인 — 섭송 끝 행. 無刺(무자경) · 真人(진인경) · 說處(설처경)로 보인다. 真人은 뜻으로 「참된 사람」(음의 慧琳 0497c07: 真人 = 阿羅漢, 應真). 最在後는 「맨 뒤에 있다」.
니까야 대응 대응 없음 DN 23:441.29