（七二）中阿含長壽王品長壽王本起經第一
(72) 중아함 장수왕품 장수왕 본기경 첫째
주 다카쿠스 각주(0532c09)가 이 경 머리를 M.128 Upakkilesa sutta에 짚는다. 같은 자리의 경 이름이 한역은 長壽王本起經이고 팔리는 Upakkilesasuttaṃ이라 이름이 엇갈린다(엇갈림). 長壽는 의역(3분할 표)이라 뜻으로 「장수」, 王은 「왕」. 本起經은 확정역이 없어 「본기경」으로 두었다 [불확실:술어·낱말_선택]. 中阿含·品·第一은 「중아함·품·첫째」로 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 MN 128:0.3
一時，佛遊拘舍彌，在瞿師羅園。
한때 부처님께서 구사미에서 노닐며 구사라원에 계셨다.
주 拘舍彌=구사미(음역, 3분할 표 · 팔리형 Kosambī), 瞿師羅=구사라(음역 · 팔리형 Ghositārāma; 전거에 「다른 부(SA)의 대역」 표시가 있으나 이 경 팔리 증언의 같은 자리와 맞는다). 園은 뜻자라 「원」으로 붙였다. 瞿師羅(구사라)와 뒤에 나오는 拘娑羅(구사라)는 독음이 같으나 한자가 다른 별개 이름이다. 遊=노닐며, 佛=부처님([구속]). 음의 瞿師羅 慧琳 0481b09 「此譯云美音」(中本起經 인용)은 뜻 참고로만 보고 본문에 쓰지 않았다.
니까야 대응 같음 MN 128:236.2
爾時，拘舍彌諸比丘數共鬪諍。
그때 구사미의 비구들이 자주 서로 다투었다.
주 팔리 236.3은 bhaṇḍana·kalaha·vivāda를 나열하고 「서로 말의 칼로 찌른다」까지 말하는데, 한역은 鬪諍 한 낱말과 數(자주)뿐이다(일부). 數는 뜻이 실려 「자주」, 共은 상호의 뜻이라 「서로」로 옮겼다. 比丘=비구([구속]).
니까야 대응 일부 MN 128:236.3
於是，世尊告拘舍彌諸比丘曰：「比丘！汝等莫共鬪諍。
이에 세존께서 구사미의 비구들에게 이르셨다. "비구들이여, 너희는 서로 다투지 말라.
주 팔리 236.4–236.11(한 비구가 세존께 청함, 세존의 침묵 승낙, 비구들에게 가심)은 한역 이 구간에 없다(문장 유무). 팔리의 금지는 mā bhaṇḍanaṃ·mā kalahaṃ·mā viggahaṃ·mā vivādaṃ 넷인데 한역은 莫共鬪諍 하나다(일부). 世尊=세존([구속]). 汝等=너희(붓다 발화는 평서). 比丘 호격은 告拘舍彌諸比丘에 걸려 있어 「비구들이여」로 옮겼다. 莫은 「~하지 말라」.
니까야 대응 일부 MN 128:236.12
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 팔리 mn128에는 이 반문이 없다(읽어 확인; 놓일 자리를 금지문 236.12 뒤로 짚었다). 所以者何는 所以(까닭)+者(~인 것)+何(무엇)를 「까닭이 무엇인가」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 MN 128:236.12
「若以諍止諍，至竟不見止；
"다툼으로 다툼을 그치게 하면 끝내 그침을 보지 못하고;
주 팔리 237.9 Na hi verena verāni sammantīdha kudācanaṃ(원한으로 원한은 여기서 결코 가라앉지 않는다)과 「같은 것으로 같은 것을 그치려 하면 그치지 않는다」는 구조가 같다. 다만 팔리는 vera(원한), 한역은 諍(다툼)이고(일부), 팔리는 이 게송이 세존이 가신 뒤 237 게송 묶음 안에 서고 한역은 설법 첫머리에 선다(자리 다름). 若은 「-면」이 지고, 以는 수단 조사 「-으로」로 흡수했다. 至竟=끝내. 게송 두 행의 앞 행으로 행을 유지했다.
니까야 대응 일부 MN 128:237.9
唯忍能止諍，是法可尊貴。
오직 참음만이 다툼을 그치게 할 수 있으니, 이 법은 존귀할 만하다.
주 팔리 237.10 Averena ca sammanti, esa dhammo sanantano(원한 없음으로 가라앉는다. 이것이 오랜 법이다)와 같은 자리를 짚었다. 한역은 「참음(忍)」으로 그치게 한다 하고 팔리는 「원한 없음(avera)」이며, 법의 성격도 한역은 尊貴(존귀)·팔리는 sanantana(영원·오랜)로 갈린다(엇갈림). 是法은 「이 법」, 能은 어미 「-ㄹ 수 있다」, 唯는 한정이 실려 「오직 ~만」으로 옮겼다. 앞 좌표 14.1과 한 게송을 이룬다.
니까야 대응 내용 다름 MN 128:237.10
昔過去時，有拘娑羅國王，名曰長壽，復有加赦國王，名梵摩達哆，彼二國王常共戰諍。
옛날 지난 때에 구사라 나라의 왕이 있었는데 이름을 장수라 하였고, 또 가사 나라의 왕이 있었는데 이름을 범마달다라 하였다. 저 두 나라 왕은 늘 서로 싸웠다.
주 팔리 mn128에는 장수왕(Dīghāvu)과 범마달다(Brahmadatta)의 이야기가 통째로 없다(읽어 확인; 이 경에 주어진 팔리 증언은 mn128뿐이다). 拘娑羅=구사라, 加赦=가사는 표에 없는 이름이라 한자가 소리를 옮긴 음역으로 판별해 독음으로 적었다 — 근거: 國名으로 쓰이고 뜻으로 풀리지 않는 글자 조합이다 [불확실:고유명·표기_유형]. 梵摩達哆=범마달다(음역; 전거 梵摩達의 팔리형 Brahmadatta). 長壽=장수(의역; 팔리형 Dīghāvu/Dīghāyu, 전거에 「다른 부(SA/EA)의 대역」 표시). 이후 이 경 안에서 표기를 통일했다. 有는 존재를 서술하는 자리라 「있었는데」로 두었다.
니까야 대응 대응 없음 MN 128:236.12
於是，加赦國王梵摩達哆興四種軍，象軍、馬軍、車軍、步軍。
이에 가사 국왕 범마달다가 네 가지 군대, 곧 코끼리 군대, 말 군대, 수레 군대, 걷는 군대를 일으켰다.
주 팔리 mn128에 대응이 없다(읽어 확인). 興은 「일으키다」, 步軍은 보병 군대의 뜻으로 「걷는 군대」로 옮겼다(전거 象軍、馬軍、車軍、步軍은 팔리 후보 Hatthārohā… 나열형).
니까야 대응 대응 없음 MN 128:236.12
興四種軍已，加赦國王梵摩達哆自引軍往，欲與拘娑羅國王長壽共戰。
네 가지 군대를 일으키고 나서 가사 국왕 범마달다는 군대를 이끌고 가서 구사라 국왕 장수와 함께 싸우려 하였다.
주 팔리 mn128에 대응이 없다(읽어 확인). 自引軍의 自는 단순 재귀라 흡수했다(自↔他 대조 없음).
니까야 대응 대응 없음 MN 128:236.12
拘娑羅國王長壽聞加赦國王梵摩達哆興四種軍，象軍、馬軍、車軍、步軍，興四種軍已，來與我戰。
구사라 국왕 장수는 가사 국왕 범마달다가 네 가지 군대, 곧 코끼리 군대, 말 군대, 수레 군대, 걷는 군대를 일으켰으며, 네 가지 군대를 일으키고 나서 와서 나와 싸우려 한다는 것을 들었다.
주 팔리 mn128에 대응이 없다(읽어 확인). 聞 뒤의 내용이 따옴표 없이 「我(나)」를 쓰는 간접 보고라 직접 인용 경계가 한문에서 서지 않는다. 한문 그대로 「나와」로 두었다 [불확실:구두·분절].
니까야 대응 대응 없음 MN 128:236.12
拘娑羅國王長壽聞已，亦興四種軍，象軍、馬軍、車軍、步軍。
구사라 국왕 장수는 듣고 나서 또한 네 가지 군대, 곧 코끼리 군대, 말 군대, 수레 군대, 걷는 군대를 일으켰다.
주 팔리 mn128에 대응이 없다(읽어 확인). 亦는 앞 가사 국왕도 군대를 일으킨 것과 짝을 이루는 뜻이 실려 「또한」으로 세웠다.
니까야 대응 대응 없음 MN 128:236.12
興四種軍已，拘娑羅國王長壽自引軍出，往至界上，列陣共戰，即摧破之。
네 가지 군대를 일으키고 나서 구사라 국왕 장수는 군대를 이끌고 나가 경계에 이르러 진을 벌여 함께 싸워 곧 그들을 꺾어 깨뜨렸다.
주 팔리 mn128에 대응이 없다(읽어 확인). 自는 단순 재귀라 흡수했다. 即은 「곧」, 摧破之의 之는 가사 국왕 쪽 군대를 가리키는 대명사로 「그들」로 옮겼다. 界上은 「경계」로 옮겼다 [불확실:뜻_판별불가].
니까야 대응 대응 없음 MN 128:236.12
於是，拘娑羅國王長壽盡奪取彼梵摩達哆四種軍眾，象軍、馬軍、車軍、步軍，乃復生擒加赦國王梵摩達哆身，得已，即放而語彼曰：『汝窮厄人，今原赦汝，後莫復作。』
이에 구사라 국왕 장수는 저 범마달다의 네 가지 군대의 무리, 곧 코끼리 군대, 말 군대, 수레 군대, 걷는 군대를 모두 빼앗아 가졌고, 또 가사 국왕 범마달다의 몸을 산 채로 사로잡아 얻고 나서 곧 놓아주고 그에게 말하였다. '그대는 곤궁하고 재앙에 빠진 사람이다. 이제 그대를 용서하니, 뒤에 다시 하지 말라.'
주 팔리 mn128에 대응이 없다(읽어 확인). 이문: 眾이 大正藏에는 없고 CBETA 보충(교감주 add)에 있어 眾을 넣어 읽었다. 乃復은 「또」로, 汝窮厄人은 「곤궁하고 재앙에 빠진 사람」으로 옮겼다. 原赦는 사전 표제(原赦)의 용서의 뜻으로 읽었다. 莫復作은 「다시 하지 말라」. 장수가 범마달다에게 하는 말이라 평서로 맞췄다.
니까야 대응 대응 없음 MN 128:236.12
「加赦國王梵摩達哆復再三興四種軍，象軍、馬軍、車軍、步軍。
"가사 국왕 범마달다가 다시 두세 번 네 가지 군대, 곧 코끼리 군대, 말 군대, 수레 군대, 걷는 군대를 일으켰다.
주 팔리 mn128에 대응이 없다(읽어 확인). 復은 「다시」, 再三은 「두세 번」으로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 MN 128:236.12
興四種軍已，復自引軍往與拘娑羅國王長壽共戰。
네 가지 군대를 일으키고 나서 다시 군대를 이끌고 가서 구사라 국왕 장수와 함께 싸웠다.
주 팔리 mn128에 대응이 없다(읽어 확인). 自는 단순 재귀라 흡수했고, 復은 「다시」로 세웠다.
니까야 대응 대응 없음 MN 128:236.12
拘娑羅國王長壽聞加赦國王梵摩達哆復興四種軍，象軍、馬軍、車軍、步軍，興四種軍已，來與我戰。
구사라 국왕 장수는 가사 국왕 범마달다가 다시 네 가지 군대, 곧 코끼리 군대, 말 군대, 수레 군대, 걷는 군대를 일으켰으며, 네 가지 군대를 일으키고 나서 와서 나와 싸우려 한다는 것을 들었다.
주 팔리 mn128에 대응이 없다(읽어 확인). 0532c21.1과 같은 꼴로, 聞 뒤의 「我」가 간접 보고 안의 일인칭이다 [불확실:구두·분절].
니까야 대응 대응 없음 MN 128:236.12
拘娑羅國王長壽聞已，便作是念：『我已剋彼，何須復剋？
구사라 국왕 장수는 듣고 나서 곧 이런 생각을 하였다. '나는 이미 그를 이겼다. 어찌 다시 이길 필요가 있겠는가?
주 팔리 mn128에 대응이 없다(읽어 확인). 剋은 이문 克(元·明)과 같은 글자의 이체로 「이기다」. 便은 「곧」, 何須復剋은 「어찌 다시 이길 필요가 있겠는가」.
니까야 대응 대응 없음 MN 128:236.12
我已伏彼，何足更伏？
나는 이미 그를 굴복시켰다. 어찌 다시 굴복시킬 것이 있겠는가?
주 팔리 mn128에 대응이 없다(읽어 확인). 伏은 「굴복시키다」, 何足更伏은 「어찌 다시 굴복시킬 것이 있겠는가」로 옮겼다. 앞 좌표 0533a05.1과 짝을 이루는 세 겹 문장의 둘째다.
니까야 대응 대응 없음 MN 128:236.12
我已害彼，何須復害？
나는 이미 그를 해쳤다. 어찌 다시 해칠 필요가 있겠는가?
주 팔리 mn128에 대응이 없다(읽어 확인). 害는 「해치다」. 세 겹 문장(剋·伏·害)의 셋째다.
니까야 대응 대응 없음 MN 128:236.12
但以空弓，足能伏彼。』
다만 빈 활만으로도 충분히 그를 굴복시킬 수 있다.'
주 팔리 mn128에 대응이 없다(읽어 확인). 但은 한정의 뜻이 실려 「다만 ~만으로도」, 能은 어미 「-ㄹ 수 있다」, 以는 수단 조사로 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 128:236.12
拘娑羅國王長壽作是念已，晏然不復興四種軍，象軍、馬軍、車軍、步軍，亦不自往。
구사라 국왕 장수는 이런 생각을 하고 나서 편안히 다시 네 가지 군대, 곧 코끼리 군대, 말 군대, 수레 군대, 걷는 군대를 일으키지 않았고, 또한 가지도 않았다.
주 팔리 mn128에 대응이 없다(읽어 확인). 晏然은 「편안히」(이문 宴: 宋·元·明), 不復은 「다시 ~하지 않고」. 亦不自往의 自는 단순 재귀로 흡수했고 亦은 앞 不興과 짝을 이루는 뜻으로 「또한」을 세웠다.
니까야 대응 대응 없음 MN 128:236.12
於是，加赦國王梵摩達哆得來破之，盡奪取拘娑羅國王長壽四種軍眾，象軍、馬軍、車軍、步軍。」
이에 가사 국왕 범마달다가 와서 그를 쳐부술 수 있었고, 구사라 국왕 장수의 네 가지 군대의 무리, 곧 코끼리 군대, 말 군대, 수레 군대, 걷는 군대를 모두 빼앗아 가졌다."
주 팔리 mn128에 대응이 없다(읽어 확인). 得來破之의 得은 획득(「얻어 와서」)과 가능(「~할 수 있었다」) 둘로 읽힌다. 破之로 이어지는 동작의 성취로 보아 「쳐부술 수 있었고」로 옮겼다 [불확실:다의어_판별].
니까야 대응 대응 없음 MN 128:236.12
「於是，拘娑羅國王長壽聞加赦國王梵摩達哆來，盡奪取我四種軍眾，象軍、馬軍、車軍、步軍已，復作是念：『鬪為甚奇！鬪為甚惡！所以者何？
"이에 구사라 국왕 장수는 가사 국왕 범마달다가 와서 나의 네 가지 군대의 무리, 곧 코끼리 군대, 말 군대, 수레 군대, 걷는 군대를 모두 빼앗아 갔다는 것을 듣고 나서 다시 이런 생각을 하였다. '싸움은 참으로 기이하구나! 싸움은 참으로 나쁘구나! 까닭이 무엇인가?
주 팔리 mn128에 대응이 없다(읽어 확인). 鬪為甚奇의 為는 서술의 「~이다」, 甚은 뜻이 실려 「참으로」, 奇는 「기이하다」, 惡은 「나쁘다」. 所以者何는 0532c13.1과 같이 「까닭이 무엇인가」.
니까야 대응 대응 없음 MN 128:236.12
剋當復剋，伏當復伏，害當復害。
이기면 다시 이겨야 하고, 굴복시키면 다시 굴복시켜야 하며, 해치면 다시 해쳐야 한다.
주 팔리 mn128에 대응이 없다(읽어 확인). 當은 「-야 한다」 어미로 흡수했고 復은 「다시」로 세웠다. 剋當復剋 같은 앞 구가 조건(-면)으로 읽힌다는 것은 문맥 판단이다 [불확실:구두·분절].
니까야 대응 대응 없음 MN 128:236.12
我今寧可獨將一妻，共乘一車，走至波羅㮈。』
나는 이제 차라리 홀로 아내 한 사람을 데리고 함께 수레 하나를 타고 바라내로 달려가는 편이 낫겠다.'
주 팔리 mn128에 대응이 없다(읽어 확인). 波羅㮈=바라내(음역, 표에 없는 이름이라 한자가 소리를 옮긴 것으로 판별해 독음으로 적고 이 경 안에서 통일했다. 팔리 증언에는 이 이름이 없다) [불확실:고유명·표기_유형]. 寧可는 「차라리 ~하는 편이 낫겠다」, 走至는 「달려가」.
니까야 대응 대응 없음 MN 128:236.12
於是，拘娑羅國王長壽即獨將妻，共乘一車，走至波羅㮈。
이에 구사라 국왕 장수는 곧 홀로 아내를 데리고 함께 수레 하나를 타고 바라내로 달려갔다.
주 팔리 mn128에 대응이 없다(읽어 확인). 即은 「곧」, 於是의 於는 조사가 진다. 波羅㮈=바라내(앞 0533a16.1과 같은 표기).
니까야 대응 대응 없음 MN 128:236.12
拘娑羅國王長壽復作是念：『我今寧可至村村邑邑，受學博聞。』
구사라 국왕 장수는 다시 이런 생각을 하였다. '나는 이제 차라리 마을마다 고을마다 가서 배움을 받아 널리 듣는 편이 낫겠다.'
주 팔리 mn128에 대응이 없다(읽어 확인). 復은 「다시」. 村村邑邑은 첩어로 「마을마다 고을마다」, 受學은 「배움을 받아」, 博聞은 「널리 듣다」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 MN 128:236.12
拘娑羅國王長壽作是念已，即便往至村村邑邑，受學博聞，以博聞故，即轉名為長壽博士。
구사라 국왕 장수는 이런 생각을 하고 나서 곧 마을마다 고을마다 가서 배움을 받아 널리 들었고, 널리 들었기 때문에 곧 이름을 바꾸어 장수 박사라 하였다.
주 팔리 mn128에 대응이 없다(읽어 확인). 博士는 박학한 이를 가리키는 호칭으로 보고 「박사」로 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택]. 轉名為는 「이름을 바꾸어 ~라 하다」. 即便/即은 「곧」.
니까야 대응 대응 없음 MN 128:236.12
「長壽博士復作是念：『所為學者，我今已得，我寧可往波羅㮈都邑中，住街街巷巷，以歡悅顏色作妙音伎，如是波羅㮈諸貴豪族聞已，當極歡喜而自娛樂。』
"장수 박사는 다시 이런 생각을 하였다. '배우려던 것을 나는 이제 이미 얻었다. 나는 차라리 바라내의 도읍 안에 가서 거리마다 골목마다 머물며 기쁜 얼굴빛으로 오묘한 소리의 재주를 펼치는 편이 낫겠다. 이와 같이 하면 바라내의 여러 귀한 호족들이 듣고 나서 매우 기뻐하며 즐길 것이다.'
주 팔리 mn128에 대응이 없다(읽어 확인). 所為學者는 「배우려던 것」, 妙音伎는 「오묘한 소리의 재주」(伎는 이문 技: 元·明), 貴豪族은 「귀한 호족」, 都邑은 「도읍」. 當極歡喜의 當은 「-ㄹ 것이다」 어미로 흡수했고, 自娛樂의 自는 단순 재귀라 흡수했다(음의 慧琳 0488c14 自娛 「樂也」). 如是는 「이와 같이」.
니까야 대응 대응 없음 MN 128:236.12
長壽博士作是念已，便往至波羅㮈都邑中，住街街巷巷，以歡悅顏色作妙音伎，如是波羅㮈諸貴豪族聞已，極大歡喜而自娛樂。
장수 박사는 이런 생각을 하고 나서 곧 바라내의 도읍 안에 가서 거리마다 골목마다 머물며 기쁜 얼굴빛으로 오묘한 소리의 재주를 펼쳤다. 이와 같이 하니 바라내의 여러 귀한 호족들이 듣고 나서 매우 크게 기뻐하며 즐겼다.
주 팔리 mn128에 대응이 없다(읽어 확인). 이문: 至가 大正藏에는 있고 宋·元·明에는 없다. 大正藏을 따라 「가서」로 옮겼다. 앞 좌표 0533a22.1의 계획이 그대로 이루어지는 문장이다.
니까야 대응 대응 없음 MN 128:236.12
於是，加赦國王梵摩達哆外眷屬聞，中眷屬、內眷屬及梵志國師展轉悉聞。
이에 가사 국왕 범마달다의 바깥 권속이 듣고, 가운데 권속과 안 권속 및 범지 국사에게까지 차례로 옮겨져 모두 들었다.
주 팔리 mn128에 대응이 없다(읽어 확인). 眷屬은 「권속」, 展轉은 「차례로 옮겨져」, 悉은 「모두」. 梵志國師의 梵志는 3분할 표가 의역으로 분류하나 한국 불교계에 정착한 「범지」로 적고(뜻풀이를 새로 짓지 않았다), 國師는 「국사」로 옮겼다 [불확실:고유명·표기_유형]. 이 경 안에서 「범지 국사」로 통일했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 128:236.12
梵志國師聞已，便呼見之。
범지 국사는 듣고 나서 곧 불러서 그를 만났다.
주 팔리 mn128에 대응이 없다(읽어 확인). 便은 「곧」, 呼見之는 「불러서 만나다」.
니까야 대응 대응 없음 MN 128:236.12
於是，長壽博士往詣梵志國師所，向彼而立，以歡悅顏色作妙音伎，梵志國師聞已，極大歡喜而自娛樂。
이에 장수 박사는 범지 국사가 있는 곳으로 나아가 그를 향해 서서 기쁜 얼굴빛으로 오묘한 소리의 재주를 펼쳤고, 범지 국사는 듣고 나서 매우 크게 기뻐하며 즐겼다.
주 팔리 mn128에 대응이 없다(읽어 확인). 往詣…所는 「~가 있는 곳으로 나아가」, 而는 접속이라 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 128:236.12
於是，梵志國師告長壽博士：『汝從今日可依我住，當相供給。』
이에 범지 국사가 장수 박사에게 말하였다. '그대는 오늘부터 나에게 의지해 머물러도 좋다. 서로 공급해 주겠다.'
주 팔리 mn128에 대응이 없다(읽어 확인). 可依我住의 可는 허락의 「-해도 좋다」, 當相供給의 當은 「-겠다」 어미로 흡수했다. 범지 국사가 박사에게 하는 말이라 평서로 했다. 供給은 생활 필요를 대 주는 일로 「공급」.
니까야 대응 대응 없음 MN 128:236.12
長壽博士白曰：『尊者！我有一妻，當如之何？』
장수 박사가 아뢰었다. '존자시여! 저에게 아내가 한 사람 있습니다. 어찌하면 좋겠습니까?'
주 팔리 mn128에 대응이 없다(읽어 확인). 박사가 윗사람인 국사에게 하는 말이라 존댓말로 통일했다. 當如之何는 當을 어미로 흡수해 「어찌하면 좋겠습니까」. 有는 존재 서술이라 「있습니다」.
니까야 대응 대응 없음 MN 128:236.12
梵志國師報曰：『博士！汝可將來依我家住，當供給之。』
범지 국사가 답하여 말하였다. '박사여! 그대는 데리고 와서 우리 집에 의지해 머물러도 좋다. 내가 그를 공급해 주겠다.'
주 팔리 mn128에 대응이 없다(읽어 확인). 汝可將來의 將來는 「데리고 오다」로 읽었다(전거 將來는 범어 sādi 후보를 싣지만 여기서는 동사 연속이다). 當供給之의 當은 어미로 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 128:236.12
於是，長壽博士即將其妻依梵志國師家住，梵志國師即便供給彼。
이에 장수 박사는 곧 그의 아내를 데리고 범지 국사의 집에 의지해 머물렀고, 범지 국사는 곧 그를 공급해 주었다.
주 팔리 mn128에 대응이 없다(읽어 확인). 供給彼의 彼는 한문이 단수로 쓴 대명사다. 앞 절에서 부부가 함께 의지했으나 한문의 단수 그대로 「그를」로 옮기고 아내까지 포함하는지는 판정하지 않는다 [불확실:격·태·구문]. 即將其妻의 即은 「곧」, 將은 「데리고」.
니까야 대응 대응 없음 MN 128:236.12
「於後時長壽博士妻心懷憂慼，作如是念：『欲令四種軍陣列鹵簿，拔白露刃，徐庠而過，我欲遍觀，亦復欲得磨刀水飲。』
"그 뒤 어느 때에 장수 박사의 아내는 마음에 근심을 품고 이런 생각을 하였다. '네 가지 군대가 진을 치고 의장 행렬을 늘어세운 채 흰 칼날을 뽑아 들고 천천히 의젓하게 지나가게 하여 내가 두루 보고 싶고, 또한 칼 간 물을 얻어 마시고 싶다.'
주 팔리 mn128에 대응이 없다(읽어 확인). 鹵簿는 음의 慧琳 0696a14(十誦律)가 蔡邕 獨斷 「天子大駕出陳鹵簿」를 인용해 천자 행차의 늘어선 의장을 가리키므로 「의장 행렬」로 옮겼다(인용일 뿐 확정역이 아니다). 徐庠而過의 庠은 大正藏 글자이고 明本은 詳으로 적는다. 庠은 본래 학교의 뜻이라 문맥(천천히 지나감)에 따라 詳의 「의젓함」으로 읽어 「천천히 의젓하게」로 옮겼다 [불확실:저본_이문·자형]. 欲令은 사역 「-게 하고 싶다」를 어미로 옮겼다. 亦復은 「또한」, 得은 「얻어」. 白露刃은 「흰 칼날(을 드러냄)」.
니까야 대응 대응 없음 MN 128:236.12
長壽博士妻作是念已，便白長壽博士：『我心懷憂慼，作如是念：「欲令四種軍陣列鹵簿，拔白露刃，徐庠而過，我欲遍觀，亦復欲得磨刀水飲。」』
장수 박사의 아내는 이런 생각을 하고 나서 곧 장수 박사에게 아뢰었다. '제 마음에 근심을 품고 이런 생각을 하였습니다. "네 가지 군대가 진을 치고 의장 행렬을 늘어세운 채 흰 칼날을 뽑아 들고 천천히 의젓하게 지나가게 하여 제가 두루 보고 싶고, 또한 칼 간 물을 얻어 마시고 싶습니다."'
주 팔리 mn128에 대응이 없다(읽어 확인). 아내가 남편에게 하는 말이라 존댓말로 했다. 庠은 앞 0533b10.1과 같이 읽었다(이문 詳: 明).
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長壽博士即告妻曰：『卿莫作是念。
장수 박사는 곧 아내에게 말하였다. '그대는 이런 생각을 하지 말라.
주 팔리 mn128에 대응이 없다(읽어 확인). 卿은 「그대」, 莫作是念은 「이런 생각을 하지 말라」. 남편이 아내에게 하는 말이라 평서로 했다.
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我等今為梵摩達哆王所破壞，卿當何由得見四種軍陣列鹵簿，拔白露刃，徐庠而過，我欲遍觀，亦復欲得磨刀水飲耶？』
우리는 지금 범마달다 왕에게 무너뜨림을 당했는데, 그대가 무슨 까닭으로 네 가지 군대가 진을 치고 의장 행렬을 늘어세운 채 흰 칼날을 뽑아 들고 천천히 의젓하게 지나가는 것을, 내가 두루 보고 싶고 또한 칼 간 물을 얻어 마시고 싶다는 그것을 볼 수 있겠는가?'
주 팔리 mn128에 대응이 없다(읽어 확인). 為…所破壞는 피동이라 「무너뜨림을 당했는데」, 卿當何由得見은 當을 어미로 흡수해 「무슨 까닭으로 볼 수 있겠는가」. 뒤의 我欲遍觀…은 아내의 소원을 따옴표 없이 잇는 말이라 한문 순서대로 두었다 [불확실:구두·분절]. 이문 詳(宋·元·明)은 0533b10.1과 같다.
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妻復白曰：『尊若能得者，我有活望，若不得者，必死無疑。』
아내가 다시 아뢰었다. '존께서 얻으실 수 있다면 저는 살 희망이 있지만, 얻지 못하신다면 반드시 죽을 것이니 의심이 없습니다.'
주 팔리 mn128에 대응이 없다(읽어 확인). 尊은 아내가 남편을 높여 부른 말로 「존」, 若…者는 「-면」, 能得은 「얻으실 수 있다」. 有活望은 「살 희망이 있다」, 必死無疑는 「반드시 죽을 것이니 의심이 없다」.
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「長壽博士即便往詣梵志國師所，向彼而立，顏色愁慘，以惡微聲作諸音伎，梵志國師聞已不得歡喜。
"장수 박사는 곧 범지 국사가 있는 곳으로 나아가 그를 향해 섰는데 얼굴빛은 근심으로 참담하였고 나쁘고 약한 소리로 여러 소리의 재주를 펼치니, 범지 국사는 듣고도 기뻐하지 못하였다.
주 팔리 mn128에 대응이 없다(읽어 확인). 顏色愁慘은 「얼굴빛은 근심으로 참담하다」, 惡微聲은 「나쁘고 약한 소리」로 옮겼다. 不得歡喜의 得은 「-하지 못하다」 쪽의 가능으로 읽었다 [불확실:다의어_판별].
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於是，梵志國師問曰：『博士！汝本向我立，以歡悅顏色作妙音伎，我聞已極大歡喜而自娛樂。
이에 범지 국사가 물었다. '박사여! 그대는 본래 나를 향해 서서 기쁜 얼굴빛으로 오묘한 소리의 재주를 펼쳤고, 나는 듣고 나서 매우 크게 기뻐하며 즐겼다.
주 팔리 mn128에 대응이 없다(읽어 확인). 汝本向我立은 앞 0533b02.2의 장면을 되짚는 말이다.
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汝今何以向我立，顏色愁慘，以惡微聲作諸音伎？
그대는 지금 어찌하여 나를 향해 서서 얼굴빛은 근심으로 참담하고 나쁘고 약한 소리로 여러 소리의 재주를 펼치는가?
주 팔리 mn128에 대응이 없다(읽어 확인). 何以는 「어찌하여」.
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我聞已不得歡喜。
나는 듣고도 기뻐하지 못하였다.
주 팔리 mn128에 대응이 없다(읽어 확인). 0533b22.1의 不得歡喜와 같은 읽기.
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長壽博士！汝身無疾患，意無憂慼耶？』
장수 박사여! 그대의 몸에 병이 없고 마음에 근심이 없는가?'
주 팔리 mn128에 대응이 없다(읽어 확인). 疾患은 「병」, 耶는 의문 어미로 흡수했다.
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長壽博士白曰：『尊者！我身無患，但意有憂慼耳。
장수 박사가 아뢰었다. '존자시여! 제 몸에는 병이 없고, 다만 마음에 근심이 있을 뿐입니다.
주 팔리 mn128에 대응이 없다(읽어 확인). 尊者는 「존자」, 但…耳는 한정이 실려 「다만 ~뿐」.
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尊者！我妻心懷憂慼，作如是念：「我欲得四種軍陣列鹵簿，拔白露刃，徐庠而過，我欲遍觀，亦復欲得磨刀水飲。」
존자시여! 제 아내가 마음에 근심을 품고 이런 생각을 하였습니다. "나는 네 가지 군대가 진을 치고 의장 행렬을 늘어세운 채 흰 칼날을 뽑아 들고 천천히 의젓하게 지나가는 것을 얻고 싶고, 내가 두루 보고 싶고, 또한 칼 간 물을 얻어 마시고 싶다."
주 팔리 mn128에 대응이 없다(읽어 확인). 我欲得四種軍…의 欲得은 「얻고 싶다」로 옮겼다. 앞 좌표들의 欲令(~하게 하고 싶다)과 한문이 다르다(한자 흔들림이 아니라 같은 아내의 말을 되풀이하며 글자가 바뀐 것). 이문 詳(明)은 0533b10.1과 같다.
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我即報妻曰：「卿莫作是念，所以者何？
저는 곧 아내에게 답하여 말하였습니다. "그대는 이런 생각을 하지 말라. 까닭이 무엇인가?
주 팔리 mn128에 대응이 없다(읽어 확인). 報는 「답하다」. 박사가 국사에게 하는 말이라 존댓말이고, 그 안에 든 아내에게의 말은 평서다.
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我今如此，卿當何由得四種軍陣列鹵簿，拔白露刃，徐庠而過，我欲遍觀，亦復欲得磨刀水飲耶？」
나는 지금 이러한데, 그대가 무슨 까닭으로 네 가지 군대가 진을 치고 의장 행렬을 늘어세운 채 흰 칼날을 뽑아 들고 천천히 의젓하게 지나가는 것을, 내가 두루 보고 싶고 또한 칼 간 물을 얻어 마시고 싶다는 그것을 얻을 수 있겠는가?"
주 팔리 mn128에 대응이 없다(읽어 확인). 0533b17.2의 되풀이이나 이 좌표에는 見이 없고 得만 있다(「얻을 수 있겠는가」). 이문 詳(明).
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妻復白我曰：「尊若能得者，我有活望，若不得者，必死無疑。」
아내가 다시 저에게 아뢰었습니다. "존께서 얻으실 수 있다면 저는 살 희망이 있지만, 얻지 못하신다면 반드시 죽을 것이니 의심이 없습니다."
주 팔리 mn128에 대응이 없다(읽어 확인). 0533b20.1의 되풀이다. 아내의 말은 남편에게 하는 말이라 존댓말로 두었다.
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尊者！若妻不全，我亦無理。』
존자시여! 만약 아내가 온전하지 못하면 저도 또한 이치가 없습니다.'
주 팔리 mn128에 대응이 없다(읽어 확인). 我亦無理의 無理는 한문 글자대로 「이치가 없다」로 두었다. 「살 도리가 없다」는 뜻일 수 있으나 저본이 말하지 않아 풀지 않았다 [불확실:뜻_판별불가]. 若은 「만약 ~하면」.
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「梵志國師問曰：『博士！汝妻可得見不？』
"범지 국사가 물었다. '박사여! 그대의 아내를 볼 수 있는가, 없는가?'
주 팔리 mn128에 대응이 없다(읽어 확인). 可得見不의 不는 부정 의문(否)이라 「볼 수 있는가, 없는가」.
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白曰：『尊者！可得見耳。』
아뢰었다. '존자시여! 볼 수 있습니다.'
주 팔리 mn128에 대응이 없다(읽어 확인). 白曰의 주어(장수 박사)는 한문에 없어 그대로 비웠다. 耳는 종결 어미로 흡수했다.
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於是，梵志國師將長壽博士往至妻所。
이에 범지 국사는 장수 박사를 데리고 아내가 있는 곳으로 가 이르렀다.
주 팔리 mn128에 대응이 없다(읽어 확인). 將은 「데리고」, 往至妻所는 「아내가 있는 곳으로 가 이르다」.
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是時，長壽博士妻懷有德子，梵志國師見長壽博士妻懷有德子故，便以右膝跪地，叉手向長壽博士妻，再三稱說：『生拘娑羅國王。
이때 장수 박사의 아내는 덕 있는 아들을 품고 있었다. 범지 국사는 장수 박사의 아내가 덕 있는 아들을 품은 것을 보았기 때문에 곧 오른 무릎으로 땅에 꿇고 두 손을 맞잡아 장수 박사의 아내를 향해 거듭 일컬어 말하였다. '구사라 국왕을 낳을 것이다.
주 팔리 mn128에 대응이 없다(읽어 확인). 叉手는 「두 손을 맞잡아」, 再三稱說은 「거듭 일컬어 말하다」. 生拘娑羅國王은 한문에 시제·서법 표지가 없어 예언(「낳을 것이다」)으로 읽었으나 축원(「낳으소서」)일 가능성이 남는다 [불확실:격·태·구문]. 德子는 「덕 있는 아들」로 글자대로 옮겼다.
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生拘娑羅國王。』
구사라 국왕을 낳을 것이다.'
주 팔리 mn128에 대응이 없다(읽어 확인). 앞 0533c11.1 끝의 말이 되풀이된다(再三稱說의 두 번째). 읽기는 앞 좌표와 같다.
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教勅左右曰：『莫令人知。』
곁의 사람들에게 명하여 말하였다. '사람이 알게 하지 말라.'
주 팔리 mn128에 대응이 없다(읽어 확인). 教勅은 「명하다」, 左右는 「곁의 사람들」, 莫令人知는 사역 「알게 하지 말라」.
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梵志國師告曰：『博士！汝勿憂慼，我能令汝妻得見四種軍陣列鹵簿，拔白露刃，徐庠而過，亦能令得磨刀水飲。』
범지 국사가 말하였다. '박사여! 그대는 근심하지 말라. 나는 그대의 아내가 네 가지 군대가 진을 치고 의장 행렬을 늘어세운 채 흰 칼날을 뽑아 들고 천천히 의젓하게 지나가는 것을 보게 할 수 있고, 또한 칼 간 물을 얻어 마시게 할 수 있다.'
주 팔리 mn128에 대응이 없다(읽어 확인). 勿憂慼은 「근심하지 말라」, 我能令汝妻得見은 「내가 그대의 아내가 보게 할 수 있다」. 庠의 이문 詳(明)은 0533b10.1과 같다.
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「於是，梵志國師往詣加赦國王梵摩達哆所，到已，白曰：『天王！當知有德星現，唯願天王嚴四種軍，陣列鹵簿，拔白露刃，徐庠導引，出曜軍威，以水磨刀，唯願天王自出觀視。
"이에 범지 국사는 가사 국왕 범마달다가 있는 곳으로 나아가 이르고 나서 아뢰었다. '천왕이시여! 덕 있는 별이 나타났음을 아셔야 합니다. 오직 바라건대 천왕께서는 네 가지 군대를 엄하게 갖추시고, 진을 치고 의장 행렬을 늘어세우고, 흰 칼날을 뽑아 들고, 천천히 의젓하게 이끌고, 군대의 위엄을 드러내 빛내며, 물로 칼을 갈게 하시고, 오직 바라건대 천왕께서 나가 보시기를.
주 팔리 mn128에 대응이 없다(읽어 확인). 天王은 3분할 표가 의역으로 분류해 뜻으로 「천왕」(하늘의 왕)이라 옮겼다(팔리형 Mahārāja로 표에 표시). 當知의 當은 「-셔야 합니다」로 흡수, 自出觀視의 自는 단순 재귀라 흡수했다. 嚴은 「엄하게 갖추다」, 導引은 「이끌다」, 出曜軍威는 「군대의 위엄을 드러내 빛내다」. 국사가 왕에게 하는 말이라 존댓말이다. 庠의 이문 詳(明)은 0533b10.1과 같다.
니까야 대응 대응 없음 MN 128:236.12
天王！若作是者，必有吉應。』
천왕이시여! 만약 이렇게 하시면 반드시 길한 응함이 있을 것입니다.'
주 팔리 mn128에 대응이 없다(읽어 확인). 若作是者는 「만약 이렇게 하시면」(者는 조건 어미로 흡수). 吉應은 「길한 응함」으로 글자대로 옮겼다.
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加赦國王梵摩達哆即勅主兵臣：『卿！今當知有德星現，卿宜速嚴四種之軍，陣列鹵簿，拔白露刃，徐庠導引，出曜軍威，以水磨刀，我自出觀，若作是者，必有吉應。』
가사 국왕 범마달다는 곧 병사를 맡은 신하에게 명하였다. '그대여! 지금 덕 있는 별이 나타났음을 알아야 한다. 그대는 속히 네 가지 군대를 엄하게 갖추고, 진을 치고 의장 행렬을 늘어세우고, 흰 칼날을 뽑아 들고, 천천히 의젓하게 이끌고, 군대의 위엄을 드러내 빛내고, 물로 칼을 갈게 하라. 내가 나가 보겠다. 이렇게 하면 반드시 길한 응함이 있을 것이다.'
주 팔리 mn128에 대응이 없다(읽어 확인). 主兵臣은 「병사를 맡은 신하」, 卿은 「그대」, 宜速은 「속히 ~하라」. 왕이 신하에게 하는 말이라 평서다. 我自出觀의 自는 단순 재귀라 흡수했다. 庠의 이문 詳(明)은 0533b10.1과 같다.
니까야 대응 대응 없음 MN 128:236.12
時，主兵臣即受王教，嚴四種軍，陣列鹵簿，拔白露刃，徐庠導引，出曜軍威，以水磨刀，梵摩達哆即自出觀。
때에 병사를 맡은 신하는 곧 왕의 가르침을 받아 네 가지 군대를 엄하게 갖추고, 진을 치고 의장 행렬을 늘어세우고, 흰 칼날을 뽑아 들고, 천천히 의젓하게 이끌고, 군대의 위엄을 드러내 빛내고, 물로 칼을 갈게 하였으며, 범마달다는 곧 나가 보았다.
주 팔리 mn128에 대응이 없다(읽어 확인). 教는 「가르침」(왕의 분부)으로 글자대로 옮겼다. 即自出觀의 自는 단순 재귀라 흡수했다. 庠의 이문 詳(明)은 0533b10.1과 같다.
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「因是，長壽博士妻得見四種軍陣列鹵簿，拔白露刃，徐庠導引，出曜軍威，并亦復得磨刀水飲。
"이로 인해 장수 박사의 아내는 네 가지 군대가 진을 치고 의장 행렬을 늘어세운 채 흰 칼날을 뽑아 들고 천천히 의젓하게 이끌려 군대의 위엄을 드러내 빛내는 것을 볼 수 있었고, 아울러 또한 칼 간 물을 얻어 마실 수 있었다.
주 팔리 mn128에 대응이 없다(읽어 확인). 因是는 「이로 인해」, 并亦復得은 「아울러 또한 ~할 수 있었다」(亦復은 겹친 부사로 「또한」 하나로 옮겼다). 庠의 이문 詳(明)은 0533b10.1과 같다.
니까야 대응 대응 없음 MN 128:236.12
飲磨刀水已，憂慼即除，尋生德子，便為作字，名長生童子。
칼 간 물을 마시고 나서 근심이 곧 없어졌고, 이윽고 덕 있는 아들을 낳았다. 곧 그를 위해 이름을 지어 장생 동자라 이름하였다.
주 팔리 mn128에 대응이 없다(읽어 확인). 長生童子는 3분할 표에 없는 이름이다. 한자가 뜻을 옮긴 이름(長壽와 같은 짝)으로 판별해 「장생」으로 옮기고 童子는 「동자」로 적었으며, 이 경 안에서 통일했다 [불확실:고유명·표기_유형]. 尋은 「이윽고」, 便為作字는 「곧 그를 위해 이름을 지어」로 읽었다.
니까야 대응 대응 없음 MN 128:236.12
寄人密養，漸已長大，長生童子若諸剎利頂生王者，整御天下得大國土，種種伎藝，乘象、騎馬、調御、馳驟、射戲、手搏、擲羂、擲鉤、乘車、坐輦，如是種種諸妙伎藝皆善知之，若干種妙觸事殊勝，猛毅超世，聰明挺出，幽微隱遠，無不博達。
사람에게 맡겨 몰래 길렀고, 점차 이미 자랐다. 장생 동자는 마치 여러 찰리 정수리에서 난 왕이 천하를 정돈하여 다스려 큰 국토를 얻듯이, 갖가지 기예, 곧 코끼리 타기, 말 타기, 길들여 부리기, 내달리기, 활 놀이, 맨손으로 치기, 올가미 던지기, 갈고리 던지기, 수레 타기, 가마에 앉기, 이와 같은 갖가지 오묘한 기예를 모두 잘 알았고, 갖가지 오묘한 감촉의 일이 특히 뛰어났으며, 사납고 굳셈이 세상을 넘었고, 총명이 빼어났으며, 그윽하고 미세하고 숨어 있고 먼 것까지 널리 통달하지 못함이 없었다.
주 팔리 mn128에 대응이 없다(읽어 확인). 剎利=찰리([구속]). 頂生王은 「정수리에서 난 왕」으로 글자대로 옮겼다. 3분할 표는 剎利頂生王을 5자 보류로 두고 전거는 팔리형 Khattiyamuddhāvasitta(정수리에 관정을 받은 찰리)를 싣는다. 이름이 아니라 칭호로 판별했고 뜻은 풀지 않았다 [불확실:술어·낱말_선택]. 若諸剎利頂生王者…整御天下得大國土의 이음은 「마치 ~듯이」로 읽었으나 「~라면」의 가정일 수도 있다 [불확실:구두·분절]. 調御는 「길들여 부리기」(사전 調御), 馳驟는 「내달리기」, 手搏은 「맨손으로 치기」, 擲羂은 「올가미 던지기」, 坐輦은 「가마에 앉기」. 이문: 伎=技(元·明), 羂=衒(宋·元·明), 車=載(宋·元·明) — 모두 大正藏 글자를 따랐다.
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「於是，梵摩達哆聞拘娑羅國王長壽彼作博士，轉名在此波羅㮈城中，梵摩達哆即勅左右：『卿等速往收拘娑羅國王長壽，反縛兩手，令彼騎驢，打破敗鼓，聲如驢鳴。
"이에 범마달다는 구사라 국왕 장수가 그곳에서 박사가 되어 이름을 바꾸고 이 바라내성 안에 있다는 것을 듣고, 범마달다는 곧 곁의 사람들에게 명하였다. '그대들은 속히 가서 구사라 국왕 장수를 붙잡아 두 손을 뒤로 묶고, 그로 하여금 나귀를 타게 하며, 깨진 헌 북을 쳐서 소리가 나귀 울음 같게 하라.
주 팔리 mn128에 대응이 없다(읽어 확인). 彼作博士의 彼는 「그곳에서」로 읽었으나 「그가」일 수도 있다 [불확실:격·태·구문]. 轉名在此는 「이름을 바꾸고 이곳에 있다」, 收는 「붙잡다」, 反縛兩手는 「두 손을 뒤로 묶다」, 打破敗鼓는 「깨진 헌 북을 치다」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 MN 128:236.12
遍宣令已，從城南門出，坐高標下，詰問其辭。』
두루 영을 선포하고 나서 성의 남문으로 나가 높은 표지 아래 앉아 그의 말을 따져 물으라.'
주 팔리 mn128에 대응이 없다(읽어 확인). 遍宣令已는 「두루 영을 선포하고 나서」, 高標는 「높은 표지」, 詰問其辭는 「그의 말을 따져 묻다」. 坐의 주어(명을 받은 사람인지 붙잡힌 사람인지)는 한문이 정하지 않는다 [불확실:격·태·구문].
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左右受教，即便往收拘娑羅國王長壽，反縛兩手，令彼騎驢，打破敗鼓，聲如驢鳴，遍宣令已，從城南門出，坐高標下，詰問其辭。
곁의 사람들은 가르침을 받아 곧 가서 구사라 국왕 장수를 붙잡아 두 손을 뒤로 묶고, 그로 하여금 나귀를 타게 하며, 깨진 헌 북을 쳐서 소리가 나귀 울음 같게 하였고, 두루 영을 선포하고 나서 성의 남문으로 나가 높은 표지 아래 앉아 그의 말을 따져 물었다.
주 팔리 mn128에 대응이 없다(읽어 확인). 앞 두 좌표(0534a09.1, 0534a13.1)의 명령이 그대로 이행되는 서술이다. 坐의 주어는 앞과 같이 정해지지 않는다.
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是時，長生童子尋隨父後，或在左右而白父曰：『天王勿怖！天王勿怖！我即於此，必能拔濟，必能拔濟。』
이때 장생 동자는 곧 아버지 뒤를 따랐는데, 혹은 곁에 있으면서 아버지께 아뢰었다. '천왕이시여, 두려워하지 마십시오! 천왕이시여, 두려워하지 마십시오! 저는 곧 여기서 반드시 구해 낼 수 있습니다. 반드시 구해 낼 수 있습니다.'
주 팔리 mn128에 대응이 없다(읽어 확인). 天王은 아들이 아버지를 부르는 호칭인데도 앞의 국사가 왕을 부르던 말과 같은 글자다 — 뜻으로 「천왕」. 尋隨는 「곧 따르다」, 拔濟는 「구해 내다」(음의 慧琳 0339b13 「抽·救·出」을 참고만 했다). 아들이 아버지에게 하는 말이라 존댓말이다.
니까야 대응 대응 없음 MN 128:236.12
拘娑羅王長壽告曰：『童子可忍！童子可忍！莫起怨結，但當行慈。』
구사라 왕 장수가 말하였다. '동자여, 참을 만하다! 동자여, 참을 만하다! 원한의 맺힘을 일으키지 말고, 다만 자애를 행하라.'
주 팔리 mn128에 대응이 없다(읽어 확인). 可忍은 「참을 만하다」로 글자대로 옮겼으나 권유(「참아라」)의 뜻일 수 있다 [불확실:뜻_판별불가]. 이문: 結은 CBETA 보충이고 大正藏은 詰로 적는다. 뜻이 서는 結을 따라 「원한의 맺힘」으로 옮겼다 [불확실:저본_이문·자형]. 但當行慈의 當은 어미 「-라」로 흡수했다. 아버지가 아들에게 하는 말이라 평서다.
니까야 대응 대응 없음 MN 128:236.12
眾人聞長壽王而作此語，便問於王：『所道何等？』
사람들이 장수왕이 이런 말을 하는 것을 듣고 곧 왕에게 물었다. '말씀하시는 것이 무엇입니까?'
주 팔리 mn128에 대응이 없다(읽어 확인). 所道何等은 「말씀하시는 것이 무엇입니까」(所는 관형절로 풀었다). 사람들이 왕에게 하는 말이라 존댓말이다.
니까야 대응 대응 없음 MN 128:236.12
王答眾人曰：『此童子聰明，必解我語。』
왕이 사람들에게 답하였다. '이 동자는 총명하니 반드시 내 말을 이해할 것이다.'
주 팔리 mn128에 대응이 없다(읽어 확인). 聰明은 「총명」, 解는 「이해하다」.
니까야 대응 대응 없음 MN 128:236.12
「爾時，長生童子勸波羅㮈城中諸貴豪族：『諸君！行施修福，為拘娑羅國王長壽呪願，以此施福，願拘娑羅國王長壽令安隱，得解脫。』
"그때 장생 동자는 바라내성 안의 여러 귀한 호족들에게 권하였다. '여러분! 보시를 행하고 복을 닦아 구사라 국왕 장수를 위해 축원하십시오. 이 보시의 복으로 구사라 국왕 장수를 안온하게 하여 해탈을 얻게 하기를 원합니다.'
주 팔리 mn128에 대응이 없다(읽어 확인). 諸君은 「여러분」, 行施修福은 「보시를 행하고 복을 닦다」, 呪願은 「축원」으로 옮겼다. 安隱은 「안온」, 令…得解脫의 令은 사역으로 「-하게 하여」. 장생 동자가 귀한 호족들에게 하는 말이라 존댓말이다.
니까야 대응 대응 없음 MN 128:236.12
於是，波羅㮈城中諸貴豪族為長生童子所勸，行施修福，為拘娑羅國王長壽呪願：『以此施福，願拘娑羅國王長壽令安隱，得解脫。』
이에 바라내성 안의 여러 귀한 호족들은 장생 동자에게 권유받아 보시를 행하고 복을 닦아 구사라 국왕 장수를 위해 축원하였다. '이 보시의 복으로 구사라 국왕 장수를 안온하게 하여 해탈을 얻게 하기를 원합니다.'
주 팔리 mn128에 대응이 없다(읽어 확인). 為長生童子所勸은 피동 「권유받아」. 이문: 解는 CBETA 보충이고 大正藏은 加로 적는다. 뜻이 서는 解를 따랐다 [불확실:저본_이문·자형]. 앞 좌표 0534a22.2의 축원 말이 되풀이된다.
니까야 대응 대응 없음 MN 128:236.12
加赦國王梵摩達哆聞此波羅㮈諸貴豪族行施修福，為拘娑羅國王長壽呪願：『以此施福願拘娑羅國王長壽令安隱，得解脫。』
가사국 왕 범마달다는, 바라내의 여러 귀한 호족이 보시를 행하고 복을 닦아 구사라국 왕 수명 긴 이를 위해 축원하는 것을 들었다. 『이 보시의 복으로 구사라국 왕 수명 긴 이를 안온하게 하고 해탈을 얻게 하기를 원합니다.』
주 mn128 원문에는 이 장수왕 일화 전체가 없다(주어진 원문 전체에서 확인). 있었다면 236.12(세존의 만류)와 236.13(비구의 거절) 사이에 놓일 자리라 236.13으로 짚었다. 고유명은 모두 소리 옮김으로 판별해 독음했다 — 加赦(가사)·拘娑羅(구사라)·波羅㮈(바라내)·梵摩達哆(범마달다; 팔리형 Brahmadatta는 참고, 전거 「다른 부(DA)의 대역」 표시). [불확실:고유명·표기_유형] 대역표 波羅(Sāla)는 波羅㮈 안에서 걸린 오적중으로 보고 따르지 않았다. 長壽는 대역표가 의역이라 「수명 긴 이」로 옮겼다(팔리 Dīghāvu/Dīghāyu는 참고). 貴豪族은 뜻 그대로 「귀한 호족」, 呪願은 「축원」, 安隱은 「안온」으로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 MN 128:236.13
聞即大怖，身毛皆竪：『莫令此波羅㮈城中諸貴豪族反於我耶？
듣고 곧 크게 두려워하여 몸의 털이 모두 곤두섰다. 『이 바라내성 안의 여러 귀한 호족이 나에게 반역하게 두어서는 안 되지 않겠는가?
주 莫令…反於我耶는 금지+사역+의문이 겹쳐 「반역하게 두어서는 안 되지 않겠는가」로 풀었다. [불확실:격·태·구문] 「혹시 반역하지 않겠는가」의 걱정 투로 읽을 여지도 있다. 莫令=사역 금지, 耶=의문 어미, 於는 조사가 진다.
니까야 대응 대응 없음 MN 128:236.13
且置彼事，我今急當先滅此事。』
저 일은 잠시 제쳐 두고, 나는 지금 급히 이 일부터 없애겠다.』
주 且置는 「잠시 제쳐 두다」(음의 且置: 慧琳 0441b24 「置는 捨」 인용). 當은 어미 「-겠다」가 진다.
니까야 대응 대응 없음 MN 128:236.13
於是，加赦國王梵摩達哆教勅左右：『汝等速去，殺拘娑羅國王長壽，斬作七段。』
이에 가사국 왕 범마달다가 좌우에게 명하였다. 『너희는 빨리 가서 구사라국 왕 수명 긴 이를 죽이고, 일곱 토막으로 베어라.』
주 教勅은 「명하다」(사역·가르침 가운데 명령). 斬作七段은 「일곱 토막으로 베다」.
니까야 대응 대응 없음 MN 128:236.13
左右受教，即便速往，殺長壽王，斬作七段。
좌우가 명을 받고 곧바로 서둘러 가서 수명 긴 왕을 죽이고, 일곱 토막으로 베었다.
주 受教의 敎는 앞 좌표의 教勅과 같은 명령. 即便은 즉시 이어짐을 「곧바로」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 MN 128:236.13
「於是，長生童子勸波羅㮈城中諸貴豪族而作是語：『諸君看此，加赦國王梵摩達哆酷暴無道，彼取我父拘娑羅國王長壽無過之人，奪取其國倉庫財物，怨酷枉殺，斬作七段。
「이에 오래 사는 동자가 바라내성 안의 여러 귀한 호족에게 권하며 이렇게 말하였다. 『여러분은 이를 보십시오. 가사국 왕 범마달다는 가혹하고 사나우며 도리가 없습니다. 저 사람이 내 아버지 구사라국 왕 수명 긴 이, 허물없는 사람을 붙잡고, 그 나라의 창고와 재물을 빼앗아 가졌으며, 원한으로 가혹하게 억울하게 죽여 일곱 토막으로 베었습니다.
주 長生은 長壽와 한자가 다르나 부자(父子)의 서로 다른 이름이라 한자 흔들림이 아니다 — 長生은 의역해 「오래 사는」으로 옮겼다(팔리 Dīghāvu 참고, 전거는 長壽 쪽에만 실림). 童子=동자. 酷暴無道=가혹하고 사나우며 도리가 없음, 怨酷枉殺=원한으로 가혹하게 억울하게 죽임. 取는 「붙잡다」로 읽었다 [불확실:다의어_판별]. 청자가 여러 귀한 호족이라 존댓말로 통일했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 128:236.13
諸君可往，以新繒疊收斂我父，取七段屍，以一切香、香木積聚而闍維之，立於廟堂，為我作書與梵摩達哆言：「拘娑羅國王長生童子！彼作是語，汝不畏後為子孫作患耶？」』
여러분은 가 주십시오. 새 명주 천으로 내 아버지를 거두어 염하고, 일곱 토막의 시신을 가져다 온갖 향과 향나무를 쌓아 모아 사유하고, 묘당에 세우고, 나를 위해 범마달다에게 글을 지어 말해 주십시오. 「구사라국 왕 오래 사는 동자! 저가 이렇게 말한다. 너는 뒷날 자손에게 근심이 될 것을 두려워하지 않는가?」』
주 疊(㲲)은 천의 한 종류로 「천」으로 옮겼다. 저본 이문: 疊을 宋·元·明은 㲲로 쓴다. 闍維는 소리 옮김이라 독음 「사유」, 뜻은 불에 태운다(음의 闍維: 翻譯名義集 1137c25 「舊闍維訛也… 茶毘, 此云焚燒」 인용). 대역표가 「혼합」으로 분류하나 이 자리의 쓰임은 동사 「태우다」다. [불확실:술어·낱말_선택] 立於廟堂은 「묘당에 세우고」로 옮겼고, 다음 좌표는 為立廟堂(묘당을 세우고)이라 두 좌표의 읽기가 갈린다 [불확실:격·태·구문]. 편지 속 「彼作是語」의 彼는 편지를 쓰는 동자 자신을 가리키는 3인칭 투라 그대로 두었다 [불확실:구두·분절].
니까야 대응 대응 없음 MN 128:236.13
於是，波羅㮈諸貴豪族為長生童子所勸，以新繒疊即往斂，取彼七段屍，以一切香、香木積聚而闍維之，為立廟堂，亦為作書與梵摩達哆言：『拘娑羅國王長生童子！彼作是語，汝不畏後為子孫作患耶？』
이에 바라내의 여러 귀한 호족이 오래 사는 동자에게 권유받아, 새 명주 천으로 곧 가서 염하고, 저 일곱 토막의 시신을 가져다 온갖 향과 향나무를 쌓아 모아 사유하고, 그를 위해 묘당을 세우고, 또한 그를 위해 범마달다에게 글을 지어 말하였다. 『구사라국 왕 오래 사는 동자! 저가 이렇게 말한다. 너는 뒷날 자손에게 근심이 될 것을 두려워하지 않는가?』
주 為…所勸은 피동이라 「권유받아」로 옮겼다. 亦은 앞 좌표에서 시킨 일을 이들이 따로 실행했다는 더함이 실려 「또한」으로 살렸다. 疊 이문(宋·元·明 㲲)·闍維·廟堂의 처리는 앞 좌표와 같다. 앞 좌표의 立於廟堂과 달리 여기는 為立廟堂이다.
니까야 대응 대응 없음 MN 128:236.13
「於是，長壽王妻告長生童子曰：『汝當知此加赦國王梵摩達哆酷暴無道，彼取汝父拘娑羅國王長壽無過之人，奪取其國倉庫財物，怨酷枉殺，斬作七段。
「이에 수명 긴 왕의 아내가 오래 사는 동자에게 일렀다. 『너는 알아라. 이 가사국 왕 범마달다는 가혹하고 사나우며 도리가 없다. 저 사람이 네 아버지 구사라국 왕 수명 긴 이, 허물없는 사람을 붙잡고, 그 나라의 창고와 재물을 빼앗아 가졌으며, 원한으로 가혹하게 억울하게 죽여 일곱 토막으로 베었다.
주 當知의 當은 어미 「-아라」가 진다. 어머니가 아들에게 하는 말이라 평서.
니까야 대응 대응 없음 MN 128:236.13
童子汝來！共乘一車，走出波羅㮈，若不去者，禍將及汝。』
동자야, 너는 오너라! 함께 수레 하나를 타고 바라내를 달려 나가자. 가지 않으면 화가 장차 너에게 미칠 것이다.』
주 若不去者의 若…者는 연결어미 「-면」이 진다. 將은 미래의 「장차」.
니까야 대응 대응 없음 MN 128:236.13
於是，長壽王妻與長生童子共乘一車，走出波羅㮈。
이에 수명 긴 왕의 아내는 오래 사는 동자와 함께 수레 하나를 타고 바라내를 달려 나갔다.
주 앞 좌표의 말을 그대로 실행한 서술.
니까야 대응 대응 없음 MN 128:236.13
爾時，長生童子作如是念：『我寧可往至村村邑邑，受學博聞。』
그때 오래 사는 동자는 이와 같은 생각을 하였다. 『나는 차라리 마을마다 고을마다 가서 배우고 널리 듣겠다.』
주 寧可는 「차라리 …하겠다」. 村村邑邑은 「마을마다 고을마다」(중첩). 博聞은 「널리 듣다」.
니까야 대응 대응 없음 MN 128:236.13
長生童子作是念已，便往至村村邑邑，受學博聞，以博聞故，即轉名為長生博士。
오래 사는 동자는 이런 생각을 하고 나서 곧 마을마다 고을마다 가서 배우고 널리 들었다. 널리 들었기 때문에 곧 이름이 바뀌어 오래 사는 박사가 되었다.
주 저본 이문: 村邑을 宋은 邑村으로 쓴다. 博士는 앞 구절의 博聞에서 나온 이름이라 「널리 들은 선비」의 뜻을 살려 「박사」로 옮겼다. 轉名為는 「이름이 바뀌어 …이 되다」.
니까야 대응 대응 없음 MN 128:236.13
「長生博士復作是念：『所為學者，我今已得，我寧可往波羅㮈都邑中，住街街巷巷，以歡悅顏色作妙音伎，如是波羅㮈諸貴豪族聞已，當大歡喜而自娛樂。』
「오래 사는 박사는 다시 이런 생각을 하였다. 『배우려 한 것을 나는 이제 이미 얻었다. 나는 차라리 바라내 도읍 안으로 가서 거리마다 골목마다 머물며 기쁜 얼굴빛으로 묘한 소리의 기예를 짓겠다. 이렇게 하면 바라내의 여러 귀한 호족이 듣고 크게 기뻐하며 즐거워할 것이다.』
주 저본 이문: 街巷을 宋은 巷街로 쓴다. 街街巷巷은 「거리마다 골목마다」. 妙音伎는 「묘한 소리의 기예」(伎=재주·기예). 自娛樂의 自는 단순 재귀라 흡수했다. 當은 어미 「-ㄹ 것이다」가 진다. 所為學者는 「배우려 한 것」으로 읽었다.
니까야 대응 대응 없음 MN 128:236.13
長生博士作是念已，便往至波羅㮈都邑中，住街街巷巷，歡悅顏色作妙音伎，如是波羅㮈諸貴豪族聞已，極大歡喜而自娛樂。
오래 사는 박사는 이런 생각을 하고 나서 곧 바라내 도읍 안으로 가서 거리마다 골목마다 머물며 기쁜 얼굴빛으로 묘한 소리의 기예를 지었다. 이렇게 하자 바라내의 여러 귀한 호족이 듣고 지극히 크게 기뻐하며 즐거워하였다.
주 저본 이문: 街巷을 宋은 巷街로, 喜를 宋·元·明은 悅로 쓴다. 앞 좌표에서 생각한 계획을 그대로 실행한 서술이라 말씨를 맞췄다.
니까야 대응 대응 없음 MN 128:236.13
於是，加赦國王梵摩達哆外眷屬聞，中眷屬、內眷屬、梵志國師，展轉乃至加赦國王梵摩達哆聞，便呼見。
이에 가사국 왕 범마달다의 바깥 권속이 듣고, 중간 권속, 안 권속, 청정을 지향하는 이인 국사도 들어, 차례로 전해져 내지 가사국 왕 범마달다가 듣게 되자 곧 불러 만나 보았다.
주 展轉乃至는 한문이 스스로 접은 표지라 펴지 않고 「차례로 전해져 내지」로 접힌 채 두었다 [생략표지]. 梵志는 대역표가 의역이라 음독(범지)하지 않고 뜻으로 옮겼다 — 梵을 「청정」으로 푼 근거는 음의 梵行 항(慧琳 0698c19 「梵言梵摩此云清淨」) 인용. [불확실:고유명·표기_유형] 國師=국사(나라의 스승). 眷屬은 「권속」. 外·中·內眷屬을 세 겹으로 옮기고 梵志國師는 그 뒤에 붙는 별개 항목으로 읽었다 [불확실:구두·분절].
니까야 대응 대응 없음 MN 128:236.13
「於是，長生博士即往詣加赦國王梵摩達哆所，向彼而立，以歡悅顏色作妙音伎，如是加赦國王梵摩達哆聞已，極大歡喜而自娛樂。
「이에 오래 사는 박사는 곧 가사국 왕 범마달다가 있는 곳으로 가서 그를 향해 서서 기쁜 얼굴빛으로 묘한 소리의 기예를 지었다. 이렇게 하자 가사국 왕 범마달다가 듣고 지극히 크게 기뻐하며 즐거워하였다.
주 往詣…所는 「…가 있는 곳으로 가다」. 向彼而立의 而는 흡수. 自娛樂의 自는 흡수.
니까야 대응 대응 없음 MN 128:236.13
於是，加赦國王梵摩達哆告曰：『博士！汝從今日可依我住，當相供給。』
이에 가사국 왕 범마달다가 일렀다. 『박사여! 너는 오늘부터 나에게 의지하여 머물러라. 내가 공급해 주겠다.』
주 相供給의 相은 방향을 나타내 「내가 …에게 공급해 주다」로 풀었다. 當은 어미 「-겠다」가 진다.
니까야 대응 대응 없음 MN 128:236.13
於是，長生博士即依彼住，加赦國王梵摩達哆即供給之，後遂信任，一以委付，即持衛身刀劍授與長生博士。
이에 오래 사는 박사는 곧 그에게 의지하여 머물렀고, 가사국 왕 범마달다는 곧 그에게 공급해 주었다. 뒤에 마침내 신임하여 한결같이 맡기고, 곧 몸을 지키는 칼과 검을 가져다 오래 사는 박사에게 주었다.
주 一以委付는 「한결같이 맡기다」. 衛身刀劍은 「몸을 지키는 칼과 검」.
니까야 대응 대응 없음 MN 128:236.13
「爾時，加赦國王梵摩達哆便勅御者：『汝可嚴駕，我欲出獵。』
「그때 가사국 왕 범마달다가 곧 마부에게 명하였다. 『너는 수레를 갖추어 채비하라. 나는 사냥하러 나가고자 한다.』
주 嚴駕는 「수레를 갖추어 채비하다」(음의 嚴駕: 慧琳 0700b20 「駕는 乘」 인용). 御者=마부.
니까야 대응 대응 없음 MN 128:236.13
御者受教，即便嚴駕訖，還白曰：『嚴駕已辦，隨天王意。』
마부는 명을 받고 곧바로 수레 채비를 마치고 돌아와 아뢰었다. 『수레 채비를 이미 마쳤습니다. 하늘 임금의 뜻을 따르겠습니다.』
주 저본 이문: 辦을 大正은 辨으로 쓴다(CBETA는 辦). 天王은 대역표가 의역이라 「하늘 임금」으로 옮겼다(팔리 Mahārāja 참고). 마부가 왕에게 하는 말이라 존댓말.
니까야 대응 대응 없음 MN 128:236.13
於是，加赦國王梵摩達哆便與長生博士共乘車出，長生博士即作是念：『此加赦國王梵摩達哆酷暴無道，彼取我父拘娑羅國王長壽無過之人，奪取其國倉庫財物，怨酷枉殺，斬作七段。
이에 가사국 왕 범마달다는 곧 오래 사는 박사와 함께 수레를 타고 나갔다. 오래 사는 박사는 곧 이런 생각을 하였다. 『이 가사국 왕 범마달다는 가혹하고 사나우며 도리가 없다. 저 사람이 내 아버지 구사라국 왕 수명 긴 이, 허물없는 사람을 붙잡고, 그 나라의 창고와 재물을 빼앗아 가졌으며, 원한으로 가혹하게 억울하게 죽여 일곱 토막으로 베었다.
주 앞서 나온 복수의 사유가 같은 문구로 되풀이된다. 되풀이는 줄이지 않고 그대로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 MN 128:236.13
我今寧可御車，使離四種軍眾各在異處。』
나는 이제 차라리 수레를 몰아 네 종류의 군대 무리를 떨어지게 하여 각각 다른 곳에 있게 해야겠다.』
주 使離…各在異處는 「떠나게 하여 각각 다른 곳에 있게 하다」. 軍眾은 「군대 무리」(음의 軍眾: 慧琳 0776c19 인용). 四種軍眾이 어떤 부대인지는 이 좌표에 풀이가 없다 [불확실:저본_근거부족].
니까야 대응 대응 없음 MN 128:236.13
長生博士作是念已，即便御車離四種軍，各在異處。
오래 사는 박사는 이런 생각을 하고 나서 곧바로 수레를 몰아 네 종류의 군대에서 떠나, 각각 다른 곳에 있게 되었다.
주 離四種軍은 「네 종류의 군대에서 떠나」로 읽었고, 各在異處의 주어는 군대 쪽이다 [불확실:격·태·구문].
니까야 대응 대응 없음 MN 128:236.13
「彼時，加赦國王梵摩達哆冒涉塗路，風熱所逼，煩悶渴乏，疲極欲臥，即便下車，枕長生博士膝眠。
「그때 가사국 왕 범마달다는 길을 무릅쓰고 건너다가 바람과 열기에 시달려 답답하고 목마르고 힘이 다하여, 몹시 지쳐 눕고자 하였다. 곧바로 수레에서 내려 오래 사는 박사의 무릎을 베고 잤다.
주 저본 이문: 煩을 大正은 두고 CBETA 교감은 뺀 자리가 있다(煩悶의 煩). 風熱所逼은 피동이라 「바람과 열기에 시달려」. 疲極은 「몹시 지치다」(음의 疲極: 慧琳 0348c21 인용).
니까야 대응 대응 없음 MN 128:236.13
於是，長生博士復作是念：『此加赦國王梵摩達哆酷暴無道，彼取我父無過之人，奪取其國倉庫財物，怨酷枉殺，斬作七段。
이에 오래 사는 박사는 다시 이런 생각을 하였다. 『이 가사국 왕 범마달다는 가혹하고 사나우며 도리가 없다. 저 사람이 내 아버지, 허물없는 사람을 붙잡고, 그 나라의 창고와 재물을 빼앗아 가졌으며, 원한으로 가혹하게 억울하게 죽여 일곱 토막으로 베었다.
주 復는 앞 생각에 이은 되풀이라 「다시」.
니까야 대응 대응 없음 MN 128:236.13
然于今日已在我手，但當報怨。』
그러나 오늘 이미 내 손에 있으니, 이제 다만 원한을 갚겠다.』
주 저본 이문: 于를 宋·元·明은 子로 쓴다. 但은 「원한 갚는 일만 남았다」는 한정이 실려 「다만」으로 살렸다. 當은 어미 「-겠다」가 진다. 然은 앞 생각과의 역접.
니까야 대응 대응 없음 MN 128:236.13
長生博士作是念已，即拔利刀，著加赦國王梵摩達哆頸上而作是語：『我今殺汝！我今殺汝！』長生博士復作是念：『我為不是。
오래 사는 박사는 이런 생각을 하고 나서 곧 날카로운 칼을 뽑아 가사국 왕 범마달다의 목 위에 대고 이렇게 말하였다. 『내가 이제 너를 죽이겠다! 내가 이제 너를 죽이겠다!』 오래 사는 박사는 다시 이런 생각을 하였다. 『내가 옳지 않다.
주 我為不是의 為는 「…이다」에 가까운 계사로 읽어 「내가 옳지 않다」로 옮겼다 [불확실:격·태·구문]. 著…頸上은 「목 위에 대다」. 而作是語의 而는 흡수.
니까야 대응 대응 없음 MN 128:236.13
憶父昔日在標下時，臨終語我：「童子可忍！童子可忍！莫起怨結，但當行慈。」』
아버지가 옛날 표 아래에 있을 때 임종하며 나에게 한 말이 기억난다. 「동자야, 참아라! 동자야, 참아라! 원한의 맺힘을 일으키지 말고, 다만 자애를 행하라.」』
주 標下의 標는 사형을 집행하는 기둥·푯대 같은 것으로 짐작되나 이 좌표의 저본만으로는 정할 수 없어 「표 아래」로 두었다 [불확실:뜻_판별불가]. 怨結은 「원한의 맺힘」, 慈는 「자애」. 莫…但當의 但은 「…만 하라」는 한정이 실려 「다만」으로 살렸다.
니까야 대응 대응 없음 MN 128:236.13
憶已，舉刀還內鞘中。
기억하고 나서 칼을 들어 도로 칼집 속에 넣었다.
주 鞘中은 「칼집 속」(음의 鞘中: 慧琳 0650a18 「劒室」 인용). 內는 「넣다」, 還은 「도로」.
니까야 대응 대응 없음 MN 128:236.13
「彼時，加赦國王梵摩達哆，夢見拘娑羅國王長壽兒長生童子，手拔利刀，著我頸上而作此言：『我今殺汝！我今殺汝！』見已恐怖，身毛皆豎，便疾驚寤，起語長生博士：『汝今當知我於夢中，見拘娑羅國王長壽兒長生童子，手拔利刀，著我頸上而作是言：「我今殺汝！我今殺汝！」』長生博士聞已，白曰：『天王勿怖！天王勿怖！所以者何？
「그때 가사국 왕 범마달다는 꿈에 구사라국 왕 수명 긴 이의 아들 오래 사는 동자가 손으로 날카로운 칼을 뽑아 내 목 위에 대고 이렇게 말하는 것을 보았다. 『내가 이제 너를 죽이겠다! 내가 이제 너를 죽이겠다!』 보고 나서 두려워하여 몸의 털이 모두 곤두서고, 곧 놀라 급히 깨어 일어나 오래 사는 박사에게 말하였다. 『너는 이제 알아라. 내가 꿈속에서 구사라국 왕 수명 긴 이의 아들 오래 사는 동자가 손으로 날카로운 칼을 뽑아 내 목 위에 대고 이렇게 말하는 것을 보았다. 「내가 이제 너를 죽이겠다! 내가 이제 너를 죽이겠다!」』 오래 사는 박사는 듣고 아뢰었다. 『하늘 임금이시여, 두려워하지 마십시오! 하늘 임금이시여, 두려워하지 마십시오! 까닭이 무엇이겠습니까?
주 저본 이문: 此言을 宋·元·明은 是語로, 寤를 覺으로, 뒤의 言을 語로 쓴다. 勿怖의 勿은 금지 「-지 마십시오」. 박사가 왕에게 하는 말이라 존댓말, 왕이 박사에게 하는 말은 평서로 통일했다. 이 좌표 속 「我」는 말하는 왕이다. 所以者何는 박사의 말 안이라 「까닭이 무엇이겠습니까」.
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彼拘娑羅國王長壽兒長生童子者，即我身是。
저 구사라국 왕 수명 긴 이의 아들 오래 사는 동자라는 이는 곧 제 몸입니다.
주 即我身是는 「곧 제 몸입니다」. 者는 「…라는 이」. 즉(即)은 동일 지시의 「곧·바로」.
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天王！我作是念：「加赦國王梵摩達哆酷暴無道，彼取我父無過之人，奪取其國倉庫財物，怨酷枉殺，斬作七段。
하늘 임금이시여! 저는 이런 생각을 하였습니다. 「가사국 왕 범마달다는 가혹하고 사나우며 도리가 없다. 저 사람이 내 아버지, 허물없는 사람을 붙잡고, 그 나라의 창고와 재물을 빼앗아 가졌으며, 원한으로 가혹하게 억울하게 죽여 일곱 토막으로 베었다.
주 박사가 왕에게 하는 말이라 말하는 부분은 존댓말, 그가 옮겨 말하는 속생각 「」 안은 평서.
니까야 대응 대응 없음 MN 128:236.13
而于今日已在我手，但當報怨。」
그런데 오늘 이미 내 손에 있으니, 이제 다만 원한을 갚겠다.」
주 저본 이문: 于를 宋·元·明은 子로 쓴다. 而는 앞 생각과의 역접이 실려 「그런데」로 살렸다.
니까야 대응 대응 없음 MN 128:236.13
天王！我拔利刀，著王頸上而作是語：「我今殺汝！我今殺汝！」天王！我復作是念：「我為不是。
하늘 임금이시여! 저는 날카로운 칼을 뽑아 왕의 목 위에 대고 이렇게 말하였습니다. 「내가 이제 너를 죽이겠다! 내가 이제 너를 죽이겠다!」 하늘 임금이시여! 저는 다시 이런 생각을 하였습니다. 「내가 옳지 않다.
주 저본 이문: 刀를 大正은 刃으로 쓴다(CBETA는 刀). 한역이 같은 사람(범마달다)을 이 좌표 안에서 天王과 王으로 달리 부른다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 我為不是는 앞(0535a01.2)과 같이 읽었다.
니까야 대응 대응 없음 MN 128:236.13
憶父昔日在標下時，臨終語我：『童子可忍！童子可忍！莫起怨結，但當行慈。』」
아버지가 옛날 표 아래에 있을 때 임종하며 나에게 한 말이 기억났다. 『동자야, 참아라! 동자야, 참아라! 원한의 맺힘을 일으키지 말고, 다만 자애를 행하라.』」
주 0535a05.1과 같은 문구가 되풀이된다. 標下 풀이는 거기와 같다.
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憶已舉刀還內鞘中。』
기억하고 나서 칼을 들어 도로 칼집 속에 넣었습니다.』
주 0535a06.1과 같은 사건을 박사가 왕에게 보고하는 말이라 존댓말(-습니다)로 옮겼다. 『』는 박사의 말을 닫는다.
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「加赦國王梵摩達哆語曰：『童子！汝作是說：「童子可忍！童子可忍！」我已知此義。
「가사국 왕 범마달다가 말하였다. 『동자여! 네가 이렇게 말하였다. 「동자야, 참아라! 동자야, 참아라!」 나는 이미 이 뜻을 안다.
주 저본 이문: 知를 大正은 和로 쓴다(CBETA는 知). 說은 「말하다」.
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童子又言：「莫起怨結，但當行慈」者，此謂何義？』
동자가 또 「원한의 맺힘을 일으키지 말고, 다만 자애를 행하라」고 한 것은, 이는 무슨 뜻을 이르는가?』
주 者는 앞 인용을 가리키는 「…라고 한 것은」. 謂何義는 「무슨 뜻을 이르는가」.
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長生童子答曰：『天王！莫起怨結，但當行慈者，即謂此也。』
오래 사는 동자가 대답하였다. 『하늘 임금이시여! 원한의 맺힘을 일으키지 말고 다만 자애를 행하라는 것은 곧 이것을 이르는 것입니다.』
주 者는 「…라는 것은」, 也는 평서 어미에 흡수. 동자가 왕에게 하는 말이라 존댓말.
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加赦國王梵摩達哆聞已，語曰：『童子！從今日始，我所領國盡以相與，汝父本國還持付卿。
가사국 왕 범마달다가 듣고 말하였다. 『동자여! 오늘부터 내가 거느린 나라를 모두 너에게 주겠고, 네 아버지의 본래 나라는 도로 가져다 그대에게 맡기겠다.
주 한역이 汝와 卿으로 같은 사람을 달리 부르나 한국어는 「너/그대」로 구별했다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 所領國은 「거느린 나라」, 相與의 相은 「너에게」 방향.
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汝所作甚難，乃惠我命。』
네가 한 일은 매우 어려웠으니, 바로 내 목숨을 은혜로 베풀어 주었다.』
주 乃는 「바로」. 惠는 「은혜로 베풀다」.
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長生童子聞已，白曰：『天王本國自屬天王，我父本國可以見還。』
오래 사는 동자가 듣고 아뢰었다. 『하늘 임금의 본래 나라는 하늘 임금께 속하고, 제 아버지의 본래 나라는 제게 돌려주시면 됩니다.』
주 自屬의 自는 단순 재귀라 흡수했다. 見還의 見은 나를 대상으로 하는 표지라 「제게 돌려주다」. 可以는 「-면 된다」.
니까야 대응 대응 없음 MN 128:236.13
「於是，加赦國王梵摩達哆與長生童子共載還歸，入波羅㮈城，坐正殿上，告諸臣曰：『卿等若見拘娑羅國王長壽兒長生童子者，當云何耶？』
「이에 가사국 왕 범마달다는 오래 사는 동자와 함께 수레에 타고 돌아와 바라내성에 들어가 정전 위에 앉아 여러 신하에게 일렀다. 『그대들이 만약 구사라국 왕 수명 긴 이의 아들 오래 사는 동자를 보면 어떻게 하겠는가?』
주 共載는 「함께 수레에 타다」. 云何耶는 「어떻게 하겠는가」로 의문 어미가 진다. 若…者는 「-면」, 當은 어미 「-겠는가」가 진다.
니까야 대응 대응 없음 MN 128:236.13
諸臣聞已，或有白曰：『天王！若見彼者，當截其手。』
여러 신하가 듣고, 어떤 이는 아뢰었다. 『하늘 임금이시여! 만약 저이를 보면 그 손을 자르겠습니다.』
주 或有白曰의 或有는 「어떤 이는」으로 옮겨 존재 서술의 「있어」를 풀었다.
니까야 대응 대응 없음 MN 128:236.13
或復作是語：『天王！若見彼者，當截其足。』
또 어떤 이는 이렇게 말하였다. 『하늘 임금이시여! 만약 저이를 보면 그 발을 자르겠습니다.』
주 或復는 「또 어떤 이는」.
니까야 대응 대응 없음 MN 128:236.13
加赦國王梵摩達哆告諸臣曰：『卿等欲見拘娑羅國王長壽兒長生童子者，即此是也。
가사국 왕 범마달다가 여러 신하에게 일렀다. 『그대들이 구사라국 왕 수명 긴 이의 아들 오래 사는 동자를 보고자 한다면, 바로 이 사람이다.
주 저본 이문: 見을 宋·元·明은 知로 쓴다. 即此是也는 「바로 이 사람이다」, 也는 흡수.
니까야 대응 대응 없음 MN 128:236.13
此童子所作甚難，惠與我命。』
이 동자가 한 일은 매우 어려웠으니, 내게 목숨을 은혜로 베풀어 주었다.』
주 惠與我命은 「내게 목숨을 은혜로 베풀어 주었다」.
니까야 대응 대응 없음 MN 128:236.13
於是，加赦國王梵摩達哆以王沐浴浴長生童子，塗以王香，衣以王服，令坐金御床，以女妻之，還其本國。」
이에 가사국 왕 범마달다는 왕의 목욕으로 오래 사는 동자를 목욕시키고, 왕의 향을 바르고, 왕의 옷을 입히고, 금 어상에 앉게 하고, 딸을 아내로 주고, 그의 본래 나라를 돌려주었다.」
주 저본 이문: 服을 元은 飯으로 쓴다. 以王沐浴浴는 「왕의 목욕으로 목욕시키고」, 衣以는 「옷을 입히고」(음의 衣以: 慧琳 0613c05 「以衣被之曰衣」 인용), 御床은 「어상(임금의 평상)」, 以女妻之는 「딸을 아내로 주고」. 還其本國의 還은 「돌려주다」로 읽었다 [불확실:격·태·구문]. 「」는 세존의 말씀(옛이야기) 끝을 닫는다.
니까야 대응 대응 없음 MN 128:236.13
「比丘！彼諸國王剎利頂生王，為大國主，整御天下，自行忍辱，復稱歎忍；自行慈心，復稱歎慈；自行恩惠，復稱恩惠。
「비구들이여! 저 여러 국왕, 찰리 정수리에서 난 왕은 큰 나라의 주인이 되어 천하를 가지런히 다스리며, 인욕을 행하고 또 인욕을 일컬어 기리며, 자애로운 마음을 행하고 또 자애를 일컬어 기리며, 은혜를 행하고 또 은혜를 일컫는다.
주 剎利는 확정역 「찰리」. 剎利頂生王은 대역표가 「보류」로 분류한 5자 구로, 이름이 아니라 신분을 가리키는 칭호로 판별해 풀었다(頂生=정수리에서 남). [불확실:고유명·표기_유형] 팔리 khattiya muddhāvasitta(전거)와 대응하는 칭호다. 自行의 自는 自↔他 대조가 없어 흡수했고, 復는 「또」로 풀었다. 稱歎은 「일컬어 기리다」, 뒤의 稱은 「일컫다」로 구별했다. 恩惠는 「은혜」. 세존의 말씀이라 평서.
니까야 대응 대응 없음 MN 128:236.13
諸比丘！汝亦應如是，至信、捨家、無家、學道，當行忍辱，復稱歎忍；自行慈心，復稱歎慈；自行恩惠，復稱恩惠。」
비구들이여! 너희도 이와 같아야 한다. 지극한 믿음으로 집을 버리고 집 없는 이가 되어 도를 배우며, 인욕을 행하고 또 인욕을 일컬어 기리며, 자애로운 마음을 행하고 또 자애를 일컬어 기리며, 은혜를 행하고 또 은혜를 일컫는다.」
주 세존이 비구들에게 다툼을 말리는 자리라 mn128 236.12의 「alaṃ bhikkhave, mā bhaṇḍanaṃ…」(그만하라, 다투지 말라)와 쓰임이 같은 자리이나 한문은 인욕·자애를 행하라는 권면이라 말하는 내용이 다르다. 한문 쪽에는 다툼을 말리는 금지문이 이 좌표에 없다. 至信, 捨家, 無家, 學道는 출가 정형이 아니라 이 한문 그대로 네 항을 이어 옮겼다. 應은 어미 「-아야 한다」가 진다. 諸比丘의 諸는 호격이라 흡수.
니까야 대응 내용 다름 MN 128:236.12
於是，諸比丘聞佛所說，有作是言：「世尊法主今且住也，彼導說我，我那得不導說彼。」
이에 비구들이 부처님께서 설하신 것을 듣고 이렇게 말하는 이가 있었다. 「세존이시여, 법의 주인이시여, 이제는 잠시 머물러 계십시오. 저쪽이 나를 이끌어 말하는데, 내가 어찌 저쪽을 이끌어 말하지 않을 수 있겠습니까.」
주 한역이 같은 분(붓다)을 이 좌표 안에서 佛과 世尊으로 달리 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 확정역에 따라 佛=부처님, 世尊=세존으로 고정했다. 今且住也는 236.14 「āgametu, bhante」(기다리십시오)에, 世尊法主는 236.15 「bhagavā dhammassāmī」에 짝이 되고(사전 法主), 彼導說我…는 236.17의 「mayametena bhaṇḍanena… paññāyissāmā」와 말하는 바가 달라 divergent로 짚었다. 팔리는 세 번 반복(236.13-17, 236.20-24, 236.27-30)하나 한문은 이 좌표 한 번만 보인다 — 나머지 반복은 이 구간 밖이라 신고하지 않는다. 저본 이문: 法主의 主를 宋·元·明은 王으로, 導를 道로 쓴다. 導說은 「이끌어 말하다」로 두었으나 道說(말하다)이면 「저쪽이 나를 말하는데…」가 된다. [불확실:다의어_판별] 那는 사전 那 항이 음역자 쓰임만 보여 이 자리의 반문 「어찌」로 읽었다. 有作是言의 有는 「이렇게 말하는 이가 있었다」로 두었다.
니까야 대응 같음 MN 128:236.14
니까야 대응 같음 MN 128:236.15
니까야 대응 내용 다름 MN 128:236.17
於是，世尊不悅可拘舍彌諸比丘所行威儀、禮節、所學、所習，即從坐起，而說頌曰：
이에 세존은 구사미의 여러 비구가 행하는 위의와 예절, 배우는 것, 익히는 것을 기뻐하지 않고, 곧 자리에서 일어나 게송으로 말하였다.
주 저본 이문: 坐를 宋·元·明은 座로 쓴다. 팔리 236.31-32는 탁발을 다녀온 뒤 선 채로 게송을 말하나 한문은 비구들의 행실을 기뻐하지 않고 자리에서 일어나 게송을 말한다. 拘舍彌는 소리 옮김이라 독음 「구사미」(팔리형 Kosambī 참고). 不悅可는 「기뻐하지 않다」, 所行·所學·所習의 所는 관형절로 풀었다. 頌은 「게송」 [불확실:다의어_판별]. 而說頌曰의 而는 흡수. 威儀는 「위의」, 禮節은 「예절」.
니까야 대응 일부 MN 128:236.32
「以若干言語，破壞最尊眾，
「여러 가지 말로 가장 존귀한 대중을 깨뜨리고,
주 若干言語는 「여러 가지 말」. 237.1의 Puthusaddo(여러 소리)와 가까운 짝으로 짚었다. 대중(승가)은 最尊眾으로 옮겨졌다.
니까야 대응 일부 MN 128:237.1
破壞聖眾時，無有能訶止。
성스러운 대중을 깨뜨릴 때, 꾸짖어 그치게 할 수 있는 이가 없다.
주 237.2의 「saṅghasmiṃ bhijjamānasmiṃ」(승가가 깨질 때)에 짝이 되나 뒷구는 말하는 바가 다르다. 無有能訶止의 能은 「-ㄹ 수 있다」가 지고, 無有는 「없다」.
니까야 대응 일부 MN 128:237.2
碎身至斷命，奪象牛馬財，
몸을 부수어 목숨을 끊는 데 이르고, 코끼리와 소와 말과 재물을 빼앗으며,
주 237.13 「aṭṭhicchinnā pāṇaharā, gavassadhanahārino」와 짝이나 팔리에는 코끼리가 없고 자리가 앞서 있다.
니까야 대응 순서 다름 MN 128:237.13
破國滅亡盡，彼猶故和解。
나라를 깨뜨려 멸망시켜 다하여도, 저들은 오히려 화해한다.
주 237.14 「raṭṭhaṃ vilumpamānānaṃ, tesampi hoti saṅgati」와 짝이나 자리가 앞서 있다. 猶故는 「오히려」로 옮겼다.
니까야 대응 순서 다름 MN 128:237.14
況汝小言罵，不能制和合，
하물며 너희는 작은 말로 욕하였을 뿐인데, 화합을 제어하지 못하는가.
주 237.15 「kasmā tumhākaṃ no siyā」(어찌 너희에게는 없겠는가)와 짝이나 자리가 앞서 있다. 制和合의 制는 「제어하다」로 읽었다 — 「화합을 이루다」로 읽을 여지가 있다. [불확실:다의어_판별]
니까야 대응 순서 다름 MN 128:237.15
若不思真義，怨結焉得息。
만약 참된 뜻을 생각하지 않으면, 원한의 맺힘이 어찌 그칠 수 있겠는가.
주 237.6 「ye ca taṃ upanayhanti, veraṃ tesaṃ na sammati」(그것을 품는 이는 원한이 그치지 않는다)와 결과(怨結=vera, 息=sammati)는 같으나 조건이 「품다」와 「참된 뜻을 생각하지 않다」로 다르다. 焉得息은 반문 「어찌 …ㄹ 수 있겠는가」.
니까야 대응 일부 MN 128:237.6
罵詈責數說，而能制和合，
욕하고 꾸짖고 따져 말하면서도 화합을 제어할 수 있다면,
주 237.5 「akkocchi maṃ avadhi maṃ」(그는 나를 욕했고 때렸다)과 욕하고 꾸짖는 대목이 겹치나 자리가 다르다. 責數說은 「따져 말하다」(사전 罵詈 항의 뒤 責數). 而는 흡수. 이 좌표만 보면 조건절이고 뒤 좌표가 결과절이다.
니까야 대응 일부 MN 128:237.5
若思真實義，怨結必得息。
만약 참되고 실다운 뜻을 생각하면, 원한의 맺힘은 반드시 그치리라.
주 237.8 「ye ca taṃ nupanayhanti, veraṃ tesūpasammati」(그것을 품지 않는 이는 원한이 그친다)와 결과는 같고 조건이 다르다. 得息의 得은 「-게 되다」로 풀었다.
니까야 대응 일부 MN 128:237.8
若以諍止諍，至竟不見止，
만약 다툼으로 다툼을 그치게 하면, 끝내 그침을 보지 못한다.
주 237.9 「na hi verena verāni sammantīdha」(원한은 원한으로 그치지 않는다)와 짝이나 자리가 뒤에 있다. 諍=다툼(팔리 vera는 원한). 至竟은 「끝내」.
니까야 대응 순서 다름 MN 128:237.9
唯忍能止諍，是法可尊貴。
오직 참음만이 다툼을 그치게 할 수 있으니, 이 법은 존귀하다 할 만하다.
주 237.10 「averena ca sammanti, esa dhammo sanantano」(원한 없음으로 그치니 이것은 영원한 법이다)와 짝이나 한문은 「참음」이 그치게 하고 「존귀하다」고 하며 자리가 뒤에 있다. 唯는 한정 「오직」, 能은 「-ㄹ 수 있다」가 진다.
니까야 대응 순서 다름 MN 128:237.10
瞋向慧真人，口說無賴言，
지혜로운 참사람에게 성내어, 입으로 막된 말을 하고,
주 237.3-4의 「paṇḍitābhāsā vācāgocarabhāṇino」(지혜로운 척 말만 하는 이들)와 닿는지 아직 잡지 못했다. 真人은 「참사람」(음의 真人: 慧琳 0497c07 「阿羅漢」 인용), 無賴言은 「막된 말」.
니까야 대응 미정렬 MN 128:237.3
誹謗牟尼聖，是下賤非智。
성스러운 모니를 비방하니, 이는 하천하여 지혜롭지 않다.
주 앞 좌표와 같이 팔리 대응을 아직 잡지 못했다. 牟尼는 소리 옮김이라 독음 「모니」(팔리 muni 참고, 음의 牟尼: 慧琳 0436a07 「寂默」 인용). 是下賤非智의 是는 「이는」.
니까야 대응 미정렬 MN 128:237.4
他人不解義，唯我獨能知，
다른 사람은 뜻을 알지 못하고, 오직 나만이 홀로 알 수 있다.
주 237.11 「pare ca na vijānanti」(남들은 알지 못한다)와 앞구는 같고 뒷구 「mayamettha yamāmase」와는 다르다. 他人↔我 대조가 실재해 「다른 사람」을 세웠다. 唯…獨能知는 한정 「오직 …만이 홀로」.
니까야 대응 일부 MN 128:237.11
若有能解義，彼恚便得息。
만약 뜻을 이해할 수 있는 이가 있으면, 그의 성냄은 곧 그치게 된다.
주 237.12 「ye ca tattha vijānanti, tato sammanti medhagā」(그것을 아는 이들은 다툼이 그친다)와 같다. 若有能解義는 「…ㄹ 수 있는 이가 있으면」, 彼恚便得息은 「그의 성냄은 곧 그치게 된다」.
니까야 대응 같음 MN 128:237.12
若得定為侶，慧者共修善，
만약 안정된 벗을 얻으면, 지혜로운 이는 함께 선을 닦고,
주 237.16 「sace labhetha nipakaṃ sahāyaṃ」(슬기로운 벗을 얻으면)과 같고 237.17 「saddhiṃ caraṃ sādhuvihāri dhīraṃ」과 뒷구가 닿는다. 定은 「안정된」으로 읽었으나 삼매의 定으로 읽을 여지가 있다. [불확실:다의어_판별]
니까야 대응 같음 MN 128:237.16
니까야 대응 일부 MN 128:237.17
捨本所執意，歡喜常相隨。
본래 붙들던 뜻을 버리고, 기뻐하며 늘 서로 따르리라.
주 237.18 「abhibhuyya sabbāni parissayāni」(모든 위험을 이겨 내고)와 한문 「본래 붙들던 뜻을 버리고」는 말하는 바가 다르고, 237.19 「careyya tenattamano satīmā」(기뻐하며 깨어 함께 다니라)와는 「기뻐하며 따른다」가 닿는다.
니까야 대응 내용 다름 MN 128:237.18
니까야 대응 일부 MN 128:237.19
若不得定伴，慧者獨修善，
만약 안정된 짝을 얻지 못하면, 지혜로운 이는 홀로 선을 닦으니,
주 237.20 「no ce labhetha nipakaṃ sahāyaṃ」(슬기로운 벗을 얻지 못하면)과 같다. 237.21 「saddhiṃ caraṃ…」(함께 다니며)은 한문이 「홀로」로 말해 엇갈린다. 伴은 앞 좌표의 侶와 한자가 다르다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다.
니까야 대응 같음 MN 128:237.20
니까야 대응 내용 다름 MN 128:237.21
如王嚴治國，如象獨在野。
왕이 나라를 엄히 다스리듯, 코끼리가 홀로 들에 있듯이.
주 237.22 「rājāva raṭṭhaṃ vijitaṃ pahāya」(왕이 정복한 나라를 버리듯)와 한문 「나라를 엄히 다스리듯」은 정반대 뜻이라 divergent로 짚었다. 237.23 「eko care mātaṅgaraññeva nāgo」(코끼리가 숲속에서 홀로 다니듯)와는 코끼리 비유가 같다. 如…如는 「-듯이」.
니까야 대응 내용 다름 MN 128:237.22
니까야 대응 일부 MN 128:237.23
獨行莫為惡，如象獨在野，
홀로 다니며 악을 짓지 말라, 코끼리가 홀로 들에 있듯이,
주 237.25 「eko care na ca pāpāni kayirā」와 같고 237.26의 코끼리 비유가 닿으나 「appossukko」(욕심이 적은)에 해당하는 말이 한문에 없다. 莫為惡의 莫은 「-지 말라」.
니까야 대응 같음 MN 128:237.25
니까야 대응 일부 MN 128:237.26
獨行為善勝，勿與惡共會。
홀로 다니며 선을 행하는 것이 더 낫다, 악한 이와 함께 모이지 말라.
주 237.24 「ekassa caritaṃ seyyo, natthi bāle sahāyatā」(홀로 가는 것이 낫다, 어리석은 이와는 벗됨이 없다)와 짝이나 자리가 237.25-26 뒤에 있다. 대역표에 善勝(Uttarā, 의역)이 걸리지만 이 좌표의 善勝은 이름이 아니라 「為善 / 勝」(선을 행함이 더 낫다)으로 끊어 읽은 것이라 대역표의 이 항목은 오적중이다 — 237.24의 seyyo(더 낫다)와 맞는다. [불확실:구두·분절]
니까야 대응 순서 다름 MN 128:237.24
學不得善友，不與己等者，
배우면서 좋은 벗을 얻지 못하고, 자기와 같은 이와 함께하지 않으면,
주 이 구간의 마지막 좌표라 이 시의 이어짐은 다음 구간에 있다. 善友는 대역표가 의역이라 「좋은 벗」으로 옮겼다(팔리 sahāya와 닿을 수 있으나 아직 잡지 못했다). 不與己等者는 「자기와 같은 이와 함께하지 않으면」으로 읽었다 — 者를 「己等者」(자기와 같은 이)에 붙인 읽기다. 「자기와 같지 않은 이와는 함께하지 않는」으로 읽을 여지도 있다. [불확실:구두·분절]
니까야 대응 미정렬 MN 128:237.24
當堅意獨住，勿與惡共會。」
뜻을 굳게 하여 홀로 머물러라, 악한 이와 함께 어울리지 말라.」
주 게송 행 유지. 當은 명령 어미 「-라」가 지고 「마땅히」를 세우지 않았다(앵커). 勿=「-지 말라」. 팔리 237.25 eko care na ca pāpāni kayirā는 「홀로 다니고 악한 일을 짓지 말라」로, 한역의 「惡과 함께 모이지 말라」(악한 이와의 교제)와 대상이 갈린다 — 한역은 堅意(뜻을 굳게 함)를 더 말한다(일부). 惡을 사람(악한 이)으로 읽은 것은 共會(함께 모이다)의 목적어이기 때문이다. 이 게송의 앞 행은 부분2 구간이라 보지 않았다.
니까야 대응 일부 MN 128:237.25
爾時，世尊說此頌已，即以如意足乘虛而去，至婆羅樓羅村。
그때 세존께서는 이 게송을 말씀하시고 나서, 곧 뜻대로 되는 신통으로 허공을 타고 가시어 바라루라 마을에 이르셨다.
주 팔리 238.1은 ṭhitakova(선 채로) 게송을 읊고 걸어서 다가간 것으로, 한역의 如意足乘虛(신통으로 허공을 탐)와 같은 자리에서 다른 것을 말한다(엇갈림). 如意足은 「여의족」으로 음독하지 않고 뜻(뜻대로 되는 신통)으로 옮겼다 — 如意=뜻대로, 足=신통의 바탕. 확정역 부재. 婆羅樓羅村: 3분할표는 「의역」으로 1차 분류했으나 婆羅樓羅는 팔리 Bālakaloṇakāragāma의 앞부분 소리를 옮긴 음역으로 판단된다(婆羅↔Bāla, 樓羅↔loṇa? 대응 불완전). 저본이 이긴다는 원칙에 따라 음역 부분은 독음 「바라루라」, 村은 뜻으로 「마을」. 기계 분류와 어긋나므로 신고. 婆는 불교 한자음 관례(婆羅門=바라문)에 따라 「바」로 읽었다.
니까야 대응 내용 다름 MN 128:238.1
於是婆羅樓羅村，有尊者婆咎釋家子，晝夜不眠，精勤行道，志行常定，住道品法。
그 바라루라 마을에는 석씨 집안의 아들 바구 존자가 있었는데, 밤낮으로 잠자지 않고 부지런히 애써 도를 행하며, 뜻과 행이 늘 안정되어 있었고, 도의 갈래가 되는 법에 머물렀다.
주 팔리 238.2는 āyasmā bhagu가 그 마을에 머물렀다는 것만 말하고, 한역은 수행 모습(晝夜不眠·精勤行道·志行常定·住道品法)을 더 말한다(일부). 婆咎: 3분할표는 「혼합(音義合璧)」으로 1차 분류했으나 두 글자 모두 소리(bhagu)를 옮긴 것으로 보여 독음 「바구」로 적었다 — 표와 어긋나므로 [불확실:고유명·표기_유형]. 釋家子: 釋(음역, 석가족)+家子(의역, 집안의 아들) 음의합벽으로 보아 「석씨 집안의 아들」. 有는 존재 서술(그 마을에 ~이 있었다)이라 「있었는데」를 세웠다. 定은 「안정됨」과 「선정」 두 갈래가 서서 [불확실:다의어_판별]. 道品法은 「도품법」 음독을 피해 「도의 갈래가 되는 법」으로 옮겼다 — 확정역 없음.
니까야 대응 일부 MN 128:238.2
尊者釋家子遙見佛來，見已往迎，攝佛衣鉢，為佛敷床，汲水洗足，佛洗足已，坐尊者釋家子婆咎座，坐已，告曰：「婆咎比丘！汝常安隱，無所乏耶？」
석씨 집안의 아들 존자는 멀리서 부처님께서 오시는 것을 보고, 보고 나서 나아가 맞이하여, 부처님의 가사와 발우를 받아 들고, 부처님을 위해 자리를 펴고, 물을 길어 발을 씻게 해 드렸다. 부처님께서 발을 씻고 나서 석씨 집안의 아들 바구 존자의 자리에 앉으셨고, 앉고 나서 말씀하셨다. 「바구 비구여! 그대는 늘 편안하고 모자란 것이 없는가?」
주 팔리 238.3~238.6은 멀리서 봄·자리와 발 씻을 물 마련·세존이 마련된 자리에 앉음·발을 씻음. 한역은 衣鉢을 받아 듦을 더 말하고, 앉은 자리를 「바구 존자의 자리」로 말한다(팔리는 paññatte āsane, 엇갈림). 팔리 238.7~238.8(바구가 절하고 한쪽에 앉음)은 한역에 없다. 물음: 팔리 238.9는 khamanīyaṃ·yāpanīyaṃ·탁발에 지치지 않는가 세 가지, 한역은 安隱·無所乏 둘(일부). 붓다 발화는 평서(§⑦). 이 좌표에서 佛과 앞 좌표의 世尊이 같은 분을 가리킨다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(佛=부처님, 世尊=세존 확정역 각각 적용). 所乏의 所는 관형절로 흡수(모자란 것).
니까야 대응 일부 MN 128:238.3
니까야 대응 일부 MN 128:238.4
니까야 대응 내용 다름 MN 128:238.5
니까야 대응 같음 MN 128:238.6
니까야 대응 일부 MN 128:238.9
尊者釋家子婆咎白曰：「世尊！我常安隱，無有所乏。」
석씨 집안의 아들 바구 존자가 아뢰었다. 「세존이시여! 저는 늘 편안하고 모자란 것이 없습니다.」
주 팔리 238.10은 견딜 만함·지낼 만함·탁발에 지치지 않음을 답하고, 한역은 安隱·無有所乏 둘(일부). 白曰은 윗사람에게 아뢰는 말이라 존댓말로 통일. 無有所乏의 有는 따로 세우지 않고 「없습니다」에 흡수.
니까야 대응 일부 MN 128:238.10
世尊復問：「婆咎比丘！云何安隱，無所乏耶？」
세존께서 다시 물으셨다. 「바구 비구여! 어떻게 편안하고 모자란 것이 없는가?」
주 팔리는 238.10의 답 뒤에 곧 238.11 설법으로 넘어가며, 「어떻게」를 되묻는 물음이 없음을 확인했다(없음확인). 云何는 의문사 「어떻게」, 耶는 의문 어미가 진다.
니까야 대응 대응 없음 MN 128:238.10
尊者婆咎白曰：「世尊！我晝夜不眠，精勤行道，志行常定，住道品法。
바구 존자가 아뢰었다. 「세존이시여! 저는 밤낮으로 잠자지 않고 부지런히 애써 도를 행하며, 뜻과 행이 늘 안정되어 있고, 도의 갈래가 되는 법에 머뭅니다.
주 팔리에는 이 대답이 없음을 확인했다(238.10 다음은 238.11 설법). 이문: 宋·元·明本은 定을 定定으로 쓴다(교감주 0535012). 大正本(定)을 따랐다. 0535c18.1과 같은 서술 정형이므로 같은 한국어로 맞췄다(저본 문자열 동일).
니까야 대응 대응 없음 MN 128:238.10
世尊！如是我常安隱，無有所乏。」
세존이시여! 이와 같이 저는 늘 편안하고 모자란 것이 없습니다.」
주 팔리에는 이 맺음말이 없음을 확인했다. 如是는 「이와 같이」로, 앞 대답을 받는 지시어라 뜻이 실려 세웠다.
니까야 대응 대응 없음 MN 128:238.10
世尊復念：「此族姓子遊行安樂，我今寧可為彼說法。」
세존께서는 다시 생각하셨다. 「이 좋은 집안의 아들은 편안하고 즐겁게 지내고 있다. 내가 이제 그를 위해 법을 설하는 것이 좋겠다.」
주 팔리 238.11은 설법 사실만 말하고 설법 전 세존의 생각은 없음을 확인했다. 族姓子는 「족성자」 음독을 피해 「좋은 집안의 아들」. 寧可는 「~하는 것이 좋겠다」로 옮겼다(훈독투 「차라리 ~할 만하다」 피함). 遊行은 다님·지냄 두 뜻이 있으나 같은 곳에 머무는 비구라 「지내다」.
니까야 대응 대응 없음 MN 128:238.11
作是念已，便為尊者婆咎說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，從坐起去，往至護寺林。
이렇게 생각하고 나서 곧 바구 존자를 위해 법을 설하여, 권하여 목마르게 우러르는 마음을 일으키고 기쁨을 이루게 하셨다. 한량없는 방편으로 그를 위해 법을 설하여, 권하여 목마르게 우러르는 마음을 일으키고 기쁨을 이루게 하고 나서, 자리에서 일어나 떠나 절을 지키는 숲으로 가셨다.
주 팔리 238.11은 법담으로 보여 주고(sandassetvā)·북돋우고(samādapetvā)·고무하고(samuttejetvā)·기쁘게 하고(sampahaṃsetvā) 일어나 곧 pācīnavaṃsadāya로 간다. 한역은 勸發渴仰·成就歡喜 두 항으로 묶고 반복하며, 행선지를 護寺林으로 말한다 — 팔리에는 그 사이 숲(코끼리 일화)이 없다(일부). 반복된 설법 구절은 한문대로 두 번 다 옮겼다(축약 금지). 護寺林은 3분할표에 없다 — 護(지키다)·寺(절)·林(숲) 모두 뜻글자로 보아 의역으로 판별해 「절을 지키는 숲」으로 옮겼으나, 護寺를 이름의 소리로 읽을 여지와 「지켜지는 절 숲」으로 끊을 여지가 있어 [불확실:고유명·표기_유형]. 이문: 從坐의 坐를 宋·元·明本은 座로 쓴다.
니까야 대응 일부 MN 128:238.11
入護寺林中，至一樹下，敷尼師檀，結跏趺坐。
절을 지키는 숲 안으로 들어가 한 나무 아래에 이르러, 니사단을 펴고 가부좌를 맺고 앉으셨다.
주 팔리 mn128에는 이 숲 일화(0536a03.1~0536a16.1) 전체가 없음을 확인했다 — 238.11에서 바로 pācīnavaṃsadāya로 간다(없음확인). 尼師檀은 nisīdana(앉을 때 까는 깔개)를 소리로 옮긴 음역으로 판별해 독음 「니사단」(표에 없는 낱말 — 판별 근거: 尼師檀 세 글자가 뜻으로 풀리지 않음). 이문: 明本은 檀을 壇으로 쓴다(교감주 0536001). 結跏趺坐는 정착어 「가부좌」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 MN 128:238.11
世尊復念：「我已得脫彼拘舍彌諸比丘輩，數數鬪訟，相伏相憎，相瞋共諍，我不喜念彼方，謂拘舍彌諸比丘輩所住處也。」
세존께서 다시 생각하셨다. 「나는 이미 저 구사미의 여러 비구들, 자주자주 다투고 송사하며, 서로 누르고 서로 미워하며, 서로 성내고 함께 다투는 그들에게서 벗어날 수 있었다. 나는 그쪽을 생각하기를 기뻐하지 않으니, 곧 구사미의 여러 비구들이 머무는 곳이다.」
주 팔리에 없음 확인(앞 좌표와 같은 구간). 拘舍彌는 음역 — 독음 「구사미」(팔리형 kosambī는 비고에만). 得脫은 「벗어남을 얻었다」→ 「벗어날 수 있었다」로 풀었다(得=획득/가능 문맥 판정; 이미 벗어난 사실이라 「벗어났다」로 읽을 수도 있음). 謂…也는 앞의 「그쪽(彼方)」을 풀어 주는 동격 설명절이라 「곧 ~이다」로 옮겼다 — 也는 평서 어미가 진다. 諸는 비구 무리의 복수라 「여러」를 세웠다.
니까야 대응 대응 없음 MN 128:238.11
當爾之時，有一大象為眾象王，彼離象眾而獨遊行，亦至護寺林。
바로 그때 한 큰 코끼리가 여러 코끼리의 왕이었는데, 그는 코끼리 무리를 떠나 홀로 돌아다니다가 그도 절을 지키는 숲에 이르렀다.
주 팔리에 없음 확인. 當爾之時의 當은 당위가 아니라 「바로 그(때)」의 시간 지시라 어미에 흡수하지 않고 「바로」로 옮겼다. 有一大象은 존재 도입이라 「한 큰 코끼리가」로 주어화. 亦은 세존과 마찬가지로 같은 숲에 왔다는 대조가 실려 「그도」로 세웠다.
니까야 대응 대응 없음 MN 128:238.11
入護寺林中，至賢娑羅樹，倚賢娑羅樹立。
절을 지키는 숲 안으로 들어가 어진 사라나무에 이르러, 어진 사라나무에 기대어 섰다.
주 팔리에 없음 확인. 賢娑羅樹는 賢(뜻)+娑羅(소리, 3분할표 음역 Sāla)+樹(뜻)의 음의합벽으로 보아 「어진 사라나무」로 옮겼다. 賢을 이름의 일부(고유 수목명)로 볼지 수식어로 볼지 정해지지 않아 신고.
니까야 대응 대응 없음 MN 128:238.11
爾時，大象而作是念：「我已得脫彼群象輩，牝象、牡象，大小象子，彼群象輩常在前行，草為之蹋，水為之渾，我於爾時，食彼蹋草，飲渾濁水，我今飲食新草、清水。」
그때 큰 코끼리는 이렇게 생각하였다. 「나는 이미 저 코끼리 무리들, 암코끼리·수코끼리·크고 작은 새끼 코끼리들에게서 벗어날 수 있었다. 저 코끼리 무리들은 늘 앞에 가서, 풀은 그들에게 짓밟히고 물은 그들에게 흐려졌으며, 나는 그때 그 짓밟힌 풀을 먹고 흐린 물을 마셨다. 나는 이제 새 풀과 맑은 물을 마시고 먹는다.」
주 팔리에 없음 확인. 草為之蹋·水為之渾은 為…之 피동 구문으로 「그들에게 짓밟히고」「그들에게 흐려지고」로 옮겼다(앵커 為 피동). 而作是念의 而는 흡수. 이문: 宋·元·明本은 「彼群象輩」의 彼를 被로 쓴다(교감주 0536002) — 被로 읽으면 「무리에게 ~당하다」의 피동이 되나 大正本을 따랐다. 飲食新草清水는 한문 어순(마시고 먹다)대로 두었다.
니까야 대응 대응 없음 MN 128:238.11
於是，世尊以他心智，知彼大象心之所念，即說頌曰：
이에 세존께서는 남의 마음을 아는 지혜로 저 큰 코끼리가 마음에 생각하는 것을 아시고, 곧 게송을 말씀하셨다.
주 팔리에 없음 확인. 他心智는 「타심지」 음독을 피해 뜻으로 옮겼다 — 他는 남의 마음과 자기 마음의 대조가 실려 「남의」를 세웠다. 心之所念의 所는 관형절 「생각하는 것」으로 풀었다. 頌은 정형구행(udāna)일 뿐 낱말 확정역이 아니어서 문맥대로 「게송」.
니까야 대응 대응 없음 MN 128:238.11
「一象與象等，成身具足牙，
「한 코끼리가 코끼리와 같으니, 몸을 이루고 어금니를 갖추었네.
주 게송 행 유지. 팔리 mn128에 없음 확인. 一象與象等은 「한 코끼리(세존 자신을 빗댐 또는 이 큰 코끼리)가 (저) 코끼리와 같다」로 읽었다 — 누가 누구와 같은지 저본 문자만으로 정해지지 않는다. 成身具足牙는 「몸을 이루고 어금니를 갖추었다」(큰 코끼리의 모습)로 읽었다.
니까야 대응 대응 없음 MN 128:238.11
以心與心等，若樂獨住林。」
마음으로 마음과 같으니, 홀로 숲에 머물기를 즐긴다면.」
주 게송 행 유지. 팔리에 없음 확인. 以心與心等의 以는 수단 「마음으로」. 若은 가정 연결어미 「-면」이 진다(「거든」 피함). 若樂獨住林이 앞 행을 조건으로 받는지(홀로 숲을 즐긴다면 마음과 마음이 같다) 맺음 없이 끝나는지 구문이 정해지지 않아 한문 순서대로 두었다.
니까야 대응 대응 없음 MN 128:238.11
於是，世尊從護寺林攝衣持鉢，往至般那蔓闍寺林。
이에 세존께서는 절을 지키는 숲에서 가사를 수습하고 발우를 지니고 반나만사 절 숲으로 가셨다.
주 팔리 238.11의 행선지 pācīnavaṃsadāya(동쪽 대나무 숲)에 해당한다 — 팔리는 바구에게서 곧바로 가고 한역은 절을 지키는 숲을 거쳐 간다(일부). 般那蔓闍寺林: 3분할표 「보류」(5자 이상). 般那蔓闍는 Pācīnavaṃsa의 소리를 옮긴 음역으로 판별해 독음 「반나만사」(闍는 阿闍世=아사세 관례로 「사」), 寺林은 뜻으로 「절 숲」. 팔리형은 비고에만. 攝衣持鉢은 「가사를 수습하고 발우를 지니고」.
니까야 대응 일부 MN 128:238.11
爾時，般那蔓闍寺林有三族姓子共在中住，尊者阿那律陀、尊者難提、尊者金毘羅，彼尊者等所行如是。
그때 반나만사 절 숲에는 세 좋은 집안의 아들이 함께 그 안에 머물고 있었으니, 아나율타 존자·난제 존자·금비라 존자였다. 저 존자들이 행하는 것은 이와 같았다.
주 팔리 238.12는 anuruddha·nandiya·kimila 세 존자가 머물렀다는 것만 말한다. 한역은 「행하는 것이 이와 같았다」로 다음 생활 묘사(0536a20.1~0536b06.1)를 이끈다 — 팔리에서는 이 묘사가 세존의 물음(240.4)에 대한 답(240.5~240.12)으로 뒤에 나온다(자리바뀜은 해당 좌표에 매김). 阿那律陀·難提·金毘羅는 3분할표 음역 — 독음 「아나율타·난제·금비라」. 금비라의 팔리형은 표에 kimbila, 이 경 증언에는 kimila로 나온다. 所行의 所는 관형절 「행하는 것」.
니까야 대응 일부 MN 128:238.12
若彼乞食有前還者，便敷床，汲水，出洗足器，安洗足蹬及拭脚巾、水瓶、澡罐。
저들 가운데 걸식하고 먼저 돌아오는 이가 있으면, 곧 자리를 펴고, 물을 길어 오고, 발 씻는 그릇을 내놓고, 발 씻을 때 딛는 받침과 발 닦는 수건·물병·씻는 물병을 놓아 둔다.
주 팔리 240.5(먼저 돌아온 이가 자리를 마련하고 마실 물·쓸 물·남은 음식 그릇을 마련함)와 같은 내용이 팔리에서는 아누룻다의 답 안에, 한역에서는 내레이션으로 앞에 선다(자리바뀜). 한역은 발 씻는 도구들을 더 상세히 말한다. 若…有…者는 가정 「~이 있으면」 — 有는 「그런 이가 있으면」이라는 존재 조건이라 세웠다. 이문: 蹬은 宋本 橙, 元·明本 凳(교감주 0536007); 罐은 宋本 灌(0536008). 洗足蹬은 발 씻을 때 딛는 받침으로 풀었다. 澡罐은 慧琳 음의 0395b13 「盛淨水瓶也」(깨끗한 물을 담는 병) 인용 — 「씻는 물병」으로 옮겼다.
니까야 대응 순서 다름 MN 128:240.5
若所乞食能盡食者，便盡食之；若有餘者，器盛覆舉。
빌어 온 음식을 다 먹을 수 있으면 곧 다 먹고, 남는 것이 있으면 그릇에 담아 덮어 들어 둔다.
주 팔리는 먼저 돌아온 이의 식사·남은 음식 처리를 말하지 않음을 확인했다(240.5는 자리·물 마련만). 能은 「-ㄹ 수 있다」가 진다(「능히」 피함). 所乞食의 所는 관형절 「빌어 온 음식」. 器盛覆舉는 「그릇에 담아 덮어 들어 둔다」(舉=들어서 치워 둠).
니까야 대응 대응 없음 MN 128:240.5
食訖收鉢、澡洗手足，以尼師檀著於肩上，入室宴坐。
먹기를 마치면 발우를 거두고 손발을 씻고, 니사단을 어깨 위에 얹고 방에 들어가 고요히 앉는다.
주 팔리에 해당 문장이 없음을 확인했다. 이문: 宋·元·明本은 檀을 壇으로 쓴다(교감주 0536009). 宴坐는 慧琳 음의 0496c17 「宴安也謂寂然安息皃也」 인용 — 「고요히 앉는다」. 以尼師檀著於肩上의 以는 처치 대상 표지로 「니사단을」에 흡수.
니까야 대응 대응 없음 MN 128:240.5
若彼乞食有後還者，能盡食者，亦盡食之，若不足者，取前餘食，足而食之。
저들 가운데 걸식하고 나중에 돌아오는 이가 있으면, 다 먹을 수 있는 이는 그도 다 먹고, 모자라는 이는 앞서 남겨 둔 음식을 가져다 채워서 먹는다.
주 팔리 240.6~240.7(나중에 돌아온 이가 남은 음식이 있고 원하면 먹는다)과 같은 내용이 한역에서는 내레이션으로 앞에 선다(자리바뀜). 팔리는 「원하면」(ākaṅkhati), 한역은 「모자라면 앞의 남은 음식을 가져다 채움」으로 조건이 다르다. 亦은 먼저 온 이와 마찬가지라는 대조가 실려 「그도」로 세웠다. 足而食之의 而는 흡수.
니까야 대응 순서 다름 MN 128:240.6
니까야 대응 순서 다름 MN 128:240.7
若有餘者，便瀉著淨地，及無蟲水中，取彼食器，淨洗拭已，舉著一面，收卷床席，斂洗足蹬，收拭脚巾，舉洗足器，及水瓶、澡罐，掃灑食堂，糞除淨已，收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師檀著於肩上，入室宴坐。
남는 것이 있으면 곧 깨끗한 땅이나 벌레 없는 물속에 쏟아 버리고, 그 밥그릇을 가져다 깨끗이 씻고 닦고 나서 한쪽에 들어 두며, 자리와 깔개를 거두어 말고, 발 씻을 때 딛는 받침을 거두고, 발 닦는 수건을 거두고, 발 씻는 그릇과 물병·씻는 물병을 들어 두며, 식당을 쓸고 물 뿌려 더러운 것을 쓸어 내어 깨끗이 하고 나서, 가사와 발우를 거두어 두고 손발을 씻고, 니사단을 어깨 위에 얹고 방에 들어가 고요히 앉는다.
주 팔리 240.8(원치 않으면 풀 없는 곳에 버리거나 생물 없는 물에 가라앉힘)·240.9(자리·물·그릇을 치우고 식당을 쓺)와 같은 내용이 한역에서는 앞에 선다(자리바뀜). 팔리 appaharite(풀 없는 곳)에 한역은 淨地(깨끗한 땅)로 갈린다. 「남는 것이 있으면」 앞에 팔리의 「원치 않으면」 조건이 한역에는 없다. 이문: 瀉=寫, 卷=捲, 席=蓆(宋·元·明), 蹬은 宋 橙·元 결자(□)·明 凳, 檀=壇(三本) — 大正本을 따랐다. 糞除는 「더러운 것을 쓸어 내다」로 옮겼다. 掃灑는 慧琳 음의 0735a10 「掃除也…灑洗也」 인용.
니까야 대응 순서 다름 MN 128:240.8
니까야 대응 순서 다름 MN 128:240.9
彼尊者等至於晡時，若有先從宴坐起者，見水瓶、澡罐空無有水，便持行取，若能勝者，便舉持來，安著一面；若不能勝，則便以手招一比丘，兩人共舉，持著一面，各不相語，各不相問。
저 존자들은 해 질 무렵에 이르러, 고요히 앉은 데서 먼저 일어나는 이가 있으면, 물병과 씻는 물병이 비어 물이 없는 것을 보면 곧 가지고 가서 길어 오는데, 감당할 수 있으면 곧 들어 가지고 와서 한쪽에 놓아 두고, 감당할 수 없으면 손으로 한 비구를 불러 두 사람이 함께 들어 한쪽에 가져다 둔다. 서로 말하지 않고, 서로 묻지 않는다.
주 팔리 240.10(마실 물·쓸 물·변기 물 항아리가 빈 것을 보면 채움)·240.11(감당 못하면 손짓으로 둘째를 불러 함께 옮기고 그 때문에 말을 깨지 않음)과 같은 내용이 앞에 선다(자리바뀜). 팔리의 변기 물 항아리(vaccaghaṭa)는 한역에 없고, 한역의 晡時(해 질 무렵)는 팔리 해당 자리에 없다. 晡時: 慧琳 음의 0387b15 「申時也」 인용 — 의역 낱말이라 뜻으로 「해 질 무렵」(申時)으로 옮겼다. 회피어 「-되」를 피해 「길어 오는데」로 뒤의 두 조건(若能勝/若不能勝)을 이었다. 能은 「-ㄹ 수 있다」, 則便은 귀결 「-면」에 흡수. 이문: 罐은 宋本 灌.
니까야 대응 순서 다름 MN 128:240.10
니까야 대응 순서 다름 MN 128:240.11
彼尊者等五日一集，或共說法，或聖默然。
저 존자들은 닷새에 한 번 모여, 함께 법을 이야기하기도 하고, 성스러운 침묵을 지키기도 한다.
주 팔리 240.12(닷새마다 밤새 법담으로 함께 앉음)와 같은 내용이 앞에 선다(자리바뀜). 팔리는 sabbarattiṃ(밤새)과 법담만, 한역은 聖默然(성스러운 침묵)을 더 말하고 「밤새」가 없다. 或…或…는 「~하기도 하고 ~하기도 한다」.
니까야 대응 순서 다름 MN 128:240.12
於是，守林人遙見世尊來，逆訶止曰：「沙門！沙門！莫入此林。
이에 숲지기가 멀리서 세존께서 오시는 것을 보고 마주 나와 꾸짖어 막으며 말하였다. 「사문이여! 사문이여! 이 숲에 들어오지 마시오.
주 팔리 238.13~238.15(숲지기가 멀리서 보고 「대사문이여, 이 숲에 들어오지 마시오」)와 같다. 팔리는 mahāsamaṇa(대사문) 한 번, 한역은 沙門을 두 번 부르고 「꾸짖어 막았다」(逆訶止)를 더 말한다(일부). 팔리에서는 이 장면이 세 존자의 생활 묘사보다 앞서고, 한역은 뒤에 선다. 沙門은 3분할표 음역이자 정착어 「사문」. 숲지기는 세존을 윗사람으로 대하지 않는 장면이라 「-시오」체로 통일했다(이 발화 끝 0536b09.2까지).
니까야 대응 일부 MN 128:238.13
니까야 대응 일부 MN 128:238.15
所以者何？
왜냐하면,
주 팔리 238.16은 이유 묻는 정형 없이 곧 사유를 말함을 확인했다(없음확인). 所以者何는 「그 까닭은 무엇인가」의 이유 정형 — 앵커 所以 「까닭」. 한 문장이 다음 좌표로 이어지므로 「왜냐하면」으로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 MN 128:238.16
今此林中有三族姓子，尊者阿那律陀、尊者難提、尊者金毘羅，彼若見汝，或有不可。」
지금 이 숲속에는 세 좋은 집안의 아들, 아나율타 존자·난제 존자·금비라 존자가 있으니, 그들이 당신을 보면 혹 언짢게 여길 수도 있소.」
주 팔리 238.16은 세 좋은 집안의 아들(tayo kulaputtā)이 attakāmarūpā(자기를 아끼는 이들)로 머문다고 하고, 238.17은 「그들에게 불편을 끼치지 마시오」라고 명령한다. 한역은 세 이름을 들고 「그들이 보면 혹 不可할 수 있다」로 말한다(엇갈림). 不可는 「마음에 들지 않게 여김」으로 보아 「언짢게 여기다」로 옮겼다 — 다음 좌표 세존의 「必可·無不可」와 짝이므로 같은 말로 맞춰야 한다. 有三族姓子는 존재 서술이라 「있으니」를 세웠다.
니까야 대응 일부 MN 128:238.16
니까야 대응 내용 다름 MN 128:238.17
世尊告曰：「汝守林人！彼若見我，必可，無不可。」
세존께서 말씀하셨다. 「그대 숲지기여! 그들이 나를 보면 반드시 좋게 여길 것이요, 언짢게 여기지 않을 것이다.」
주 팔리에는 세존의 대답이 없음을 확인했다 — 238.18에서 곧 아누룻다가 그 대화를 듣는다. 可/不可는 앞 좌표와 같은 말(좋게 여기다/언짢게 여기다)로 맞췄다. 붓다 발화는 평서.
니까야 대응 대응 없음 MN 128:238.17
於是，尊者阿那律陀遙見世尊來，即訶彼曰：「汝守林人！莫訶世尊。
이에 아나율타 존자가 멀리서 세존께서 오시는 것을 보고 곧 그를 꾸짖어 말하였다. 「그대 숲지기여! 세존을 꾸짖지 말라.
주 팔리 238.18~238.20은 아누룻다가 숲지기와 세존의 대화를 「듣고」(assosi) 「벗이여 숲지기여, 세존을 막지 마시오」라고 말한다. 한역은 「멀리서 보고」 「꾸짖어」 말한다(일부). 팔리는 숲지기를 āvuso(벗이여)로 부르나 한역은 汝(그대). 아나율타가 숲지기에게 하는 말이라 평서 명령 「-지 말라」(이 발화 끝 0536b15.1까지 같은 체). 訶는 숲지기의 「꾸짖어 막음」과 같은 글자라 「꾸짖다」로 맞췄다.
니까야 대응 일부 MN 128:238.18
니까야 대응 일부 MN 128:238.19
니까야 대응 일부 MN 128:238.20
汝守林人！莫止善逝。
그대 숲지기여! 온전히 이루신 분을 막지 말라.
주 팔리 238.20의 「세존을 막지 말라」(mā vāresi) 한 마디가 한역에서는 「세존을 꾸짖지 말라」「온전히 이루신 분을 막지 말라」 두 번으로 갈라 반복된다(일부). 善逝는 확정 술어 [구속] 「온전히 이루신 분」.
니까야 대응 일부 MN 128:238.20
是我尊來，我善逝來。」
우리의 존귀한 분이 오셨고, 우리의 온전히 이루신 분이 오셨기 때문이다.」
주 팔리 238.21 satthā no bhagavā anuppatto(우리 스승이신 세존께서 오셨다)와 같은 자리. 팔리는 스승(satthā)·세존, 한역은 尊(존귀한 분)·善逝(온전히 이루신 분)로 말한다(일부). 我尊·我善逝의 我는 단수형이나 세 존자를 대표한 말로 보아 「우리의」로 옮겼다 — 「나의」로도 읽힌다. 所以者何의 답이므로 「~이기 때문이다」로 맺었다.
니까야 대응 일부 MN 128:238.21
尊者阿那律陀出迎世尊，攝佛衣鉢，尊者難提為佛敷床，尊者金毘羅為佛取水。
아나율타 존자는 나가 세존을 맞이하여 부처님의 가사와 발우를 받아 들고, 난제 존자는 부처님을 위해 자리를 펴고, 금비라 존자는 부처님을 위해 물을 떠 왔다.
주 팔리 239.1~239.3(아누룻다가 두 존자에게 가서 「나오시오, 우리 스승이 오셨소」라고 알림)은 한역에 없음을 확인했다. 239.4는 세 존자가 맞으러 나가 하나는 가사·발우를, 하나는 자리를, 하나는 발 씻을 물을 마련함 — 한역은 누가 무엇을 했는지 이름을 박아 말한다(일부). 한 문장 안에서 世尊과 佛이 같은 분을 가리킨다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(확정역 「세존」「부처님」 각각 적용). 為佛은 [구속] 「부처님을 위해」.
니까야 대응 대응 없음 MN 128:239.1
니까야 대응 일부 MN 128:239.4
爾時，世尊洗手足已，坐彼尊者所敷之座，坐已，問曰：「阿那律陀！汝常安隱，無所乏耶？」
그때 세존께서는 손발을 씻고 나서 저 존자들이 편 자리에 앉으셨고, 앉고 나서 물으셨다. 「아나율타여! 그대는 늘 편안하고 모자란 것이 없는가?」
주 팔리 239.5~239.6은 마련된 자리에 앉고 나서 발을 씻는다 — 한역은 손발을 먼저 씻고 앉는다(순서 갈림). 239.7~239.8(세 존자가 절하고 한쪽에 앉음)은 한역에 없다. 물음: 팔리 239.9는 복수(vo, anuruddhā)로 세 가지를 묻고, 한역은 아나율타 한 사람(汝)에게 두 가지를 묻는다(일부). 所敷之座의 所는 관형절 「편 자리」.
니까야 대응 같음 MN 128:239.5
니까야 대응 일부 MN 128:239.6
니까야 대응 일부 MN 128:239.9
尊者阿那律陀白曰：「世尊！我常安隱，無有所乏。」
아나율타 존자가 아뢰었다. 「세존이시여! 저는 늘 편안하고 모자란 것이 없습니다.」
주 팔리 239.10은 복수 「저희는」으로 세 가지를 답하고, 한역은 「저는」으로 두 가지를 답한다(일부).
니까야 대응 일부 MN 128:239.10
世尊復問阿那律陀：「云何安隱，無所乏耶？」
세존께서 다시 아나율타에게 물으셨다. 「어떻게 편안하고 모자란 것이 없는가?」
주 팔리는 239.11에서 「화합하여 다투지 않고 물과 젖처럼 서로 사랑스러운 눈으로 보며 지내는가」를 묻고 239.13에서 그것을 「어떻게」 하는지 되묻는다. 한역은 같은 자리에서 「어떻게 편안한가」를 묻는다(엇갈림) — 한역의 화합 정형(常共和合…合一水乳)은 뒤 0536c11.1의 찬탄 속에 나온다.
니까야 대응 내용 다름 MN 128:239.11
니까야 대응 내용 다름 MN 128:239.13
尊者阿那律陀白曰：「世尊！我作是念：『我有善利，有大功德，謂我與如是梵行共行。』
아나율타 존자가 아뢰었다. 「세존이시여! 저는 이렇게 생각합니다. 『나에게는 좋은 이익이 있고, 큰 공덕이 있으니, 곧 내가 이와 같은 범행자들과 함께 행한다는 것이다.』
주 팔리 239.15 lābhā vata me, suladdhaṃ vata me(참으로 나에게 이익이다, 참으로 잘 얻었다) ↔ 한역 有善利·有大功德(일부: 팔리의 감탄 vata가 한역에 없고 「큰 공덕」이 다르다). 梵行은 정형구행 brahmacariya로만 등재돼 낱말 확정역이 없다. 이 자리는 「함께 행하는 사람」(팔리 sabrahmacārī)이고 다음 좌표 「向彼梵行」도 사람을 가리켜 「범행자들」로 옮겼다 — 저본은 梵行 두 글자뿐이라 「자」를 보탠 셈이어서 [불확실:다의어_판별]. 我作是念은 현재 습관의 생각으로 읽어 「생각합니다」. 인용 속 혼잣말은 평서. 有는 「~이 있다」 소유 서술이라 세웠다. 謂는 앞을 풀이하는 「곧 ~라는 것」.
니까야 대응 같음 MN 128:239.14
니까야 대응 일부 MN 128:239.15
世尊！我常向彼梵行行慈身業，見與不見，等無有異，行慈口業、行慈意業，見與不見，等無有異。
세존이시여! 저는 늘 저 범행자들을 향해 자애로운 몸의 업을 행하며 보는 데서나 보지 않는 데서나 똑같아 다름이 없고, 자애로운 말의 업과 자애로운 뜻의 업을 행하며 보는 데서나 보지 않는 데서나 똑같아 다름이 없습니다.
주 팔리 239.16 mettaṃ kāyakammaṃ…vacīkammaṃ…manokammaṃ paccupaṭṭhitaṃ āvi ceva raho ca(드러나서나 숨어서나)와 같다. 팔리는 셋마다 āvi ceva raho ca를 붙이고, 한역은 몸 뒤에 한 번, 말·뜻을 묶은 뒤에 한 번 붙인다(번역기법성 압축 가능). 見與不見은 「보는 데서나 보지 않는 데서나」(누가 보는지 주어는 생략 — 상대가 보든 안 보든). 회피어 「-되」를 피해 부대 관계를 「-며」로 이었다. 等無有異의 有는 흡수.
니까야 대응 같음 MN 128:239.16
世尊！我作是念：『我今寧可自捨己心，隨彼諸賢心。』
세존이시여! 저는 이렇게 생각합니다. 『내가 이제 내 마음을 버리고 저 여러 어진 이들의 마음을 따르는 것이 좋겠다.』
주 팔리 239.18 yaṃnūnāhaṃ sakaṃ cittaṃ nikkhipitvā imesaṃyeva āyasmantānaṃ cittassa vasena vatteyyaṃ과 같다. 自捨己心의 自는 己와 겹치는 단순 재귀로 보아 「내 마음을」에 흡수(앵커). 寧可는 「~하는 것이 좋겠다」. 諸賢은 「여러 어진 이들」.
니까야 대응 같음 MN 128:239.17
니까야 대응 같음 MN 128:239.18
世尊！我便自捨己心，隨彼諸賢心。
세존이시여! 저는 곧 내 마음을 버리고 저 여러 어진 이들의 마음을 따랐습니다.
주 팔리 239.19와 같다. 便은 앞의 생각에 이은 실행이라 「곧」. 팔리는 현재(vattāmi), 한역은 시제 표지가 없어 앞 생각의 결과로 「따랐습니다」로 옮겼다 — 「따릅니다」로도 읽힌다. 「제 마음」 대신 「내 마음」을 쓴 것은 앞 좌표 인용과 맞춘 것이다.
니까야 대응 같음 MN 128:239.19
世尊！我未曾有一不可心。
세존이시여! 저는 한 번도 언짢은 마음을 하나라도 가진 적이 없습니다.
주 팔리 239.20은 「몸은 여럿이나 마음은 하나라고 생각합니다」(nānā hi kho no kāyā, ekañca pana maññe cittaṃ)로, 한역의 「한 번도 不可한 마음이 없었다」와 같은 자리에서 다른 것을 말한다(엇갈림). 不可心은 앞 숲지기 장면의 不可와 같은 글자라 「언짢은」으로 맞췄다. 未曾은 「한 번도 ~한 적이 없다」, 一은 「하나라도」로 세웠다(수가 실림).
니까야 대응 내용 다름 MN 128:239.20
世尊！如是我常安隱，無有所乏。」
세존이시여! 이와 같이 저는 늘 편안하고 모자란 것이 없습니다.」
주 팔리는 아누룻다 개인의 맺음이 없고 세 사람의 말 끝(239.29)에 「이와 같이 저희는 화합하여…지냅니다」로 맺는다 — 한역은 각자 「편안하고 모자람이 없다」로 맺는다(일부).
니까야 대응 일부 MN 128:239.29
問尊者難提，答亦如是。
난제 존자에게 물으시니, 대답도 이와 같았다.
주 한역이 난제의 문답을 스스로 한 줄로 접었다(乃至 같은 생략 표지는 없으나 「答亦如是」로 접음) — 접힌 대로 두고 펴지 않았다. 팔리 239.21도 「āyasmāpi kho nandiyo…pe…」로 접혀 있어 그 안쪽을 읽을 수 없으므로 미대응. 亦은 「~도」로 흡수.
니까야 대응 미정렬 MN 128:239.21
復問尊者金毘羅曰：「汝常安隱，無所乏耶？」
다시 금비라 존자에게 물으셨다. 「그대는 늘 편안하고 모자란 것이 없는가?」
주 팔리 239.21 뒷부분은 「kimilo 존자도 세존께 이렇게 말했다」로, 세존의 개별 물음 없이 금비라가 곧 말한다(일부).
니까야 대응 일부 MN 128:239.21
尊者金毘羅白曰：「世尊！我常安隱，無有所乏。」
금비라 존자가 아뢰었다. 「세존이시여! 저는 늘 편안하고 모자란 것이 없습니다.」
주 팔리에는 금비라 개인의 이 대답이 없음을 확인했다(239.21에서 곧 239.22의 「저도 이렇게 생각합니다」로 간다).
니까야 대응 대응 없음 MN 128:239.21
問曰：「金毘羅！云何安隱，無所乏耶？」
물으셨다. 「금비라여! 어떻게 편안하고 모자란 것이 없는가?」
주 팔리에 이 물음이 없음을 확인했다. 問曰의 주어는 생략돼 있으나 문맥상 세존이다 — 주어를 보태지 않고 존칭 「물으셨다」로만 드러냈다.
니까야 대응 대응 없음 MN 128:239.21
尊者金毘羅白曰：「世尊！我作是念：『我有善利，有大功德，謂我與如是梵行共行。』
금비라 존자가 아뢰었다. 「세존이시여! 저는 이렇게 생각합니다. 『나에게는 좋은 이익이 있고, 큰 공덕이 있으니, 곧 내가 이와 같은 범행자들과 함께 행한다는 것이다.』
주 0536b21.1과 저본 문자열이 같아 같은 한국어로 옮겼다. 팔리 239.22는 「저에게도」(mayhampi)로 앞사람을 받는데 한역에는 「도」가 없다. 梵行=범행자 판별은 0536b21.1과 같은 사안.
니까야 대응 같음 MN 128:239.22
니까야 대응 일부 MN 128:239.23
世尊！我常向彼梵行行慈身業，見與不見，等無有異，行慈口業、行慈意業，見與不見，等無有異。
세존이시여! 저는 늘 저 범행자들을 향해 자애로운 몸의 업을 행하며 보는 데서나 보지 않는 데서나 똑같아 다름이 없고, 자애로운 말의 업과 자애로운 뜻의 업을 행하며 보는 데서나 보지 않는 데서나 똑같아 다름이 없습니다.
주 0536b23.1과 저본 문자열이 같아 같은 한국어. 팔리 239.24와 같다. 연결어미 처리는 0536b23.1과 같다.
니까야 대응 같음 MN 128:239.24
世尊！我作是念：『我今寧可自捨己心，隨彼諸賢心。』
세존이시여! 저는 이렇게 생각합니다. 『내가 이제 내 마음을 버리고 저 여러 어진 이들의 마음을 따르는 것이 좋겠다.』
世尊！我便自捨己心，隨彼諸賢心。
세존이시여! 저는 곧 내 마음을 버리고 저 여러 어진 이들의 마음을 따랐습니다.
주 0536b26.1과 같은 저본·같은 처리. 팔리 239.27과 같다.
니까야 대응 같음 MN 128:239.27
世尊！我未曾有一不可心。
세존이시여! 저는 한 번도 언짢은 마음을 하나라도 가진 적이 없습니다.
주 0536b27.1과 같은 저본. 팔리 239.28 「몸은 여럿이나 마음은 하나」와 엇갈린다.
니까야 대응 내용 다름 MN 128:239.28
世尊！如是我常安隱，無有所乏。」
세존이시여! 이와 같이 저는 늘 편안하고 모자란 것이 없습니다.」
주 팔리 239.29는 「이와 같이 저희는 화합하여 다투지 않고 물과 젖처럼 서로 사랑스러운 눈으로 보며 지냅니다」로 맺는다 — 한역은 개인의 편안함으로 맺는다(일부).
니까야 대응 일부 MN 128:239.29
世尊歎曰：「善哉！善哉！阿那律陀！如是汝等常共和合，安樂無諍，一心一師，合一水乳，頗得人上之法而有差降安樂住止耶？」
세존께서 찬탄하여 말씀하셨다. 「훌륭하다! 훌륭하다! 아나율타여! 이와 같이 그대들은 늘 함께 화합하여 안락하고 다툼이 없으며, 한마음으로 한 스승을 모시고 물과 젖처럼 하나로 합하였으니, 혹 인간을 넘어선 법을 얻어 남다른 안락한 머묾이 있는가?」
주 善哉善哉는 팔리 240.1/241.1 sādhu sādhu와 같다. 화합 정형(和合·無諍·合一水乳)은 팔리에서 239.11~239.13의 물음 속에 있고 한역은 이 찬탄 속에 둔다(자리바뀜 성격). 팔리 240.2~240.13(방일하지 않음·열심·단호함 문답)은 한역 이 자리에 없고, 그 생활 묘사는 앞 내레이션(0536a20.1~0536b06.1)에 섰다. 물음은 팔리 241.2 uttarimanussadhammā alamariyañāṇadassanaviseso…phāsuvihāro(인간을 넘어선 법, 성자에 걸맞은 지견의 뛰어남, 편안한 머묾)와 대응 — 한역은 「지견」을 말하지 않는다(일부). 人上之法은 §② 예시 上人法과 같은 뜻이라 「인간을 넘어선 법」. 差降은 「차등·우열」의 뜻으로 viseso(뛰어남) 자리에 해당한다고 보아 「남다른」으로 옮겼다 — 확정역 없음. 頗…耶는 「혹 ~인가」의 의문. 有差降安樂住止가 「차등이 있는 안락한 머묾」인지 「차등이 있고 안락하게 머문다」인지 구문이 갈린다. 一心一師는 「한마음으로 한 스승을 모시고」 — 「모시고」는 一師를 동사 없이 나열한 한문을 풀어 넣은 것이라 「한마음·한 스승으로」로 줄일 여지가 있다.
니까야 대응 같음 MN 128:240.1
니까야 대응 일부 MN 128:241.2
尊者阿那律陀白曰：「世尊！如是我等常共和合，安樂無諍，一心一師，合一水乳，得人上之法而有差降安樂住止。
아나율타 존자가 아뢰었다. 「세존이시여! 이와 같이 저희는 늘 함께 화합하여 안락하고 다툼이 없으며, 한마음으로 한 스승을 모시고 물과 젖처럼 하나로 합하여, 인간을 넘어선 법을 얻어 남다른 안락한 머묾이 있습니다.
주 팔리 241.3은 인간을 넘어선 법을 얻었다고 단언하지 않고 「광명과 형색을 봄을 인식합니다」라고 답한다. 한역은 물음을 그대로 받아 얻었다고 답한다(엇갈림). 0536c11.1과 겹치는 문자열은 같은 한국어로 맞췄다. 我等은 복수 「저희는」.
니까야 대응 내용 다름 MN 128:241.3
世尊！我等得光明便見色，彼見色光明尋復滅。」
세존이시여! 저희는 광명을 얻으면 곧 색을 보는데, 그 색을 봄과 광명은 이내 다시 사라집니다.」
주 팔리 241.3~241.4(광명과 형색을 봄을 인식하나 그 광명과 형색을 봄이 오래지 않아 사라짐)와 같은 내용. 팔리는 sañjānāma(인식한다), 한역은 得(얻다). 241.5 「그 표상을 꿰뚫지 못합니다」는 아나율타의 말로는 한역에 없음을 확인했다(한역은 다음 좌표 세존의 말에 둠). 彼見色光明은 「그 색을 봄과 광명」(병렬)으로 끊었다 — 「색을 보는 그 광명」(수식)으로도 끊을 수 있다. 色은 시각 대상이라 「색」(형색)으로 두었다. 尋은 「곧/이내」, 復은 「다시」를 세웠다(앵커).
니까야 대응 일부 MN 128:241.3
니까야 대응 일부 MN 128:241.4
니까야 대응 대응 없음 MN 128:241.5
世尊告曰：「阿那律陀！汝等不達此相，謂相得光明而見色者，彼見色光明尋復滅。
세존께서 말씀하셨다. 「아나율타여! 그대들은 이 표상, 곧 광명을 얻어 색을 보는 표상을 통달하지 못하였으니, 그 색을 봄과 광명이 이내 다시 사라진다.
주 팔리는 241.5에서 아누룻다가 「그 표상을 꿰뚫지 못합니다」라고 말하고, 241.6에서 세존이 「그 표상을 꿰뚫어야 한다」고 말한다. 한역은 세존이 「너희는 이 표상을 통달하지 못했다」고 진단한다(엇갈림). 相은 nimitta 자리로 보아 「표상」 — 「모습/특징」으로도 읽혀 [불확실:다의어_판별]. 謂相得光明而見色者의 謂는 앞 此相을 풀어 주는 동격으로 보아 「곧 ~하는 표상」으로 끊었다. 뒤 「彼見色光明尋復滅」은 통달하지 못한 결과로 읽어 「~하니」로 이었다.
니까야 대응 내용 다름 MN 128:241.5
니까야 대응 내용 다름 MN 128:241.6
阿那律陀！我本未得覺無上正真道時，亦得光明而見色，彼見色光明尋復滅。
아나율타여! 나도 본래 위없이 바르고 참된 도를 깨닫지 못하였을 때, 광명을 얻어 색을 보았으나, 그 색을 봄과 광명이 이내 다시 사라졌다.
주 팔리 241.7 pubbeva sambodhā anabhisambuddho bodhisattova samāno(깨닫기 전, 아직 깨닫지 못한 보살이었을 때)와 대응 — 한역은 「보살」을 말하지 않는다(일부). 覺無上正真道는 「무상정진도」 음독을 피해 뜻으로 「위없이 바르고 참된 도를 깨닫다」. 亦은 「그대들과 마찬가지로 나도」의 대조가 실려 「나도」로 세웠다. 得×2 중 未得覺의 得은 가능/완료(깨닫게 되다)로 보아 「깨닫지 못하였을 때」에 흡수.
니까야 대응 일부 MN 128:241.7
니까야 대응 같음 MN 128:241.8
阿那律陀！我作是念：『我心中有何患，令我失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅？』
아나율타여! 나는 이렇게 생각하였다. 『내 마음속에 어떤 근심이 있기에, 나로 하여금 선정을 잃고 눈을 사라지게 하며, 눈이 사라지고 나서는 내가 본래 얻었던 광명과 색을 봄, 그 색을 봄과 광명이 이내 다시 사라지게 하는가?』
주 팔리 241.10 「무엇이 원인이고 무엇이 조건이기에 내 광명과 형색을 봄이 사라지는가」와 대응. 한역은 「마음속의 患」을 묻고, 失定(선정을 잃음)·滅眼(눈이 사라짐)의 단계를 넣는다 — 팔리는 이 물음 자리에 삼매·눈을 말하지 않는다(일부). 患은 팔리 upakkilesa(마음의 오염) 자리에 오는 말이나 확정역이 없어 「근심」으로 옮겼다 — 「병폐·허물」도 후보. 令은 사역 「나로 하여금 ~하게」. 「我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅」은 「본래 얻은 광명과 색을 봄」을 주제로 세우고 「그것이 사라짐」을 서술로 받는 구조로 읽었다 — 끊는 자리가 둘 이상이다. 有何患의 有는 존재 자체를 묻는 자리라 「있기에」를 세웠다.
니까야 대응 같음 MN 128:241.9
니까야 대응 일부 MN 128:241.10
阿那律陀！我行精勤無懈怠，身止住，有正念正智，無有愚癡，得定一心。
아나율타여! 나는 부지런히 애써 게으름이 없이 행하였고, 몸은 그치어 머물렀으며, 바른 기억과 바른 앎이 있었고, 어리석음이 없었으며, 선정을 얻어 마음이 하나였다.
주 팔리 241.11~241.12는 곧 「의심이 일어났다」로 가며, 의심이 일어나기 전의 이 수행 서술은 없음을 확인했다. 正念正智는 확정역이 없다 — 한문대로 「바른 기억과 바른 앎」으로 옮겼다(「바른 새김」 등 니까야 쪽 확정역이 있으면 그쪽으로 맞춰야 할 자리). 身止住는 「몸이 그치어 머물다」(몸이 고요히 가라앉음). 得定一心은 「선정을 얻어 마음이 하나였다」 — 一心을 「한결같은 마음」으로도 읽을 수 있다. 無有愚癡의 有는 흡수.
니까야 대응 대응 없음 MN 128:241.11
阿那律陀！我作是念：『我行精勤無懈怠，身止住，有正念正智，無有愚癡，得定一心，若世中無道，我可見可知彼耶？』
아나율타여! 나는 이렇게 생각하였다. 『나는 부지런히 애써 게으름이 없이 행하고, 몸은 그치어 머물며, 바른 기억과 바른 앎이 있고, 어리석음이 없으며, 선정을 얻어 마음이 하나이다. 만약 세상에 도가 없다면 내가 그것을 볼 수 있고 알 수 있겠는가?』
주 팔리 241.12는 「의심이 일어났다」(vicikicchā kho me udapādi)만 말하고 의심의 내용은 말하지 않는다. 한역은 의심의 내용(세상에 도가 없다면 볼 수 있고 알 수 있겠는가)을 인용한다(일부). 이문: 宋·元·明本은 道를 是로 쓴다(교감주 0536014) — 是로 읽으면 「만약 세상에 이것이 없다면」이 된다. 大正本을 따랐다. 若은 가정 「-면」. 彼는 「그것」(도)으로 읽었으나 앞의 「광명과 색」을 가리킬 여지도 있어 뜻이 저본 문자만으로 정해지지 않는다. 0536c24.1과 겹치는 문자열은 같은 한국어로 맞췄다(시제만 생각 속 현재).
니까야 대응 일부 MN 128:241.12
我心中生此疑患，因此疑患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅。
내 마음속에 이 의심의 근심이 생겼고, 이 의심의 근심 때문에 곧 선정을 잃고 눈이 사라졌으며, 눈이 사라지고 나서는 내가 본래 얻었던 광명과 색을 봄, 그 색을 봄과 광명이 이내 다시 사라졌다.
주 팔리 241.12~241.13(의심이 일어나 의심 때문에 삼매가 떨어지고, 삼매가 떨어지면 광명과 형색을 봄이 사라진다)과 대응. 한역은 「눈이 사라짐」 단계를 더 말한다(일부). 疑患은 「의심의 근심」 — 앞 좌표 「어떤 근심」의 답으로 같은 患을 썼다. 失定而滅眼의 而는 흡수, 이 좌표는 사실 서술이라 滅眼을 「눈이 사라졌다」로 옮겼다(0536c21.1의 사역 令 아래에서는 「사라지게 하다」). 이문: 元·明本은 所를 可로 쓴다(교감주 0536015).
니까야 대응 일부 MN 128:241.12
니까야 대응 일부 MN 128:241.13
阿那律陀！我今要當作是念：『我心中不生疑患。』
아나율타여! 나는 이제 반드시 이렇게 생각하리라. 『내 마음속에 의심의 근심을 생기게 하지 않으리라.』
주 팔리 241.14 「나는 다시는 의심이 일어나지 않도록 하리라」와 같다. 要當의 當은 의지 어미 「-리라」가 지고, 要는 「반드시」로 뜻이 실려 세웠다. 不生疑患은 자동(「의심의 근심이 생기지 않는다」)과 타동(「생기게 하지 않는다」) 두 읽기가 서는데, 다짐의 문맥이라 「생기게 하지 않으리라」로 옮겼다. 患은 이 구간 내내 「근심」으로 고정했다.
니까야 대응 같음 MN 128:241.14
阿那律陀！我欲不起此患故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精懃，因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，便得光明而見色，彼見色光明尋復滅。
아나율타여! 나는 이 근심을 일으키지 않고자 했기 때문에, 곧 멀리 떠난 곳에서 홀로 머물며 마음에 방일함이 없이 부지런히 애써 닦아 행하였고, 멀리 떠난 곳에서 홀로 머물며 마음에 방일함이 없이 부지런히 애써 닦아 행하였기 때문에, 곧 광명을 얻어 색을 보았으나, 그 색을 봄과 광명이 이내 다시 사라졌다.
주 팔리 241.15 appamatto ātāpī pahitatto viharanto(방일하지 않고 열심이며 단호하게 머물며)는 한역의 遠離獨住·心無放逸·修行精勤과 일부만 겹친다(일부). 팔리는 「인식한다」(sañjānāmi), 한역은 「얻어 보았다」. 한역의 반복(因在遠離獨住…故)은 줄이지 않고 그대로 옮겼다. 한자 흔들림: 같은 구절에서 앞은 修行精懃, 뒤는 修行精勤으로 쓴다 — 한역이 같은 낱말에 다른 자형(懃/勤)을 쓴다. 같은 한국어로 고정했다. 心無放逸은 「방일」 정착어를 썼다.
니까야 대응 일부 MN 128:241.15
니까야 대응 같음 MN 128:241.16
「阿那律陀！我復作是念：『我心中有何患，令我失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅？』
「아나율타여! 나는 다시 이렇게 생각하였다. 『내 마음속에 어떤 근심이 있기에, 나로 하여금 선정을 잃고 눈을 사라지게 하며, 눈이 사라지고 나서는 내가 본래 얻었던 광명과 색을 봄, 그 색을 봄과 광명이 이내 다시 사라지게 하는가?』
주 0536c21.1과 같은 문자열(復 하나 더함)이라 같은 한국어로 옮기고 復을 「다시」로 세웠다. 팔리 241.17~241.18과 대응, 失定·滅眼 단계는 한역에만 있다(일부). 좌표 첫머리의 「 는 저본대로 두었다.
니까야 대응 같음 MN 128:241.17
니까야 대응 일부 MN 128:241.18
阿那律陀！我復作是念：『我心中生無念患，因此無念患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅。』
아나율타여! 나는 다시 이렇게 생각하였다. 『내 마음속에 생각하지 않음의 근심이 생겼고, 이 생각하지 않음의 근심 때문에 곧 선정을 잃고 눈이 사라졌으며, 눈이 사라지고 나서는 내가 본래 얻었던 광명과 색을 봄, 그 색을 봄과 광명이 이내 다시 사라졌다.』
주 팔리 241.20 amanasikāra(마음에 잡지 않음)가 한역 無念에 해당한다. 無念은 「무념」 음독을 피해 「생각하지 않음」으로 옮겼다 — 확정역 없음. 「눈이 사라짐」 단계는 한역에만 있다(일부). 이문: 宋·元·明本은 끝의 「見色」을 「見色光」으로 쓴다(교감주 0537001) — 大正本을 따랐다.
니까야 대응 같음 MN 128:241.19
니까야 대응 일부 MN 128:241.20
니까야 대응 일부 MN 128:241.21
阿那律陀！我今要當作是念：『我心中不生疑患，亦不生無念患。』
아나율타여! 나는 이제 반드시 이렇게 생각하리라. 『내 마음속에 의심의 근심을 생기게 하지 않고, 생각하지 않음의 근심도 생기게 하지 않으리라.』
주 팔리 241.22 「다시는 의심도, 마음에 잡지 않음도 일어나지 않도록 하리라」와 같다. 亦은 앞에 더해 「~도」로 세웠다. 不生의 타동 읽기는 0537a01.1과 같다.
니까야 대응 같음 MN 128:241.22
阿那律陀！我欲不起此患故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，便得光明而見色，彼見色光明尋復滅。
아나율타여! 나는 이 근심을 일으키지 않고자 했기 때문에, 곧 멀리 떠난 곳에서 홀로 머물며 마음에 방일함이 없이 부지런히 애써 닦아 행하였고, 멀리 떠난 곳에서 홀로 머물며 마음에 방일함이 없이 부지런히 애써 닦아 행하였기 때문에, 곧 광명을 얻어 색을 보았으나, 그 색을 봄과 광명이 이내 다시 사라졌다.
주 팔리 241.23은 「So kho ahaṃ, anuruddhā…pe…」로 접혀 있어, 이 자리(방일하지 않게 머물며 광명을 인식하나 사라짐)는 접힌 안쪽이라 미대응. 0537a02.1과 저본 문자열이 같아(精勤/精勤) 같은 한국어로 옮겼다 — 이 좌표에서는 두 번 다 精勤이다.
니까야 대응 미정렬 MN 128:241.23
「阿那律陀！我復作是念：『我心中有何患，令我失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅？』
「아나율타여! 나는 다시 이렇게 생각하였다. 『내 마음속에 어떤 근심이 있기에, 나로 하여금 선정을 잃고 눈을 사라지게 하며, 눈이 사라지고 나서는 내가 본래 얻었던 광명과 색을 봄, 그 색을 봄과 광명이 이내 다시 사라지게 하는가?』
주 팔리 241.23의 「…pe…」 안쪽에 걸리는 물음이라 미대응(241.23 끝 「tassa mayhaṃ etadahosi」는 다음 좌표의 생각을 잇는다). 0537a06.1과 같은 처리. 이문: 元本은 令을 今으로 쓴다(교감주 0537002) — 今으로 읽으면 「지금 나로…」가 되나 大正本을 따랐다.
니까야 대응 미정렬 MN 128:241.23
阿那律陀！我復作是念：『我心中生身病想患，因此身病想患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅。』
아나율타여! 나는 다시 이렇게 생각하였다. 『내 마음속에 몸이 병들었다는 생각의 근심이 생겼고, 이 몸이 병들었다는 생각의 근심 때문에 곧 선정을 잃고 눈이 사라졌으며, 눈이 사라지고 나서는 내가 본래 얻었던 광명과 색을 봄, 그 색을 봄과 광명이 이내 다시 사라졌다.』
주 세 번째 근심이 팔리 241.24는 thinamiddha(혼침과 졸음), 한역은 身病想(몸이 병들었다는 생각)으로 같은 자리에서 다르다(엇갈림). 한역의 睡眠은 네 번째(0537b01.1)에 선다. 身病想이 팔리 열한 오염 가운데 어느 것에 닿는지(예: duṭṭhulla 241.42 「거칢/몸의 무거움」) 제공 자료로 판정할 수 없어 [불확실:뜻_판별불가]. 身病想은 「신병상」 음독을 피해 「몸이 병들었다는 생각」으로 옮겼다 — 「몸의 병이라는 생각」으로도 읽힌다.
니까야 대응 내용 다름 MN 128:241.24
阿那律陀！我今要當作是念：『我心中不生疑患，不生無念患，亦不生身病想患。』
아나율타여! 나는 이제 반드시 이렇게 생각하리라. 『내 마음속에 의심의 근심을 생기게 하지 않고, 생각하지 않음의 근심을 생기게 하지 않고, 몸이 병들었다는 생각의 근심도 생기게 하지 않으리라.』
주 팔리 241.26은 의심·마음에 잡지 않음·혼침과 졸음 셋을 다짐하고, 한역은 의심·생각하지 않음·몸이 병들었다는 생각 셋을 다짐한다 — 셋째 항이 갈린다(일부). 亦은 마지막 항에 「~도」.
니까야 대응 일부 MN 128:241.26
阿那律陀！我欲不起此患故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，便得光明而見色，彼見色光明尋復滅。
아나율타여! 나는 이 근심을 일으키지 않고자 했기 때문에, 곧 멀리 떠난 곳에서 홀로 머물며 마음에 방일함이 없이 부지런히 애써 닦아 행하였고, 멀리 떠난 곳에서 홀로 머물며 마음에 방일함이 없이 부지런히 애써 닦아 행하였기 때문에, 곧 광명을 얻어 색을 보았으나, 그 색을 봄과 광명이 이내 다시 사라졌다.
주 팔리 241.27 「…pe…」 안쪽이라 미대응. 0537a13.1과 저본 문자열이 같아 같은 한국어.
니까야 대응 미정렬 MN 128:241.27
「阿那律陀！我復作是念：『我心中有何患，令我失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅？』
「아나율타여! 나는 다시 이렇게 생각하였다. 『내 마음속에 어떤 근심이 있기에, 나로 하여금 선정을 잃고 눈을 사라지게 하며, 눈이 사라지고 나서는 내가 본래 얻었던 광명과 색을 봄, 그 색을 봄과 광명이 이내 다시 사라지게 하는가?』
주 팔리 241.27 「…pe…」 안쪽이라 미대응. 0537a06.1과 저본 문자열이 같아 같은 한국어.
니까야 대응 미정렬 MN 128:241.27
阿那律陀！我復作是念：『我心中生睡眠患，因此睡眠患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅。』
아나율타여! 나는 다시 이렇게 생각하였다. 『내 마음속에 졸음과 잠의 근심이 생겼고, 이 졸음과 잠의 근심 때문에 곧 선정을 잃고 눈이 사라졌으며, 눈이 사라지고 나서는 내가 본래 얻었던 광명과 색을 봄, 그 색을 봄과 광명이 이내 다시 사라졌다.』
주 한역 넷째 睡眠은 3분할표·전거가 팔리 thinamiddha에 대역한다 — 팔리에서는 셋째(241.24), 한역에서는 넷째에 선다(자리바뀜). 팔리 넷째 chambhitatta(두려움, 241.28)는 한역 이 자리에 없다. 睡眠은 의역 낱말 — 「수면」 음독을 피해 睡(졸다)·眠(잠자다) 두 뜻을 살려 「졸음과 잠」으로 옮겼다. 팔리 thinamiddha(혼침과 졸음)와 낱말 짝이 꼭 맞지는 않는다.
니까야 대응 순서 다름 MN 128:241.24
阿那律陀！我今要當作是念：『我心中不生疑患，不生無念患，不生身病想患，亦不生睡眠患。』
아나율타여! 나는 이제 반드시 이렇게 생각하리라. 『내 마음속에 의심의 근심을 생기게 하지 않고, 생각하지 않음의 근심을 생기게 하지 않고, 몸이 병들었다는 생각의 근심을 생기게 하지 않고, 졸음과 잠의 근심도 생기게 하지 않으리라.』
주 팔리에서 넷을 다짐하는 자리는 241.33(의심·마음에 잡지 않음·혼침과 졸음·두려움)이다. 한역은 의심·생각하지 않음·몸이 병들었다는 생각·졸음과 잠으로, 같은 자리에서 다른 목록을 말한다(엇갈림 — 공통 항은 셋). 亦은 마지막 항에 「~도」.
니까야 대응 내용 다름 MN 128:241.33
阿那律陀！我欲不起此患故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，便得光明而見色，彼見色光明尋復滅。
아나율타여! 나는 이 근심을 일으키지 않고자 했기 때문에, 곧 멀리 떠난 곳에서 홀로 머물며 마음에 방일함이 없이 부지런히 애써 닦아 행하였고, 멀리 떠난 곳에서 홀로 머물며 마음에 방일함이 없이 부지런히 애써 닦아 행하였기 때문에, 곧 광명을 얻어 색을 보았으나, 그 색을 봄과 광명이 이내 다시 사라졌다.
주 팔리 241.34 「…pe…」 안쪽이라 미대응. 0537a13.1과 저본 문자열이 같아 같은 한국어.
니까야 대응 미정렬 MN 128:241.34
「阿那律陀！我復作是念：『我心中有何患，令我失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅？』
「아나율타여! 나는 다시 이렇게 생각하였다. 『내 마음속에 어떤 근심이 있기에, 나로 하여금 선정을 잃고 눈을 사라지게 하며, 눈이 사라지고 나서는 내가 본래 얻었던 광명과 색을 봄, 그 색을 봄과 광명이 이내 다시 사라지게 하는가?』
주 팔리 241.34 「…pe…」 안쪽이라 미대응. 0537a06.1과 저본 문자열이 같아 같은 한국어. 이 좌표의 답(다섯째 근심)은 부분4 구간이라 이 조각에서는 옮기지 않는다.
니까야 대응 미정렬 MN 128:241.34
阿那律陀！我復作是念：『我心中生過精勤患，因此過精勤患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅。』
아나율타여! 나는 다시 이렇게 생각하였다. 『내 마음속에 지나치게 부지런히 힘쓰는 병통이 생겼고, 이 지나치게 부지런히 힘쓰는 병통 때문에 선정을 잃고 눈을 사라지게 하였으며, 눈이 사라지고 나서는, 내가 본래 얻은 광명으로 형색을 보았는데 그 형색을 보던 광명이 곧 다시 사라졌다.』
주 阿那律陀=아나율타(음역, 팔리형 Anuruddha는 비고에만). 患은 「병통」으로 옮겼다(팔리 대응어 없음 — 팔리는 患 자리에 udapādi로 바로 서술) [불확실:술어·낱말_선택]. 過精勤 ↔ 팔리 accāraddhavīriya(지나치게 시작된 정진) — 뜻은 같다. 팔리는 「삼매가 떨어지고 광명과 형색을 봄이 사라진다」이고, 한역은 그 사이에 「눈을 사라지게 함(滅眼)」을 세운다 — 일부(한쪽이 더). 便은 연결로 흡수. 定은 「선정」으로 옮겼다(팔리 samādhi).
니까야 대응 일부 MN 128:241.46-241.47
阿那律陀！猶如力士捉蠅太急，蠅即便死。
아나율타여! 마치 힘센 사람이 파리를 너무 꽉 쥐면 파리가 곧 죽는 것과 같다.
주 비유의 대상이 다르다: 한역은 「힘센 사람(力士)이 파리(蠅)를」, 팔리는 「사람(puriso)이 두 손으로 메추라기(vaṭṭaka)를 꽉 쥐어 그것이 그 자리에서 죽는다」 — 엇갈림. 太急은 「너무 꽉」으로 옮겼다(急=조임) [불확실:술어·낱말_선택].
니까야 대응 내용 다름 MN 128:241.48
如是，阿那律陀！我心中生過精勤患，因此過精勤患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅。
이와 같이, 아나율타여! 내 마음속에 지나치게 부지런히 힘쓰는 병통이 생겼고, 이 지나치게 부지런히 힘쓰는 병통 때문에 선정을 잃고 눈을 사라지게 하였으며, 눈이 사라지고 나서는, 내가 본래 얻은 광명으로 형색을 보았는데 그 형색을 보던 광명이 곧 다시 사라졌다.
주 0537b12.1과 같은 사슬을 비유의 적용으로 되풀이한다. 滅眼은 팔리에 없다 — 일부.
니까야 대응 일부 MN 128:241.49-241.50
阿那律陀！我今要當作是念：『我心中不生疑患，不生無念患，不生身病想患，不生睡眠患，亦不生過精勤患。』
아나율타여! 나는 이제 반드시 이렇게 생각하리라. 『내 마음속에 의심의 병통이 생기지 않고, 생각하지 않음의 병통이 생기지 않고, 몸이 병들었다는 생각의 병통이 생기지 않고, 잠의 병통이 생기지 않고, 지나치게 부지런히 힘쓰는 병통도 생기지 않으리라.』
주 한역 목록: 의심·생각하지 않음·몸이 병들었다는 생각·잠·지나친 정진. 팔리 목록: vicikicchā·amanasikāra·thinamiddha·chambhitatta·uppila·duṭṭhulla·accāraddhavīriya. 한역은 두려움(恐怖=chambhitatta)·기쁨(喜悅=uppila)을 정진 뒤로 미루고, 「몸이 병들었다는 생각(身病想)」을 셋째에 세운다(팔리 duṭṭhulla와 대응하는지는 [불확실:구조·배열]) — 자리바뀜. 要는 「반드시」로 세웠다(뜻이 실림). 當은 어미 「-리라」가 진다. 亦은 조사 「도」로 흡수. 無念은 「생각하지 않음」(念=생각하다, 이 구간 「念光明相」과 맞춤).
니까야 대응 순서 다름 MN 128:241.51
阿那律陀！我欲不起此患故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤。
아나율타여! 나는 이 병통을 일으키지 않고자 하였기에, 멀리 떠나 홀로 머물며 마음에 방일함이 없이 닦아 행하며 부지런히 힘썼다.
주 팔리는 이 자리를 「So kho ahaṃ, anuruddhā…pe…」로 접었다 — 접힌 안쪽(appamatto ātāpī pahitatto viharanto…)을 대응시킬 수 없으므로 미대응. 遠離獨住는 「멀리 떠나 홀로 머물며」. 修行精勤은 「닦아 행하며 부지런히 힘썼다」. 放逸은 국어 낱말 「방일」로 두었다.
니까야 대응 미정렬 MN 128:241.52
因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，便得光明而見色，彼見色光明尋復滅。
멀리 떠나 홀로 머물며 마음에 방일함이 없이 닦아 행하며 부지런히 힘썼기 때문에, 광명을 얻어 형색을 보았는데, 그 형색을 보던 광명이 곧 다시 사라졌다.
주 팔리 …pe… 로 접힌 구간에 걸린다 — 미대응. 因…故는 「~기 때문에」.
니까야 대응 미정렬 MN 128:241.52
「阿那律陀！我復作是念：『我心中有何患，令我失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅？』
「아나율타여! 나는 다시 이렇게 생각하였다. 『내 마음속의 어떤 병통이 나로 하여금 선정을 잃고 눈을 사라지게 하여, 눈이 사라지고 나서는, 내가 본래 얻은 광명으로 형색을 보았는데 그 형색을 보던 광명이 곧 다시 사라지게 하였는가?』
주 팔리 …pe… 로 접힌 구간(ko nu kho hetu… 자리)에 걸린다 — 미대응. 有何患은 「어떤 병통이」로 주어화했다(有 흡수). 令은 「나로 하여금 ~하게」.
니까야 대응 미정렬 MN 128:241.52
阿那律陀！我復作是念：『我心中生太懈怠患，因此太懈怠患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅。』
아나율타여! 나는 다시 이렇게 생각하였다. 『내 마음속에 너무 게으른 병통이 생겼고, 이 너무 게으른 병통 때문에 선정을 잃고 눈을 사라지게 하였으며, 눈이 사라지고 나서는, 내가 본래 얻은 광명으로 형색을 보았는데 그 형색을 보던 광명이 곧 다시 사라졌다.』
주 太懈怠 ↔ atilīnavīriya(너무 처진 정진) — 뜻은 맞선다. 한역은 「게으름(懈怠)」을 내세우고, 팔리는 「정진이 너무 처짐」이다 [불확실:술어·낱말_선택]. 滅眼은 팔리에 없다 — 일부.
니까야 대응 일부 MN 128:241.53-241.54
阿那律陀！猶如力士捉蠅太緩，蠅便飛去。
아나율타여! 마치 힘센 사람이 파리를 너무 느슨하게 쥐면 파리가 날아가 버리는 것과 같다.
주 팔리: 사람이 메추라기를 느슨하게 쥐어 손에서 날아간다. 한역: 힘센 사람·파리. 대상이 엇갈림.
니까야 대응 내용 다름 MN 128:241.55
阿那律陀！我心中生太懈怠患，因此太懈怠患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅。
아나율타여! 내 마음속에 너무 게으른 병통이 생겼고, 이 너무 게으른 병통 때문에 선정을 잃고 눈을 사라지게 하였으며, 눈이 사라지고 나서는, 내가 본래 얻은 광명으로 형색을 보았는데 그 형색을 보던 광명이 곧 다시 사라졌다.
주 0537b16.1과 달리 첫머리 「如是」가 저본에 없다 — 없는 대로 옮겼다. 滅眼은 팔리에 없다.
니까야 대응 일부 MN 128:241.56-241.57
阿那律陀！我今要當作是念：『我心中不生疑患，不生無念患，不生身病想患，不生睡眠患，不生太精勤患，亦不生太懈怠患。』
아나율타여! 나는 이제 반드시 이렇게 생각하리라. 『내 마음속에 의심의 병통이 생기지 않고, 생각하지 않음의 병통이 생기지 않고, 몸이 병들었다는 생각의 병통이 생기지 않고, 잠의 병통이 생기지 않고, 너무 부지런히 힘쓰는 병통이 생기지 않고, 너무 게으른 병통도 생기지 않으리라.』
주 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다: 0537b12.1~b19.1은 「過精勤」, 여기부터는 「太精勤」. 통일하지 않고 過=「지나치게」, 太=「너무」로 각각 옮겼다. 목록 순서는 0537b19.1 서술과 같은 자리바뀜.
니까야 대응 순서 다름 MN 128:241.58
阿那律陀！我欲不起此患故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，便得光明而見色，彼見色光明尋復滅。
아나율타여! 나는 이 병통을 일으키지 않고자 하였기에, 멀리 떠나 홀로 머물며 마음에 방일함이 없이 닦아 행하며 부지런히 힘썼고, 멀리 떠나 홀로 머물며 마음에 방일함이 없이 닦아 행하며 부지런히 힘썼기 때문에, 광명을 얻어 형색을 보았는데, 그 형색을 보던 광명이 곧 다시 사라졌다.
주 팔리 …pe… 로 접힌 구간 — 미대응. 저본이 0537b22.1+b23.1 두 좌표 분량을 한 좌표에 다 적었다(전문 그대로 옮김).
니까야 대응 미정렬 MN 128:241.59
「阿那律陀！我復作是念：『我心中有何患，令我失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅？』
「아나율타여! 나는 다시 이렇게 생각하였다. 『내 마음속의 어떤 병통이 나로 하여금 선정을 잃고 눈을 사라지게 하여, 눈이 사라지고 나서는, 내가 본래 얻은 광명으로 형색을 보았는데 그 형색을 보던 광명이 곧 다시 사라지게 하였는가?』
주 팔리 …pe… 로 접힌 구간 — 미대응.
니까야 대응 미정렬 MN 128:241.59
阿那律陀！我復作是念：『我心中生恐怖患，因此恐怖患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅。』
아나율타여! 나는 다시 이렇게 생각하였다. 『내 마음속에 두려움의 병통이 생겼고, 이 두려움의 병통 때문에 선정을 잃고 눈을 사라지게 하였으며, 눈이 사라지고 나서는, 내가 본래 얻은 광명으로 형색을 보았는데 그 형색을 보던 광명이 곧 다시 사라졌다.』
주 恐怖 ↔ chambhitatta(전율·놀람). 팔리에서는 넷째 번뇌로 정진 둘보다 앞(241.28)에 서고, 한역은 정진 둘 뒤에 세운다 — 자리바뀜. 滅眼은 팔리에 없다.
니까야 대응 순서 다름 MN 128:241.28-241.29
阿那律陀！猶如人行道，四方有怨賊來，彼人見已，畏懼恐怖，舉身毛竪。
아나율타여! 마치 사람이 길을 가는데 사방에서 원수인 도적이 오면, 그 사람은 보고 나서 무서워하고 두려워하여 온몸의 털이 곤두서는 것과 같다.
주 팔리: 먼 길을 가는 사람의 양옆에서 메추라기들이 날아올라 놀람이 생긴다. 한역: 사방에서 원수인 도적(怨賊)이 오고, 온몸의 털이 곤두선다(舉身毛竪 — 팔리에 없음). 같은 자리에서 다른 비유 — 엇갈림. 四方有怨賊來의 有는 「사방에서 ~이 오면」으로 흡수.
니까야 대응 내용 다름 MN 128:241.30
如是，阿那律陀！我心中生恐怖患，因此恐怖患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅。
이와 같이, 아나율타여! 내 마음속에 두려움의 병통이 생겼고, 이 두려움의 병통 때문에 선정을 잃고 눈을 사라지게 하였으며, 눈이 사라지고 나서는, 내가 본래 얻은 광명으로 형색을 보았는데 그 형색을 보던 광명이 곧 다시 사라졌다.
주 비유의 적용. 자리바뀜은 0537c15.1과 같다.
니까야 대응 순서 다름 MN 128:241.31-241.32
阿那律陀！我今要當作是念：『我心中不生疑患，不生無念患，不生身病想患，不生睡眠患，不生太精勤患，不生太懈怠患，亦不生恐怖患。』
아나율타여! 나는 이제 반드시 이렇게 생각하리라. 『내 마음속에 의심의 병통이 생기지 않고, 생각하지 않음의 병통이 생기지 않고, 몸이 병들었다는 생각의 병통이 생기지 않고, 잠의 병통이 생기지 않고, 너무 부지런히 힘쓰는 병통이 생기지 않고, 너무 게으른 병통이 생기지 않고, 두려움의 병통도 생기지 않으리라.』
주 이문: 「太」를 【大】는 「大」로 적고 【宋】【元】【明】·CBETA는 「太」(교감주 大＝太【三】＊). 「太」를 따랐다 [불확실:저본_이문·자형]. 팔리 241.33 목록은 의심·마음에 둠 없음·혼침·놀람 넷뿐 — 한역 목록은 정진 둘을 이미 담는다 — 자리바뀜.
니까야 대응 순서 다름 MN 128:241.33
阿那律陀！我欲不起此患故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，便得光明而見色，彼見色光明尋復滅。
아나율타여! 나는 이 병통을 일으키지 않고자 하였기에, 멀리 떠나 홀로 머물며 마음에 방일함이 없이 닦아 행하며 부지런히 힘썼고, 멀리 떠나 홀로 머물며 마음에 방일함이 없이 닦아 행하며 부지런히 힘썼기 때문에, 광명을 얻어 형색을 보았는데, 그 형색을 보던 광명이 곧 다시 사라졌다.
주 팔리 …pe… 로 접힌 구간 — 미대응.
니까야 대응 미정렬 MN 128:241.34
「阿那律陀！我復作是念：『我心中有何患，令我失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅？』
「아나율타여! 나는 다시 이렇게 생각하였다. 『내 마음속의 어떤 병통이 나로 하여금 선정을 잃고 눈을 사라지게 하여, 눈이 사라지고 나서는, 내가 본래 얻은 광명으로 형색을 보았는데 그 형색을 보던 광명이 곧 다시 사라지게 하였는가?』
주 팔리 …pe… 로 접힌 구간 — 미대응.
니까야 대응 미정렬 MN 128:241.34
阿那律陀！我復作是念：『我心中生喜悅患，因此喜悅患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅。』
아나율타여! 나는 다시 이렇게 생각하였다. 『내 마음속에 기쁨의 병통이 생겼고, 이 기쁨의 병통 때문에 선정을 잃고 눈을 사라지게 하였으며, 눈이 사라지고 나서는, 내가 본래 얻은 광명으로 형색을 보았는데 그 형색을 보던 광명이 곧 다시 사라졌다.』
주 喜悅 ↔ uppila(들뜬 기쁨). 팔리에서는 다섯째(241.35), 한역은 정진 둘·두려움 뒤 — 자리바뀜. 滅眼은 팔리에 없다.
니까야 대응 순서 다름 MN 128:241.35-241.36
阿那律陀！猶若如人本求一寶藏，頓得四寶藏，彼見已，便生悅歡喜。
아나율타여! 마치 어떤 사람이 본래 보물 창고 하나를 구하다가 한꺼번에 보물 창고 넷을 얻으면, 그는 보고 나서 기뻐하고 즐거워하는 마음을 내는 것과 같다.
주 팔리: 보물 창고 입구 하나를 찾다가 단번에 다섯(pañca)을 얻는다. 한역: 넷(四). 수가 엇갈린다. 猶若如는 「마치」 하나로 흡수(비유 표지가 겹침). 悅歡喜는 「기뻐하고 즐거워하는 마음」 [불확실:술어·낱말_선택].
니까야 대응 내용 다름 MN 128:241.37
如是，阿那律陀！我心中生喜悅患，因此喜悅患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅。
이와 같이, 아나율타여! 내 마음속에 기쁨의 병통이 생겼고, 이 기쁨의 병통 때문에 선정을 잃고 눈을 사라지게 하였으며, 눈이 사라지고 나서는, 내가 본래 얻은 광명으로 형색을 보았는데 그 형색을 보던 광명이 곧 다시 사라졌다.
주 비유의 적용. 자리바뀜은 0538a03.1과 같다.
니까야 대응 순서 다름 MN 128:241.38-241.39
阿那律陀！我今要當作是念：『我心中不生疑患，不生無念患，不生身病想患，不生睡眠患，不生太精勤患，不生太懈怠患，不生恐怖患，亦不生喜悅患。』
아나율타여! 나는 이제 반드시 이렇게 생각하리라. 『내 마음속에 의심의 병통이 생기지 않고, 생각하지 않음의 병통이 생기지 않고, 몸이 병들었다는 생각의 병통이 생기지 않고, 잠의 병통이 생기지 않고, 너무 부지런히 힘쓰는 병통이 생기지 않고, 너무 게으른 병통이 생기지 않고, 두려움의 병통이 생기지 않고, 기쁨의 병통도 생기지 않으리라.』
주 팔리 241.40 목록(의심·마음에 둠 없음·혼침·놀람·들뜬 기쁨)과 항목 순서가 다르다 — 자리바뀜.
니까야 대응 순서 다름 MN 128:241.40
阿那律陀！我欲不起此患故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，便得光明而見色，彼見色光明尋復滅。
아나율타여! 나는 이 병통을 일으키지 않고자 하였기에, 멀리 떠나 홀로 머물며 마음에 방일함이 없이 닦아 행하며 부지런히 힘썼고, 멀리 떠나 홀로 머물며 마음에 방일함이 없이 닦아 행하며 부지런히 힘썼기 때문에, 광명을 얻어 형색을 보았는데, 그 형색을 보던 광명이 곧 다시 사라졌다.
주 팔리 …pe… 로 접힌 구간 — 미대응.
니까야 대응 미정렬 MN 128:241.41
「阿那律陀！我復作是念：『我心中有何患，令我失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅？』
「아나율타여! 나는 다시 이렇게 생각하였다. 『내 마음속의 어떤 병통이 나로 하여금 선정을 잃고 눈을 사라지게 하여, 눈이 사라지고 나서는, 내가 본래 얻은 광명으로 형색을 보았는데 그 형색을 보던 광명이 곧 다시 사라지게 하였는가?』
주 팔리 …pe… 로 접힌 구간 — 미대응.
니까야 대응 미정렬 MN 128:241.41
阿那律陀！我復作是念：『我心中生自高心患，因此自高心患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅。』
아나율타여! 나는 다시 이렇게 생각하였다. 『내 마음속에 자기를 높이는 마음의 병통이 생겼고, 이 자기를 높이는 마음의 병통 때문에 선정을 잃고 눈을 사라지게 하였으며, 눈이 사라지고 나서는, 내가 본래 얻은 광명으로 형색을 보았는데 그 형색을 보던 광명이 곧 다시 사라졌다.』
주 自高心(자기를 높이는 마음)은 팔리 목록에 같은 뜻의 항이 없다. 한역 목록 자리(정진 둘·두려움·기쁨 다음, 여러 가지 생각 앞)로 보면 팔리 abhijappā(갈망, 241.60)의 자리다 — 같은 자리에서 다른 것. 팔리 duṭṭhulla(241.42, 거침)는 한역 목록에서 「몸이 병들었다는 생각(身病想)」과 대응하는지 이 구간만으로 판정하지 못한다. 自는 재귀(自↔他 대조 없음) — 「스스로」를 세우지 않고 「자기를」로 목적어화.
니까야 대응 내용 다름 MN 128:241.60-241.61
阿那律陀！我今要當作是念：『我心中不生疑患，不生無念患，不生身病想患，不生睡眠患，不生太精勤患，不生太懈怠患，不生恐怖患，不生喜悅患，亦不生自高心患。』
아나율타여! 나는 이제 반드시 이렇게 생각하리라. 『내 마음속에 의심의 병통이 생기지 않고, 생각하지 않음의 병통이 생기지 않고, 몸이 병들었다는 생각의 병통이 생기지 않고, 잠의 병통이 생기지 않고, 너무 부지런히 힘쓰는 병통이 생기지 않고, 너무 게으른 병통이 생기지 않고, 두려움의 병통이 생기지 않고, 기쁨의 병통이 생기지 않고, 자기를 높이는 마음의 병통도 생기지 않으리라.』
주 팔리 241.62 목록과 항목 순서·구성이 다르다(0538a20.1 서술 참조) — 자리바뀜.
니까야 대응 순서 다름 MN 128:241.62
阿那律陀！我欲不起此患故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，便得光明而見色，彼見色光明尋復滅。
아나율타여! 나는 이 병통을 일으키지 않고자 하였기에, 멀리 떠나 홀로 머물며 마음에 방일함이 없이 닦아 행하며 부지런히 힘썼고, 멀리 떠나 홀로 머물며 마음에 방일함이 없이 닦아 행하며 부지런히 힘썼기 때문에, 광명을 얻어 형색을 보았는데, 그 형색을 보던 광명이 곧 다시 사라졌다.
주 팔리 …pe… 로 접힌 구간 — 미대응.
니까야 대응 미정렬 MN 128:241.63
「阿那律陀！我復作是念：『我心中有何患，令我失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅？』
「아나율타여! 나는 다시 이렇게 생각하였다. 『내 마음속의 어떤 병통이 나로 하여금 선정을 잃고 눈을 사라지게 하여, 눈이 사라지고 나서는, 내가 본래 얻은 광명으로 형색을 보았는데 그 형색을 보던 광명이 곧 다시 사라지게 하였는가?』
주 팔리 …pe… 로 접힌 구간 — 미대응.
니까야 대응 미정렬 MN 128:241.63
阿那律陀！我復作是念：『我心中生若干想患，因此若干想患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅。』
아나율타여! 나는 다시 이렇게 생각하였다. 『내 마음속에 여러 가지 생각의 병통이 생겼고, 이 여러 가지 생각의 병통 때문에 선정을 잃고 눈을 사라지게 하였으며, 눈이 사라지고 나서는, 내가 본래 얻은 광명으로 형색을 보았는데 그 형색을 보던 광명이 곧 다시 사라졌다.』
주 若干想=nānattasaññā(갖가지 인식) — 3분할표 의역, 뜻으로 「여러 가지 생각」. 若干의 若은 가정이 아니라 「若干(여럿)」의 일부다(배선앵커의 가정 표시는 오적중). 滅眼은 팔리에 없다 — 일부.
니까야 대응 일부 MN 128:241.64-241.65
阿那律陀！我今要當作是念：『我心中不生疑患，不生無念患，不生身病想患，不生睡眠患，不生太精勤患，不生太懈怠患，不生恐怖患，不生喜悅患，不生自高心患，亦不生若干想患。』
아나율타여! 나는 이제 반드시 이렇게 생각하리라. 『내 마음속에 의심의 병통이 생기지 않고, 생각하지 않음의 병통이 생기지 않고, 몸이 병들었다는 생각의 병통이 생기지 않고, 잠의 병통이 생기지 않고, 너무 부지런히 힘쓰는 병통이 생기지 않고, 너무 게으른 병통이 생기지 않고, 두려움의 병통이 생기지 않고, 기쁨의 병통이 생기지 않고, 자기를 높이는 마음의 병통이 생기지 않고, 여러 가지 생각의 병통도 생기지 않으리라.』
주 이문: 「太」를 【大】는 「大」, 【宋】【元】【明】은 「太」 — 「太」를 따랐다 [불확실:저본_이문·자형]. 팔리 241.66 목록과 순서가 다르다.
니까야 대응 순서 다름 MN 128:241.66
阿那律陀！我欲不起此患故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，便得光明而見色，彼見色光明尋復滅。
아나율타여! 나는 이 병통을 일으키지 않고자 하였기에, 멀리 떠나 홀로 머물며 마음에 방일함이 없이 닦아 행하며 부지런히 힘썼고, 멀리 떠나 홀로 머물며 마음에 방일함이 없이 닦아 행하며 부지런히 힘썼기 때문에, 광명을 얻어 형색을 보았는데, 그 형색을 보던 광명이 곧 다시 사라졌다.
주 여기서는 팔리가 접지 않았다: appamatto ātāpī pahitatto viharanto obhāsañceva sañjānāmi… nacirasseva antaradhāyati. 한역의 「멀리 떠나 홀로 머물며(遠離獨住)」·「이 병통을 일으키지 않고자」는 팔리에 없다 — 일부.
니까야 대응 일부 MN 128:241.67-241.68
「阿那律陀！我復作是念：『我心中有何患，令我失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅？』
「아나율타여! 나는 다시 이렇게 생각하였다. 『내 마음속의 어떤 병통이 나로 하여금 선정을 잃고 눈을 사라지게 하여, 눈이 사라지고 나서는, 내가 본래 얻은 광명으로 형색을 보았는데 그 형색을 보던 광명이 곧 다시 사라지게 하였는가?』
주 팔리: 「무엇이 원인이고 무엇이 조건이기에 나의 광명과 형색을 봄이 사라지는가」. 한역은 선정을 잃음·눈을 사라지게 함을 더 세운다 — 일부.
니까야 대응 일부 MN 128:241.69-241.70
阿那律陀！我復作是念：『我心中生不觀色患，因此不觀色患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅。』
아나율타여! 나는 다시 이렇게 생각하였다. 『내 마음속에 형색을 살피지 않는 병통이 생겼고, 이 형색을 살피지 않는 병통 때문에 선정을 잃고 눈을 사라지게 하였으며, 눈이 사라지고 나서는, 내가 본래 얻은 광명으로 형색을 보았는데 그 형색을 보던 광명이 곧 다시 사라졌다.』
주 不觀色(형색을 살피지 않음) ↔ 팔리 atinijjhāyitatta rūpānaṃ(형색을 지나치게 응시함) — 같은 자리에서 반대 방향의 말이다. 엇갈림. 저본대로 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 MN 128:241.72-241.73
阿那律陀！我今要當作是念：『我心中不生疑患，不生無念患，不生身病想患，不生睡眠患，不生太精勤患，不生太懈怠患，不生恐怖患，不生喜悅患，亦不生自高心患，不生若干想患，亦不生不觀色患。』
아나율타여! 나는 이제 반드시 이렇게 생각하리라. 『내 마음속에 의심의 병통이 생기지 않고, 생각하지 않음의 병통이 생기지 않고, 몸이 병들었다는 생각의 병통이 생기지 않고, 잠의 병통이 생기지 않고, 너무 부지런히 힘쓰는 병통이 생기지 않고, 너무 게으른 병통이 생기지 않고, 두려움의 병통이 생기지 않고, 기쁨의 병통이 생기지 않고, 자기를 높이는 마음의 병통도 생기지 않고, 여러 가지 생각의 병통이 생기지 않고, 형색을 살피지 않는 병통도 생기지 않으리라.』
주 저본에 亦이 두 번(自高心 앞, 不觀色 앞) — 둘 다 「도」로 흡수해 옮겼다. 이문: 첫 「亦」을 【宋】【元】【明】은 뺐다(〔亦〕－【三】) — 【大】를 따랐다 [불확실:저본_이문·자형]. 마지막 항(不觀色 ↔ atinijjhāyitatta)이 엇갈린다.
니까야 대응 내용 다름 MN 128:241.74
阿那律陀！我欲不起此患故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，便得光明而見色。
아나율타여! 나는 이 병통을 일으키지 않고자 하였기에, 멀리 떠나 홀로 머물며 마음에 방일함이 없이 닦아 행하며 부지런히 힘썼고, 멀리 떠나 홀로 머물며 마음에 방일함이 없이 닦아 행하며 부지런히 힘썼기 때문에, 광명을 얻어 형색을 보았다.
주 앞 좌표들과 달리 「그 형색을 보던 광명이 곧 다시 사라졌다(彼見色光明尋復滅)」가 저본에 없다 — 없는 대로 옮겼다(광명이 이제 머문다는 뜻의 전환점). 팔리는 241.74 다음에 바로 242.1(번뇌를 알아 버림)로 가고 이 서술이 없다 — 없음확인.
니까야 대응 대응 없음 MN 128:242.1
阿那律陀！若我心生疑患，彼得心清淨，無念、身病想、睡眠、太精勤、太懈怠、恐怖、喜悅、高心、生若干想、不觀色心患，彼得心清淨。」
아나율타여! 내 마음에 의심의 병통이 생기면, 그것에서 마음의 청정을 얻었고, 생각하지 않음·몸이 병들었다는 생각·잠·너무 부지런히 힘씀·너무 게으름·두려움·기쁨·높이는 마음·여러 가지 생각이 생김·형색을 살피지 않는 마음의 병통에서, 그것에서 마음의 청정을 얻었다.」
주 彼得心清淨의 「彼」가 앞의 병통을 받는 대명사인지(그것에서 → 그것을 떠나) 주어(그가)인지 구문이 정해지지 않는다 — 앞의 것으로 옮겼다. 목록은 열거만 하고 각 항에 「患」을 마지막 하나에만 단다(不觀色心患). 「生若干想」은 「여러 가지 생각이 생김」으로 生을 살렸다. 한자 흔들림: 앞 좌표들의 「自高心」이 여기서는 「高心」 — 통일하지 않고 「높이는 마음」. 팔리 242.1-12는 「~이 마음의 오염(upakkilesa)이라 알고 버렸다」 — 한역은 「마음의 청정을 얻었다」로 결과를 말한다 — 일부. 清淨은 3분할표에 의역(Sobhavatī, 도시 이름)으로 걸렸으나 이 자리는 이름이 아니다 — 국어 낱말 「청정」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 128:242.1-242.12
「阿那律陀！我復作是念：『我當修學三定，修學有覺有觀定，修學無覺少觀定，修學無覺無觀定。』
「아나율타여! 나는 다시 이렇게 생각하였다. 『나는 세 가지 선정을 닦고 배우리라. 헤아림이 있고 살핌이 있는 선정을 닦고 배우고, 헤아림이 없고 살핌이 적은 선정을 닦고 배우고, 헤아림이 없고 살핌이 없는 선정을 닦고 배우리라.』
주 팔리는 세 가지 삼매(tividhena samādhiṃ)를 경 끝(245)에, 광명·형색 단락(243) 뒤에 둔다. 한역은 광명·형색 단락(0539a02.1~) 앞에 둔다 — 자리바뀜. 有覺有觀은 3분할표가 「음역」으로 분류했으나 覺·觀은 뜻을 옮긴 글자다(savitakka savicāra) — 저본이 이긴다: 뜻으로 옮겼다. 覺=「헤아림」(vitakka), 觀=「살핌」(vicāra); 이 역장 버릇표에서 覺은 vedanā로도 쓰이나 이 자리는 아니다 [불확실:술어·낱말_선택]. 少觀 ↔ vicāramatta(지속적 고찰만 있음) — 한역 「적다(少)」 vs 팔리 「~만(matta)」은 번역기법. 當은 어미 「-리라」.
니까야 대응 순서 다름 MN 128:245.1-245.3
阿那律陀！我便修學三定，修學有覺有觀定，修學無覺少觀定，修學無覺無觀定；若我修學有覺有觀定者，心便順向無覺少觀定，如是我必不失此智見。
아나율타여! 나는 곧 세 가지 선정을 닦고 배웠으니, 헤아림이 있고 살핌이 있는 선정을 닦고 배우고, 헤아림이 없고 살핌이 적은 선정을 닦고 배우고, 헤아림이 없고 살핌이 없는 선정을 닦고 배웠다. 내가 헤아림이 있고 살핌이 있는 선정을 닦고 배우면, 마음이 곧 헤아림이 없고 살핌이 적은 선정으로 따라 향하니, 이와 같이 나는 결코 이 지혜와 봄을 잃지 않는다.
주 팔리 245.4는 일곱 삼매를 닦았다고만 한다. 「마음이 곧 ~으로 따라 향한다(心便順向)」·「이 지혜와 봄을 잃지 않는다」는 팔리에 없다 — 일부. 이문: 智를 【元】【明】은 知 — 【大】를 따랐다 [불확실:저본_이문·자형]. 若…者는 「-면」이 진다. 必은 「결코」(부정과 함께 뜻이 실림).
니까야 대응 일부 MN 128:245.4
阿那律陀！如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜修學有覺有觀定。
아나율타여! 이와 같이 나는 이와 같이 알고 나서, 온 낮 동안, 온 밤 동안, 온 낮과 밤 동안 헤아림이 있고 살핌이 있는 선정을 닦고 배웠다.
주 팔리 245에는 삼매에 대한 「온 낮·온 밤」 표현이 없다(그 표현은 243 광명·형색 단락에만 kevalampi rattiṃ… 로 선다) — 없음확인. 竟은 「온 ~ 동안」. 如是…如是 두 번을 그대로 살렸다.
니까야 대응 대응 없음 MN 128:245.4
阿那律陀！我爾時行此住止行，若我修學有覺有觀定者，心便順向無覺無觀定，如是我必不失此智見。
아나율타여! 나는 그때 이 머무는 행을 행하였다. 내가 헤아림이 있고 살핌이 있는 선정을 닦고 배우면, 마음이 곧 헤아림이 없고 살핌이 없는 선정으로 따라 향하니, 이와 같이 나는 결코 이 지혜와 봄을 잃지 않는다.
주 住止行은 「머무는 행」(住止=머물러 그침) [불확실:술어·낱말_선택]. 이문: 智↔知【元】【明】. 팔리에 이 전환 서술이 없다 — 없음확인.
니까야 대응 대응 없음 MN 128:245.4
阿那律陀！如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜修學有覺有觀定。
아나율타여! 이와 같이 나는 이와 같이 알고 나서, 온 낮 동안, 온 밤 동안, 온 낮과 밤 동안 헤아림이 있고 살핌이 있는 선정을 닦고 배웠다.
주 0538c08.1과 같은 문장이 저본에 다시 선다 — 그대로 옮겼다. 팔리에 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 128:245.4
「阿那律陀！若我修學無覺少觀定者，心便順向有覺有觀定，如是我必不失此智見。
「아나율타여! 내가 헤아림이 없고 살핌이 적은 선정을 닦고 배우면, 마음이 곧 헤아림이 있고 살핌이 있는 선정으로 따라 향하니, 이와 같이 나는 결코 이 지혜와 봄을 잃지 않는다.
주 이문: 바로 앞 좌표의 「定」 뒤에 【宋】【元】【明】은 「阿那律陀我爾時行此住止行阿那律陀若我修學無覺少觀定者心便順向有覺有觀定」을 더 둔다(교감주 orig는 그 안을 「無觀少觀定」으로 적는다). 【大】를 따라 더 넣지 않았다. 智↔知【元】【明】. 팔리에 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 128:245.4
阿那律陀！如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜修學無覺少觀定。
아나율타여! 이와 같이 나는 이와 같이 알고 나서, 온 낮 동안, 온 밤 동안, 온 낮과 밤 동안 헤아림이 없고 살핌이 적은 선정을 닦고 배웠다.
주 팔리에 없다 — 없음확인.
니까야 대응 대응 없음 MN 128:245.4
阿那律陀！我爾時行此住止行，若我修學無覺少觀定者，心便順向無覺無觀定，如是我必不失此智見。
아나율타여! 나는 그때 이 머무는 행을 행하였다. 내가 헤아림이 없고 살핌이 적은 선정을 닦고 배우면, 마음이 곧 헤아림이 없고 살핌이 없는 선정으로 따라 향하니, 이와 같이 나는 결코 이 지혜와 봄을 잃지 않는다.
주 이문: 「行」 뒤에 【宋】【元】【明】은 「阿那律陀」를 더 둔다 — 【大】를 따랐다. 智↔知【元】【明】. 팔리에 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 128:245.4
阿那律陀！如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜修學無覺少觀定。
아나율타여! 이와 같이 나는 이와 같이 알고 나서, 온 낮 동안, 온 밤 동안, 온 낮과 밤 동안 헤아림이 없고 살핌이 적은 선정을 닦고 배웠다.
주 팔리에 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 128:245.4
「阿那律陀！若我修學無覺無觀定者，心便順向有覺有觀定，如是我必不失此智見。
「아나율타여! 내가 헤아림이 없고 살핌이 없는 선정을 닦고 배우면, 마음이 곧 헤아림이 있고 살핌이 있는 선정으로 따라 향하니, 이와 같이 나는 결코 이 지혜와 봄을 잃지 않는다.
주 이문: 智↔知【元】【明】. 팔리에 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 128:245.4
阿那律陀！如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜修學無覺無觀定。
아나율타여! 이와 같이 나는 이와 같이 알고 나서, 온 낮 동안, 온 밤 동안, 온 낮과 밤 동안 헤아림이 없고 살핌이 없는 선정을 닦고 배웠다.
주 팔리에 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 128:245.4
阿那律陀！我爾時行此住止行，若我修學無覺無觀定者，心便順向無覺少觀定，如是我不失此智見。
아나율타여! 나는 그때 이 머무는 행을 행하였다. 내가 헤아림이 없고 살핌이 없는 선정을 닦고 배우면, 마음이 곧 헤아림이 없고 살핌이 적은 선정으로 따라 향하니, 이와 같이 나는 이 지혜와 봄을 잃지 않는다.
주 앞 좌표들과 달리 「必」이 저본에 없다 — 「결코」를 세우지 않았다. 이문: 智↔知【元】【明】. 팔리에 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 128:245.4
阿那律陀！如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜修學無覺無觀定。
아나율타여! 이와 같이 나는 이와 같이 알고 나서, 온 낮 동안, 온 밤 동안, 온 낮과 밤 동안 헤아림이 없고 살핌이 없는 선정을 닦고 배웠다.
주 팔리에 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 128:245.4
「阿那律陀！有時我知光明而不見色。
「아나율타여! 어떤 때 나는 광명은 알지만 형색은 보지 못하였다.
주 팔리 243.1-2는 「광명은 지각하나 형색은 보지 못함 / 형색은 보나 광명은 지각하지 못함」 둘을 한 단락에 묶고 「방일하지 않고 열심히…」를 앞세운다. 한역은 둘을 나누고 「어떤 때(有時)」로 연다 — 일부. 有時의 有는 「어떤 때」로 흡수. 而는 대조 「~지만」.
니까야 대응 일부 MN 128:243.1
阿那律陀！我作是念：『何因何緣知光明而不見色？』
아나율타여! 나는 이렇게 생각하였다. 『무슨 원인, 무슨 조건으로 광명은 알지만 형색은 보지 못하는가?』
주 팔리 ko nu kho hetu ko paccayo와 같다. 팔리는 두 경우를 한 물음에 묶는다 — 일부. 이 좌표 저본에는 주어 「我」가 물음 안에 없다(0539a09.1에는 있음) — 없는 대로.
니까야 대응 일부 MN 128:243.4-243.5
阿那律陀！我復作是念：『若我念光明相，不念色相者，爾時我知光明而不見色。』
아나율타여! 나는 다시 이렇게 생각하였다. 『내가 광명의 모습을 생각하고 형색의 모습을 생각하지 않으면, 그때 나는 광명은 알지만 형색은 보지 못한다.』
주 팔리 rūpanimittaṃ amanasikaritvā obhāsanimittaṃ manasi karomi와 같다. 相은 「모습」(nimitta), 念은 「생각하다」(manasi karoti). 若…者는 「-면」.
니까야 대응 같음 MN 128:243.9
阿那律陀！如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜知光明而不見色。
아나율타여! 이와 같이 나는 이와 같이 알고 나서, 온 낮 동안, 온 밤 동안, 온 낮과 밤 동안 광명은 알지만 형색은 보지 못하였다.
주 팔리 kevalampi rattiṃ, kevalampi divaṃ, kevalampi rattindivaṃ — 밤·낮·밤낮 순. 한역은 낮(日)·밤(夜)·낮밤(日夜) 순이다. 팔리는 이 표현을 상태 서술 끝에 붙이고, 한역은 「이와 같이 알고 나서」 뒤의 수행 서술로 세운다 — 일부.
니까야 대응 일부 MN 128:243.11
阿那律陀！有時我見色而不知光明。
아나율타여! 어떤 때 나는 형색은 보지만 광명은 알지 못하였다.
주 0539a02.1 서술과 같다(팔리는 두 경우를 묶음).
니까야 대응 일부 MN 128:243.2
阿那律陀！我作是念：『何因何緣我見色而不知光明？』
아나율타여! 나는 이렇게 생각하였다. 『무슨 원인, 무슨 조건으로 나는 형색은 보지만 광명은 알지 못하는가?』
주 팔리는 두 경우를 한 물음에 묶는다 — 일부.
니까야 대응 일부 MN 128:243.6
阿那律陀！我復作是念：『若我念色相，不念光明相者，爾時我知色而不知光明。』
아나율타여! 나는 다시 이렇게 생각하였다. 『내가 형색의 모습을 생각하고 광명의 모습을 생각하지 않으면, 그때 나는 형색은 알지만 광명은 알지 못한다.』
주 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다: 물음(0539a08.1·a09.1)은 「見色(형색을 보다)」, 여기 결론은 「知色(형색을 알다)」. 통일하지 않고 「형색은 알지만」으로 옮겼다. 팔리는 rūpāni passāmi(본다).
니까야 대응 같음 MN 128:243.10
阿那律陀！如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜知色而不知光明。
아나율타여! 이와 같이 나는 이와 같이 알고 나서, 온 낮 동안, 온 밤 동안, 온 낮과 밤 동안 형색은 알지만 광명은 알지 못하였다.
주 「知色」이 그대로 이어진다(0539a10.1 참조). 낮·밤 순서는 0539a06.1 서술과 같다.
니까야 대응 일부 MN 128:243.11
「阿那律陀！有時我少知光明，亦少見色。
「아나율타여! 어떤 때 나는 광명을 적게 알고, 형색도 적게 보았다.
주 팔리 243.12-13은 「작은(paritta) 광명·작은 형색」과 「한량없는(appamāṇa) 광명·형색」을 한 단락에 묶는다. 한역은 나눈다. 한역 少는 「적게」(부사로 동사를 꾸민다), 팔리 paritta는 광명·형색을 꾸미는 형용사 — 번역기법일 수 있다. 亦은 조사 「도」로 흡수.
니까야 대응 일부 MN 128:243.12
阿那律陀！我作是念：『何因何緣我少知光明，亦少見色？』
아나율타여! 나는 이렇게 생각하였다. 『무슨 원인, 무슨 조건으로 나는 광명을 적게 알고, 형색도 적게 보는가?』
주 팔리는 두 경우를 한 물음에 묶는다 — 일부.
니까야 대응 일부 MN 128:243.16
阿那律陀！我復作是念：『若我少入定，少入定故，少眼清淨，少眼清淨故，我少知光明，亦少見色。』
아나율타여! 나는 다시 이렇게 생각하였다. 『내가 선정에 적게 들면, 선정에 적게 들기 때문에 눈이 적게 청정하고, 눈이 적게 청정하기 때문에 나는 광명을 적게 알고, 형색도 적게 본다.』
주 팔리: 삼매가 작을 때 눈이 작고(parittaṃ cakkhu), 작은 눈으로 작은 광명을 지각한다. 한역은 「눈의 청정(眼清淨)」을 세운다 — 일부. 少眼清淨은 少가 眼을 꾸미는지(적은 눈이 청정) 清淨을 꾸미는지(눈이 적게 청정) 구문이 갈린다 — 少入定과 맞춰 뒤의 것으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 128:243.20-243.21
阿那律陀！如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜少知光明，亦少見色。
아나율타여! 이와 같이 나는 이와 같이 알고 나서, 온 낮 동안, 온 밤 동안, 온 낮과 밤 동안 광명을 적게 알고, 형색도 적게 보았다.
주 낮·밤 순서는 0539a06.1 서술과 같다.
니까야 대응 일부 MN 128:243.14
阿那律陀！爾時我行此住止行。
아나율타여! 그때 나는 이 머무는 행을 행하였다.
주 저본 어순이 「爾時我」로 앞 좌표들(我爾時)과 다르다 — 그대로 옮겼다. 팔리에 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 128:243.14
阿那律陀！有時我廣知光明，亦廣見色。
아나율타여! 어떤 때 나는 광명을 넓게 알고, 형색도 넓게 보았다.
주 廣(넓게) ↔ 팔리 appamāṇa(한량없는). 0539a14.2 서술과 같이 팔리는 묶는다.
니까야 대응 일부 MN 128:243.13
阿那律陀！我作是念：『何因何緣我廣知光明，亦廣見色？』
아나율타여! 나는 이렇게 생각하였다. 『무슨 원인, 무슨 조건으로 나는 광명을 넓게 알고, 형색도 넓게 보는가?』
주 팔리는 두 경우를 한 물음에 묶는다 — 일부.
니까야 대응 일부 MN 128:243.17
阿那律陀！我復作是念：『若我廣入定，廣入定故，廣眼清淨，廣眼清淨故，我廣知光明，亦廣見色。』
아나율타여! 나는 다시 이렇게 생각하였다. 『내가 선정에 넓게 들면, 선정에 넓게 들기 때문에 눈이 넓게 청정하고, 눈이 넓게 청정하기 때문에 나는 광명을 넓게 알고, 형색도 넓게 본다.』
주 0539a17.1과 같은 구문 사안(廣眼清淨).
니까야 대응 일부 MN 128:243.22-243.23
阿那律陀！如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜廣知光明，亦廣見色。
아나율타여! 이와 같이 나는 이와 같이 알고 나서, 온 낮 동안, 온 밤 동안, 온 낮과 밤 동안 광명을 넓게 알고, 형색도 넓게 보았다.
주 낮·밤 순서는 0539a06.1 서술과 같다.
니까야 대응 일부 MN 128:243.24
「阿那律陀！若我心中生疑患，彼得心清淨，無念、身病想、睡眠、太精勤、太懈怠、恐怖、喜悅、高心，生若干想，不觀色心患。
「아나율타여! 내 마음속에 의심의 병통이 생기면, 그것에서 마음의 청정을 얻었고, 생각하지 않음·몸이 병들었다는 생각·잠·너무 부지런히 힘씀·너무 게으름·두려움·기쁨·높이는 마음, 여러 가지 생각이 생김, 형색을 살피지 않는 마음의 병통이 생기면,
주 0538b28.1과 거의 같은 문장이 다시 선다(心中生 / 心生의 차이, 열거 구두점 차이). 이 좌표는 열거 뒤의 「彼得心清淨」을 갖지 않고 그것이 다음 좌표 0539b02.1 첫머리로 넘어간다 — 열거 항들이 앞의 「生」에 걸린다고 보고 「~의 병통이 생기면,」으로 열어 두었다. 팔리 244.1-12는 「~이 마음의 오염이라 알고 나서 그것이 버려졌다」 — 일부. 高心(自 없음)은 0538b28.1과 같은 한자 흔들림.
니까야 대응 일부 MN 128:244.1-244.12
彼得心清淨，有覺有觀定修學極修學，無覺少觀定修學極修學，無覺無觀定修學極修學，一向定修學極修學，雜定修學極修學，少定修學極修學，廣無量定修學極修學。
그것에서 마음의 청정을 얻어, 헤아림이 있고 살핌이 있는 선정을 닦고 배우고 지극히 닦고 배웠으며, 헤아림이 없고 살핌이 적은 선정을 닦고 배우고 지극히 닦고 배웠으며, 헤아림이 없고 살핌이 없는 선정을 닦고 배우고 지극히 닦고 배웠으며, 한결같은 선정을 닦고 배우고 지극히 닦고 배웠으며, 섞인 선정을 닦고 배우고 지극히 닦고 배웠으며, 적은 선정을 닦고 배우고 지극히 닦고 배웠으며, 넓고 한량없는 선정을 닦고 배우고 지극히 닦고 배웠다.
주 일곱 선정 가운데 앞 셋(헤아림·살핌)은 팔리 savitakka savicāra / avitakka vicāramatta / avitakka avicāra와 같다. 뒤 넷이 엇갈린다: 한역 一向定(한결같은 선정)·雜定(섞인 선정)·少定(적은 선정)·廣無量定(넓고 한량없는 선정) ↔ 팔리 sappītika(희열 있는)·nippītika(희열 없는)·sātasahagata(즐거움 동반)·upekkhāsahagata(평정 동반). 한역 少定·廣無量定은 팔리 243.20·243.22의 paritta/appamāṇa samādhi와 닮았다(자리는 다름). 一向·雜은 [불확실:술어·낱말_선택]. 修學極修學은 「닦고 배우고 지극히 닦고 배웠다」로 반복을 살렸다. 팔리 245.4(닦았다)·245.5(닦아졌을 때)를 한역은 한 번으로 말한다.
니까야 대응 내용 다름 MN 128:245.4-245.5
我生知見極明淨，趣向定住，精勤修道品，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。
나에게 앎과 봄이 생겨 지극히 밝고 깨끗하였으며, 선정에 머묾으로 향해 나아가고, 부지런히 힘써 도의 갈래들을 닦아, 태어남은 이미 다하였고, 청정한 행은 이미 섰으며, 할 일은 이미 마쳤고, 다시는 존재를 받지 않는다고 참다운 그대로 알았다.
주 팔리: 앎과 봄이 생겼다 — 나의 마음의 해탈은 흔들리지 않는다 — 이것이 마지막 태어남이고 이제 다시 태어남은 없다. 한역은 「선정에 머묾으로 향함」「도품을 닦음」을 더하고, 끝을 「生已盡…知如真」 정형구로 맺으며 「흔들리지 않는 마음의 해탈(akuppā cetovimutti)」은 없다 — 일부. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다: 0538c05.1~ 「智見」, 여기 「知見」 — 통일하지 않고 「지혜와 봄」/「앎과 봄」. 梵行은 3분할표 의역 — 뜻으로 「청정한 행」(확정술어 [정형구 행]의 「청정한 삶」은 확정 문자열이 아니다) [불확실:술어·낱말_선택]. 道品은 「도의 갈래들」(음독 「도품」을 피함). 趣向定住는 「선정에 머묾으로 향해 나아가고」 [불확실:구두·분절] — 趣向定 / 住로 끊을 수도 있다. 所作은 「할 일」(所 관형화).
니까야 대응 일부 MN 128:245.6-245.7
阿那律陀！爾時我行此住止行。」
아나율타여! 그때 나는 이 머무는 행을 행하였다.」
주 팔리 245.7 뒤에 이 문장이 없다 — 없음확인. 저본 「爾時我」 어순.
니까야 대응 대응 없음 MN 128:245.7
佛說如是。
부처님께서 이와 같이 말씀하셨다.
주 佛=부처님([구속]). 팔리 Idamavoca bhagavā(세존께서 이렇게 말씀하셨다) — 팔리는 bhagavā, 한역은 佛.
니까야 대응 같음 MN 128:245.8
尊者阿那律陀、尊者難提、尊者金毘羅聞佛所說，歡喜奉行。
존자 아나율타, 존자 난제, 존자 금비라는 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리: 존자 아누룻다(anuruddho) 한 사람만 마음이 흡족하여 기뻐했다. 한역: 셋(아나율타·난제·금비라). 難提=난제(음역, 팔리형 Nandiya), 金毘羅=금비라(음역, 팔리형 Kimbila; 翻譯名義集 1086b24는 鬼神篇에서 「翻威如王」으로 푼다 — 동명의 신이며 이 존자와 같은지는 ⚠다른 부, 인용만). 尊者는 「존자」(정착어). 歡喜奉行은 「기뻐하며 받들어 행하였다」.
니까야 대응 일부 MN 128:245.9
長壽王本起經第一竟
「오래 사는 왕의 본디 내력」 경 제일을 마친다.
주 長壽는 3분할표 의역(Dīghāvu/Dīghāyu) — 뜻으로 「오래 사는」. 本起는 「본디 내력」(사전 本起經: 이 경에만 나옴; 丁福保는 다른 경명이라 버림). 팔리 경 끝 제목은 Upakkilesasutta(오염의 경) — 경 이름이 엇갈린다. 이문: 【明】은 이 끝 제목을 뺐다(〔長…竟〕－【明】). 【大】에 이어 붙은 글자 수 표기 「九千二百一十八字」(〔九…字〕－【三】)는 저본 좌표 본문이 아니라 교감주에만 있어 옮기지 않았다 [불확실:저본_이문·자형].
니까야 대응 내용 다름 MN 128:245.10