（七三）中阿含長壽王品天經第二
(73) 중아함 장수왕품 「천신 경」 제2
주 한역 경명 `天經`(천신 경)과 팔리 경명 Gayāsīsasutta(가야시사 경)가 같은 자리에서 다른 것을 말한다(엇갈림). `天`은 이 경에서 천신(devatā)을 가리키므로 「천신」으로 옮겼다. `長壽王`은 품명으로 쓰인 본생 인물명 — 정착형 「장수왕」(뜻: 오래 사는 왕)으로 두었다(_한자대역_3분할은 `長壽`를 의역으로 분류하나 이는 품명 고유명이라 정착어로 판별, 불확실). 이문: 宋·元·明本은 `中阿含`이 없다. 明本은 `第二小土城誦` 표지가 없다(교감주). 다카쿠스 각주 ～A. VIII. 64. Gayā.
니까야 대응 내용 다름 AN 8.64:0.3
我聞如是：
나는 이와 같이 들었다.
주 팔리 an8.64는 개경 정형구 없이 곧바로 PN:an8.64/64.1 「Ekaṃ samayaṃ bhagavā gayāyaṃ viharati gayāsīse.」로 시작한다 — 한역 我聞如是에 해당하는 문장이 팔리 쪽에 없음이 확인된다(없음확인). 증일부(AN) 전승의 축약 관행일 수 있으나 판정하지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 AN 8.64:64.1
一時，佛遊枝提瘦，在水渚林中。
한때 부처님께서 지제수를 유행하시며 물섬 숲에 계셨다.
주 머문 곳이 엇갈린다: 한역 `枝提瘦`·`水渚林` ↔ 팔리 Gayā의 Gayāsīsa. `枝提瘦`는 _한자대역_3분할 음역(팔리 후보 Cetīsu, 전거_ma73 「한자 3자 · 팔리 3음절」) — 한자 독음 「지제수」. `瘦`는 처격 -su를 소리로 옮긴 것으로 보인다(판정하지 않음). `水渚林`은 대역표에 없다 — `水渚`는 물 가운데 솟은 작은 땅(음의 一切經音義(慧琳) 0762a12 「爾疋小洲曰渚」)이므로 한자가 뜻을 옮긴 것으로 판별해 「물섬 숲」으로 옮겼다(불확실). 사전 水渚 ① 중아함 6회·2경. `遊`는 「유행하다」로 옮겼다. 한자 흔들림: 이 경은 내레이션에 `佛`(b21.2·c15.1·c15.2)과 `世尊`(b22.1)을 함께 쓴다 — 한역이 같은 분을 다른 한자로 가리킨다. 확정역대로 「부처님」「세존」으로 적었다.
니까야 대응 내용 다름 AN 8.64:64.1
爾時，世尊告諸比丘：「我本未得覺無上正真道時，而作是念：『我寧可得生其光明，因其光明而見形色。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. 「내가 예전에 아직 위없는 바르고 참된 도를 깨닫지 못했을 때 이런 생각을 했다. 『내가 그 광명을 일으킬 수 있고, 그 광명으로 말미암아 형색을 볼 수 있다면 좋겠다.
주 팔리 64.2는 먼저 「광명만 지각하고 형색은 보지 못한다」는 현재 상태를 말하고 64.3–4에서 생각을 낸다. 한역은 상태 서술 없이 바로 생각(`寧可`)으로 들어간다 — 일부(팔리가 더). 팔리 bodhisattova samāno(보살이었을 때)는 한역에 없고, 한역 `未得覺無上正真道時`가 sambodhā anabhisambuddho에 닿는다. 팔리 obhāsa sañjānāmi(광명을 지각한다) ↔ 한역 `生其光明`(광명을 일으키다) — 동사가 다르다(개별 어휘). `覺`은 _확정술어_아함판 [정형구 행]에서 vedanā로도 쓰이는 한자이나, 여기서는 `得覺…道` 구문이라 「깨닫다」로 판별했다(불확실 신고). `生`도 [정형구 행] 한자 — 여기는 「일으키다」. `寧可`는 바람(「~하면 좋겠다」)으로, `得`은 가능으로 옮겼다. `形色`은 「형색」(형상과 빛깔, 팔리 rūpāni). 붓다 발화는 평서.
니까야 대응 일부 AN 8.64:64.2
니까야 대응 일부 AN 8.64:64.4
如是我智見極大明淨。』
이와 같이 되면 나의 앎과 봄은 지극히 크게 밝고 깨끗해질 것이다.』
주 팔리 evaṃ me idaṃ ñāṇadassanaṃ parisuddhataraṃ assā와 같다. 한역 `極大明淨`(지극히 크게 밝고 깨끗)은 팔리 비교급 parisuddhataraṃ(더 청정)에 해당. `智見`은 「앎과 봄」으로 뜻을 옮겼다(술어집 미등재 — 분석적 직역어). 이문: 이 좌표의 `智`를 元·明本은 `知`로 적는다(大正 교감주). 저본 `智`를 따랐다 — 뜻(앎)은 갈리지 않는다.
니까야 대응 같음 AN 8.64:64.5
我為智見極明淨故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤。
나는 앎과 봄이 지극히 밝고 깨끗해지게 하기 위하여, 멀리 떠난 곳에 홀로 머물며, 마음에 방일함이 없이 수행하며 부지런히 힘썼다.
주 `為智見極明淨故`(앎과 봄을 깨끗이 하기 위하여)와 `遠離獨住`(멀리 떠나 홀로 머묾)는 팔리 정형구 appamatto ātāpī pahitatto viharanto에 없다 — 팔리는 방일 없음·열의·전념 셋, 한역은 멀리 떠남·홀로 머묾·방일 없음·수행 정근이다. `便`은 흡수했다. 이문: 이 좌표의 `智`를 元·明本은 `知`로 적는다(大正 교감주). 저본 `智`를 따랐다 — 뜻(앎)은 갈리지 않는다.
니까야 대응 일부 AN 8.64:64.6
我因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，即得光明，便見形色也。
나는 멀리 떠난 곳에 홀로 머물며, 마음에 방일함이 없이 수행하며 부지런히 힘썼기 때문에, 곧 광명을 얻었고, 형색을 보았다.
주 팔리 64.6은 정진(64.6 앞부분)과 결과(광명 지각·형색 봄)를 한 문장에 담는다. 한역은 b24.2(정진)·b26.1(결과)로 나누고 `因…故`로 인과를 되짚는다 — 일부. `即`은 「곧」. `也`는 평서 어미가 졌다.
니까야 대응 일부 AN 8.64:64.6
然我未與彼天共同集會，未相慰勞，未有所論說，未有所答對。
그러나 나는 아직 저 천신들과 함께 모이지 못했고, 아직 서로 위로하지 못했으며, 아직 논하여 말하지 못했고, 아직 대답하지 못했다.
주 팔리는 santiṭṭhāmi sallapāmi sākacchaṃ samāpajjāmi(함께 서고, 담소하고, 토론에 든다) 셋, 한역은 `共同集會`·`相慰勞`·`有所論說`·`有所答對` 넷 — 일부. 팔리 devatā(천신) ↔ 한역 `天`. `有所…`는 「~하는 바가 있다」로 펴지 않고 동사로 흡수했다. `集`은 [정형구 행]에서 samudaya로 쓰이는 한자이나 여기는 `集會`(모이다) — 다의어 판별 신고.
니까야 대응 일부 AN 8.64:64.7
「我復作是念：『我寧可得生其光明，因其光明而見形色，及與彼天共同集會，共相慰勞，有所論說，有所答對。
「나는 다시 이런 생각을 했다. 『내가 그 광명을 일으킬 수 있고, 그 광명으로 말미암아 형색을 보며, 저 천신들과 함께 모이고, 서로 위로하며, 논하여 말하고, 대답할 수 있다면 좋겠다.
주 팔리 64.8–9(생각을 냄, 광명·형색·함께 섬·담소·토론)에 대응. 사귐 항목이 팔리 셋, 한역 넷 — 일부. `及與`는 「그리고 ~와」를 접속으로 흡수했다.
니까야 대응 일부 AN 8.64:64.9
我為智見極明淨故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤。
나는 앎과 봄이 지극히 밝고 깨끗해지게 하기 위하여, 멀리 떠난 곳에 홀로 머물며, 마음에 방일함이 없이 수행하며 부지런히 힘썼다.
주 `為智見極明淨故`(앎과 봄을 깨끗이 하기 위하여)와 `遠離獨住`(멀리 떠나 홀로 머묾)는 팔리 정형구 appamatto ātāpī pahitatto viharanto에 없다 — 팔리는 방일 없음·열의·전념 셋, 한역은 멀리 떠남·홀로 머묾·방일 없음·수행 정근이다. `便`은 흡수했다. 이문: 이 좌표의 `智`를 元·明本은 `知`로 적는다(大正 교감주). 저본 `智`를 따랐다 — 뜻(앎)은 갈리지 않는다.
니까야 대응 일부 AN 8.64:64.11
我因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，即得光明，便見形色，及與彼天共同集會，共相慰勞，有所論說，有所答對也。
나는 멀리 떠난 곳에 홀로 머물며, 마음에 방일함이 없이 수행하며 부지런히 힘썼기 때문에, 곧 광명을 얻었고, 형색을 보았으며, 저 천신들과 함께 모였고, 서로 위로했으며, 논하여 말했고, 대답했다.
주 팔리 64.11 결과 부분(광명 지각·형색 봄·함께 섬·담소·토론)에 대응. 사귐 항목 수가 셋↔넷 — 일부.
니까야 대응 일부 AN 8.64:64.11
然我不知彼天如是姓、如是字、如是生。
그러나 나는 저 천신들이 이러한 성씨이고, 이러한 이름이며, 이렇게 태어났음을 알지 못했다.
주 같은 자리(첫 번째 「알지 못함」)에서 팔리는 imā devatā amukamhā vā amukamhā vā devanikāyā(이 천신들은 이러저러한 천신의 무리에서 왔다), 한역은 `姓`·`字`·`生`(성씨·이름·태어남)을 말한다 — 엇갈림. 팔리의 「천신의 무리」는 한역 a29.1 `彼彼天中`에 다시 나타난다(자리바뀜). `如是生`의 `生`은 [정형구 행] 한자(jāti) — 여기서는 「태어났음」으로 옮겼으나 「출신」으로도 읽힌다(다의어 판별 신고). `字`는 「이름」.
니까야 대응 내용 다름 AN 8.64:64.12
「我復作是念：『我寧可得生其光明，因其光明而見形色，及與彼天共同集會，共相慰勞，有所論說，有所答對；亦知彼天如是姓、如是字、如是生。
「나는 다시 이런 생각을 했다. 『내가 그 광명을 일으킬 수 있고, 그 광명으로 말미암아 형색을 보며, 저 천신들과 함께 모이고, 서로 위로하며, 논하여 말하고, 대답하며, 저 천신들이 이러한 성씨이고, 이러한 이름이며, 이렇게 태어났음도 알 수 있다면 좋겠다.
주 팔리 64.14–16(생각: 광명·형색·사귐·천신의 무리를 앎)에 대응하는 자리. 마지막 항목이 팔리는 천신의 무리, 한역은 성씨·이름·태어남 — 엇갈림. `亦`은 항목을 보태는 뜻이 실려 「~도」로 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 AN 8.64:64.15
如是我智見極大明淨。』
이와 같이 되면 나의 앎과 봄은 지극히 크게 밝고 깨끗해질 것이다.』
주 맺음 정형. 이문: 이 좌표의 `智`를 元·明本은 `知`로 적는다(大正 교감주). 저본 `智`를 따랐다 — 뜻(앎)은 갈리지 않는다.
니까야 대응 같음 AN 8.64:64.17
我為智見極明淨故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤。
나는 앎과 봄이 지극히 밝고 깨끗해지게 하기 위하여, 멀리 떠난 곳에 홀로 머물며, 마음에 방일함이 없이 수행하며 부지런히 힘썼다.
주 `為智見極明淨故`(앎과 봄을 깨끗이 하기 위하여)와 `遠離獨住`(멀리 떠나 홀로 머묾)는 팔리 정형구 appamatto ātāpī pahitatto viharanto에 없다 — 팔리는 방일 없음·열의·전념 셋, 한역은 멀리 떠남·홀로 머묾·방일 없음·수행 정근이다. `便`은 흡수했다. 이문: 이 좌표의 `智`를 元·明本은 `知`로 적는다(大正 교감주). 저본 `智`를 따랐다 — 뜻(앎)은 갈리지 않는다.
니까야 대응 일부 AN 8.64:64.18
我因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，即得光明，便見形色，及與彼天共同集會，共相慰勞，有所論說，有所答對；亦知彼天如是姓、如是字、如是生也。
나는 멀리 떠난 곳에 홀로 머물며, 마음에 방일함이 없이 수행하며 부지런히 힘썼기 때문에, 곧 광명을 얻었고, 형색을 보았으며, 저 천신들과 함께 모였고, 서로 위로했으며, 논하여 말했고, 대답했으며, 저 천신들이 이러한 성씨이고, 이러한 이름이며, 이렇게 태어났음도 알았다.
주 팔리 64.18–19 결과(…천신의 무리를 앎)에 대응하나 마지막 항목이 엇갈린다(성씨·이름·태어남). 이문: 이 좌표의 `便見形色`의 `見`을 大正本은 `具`로 적고 CBETA·磧砂藏은 `見`으로 교정했다(교감주 add, cf. Q17_p0550a17). 저본 텍스트 `見`을 따랐다 — 大正 `具`면 「형색을 갖추다」가 되어 앞뒤 반복과 맞지 않는다.
니까야 대응 내용 다름 AN 8.64:64.18
然我不知彼天如是食、如是受苦樂。
그러나 나는 저 천신들이 이렇게 먹고, 이렇게 괴로움과 즐거움을 겪음을 알지 못했다.
주 팔리는 먹음·괴로움과 즐거움 겪음을 세 번째 「알지 못함」(64.23–24)으로 두고 두 번째는 업에 의한 죽고 태어남(64.20–21)이다. 한역은 먹음을 두 번째에 둔다 — 자리바뀜. 팔리 64.24는 imassa kammassa vipākena(이 업의 과보로)를 붙이나 한역에 없다. `受`는 [정형구 행] 한자(vedanā)이나 여기는 동사 「겪다」.
니까야 대응 순서 다름 AN 8.64:64.24
「我復作是念：『我寧可得生其光明，因其光明而見形色，及與彼天共同集會，共相慰勞，有所論說，有所答對；亦知彼天如是姓、如是字、如是生；亦知彼天如是食、如是受苦樂。
「나는 다시 이런 생각을 했다. 『내가 그 광명을 일으킬 수 있고, 그 광명으로 말미암아 형색을 보며, 저 천신들과 함께 모이고, 서로 위로하며, 논하여 말하고, 대답하며, 저 천신들이 이러한 성씨이고, 이러한 이름이며, 이렇게 태어났음도 알고, 저 천신들이 이렇게 먹고, 이렇게 괴로움과 즐거움을 겪음도 알 수 있다면 좋겠다.
주 팔리는 이 항목(먹음)의 생각 단락을 64.24의 …pe…로 접었다 — 접힌 안쪽이라 미대응. 한역은 전부 편다.
니까야 대응 미정렬 AN 8.64:64.24
如是我智見極大明淨。』
이와 같이 되면 나의 앎과 봄은 지극히 크게 밝고 깨끗해질 것이다.』
주 팔리 …pe… 안쪽(64.24). 맺음 정형.
니까야 대응 미정렬 AN 8.64:64.24
我為智見極明淨故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤。
나는 앎과 봄이 지극히 밝고 깨끗해지게 하기 위하여, 멀리 떠난 곳에 홀로 머물며, 마음에 방일함이 없이 수행하며 부지런히 힘썼다.
주 팔리 …pe… 안쪽(64.24). `為智見極明淨故`(앎과 봄을 깨끗이 하기 위하여)와 `遠離獨住`(멀리 떠나 홀로 머묾)는 팔리 정형구 appamatto ātāpī pahitatto viharanto에 없다 — 팔리는 방일 없음·열의·전념 셋, 한역은 멀리 떠남·홀로 머묾·방일 없음·수행 정근이다. `便`은 흡수했다. 이문: 이 좌표의 `智`를 元·明本은 `知`로 적는다(大正 교감주). 저본 `智`를 따랐다 — 뜻(앎)은 갈리지 않는다.
니까야 대응 미정렬 AN 8.64:64.24
我因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，即得光明，便見形色，及與彼天共同集會，共相慰勞，有所論說，有所答對；亦知彼天如是姓、如是字、如是生；亦知彼天如是食、如是受苦樂也。
나는 멀리 떠난 곳에 홀로 머물며, 마음에 방일함이 없이 수행하며 부지런히 힘썼기 때문에, 곧 광명을 얻었고, 형색을 보았으며, 저 천신들과 함께 모였고, 서로 위로했으며, 논하여 말했고, 대답했으며, 저 천신들이 이러한 성씨이고, 이러한 이름이며, 이렇게 태어났음도 알았고, 저 천신들이 이렇게 먹고, 이렇게 괴로움과 즐거움을 겪음도 알았다.
주 팔리 64.24 끝 tā ca devatā jānāmi와 64.25(먹음·괴로움과 즐거움 겪음을 앎)에 대응. 팔리에서는 업 항목 뒤, 한역에서는 성씨 항목 뒤 — 자리바뀜. 앞선 사귐·광명 결과부는 팔리 …pe…로 접혀 있다.
니까야 대응 순서 다름 AN 8.64:64.25
然我不知彼天如是長壽、如是久住、如是命盡。
그러나 나는 저 천신들이 이렇게 오래 살고, 이렇게 오래 머물며, 이렇게 목숨이 다함을 알지 못했다.
주 팔리 64.26–27 evaṃdīghāyukā evaṃciraṭṭhitikā(이렇게 오래 살고 이렇게 오래 머문다) — 팔리는 네 번째, 한역은 세 번째 「알지 못함」이라 자리바뀜. 한역 `如是命盡`(이렇게 목숨이 다함)은 팔리에 없다. `長壽`는 _한자대역_3분할이 이름(Dīghāvu)으로 걸었으나 여기서는 고유명이 아니라 「오래 산다」는 보통 말이다(표의 오적중, 뜻으로 옮김).
니까야 대응 순서 다름 AN 8.64:64.27
「我復作是念：『我寧可得生其光明，因其光明而見形色，及與彼天共同集會，共相慰勞，有所論說，有所答對；亦知彼天如是姓、如是字、如是生；亦知彼天如是食、如是受苦樂，亦知彼天如是長壽、如是久住、如是命盡。
「나는 다시 이런 생각을 했다. 『내가 그 광명을 일으킬 수 있고, 그 광명으로 말미암아 형색을 보며, 저 천신들과 함께 모이고, 서로 위로하며, 논하여 말하고, 대답하며, 저 천신들이 이러한 성씨이고, 이러한 이름이며, 이렇게 태어났음도 알고, 저 천신들이 이렇게 먹고, 이렇게 괴로움과 즐거움을 겪음도 알고, 저 천신들이 이렇게 오래 살고, 이렇게 오래 머물며, 이렇게 목숨이 다함도 알 수 있다면 좋겠다.
주 팔리는 이 항목(수명)의 생각 단락을 64.27의 …pe…로 접었다 — 미대응. 저본은 먹음 항목 뒤를 `，`로 이었다(다른 자리는 `；`) — 뜻에 영향 없음.
니까야 대응 미정렬 AN 8.64:64.27
如是我智見極大明淨。』
이와 같이 되면 나의 앎과 봄은 지극히 크게 밝고 깨끗해질 것이다.』
주 팔리 …pe… 안쪽(64.27). 이문: 이 좌표의 `智`를 元·明本은 `知`로 적는다(大正 교감주). 저본 `智`를 따랐다 — 뜻(앎)은 갈리지 않는다.
니까야 대응 미정렬 AN 8.64:64.27
我為智見極明淨故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤。
나는 앎과 봄이 지극히 밝고 깨끗해지게 하기 위하여, 멀리 떠난 곳에 홀로 머물며, 마음에 방일함이 없이 수행하며 부지런히 힘썼다.
주 팔리 …pe… 안쪽(64.27). `為智見極明淨故`(앎과 봄을 깨끗이 하기 위하여)와 `遠離獨住`(멀리 떠나 홀로 머묾)는 팔리 정형구 appamatto ātāpī pahitatto viharanto에 없다 — 팔리는 방일 없음·열의·전념 셋, 한역은 멀리 떠남·홀로 머묾·방일 없음·수행 정근이다. `便`은 흡수했다. 이문: 이 좌표의 `智`를 元·明本은 `知`로 적는다(大正 교감주). 저본 `智`를 따랐다 — 뜻(앎)은 갈리지 않는다.
니까야 대응 미정렬 AN 8.64:64.27
我因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，即得光明，便見形色，及與彼天共同集會，共相慰勞，有所論說，有所答對；亦知彼天如是姓、如是字、如是生；亦知彼天如是食、如是受苦樂；亦知彼天如是長壽、如是久住、如是命盡也。
나는 멀리 떠난 곳에 홀로 머물며, 마음에 방일함이 없이 수행하며 부지런히 힘썼기 때문에, 곧 광명을 얻었고, 형색을 보았으며, 저 천신들과 함께 모였고, 서로 위로했으며, 논하여 말했고, 대답했으며, 저 천신들이 이러한 성씨이고, 이러한 이름이며, 이렇게 태어났음도 알았고, 저 천신들이 이렇게 먹고, 이렇게 괴로움과 즐거움을 겪음도 알았고, 저 천신들이 이렇게 오래 살고, 이렇게 오래 머물며, 이렇게 목숨이 다함도 알았다.
주 팔리 64.27 끝 tā ca devatā jānāmi와 64.28(수명을 앎)에 대응 — 자리바뀜. `如是命盡`은 팔리에 없다.
니까야 대응 순서 다름 AN 8.64:64.28
然我不知彼天作如是如是業已，死此生彼。
그러나 나는 저 천신들이 이러이러한 업을 짓고 나서 여기서 죽어 저기에 태어남을 알지 못했다.
주 팔리 64.20–21 imā devatā imassa kammassa vipākena ito cutā tattha upapannā(이 업의 과보로 여기서 죽어 저기에 태어났다) — 팔리는 두 번째, 한역은 네 번째 「알지 못함」이라 자리바뀜. 팔리는 「과보로」, 한역 `作如是如是業已`는 「업을 짓고 나서」. `天作`은 _한자대역_3분할이 이름(Devahita)으로 걸었으나 여기는 `彼天`+`作…業`(천신이 업을 짓다)으로 끊기는 자리다 — 표의 오적중이며 뜻으로 옮겼다. `如是如是`는 「이러이러한」.
니까야 대응 순서 다름 AN 8.64:64.21
「我復作是念：『我寧可得生其光明，因其光明而見形色，及與彼天共同集會，共相慰勞，有所論說，有所答對；亦知彼天如是姓、如是字、如是生；亦知彼天如是食、如是受苦樂；亦知彼天如是長壽、如是久住、如是命盡；亦知彼天作如是如是業已，死此生彼。
「나는 다시 이런 생각을 했다. 『내가 그 광명을 일으킬 수 있고, 그 광명으로 말미암아 형색을 보며, 저 천신들과 함께 모이고, 서로 위로하며, 논하여 말하고, 대답하며, 저 천신들이 이러한 성씨이고, 이러한 이름이며, 이렇게 태어났음도 알고, 저 천신들이 이렇게 먹고, 이렇게 괴로움과 즐거움을 겪음도 알고, 저 천신들이 이렇게 오래 살고, 이렇게 오래 머물며, 이렇게 목숨이 다함도 알고, 저 천신들이 이러이러한 업을 짓고 나서 여기서 죽어 저기에 태어남도 알 수 있다면 좋겠다.
주 팔리는 이 항목(업)의 생각 단락을 64.21의 …pe…로 접었다 — 미대응.
니까야 대응 미정렬 AN 8.64:64.21
如是我智見極大明淨。』
이와 같이 되면 나의 앎과 봄은 지극히 크게 밝고 깨끗해질 것이다.』
주 팔리 …pe… 안쪽(64.21). 이문: 이 좌표의 `智`를 元·明本은 `知`로 적는다(大正 교감주). 저본 `智`를 따랐다 — 뜻(앎)은 갈리지 않는다.
니까야 대응 미정렬 AN 8.64:64.21
我為智見極明淨故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤。
나는 앎과 봄이 지극히 밝고 깨끗해지게 하기 위하여, 멀리 떠난 곳에 홀로 머물며, 마음에 방일함이 없이 수행하며 부지런히 힘썼다.
주 팔리 …pe… 안쪽(64.21). `為智見極明淨故`(앎과 봄을 깨끗이 하기 위하여)와 `遠離獨住`(멀리 떠나 홀로 머묾)는 팔리 정형구 appamatto ātāpī pahitatto viharanto에 없다 — 팔리는 방일 없음·열의·전념 셋, 한역은 멀리 떠남·홀로 머묾·방일 없음·수행 정근이다. `便`은 흡수했다. 이문: 이 좌표의 `智`를 元·明本은 `知`로 적는다(大正 교감주). 저본 `智`를 따랐다 — 뜻(앎)은 갈리지 않는다.
니까야 대응 미정렬 AN 8.64:64.21
我因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，即得光明，便見形色，及與彼天共同集會，共相慰勞，有所論說，有所答對；亦知彼天如是姓、如是字、如是生；亦知彼天如是食、如是受苦樂；亦知彼天如是長壽、如是久住、如是命盡；亦知彼天作如是如是業已，死此生彼也。
나는 멀리 떠난 곳에 홀로 머물며, 마음에 방일함이 없이 수행하며 부지런히 힘썼기 때문에, 곧 광명을 얻었고, 형색을 보았으며, 저 천신들과 함께 모였고, 서로 위로했으며, 논하여 말했고, 대답했으며, 저 천신들이 이러한 성씨이고, 이러한 이름이며, 이렇게 태어났음도 알았고, 저 천신들이 이렇게 먹고, 이렇게 괴로움과 즐거움을 겪음도 알았고, 저 천신들이 이렇게 오래 살고, 이렇게 오래 머물며, 이렇게 목숨이 다함도 알았고, 저 천신들이 이러이러한 업을 짓고 나서 여기서 죽어 저기에 태어남도 알았다.
주 팔리 64.21 끝 tā ca devatā jānāmi와 64.22(업의 과보로 죽고 태어남을 앎)에 대응 — 자리바뀜.
니까야 대응 순서 다름 AN 8.64:64.22
然我不知彼天、彼彼天中。
그러나 나는 저 천신들과 저 이러저러한 하늘 가운데를 알지 못했다.
주 `彼天、彼彼天中`은 동사 없이 두 명사구가 `、`로 이어진다 — 「저 천신들이 저마다 어느 하늘 가운데 속하는가」로 읽히나 저본은 그 관계를 말하지 않으므로 나열 그대로 두었다(끊기·관계 불확실). 뜻은 팔리 64.12–13 amukamhā vā amukamhā vā devanikāyā(이러저러한 천신의 무리에서 왔다)에 닿는다 — 팔리는 첫 번째, 한역은 다섯 번째 「알지 못함」이라 자리바뀜. 여기 `天`은 천신이 아니라 하늘(천계)로 읽었다.
니까야 대응 순서 다름 AN 8.64:64.13
「我復作是念：『我寧可得生其光明，因其光明而見形色，及與彼天共同集會，共相慰勞，有所論說，有所答對；亦知彼天如是姓、如是字、如是生；亦知彼天如是食、如是受苦樂；亦知彼天如是長壽、如是久住、如是命盡；亦知彼天作如是如是業已，死此生彼；亦知彼天、彼彼天中。
「나는 다시 이런 생각을 했다. 『내가 그 광명을 일으킬 수 있고, 그 광명으로 말미암아 형색을 보며, 저 천신들과 함께 모이고, 서로 위로하며, 논하여 말하고, 대답하며, 저 천신들이 이러한 성씨이고, 이러한 이름이며, 이렇게 태어났음도 알고, 저 천신들이 이렇게 먹고, 이렇게 괴로움과 즐거움을 겪음도 알고, 저 천신들이 이렇게 오래 살고, 이렇게 오래 머물며, 이렇게 목숨이 다함도 알고, 저 천신들이 이러이러한 업을 짓고 나서 여기서 죽어 저기에 태어남도 알고, 저 천신들과 저 이러저러한 하늘 가운데도 알 수 있다면 좋겠다.
주 팔리 64.14–16(천신의 무리를 알고자 하는 생각)에 대응 — 팔리는 세 번째 생각 단락, 한역은 일곱 번째. 자리바뀜. `彼彼天中`의 끊기는 a29.1과 같다.
니까야 대응 순서 다름 AN 8.64:64.15
如是我智見極大明淨。』
이와 같이 되면 나의 앎과 봄은 지극히 크게 밝고 깨끗해질 것이다.』
주 천신의 무리 항목의 맺음(팔리 64.17) — 자리바뀜. 이문: 이 좌표의 `智`를 元·明本은 `知`로 적는다(大正 교감주). 저본 `智`를 따랐다 — 뜻(앎)은 갈리지 않는다.
니까야 대응 순서 다름 AN 8.64:64.17
我為智見極明淨故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤。
나는 앎과 봄이 지극히 밝고 깨끗해지게 하기 위하여, 멀리 떠난 곳에 홀로 머물며, 마음에 방일함이 없이 수행하며 부지런히 힘썼다.
주 `為智見極明淨故`(앎과 봄을 깨끗이 하기 위하여)와 `遠離獨住`(멀리 떠나 홀로 머묾)는 팔리 정형구 appamatto ātāpī pahitatto viharanto에 없다 — 팔리는 방일 없음·열의·전념 셋, 한역은 멀리 떠남·홀로 머묾·방일 없음·수행 정근이다. `便`은 흡수했다. 이문: 이 좌표의 `智`를 元·明本은 `知`로 적는다(大正 교감주). 저본 `智`를 따랐다 — 뜻(앎)은 갈리지 않는다.
니까야 대응 순서 다름 AN 8.64:64.18
我因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，即得光明，便見形色，及與彼天共同集會，共相慰勞，有所論說，有所答對；亦知彼天如是姓、如是字、如是生；亦知彼天如是食、如是受苦樂；亦知彼天如是長壽、如是久住、如是命盡；亦知彼天作如是如是業已，死此生彼；亦知彼天、彼彼天中也。
나는 멀리 떠난 곳에 홀로 머물며, 마음에 방일함이 없이 수행하며 부지런히 힘썼기 때문에, 곧 광명을 얻었고, 형색을 보았으며, 저 천신들과 함께 모였고, 서로 위로했으며, 논하여 말했고, 대답했으며, 저 천신들이 이러한 성씨이고, 이러한 이름이며, 이렇게 태어났음도 알았고, 저 천신들이 이렇게 먹고, 이렇게 괴로움과 즐거움을 겪음도 알았고, 저 천신들이 이렇게 오래 살고, 이렇게 오래 머물며, 이렇게 목숨이 다함도 알았고, 저 천신들이 이러이러한 업을 짓고 나서 여기서 죽어 저기에 태어남도 알았고, 저 천신들과 저 이러저러한 하늘 가운데도 알았다.
주 팔리 64.18 끝–64.19(천신의 무리를 앎)에 대응 — 자리바뀜. `彼彼天中`의 끊기는 a29.1과 같다.
니까야 대응 순서 다름 AN 8.64:64.19
然我不知彼天上，我曾生中、未曾生中。
그러나 나는 저 하늘 위에서 내가 일찍이 그 가운데 태어났는지, 일찍이 그 가운데 태어나지 않았는지를 알지 못했다.
주 팔리 64.29 yadi vā me imāhi devatāhi saddhiṃ sannivutthapubbaṃ yadi vā na(이 천신들과 예전에 함께 산 적이 있는지 없는지) ↔ 한역 `我曾生中、未曾生中`(내가 일찍이 그 가운데 태어났는지 아닌지). 두 쪽 모두 마지막 항목이라 자리는 같고, 「함께 삶」과 「그 가운데 태어남」이 겹치되 같지 않다 — 일부. `天上`은 「하늘 위」.
니까야 대응 일부 AN 8.64:64.29
「我復作是念：『我寧可得生其光明，因其光明而見形色，及與彼天共同集會，共相慰勞，有所論說，有所答對；亦知彼天如是姓、如是字、如是生；亦知彼天如是食、如是受苦樂；亦知彼天如是長壽、如是久住、如是命盡；亦知彼天作如是如是業已，死此生彼；亦知彼天、彼彼天中；亦知彼天上，我曾生中、未曾生中。
「나는 다시 이런 생각을 했다. 『내가 그 광명을 일으킬 수 있고, 그 광명으로 말미암아 형색을 보며, 저 천신들과 함께 모이고, 서로 위로하며, 논하여 말하고, 대답하며, 저 천신들이 이러한 성씨이고, 이러한 이름이며, 이렇게 태어났음도 알고, 저 천신들이 이렇게 먹고, 이렇게 괴로움과 즐거움을 겪음도 알고, 저 천신들이 이렇게 오래 살고, 이렇게 오래 머물며, 이렇게 목숨이 다함도 알고, 저 천신들이 이러이러한 업을 짓고 나서 여기서 죽어 저기에 태어남도 알고, 저 천신들과 저 이러저러한 하늘 가운데도 알고, 저 하늘 위에서 내가 일찍이 그 가운데 태어났는지, 일찍이 그 가운데 태어나지 않았는지도 알 수 있다면 좋겠다.
주 팔리 64.30–35(마지막 생각 단락: 무리·업·먹음·수명·함께 삶을 모두 앎)에 대응. 팔리 64.31–35에는 사귐까지 다 들어 있으나 항목 수(팔리 다섯 앎, 한역 여섯 앎)와 순서가 다르고 한역 성씨·이름·태어남은 팔리에 없다 — 일부.
니까야 대응 일부 AN 8.64:64.31
如是我智見極大明淨。』
이와 같이 되면 나의 앎과 봄은 지극히 크게 밝고 깨끗해질 것이다.』
주 맺음 정형. 이문: 이 좌표의 `智`를 元·明本은 `知`로 적는다(大正 교감주). 저본 `智`를 따랐다 — 뜻(앎)은 갈리지 않는다.
니까야 대응 같음 AN 8.64:64.36
我為智見極明淨故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤。
나는 앎과 봄이 지극히 밝고 깨끗해지게 하기 위하여, 멀리 떠난 곳에 홀로 머물며, 마음에 방일함이 없이 수행하며 부지런히 힘썼다.
주 `為智見極明淨故`(앎과 봄을 깨끗이 하기 위하여)와 `遠離獨住`(멀리 떠나 홀로 머묾)는 팔리 정형구 appamatto ātāpī pahitatto viharanto에 없다 — 팔리는 방일 없음·열의·전념 셋, 한역은 멀리 떠남·홀로 머묾·방일 없음·수행 정근이다. `便`은 흡수했다. 이문: 이 좌표의 `智`를 元·明本은 `知`로 적는다(大正 교감주). 저본 `智`를 따랐다 — 뜻(앎)은 갈리지 않는다.
니까야 대응 일부 AN 8.64:64.37
我因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，即得光明，便見形色，及與彼天共同集會，共相慰勞，有所論說，有所答對；亦知彼天如是姓、如是字、如是生；亦知彼天如是食、如是受苦樂；亦知彼天如是長壽、如是久住、如是命盡；亦知彼天作如是如是業已，死此生彼；亦知彼天、彼彼天中；亦知彼天上，我曾生中、未曾生中也。
나는 멀리 떠난 곳에 홀로 머물며, 마음에 방일함이 없이 수행하며 부지런히 힘썼기 때문에, 곧 광명을 얻었고, 형색을 보았으며, 저 천신들과 함께 모였고, 서로 위로했으며, 논하여 말했고, 대답했으며, 저 천신들이 이러한 성씨이고, 이러한 이름이며, 이렇게 태어났음도 알았고, 저 천신들이 이렇게 먹고, 이렇게 괴로움과 즐거움을 겪음도 알았고, 저 천신들이 이렇게 오래 살고, 이렇게 오래 머물며, 이렇게 목숨이 다함도 알았고, 저 천신들이 이러이러한 업을 짓고 나서 여기서 죽어 저기에 태어남도 알았고, 저 천신들과 저 이러저러한 하늘 가운데도 알았고, 저 하늘 위에서 내가 일찍이 그 가운데 태어났는지, 일찍이 그 가운데 태어나지 않았는지도 알았다.
주 팔리 64.37–41(모두를 앎)에 대응 — 항목 수·순서가 다르다(일부). 팔리 64.41은 64.35와 달리 imāhi가 빠져 있다(팔리 내부 차이, 참고).
니까야 대응 일부 AN 8.64:64.37
「若我不正知得此八行者，便不可一向說得，亦不知我得覺無上正真之道；我亦於此世間，諸天、魔、梵、沙門、梵志不能出過其上；我亦不得解脫種種解脫；我亦未離諸顛倒，未生已盡、梵行已立、所作已辦、不更受有，知如真。
「만일 내가 이 여덟 가지 행을 얻었음을 바르게 알지 못했다면, 단정하여 얻었다고 말할 수 없었을 것이고, 내가 위없는 바르고 참된 도를 깨달았음도 알지 못했을 것이다. 나는 또 이 세상에서 여러 천신·마·범천·사문·범지들 위로 뛰어넘을 수 없었을 것이고, 나는 또 해탈과 갖가지 해탈을 얻지 못했을 것이며, 나는 또 아직 여러 뒤바뀜을 떠나지 못하여, 태어남은 이미 다했고, 청정한 삶은 이미 섰으며, 할 일은 이미 마쳤고, 다시는 존재를 받지 않는다는 것을 참되게 알지 못했을 것이다.
주 팔리 64.42 aṭṭhaparivaṭṭaṃ adhidevañāṇadassanaṃ na suvisuddhaṃ(여덟 겹으로 도는 천신에 관한 앎과 봄이 아주 청정하지 않은 동안) ↔ 한역 `不正知得此八行`. 팔리는 「청정하지 않음」, 한역은 「바르게 알지 못함」. `正知得此八行`은 「여덟 가지 행을 얻었음을 바르게 안다」와 「바르게 알아 여덟 가지 행을 얻는다」 두 구문이 다 선다 — 앞을 골랐다(구문 불확실). 「여덟 가지 행」은 한역에서 실제 헤아려 보면 광명·형색·사귐·성씨·먹음·수명·업·하늘·태어남으로 여덟이 딱 떨어지지 않는다(참고). 팔리 sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya(천신·마라·범천·사문·바라문·천신과 인간의 세상) ↔ 한역 `世間，諸天、魔、梵、沙門、梵志` — 팔리의 「인간」 항이 한역에 없다. 팔리 paccaññāsiṃ(선언했다) ↔ 한역 `一向說得`(단정하여 얻었다고 말하다)·`出過其上`(그 위로 뛰어넘다) — 팔리 처격 복합어 나열을 한역이 별도 술어로 풀었다(번역기법). 한역 `解脫種種解脫`·`離諸顛倒`·해탈 정형구(`生已盡…知如真`)는 팔리 부정 단락에 없다 — 문장 유무. `未`는 `生已盡…不更受有` 전체를 덮는 것으로 읽었다(구문 불확실). `一向`은 사전 一向 ① 중아함 124회(뒤: 說此 21)로 「한쪽으로 단정하여」의 쓰임. `魔`는 魔羅의 줄인 음역이라 한자 독음 「마」. `梵`은 정착어 「범천」. `梵志`는 _한자대역_3분할이 의역으로 분류했으나 정착어 「범지」(브라만 계급의 수행자, 뜻: 범(梵)에 뜻을 둔 이)로 적었다 — 유형 불확실. `沙門`은 음역 「사문」(팔리형 samaṇa, 근대 범어 비정 śramaṇa — 전거_ma73; 음역계통 갈림은 판정하지 않음). `梵行`은 [정형구 행]·의역 → 「청정한 삶」. `顛倒`는 「뒤바뀜」. `亦`은 단락 나열이라 「또」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 AN 8.64:64.42
若我正知得此八行者，便可一向說得，亦知我得覺無上正真之道；我亦於此世間，諸天、魔、梵、沙門、梵志出過其上；我亦得解脫種種解脫，我心已離諸顛倒，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」
만일 내가 이 여덟 가지 행을 얻었음을 바르게 알았다면, 곧 단정하여 얻었다고 말할 수 있었고, 내가 위없는 바르고 참된 도를 깨달았음도 알았다. 나는 또 이 세상에서 여러 천신·마·범천·사문·범지들 위로 뛰어넘었고, 나는 또 해탈과 갖가지 해탈을 얻었으며, 내 마음은 이미 여러 뒤바뀜을 떠났고, 태어남은 이미 다했고, 청정한 삶은 이미 섰으며, 할 일은 이미 마쳤고, 다시는 존재를 받지 않는다고 참되게 알았다.」
주 팔리 64.43–46(청정해졌으므로 위없는 바른 깨달음을 선언했다 / 앎과 봄이 일어났다 / 내 마음의 해탈은 흔들리지 않는다 / 이것이 마지막 태어남이고 다시 태어남은 없다)에 대응. 팔리 akuppā me cetovimutti ↔ 한역 `得解脫種種解脫`·`心已離諸顛倒`, 팔리 ayamantimā jāti natthi dāni punabbhavo ↔ 한역 해탈 정형구 `生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真` — 뜻이 겹치되 표현이 다르다(일부). 팔리 ñāṇañca pana me dassanaṃ udapādi는 한역에 따로 없다. `生`은 [정형구 행] 한자 — 정형구 행 문맥(jāti)대로 「태어남」. `若`은 「-면」, `便`은 「곧」(앞 c05.1과 대구를 살림).
니까야 대응 일부 AN 8.64:64.43
니까야 대응 일부 AN 8.64:64.46
佛說如是。
부처님께서 이와 같이 말씀하셨다.
주 팔리 an8.64는 맺음 정형구 없이 Catutthaṃ(넷째)으로 끝난다 — 없음확인. 한자 흔들림: 경 첫머리 `世尊告諸比丘`와 여기 `佛說`이 같은 분을 다른 한자로 가리킨다 — 확정역대로 「세존」「부처님」.
니까야 대응 대응 없음 AN 8.64:64.47
彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
저 비구들은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고, 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리에 대중의 기뻐함 정형구가 없다 — 없음확인. `所說`은 「~하는 바」로 펴지 않고 관형절 「말씀하신 것」으로 풀었다.
니까야 대응 대응 없음 AN 8.64:64.47
天經第二竟
「천신 경」 제2를 마친다.
주 끝 표지: 팔리 Catutthaṃ(품 안 넷째) ↔ 한역 `天經第二竟`(품 안 둘째) — 번호가 엇갈린다. 이문: 明本은 `天經第二竟`이 없다. 大正本 끝에 `千七百七十四字`(1,774자) 글자 수 표지가 있고 宋·元·明本에는 없다(교감주).
니까야 대응 내용 다름 AN 8.64:64.47