（七〇）中阿含王相應品轉輪王經第六
(70) 중아함 왕상응품 전륜왕경 제6
주 한역 제목은 번호·부류(中阿含)·품명(王相應品)·경명(轉輪王經)·차례(第六)를 싣고, 팔리 제목은 경명(Cakkavattisuttaṃ)뿐이다. 中阿含은 한국 불교계 정착어 「중아함」으로 썼다. 王相應品은 장(章) 이름이라 독음으로 적었다(뜻으로 풀면 한역자가 하지 않은 판단이 된다). 轉輪王은 정착어 「전륜왕」이며 뜻은 바퀴를 굴리는 왕이다(한자대역 표는 의역으로 분류). 이문: 明本은 中阿含을 비우고 六을 十三으로 적는다 — 저본은 大正 읽기를 따랐다. [불확실:술어·낱말_선택]
니까야 대응 일부 DN 26:0.3
我聞如是：
나는 이와 같이 들었다.
주 我聞如是의 如是는 「이와 같이」, 我聞은 「나는 들었다」(팔리 sutaṃ me와 같은 자리). 개경 정형구이며 이 아함 전권에 220회 나온다(투입물 _정형구_생략표지).
니까야 대응 같음 DN 26:80.2
一時，佛遊摩兜麗剎利，在㮈林駛河岸。
한때 부처님께서 마두리 찰리에서 노니시며, 능금나무 숲의 빠른 강 기슭에 계셨다.
주 佛=부처님, 剎利=찰리는 [구속] 확정역. 摩兜麗는 음역이라 한자 독음(편자 대역주 Mātulā; 팔리형은 비고에만). 摩兜麗剎利가 지명에 신분어가 붙은 한 덩이인지 저본만으로 가르지 못해 확정역대로 「마두리 찰리」로 두었다. 㮈林은 3분할표 의역(편자 대역주 Ambasaṇḍā)이며 㮈는 柰(능금)로 읽어 「능금나무 숲」으로 옮겼다 — 팔리 amba(망고)와의 차이는 판정하지 않는다. 駛河는 駛(빠르다)+河이고 음의 慧琳 0395c20(大寶積經 駃 항)이 「急速」으로 푼다(인용만). 팔리 80.3은 마가다(magadhesu)를 밝히나 한문에 없고, 한문의 㮈林駛河岸은 팔리 80.3에 없다. [불확실:고유명·표기_유형]
니까야 대응 일부 DN 26:80.3
爾時，世尊告諸比丘：「諸比丘！當自然法燈，自歸己法，莫然餘燈，莫歸餘法。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. “비구들이여, 법의 등불을 스스로 밝히고 자기 법에 귀의하라. 다른 등불을 밝히지 말고 다른 법에 귀의하지 말라.
주 世尊=세존, 比丘=비구는 [구속] 확정역. 앞 좌표는 佛, 여기는 世尊 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(확정역대로 부처님/세존으로 고정, 한자는 저본에 남는다). 當은 어미가 지고(-라) 莫은 「-지 말라」. 然은 뒤의 莫然餘燈과 맞물려 燃(밝히다)으로 읽었다. 自然法燈의 自는 餘燈과 맞서 「스스로」를 세웠고, 自歸의 自는 己法/餘法 대조가 이미 서 있어 흡수했다. 己法은 「자기의 법」인지 「자기 자신과 법」인지 저본만으로 가르지 못해 「자기 법」으로 두었다. 팔리 80.8은 섬(dīpa)과 귀의처(saraṇa)를 자기(atta)와 법(dhamma) 두 갈래로 나누는데, 한역은 燈=法燈, 歸=己法으로 묶는다. 팔리 80.5-6(부름과 대답)은 한문에 없다.
니까야 대응 일부 DN 26:80.4
니까야 대응 대응 없음 DN 26:80.5
니까야 대응 대응 없음 DN 26:80.6
니까야 대응 일부 DN 26:80.7
니까야 대응 일부 DN 26:80.8
諸比丘！若自然法燈，自歸己法，不然餘燈，不歸餘法者，便能求學得利，獲福無量。
비구들이여, 만약 법의 등불을 스스로 밝히고 자기 법에 귀의하며, 다른 등불을 밝히지 않고 다른 법에 귀의하지 않으면, 곧 구하고 배워 이로움을 얻을 수 있고 복을 얻음이 한량없다.
주 若…者는 연결어미 「-면」, 能은 「-ㄹ 수 있다」로 흡수했다. 팔리는 80.12에서 섬과 귀의처로 머무는 비구를 맺고, 이익(puññaṃ pavaḍḍhati, 복이 자란다)은 80.13-14를 지나 80.15에 선다. 한역은 둘을 한 문장에 묶는다. 能求는 3분할표가 음역(Niṃka)으로 분류했으나 能(가능)+求(구함)의 문법 연쇄로 읽혀 표의 분류를 따르지 않았다(저본이 이긴다).
니까야 대응 일부 DN 26:80.12
니까야 대응 일부 DN 26:80.15
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 所以者何는 「까닭이 무엇인가」(所以=까닭, 者는 의문 표지로 흡수). 팔리에는 이유를 묻는 문장이 없고 80.15 뒤에서 바로 옛 왕 이야기(81.1)로 넘어간다.
니까야 대응 대응 없음 DN 26:80.15
比丘！昔時有王名曰堅念，為轉輪王，聰明智慧，有四種軍整御天下，由己自在，如法法王，成就七寶，得人四種如意之德。
비구들이여, 옛날에 한 왕이 있었으니 이름을 굳은 생각이라 하였고, 전륜왕이 되어 총명하고 지혜로웠으며, 네 종류의 군대로 천하를 거느려 다스리고 자기에게서 말미암아 자재하였으며, 법대로 하는 법의 왕으로서 일곱 보배를 성취하고 사람의 네 가지 뜻대로 되는 덕을 얻었다.
주 堅念은 3분할표 의역(팔리 Daḷhanemi)이라 堅=굳다, 念=생각으로 옮겼다 — 한역이 이름을 뜻으로 옮긴 것이 아니라 소리를 다르게 취했을 가능성은 판정하지 않는다. 轉輪王=전륜왕(정착어). 如法法王은 「법대로 하는 법의 왕」. 有四種軍整御天下는 「네 종류의 군대로 천하를 거느려 다스리고」이며 팔리 cāturanto vijitāvī(사방을 정복한 자)와의 대응은 미정이다. 팔리 81.1의 janapadatthāvariyappatto(영토의 안정을 얻은)와 sattaratanasamannāgato(일곱 보배를 갖춘)는 각각 由己自在·成就七寶와 겹치되 같다고 단정하지 않는다. 한역에 있는 「사람의 네 가지 뜻대로 되는 덕」은 팔리 81.1에 없다.
니까야 대응 일부 DN 26:81.1
云何成就七寶，得人四種如意之德？
어떻게 일곱 보배를 성취하고 사람의 네 가지 뜻대로 되는 덕을 얻었는가?
주 云何는 의문 어미로 흡수. 팔리 81.2는 「그에게 일곱 보배가 있었으니 곧 이러하다」라는 서술이고, 한역은 문답으로 연다. 이 문답의 대답은 다음 좌표에서 앞을 가리키는 말로만 선다.
니까야 대응 일부 DN 26:81.2
如前所說成就七寶，得人四種如意之德。
앞에서 말한 것처럼 일곱 보배를 성취하고 사람의 네 가지 뜻대로 되는 덕을 얻었다.
주 如前所說은 한문이 스스로 접은 자리(생략표지 如前說, 이 경 1회 + 亦如前說 0521b08.1)다. 펴지 않고 「앞에서 말한 것처럼」으로 두었다. 팔리 81.3은 일곱 보배(바퀴·코끼리·말·보석·여인·거사·인도자)를 낱낱이 든다 — 한역에는 낱낱의 이름이 이 좌표에 없다. [불확실:저본_근거부족]
니까야 대응 일부 DN 26:81.3
「於是，堅念王而於後時，天輪寶移，忽離本處。
“이에 굳은 생각 왕에게 훗날, 하늘 바퀴 보배가 옮겨 가 갑자기 본래의 자리를 떠났다.
주 於是의 於는 조사가 지고 是는 「이에」, 而는 흡수했다. 天輪寶는 「하늘 바퀴 보배」. 팔리 82.1-3은 왕이 한 사람에게 바퀴가 떨어지면 알리라고 시키고 그가 대답하는 대목인데 한문에 없고, 팔리 82.4(바퀴가 자리에서 떨어진 것을 봄)가 한문의 이 문장과 겹친다. 팔리는 아주 오랜 세월(수백·수천 년) 뒤라고 하나 한문은 「훗날」(後時)이다.
니까야 대응 일부 DN 26:82.1
니까야 대응 대응 없음 DN 26:82.2
니까야 대응 대응 없음 DN 26:82.3
니까야 대응 일부 DN 26:82.4
有人見之，詣堅念王白曰：『天王！當知天輪寶移離於本處。』
어떤 사람이 그것을 보고 굳은 생각 왕에게 나아가 아뢰었다. ‘하늘 왕이시여, 알아 두십시오. 하늘 바퀴 보배가 옮겨 가 본래의 자리를 떠났습니다.’
주 天王은 3분할표 의역(팔리 Mahārāja)이라 「하늘 왕」으로 옮겼다. 有人은 존재 서술이 아니라 주어를 세우는 말이라 「어떤 사람이」로 풀었고, 當知의 當은 어미(-ㅂ시오)가 진다. 於는 조사가 졌다. 팔리 82.6의 yagghe, deva, jāneyyāsi(자, 임금이시여 아십시오)와 같은 자리다.
니까야 대응 일부 DN 26:82.5
니까야 대응 같음 DN 26:82.6
堅念王聞已，告曰：『太子！我天輪寶移離於本處。
굳은 생각 왕이 듣고 나서 말했다. ‘태자여, 나의 하늘 바퀴 보배가 옮겨 가 본래의 자리를 떠났다.
주 팔리 82.7은 왕이 맏아들 왕자를 불러오게 한 뒤 말하는 대목인데, 한문은 태자를 부르는 말만 있고 불러 오게 하는 서술이 없다. 팔리 82.8의 kira(~라고 한다)는 한문에 없다. 太子는 「태자」로 쓴다(전거: 太子 ← 당대 비정 yugarāja, 참고만).
니까야 대응 일부 DN 26:82.7
니까야 대응 일부 DN 26:82.8
太子！我自曾從古人聞之，若轉輪王天輪寶移離本處者，彼王必不久住，命不久存。
태자여, 나는 일찍이 옛사람에게서 이것을 들었다. 만약 전륜왕의 하늘 바퀴 보배가 본래의 자리를 옮겨 떠나면 그 왕은 반드시 오래 머물지 못하고 목숨도 오래 보존되지 못한다고.
주 自曾의 自는 「~에서부터」가 아니라 부사 「일찍이」의 일부(自曾=이미 일찍)로 읽었고 재귀 「스스로」는 세우지 않았다. 若…者=-면. 팔리 82.9는 「내가 이것을 들었다」로 출처를 밝히지 않는데 한문은 「옛사람에게서」(從古人)를 더한다. 뒤의 0521b11.1은 같은 말의 출처를 「아버지 굳은 생각 왕 선인」으로 쓴다(한 인용의 출처가 두 자리에서 다르다 — 판정하지 않는다).
니까야 대응 일부 DN 26:82.9
니까야 대응 같음 DN 26:82.10
太子！我已得人間之欲，今當復求於天上欲。
태자여, 나는 이미 인간의 욕망을 얻었으니, 이제 다시 하늘의 욕망을 구하겠다.
주 得人間之欲의 得은 「얻었다」(획득)로 옮겼다 — 팔리 82.11의 bhuttā(누렸다)와 뜻이 가깝되 같은 낱말이 아니다. 當復의 當은 어미(-겠다)가 지고 復은 「다시」를 세웠다(인간의 욕망 다음에 하늘의 욕망이라는 되풀이가 실린다).
니까야 대응 일부 DN 26:82.11
太子，我欲剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。
태자여, 나는 수염과 머리카락을 깎아 없애고 가사 옷을 입고, 믿음에 이르러 집을 버리고 집 없이 도를 배우고자 한다.
주 한문은 이 출가 선언 뒤에 나라를 넘기는 말(0520c06.1)을 두고, 팔리는 나라를 넘기는 말(82.12)을 앞세운 뒤 출가를 선언한다(82.13). 鬚髮=수염과 머리카락(음의 慧琳 0335c13), 剃除=깎아 없애고, 袈裟衣=가사 옷(3분할표 의역; 이문 裟/娑는 저본 읽기 裟를 따름). 至信은 정형구 행(信)에 걸리나 낱말 확정역이 없어 문맥으로 「믿음에 이르러」라 옮기고 불확실로 남긴다. 捨家=집을 버리고, 無家=집 없이.
니까야 대응 순서 다름 DN 26:82.13
太子！我今以此四天下付授於汝，汝當如法治化，莫以非法，無令國中有諸惡業、非梵行人。
태자여, 나는 이제 이 네 천하를 너에게 넘겨주니, 너는 법대로 다스려 교화하고 법이 아닌 것으로 하지 말며, 나라 안에 여러 악업과 청정한 행을 하지 않는 사람이 있지 않게 하라.
주 四天下는 「네 천하」, 付授於汝의 於는 조사가 진다. 當은 어미(-라), 令은 「-게 하다」, 莫은 「-지 말라」. 無令…有諸…는 「…이 있지 않게 하라」로 풀었고 諸는 「여러」로 옮겼다. 梵行은 3분할표 의역이고 정형구 행(brahmacariya)에 걸리나 낱말 확정역이 없어 「청정한 행」으로 옮기고 불확실로 남긴다(梵을 청정의 뜻으로 읽었다). 팔리 82.12는 바다에 닿은 땅(samuddapariyanta pathavi)을 맡으라는 말뿐이고 법대로 다스리라는 당부·악업과 범행 아닌 사람 단속은 한문에만 있다.
니까야 대응 일부 DN 26:82.12
太子！汝後若見天輪寶移離本處者，汝亦當復以此國政授汝太子，善教勅之。
태자여, 너는 훗날 만약 하늘 바퀴 보배가 본래의 자리를 옮겨 떠난 것을 보면, 너 또한 다시 이 나라의 정사를 너의 태자에게 넘겨주고 잘 가르쳐 분부하라.
주 아버지 왕이 아들에게 훗날 같은 일을 되풀이하라고 이르는 당부로, 팔리 82.12-13에는 이런 문장이 없다(팔리는 나라를 맡기고 출가를 선언하는 데서 그친다). 亦은 「아버지처럼 너도」의 뜻이 실려 「또한」을 세웠고, 復은 「다시」를 세웠다. 教勅은 「가르쳐 분부하라」.
니까야 대응 대응 없음 DN 26:82.13
授太子國已，汝亦當復剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道於是。』
태자에게 나라를 넘겨주고 나서, 너 또한 다시 수염과 머리카락을 깎아 없애고 가사 옷을 입고, 믿음에 이르러 집을 버리고 집 없이 여기에서 도를 배우라.’
주 앞 좌표의 당부가 이어진다. 팔리에는 대응하는 명령이 없다. 學道於是의 於是는 「여기에서」로 풀어 학도에 붙여 읽었다 — 앞 구에 붙여 읽을 길은 없다고 보지 않으나 한문은 쉼표를 두지 않았다. 至信은 앞 좌표와 같이 불확실. 이문: 裟【CB】/娑【大】 — 저본은 裟.
니까야 대응 대응 없음 DN 26:82.13
堅念王授太子國，善教勅已，便剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。
굳은 생각 왕은 태자에게 나라를 넘겨주고 잘 가르쳐 분부하고 나서, 곧 수염과 머리카락을 깎아 없애고 가사 옷을 입고, 믿음에 이르러 집을 버리고 집 없이 도를 배웠다.
주 善教勅은 팔리 sādhukaṃ rajje samanusāsitvā(잘 일러 나라를 맡기고)와 같은 자리다. 便은 연결로 흡수했다. 至信은 불확실(앞 좌표 참조) — 같은 정형구이므로 같은 말로 고정했다. 이문: 裟【CB】/娑【大】 — 저본은 裟.
니까야 대응 같음 DN 26:83.1
「時，堅念王出家學道七日之後，彼天輪寶即沒不現，失天輪已，剎利頂生王便大憂惱，愁慼不樂，剎利頂生王即詣父堅念王仙人所。
“그때 굳은 생각 왕이 집을 나와 도를 배운 지 이레 뒤에 그 하늘 바퀴 보배가 곧 사라져 나타나지 않았다. 하늘 바퀴를 잃고 나서 찰리 정수리에서 난 왕은 크게 근심하고 괴로워하며 걱정하고 슬퍼하여 즐거워하지 않았고, 찰리 정수리에서 난 왕은 곧 아버지 굳은 생각 왕 선인이 있는 곳으로 나아갔다.
주 剎利頂生王은 3분할표 「보류」(5자 이상)다. 剎利=찰리(확정역), 頂生=정수리에서 난, 王=왕으로 가르는 것이 가장 자연스러워 이 경 안에서 이 꼴로 통일한다. 팔리 khattiya muddhābhisitta는 「정수리에 물을 부은(관정한) 찰리」라 한역의 「정수리에서 난」과 갈림이 있다(판정하지 않는다). 即은 「곧」, 便은 흡수. 팔리 83.3-5(어떤 사람이 왕에게 바퀴가 사라졌다고 알림)는 한문에 없다. 所는 「~이 있는 곳」으로 풀었다.
니까야 대응 같음 DN 26:83.2
니까야 대응 대응 없음 DN 26:83.3
니까야 대응 대응 없음 DN 26:83.4
니까야 대응 대응 없음 DN 26:83.5
니까야 대응 일부 DN 26:83.6
니까야 대응 같음 DN 26:83.7
到已，白曰：『天王！當知天王學道七日之後，彼天輪寶便沒不現。』
이르러서 아뢰었다. ‘하늘 왕이시여, 알아 두십시오. 하늘 왕께서 도를 배우신 지 이레 뒤에 그 하늘 바퀴 보배가 곧 사라져 나타나지 않았습니다.’
주 팔리 83.9의 yagghe, deva, jāneyyāsi와 같은 자리다. 한문은 「도를 배우신 지 이레 뒤」(學道七日之後)를 더하고 팔리 83.9에는 이 시간 표시가 없다(시간 표시는 83.2에 있다). 當知의 當은 어미(-ㅂ시오)가 진다.
니까야 대응 같음 DN 26:83.8
니까야 대응 일부 DN 26:83.9
父堅念王仙人告子剎利頂生王曰：『汝莫以失天輪寶故而懷憂慼。
아버지 굳은 생각 왕 선인이 아들 찰리 정수리에서 난 왕에게 말했다. ‘너는 하늘 바퀴 보배를 잃은 까닭으로 근심과 걱정을 품지 말라.
주 莫은 「-지 말라」, 以…故而의 而는 흡수. 팔리 83.11의 mā anattamano ahosi(언짢아하지 말라)와 한문 「근심과 걱정을 품지 말라」는 같은 금지이되 낱말이 다르다. 仙人은 「선인」(팔리 rājisi, 왕의 선인).
니까야 대응 같음 DN 26:83.10
니까야 대응 일부 DN 26:83.11
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 所以者何는 「까닭이 무엇인가」. 팔리 83.11은 이유를 묻지 않고 곧바로 na hi(~이 아니기 때문이다)로 이유를 댄다.
니까야 대응 대응 없음 DN 26:83.11
汝不從父得此天輪。』
너는 아버지로부터 이 하늘 바퀴를 얻은 것이 아니다.’
주 팔리 83.11의 na hi te dibbaṃ cakkaratanaṃ pettikaṃ dāyajjaṃ(그 하늘 바퀴 보배는 네 아버지가 물려준 유산이 아니다)과 같은 말이다. 한문은 앞에서 天輪寶라 하다가 여기서 天輪이라 줄여 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자 꼴을 쓴다. 得은 「얻은」(획득).
니까야 대응 같음 DN 26:83.11
剎利頂生王復白父曰：『天王！我今當何所為？』
찰리 정수리에서 난 왕이 다시 아버지에게 아뢰었다. ‘하늘 왕이시여, 저는 이제 무엇을 해야 합니까?’
주 아들이 해야 할 일을 묻는 이 문장은 팔리 83.11-12에 없다(팔리는 아버지가 곧바로 「성스러운 전륜왕의 의무를 행하라」고 이른다). 當何所為의 當은 어미가 지고 所為는 「하는 것」으로 풀었다. 復은 「다시」(앞에서 이미 한 번 아뢰었으므로 뜻이 실린다).
니까야 대응 대응 없음 DN 26:83.11
「父堅念王仙人告其子曰：『汝當應學相繼之法，汝若學相繼之法者，於十五日說從解脫時，沐浴澡洗，昇正殿已，彼天輪寶必從東方來，輪有千輻，一切具足，清淨自然，非人所造，色如火㷿，光明昱爍。』
“아버지 굳은 생각 왕 선인이 그 아들에게 말했다. ‘너는 서로 이어 가는 법을 배워야 한다. 네가 만약 서로 이어 가는 법을 배우면, 십오일에 해탈을 따르는 것을 설할 때 목욕하고 씻고 정전에 오른 뒤에, 그 하늘 바퀴 보배가 반드시 동쪽에서 올 것이다. 바퀴에는 천 개의 살이 있고 모든 것이 갖추어져 있으며, 맑고 깨끗하며 저절로 그러하고 사람이 만든 것이 아니며, 빛깔은 불꽃 같고 광명은 환하게 빛난다.’
주 當應은 당위가 겹쳤으나 한 번의 어미(-야 한다)로 옮겼다. 若…者=-면. 相繼之法은 「서로 이어 가는 법」(팔리 ariya cakkavattivatta, 성스러운 전륜왕의 의무와 낱말이 다르다 — 판정하지 않는다). 說從解脫은 3분할표 의역(Pātimokkha)이고 정형구 행(從解脫, 130)에 걸리나 낱말 확정역이 없어 「해탈을 따르는 것을 설할 때」로 옮기고 불확실로 남긴다 — 팔리는 uposatha(포살일)의 십오일이라 하고 한문은 그 날 「설하는」 것을 드러낸다. 沐浴澡洗는 「목욕하고 씻고」(팔리 sīsaṃnhāta, 머리를 감은), 昇正殿은 「정전에 오른」(팔리 uparipāsādavaragata, 높은 궁전 위에 간). 千輻은 음의 慧琳 0501c03(金光明最勝王經)이 「바퀴의 천 개 살」로 푼다(인용). 一切具足은 팔리 sabbākāraparipūra(모든 면이 갖추어진)와 겹친다. 「동쪽에서」(從東方), 「맑고 깨끗하며 저절로 그러하고 사람이 만든 것이 아니며 빛깔은 불꽃 같고 광명은 환하게 빛난다」는 팔리 83.13에 없다. 自然은 「저절로 그러하고」로 옮겼다(사전 自然 ① 중아함 44회·10경, 이 경 0520c22.1 포함). 火㷿은 火焰과 같은 말의 다른 글자꼴이다(0521a15.2의 이문 참조).
니까야 대응 일부 DN 26:83.12
니까야 대응 일부 DN 26:83.13
剎利頂生王復白父曰：『天王！云何相繼之法欲令我學？
찰리 정수리에서 난 왕이 다시 아버지에게 아뢰었다. ‘하늘 왕이시여, 서로 이어 가는 법은 어떤 것이기에 저로 하여금 배우게 하려 하십니까?
주 云何는 「어떤 것이」(의문 어미가 진다), 令은 「-게 하다」. 팔리 84.1 katamaṃ pana taṃ, deva, ariyaṃ cakkavattivatta(임금이시여, 그 성스러운 전륜왕의 의무는 어떤 것입니까)와 같은 물음이되, 한문은 「저로 하여금 배우게 하려 하신다」(欲令我學)를 더한다.
니까야 대응 일부 DN 26:84.1
令我學已，於十五日說從解脫時，沐浴澡洗，昇正殿已，彼天輪寶從東方來，輪有千輻，一切具足，清淨自然，非人所造，色如火㷿，光明昱爍。』
저로 하여금 배우게 하신 뒤에는, 십오일에 해탈을 따르는 것을 설할 때 목욕하고 씻고 정전에 오른 뒤에, 그 하늘 바퀴 보배가 동쪽에서 옵니다. 바퀴에는 천 개의 살이 있고 모든 것이 갖추어져 있으며, 맑고 깨끗하며 저절로 그러하고 사람이 만든 것이 아니며, 빛깔은 불꽃 같고 광명은 환하게 빛납니다.’
주 앞 좌표의 물음이 「？」로 끝난 뒤 이어지는 문장으로, 의문 표지가 없어 아들이 아버지의 약속을 되풀이하는 평서로 읽었다(의문으로 읽을 길이 남는다). 팔리 84.1에는 아들이 약속을 되풀이하는 말이 없다 — 앞 좌표(0520c22.1)의 약속과 같은 정형이다. 令/今: 元本은 今으로 적는다(저본은 大正 令). 色如火㷿은 앞과 같이 이체자.
니까야 대응 일부 DN 26:83.13
「父堅念王仙人復告子曰：『汝當觀法如法，行法如法，當為太子、后妃、婇女，及諸臣民、沙門、梵志，乃至蜫蟲奉持法齋，月八日、十四日、十五日修行布施，施諸窮乏沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍□、綩綖、給使、明燈。
“아버지 굳은 생각 왕 선인이 다시 아들에게 말했다. ‘너는 법을 법대로 살피고 법을 법대로 행하며, 태자와 후비와 채녀 및 여러 신하와 백성과 사문과 범지를 위하여, 나아가 벌레에 이르기까지 법의 재계를 받들어 지니고, 달의 팔일·십사일·십오일에 보시를 닦아 행하며, 궁핍한 사문, 범지, 가난한 이, 외로운 이, 멀리서 와 구걸하는 이들에게 음식, 옷과 이불, 수레, 꽃다발, 흩뿌리는 꽃, 바르는 향, 집, 침상과 요, 털깔개, 깔개, 시중드는 이, 밝은 등으로 베풀라.
주 觀法如法·行法如法의 「法如法」은 3분할표가 음역으로 분류했으나(Dhamma ca anudhamma 대역주) 한자가 뜻을 이루므로 「법을 법대로」로 읽었다. 乃至는 한문이 스스로 접은 자리라 펴지 않고 「나아가 벌레에 이르기까지」로 두었다(蜫蟲=벌레, 음의 慧琳 0385b10 「蜫虫總名」). 法齋는 「법의 재계」로 옮기고 불확실로 남긴다(齋의 확정역 없음). 窮乏·貧窮·孤獨은 한 나열 안의 별개 항이라 합치지 않았다. 氍□는 □가 결자라 「털깔개」로만 옮겼다(氍=모직 깔개 추정, 확정 못 함). 綩綖은 음의 慧琳 0332a01 「珍妙綺錦筵繡褥舞筵地衣之類」로 푸는 깔개류라 「깔개」. 華鬘은 음의 慧琳 0317b07이 꽃을 꿰어 몸을 꾸미는 장신구로 풀어 「꽃다발」. 給使는 「시중드는 이를 대어 줌」으로 읽고 「시중드는 이」로 줄여 적었다. 팔리 84.2의 보호·단속 대상에는 새·짐승이 들고(migapakkhīsu) 84.4에는 가난한 이에게 재물을 주라는 말이 있다 — 법재·팔일 십사일 십오일의 보시는 한문에만 있다.
니까야 대응 일부 DN 26:84.2
니까야 대응 일부 DN 26:84.4
若汝國中有上尊、名德、沙門、梵志者，汝當隨時往詣彼所，問法受法：「諸尊！何者善法？
만약 네 나라 안에 높은 존경을 받고 이름 있는 덕을 지닌 사문이나 범지가 있으면, 너는 때를 따라 그가 있는 곳에 나아가 법을 묻고 법을 받으라. “여러 존귀하신 분들이여, 무엇이 선한 법입니까?
주 上尊·名德은 「높은 존경을 받고」「이름 있는 덕을 지닌」으로 풀었다. 梵志는 3분할표 의역(Brāhmaṇa)이라 뜻으로 옮겨야 하나 한국 불교계 정착어 「범지」로 썼다. 沙門=사문. 受法의 受는 정형구 행(受=vedanā)에 걸리나 여기서는 동사 「받다」이므로 「법을 받으라」로 옮기고 다의어로 신고한다(이문: 宋·元은 授). 諸尊의 諸는 호격 복수라 「여러 분들」로 옮겼다. 팔리 84.5는 교만과 방일을 떠나 인내와 온화에 자리 잡은 사문·바라문을 가리키는 관계절인데 한문은 「높은 존경과 이름난 덕」이라 한다.
니까야 대응 일부 DN 26:84.5
니까야 대응 일부 DN 26:84.6
何者為罪？
무엇이 죄가 됩니까?
주 為는 「~이 되다」. 팔리 84.6 kiṃ sāvajjaṃ(무엇이 허물 있는가)과 짝으로 서는 자리이나 罪와 sāvajja가 같은 낱말이라고는 단정하지 않는다.
니까야 대응 일부 DN 26:84.6
何者為福？
무엇이 복이 됩니까?
주 같은 자리의 팔리 짝은 kiṃ anavajjaṃ(무엇이 허물 없는가)인데 한문은 福(복)을 묻는다. 허물 없음과 복은 같은 말이 아니다.
니까야 대응 내용 다름 DN 26:84.6
何者為妙？
무엇이 묘함이 됩니까?
주 妙가 「훌륭함」인지 「미묘함」인지 저본만으로 가르지 못해 「묘함」으로 두었다. 팔리 84.6의 짝 kiṃ sevitabbaṃ(무엇을 가까이해야 하는가)과 같은 자리로 보이나 같다고 단정하지 않는다.
니까야 대응 내용 다름 DN 26:84.6
何者非妙？
무엇이 묘하지 않은 것입니까?
주 앞 좌표의 반대짝. 팔리 kiṃ na sevitabbaṃ(무엇을 가까이해서는 안 되는가)이 같은 자리에 서나 낱말이 다르다.
니까야 대응 내용 다름 DN 26:84.6
何者現世義？
무엇이 현세의 이익입니까?
주 義는 「뜻」「이익」으로 갈리는 다의어라 문맥에서 「이익」으로 옮기고 신고한다. 팔리 84.6의 짝은 이로움과 즐거움(hitāya sukhāya) 쪽의 물음이되, 현세·후세로 가르는 틀은 한문에만 있다.
니까야 대응 내용 다름 DN 26:84.6
云何作行受善不受惡？」
어떻게 지어 행하면 선을 받아들이고 악을 받아들이지 않게 됩니까?”
주 云何는 의문 어미가 진다. 受善不受惡의 受는 정형구 행(受=vedanā)에 걸리나 앞의 「법을 받으라」와 같은 동사로 읽어 「받아들이다」로 옮기고 다의어로 신고한다. 팔리 84.6의 마지막 물음(무엇을 하면 오랫동안 해롭고 괴로운가, 이롭고 즐거운가)과 같은 자리다. 이 좌표에서 안쪽 물음(“ ”)이 닫힌다.
니까야 대응 일부 DN 26:84.6
從彼聞已，行如所說。
그에게서 듣고 나서 말한 대로 행하라.
주 如所說의 如·所는 관형절 「말한 대로」로 풀었다. 팔리 84.7은 듣고 나서 선하지 않은 것은 피하고 선한 것은 받아 지니라고 구체화하나 한문은 「말한 대로 행하라」다.
니까야 대응 일부 DN 26:84.7
若汝國中有貧窮者，當出財物，以給恤之。
만약 네 나라 안에 가난한 이가 있으면 재물을 내어 그를 베풀어 도우라.
주 팔리는 가난한 이에게 재물을 주라는 말(84.4)을 사문·바라문을 찾아 묻는 말(84.5-7)보다 앞에 두고, 한문은 뒤에 둔다. 若…者, 當은 각각 「-면」, 어미로 흡수했다. 給恤은 음의 慧琳 0615b13(大智度論 항)이 「재물을 사람에게 주는 것」(振恤)으로 푼다(인용) — 「베풀어 도우라」로 옮겼다.
니까야 대응 순서 다름 DN 26:84.4
子！是謂相繼之法，汝當善學。
아들아, 이것을 서로 이어 가는 법이라 하니, 너는 잘 배우라.
주 이문: 大正은 子 자리를 天王으로 적고, CBETA가 子로 고쳐 읽었다(교감주 add). 저본은 子를 따른다. 是謂는 「이것을 ~라 한다」. 팔리 84.8의 idaṃ kho, tāta, taṃ ariyaṃ cakkavattivatta(아들아, 이것이 그 성스러운 전륜왕의 의무다)와 같은 자리이나 「서로 이어 가는 법」과 「성스러운 전륜왕의 의무」는 낱말이 다르다. 汝當善學은 팔리에 없다.
니까야 대응 일부 DN 26:84.8
汝善學已，於十五日說從解脫時，沐浴澡洗，昇正殿已，彼天輪寶必從東方來，輪有千輻，一切具足，清淨自然，非人所造，色如火焰，光明昱爍。』
네가 잘 배운 뒤에 십오일에 해탈을 따르는 것을 설할 때 목욕하고 씻고 정전에 오른 뒤에, 그 하늘 바퀴 보배가 반드시 동쪽에서 올 것이다. 바퀴에는 천 개의 살이 있고 모든 것이 갖추어져 있으며, 맑고 깨끗하며 저절로 그러하고 사람이 만든 것이 아니며, 빛깔은 불꽃 같고 광명은 환하게 빛난다.’
주 0520c22.1의 약속이 되풀이된 자리로, 팔리에는 이 되풀이가 없다. 이문: 焰은 宋·元·明이 㷿으로 적는다(저본은 大正 焰). 앞 좌표들과 같은 말로 옮겼다(火焰/火㷿 흔들림은 한자 꼴만 다르다).
니까야 대응 일부 DN 26:83.13
「剎利頂生王便於後時觀法如法，行法如法，而為太子、后妃、婇女及諸臣民、沙門、梵志，乃至蜫蟲奉持法齋，月八日、十四日、十五日修行布施，施諸窮乏沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍□、綩綖，給使、明燈。
“찰리 정수리에서 난 왕은 곧 훗날 법을 법대로 살피고 법을 법대로 행하며, 태자와 후비와 채녀 및 여러 신하와 백성과 사문과 범지를 위하여, 나아가 벌레에 이르기까지 법의 재계를 받들어 지니고, 달의 팔일·십사일·십오일에 보시를 닦아 행하며, 궁핍한 사문, 범지, 가난한 이, 외로운 이, 멀리서 와 구걸하는 이들에게 음식, 옷과 이불, 수레, 꽃다발, 흩뿌리는 꽃, 바르는 향, 집, 침상과 요, 털깔개, 깔개, 시중드는 이, 밝은 등으로 베풀었다.
주 0521a02.1의 당부가 그대로 실행된 서술로, 같은 말로 옮겼다(법의 재계·털깔개·깔개 처리는 그 좌표 참조; 氍□의 □는 결자). 乃至는 한문이 스스로 접은 자리라 펴지 않았다. 팔리 85.1은 「성스러운 전륜왕의 의무를 행했다」는 한 문장으로 실행을 요약한다 — 한문은 당부를 그대로 되풀이한다. 한문 끝의 「給使、明燈」은 앞 좌표와 달리 쉼표로 이어진다(구두만 다르다).
니까야 대응 일부 DN 26:85.1
若其國中有上尊、名德、沙門、梵志者，便自隨時往詣彼所，問法受法：『諸尊！何者善法？
만약 그 나라 안에 높은 존경을 받고 이름 있는 덕을 지닌 사문이나 범지가 있으면, 곧 때를 따라 그가 있는 곳에 나아가 법을 묻고 법을 받았다. ‘여러 존귀하신 분들이여, 무엇이 선한 법입니까?
주 0521a08.1의 당부가 실행된 자리로 같은 말로 옮겼다. 便自隨時의 自는 아버지 명령 없이 스스로 했다는 대조가 아니라 단순 재귀라 흡수했다(便은 「곧」). 受法의 受는 앞 좌표와 같이 동사 「받다」로 읽고 다의어로 신고한다. 팔리 85.1은 이 실행을 요약만 한다.
니까야 대응 일부 DN 26:84.5
니까야 대응 일부 DN 26:84.6
니까야 대응 일부 DN 26:85.1
云何作行受善不受惡？』
어떻게 지어 행하면 선을 받아들이고 악을 받아들이지 않게 됩니까?’
주 0521a12.3의 되풀이. 受의 처리는 그 좌표와 같다. 이 좌표에서 물음(‘ ’)이 닫힌다.
니까야 대응 일부 DN 26:84.6
從彼聞已，行如所說。
그에게서 듣고 나서 말한 대로 행했다.
주 0521a13.1의 명령이 실행된 자리. 팔리 84.7은 듣고 나서 구체적으로 가리고 받아 지니라는 명령이다.
니까야 대응 일부 DN 26:84.7
若其國中有貧窮者，即出財物，隨時給恤。
만약 그 나라 안에 가난한 이가 있으면 곧 재물을 내어 때에 맞추어 베풀어 도왔다.
주 0521a14.1의 명령이 실행된 자리. 即은 「곧」(바로 실행). 隨時는 「때에 맞추어」. 팔리는 이 항목이 사문·바라문을 찾는 일보다 앞서고 한문은 뒤에 선다.
니까야 대응 순서 다름 DN 26:84.4
剎利頂生王於後十五日說從解脫時，沐浴澡洗，昇正殿已，彼天輪寶從東方來，輪有千輻，一切具足，清淨自然，非人所造，色如火㷿，光明昱爍，彼亦得轉輪王，亦成就七寶，亦得人四種如意之德。
찰리 정수리에서 난 왕은 훗날 십오일에 해탈을 따르는 것을 설할 때 목욕하고 씻고 정전에 오른 뒤에, 그 하늘 바퀴 보배가 동쪽에서 왔다. 바퀴에는 천 개의 살이 있고 모든 것이 갖추어져 있으며, 맑고 깨끗하며 저절로 그러하고 사람이 만든 것이 아니며, 빛깔은 불꽃 같고 광명은 환하게 빛났으며, 그도 전륜왕이 되었고 또한 일곱 보배를 성취하였고 또한 사람의 네 가지 뜻대로 되는 덕을 얻었다.
주 0520c22.1의 약속이 실현된 자리라 같은 말로 옮겼다(해탈을 따르는 것을 설할 때: 불확실). 팔리 85.2는 바퀴가 나타났다는 것이고 85.5는 바퀴가 나타난 왕이 전륜왕이 된다는 앞선 들음이다. 팔리 85.9에서 바퀴가 가는 방향은 동쪽(puratthimaṃ disaṃ)인데 한문은 바퀴가 「동쪽에서 온다」고 한다. 彼亦得轉輪王의 得은 「되었다」로 옮겼고, 亦은 셋 모두 아버지와 같은 길을 간다는 뜻이 실려 「그도」「또한」「또한」으로 세웠다. 팔리에는 일곱 보배·네 가지 덕을 되풀이하는 문장이 없다.
니까야 대응 일부 DN 26:85.2
니까야 대응 일부 DN 26:85.5
니까야 대응 내용 다름 DN 26:85.9
云何成就七寶、得人四種如意之德？
어떻게 일곱 보배를 성취하고 사람의 네 가지 뜻대로 되는 덕을 얻었는가?
주 0520b26.1과 같은 문장의 되풀이. 앞 구간의 문답이 둘째 왕에게 되풀이되는 자리라고 읽었으나 팔리에서 이에 닿는 좌표(85-87에는 일곱 보배 서술이 없다)는 81.2뿐이어서 거기에 걸었다.
니까야 대응 일부 DN 26:81.2
亦如前說。
또한 앞에서 말한 것과 같다.
주 亦如前說은 한문이 스스로 접은 자리(생략표지 如前說)라 펴지 않았다. 팔리 81.3이 일곱 보배를 낱낱이 드는 자리에 걸었다. 亦은 앞 왕과 같다는 뜻이 실려 「또한」을 세웠다.
니까야 대응 일부 DN 26:81.3
「彼轉輪王而於後時，天輪寶移，忽離本處。
“그 전륜왕에게 훗날 하늘 바퀴 보배가 옮겨 가 갑자기 본래의 자리를 떠났다.
주 彼轉輪王이 어느 왕을 가리키는지 이 구간만으로는 정할 수 없다. 팔리 88.1은 「둘째 왕도…(pe)…일곱째 왕도」로 접힌 구간이라 접힌 안쪽이 이 한문과 어떻게 걸리는지 읽지 못했으므로 absent가 아니라 unaligned로 둔다. 88.2-3(한 사람에게 바퀴가 떨어지면 알리라고 시킴)은 한문에 없고, 88.4(바퀴가 자리에서 떨어진 것을 봄)가 한문과 겹친다. 而는 흡수, 於는 조사.
니까야 대응 미정렬 DN 26:88.1
니까야 대응 대응 없음 DN 26:88.2
니까야 대응 대응 없음 DN 26:88.3
니까야 대응 일부 DN 26:88.4
有人見之，詣轉輪王白曰：『天王！當知天輪寶移離於本處。』
어떤 사람이 그것을 보고 전륜왕에게 나아가 아뢰었다. ‘하늘 왕이시여, 알아 두십시오. 하늘 바퀴 보배가 옮겨 가 본래의 자리를 떠났습니다.’
주 0520b29.1과 같은 꼴이라 같은 말로 옮겼다. 팔리 88.5-6은 「보고 나서 왕에게 갔다. 가서 이렇게 말했다」로 두 동작을 나누는데 한문은 詣…白曰 하나로 묶는다(번역기법).
니까야 대응 일부 DN 26:88.5
니까야 대응 일부 DN 26:88.6
니까야 대응 같음 DN 26:88.7
轉輪王聞已，告曰：『太子！我天輪寶移離本處。
전륜왕이 듣고 나서 말했다. ‘태자여, 나의 하늘 바퀴 보배가 본래의 자리를 옮겨 떠났다.
주 팔리 89.1은 왕이 맏아들 왕자를 불러오게 한 뒤 말하는 대목이나 한문에는 부르는 서술이 없다. 0520c01.1과 같은 꼴.
니까야 대응 일부 DN 26:89.1
니까야 대응 일부 DN 26:89.2
太子！我曾從父堅念王仙人聞之：若轉輪王天輪寶移離本處者，彼王必不久住，命不久存。
태자여, 나는 일찍이 아버지 굳은 생각 왕 선인에게서 이것을 들었다. 만약 전륜왕의 하늘 바퀴 보배가 본래의 자리를 옮겨 떠나면 그 왕은 반드시 오래 머물지 못하고 목숨도 오래 보존되지 못한다고.
주 팔리 89.2는 출처를 밝히지 않고 「내가 들었다」라고만 한다. 0520c02.1은 같은 말의 출처를 「옛사람」으로 적었는데 여기서는 「아버지 굳은 생각 왕 선인」으로 적는다(판정하지 않는다).
니까야 대응 일부 DN 26:89.2
니까야 대응 같음 DN 26:89.3
太子！我已得人間之欲，今當復求於天上欲。
태자여, 나는 이미 인간의 욕망을 얻었으니, 이제 다시 하늘의 욕망을 구하겠다.
주 0520c04.1과 같은 꼴이라 같은 말로 옮겼다. 得=얻었다는 팔리 bhuttā(누렸다)와 낱말이 다르다.
니까야 대응 일부 DN 26:89.4
太子！我欲剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。
태자여, 나는 수염과 머리카락을 깎아 없애고 가사 옷을 입고, 믿음에 이르러 집을 버리고 집 없이 도를 배우고자 한다.
주 0520c05.1과 같은 꼴이다. 한문은 이 선언 뒤에 나라를 넘기는 말(0521b16.1)을 두고, 팔리는 나라를 넘기는 말(89.4)을 앞세운다. 至信은 불확실(0520c05.1 참조).
니까야 대응 순서 다름 DN 26:89.5
太子！我今以此四天下付授於汝，汝當如法治化，莫以非法，無令國中有諸惡業、非梵行人。
태자여, 나는 이제 이 네 천하를 너에게 넘겨주니, 너는 법대로 다스려 교화하고 법이 아닌 것으로 하지 말며, 나라 안에 여러 악업과 청정한 행을 하지 않는 사람이 있지 않게 하라.
주 0520c06.1과 같은 꼴이라 같은 말로 옮겼다(梵行=청정한 행: 불확실). 법대로 다스리라는 당부·악업 단속은 팔리 89.4에 없고 한문에만 있다.
니까야 대응 일부 DN 26:89.4
太子！汝後若見天輪寶移離本處者，汝亦當復以此國政授汝太子，善教勅之。
태자여, 너는 훗날 만약 하늘 바퀴 보배가 본래 있던 자리에서 옮겨 떠난 것을 보면, 너 또한 다시 이 나라의 정사를 네 태자에게 넘겨주고 잘 가르쳐 분부하라.
주 팔리 89.4는 바퀴가 이미 자리에서 떨어졌다고 아들에게 알리고 지금 땅을 맡으라고 하는 말이다. 한역은 훗날 그런 일을 보면 너도 같은 일을 하라는 조건문이다. 앞 구간 문맥이 없어 팔리 82.12-13과의 거리는 판정하지 않았다. 亦=아버지가 한 일을 너도 한다는 뜻이 실려 「또한」을 세웠다. 當自覆 같은 훈독투는 쓰지 않았다.
니까야 대응 일부 DN 26:89.4
授太子國已，汝亦當復剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道於是。』
태자에게 나라를 넘겨주고 나서, 너 또한 다시 수염과 머리카락을 깎아 없애고 가사 옷을 입고, 믿음에 이르러 집을 버리고 집 없이 이에 도를 배우라.
주 팔리 89.5는 왕이 자신의 출가를 선언하는 말이고 한역은 태자에게 하는 명령이다. 至信은 정형구 행(信)에 걸리지만 낱말 확정역이 없어 「믿음에 이르러」로 옮기고 불확실로 남긴다. 袈裟衣=가사 옷(음의 袈裟 慧琳 0439c03 「此云染色衣」). 於是의 於는 조사가 지고 是는 「이」로 옮겼다. 끊는 자리는 於是를 앞에 붙여 읽었다.
니까야 대응 일부 DN 26:89.5
轉輪王授太子國，善教勅已，便剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。
전륜왕은 태자에게 나라를 넘겨주고 잘 가르쳐 분부하고 나서, 곧 수염과 머리카락을 깎아 없애고 가사 옷을 입고, 믿음에 이르러 집을 버리고 집 없이 도를 배웠다.
주 轉輪王: 표는 「의역」이나 「전륜왕」은 한국 불교계 정착어로 보아 정착형을 쓰고, 뜻은 바퀴를 굴리는 왕(Cakkavattin)이다. 善教勅은 팔리 samanusāsitvā(잘 일러 다스리고)와 같은 자리다.
니까야 대응 같음 DN 26:89.6
「彼轉輪王出家學道七日之後，彼天輪寶即沒不現，失天輪已，剎利頂生王而不憂慼，但染欲著欲，貪欲無厭，為欲所縛，為欲所觸，為欲所使，不見灾患，不知出要，便自出意治國，以自出意治國故，國遂衰減，不復增益，猶如昔時諸轉輪王學相繼法，國土人民轉增熾盛，無有衰減。
“그 전륜왕이 집을 나와 도를 배운 지 이레 뒤에 그 하늘 바퀴 보배는 곧 사라져 나타나지 않았다. 하늘 바퀴를 잃고 나서도 찰리 정수리에서 난 왕은 근심하지 않으나, 욕심에 물들고 욕심에 집착하여 탐욕에 싫증이 없고, 욕심에 묶이고 욕심에 닿고 욕심에 부림을 당하여, 재앙과 근심을 보지 못하고 벗어나는 요체를 알지 못하며, 곧 스스로 뜻을 내어 나라를 다스렸다. 스스로 뜻을 내어 나라를 다스린 까닭에 나라는 마침내 쇠퇴하고 줄어, 다시 늘지 않았다. 마치 옛적 여러 전륜왕이 서로 이어 가는 법을 배워 국토와 백성이 점점 더 번성하고 쇠퇴하거나 줄어듦이 없던 것처럼.
주 剎利頂生王: 한자대역 표에서 「보류」(5자 이상). 剎利=찰리(확정역), 頂生=정수리에서 난, 王=왕으로 옮겼다. 팔리는 Khattiya muddhāvasitta(관정한 찰리 왕)로 대응한다. 팔리 90.4는 바퀴가 사라지자 언짢아했다고 하나 한역은 근심하지 않았다고 한다(개별 어휘). 욕심에 물드는 서술(染欲~出要)은 팔리 90.4-8에 없다(문장 유무). 自出意의 自는 상속된 相繼法과 대조되어 「스스로」를 세웠다. 猶如昔時…는 뒤 부정(不復增益)의 비교로 읽었다. 팔리 yathā taṃ pubbakānaṃ(옛 왕들의 경우처럼)이 같은 자리다. 한문에 부정이 없어 본문에 부정어를 보태지 않았다. 但은 으나로 흡수했다. 染欲은 표 의역(Chanda-rāga), 出要는 의역(Nissaraṇa), 灾患은 재앙과 근심으로 옮겼다. 觸은 접촉되는 뜻으로 옮겼다. 정형구 행(觸)에 걸리나 이 자리는 피동 동사다.
니까야 대응 일부 DN 26:89.7
니까야 대응 내용 다름 DN 26:90.4
니까야 대응 일부 DN 26:90.7
니까야 대응 일부 DN 26:90.8
剎利頂生王亦復如是，自出意治國，以自出意治國故，國遂衰減，不復增益。
찰리 정수리에서 난 왕도 또한 이와 같아, 스스로 뜻을 내어 나라를 다스렸고, 스스로 뜻을 내어 나라를 다스린 까닭에 나라는 마침내 쇠퇴하고 줄어 다시 늘지 않았다.
주 이문: 첫 自를 宋·元·明이 뺀다(app 0521003). 저본(大正)이 이겨 自를 옮겼다. 앞 좌표와 같은 사안을 되풀이하는 정형 반복이다. 剎利頂生王: 한자대역 표에서 「보류」(5자 이상). 剎利=찰리(확정역), 頂生=정수리에서 난, 王=왕으로 옮겼다. 팔리는 Khattiya muddhāvasitta(관정한 찰리 왕)로 대응한다.
니까야 대응 일부 DN 26:90.8
「於是，國師梵志案行國界，見國人民轉就衰減，不復增益，便作是念：『剎利頂生王自出意治國，以自出意治國故，國土人民轉就衰減，不復增益，猶如昔時諸轉輪王學相繼法，國土人民轉增熾盛，無有衰減。
“이에 나라의 스승인 청정에 뜻을 둔 이가 나라의 경계를 살피며 다니다가, 나라 사람과 백성이 점점 쇠퇴하고 줄어드는 데로 나아가 다시 늘지 않는 것을 보고, 곧 이런 생각을 하였다. ‘찰리 정수리에서 난 왕이 스스로 뜻을 내어 나라를 다스리고, 스스로 뜻을 내어 나라를 다스린 까닭에 국토와 백성이 점점 쇠퇴하고 줄어드는 데로 나아가 다시 늘지 않는다. 마치 옛적 여러 전륜왕이 서로 이어 가는 법을 배워 국토와 백성이 점점 더 번성하고 쇠퇴하거나 줄어듦이 없던 것처럼.
주 이문: 案을 宋·元·明이 按으로 적는다(app 0521004). 저본이 이겨 案(살피다)으로 옮겼다. 팔리 90.9-10은 대신들이 모여 왕에게 말하는 장면이고 한역은 국사 홀로 알아차린다(구조). 國師=나라의 스승(팔리 증언에 대응하는 낱말이 없다). 梵志: 한자대역 표 「의역」(Brāhmaṇa)에 따라 뜻으로 옮겼다. 梵=청정(음의 梵行 慧琳 0698c19 「梵言梵摩此云清淨」), 志=뜻. 한국 정착어 「범지」와 어긋나므로 정도평 확인 필요. 剎利頂生王: 한자대역 표에서 「보류」(5자 이상). 剎利=찰리(확정역), 頂生=정수리에서 난, 王=왕으로 옮겼다. 팔리는 Khattiya muddhāvasitta(관정한 찰리 왕)로 대응한다.
니까야 대응 일부 DN 26:90.9
니까야 대응 일부 DN 26:90.10
此剎利頂生王亦復如是，自出意治國，以自出意治國故，國土人民轉就衰減，不復增益。』
이 찰리 정수리에서 난 왕도 또한 이와 같아, 스스로 뜻을 내어 나라를 다스리고, 스스로 뜻을 내어 나라를 다스린 까닭에 국토와 백성이 점점 쇠퇴하고 줄어드는 데로 나아가 다시 늘지 않는다.’
주 국사의 혼잣생각이 끝나는 자리다. 팔리 90.10은 신하들이 왕에게 하는 말이다.
니까야 대응 일부 DN 26:90.10
「國師梵志即共往詣剎利頂生王，白曰：『天王！當知天王自出意治國，以自出意治國故，國土人民轉就衰減，不復增益，猶如昔時諸轉輪王學相繼法，國土人民轉增熾盛，無有衰減。
“국사는 곧 함께 가서 찰리 정수리에서 난 왕에게 나아가 아뢰었다. ‘하늘 왕이시여, 아십시오. 하늘 왕께서 스스로 뜻을 내어 나라를 다스리시고, 스스로 뜻을 내어 나라를 다스리신 까닭에 국토와 백성이 점점 쇠퇴하고 줄어드는 데로 나아가 다시 늘지 않습니다. 마치 옛적 여러 전륜왕이 서로 이어 가는 법을 배워 국토와 백성이 점점 더 번성하고 쇠퇴하거나 줄어듦이 없던 것처럼.
주 天王은 표 의역(Mahārāja)에 따라 하늘 왕으로 옮겼다. 即共往詣의 共은 누구와 함께인지 한문에 없어 「함께」만 두었다. 화자가 왕보다 아래라 문말을 높였다. 팔리 90.10은 신하들의 말로 왕의 통치가 옛 왕 같지 않다는 점을 짚는 같은 자리다.
니까야 대응 일부 DN 26:90.10
今天王亦復如是，自出意治國，以自出意治國故，國土人民轉就衰減，不復增益。』
지금 하늘 왕께서도 또한 이와 같이 스스로 뜻을 내어 나라를 다스리시고, 스스로 뜻을 내어 나라를 다스리신 까닭에 국토와 백성이 점점 쇠퇴하고 줄어드는 데로 나아가 다시 늘지 못합니다.’
주 앞 좌표와 같은 정형 반복이다. 팔리는 이 반복이 없다.
니까야 대응 일부 DN 26:90.10
剎利頂生王聞已告曰：『梵志！我當云何？』
찰리 정수리에서 난 왕은 듣고 나서 말하였다. ‘청정에 뜻을 둔 이여, 나는 어찌해야 하는가?’
주 팔리 91.1은 왕이 신하들을 모아 성스러운 전륜왕의 의무를 묻는다. 한역은 국사에게 묻는다. 云何는 어미 의문형이 지고 當은 어미로 흡수했다. 梵志: 한자대역 표 「의역」(Brāhmaṇa)에 따라 뜻으로 옮겼다. 梵=청정(음의 梵行 慧琳 0698c19 「梵言梵摩此云清淨」), 志=뜻. 한국 정착어 「범지」와 어긋나므로 정도평 확인 필요.
니까야 대응 일부 DN 26:91.1
國師梵志白曰：『天王！國中有人聰明智慧，明知算數，國中有大臣眷屬學經明經，誦習受持相繼之法，猶如我等一切眷屬。
나라의 스승인 청정에 뜻을 둔 이가 아뢰었다. ‘하늘 왕이시여, 나라 안에 총명하고 지혜로우며 셈과 수를 밝게 아는 사람이 있고, 나라 안 대신과 권속 가운데 경을 배우고 경에 밝아 서로 이어 가는 법을 외워 익히고 받아 지니는 이들이 있으니, 우리 모든 권속과 같습니다.
주 팔리 90.11은 대신·측근 등이 성스러운 전륜왕의 의무를 지니고 있다고 하는 같은 자리다. 셈과 수에 밝은 사람, 경을 배운 권속이라는 서술은 팔리에 없다(문장 유무). 聰明은 표 의역(Paṇḍita)이나 한국어 일상어 총명으로 옮겼고, 誦習은 외워 익히는 것으로 옮겼다. 有는 존재를 서술하는 자리라 「있다」를 썼다.
니까야 대응 일부 DN 26:90.11
天王！當學相繼之法。
하늘 왕이시여, 서로 이어 가는 법을 배우십시오.
주 팔리 90.12는 왕이 우리에게 성스러운 전륜왕의 의무를 물으라고 한다. 한역은 배우라고 한다. 當은 어미 -십시오로 흡수했다. 相繼之法은 서로 이어 가는 법으로 옮겼고 팔리 ariyaṃ cakkavattivattaṃ(성스러운 전륜왕의 의무)과의 대응은 비고로만 둔다.
니까야 대응 일부 DN 26:90.12
學相繼法已，於十五日說從解脫時，沐浴澡洗，昇正殿已，彼天輪寶必從東方來，輪有千輻，一切具足，清淨自然，非人所造，色如火㷿，光明昱爍。』
서로 이어 가는 법을 배우고 나서, 15일 해탈을 따르는 것을 설하는 때에 목욕하고 씻고 정전에 오르고 나면, 그 하늘 바퀴 보배가 반드시 동쪽에서 올 것입니다. 바퀴에는 천 개의 살이 있고 모든 것이 갖추어져 있으며, 맑고 깨끗하고 저절로 그러하여 사람이 만든 것이 아니고, 빛깔은 불꽃 같고 광명이 번쩍입니다.’
주 팔리는 포살일 15일에 머리를 감고 궁전 위에 올라 있을 때 천 개의 바퀴살을 갖춘 바퀴가 나타난다고 한다. 동쪽에서 온다, 사람이 만든 것이 아니다, 불꽃 같다는 서술은 팔리 쪽에 보이지 않는다(문장 유무). 說從解脫時의 從解脫은 표 의역(Pātimokkha)으로 해탈을 따르는 것으로 옮겼고, 정형구 행(從解脫)이라 불확실로 남긴다. 自然은 저절로 그러함으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 26:83.13
니까야 대응 일부 DN 26:85.2
「剎利頂生王復問曰：『梵志！云何相繼之法欲令我學？
찰리 정수리에서 난 왕이 다시 물었다. ‘청정에 뜻을 둔 이여, 서로 이어 가는 법은 어떤 것인데 나로 하여금 배우게 하려 하는가?
주 팔리는 왕이 신하들에게 직접 묻고 그들이 답한다(91.1-2). 云何를 어떤 것으로 옮겼다. 令은 -게 하다로 옮겼다. 梵志: 한자대역 표 「의역」(Brāhmaṇa)에 따라 뜻으로 옮겼다. 梵=청정(음의 梵行 慧琳 0698c19 「梵言梵摩此云清淨」), 志=뜻. 한국 정착어 「범지」와 어긋나므로 정도평 확인 필요.
니까야 대응 일부 DN 26:91.1
令我學已，於十五日說從解脫時，沐浴澡洗，昇正殿已，彼天輪寶必從東方來，輪有千輻，一切具足，清淨自然，非人所造，色如火㷿，光明昱爍。』
나로 하여금 배우게 하고 나서, 15일 해탈을 따르는 것을 설하는 때에 목욕하고 씻고 정전에 오르고 나면, 그 하늘 바퀴 보배가 반드시 동쪽에서 올 것이며, 바퀴에는 천 개의 살이 있고 모든 것이 갖추어져 있으며, 맑고 깨끗하고 저절로 그러하여 사람이 만든 것이 아니고, 빛깔은 불꽃 같고 광명이 번쩍인다.’
주 왕이 국사의 말을 되풀이하는 자리다. 앞 질문에서 끊고 이 좌표는 평서로 옮겼다. 끊는 자리는 한문의 부호(？ 와 。)를 따랐다. 팔리에는 왕이 이를 되풀이하는 말이 없다.
니까야 대응 일부 DN 26:83.13
國師梵志白曰：『天王！當觀法如法，行法如法，當為太子、后妃、婇女及諸臣民、沙門、梵志乃至蜫蟲奉持法齋，月八日、十四日、十五日修行布施，施諸窮乏沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍□、綩綖，給使、明燈。
나라의 스승인 청정에 뜻을 둔 이가 아뢰었다. ‘하늘 왕이시여, 법을 법답게 살피고 법을 법답게 행하시며, 태자와 왕후와 비, 궁녀 및 여러 신하와 백성, 사문, 청정에 뜻을 둔 이 내지 곤충을 위하여 법의 재계를 받들어 지니시고, 달의 8일, 14일, 15일에 보시를 닦아 행하여, 가난하고 궁핍한 사문, 청정에 뜻을 둔 이, 가난한 이, 외로운 이, 멀리서 와 구걸하는 이에게 음식, 옷과 이불, 수레, 꽃다발, 흩뿌리는 꽃, 바르는 향, 집, 침상과 요, 구□, 고운 깔개, 시중드는 이, 밝은 등으로 베푸십시오.
주 乃至는 접힌 대로 두었다(곤충에 이르는 중간 항목을 펴지 않았다). 팔리 84.2는 안팎의 사람들, 사문·바라문, 짐승과 새까지 법으로 보호하라는 말이고, 84.4는 가난한 이에게 재물을 주라는 말이다. 법재(재계)와 달의 8·14·15일 보시, 물품 목록은 팔리에 없다(문장 유무). 法如法은 표에서 「음역」으로 분류되나 뜻이 서므로 법을 법답게로 옮기고 불확실로 남긴다. 法齋는 법의 재계로 옮겼다. 氍□는 결자(□)라 구□로 두었다. 綩綖은 음의(慧琳 0375b13)가 땅에 까는 요(地褥)라 해서 고운 깔개로 옮겼다. 華鬘은 꽃다발(음의 慧琳 0317b07). 蜫蟲은 곤충(慧琳 0385b10). 給使는 시중드는 이로 옮겼다. 窮乏沙門에서 窮乏은 사문을 꾸미는 것으로 읽었다. 梵志: 한자대역 표 「의역」(Brāhmaṇa)에 따라 뜻으로 옮겼다. 梵=청정(음의 梵行 慧琳 0698c19 「梵言梵摩此云清淨」), 志=뜻. 한국 정착어 「범지」와 어긋나므로 정도평 확인 필요.
니까야 대응 일부 DN 26:84.2
니까야 대응 일부 DN 26:84.4
若王國中有上尊、名德、沙門、梵志者，當自隨時往詣彼所，問法受法：「諸尊！何者善法？
만약 왕의 나라 안에 높이 받드는 이, 이름난 덕이 있는 이, 사문, 청정에 뜻을 둔 이가 있으면, 때를 따라 그들이 있는 곳으로 찾아가 법을 묻고 법을 받으십시오. “여러 존귀하신 분들이시여, 어떤 것이 선한 법입니까?
주 팔리 84.5는 교만과 방일을 떠나 인내와 온화에 머무는 사문·바라문을 때때로 찾아가 묻는다는 같은 자리다. 當自의 自는 대조가 없어 흡수했다. 善法은 한자대역 표가 「혼합」(Sudhammā)으로 분류하나 이 자리는 이름이 아니라 선한 법이다. 梵志: 한자대역 표 「의역」(Brāhmaṇa)에 따라 뜻으로 옮겼다. 梵=청정(음의 梵行 慧琳 0698c19 「梵言梵摩此云清淨」), 志=뜻. 한국 정착어 「범지」와 어긋나므로 정도평 확인 필요.
니까야 대응 일부 DN 26:84.5
何者不善法？
어떤 것이 선하지 않은 법입니까?
주 팔리 84.6의 kiṃ akusalaṃ(무엇이 해로운 것인가)에 닿는다. 질문 묶음 전체가 한 좌표라 부분 대응으로 적는다.
니까야 대응 일부 DN 26:84.6
何者現世義？
어떤 것이 이 세상의 뜻입니까?
주 팔리 hitāya sukhāya(이로움과 즐거움을 위해)와 닿는지 판정하지 않는다. 義는 뜻으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 26:84.6
云何作行受善不受惡？」
어떻게 짓고 행하여 선을 받아들이고 악을 받아들이지 않겠습니까?”
주 受는 정형구 행에서 vedanā(느낌)로 쓰이나 이 자리는 받아들이는 동사로 읽었다. 팔리 84.6의 무엇을 하면 오래도록 이롭고 즐거운가에 닿는다.
니까야 대응 일부 DN 26:84.6
從彼聞已，行如所說。
그들에게서 듣고 나서 말한 대로 행하십시오.
주 팔리 84.7은 듣고 나서 해로운 것은 피하고 이로운 것은 받아 지니라는 말이다. 한역은 말한 대로 행하라고만 한다. 如所說의 所는 관형절로 풀었다.
니까야 대응 일부 DN 26:84.7
若王國中有貧窮者，當出財物，用給恤之。
만약 왕의 나라 안에 가난한 이가 있으면 재물을 내어 주어 그를 돌보는 데 쓰십시오.
주 給恤은 음의(慧琳 0615b13)에서 재물로 사람을 구제하는 것이라 풀이한다. 팔리 adhanā…dhanamanuppadeyyāsi와 같은 자리다.
니까야 대응 같음 DN 26:84.4
天王！是謂相繼之法，當善取學。
하늘 왕이시여, 이것을 서로 이어 가는 법이라 하니, 잘 취하여 배우십시오.
주 팔리 84.8은 이것이 성스러운 전륜왕의 의무라는 맺음이다. 잘 취하여 배우라는 말은 팔리에 없다.
니까야 대응 일부 DN 26:84.8
善取學已，於十五日說從解脫時，沐浴澡洗，昇正殿已，彼天輪寶必從東方來，輪有千輻，一切具足，清淨自然，非人所造，色如火㷿，光明昱爍。』
잘 취하여 배우고 나서, 15일 해탈을 따르는 것을 설하는 때에 목욕하고 씻고 정전에 오르고 나면, 그 하늘 바퀴 보배가 반드시 동쪽에서 올 것입니다. 바퀴에는 천 개의 살이 있고 모든 것이 갖추어져 있으며, 맑고 깨끗하고 저절로 그러하여 사람이 만든 것이 아니고, 빛깔은 불꽃 같고 광명이 번쩍입니다.’
「剎利頂生王便於後時觀法如法，行法如法，而為太子、后妃、婇女及諸臣民、沙門、梵志乃至蜫蟲奉持法齋，月八日、十四日、十五日修行布施，施諸窮乏沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍□、綩綖，給使、明燈。
“찰리 정수리에서 난 왕은 곧 뒷날 법을 법답게 살피고 법을 법답게 행하며, 태자와 왕후와 비, 궁녀 및 여러 신하와 백성, 사문, 청정에 뜻을 둔 이 내지 곤충을 위하여 법의 재계를 받들어 지니고, 달의 8일, 14일, 15일에 보시를 닦아 행하여, 가난하고 궁핍한 사문, 청정에 뜻을 둔 이, 가난한 이, 외로운 이, 멀리서 와 구걸하는 이에게 음식, 옷과 이불, 수레, 꽃다발, 흩뿌리는 꽃, 바르는 향, 집, 침상과 요, 구□, 고운 깔개, 시중드는 이, 밝은 등으로 베풀었다.
주 乃至는 접힌 대로 두었다. 팔리 91.3은 왕이 법에 맞는 보호와 방비를 마련했으나 가난한 이들에게 재물을 주지는 않았다고 한다. 한역은 베풀었다고 하여 엇갈린다. 而為의 而는 흡수했다. 앞 국사의 말을 왕이 그대로 행하는 정형 반복이다.
니까야 대응 내용 다름 DN 26:91.3
若其國中有上尊、名德、沙門、梵志者，便自隨時往詣彼所，問法受法：『諸尊！何者善法？
만약 그 나라 안에 높이 받드는 이, 이름난 덕이 있는 이, 사문, 청정에 뜻을 둔 이가 있으면, 곧 때를 따라 그들이 있는 곳으로 찾아가 법을 묻고 법을 받았다. ‘여러 존귀하신 분들이시여, 어떤 것이 선한 법입니까?
주 앞 국사의 말을 왕이 그대로 되풀이하는 자리다. 팔리 91.2는 신하들이 답했다고만 한다.
니까야 대응 일부 DN 26:91.2
何者不善法？
어떤 것이 선하지 않은 법입니까?
주 앞 질문 묶음(0522a06-09)과 같은 문장의 되풀이다. 팔리 84.6에는 이 질문을 왕이 실제로 하는 장면이 없다. 대응 판정은 앞 묶음의 같은 항목과 같다.
니까야 대응 일부 DN 26:84.6
何者為罪？
어떤 것이 죄입니까?
주 앞 질문 묶음(0522a06-09)과 같은 문장의 되풀이다. 팔리 84.6에는 이 질문을 왕이 실제로 하는 장면이 없다. 대응 판정은 앞 묶음의 같은 항목과 같다.
니까야 대응 일부 DN 26:84.6
何者為福？
어떤 것이 복입니까?
주 앞 질문 묶음(0522a06-09)과 같은 문장의 되풀이다. 팔리 84.6에는 이 질문을 왕이 실제로 하는 장면이 없다. 대응 판정은 앞 묶음의 같은 항목과 같다.
니까야 대응 일부 DN 26:84.6
何者為妙？
어떤 것이 묘한 것입니까?
주 앞 질문 묶음(0522a06-09)과 같은 문장의 되풀이다. 팔리 84.6에는 이 질문을 왕이 실제로 하는 장면이 없다. 대응 판정은 앞 묶음의 같은 항목과 같다.
니까야 대응 일부 DN 26:84.6
何者非妙？
어떤 것이 묘하지 않은 것입니까?
주 앞 질문 묶음(0522a06-09)과 같은 문장의 되풀이다. 팔리 84.6에는 이 질문을 왕이 실제로 하는 장면이 없다. 대응 판정은 앞 묶음의 같은 항목과 같다.
니까야 대응 일부 DN 26:84.6
何者為黑？
어떤 것이 검은 것입니까?
주 앞 질문 묶음(0522a06-09)과 같은 문장의 되풀이다. 팔리 84.6에는 이 질문을 왕이 실제로 하는 장면이 없다. 대응 판정은 앞 묶음의 같은 항목과 같다.
니까야 대응 대응 없음 DN 26:84.6
何者為白？
어떤 것이 흰 것입니까?
주 앞 질문 묶음(0522a06-09)과 같은 문장의 되풀이다. 팔리 84.6에는 이 질문을 왕이 실제로 하는 장면이 없다. 대응 판정은 앞 묶음의 같은 항목과 같다.
니까야 대응 대응 없음 DN 26:84.6
黑白之法從何而生？
검고 흰 법은 어디에서 생겨납니까?
주 앞 질문 묶음(0522a06-09)과 같은 문장의 되풀이다. 팔리 84.6에는 이 질문을 왕이 실제로 하는 장면이 없다. 대응 판정은 앞 묶음의 같은 항목과 같다.
니까야 대응 대응 없음 DN 26:84.6
何者現世義？
어떤 것이 이 세상의 뜻입니까?
주 앞 질문 묶음(0522a06-09)과 같은 문장의 되풀이다. 팔리 84.6에는 이 질문을 왕이 실제로 하는 장면이 없다. 대응 판정은 앞 묶음의 같은 항목과 같다.
니까야 대응 일부 DN 26:84.6
何者後世義？
어떤 것이 뒷세상의 뜻입니까?
주 앞 질문 묶음(0522a06-09)과 같은 문장의 되풀이다. 팔리 84.6에는 이 질문을 왕이 실제로 하는 장면이 없다. 대응 판정은 앞 묶음의 같은 항목과 같다.
니까야 대응 일부 DN 26:84.6
云何作行受善不受惡？』
어떻게 짓고 행하여 선을 받아들이고 악을 받아들이지 않겠습니까?’
주 앞 묶음의 같은 문장의 되풀이다. 受는 받아들이는 동사로 읽었다.
니까야 대응 일부 DN 26:84.6
從彼聞已，行如所說。
그들에게서 듣고 나서 말한 대로 행하였다.
주 팔리 91.3은 들은 뒤 법에 맞는 보호를 마련했다고 한다. 如所說의 所는 관형절로 풀었다.
니까야 대응 일부 DN 26:91.3
「然國中民有貧窮者，不能出物，用給恤之，是為困貧無財物者不能給恤，故人轉窮困，因窮困故，便盜他物；因偷盜故，其主捕伺收縛，送詣剎利頂生王，白曰：『天王！此人盜我物，願天王治。』
“그러나 나라 안 백성 가운데 가난한 이가 있으니 물건을 내어 이로써 그를 돌볼 수 없었고, 이것이 곤궁하고 가난하여 재물이 없는 이를 돌볼 수 없음이 되어 사람들은 점점 더 궁핍하고 곤란해졌으며, 궁핍하고 곤란한 까닭에 곧 다른 사람의 물건을 훔쳤다. 도둑질한 까닭에 그 주인이 붙잡아 살피고 체포하여 묶어 찰리 정수리에서 난 왕에게 보내 나아가게 하여 아뢰었다. ‘하늘 왕이시여, 이 사람이 제 물건을 훔쳤습니다. 원컨대 하늘 왕께서 다스려 주십시오.’
주 팔리 91.4-5는 가난이 심해져 한 사람이 남이 주지 않은 것을 훔쳤다고 하고, 그를 잡은 이는 주어 없이 「그들」이다. 한역은 물건 주인이 잡는다(개별 어휘). 不能出物 이하의 주어가 한문에 없어 가난한 이인지 백성인지 정해지지 않는다. 捕伺收縛은 붙잡아 살피고 체포하여 묶는 네 동사로 옮겼다. 願天王治는 팔리에 없다.
니까야 대응 일부 DN 26:91.4
니까야 대응 일부 DN 26:91.5
니까야 대응 일부 DN 26:91.7
니까야 대응 일부 DN 26:91.8
剎利頂生王問彼人曰：『汝實盜耶？』
찰리 정수리에서 난 왕이 그 사람에게 물었다. ‘너는 참으로 훔쳤느냐?’
주 팔리 saccaṃ kira와 같은 자리다. 實은 참으로로 옮겼다.
니까야 대응 같음 DN 26:91.10
天王！以貧困故，若不盜者，便無以自濟。』
하늘 왕이시여, 가난하고 곤궁하기 때문입니다. 만약 훔치지 않으면 제 자신을 건질 길이 없습니다.’
주 팔리 na hi deva jīvāmi(살 수 없습니다)와 같은 자리다. 自濟의 自는 단순 재귀라 「자신」으로 옮겼다.
니까야 대응 같음 DN 26:91.13
剎利頂生王即出財物而給與之，語盜者曰：『汝等還去，後莫復作。』
찰리 정수리에서 난 왕은 곧 재물을 내어 그에게 주고, 도둑질한 이들에게 말하였다. ‘너희는 돌아가라. 뒤에 다시 하지 말라.’
주 재물을 주는 데까지는 같다. 팔리 91.15는 그 재물로 자신과 부모·처자를 부양하고 보시하라고 하나 한역은 돌아가 다시 하지 말라고 한다. 도둑질한 이가 단수에서 複수(汝等)로 바뀐다.
니까야 대응 같음 DN 26:91.14
니까야 대응 내용 다름 DN 26:91.15
於是，國中人民聞剎利頂生王若國中人有行盜者，王便出財物而給與之。
이에 나라 안 백성은 찰리 정수리에서 난 왕이, 나라 안 사람 가운데 도둑질을 하는 이가 있으면 왕은 곧 재물을 내어 그에게 준다고 하는 것을 들었다.
由斯之故，人作是念：『我等亦應盜他財物。』
이 때문에 사람들은 이런 생각을 하였다. ‘우리도 다른 사람의 재물을 훔쳐야 한다.’
주 팔리 92.4 yaṃnūna mayampi…와 같은 자리다. 他는 自와 짝이 아니라 「다른 사람」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 26:92.3
니까야 대응 일부 DN 26:92.4
於是，國人各各競行盜他財物。
이에 나라 사람들은 저마다 다투어 다른 사람의 재물을 훔쳤다.
주 팔리 92.5는 한 사람이 훔친다. 한역은 모두가 다투어 훔친다.
니까야 대응 일부 DN 26:92.5
是為困貧無財物者，不能給恤，故人轉窮困；因窮困故，盜轉滋甚。
이것이 곤궁하고 가난하여 재물이 없는 이를 돌볼 수 없음이 되어, 사람들은 점점 더 궁핍하고 곤란해졌고, 궁핍하고 곤란한 까닭에 도둑질이 점점 더 심해졌다.
주 팔리 94.1은 가난→훔침→무기→살생의 사슬이다. 한역은 가난→도둑질로 이어진다. 앞 좌표 0522a27.1의 정형 되풀이다.
니까야 대응 일부 DN 26:94.1
因盜滋甚故，彼人壽轉減，形色轉惡。
도둑질이 더욱 심해진 까닭에 그 사람들의 수명은 점점 줄고 형색은 점점 나빠졌다.
주 팔리는 수명과 용모(āyu·vaṇṇa)의 쇠퇴를 살생까지 이어진 사슬 끝에 둔다. 한역은 도둑질 바로 뒤에 둔다. 形色은 형색으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 26:94.1
彼壽轉減色轉惡已，比丘！父壽八萬歲，子壽四萬歲。
그 수명이 점점 줄고 형색이 점점 나빠지고 나서, 비구들이여, 아버지의 수명은 8만 세이고 아들의 수명은 4만 세였다.
주 팔리 94.2의 8만 세와 4만 세와 같다.
니까야 대응 같음 DN 26:94.2
比丘！彼人壽四萬歲時，有人便行盜他財物，其主捕伺收縛，送詣剎利頂生王，白曰：『天王！此人盜我物，願天王治。』
비구들이여, 그 사람들의 수명이 4만 세였을 때, 어떤 사람이 곧 다른 사람의 재물을 훔쳤고, 그 주인이 붙잡아 살피고 체포하여 묶어 찰리 정수리에서 난 왕에게 보내 나아가게 하여 아뢰었다. ‘하늘 왕이시여, 이 사람이 제 물건을 훔쳤습니다. 원컨대 하늘 왕께서 다스려 주십시오.’
주 앞 0522a27.1과 같은 정형이다. 팔리 94.4-5도 그를 「그들」이 잡는다. 원컨대 하늘 왕께서 다스려 주십시오는 팔리에 없다.
니까야 대응 일부 DN 26:94.3
니까야 대응 일부 DN 26:94.4
니까야 대응 일부 DN 26:94.5
니까야 대응 일부 DN 26:94.6
剎利頂生王問彼人曰：『汝實盜耶？』
찰리 정수리에서 난 왕이 그 사람에게 물었다. ‘너는 참으로 훔쳤느냐?’
주 팔리 94.8 saccaṃ kira tvaṃ…과 같은 자리다.
니까야 대응 같음 DN 26:94.8
彼人白曰：『天王！我實偷盜。
그 사람이 아뢰었다. ‘하늘 왕이시여, 저는 참으로 훔쳤습니다.
주 팔리 94.9는 na hi devā(아닙니다)라고 알고도 거짓말을 한다고 하여 한역과 정반대다. 한역은 같은 정형의 되풀이로 시인한다.
니까야 대응 내용 다름 DN 26:94.9
以貧困故，若不盜者，便無以自濟。』
가난하고 곤궁하기 때문입니다. 만약 훔치지 않으면 제 자신을 건질 길이 없습니다.’
주 팔리 94.9에는 이유를 대는 말이 없음을 확인했다.
니까야 대응 대응 없음 DN 26:94.9
剎利頂生王聞已，便作是念：『若我國中有盜他物，更出財物盡給與者，如是唐空竭國藏，盜遂滋甚。
찰리 정수리에서 난 왕은 듣고 나서 곧 이런 생각을 하였다. ‘만약 내 나라 안에 다른 사람의 물건을 훔치는 이가 있는데 다시 재물을 내어 다 주면, 이와 같이 헛되이 나라의 창고를 비우게 되어 도둑질은 마침내 더욱 심해질 것이다.
주 팔리는 같은 생각을 첫 도둑(수명 8만 세 단계)에서 한다(92.14-15). 한역은 4만 세 단계에서 한다(자리바뀜). 唐은 헛되이로 옮겼다.
니까야 대응 순서 다름 DN 26:92.14
니까야 대응 순서 다름 DN 26:92.15
我今寧可作極利刀，若我國中有偷盜者，便收捕取，坐高標下，斬截其頭。』
나는 이제 아주 날카로운 칼을 만드는 것이 좋겠다. 만약 내 나라 안에 훔치는 이가 있으면 곧 붙잡아 높은 표지 아래 앉히고 그 머리를 베어 자르리라.’
주 팔리 92.16은 뿌리를 끊고 머리를 자르리라는 같은 생각이다. 날카로운 칼과 높은 표지는 한역에만 있다. 寧可는 차라리 하는 것이 좋다는 뜻이다.
니까야 대응 순서 다름 DN 26:92.16
「於是，剎利頂生王後便勅令，作極利刀：『若國中有盜他物者，即勅捕取，坐高標下，斬截其頭。』
“이에 찰리 정수리에서 난 왕은 뒤에 곧 명하여 아주 날카로운 칼을 만들게 하고 말하였다. ‘만약 나라 안에 다른 사람의 물건을 훔친 이가 있으면 곧 명하여 붙잡아 높은 표지 아래 앉히고 그 머리를 베어 자르라.’
주 팔리 92.18은 한 사람을 포박하고 머리를 깎아 마을을 돌리고 남문 밖에서 처형하라는 명령이다. 한역은 날카로운 칼을 만들게 하고 앞으로의 도둑을 높은 표지 아래서 베라는 일반 명령이다.
니까야 대응 순서 다름 DN 26:92.17
니까야 대응 내용 다름 DN 26:92.18
國中人民聞剎利頂生王勅作利刀，若國中有盜他物者，即便捕取，坐高標下，斬截其頭。
나라 안 사람들은 찰리 정수리에서 난 왕이 날카로운 칼을 만들라 명하고, 만약 나라 안에 다른 사람의 물건을 훔친 이가 있으면 곧바로 붙잡아 높은 표지 아래 앉히고 그 머리를 베어 자른다고 한 것을 들었다.
주 팔리 93.2는 도둑의 머리가 잘린다는 소문이다. 날카로운 칼 제작은 소문에 들어 있지 않다.
니까야 대응 일부 DN 26:93.2
『我亦寧可效作利刀，持行劫物，若從劫物者，捉彼物主而截其頭。』
‘우리도 차라리 날카로운 칼을 본떠 만들어 가지고 다니며 물건을 빼앗는 것이 좋겠다. 만약 빼앗는 일에 따라 나서는 자가 있으면 그 물건 주인을 붙잡아 그 머리를 자르리라.’
주 팔리 93.4는 날카로운 무기를 만들게 해 훔친 상대를 처형하자는 생각이다. 若從劫物者의 從은 따라 나서는 것으로 읽었으나 주어와 대상이 한문에 분명하지 않다. 效는 본떠, 劫은 빼앗다로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 26:93.4
於是，彼人則於後時効作利刀，持行劫物，捉彼物主，截斷其頭。
이에 그 사람들은 뒷날 곧 날카로운 칼을 본떠 만들어 가지고 다니며 물건을 빼앗고, 그 물건 주인을 붙잡아 그 머리를 잘라 끊었다.
주 팔리 93.5는 마을·읍·성·길목을 습격하는 약탈이다. 한역은 물건 주인의 머리를 자른다. 則은 귀결로 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 26:93.5
是為困貧無財物者，不能給恤故，人轉窮困；因窮困故，盜轉滋甚；因盜滋甚故，刀殺轉增。
이것이 곤궁하고 가난하여 재물이 없는 이를 돌볼 수 없는 일이 되어, 사람들은 점점 더 궁핍하고 곤란해졌고, 궁핍하고 곤란한 까닭에 도둑질이 점점 더 심해졌으며, 도둑질이 심해진 까닭에 칼로 죽이는 일이 점점 늘어났다.
주 이문: 困을 宋·元이 因으로 적는다(app 0522001). 저본이 이겨 困(곤궁)으로 옮겼다. 팔리 94.1은 가난→훔침→무기→살생의 사슬이고 한역은 가난→도둑질→칼로 죽임까지다.
니까야 대응 일부 DN 26:94.1
因刀殺增故，彼人壽轉減，形色轉惡。
칼로 죽이는 일이 늘어났기 때문에 저 사람들의 수명은 점점 줄어들고, 모습과 빛깔은 점점 나빠졌다.
주 한역은 4만 세→2만 세로 줄어드는 원인을 「刀殺」(칼로 죽임)으로 든다. 팔리는 같은 단계(4만 세 사람들)의 원인을 95.3에서 musāvāda(거짓말)의 증대로 들고, 「칼·죽임 증대 → 수명·빛깔 감소」의 꼴은 한 단계 앞(8만→4만, 94.1)에 둔다 — 엇갈림. 앞 구간 문맥은 이 조각 밖이라 확인하지 않았다. 「形色」은 모습과 빛깔로, 「轉」은 「점점」으로 옮겼다. 「彼人」은 집합적 주어라 「저 사람들」로 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 DN 26:95.3
니까야 대응 일부 DN 26:94.1
彼壽轉減，色轉惡已，比丘！父壽四萬歲，子壽二萬歲。
저들의 수명이 점점 줄어들고 빛깔이 점점 나빠지고 나자, 비구여, 아버지의 수명이 4만 세이면 아들의 수명은 2만 세였다.
주 수치(4만→2만)는 팔리 95.4와 같다. 「色」은 앞 좌표 「形色」의 줄임으로 보고 「빛깔」로 옮겼다. 「已」(~하고 나자)는 연결어미로 흡수했다.
니까야 대응 같음 DN 26:95.4
「比丘！人壽二萬歲時，有人盜他財物，其主捕伺收縛，送詣剎利頂生王，白曰：『天王！此人盜我財物，願天王治。』
「비구여, 사람의 수명이 2만 세일 때, 어떤 사람이 남의 재물을 훔치자, 그 주인이 엿보아 붙잡아 묶어서 정수리에서 난 찰리 왕에게 보내어 아뢰었다. 『하늘의 왕이시여, 이 사람이 제 재물을 훔쳤습니다. 하늘의 왕께서 다스려 주시기를 바랍니다.』[불확실]
불확실 팔리는 2만 세 단계(95.5~95.7)에서 도둑질을 「다른 어떤 사람」이 왕에게 알려 pesuñña(이간질)를 한 일로 그리고, 붙잡아 왕에게 데려가는 장면(aggahesuṃ·dassesuṃ)은 4만 세 단계(94.3~94.6)에 둔다. 한역은 2만 세 단계에서 재물 주인이 붙잡아 보내는 것으로 쓴다 — 고발자가 주인이고 이간질 요소가 없다(95.6 엇갈림). 「剎利頂生王」: 표에 「보류(5자)」로 실렸다. 저본 문맥에서 이 경 내내 한 왕을 가리키는 칭호다. 「剎利」는 확정 술어 [구속] 「찰리」로 고정했다. 「頂生」은 한자가 뜻(정수리에서 남)을 옮긴 것으로 판별해 의역 처리했다(음독 「정생」을 피함). 팔리 대응형 muddhābhisitta(정수리에 관정받은)와 뜻이 다르다 — 한역자의 해석인지 저본 차이인지는 판정하지 않는다. 고유명인지 칭호인지가 안 서서 을 남긴다. 「天王」은 표의 의역 유형을 따라 「하늘의 왕」으로 옮겼다(팔리 호격 deva). 「伺」(엿보다)·「捕」·「收縛」은 나열 그대로 옮겼다. 「他」는 自와 짝이 아니지만 「남의 재물」은 소유 관계를 표시하는 데 필요해 세웠다.
니까야 대응 일부 DN 26:95.5
니까야 대응 내용 다름 DN 26:95.6
니까야 대응 순서 다름 DN 26:94.3
剎利頂生王問彼人曰：『汝實盜耶？』
정수리에서 난 찰리 왕이 그 사람에게 물었다. 『너는 정말로 훔쳤느냐?』
주 왕의 심문(saccaṃ kira tvaṃ … ādiyī)은 팔리에서 4만 세 단계 94.8에 있고, 2만 세 단계(95.5~95.7)에는 심문 장면이 없다 — 한역은 이를 2만 세 단계에 둔다(자리바뀜). 「實」은 「정말로」로, 의문종결 「耶」는 의문 어미로 흡수했다. 왕이 죄인에게 하는 말이라 낮춤으로 했다. 칭호 처리는 0522c05.1과 같은 사안(앞자리와 동일).
니까야 대응 순서 다름 DN 26:94.8
니까야 대응 미정렬 DN 26:95.5
時，彼盜者便作是念：『剎利頂生王若知其實，或縛鞭我，或拋或擯，或罰錢物，或種種苦治，或貫標上，或梟其首，我寧可以妄言欺誑剎利頂生王耶？』
그때 그 도둑은 곧 이렇게 생각했다. 『정수리에서 난 찰리 왕이 그 사실을 알면, 나를 묶어 채찍질하거나, 내던지거나 내쫓거나, 돈과 재물로 벌을 매기거나, 갖가지로 괴롭혀 다스리거나, 말뚝 위에 꿰거나, 그 머리를 베어 매달 것이다. 내가 차라리 거짓말로 정수리에서 난 찰리 왕을 속이는 것이 낫지 않겠는가?』
주 팔리 94.9는 「‘아닙니다, 왕이시여’라고 알면서 거짓말을 했다」뿐이고, 형벌을 헤아리는 도둑의 속생각은 한역에만 있다(일부). 자리도 팔리는 4만 세 단계다. 「拋」는 宋·元·明본이 「挽」(끌다)으로 쓴다 — 大正 「拋」를 따라 「내던지다」로 옮겼다. 「擯」은 「내쫓다」. 「罰錢物」은 「돈과 재물로 벌을 매기다」로 옮겼다(음의 罰錢: 慧琳 0651c08〔中阿含經〕「錢, 貨財也」— 같은 주석은 경문이 「錣」(지팡이 끝 쇠)로 된 본이 있으나 여기 뜻이 아니라고 적는다). 「貫標上」은 「말뚝 위에 꿰다」, 「梟其首」는 머리를 베어 매다는 형벌(梟首)로 옮겼다. 「若」은 「-면」으로, 「寧可…耶」는 「차라리 ~하는 것이 낫지 않겠는가」의 반문으로 옮겼다. 칭호 처리는 0522c05.1과 같다.
니까야 대응 일부 DN 26:94.9
念已，白曰：『天王！我不偷盜，是為困貧無財物者，不能給恤故。』
생각하고 나서 아뢰었다. 『하늘의 왕이시여, 저는 훔치지 않았습니다. 이것은 곤궁하고 재물이 없는 이들을 구휼하지 못한 까닭입니다.』
주 「我不偷盜」는 팔리 94.9의 부인(Na hi, deva)과 같다. 뒤의 「是為困貧無財物者，不能給恤故」는 CBETA 구두가 따옴표 안(도둑의 말)에 넣었다. 그러나 0522c19.1에서 같은 구가 「是為困貧無財物者，不能給恤故，人轉窮困」으로 내레이션의 인과 사슬 첫머리에 서므로, 여기서도 따옴표를 닫은 뒤 0522c13.1 「人轉窮困」으로 이어지는 내레이션일 수 있다. 저본 구두대로 도둑의 말로 옮기고 다른 읽기를 신고한다. 이 구는 팔리 91.4·94.1의 「재산 없는 이들에게 재산을 주지 않자 가난이 퍼졌다」와 같은 인과를 말한다. 「困」은 宋·元·明본이 「因」 — 그러면 「이것은 가난 때문이니」로 읽힌다. 「不能」은 「-지 못하다」로, 「者」는 「~이들」로 옮겼다. 「給恤」: 음의 慧琳 0615b13 「振恤也 謂以財與人也」(재물을 주어 구제함) — 「구휼하다」로 옮겼다. 91.13 「Na hi, deva, jīvāmī」(살 수가 없어서입니다)는 초기 단계 도둑의 사유 진술로, 가난을 사유로 대는 점은 닮았으나 자리와 말이 다르다.
니까야 대응 일부 DN 26:94.9
니까야 대응 내용 다름 DN 26:91.13
人轉窮困，因窮困故，盜轉滋甚；因盜滋甚故，刀殺轉增；因刀殺增故，便妄言、兩舌轉增。
사람들은 점점 곤궁해지고, 곤궁하기 때문에 도둑질이 점점 더 심해지며, 도둑질이 더 심해지기 때문에 칼로 죽이는 일이 점점 늘어나고, 칼로 죽이는 일이 늘어나기 때문에 거짓말과 이간하는 말이 곧 점점 늘어났다.
주 팔리 96.2는 「가난→도둑질→칼(sattha)→생명을 해침(pāṇātipāta)→거짓말→이간하는 말」을 한 고리씩 따로 늘어놓는다. 한역은 칼과 생명을 해침을 「刀殺」 하나로 묶고, 「妄言、兩舌」을 한 고리로 함께 늘린다(일부). 처격 절대구(vepullaṃ gate) 연쇄를 「因…故」 연쇄로 옮긴 것은 번역기법이다. 팔리는 거짓말을 4만 세 단계(95.3), 이간하는 말을 2만 세 단계(96.2)에 따로 두는데, 한역은 2만 세 단계에서 둘을 함께 든다. 「兩舌」은 이간하는 말로 옮겼다(축자 「두 혀」는 뜻이 서지 않음). 「便」은 「곧」으로 세웠다.
니까야 대응 일부 DN 26:96.2
因妄言、兩舌增故，彼人壽轉減，形色轉惡。
거짓말과 이간하는 말이 늘어났기 때문에 저 사람들의 수명은 점점 줄어들고, 모습과 빛깔은 점점 나빠졌다.
주 팔리 96.2 끝(pisuṇāya vācāya vepullaṃ gatāya … āyupi parihāyi, vaṇṇopi parihāyi)과 같은 꼴이나, 팔리의 원인은 이간하는 말 하나다(한역은 거짓말을 함께 듦).
니까야 대응 일부 DN 26:96.2
彼壽轉減，色轉惡已，比丘！父壽二萬歲，子壽一萬歲。
저들의 수명이 점점 줄어들고 빛깔이 점점 나빠지고 나자, 비구여, 아버지의 수명이 2만 세이면 아들의 수명은 1만 세였다.
주 수치(2만→1만)는 팔리 96.3과 같다.
니까야 대응 같음 DN 26:96.3
「比丘！人壽萬歲時，人民或有德，或無德，若無德者，彼為有德人起嫉妬意而犯其妻。
「비구여, 사람의 수명이 1만 세일 때, 사람들 가운데 어떤 이는 덕이 있고 어떤 이는 덕이 없었는데, 덕이 없는 이는 덕 있는 사람에게 질투하는 뜻을 일으켜 그의 아내를 범했다.
주 팔리 96.4는 사람들을 「빛깔이 좋은 이(vaṇṇavant)」와 「빛깔이 나쁜 이(dubbaṇṇa)」로 가르고, 96.5에서 빛깔이 나쁜 이들이 빛깔 좋은 이들을 탐내어(abhijjhāyantā) 남의 아내들과 간통했다고 한다. 한역은 같은 자리에서 「有德/無德」(덕이 있음/없음)으로 가르고 동기를 「嫉妬」로 든다 — 엇갈림. 어느 쪽이 더 오래된 형태인지는 판정하지 않는다. 「為」는 여기서 피동(為…所)이 아니라 대상(~에게/~에 대해)으로 읽었다. 「若無德者」의 「若」은 가정이 아니라 「~로 말하면」의 화제 표시로 읽어 「덕이 없는 이는」으로 옮겼다. 「而」는 흡수했다. 「或有德，或無德」의 「有」는 소유 서술이라 「덕이 있고」로 세웠다.
니까야 대응 내용 다름 DN 26:96.4
니까야 대응 일부 DN 26:96.5
是為困貧無財物者，不能給恤故，人轉窮困；因窮困故，盜轉滋甚；因盜滋甚故，刀殺轉增；因刀殺增故，便妄言，兩舌轉增；因妄言、兩舌增故，便嫉妬、邪婬轉增。
이것은 곤궁하고 재물이 없는 이들을 구휼하지 못했기 때문이니, 사람들은 점점 곤궁해지고, 곤궁하기 때문에 도둑질이 점점 더 심해지며, 도둑질이 더 심해지기 때문에 칼로 죽이는 일이 점점 늘어나고, 칼로 죽이는 일이 늘어나기 때문에 거짓말과 이간하는 말이 곧 점점 늘어나며, 거짓말과 이간하는 말이 늘어나기 때문에 질투와 삿된 음행이 곧 점점 늘어났다.
주 「是為困貧無財物者，不能給恤故」는 팔리 97.1(재산 없는 이들에게 재산을 주지 않자 가난이 퍼졌다)과 같은 인과다. 팔리 97.2는 「가난이 퍼지자 …pe… 삿된 음행이 퍼졌다」로 사슬 가운데를 접었다 — 한역이 펴서 적은 가운데 고리(도둑질·칼로 죽임·거짓말·이간하는 말)가 그 접힌 안쪽에 걸리므로 미대응으로 둔다. 접히지 않은 같은 사슬(96.2)과 비교하면 한역은 칼과 생명 해침을 「刀殺」로 묶는다. 사슬 끝을 한역은 「嫉妬、邪婬」 둘로, 팔리는 kāmesumicchācāra 하나로 든다. 「邪婬」은 「삿된 음행」으로 옮겼다. 0522c12.1의 같은 구 구두 문제는 이 좌표에서 이 구가 내레이션으로 서는 근거가 된다.
니까야 대응 같음 DN 26:97.1
니까야 대응 미정렬 DN 26:97.2
因嫉妬、邪婬增故，彼人壽轉減，形色轉惡。
질투와 삿된 음행이 늘어났기 때문에 저 사람들의 수명은 점점 줄어들고, 모습과 빛깔은 점점 나빠졌다.
주 팔리 97.2 뒷부분(kāmesumicchācāre vepullaṃ gate … parihāyi)과 같은 꼴이나 이 부분은 접힌 구간 밖이다. 한역은 「嫉妬」를 함께 든다(일부).
니까야 대응 일부 DN 26:97.2
彼壽轉減，色轉惡已，比丘！父壽萬歲，子壽五千歲。
저들의 수명이 점점 줄어들고 빛깔이 점점 나빠지고 나자, 비구여, 아버지의 수명이 1만 세이면 아들의 수명은 5천 세였다.
주 수치(1만→5천)는 팔리 97.3과 같다.
니까야 대응 같음 DN 26:97.3
「比丘！人壽五千歲時，三法轉增，非法、欲、惡貪、邪法。
「비구여, 사람의 수명이 5천 세일 때, 세 가지 법이 점점 늘어났으니, 법이 아닌 욕망, 악한 탐욕, 삿된 법이다.
주 팔리는 5천 세 단계에서 「두 법」(거친 말·꾸밈말, 98.1~98.2)이 퍼진다고 하고, 한역의 「세 가지 법」에 맞는 adhammarāga(법 아닌 탐착)·visamalobha(그릇된 탐욕)·micchādhamma(삿된 법)는 500세 단계(101.1~101.2)에 둔다 — 같은 자리에서는 엇갈림, 내용으로는 자리바뀜. CBETA 구두는 「非法、欲、惡貪、邪法」으로 넷을 끊었으나 「三法」이라 했으므로 「非法欲 · 惡貪 · 邪法」 셋으로 끊어 옮겼다(팔리 셋과도 맞음). 「惡」은 CBETA·고려본(K17n0648)에 있고 大正 원판에는 없다(교감주 add). 大正 원판대로면 「貪」이 된다. 「三法」의 「法」은 이 경의 「善法/不善法」과 같은 「법」으로 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 DN 26:98.1
니까야 대응 내용 다름 DN 26:98.2
니까야 대응 순서 다름 DN 26:101.1
니까야 대응 순서 다름 DN 26:101.2
因三法增故，彼人壽轉減，形色轉惡。
세 가지 법이 늘어났기 때문에 저 사람들의 수명은 점점 줄어들고, 모습과 빛깔은 점점 나빠졌다.
주 팔리 98.3은 「두 법이 퍼지자」, 한역은 「세 가지 법」. 세 법이 퍼져 수명·빛깔이 줄었다는 꼴은 팔리 101.3에 있다(500세 단계).
니까야 대응 내용 다름 DN 26:98.3
니까야 대응 순서 다름 DN 26:101.3
彼壽轉減，色轉惡已，比丘！父壽五千歲，子壽二千五百歲。
저들의 수명이 점점 줄어들고 빛깔이 점점 나빠지고 나자, 비구여, 아버지의 수명이 5천 세이면 아들의 수명은 2천5백 세였다.
주 팔리 98.4는 5천 세 사람들의 아들이 「어떤 이는 2천5백 세, 어떤 이는 2천 세」라고 두 갈래를 든다. 한역은 2천5백 세 하나다(일부).
니까야 대응 일부 DN 26:98.4
比丘！人壽二千五百歲時，復三法轉增，兩舌、麤言、綺語。
비구여, 사람의 수명이 2천5백 세일 때, 다시 세 가지 법이 점점 늘어났으니, 이간하는 말, 거친 말, 꾸밈말이다.
주 팔리 99.1은 2천5백 세 단계에서 abhijjhā·byāpāda(탐냄·악의)가 퍼진다고 한다 — 엇갈림. 한역의 「麤言、綺語」는 팔리 5천 세 단계의 pharusā vācā·samphappalāpa(98.2)에 해당하고, 「兩舌」은 팔리에서는 2만 세 단계(96.2)의 pisuṇā vācā다. 한역은 이간하는 말을 0522c13.1에서 이미 한 번 늘렸는데 여기서 다시 든다. 「麤言」은 거친 말, 「綺語」는 꾸밈말로 옮겼다(음의 慧琳 0406b02 「綺餝文詞贊過其實」). 「復」은 「다시」로 세웠다 — 앞 단계에 이어 또 세 법이 늘어난다는 뜻이 실렸다.
니까야 대응 내용 다름 DN 26:99.1
니까야 대응 순서 다름 DN 26:98.2
因三法增故，彼人壽轉減，形色轉惡。
세 가지 법이 늘어났기 때문에 저 사람들의 수명은 점점 줄어들고, 모습과 빛깔은 점점 나빠졌다.
주 팔리 99.2는 「탐냄·악의가 퍼지자」 줄었다고 한다. 한역은 앞 좌표의 세 법.
니까야 대응 내용 다름 DN 26:99.2
彼壽轉減，色轉惡已，比丘！父壽二千五百歲，子壽千歲。
저들의 수명이 점점 줄어들고 빛깔이 점점 나빠지고 나자, 비구여, 아버지의 수명이 2천5백 세이면 아들의 수명은 천 세였다.
주 수치(2천5백→천)는 팔리 99.3과 같다.
니까야 대응 같음 DN 26:99.3
比丘！人壽千歲時，一法轉增，邪見是也。
비구여, 사람의 수명이 천 세일 때, 한 가지 법이 점점 늘어났으니, 삿된 견해가 그것이다.
주 팔리 100.1(천 세 단계에 micchādiṭṭhi가 퍼짐)과 같다. 「邪見」은 표의 의역 유형대로 「삿된 견해」로 옮겼다. 판단종결 「也」는 평서 어미가 졌다. 「一法」을 팔리는 따로 세지 않는다.
니까야 대응 같음 DN 26:100.1
因一法增故，彼人壽轉減，形色轉惡。
한 가지 법이 늘어났기 때문에 저 사람들의 수명은 점점 줄어들고, 모습과 빛깔은 점점 나빠졌다.
주 팔리 100.2와 같은 꼴.
니까야 대응 같음 DN 26:100.2
彼壽轉減，色轉惡已，比丘！父壽千歲，子壽五百歲。
저들의 수명이 점점 줄어들고 빛깔이 점점 나빠지고 나자, 비구여, 아버지의 수명이 천 세이면 아들의 수명은 5백 세였다.
주 수치(천→5백)는 팔리 100.3과 같다.
니까야 대응 같음 DN 26:100.3
「比丘！人壽五百歲時，彼人盡壽不孝父母，不能尊敬沙門、梵志，不行順事，不作福業，不見後世罪。
「비구여, 사람의 수명이 5백 세일 때, 저 사람들은 목숨이 다하도록 부모에게 효도하지 않고, 사문과 청정함에 뜻을 둔 이를 존경하지 못하며, 순히 섬기는 일을 행하지 않고, 복된 업을 짓지 않으며, 뒷세상의 죄를 보지 않았다.[불확실]
불확실 팔리 500세 단계(101.1~101.2)는 세 법(법 아닌 탐착·그릇된 탐욕·삿된 법)이고, 한역의 이 목록에 가까운 것은 250세 단계의 amatteyyatā(어머니를 공경하지 않음)·apetteyyatā(아버지를 공경하지 않음)·asāmaññatā(사문을 공경하지 않음)·abrahmaññatā(바라문을 공경하지 않음)·na kule jeṭṭhāpacāyitā(집안 어른을 공경하지 않음)(101.6)다 — 자리바뀜. 팔리의 어머니·아버지 공경 둘을 한역은 「不孝父母」 하나로 묶고, 「孝」라는 유교 개념으로 옮겼다(번안 신고 — 원 개념은 어머니·아버지에 대한 공경). 「不行順事」는 집안 어른 공경 항에 대응할 수 있으나 확정하지 않는다. 「不作福業」「不見後世罪」는 팔리 목록에 없다(일부). 「梵志」: 표의 의역 유형을 따라 한자 뜻(梵=청정·범, 志=뜻)으로 「청정함에 뜻을 둔 이」로 옮겼다. 팔리 대응은 brāhmaṇa이나 이 경 저본에 「婆羅門」 확정역은 걸리지 않으므로(자동 기각 목록) 「바라문」으로 통일하지 않았다. 역어 후보가 여럿이라 . 「沙門」은 음역 유형대로 「사문」. 「盡壽」의 「壽」는 宋·元·明본에 없다(그러면 「저 사람들은 모두 ~」). 「不能」은 「-지 못하다」로 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 DN 26:101.1
니까야 대응 순서 다름 DN 26:101.5
니까야 대응 일부 DN 26:101.6
彼因不孝父母，不能尊敬沙門、梵志，不行順事，不作福業，不見後世罪故，比丘！父壽五百歲，子壽或二百五十、或二百歲。
저들이 부모에게 효도하지 않고, 사문과 청정함에 뜻을 둔 이를 존경하지 못하며, 순히 섬기는 일을 행하지 않고, 복된 업을 짓지 않으며, 뒷세상의 죄를 보지 않았기 때문에, 비구여, 아버지의 수명이 5백 세이면 아들의 수명은 250세이거나 200세였다.
주 수치(5백→250 또는 200)는 팔리 101.4와 같으나, 팔리의 원인은 세 법(101.3)이다. 한역에는 「수명이 점점 줄고 빛깔이 나빠졌다」는 중간 정형이 이 단계에서 빠지고 원인절이 수치에 바로 붙는다. 「梵志」 처리는 앞 좌표와 같다.
니까야 대응 일부 DN 26:101.4
니까야 대응 내용 다름 DN 26:101.3
比丘！今若有長壽，或壽百歲，或不啻者。」
비구여, 지금 오래 사는 이가 있다면, 백 세를 살거나 그보다 더 사는 이다.」
주 팔리는 250세 단계의 다섯 법(101.5~101.6) 뒤에 사슬 전체를 다시 늘어놓는 총괄(102.1~102.13)을 두고 「250세 사람들의 아들은 100세였다」(102.14)로 끝낸다. 한역에는 그 총괄 사슬이 없다(102.1 자리 없음확인). 한역은 이것을 「지금」의 장수로 말한다 — 팔리 102.14는 아들 세대의 수명으로 말한다(일부). 「不啻」: 음의 慧琳 0651c09〔中阿含經〕「蒼頡篇云不啻多也」(더 많다) — 「그보다 더」로 옮겼다. 「若」은 「-면」, 「者」는 「~이」로 옮겼다. 「或…或…」은 나열대로 「~거나 ~」.
니까야 대응 일부 DN 26:102.14
니까야 대응 대응 없음 DN 26:102.1
佛復告曰：「比丘！未來久遠時，人壽十歲。
부처님께서 다시 말씀하셨다. 「비구여, 미래의 오랜 먼 때에 사람의 수명은 10세가 될 것이다.
주 팔리 103.1(사람들의 아들이 10세 수명이 될 때가 올 것이다)과 같은 내용. 팔리는 「아들」 세대로 말하고 한역은 「사람의 수명」으로 말한다. 「佛」은 확정 술어 [구속] 「부처님」. 「復」은 「다시」로 세웠다 — 앞 말씀에 이어 다시 이르는 뜻이 실렸다. 붓다의 발화이므로 평서.
니까야 대응 같음 DN 26:103.1
比丘！人壽十歲時，女生五月，即便出嫁。
비구여, 사람의 수명이 10세일 때, 여자는 태어나 다섯 달이면 곧 시집간다.
주 팔리 103.2는 「다섯 살(pañcavassikā) 소녀가 혼인할 만해질 것이다」. 한역은 「五月」(다섯 달). 판정하지 않는다. 「即便」은 「곧」으로 세웠다. 이 단계의 서술은 미래이나 한문에 시제 표지가 없어 현재형 평서로 옮겼다(앞 좌표의 「未來久遠時」가 시점을 진다).
니까야 대응 내용 다름 DN 26:103.2
比丘！人壽十歲時，有穀名稗子，為第一美食，猶如今人，粳粮為上饌。
비구여, 사람의 수명이 10세일 때, 피라는 이름의 곡식이 첫째가는 맛있는 음식이 되니, 마치 지금 사람들에게 멥쌀이 으뜸 반찬인 것과 같다.
주 팔리는 맛들이 사라진다는 말(103.3)을 먼저 하고 kudrūsaka(조의 일종)가 으뜸 음식이 된다(103.4), 지금의 sālimaṃsodana(쌀밥과 고기)처럼(103.5)을 뒤에 둔다. 한역은 곡식을 먼저 든다(자리바뀜). 비유의 지금 음식이 팔리는 「쌀밥과 고기」, 한역은 「粳粮」(멥쌀)이다. 「稗子」: 음의 慧琳 0661c05「杜注左傳云稗草之似穀者」(곡식을 닮은 풀) — 「피」로 옮겼다. 「有」는 宋·元·明본이 「無有」(三本 ＊표, 0523a15.1에도 같음) — 그러면 「피라는 곡식조차 없다」 쪽으로 뜻이 갈릴 수 있다. 大正대로 옮겼다. 「有穀名稗子」는 「~이 있어」 대신 「~라는 이름의 곡식이」로 주어화했다. 「為」 둘은 계사(~이 되다/~이다)로 읽었다.
니까야 대응 순서 다름 DN 26:103.4
니까야 대응 순서 다름 DN 26:103.5
比丘！如是人壽十歲時，有穀名稗子，為第一美食。
비구여, 이와 같이 사람의 수명이 10세일 때, 피라는 이름의 곡식이 첫째가는 맛있는 음식이 된다.
주 팔리 103.6 「evameva kho … kudrūsako aggaṃ bhojanānaṃ bhavissati」에 해당하는 비유 맺음. 자리는 앞 좌표와 같이 바뀌어 있다. 宋·元·明본의 「無有」 이문도 앞 좌표와 같다.
니까야 대응 순서 다름 DN 26:103.6
比丘！人壽十歲時，若今日所有美味，酥油、鹽、蜜、甘蔗、糖，彼一切盡沒。
비구여, 사람의 수명이 10세일 때, 지금 있는 맛있는 것들, 곧 버터기름·소금·꿀·사탕수수·사탕은 그 모두가 다 사라진다.
주 팔리 103.3은 곡식 앞에 두고, 맛으로 sappi(정제버터)·navanīta(생버터)·tela(기름)·madhu(꿀)·phāṇita(당밀)·loṇa(소금) 여섯을 든다. 한역은 「酥油·鹽·蜜·甘蔗·糖」 다섯이고 사탕수수가 따로 든다. 「若今日所有美味」의 「若」은 가정(-면)이 아니라 「~같은 것들」을 가리키는 쓰임으로 읽었다 — 앵커의 [가정]과 다르다. 「所有」는 「~하는 바」를 피해 관형절 「지금 있는」으로 풀었다. 「酥油」는 CBETA 구두대로 한 항으로 보아 「버터기름」으로 옮겼으나 「酥」와 「油」 두 항일 수도 있다. 「甘」은 宋·元·明본 「苷」(같은 뜻의 자형). 「糖」은 元·明본에서 「粳粮」(또는 「糖粮」)으로 되어 있다. 「甘蔗」: 음의 慧琳 0343b08「甘蔗美草名也汁可煎為砂糖」.
니까야 대응 순서 다름 DN 26:103.3
比丘！人壽十歲時，若行十惡業道者，彼便為人所敬重，猶如今日若行十善業道者，彼便為人所敬重。
비구여, 사람의 수명이 10세일 때, 열 가지 악한 업의 길을 행하는 이가 있으면 그는 곧 사람들에게 공경과 존중을 받으니, 마치 지금 열 가지 선한 업의 길을 행하는 이가 있으면 그가 곧 사람들에게 공경과 존중을 받는 것과 같다.
주 팔리 103.7은 「열 가지 선한 업의 길이 완전히 사라지고 열 가지 악한 업의 길이 크게 타오를 것이다」라고 하고, 103.9~103.10은 공경받는 이를 「어머니를 공경하지 않는 이·아버지를 공경하지 않는 이·사문을 공경하지 않는 이·바라문을 공경하지 않는 이·집안 어른을 공경하지 않는 이」로 든다. 한역은 공경받는 이를 「열 가지 악한 업의 길을 행하는 이」로, 지금 공경받는 이를 「열 가지 선한 업의 길을 행하는 이」로 든다 — 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 「為人所敬重」은 「為…所」 피동으로 「사람들에게 공경과 존중을 받는다」로 옮겼다. 「若…者」는 「~하는 이가 있으면」으로 옮겼다. 「便」은 「곧」.
니까야 대응 일부 DN 26:103.7
니까야 대응 내용 다름 DN 26:103.9
니까야 대응 내용 다름 DN 26:103.10
比丘！人壽十歲時亦復如是，若行十惡業道者，彼便為人之所敬重。
비구여, 사람의 수명이 10세일 때도 이와 같아서, 열 가지 악한 업의 길을 행하는 이가 있으면 그는 곧 사람들에게 공경과 존중을 받는다.
주 팔리 103.11 비유 맺음과 같은 자리이나 공경받는 대상이 다른 것은 앞 좌표와 같다. 「亦復如是」는 「~도 이와 같아서」로, 「亦」의 「도」는 비유의 두 항(지금/10세 때)을 잇는 뜻이 실려 세웠다. 「為人之所敬重」은 「為人所敬重」과 같은 피동.
니까야 대응 내용 다름 DN 26:103.11
比丘！人壽十歲時都無有善名，況復有行十善業道？
비구여, 사람의 수명이 10세일 때는 「선」이라는 이름조차 전혀 없는데, 하물며 열 가지 선한 업의 길을 행하는 일이 있겠는가?
주 팔리 103.8 「선(kusala)이라는 것조차 없을 것인데, 어디에 선을 행하는 이가 있겠는가」와 같은 꼴. 한역은 「행하는 이」 대신 「열 가지 선한 업의 길을 행함」으로 구체화했다(일부). 팔리에서는 공경받는 이 이야기(103.9) 앞에 있는데 한역은 뒤에 둔다. 「況復」은 「하물며 ~겠는가」로 옮겼다 — 「復」을 따로 세우지 않았다. 「都無有」는 「전혀 없다」.
니까야 대응 일부 DN 26:103.8
「比丘！人壽十歲時，有人名彈罰，周行遍往，家家彈罰。
「비구여, 사람의 수명이 10세일 때, 「꾸짖어 벌하는 이」라 이름하는 사람이 두루 돌아다니며 가는 곳마다 집집이 꾸짖어 벌한다.[불확실]
불확실 팔리는 이 자리(선이 사라짐과 서로 해치는 마음 사이)에서 「어머니·이모·외숙모·스승의 아내·어른의 아내라는 구별이 없을 것이고(103.12), 세상은 염소·양·닭·돼지·개·승냥이처럼 뒤섞일 것이다(103.13)」라고 한다. 한역은 같은 자리에서 「彈罰」이라는 사람을 말한다 — 엇갈림. 「人名彈罰」을 「彈罰이라 이름하는 사람」으로 읽고 「彈罰」(탄핵해 벌함)을 한자 뜻으로 의역해 「꾸짖어 벌하는 이」로 옮겼다. 표에 없는 이름이고, 고유명인지 「이른바 꾸짖어 벌하는 사람들」을 가리키는 일반 서술인지, 「有人」이 단수인지 복수인지 저본만으로 정해지지 않아 . 「周行遍往」은 「두루 돌아다니며 가는 곳마다」, 「家家彈罰」은 「집집이 꾸짖어 벌한다」로 축자 유지했다. 「有人」은 「~이 있어」 대신 주어화했다.
니까야 대응 내용 다름 DN 26:103.12
니까야 대응 내용 다름 DN 26:103.13
比丘！人壽十歲時，母於其子極有害心，子亦於母極有害心，父子、兄弟、姉妹、親屬，展轉相向，有賊害心，猶如獵師見彼鹿已，極有害心。
비구여, 사람의 수명이 10세일 때, 어머니는 그 아들에게 지극히 해치려는 마음을 품고, 아들도 어머니에게 지극히 해치려는 마음을 품으며, 아버지와 아들, 형과 아우, 언니와 누이, 친척들이 서로서로 향하여 해치고 죽이려는 마음을 품으니, 마치 사냥꾼이 저 사슴을 보고 나서 지극히 해치려는 마음을 품는 것과 같다.
주 팔리 103.14는 서로에 대한 마음을 tibbo āghāto(격렬한 원한)·tibbo byāpādo(격렬한 악의)·tibbo manopadoso(격렬한 마음의 성냄)·tibbaṃ vadhakacittaṃ(격렬한 죽이려는 마음) 넷으로 늘어놓는데, 한역은 「極有害心」·「有賊害心」으로 압축한다(번역기법). 어머니↔아들(103.15)은 같고, 팔리의 아버지↔아들(103.16)·오빠↔누이(103.17)에 대해 한역은 「父子、兄弟、姉妹、親屬」을 한 줄로 늘어놓고 「親屬」(친척)을 더한다. 사냥꾼과 사슴 비유(103.18)는 같은 자리에 있다. 「於」는 조사 「~에게」가 졌다. 「亦」은 어머니↔아들 맞짝의 「도」로 세웠다. 「有…心」은 「마음을 품다」로 옮겼다. 「展轉相向」은 「서로서로 향하여」. 「姉妹」는 「언니와 누이」로 옮겼다(축자: 손위·손아래 자매). 「已」는 「보고 나서」.
니까야 대응 일부 DN 26:103.14
니까야 대응 같음 DN 26:103.15
니까야 대응 일부 DN 26:103.16
니까야 대응 일부 DN 26:103.17
니까야 대응 일부 DN 26:103.18
比丘！人壽十歲時亦復如是，母於其子極有害心，子亦於母極有害心，父子、兄弟、姉妹、親屬，展轉相向，有賊害心。
비구여, 사람의 수명이 10세일 때도 이와 같아서, 어머니는 그 아들에게 지극히 해치려는 마음을 품고, 아들도 어머니에게 지극히 해치려는 마음을 품으며, 아버지와 아들, 형과 아우, 언니와 누이, 친척들이 서로서로 향하여 해치고 죽이려는 마음을 품는다.
주 비유 맺음. 팔리 103.19~103.22와 같은 자리이며, 넷을 둘로 압축하고 친척을 더한 점은 앞 좌표와 같다.
니까야 대응 일부 DN 26:103.19
니까야 대응 같음 DN 26:103.20
니까야 대응 일부 DN 26:103.21
니까야 대응 일부 DN 26:103.22
比丘！人壽十歲時，當有七日刀兵劫，彼若捉草，即化成刀，若捉樵木，亦化成刀，彼以此刀各各相殺，彼於七日刀兵劫，過七日便止。
비구여, 사람의 수명이 10세일 때, 칠 일 동안의 칼과 병장기의 겁이 있을 것이다. 저들이 풀을 쥐면 곧 변하여 칼이 되고, 땔나무를 쥐어도 변하여 칼이 되며, 저들은 이 칼로 저마다 서로 죽이는데, 저들이 칠 일 동안의 칼과 병장기의 겁에서 칠 일이 지나면 곧 그친다.
주 「七日刀兵劫」은 팔리 104.1 sattāhaṃ satthantarakappo(칠 일 동안의 칼의 중간겁)와 같다. 팔리 104.2 「서로에게 사슴이라는 생각을 얻을 것이다」는 한역에 없다(104.2 자리 없음확인). 팔리 104.3은 「날카로운 칼들이 손에 나타날 것이다」인데, 한역은 「풀·땔나무를 쥐면 칼로 변한다」 — 엇갈림. 팔리 104.4는 「이것은 사슴이다」라며 서로 목숨을 빼앗는다고 하고, 한역은 「저마다 서로 죽인다」만 쓴다. 「七日이 지나면 그친다」는 팔리 104.8 「그 칠 일이 지나고」와 닮았으나 팔리는 숨은 이들이 나오는 시점으로 쓴다. 「當」은 미래 어미 「-ㄹ 것이다」가 졌다. 「若」 둘은 「-면」, 「亦」은 「~어도」, 「即」은 「곧」, 「以」는 「~로」. 「劫」은 한국 불교 정착어 「겁」으로 옮겼다. 「樵木」: 음의 慧琳 0724a22「樵, 薪也」— 「땔나무」.
니까야 대응 같음 DN 26:104.1
니까야 대응 대응 없음 DN 26:104.2
니까야 대응 내용 다름 DN 26:104.3
니까야 대응 일부 DN 26:104.4
「爾時，亦有人生慙耻羞愧，厭惡不愛，彼人七日刀兵劫時，便入山野，在隱處藏，過七日已，則從山野於隱處出，更互相見，生慈愍心，極相愛念。
「그때 또한 부끄러워하고 수치스러워하며 싫어하고 미워하여 좋아하지 않는 사람들이 생겨나니, 저 사람들은 칠 일 동안의 칼과 병장기의 겁 때에 곧 산과 들로 들어가 숨은 곳에 감추어 있다가, 칠 일이 지나고 나면 산과 들의 숨은 곳에서 나와, 서로 다시 만나 자애롭고 가엾이 여기는 마음을 내어 지극히 서로 아끼고 생각한다.
주 팔리 104.5~104.6은 어떤 이들이 「우리는 아무도 (죽이지) 말고, 아무도 우리를 (죽이지) 말자」라고 생각하고 풀숲·숲·나무숲·강의 험한 곳·산의 험한 곳에 들어가 숲의 뿌리·열매를 먹으며 지내자고 한다. 한역은 동기를 「慙耻羞愧，厭惡不愛」(부끄러움과 싫어함)로 쓰고 숨는 곳을 「山野」·「隱處」 둘로만 든다. 팔리 104.8은 나와서 서로 껴안고 위로한다고 하는데, 한역은 「자애롭고 가엾이 여기는 마음을 내어 지극히 서로 아끼고 생각한다」고 한다. 「生」은 「慙耻…不愛」 전체를 받는 술어로 보아 「~하는 사람들이 생겨나니」로 읽었다(「有人」을 주어화). 「亦」은 「또한」으로 세웠다 — 앞의 서로 죽이는 이들과 다른 이들도 「있다」는 대조가 실렸다. 「則」은 흡수하고, 「於」는 「~에서」. 「愛念」: 표가 「혼합(音義合璧)」·팔리 Arati(⚠다른 부)로 실었으나 이 저본에서는 이름이 아니라 「아끼고 생각함」이라는 낱말이다 — 저본이 이긴다(표의 기계 분류 오적중).
니까야 대응 일부 DN 26:104.5
니까야 대응 내용 다름 DN 26:104.6
니까야 대응 일부 DN 26:104.7
니까야 대응 일부 DN 26:104.8
猶如慈母，唯有一子，與久離別，從遠來還，安隱歸家，相見喜歡，生慈愍心，極相愛念。
마치 자애로운 어머니에게 오직 아들 하나가 있는데, 오래 이별했다가 먼 곳에서 돌아와 편안히 집에 오면, 서로 보고 기뻐하며, 자애롭고 가엾이 여기는 마음을 내어 지극히 서로 아끼고 생각하는 것과 같다.
주 어머니와 외아들 비유는 팔리에 없다(나와서 서로 껴안는 104.8 자리에 없음확인). 「喜歡」은 宋·元·明본 「歡喜」(뜻 같음, 자순 바뀜). 「唯有一子」는 「오직 아들 하나가 있는데」 — 「唯」(오직)는 한정의 뜻이 실려 세웠다. 「與久離別」은 「(아들과) 오래 이별했다가」로, 「與」의 대상(아들)은 문맥으로 메우지 않고 축자 유지했다. 「安隱」은 「편안히」.
니까야 대응 대응 없음 DN 26:104.8
如是彼人過七日後，則從山野於隱處出，更互相見，生慈愍心，極相愛念，共相見已，便作是語：『諸賢！我今相見，今得安隱，我等坐生不善法故，今值見此，親族死盡，我等寧可共行善法。
이와 같이 저 사람들은 칠 일이 지난 뒤에 산과 들의 숨은 곳에서 나와, 서로 다시 만나 자애롭고 가엾이 여기는 마음을 내어 지극히 서로 아끼고 생각하며, 함께 서로 만나고 나서 곧 이렇게 말한다. 『여러분, 우리가 지금 서로 만나 지금 편안함을 얻었다. 우리는 선하지 않은 법을 일으킨 탓에 지금 이런 일을 만나 친족이 다 죽었다. 우리 차라리 함께 선한 법을 행하는 것이 좋겠다.
주 팔리 104.9는 「여보게, 살아 있는 중생을 보았구나」라는 서로의 위로말이고, 한역은 「지금 서로 만나 편안함을 얻었다」 — 엇갈림. 105.2 「우리는 선하지 않은 법들을 받아 지닌 까닭에 이런 큰 친족의 멸망을 얻었다」는 한역 「坐生不善法故…親族死盡」과 같은 인과다. 105.3 「우리 선을 행하자」(yaṃnūna)는 「寧可共行善法」. 「坐」는 「~탓에」(원인)로 읽었다(사전 坐 ① 쓰임은 대개 「앉다」이나 이 자리는 인과 「故」와 짝이다). 「今」은 宋·元·明본 「令」 — 첫 「今」(我今相見)에 걸리는지 둘째(今得安隱)에 걸리는지 교감주가 정하지 않는다. 「諸賢」은 동료끼리 부르는 말이라 「여러분」, 말투는 서로 대등한 평서·청유로 했다. 「善法」: 표가 「혼합(音義合璧)·Sudhammā」로 실었으나 이 저본에서는 이름(善法堂)이 아니라 「선한 법」이다 — 저본이 이긴다. 「寧可」는 「차라리 ~하는 것이 좋겠다」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 26:104.8
니까야 대응 내용 다름 DN 26:104.9
니까야 대응 같음 DN 26:105.1
니까야 대응 일부 DN 26:105.2
니까야 대응 일부 DN 26:105.3
云何當共行善法耶？
어떻게 함께 선한 법을 행해야 하는가?
주 팔리 105.4 「어떤 선을 행할까?」와 같은 자리의 물음. 「云何」는 「어떻게」, 「當」은 어미 「-해야 하는가」가 졌다(「마땅히」 세우지 않음). 「耶」는 의문 어미로 흡수했다.
니까야 대응 같음 DN 26:105.4
我等皆是殺生之人，今寧可共離殺、斷殺，我等應共行是善法。』
우리는 모두 생명을 죽인 사람들이다. 이제 차라리 함께 죽임을 여의고 죽임을 끊자. 우리는 함께 이 선한 법을 행해야 한다.』
주 팔리 105.5 「우리 생명을 해치는 일에서 떠나자, 이 선한 법을 받아 지녀 행하자」와 같은 결심이다. 「우리는 모두 생명을 죽인 사람들이다」라는 고백은 한역에만 있다(일부). 「離殺、斷殺」은 「죽임을 여의고 죽임을 끊다」로 두 동사를 살렸다. 「應」은 어미 「-해야 한다」가 졌다. 「寧可」는 청유 「~자」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 26:105.5
彼便共行如是善法。
저들은 곧 함께 이와 같은 선한 법을 행한다.
주 팔리 105.6 「그들은 생명을 해치는 일에서 떠나 이 선한 법을 받아 지녀 행할 것이다」와 같은 자리. 팔리는 미래형이고 한문에는 시제 표지가 없어 현재형으로 옮겼다. 「便」은 「곧」.
니까야 대응 같음 DN 26:105.6
行善法已，壽便轉增，形色轉好。
선한 법을 행하고 나자 수명이 곧 점점 늘어나고, 모습과 빛깔이 점점 좋아진다.
주 팔리 105.7 「선한 법들을 받아 지닌 까닭에 수명으로도 자라고 빛깔로도 자랄 것이다」와 같다. 「轉增」은 「점점 늘어나다」, 「轉好」는 「점점 좋아지다」로 감소 단계의 「轉減」·「轉惡」과 맞짝으로 옮겼다.
니까야 대응 같음 DN 26:105.7
彼壽轉增，色轉好已，比丘！壽十歲人生子壽二十。
저들의 수명이 점점 늘어나고 빛깔이 점점 좋아지고 나자, 비구여, 수명 10세인 사람이 수명 20세인 아들을 낳는다.
주 수치(10→20)는 팔리 105.8과 같다. 원문 「子壽二十」에 「歲」가 없으나 앞 수명 표현과 같아 「20세」로 옮겼다(「歲」를 더한 것이 아니라 단위 표시).
니까야 대응 같음 DN 26:105.8
比丘！壽二十歲人復作是念：『若求學善者，壽便轉增，形色轉好，我等應共更增行善。
비구여, 수명 20세인 사람들은 다시 이렇게 생각한다. 『선을 구하여 배우는 이는 수명이 곧 점점 늘어나고 모습과 빛깔이 점점 좋아지니, 우리는 함께 더욱 늘려 선을 행해야 한다.
주 팔리 105.10 「우리는 선한 법들을 받아 지닌 까닭에 수명으로도 자라고 빛깔로도 자란다」, 105.11 「우리 더욱 많이 선을 행하자」에 해당한다. 한역은 「若求學善者」(선을 구하여 배우는 이는)로 일반화했다(일부). 「若…者」는 가정 「-면」보다 화제 「~하는 이는」으로 읽었다. 「復」은 「다시」로 세웠다 — 10세 사람들에 이어 다시 생각한다는 뜻이 실렸다. 「更增」은 「더욱 늘려」.
니까야 대응 같음 DN 26:105.9
니까야 대응 일부 DN 26:105.10
니까야 대응 일부 DN 26:105.11
云何當共更增行善？
어떻게 함께 더욱 늘려 선을 행해야 하는가?
주 팔리 105.12 「어떤 선을 행할까?」와 같은 자리. 「當」은 어미가 졌다.
니까야 대응 같음 DN 26:105.12
我等已共離殺、斷殺，然故共行不與而取。
우리는 이미 함께 죽임을 여의고 죽임을 끊었으나, 그런데도 여전히 함께 주지 않는데 가지는 일을 행하고 있다.
주 이미 한 것과 아직 남은 악을 대조하는 이 고백은 팔리에 없다(105.13은 결심만 늘어놓음 — 없음확인). 「然故」는 「그러나 여전히」(然=그러나, 故=여전히)로 읽었다 — 「故」를 「까닭」으로 읽으면 뜻이 서지 않는다. 「不與而取」는 「而」를 살려 「주지 않는데 가지다」로 옮겼다(다음 좌표의 「不與取」와 한자가 다르다 — 통일하지 않음).
니까야 대응 대응 없음 DN 26:105.13
我等寧可離不與取、斷不與取，我等應共行是善法。』
우리 차라리 주지 않은 것을 가짐을 여의고 주지 않은 것을 가짐을 끊자. 우리는 함께 이 선한 법을 행해야 한다.』
주 팔리 105.13은 20세 사람들이 한 번에 「주지 않은 것을 가짐에서 떠나자 … 삿된 음행 … 거짓말 … 이간하는 말 … 거친 말 … 꾸밈말에서 떠나자, 탐냄·악의·삿된 견해를 버리자, 세 법을 버리자」(105.14까지)를 늘어놓는다. 한역은 20세 단계에서 「不與取」 하나만 결심하고, 나머지는 뒤 단계마다 하나씩 나눈다(일부). 앞 좌표 「不與而取」와 이 좌표 「不與取」는 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴 것이다(한자 흔들림) — 확정역이 없어 각각 옮겼다. 「應」은 어미가 졌다.
니까야 대응 일부 DN 26:105.13
彼便共行如是善法。
저들은 곧 함께 이와 같은 선한 법을 행한다.
주 팔리 105.15는 모든 결심을 한꺼번에 행한다고 하고(어머니를 공경하는 이 … 집안 어른을 공경하는 이가 될 것이다), 한역은 이 단계의 한 가지 선만 행한다(일부). 「便」은 「곧」.
니까야 대응 일부 DN 26:105.15
行善法已，壽便轉增，形色轉好。
선한 법을 행하고 나자 수명이 곧 점점 늘어나고, 모습과 빛깔이 점점 좋아진다.
주 팔리 105.16과 같은 꼴. 「便」은 宋·元·明본 「更」(다시) — 그러면 「수명이 다시 점점 늘어나고」.
니까야 대응 같음 DN 26:105.16
彼壽轉增，色轉好已，比丘！壽二十歲人生子壽四十。
저들의 수명이 점점 늘어나고 빛깔이 점점 좋아지고 나자, 비구여, 수명 20세인 사람이 수명 40세인 아들을 낳는다.
주 수치(20→40)는 팔리 105.17 첫 마디(vīsativassāyukānaṃ … cattārīsavassāyukā puttā)와 같다. 팔리 105.17은 뒤 단계들을 「…」로 접어 이어 붙인 한 좌표라 일부로 매겼다. 「十」은 宋·元·明본이 「十歲」.
니까야 대응 일부 DN 26:105.17
「比丘！壽四十歲人亦作是念：『若求學善者，壽便轉增，形色轉好，我等應共更增行善。
「비구여, 수명 40세인 사람들도 이렇게 생각한다. 『선을 구하여 배우는 이는 수명이 곧 점점 늘어나고 모습과 빛깔이 점점 좋아지니, 우리는 함께 더욱 늘려 선을 행해야 한다.
주 팔리 105.17은 20세 → 40세 → 80세 → 160세 … 의 수명 증가만 「…」로 접어 잇고, 40세 사람들의 생각은 그 접힌 안쪽에 걸린다 — 없음으로 단정하지 않고 미대응으로 둔다. 「亦」은 「도」로 세웠다 — 앞 20세 사람들에 이어 40세 사람들도 같은 생각을 한다는 뜻이 실렸다.
니까야 대응 미정렬 DN 26:105.17
我等已離殺、斷殺，離不與取、斷不與取，然故行邪婬。
우리는 이미 죽임을 여의고 죽임을 끊었으며, 주지 않은 것을 가짐을 여의고 주지 않은 것을 가짐을 끊었으나, 그런데도 여전히 삿된 음행을 행하고 있다.
주 팔리 접힌 구간 안쪽이다. 「然故」의 읽기는 0523b21.1과 같다. 0523b21.1과 달리 여기서는 「共」이 없다 — 저본대로 옮겼다.
니까야 대응 미정렬 DN 26:105.17
我等寧可離邪婬、斷邪婬，我等應共行是善法。』
우리 차라리 삿된 음행을 여의고 삿된 음행을 끊자. 우리는 함께 이 선한 법을 행해야 한다.』
주 「삿된 음행에서 떠나자(kāmesumicchācārā virameyyāma)」는 팔리에서 20세 사람들의 한 번의 결심(105.13) 안에 있다. 한역은 40세 단계에 둔다(자리바뀜). 「應」은 어미가 졌다.
니까야 대응 순서 다름 DN 26:105.13
行善法已，壽便轉增，形色轉好。
선한 법을 행하고 나자 수명이 곧 점점 늘어나고, 모습과 빛깔이 점점 좋아진다.
주 앞 좌표와 같이 접힌 구간 안쪽이다.
니까야 대응 미정렬 DN 26:105.17
彼壽轉增，色轉好已，比丘！壽四十歲人生子壽八十。
저들의 수명이 점점 늘어나고 빛깔이 점점 좋아지고 나자, 비구여, 수명 40세인 사람이 수명 80세인 아들을 낳는다.
주 수치(40→80)는 팔리 105.17 둘째 마디(cattārīsavassāyukānaṃ … asītivassāyukā puttā)와 같다.
니까야 대응 일부 DN 26:105.17
「比丘！壽八十歲人亦作是念：『若求學善者，壽便轉增，形色轉好，我等應共更增行善。
「비구여, 수명 80세인 사람들도 이렇게 생각한다. 『선을 구하여 배우는 이는 수명이 곧 점점 늘어나고 모습과 빛깔이 점점 좋아지니, 우리는 함께 더욱 늘려 선을 행해야 한다.
주 0523b25.1과 같이 팔리 접힌 구간 안쪽이다. 「亦」은 「도」.
니까야 대응 미정렬 DN 26:105.17
我等已離殺、斷殺，離不與取、斷不與取，離邪婬、斷邪婬，然故行妄言。
우리는 이미 죽임을 여의고 죽임을 끊었으며, 주지 않은 것을 가짐을 여의고 주지 않은 것을 가짐을 끊었으며, 삿된 음행을 여의고 삿된 음행을 끊었으나, 그런데도 여전히 거짓말을 행하고 있다.
주 접힌 구간 안쪽이다. 「然故」의 읽기는 0523b21.1과 같다.
니까야 대응 미정렬 DN 26:105.17
我等寧可離妄言、斷妄言，我等應共行是善法。』
우리 차라리 거짓말을 여의고 거짓말을 끊자. 우리는 함께 이 선한 법을 행해야 한다.』
주 「거짓말에서 떠나자(musāvādā virameyyāma)」는 팔리에서 20세 사람들의 결심(105.13) 안에 있다. 한역은 80세 단계에 둔다(자리바뀜).
니까야 대응 순서 다름 DN 26:105.13
彼壽轉增，色轉好已，比丘！壽八十歲人生子壽百六十。
저들의 수명이 점점 늘어나고 빛깔이 점점 좋아지고 나자, 비구여, 수명 80세인 사람이 수명 160세인 아들을 낳는다.
주 수치(80→160)는 팔리 105.17 셋째 마디(asītivassāyukānaṃ … saṭṭhivassasatāyukā puttā, 160세)와 같다.
니까야 대응 일부 DN 26:105.17
「比丘！壽百六十歲人亦作是念：『若求學善者，壽便轉增，形色轉好，我等應共更增行善。
「비구여, 수명 160세인 사람들도 이렇게 생각한다. 『선을 구하여 배우는 이는 수명이 곧 점점 늘어나고 모습과 빛깔이 점점 좋아지니, 우리는 함께 더욱 늘려 선을 행해야 한다.
주 0523b25.1과 같이 팔리 접힌 구간 안쪽이다. 「亦」은 「도」.
니까야 대응 미정렬 DN 26:105.17
我等已離殺、斷殺，離不與取、斷不與取，離邪婬、斷邪婬，離妄言、斷妄言，然故行兩舌。
우리는 이미 죽임을 여의고 죽임을 끊었으며, 주지 않은 것을 가짐을 여의고 주지 않은 것을 가짐을 끊었으며, 삿된 음행을 여의고 삿된 음행을 끊었으며, 거짓말을 여의고 거짓말을 끊었으나, 그런데도 여전히 이간하는 말을 행하고 있다.
주 접힌 구간 안쪽이다. 「然故」의 읽기는 0523b21.1과 같다.
니까야 대응 미정렬 DN 26:105.17
我等寧可離兩舌、斷兩舌，我等應共行是善法。』
우리 차라리 이간하는 말을 여의고 이간하는 말을 끊자. 우리는 함께 이 선한 법을 행해야 한다.』
주 「이간하는 말에서 떠나자(pisuṇāya vācāya virameyyāma)」는 팔리에서 20세 사람들의 결심(105.13) 안에 있다. 한역은 160세 단계에 둔다(자리바뀜). 이 조각은 여기서 끝나며 뒤 구간(160세 단계의 실행 이후)은 다른 작가 몫이다.
니까야 대응 순서 다름 DN 26:105.13
彼便共行如是善法。
그들은 곧 함께 이와 같은 선한 법을 행하였다.
주 팔리는 이 단계(이간하는 말을 떠나는 단계)의 실행 문장을 105.13의 「…」로 접었다 — 접힌 안쪽이라 「없음」이 서지 않아 미대응으로 둔다. 善法은 `_한자대역_3분할`이 「혼합(Sudhammā)」으로 분류했으나 이 자리는 교리어 「선한 법」(kusala dhamma)이다 — 표의 기계 분류가 저본과 어긋나 저본을 따랐다(이 구간의 善法 전부 같음). 便은 「곧」으로 세웠다(앞 생각의 결과로 이어짐). 如是=「이와 같은」.
니까야 대응 미정렬 DN 26:105.15
行善法已，壽便轉增，形色轉好。
선한 법을 행하고 나자, 수명이 곧 점점 늘고 형색이 점점 좋아졌다.
주 轉=「점점」(轉增·轉好). 形色=「형색」(모양과 빛깔) — 팔리 vaṇṇa 자리. 팔리는 단계마다의 이 문장을 접었다(105.16은 마지막 단계에서 편 문장).
니까야 대응 미정렬 DN 26:105.16
彼壽轉增，色轉好已，比丘！壽百六十歲人生子壽三百二十歲。
그들의 수명이 점점 늘고 빛깔이 점점 좋아지고 나자 — 비구여! — 수명이 백육십 세인 사람이 낳은 아들은 수명이 삼백이십 세였다.
주 팔리 105.17 「saṭṭhivassasatāyukānaṃ … vīsatitivassasatāyukā」(160→320)와 같다. 色은 形色의 줄임으로 보이나 한자가 달라 「빛깔」로 옮겼다(통일하지 않음). 호격 比丘는 「비구여」 — 한문은 수를 표시하지 않고, 같은 경에 諸比丘가 따로 있어 구별했다.
니까야 대응 같음 DN 26:105.17
「比丘！壽三百二十歲人亦作是念：『若求學善者，壽便轉增，形色轉好，我等應共更增行善。
「비구여! 수명이 삼백이십 세인 사람들도 이런 생각을 하였다. 『선을 구해 배우면 수명이 곧 점점 늘고 형색이 점점 좋아진다. 우리는 함께 더욱 선을 늘려 행해야 한다.
주 若…者는 가정 구문으로 연결어미 「-면」이 졌다(앵커 若·者). 應은 어미 「-해야 한다」가 졌다. 亦=「도」(앞 단계 사람들과 같은 생각임을 잇는 뜻이 실려 세웠다). 팔리는 이 생각의 틀을 둘째 단계(105.9~105.12)에서 한 번 펴고 이후 단계는 「…」로 접었다 — 삼백이십 세 단계의 생각은 접힌 안쪽이라 미대응.
니까야 대응 미정렬 DN 26:105.10
니까야 대응 미정렬 DN 26:105.11
云何當共更增行善？
어떻게 함께 더욱 선을 늘려 행할까?
주 云何·當은 의문 어미가 졌다(앵커: 「마땅히」 세우지 않음). 팔리 「Kiṃ kusalaṃ kareyyāma?」의 단계별 반복은 접혀 있다.
니까야 대응 미정렬 DN 26:105.12
我等已離殺、斷殺，離不與取、斷不與取，離邪婬、斷邪婬，離妄言、斷妄言，離兩舌、斷兩舌，然故行麤言。
우리는 이미 살생을 떠나고 살생을 끊었고, 주지 않은 것을 취함을 떠나고 주지 않은 것을 취함을 끊었고, 삿된 음행을 떠나고 삿된 음행을 끊었고, 거짓말을 떠나고 거짓말을 끊었고, 이간하는 말을 떠나고 이간하는 말을 끊었다. 그런데도 여전히 거친 말을 행한다.
주 然故=「그런데도 여전히」 — 故를 「여전히(仍)」로 읽었다(이 구간의 然故 전부 같음). 팔리 105.13은 떠날 것들을 「…」로 이어 적을 뿐, 「이미 떠난 것을 되짚은 뒤 아직 남은 것을 든다」는 한역의 틀이 없다 — 한역이 더 말한다(일부). 離·斷 두 동사를 항마다 되풀이한 것을 줄이지 않았다. 兩舌=「이간하는 말」(두 혀 — 뜻으로 옮김), 麤言=「거친 말」. 팔리 순서(pisuṇā → pharusā)와 한역 순서(兩舌 → 麤言)가 같다.
니까야 대응 일부 DN 26:105.13
我等寧可離麤言、斷麤言，我等應共行是善法。』
우리는 거친 말을 떠나고 거친 말을 끊는 것이 좋겠다. 우리는 함께 이 선한 법을 행해야 한다.』
주 寧可=「~하는 것이 좋겠다」(제안). 팔리 105.13 「pharusāya vācāya virameyyāma」 자리. 팔리는 동사 하나, 한역은 離·斷 둘이다. 應은 어미가 졌다.
니까야 대응 일부 DN 26:105.13
行善法已，壽便轉增，形色轉好。
선한 법을 행하고 나자, 수명이 곧 점점 늘고 형색이 점점 좋아졌다.
주 팔리는 단계별 이 문장을 접었다 — 미대응. 轉=「점점」.
니까야 대응 미정렬 DN 26:105.16
彼壽轉增，色轉好已，比丘！壽三百二十歲人生子壽六百四十。
그들의 수명이 점점 늘고 빛깔이 점점 좋아지고 나자 — 비구여! — 수명이 삼백이십 세인 사람이 낳은 아들은 수명이 육백사십이었다.
주 팔리 105.17 「vīsatitivassasatāyukānaṃ … cattārīsachabbassasatāyukā」(320→640)와 같다. 저본은 「壽六百四十」로 歲를 적지 않았다 — 없는 「세」를 채우지 않았다.
니까야 대응 같음 DN 26:105.17
「比丘！壽六百四十歲人亦作是念：『若求學善者，壽便轉增，形色轉好，我等應共更增行善。
「비구여! 수명이 육백사십 세인 사람들도 이런 생각을 하였다. 『선을 구해 배우면 수명이 곧 점점 늘고 형색이 점점 좋아진다. 우리는 함께 더욱 선을 늘려 행해야 한다.
주 若…者는 가정 구문으로 연결어미 「-면」이 졌다(앵커 若·者). 應은 어미 「-해야 한다」가 졌다. 亦=「도」(앞 단계 사람들과 같은 생각임을 잇는 뜻이 실려 세웠다). 팔리는 이 생각의 틀을 둘째 단계(105.9~105.12)에서 한 번 펴고 이후 단계는 「…」로 접었다 — 육백사십 세 단계의 생각은 접힌 안쪽이라 미대응.
니까야 대응 미정렬 DN 26:105.10
니까야 대응 미정렬 DN 26:105.11
云何當共更增行善？
어떻게 함께 더욱 선을 늘려 행할까?
주 云何·當은 의문 어미가 졌다(앵커: 「마땅히」 세우지 않음). 팔리 「Kiṃ kusalaṃ kareyyāma?」의 단계별 반복은 접혀 있다.
니까야 대응 미정렬 DN 26:105.12
我等已離殺、斷殺，離不與取、斷不與取，離邪婬、斷邪婬，離妄言、斷妄言，離兩舌、斷兩舌，離麤言、斷麤言，然故行綺語。
우리는 이미 살생을 떠나고 살생을 끊었고, 주지 않은 것을 취함을 떠나고 주지 않은 것을 취함을 끊었고, 삿된 음행을 떠나고 삿된 음행을 끊었고, 거짓말을 떠나고 거짓말을 끊었고, 이간하는 말을 떠나고 이간하는 말을 끊었고, 거친 말을 떠나고 거친 말을 끊었다. 그런데도 여전히 꾸민 말을 행한다.
주 然故=「그런데도 여전히」 — 故를 「여전히(仍)」로 읽었다(이 구간의 然故 전부 같음). 팔리 105.13은 떠날 것들을 「…」로 이어 적을 뿐, 「이미 떠난 것을 되짚은 뒤 아직 남은 것을 든다」는 한역의 틀이 없다 — 한역이 더 말한다(일부). 離·斷 두 동사를 항마다 되풀이한 것을 줄이지 않았다. 綺語=「꾸민 말」.
니까야 대응 일부 DN 26:105.13
我等寧可離綺語、斷綺語，我等應共行是善法。』
우리는 꾸민 말을 떠나고 꾸민 말을 끊는 것이 좋겠다. 우리는 함께 이 선한 법을 행해야 한다.』
주 寧可=「~하는 것이 좋겠다」(제안). 팔리 105.13 「samphappalāpā virameyyāma」 자리. 팔리는 동사 하나, 한역은 離·斷 둘이다. 應은 어미가 졌다.
니까야 대응 일부 DN 26:105.13
行善法已，壽便轉增，形色轉好。
선한 법을 행하고 나자, 수명이 곧 점점 늘고 형색이 점점 좋아졌다.
주 팔리는 단계별 이 문장을 접었다 — 미대응. 轉=「점점」.
니까야 대응 미정렬 DN 26:105.16
彼壽轉增，色轉好已，比丘！壽六百四十歲人生子壽二千五百。
그들의 수명이 점점 늘고 빛깔이 점점 좋아지고 나자 — 비구여! — 수명이 육백사십 세인 사람이 낳은 아들은 수명이 이천오백이었다.
주 팔리 105.18은 640세 사람의 아들을 「dvevassasahassāyukā」(2,000세)로, 한역은 「二千五百」(2,500)으로 적는다 — 같은 자리에서 수가 다르다(엇갈림). 한역의 일탈로 단정하지 않는다. 이 단계부터 만 세 단계까지 한역·팔리의 수열이 갈린다(한역 2,500·5,000·10,000 / 팔리 2,000·4,000·8,000). 저본은 歲를 적지 않았다.
니까야 대응 내용 다름 DN 26:105.18
「比丘！壽二千五百歲人亦作是念：『若求學善者，壽便轉增，形色轉好，我等應共更增行善。
「비구여! 수명이 이천오백 세인 사람들도 이런 생각을 하였다. 『선을 구해 배우면 수명이 곧 점점 늘고 형색이 점점 좋아진다. 우리는 함께 더욱 선을 늘려 행해야 한다.
주 若…者는 가정 구문으로 연결어미 「-면」이 졌다(앵커 若·者). 應은 어미 「-해야 한다」가 졌다. 亦=「도」(앞 단계 사람들과 같은 생각임을 잇는 뜻이 실려 세웠다). 팔리는 이 생각의 틀을 둘째 단계(105.9~105.12)에서 한 번 펴고 이후 단계는 「…」로 접었다 — 이천오백 세 단계의 생각은 접힌 안쪽이라 미대응.
니까야 대응 미정렬 DN 26:105.10
니까야 대응 미정렬 DN 26:105.11
云何當共更增行善？
어떻게 함께 더욱 선을 늘려 행할까?
주 云何·當은 의문 어미가 졌다(앵커: 「마땅히」 세우지 않음). 팔리 「Kiṃ kusalaṃ kareyyāma?」의 단계별 반복은 접혀 있다.
니까야 대응 미정렬 DN 26:105.12
我等已離殺、斷殺，離不與取、斷不與取，離邪婬、斷邪婬，離妄言、斷妄言，離兩舌、斷兩舌，離麤言、斷麤言，離綺語、斷綺語，然故行貪嫉。
우리는 이미 살생을 떠나고 살생을 끊었고, 주지 않은 것을 취함을 떠나고 주지 않은 것을 취함을 끊었고, 삿된 음행을 떠나고 삿된 음행을 끊었고, 거짓말을 떠나고 거짓말을 끊었고, 이간하는 말을 떠나고 이간하는 말을 끊었고, 거친 말을 떠나고 거친 말을 끊었고, 꾸민 말을 떠나고 꾸민 말을 끊었다. 그런데도 여전히 탐내고 시기함을 행한다.
주 然故=「그런데도 여전히」 — 故를 「여전히(仍)」로 읽었다(이 구간의 然故 전부 같음). 팔리 105.13은 떠날 것들을 「…」로 이어 적을 뿐, 「이미 떠난 것을 되짚은 뒤 아직 남은 것을 든다」는 한역의 틀이 없다 — 한역이 더 말한다(일부). 離·斷 두 동사를 항마다 되풀이한 것을 줄이지 않았다. 貪嫉=「탐내고 시기함」 — 한역은 貪·嫉 두 글자로 옮겼고, 팔리 105.13의 이 자리는 abhijjhā(탐냄) 하나다. 또 팔리는 이 단계부터 동사를 virameyyāma(삼가다)에서 pajaheyyāma(버리다)로 바꾸나 한역은 離·斷 그대로다.
니까야 대응 일부 DN 26:105.13
我等寧可離貪嫉、斷貪嫉，我等應共行是善法。』
우리는 탐내고 시기함을 떠나고 탐내고 시기함을 끊는 것이 좋겠다. 우리는 함께 이 선한 법을 행해야 한다.』
주 寧可=「~하는 것이 좋겠다」(제안). 팔리 105.13 「abhijjhaṃ pajaheyyāma」 자리. 팔리는 동사 하나, 한역은 離·斷 둘이다. 應은 어미가 졌다.
니까야 대응 일부 DN 26:105.13
行善法已，壽便轉增，形色轉好。
선한 법을 행하고 나자, 수명이 곧 점점 늘고 형색이 점점 좋아졌다.
주 팔리는 단계별 이 문장을 접었다 — 미대응. 轉=「점점」.
니까야 대응 미정렬 DN 26:105.16
彼壽轉增，色轉好已，比丘！壽二千五百歲人生子壽五千。
그들의 수명이 점점 늘고 빛깔이 점점 좋아지고 나자 — 비구여! — 수명이 이천오백 세인 사람이 낳은 아들은 수명이 오천이었다.
주 팔리 105.18은 「dvevassasahassāyukānaṃ … cattārivassasahassāyukā」(2,000→4,000), 한역은 2,500→5,000 — 엇갈림. 이문: 宋·元·明本은 「千」 뒤에 「歲」를 더한다(千歲) — 뜻은 달라지지 않아 大正本대로 歲 없이 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 DN 26:105.18
「比丘！壽五千歲人亦作是念：『若求學善者，壽便轉增，形色轉好，我等應共更增行善。
「비구여! 수명이 오천 세인 사람들도 이런 생각을 하였다. 『선을 구해 배우면 수명이 곧 점점 늘고 형색이 점점 좋아진다. 우리는 함께 더욱 선을 늘려 행해야 한다.
주 若…者는 가정 구문으로 연결어미 「-면」이 졌다(앵커 若·者). 應은 어미 「-해야 한다」가 졌다. 亦=「도」(앞 단계 사람들과 같은 생각임을 잇는 뜻이 실려 세웠다). 팔리는 이 생각의 틀을 둘째 단계(105.9~105.12)에서 한 번 펴고 이후 단계는 「…」로 접었다 — 오천 세 단계의 생각은 접힌 안쪽이라 미대응.
니까야 대응 미정렬 DN 26:105.10
니까야 대응 미정렬 DN 26:105.11
云何當共更增行善？
어떻게 함께 더욱 선을 늘려 행할까?
주 云何·當은 의문 어미가 졌다(앵커: 「마땅히」 세우지 않음). 팔리 「Kiṃ kusalaṃ kareyyāma?」의 단계별 반복은 접혀 있다.
니까야 대응 미정렬 DN 26:105.12
我等已離殺、斷殺，離不與取、斷不與取，離邪婬、斷邪婬，離妄言、斷妄言，離兩舌、斷兩舌，離麤言、斷麤言，離綺語、斷綺語，離貪嫉、斷貪嫉，然故行瞋恚。
우리는 이미 살생을 떠나고 살생을 끊었고, 주지 않은 것을 취함을 떠나고 주지 않은 것을 취함을 끊었고, 삿된 음행을 떠나고 삿된 음행을 끊었고, 거짓말을 떠나고 거짓말을 끊었고, 이간하는 말을 떠나고 이간하는 말을 끊었고, 거친 말을 떠나고 거친 말을 끊었고, 꾸민 말을 떠나고 꾸민 말을 끊었고, 탐내고 시기함을 떠나고 탐내고 시기함을 끊었다. 그런데도 여전히 성냄을 행한다.
주 然故=「그런데도 여전히」 — 故를 「여전히(仍)」로 읽었다(이 구간의 然故 전부 같음). 팔리 105.13은 떠날 것들을 「…」로 이어 적을 뿐, 「이미 떠난 것을 되짚은 뒤 아직 남은 것을 든다」는 한역의 틀이 없다 — 한역이 더 말한다(일부). 離·斷 두 동사를 항마다 되풀이한 것을 줄이지 않았다. 瞋恚=「성냄」(`_한자대역_3분할` 의역 — 뜻으로 옮김).
니까야 대응 일부 DN 26:105.13
我等寧可離瞋恚、斷瞋恚，我等應共行是善法。』
우리는 성냄을 떠나고 성냄을 끊는 것이 좋겠다. 우리는 함께 이 선한 법을 행해야 한다.』
주 寧可=「~하는 것이 좋겠다」(제안). 팔리 105.13 「byāpādaṃ pajaheyyāma」 자리. 팔리는 동사 하나, 한역은 離·斷 둘이다. 應은 어미가 졌다.
니까야 대응 일부 DN 26:105.13
行善法已，壽便轉增，形色轉好。
선한 법을 행하고 나자, 수명이 곧 점점 늘고 형색이 점점 좋아졌다.
주 팔리는 단계별 이 문장을 접었다 — 미대응. 轉=「점점」.
니까야 대응 미정렬 DN 26:105.16
彼壽轉增，色轉好已，比丘！壽五千歲人生子壽一萬。
그들의 수명이 점점 늘고 빛깔이 점점 좋아지고 나자 — 비구여! — 수명이 오천 세인 사람이 낳은 아들은 수명이 일만이었다.
주 팔리 105.18은 「cattārivassasahassāyukānaṃ … aṭṭhavassasahassāyukā」(4,000→8,000), 한역은 5,000→10,000(「一萬」) — 엇갈림.
니까야 대응 내용 다름 DN 26:105.18
「比丘！壽萬歲人亦作是念：『若求學善者，壽便轉增，形色轉好，我等應共更增行善。
「비구여! 수명이 만 세인 사람들도 이런 생각을 하였다. 『선을 구해 배우면 수명이 곧 점점 늘고 형색이 점점 좋아진다. 우리는 함께 더욱 선을 늘려 행해야 한다.
주 若…者는 가정 구문으로 연결어미 「-면」이 졌다(앵커 若·者). 應은 어미 「-해야 한다」가 졌다. 亦=「도」(앞 단계 사람들과 같은 생각임을 잇는 뜻이 실려 세웠다). 팔리는 이 생각의 틀을 둘째 단계(105.9~105.12)에서 한 번 펴고 이후 단계는 「…」로 접었다 — 만 세 단계의 생각은 접힌 안쪽이라 미대응.
니까야 대응 미정렬 DN 26:105.10
니까야 대응 미정렬 DN 26:105.11
云何當共更增行善？
어떻게 함께 더욱 선을 늘려 행할까?
주 云何·當은 의문 어미가 졌다(앵커: 「마땅히」 세우지 않음). 팔리 「Kiṃ kusalaṃ kareyyāma?」의 단계별 반복은 접혀 있다.
니까야 대응 미정렬 DN 26:105.12
我等已離殺、斷殺，離不與取、斷不與取，離邪婬、斷邪婬，離妄言、斷妄言，離兩舌、斷兩舌，離麤言、斷麤言，離綺語、斷綺語，離貪嫉、斷貪嫉，離瞋恚、斷瞋恚，然故行邪見。
우리는 이미 살생을 떠나고 살생을 끊었고, 주지 않은 것을 취함을 떠나고 주지 않은 것을 취함을 끊었고, 삿된 음행을 떠나고 삿된 음행을 끊었고, 거짓말을 떠나고 거짓말을 끊었고, 이간하는 말을 떠나고 이간하는 말을 끊었고, 거친 말을 떠나고 거친 말을 끊었고, 꾸민 말을 떠나고 꾸민 말을 끊었고, 탐내고 시기함을 떠나고 탐내고 시기함을 끊었고, 성냄을 떠나고 성냄을 끊었다. 그런데도 여전히 삿된 견해를 행한다.
주 然故=「그런데도 여전히」 — 故를 「여전히(仍)」로 읽었다(이 구간의 然故 전부 같음). 팔리 105.13은 떠날 것들을 「…」로 이어 적을 뿐, 「이미 떠난 것을 되짚은 뒤 아직 남은 것을 든다」는 한역의 틀이 없다 — 한역이 더 말한다(일부). 離·斷 두 동사를 항마다 되풀이한 것을 줄이지 않았다. 邪見=「삿된 견해」(의역 — 뜻으로 옮김).
니까야 대응 일부 DN 26:105.13
我等寧可離邪見、斷邪見，我等應共行是善法。』
우리는 삿된 견해를 떠나고 삿된 견해를 끊는 것이 좋겠다. 우리는 함께 이 선한 법을 행해야 한다.』
주 寧可=「~하는 것이 좋겠다」(제안). 팔리 105.13 「micchādiṭṭhiṃ pajaheyyāma」 자리. 팔리는 동사 하나, 한역은 離·斷 둘이다. 應은 어미가 졌다.
니까야 대응 일부 DN 26:105.13
行善法已，壽便轉增，形色轉好。
선한 법을 행하고 나자, 수명이 곧 점점 늘고 형색이 점점 좋아졌다.
주 팔리는 단계별 이 문장을 접었다 — 미대응. 轉=「점점」.
니까야 대응 미정렬 DN 26:105.16
彼壽轉增，色轉好已，比丘！壽萬歲人生子壽二萬。
그들의 수명이 점점 늘고 빛깔이 점점 좋아지고 나자 — 비구여! — 수명이 만 세인 사람이 낳은 아들은 수명이 이만이었다.
주 팔리 105.18은 「aṭṭhavassasahassāyukānaṃ … vīsativassasahassāyukā」(8,000→20,000), 한역은 10,000→20,000 — 아들의 수명은 같고 아비의 수명이 갈린다(엇갈림). 이 단계에서 두 수열이 다시 만난다.
니까야 대응 내용 다름 DN 26:105.18
「比丘！壽二萬歲人亦作是念：『若求學善者，壽便轉增，形色轉好，我等應共更增行善。
「비구여! 수명이 이만 세인 사람들도 이런 생각을 하였다. 『선을 구해 배우면 수명이 곧 점점 늘고 형색이 점점 좋아진다. 우리는 함께 더욱 선을 늘려 행해야 한다.
주 若…者는 연결어미 「-면」, 應은 어미 「-해야 한다」가 졌다. 亦=「도」. 팔리의 단계별 생각 틀은 접혀 있어 미대응.
니까야 대응 미정렬 DN 26:105.10
니까야 대응 미정렬 DN 26:105.11
我等已離殺、斷殺，離不與取、斷不與取，離邪婬、斷邪婬，離妄言、斷妄言，離兩舌、斷兩舌，離麤言、斷麤言，離綺語、斷綺語，離貪嫉、斷貪嫉，離瞋恚、斷瞋恚，離邪見、斷邪見，然故有非法、欲惡、貪行邪法。
우리는 이미 살생을 떠나고 살생을 끊었고, 주지 않은 것을 취함을 떠나고 주지 않은 것을 취함을 끊었고, 삿된 음행을 떠나고 삿된 음행을 끊었고, 거짓말을 떠나고 거짓말을 끊었고, 이간하는 말을 떠나고 이간하는 말을 끊었고, 거친 말을 떠나고 거친 말을 끊었고, 꾸민 말을 떠나고 꾸민 말을 끊었고, 탐내고 시기함을 떠나고 탐내고 시기함을 끊었고, 성냄을 떠나고 성냄을 끊었고, 삿된 견해를 떠나고 삿된 견해를 끊었다. 그런데도 여전히 법 아닌 욕망, 악한 탐욕, 삿된 법을 행함이 있다.[불확실]
불확실 저본 CBETA 구두는 「非法、欲惡、貪行邪法」이나, 「非法欲、惡貪、行邪法」으로 끊어 읽었다 — 근거: (1) 사전 邪法 ① 「앞: 惡貪 1 · 貪行 1」 — 같은 경 0522c25.1에 「惡貪、邪法」의 짝이 선다. (2) 「欲惡」「貪行邪法」으로는 문법이 서지 않는다(貪行을 동사구로 읽으면 「탐하여 삿된 법을 행함」이 되나 셋째 항만 동사구가 된다). 팔리 105.14 「adhammarāgaṃ visamalobhaṃ micchādhammaṃ」(셋)은 증언일 뿐 끊는 근거로 쓰지 않았고, 셋이라는 수는 다음 좌표 「三惡不善法」이 저본 안에서 준다. 有는 세 항의 존재를 서술하는 본동사라 「있다」로 세웠다(앵커 有: 「~이 있어」 연결형은 쓰지 않음). 단 끊는 자리가 결정되지 않아 . 팔리는 셋을 「버리자」(pajaheyyāma)의 목적어로 두고, 한역은 「아직 남아 있다」로 서술한다 — 틀이 다르다(일부).
니까야 대응 일부 DN 26:105.13
니까야 대응 일부 DN 26:105.14
我等寧可離此三惡不善法、斷三惡不善法，我等應共行是善法。』
우리는 이 세 가지 악하고 선하지 않은 법을 떠나고 세 가지 악하고 선하지 않은 법을 끊는 것이 좋겠다. 우리는 함께 이 선한 법을 행해야 한다.』
주 三惡不善法=「세 가지 악하고 선하지 않은 법」. 팔리 105.13 끝 「tayo dhamme pajaheyyāma」 자리. 寧可=「~하는 것이 좋겠다」, 應은 어미가 졌다.
니까야 대응 일부 DN 26:105.13
行善法已，壽便轉增，形色轉好。
선한 법을 행하고 나자, 수명이 곧 점점 늘고 형색이 점점 좋아졌다.
주 팔리는 이 단계의 이 문장을 접었다 — 미대응.
니까야 대응 미정렬 DN 26:105.16
彼壽轉增，色轉好已，比丘！壽二萬歲人生子壽四萬。
그들의 수명이 점점 늘고 빛깔이 점점 좋아지고 나자 — 비구여! — 수명이 이만 세인 사람이 낳은 아들은 수명이 사만이었다.
주 팔리 105.18 「vīsativassasahassāyukānaṃ … cattārīsavassasahassāyukā」(20,000→40,000)와 같다. 이문: 宋·元·明本은 「萬」 뒤에 「歲」를 더한다(萬歲, ＊표 — 다음 좌표에도 미침) — 뜻은 같아 大正本대로 옮겼다.
니까야 대응 같음 DN 26:105.18
「比丘！人壽四萬歲時孝順父母，尊重恭敬沙門、梵志，奉行順事，修習福業，見後世罪。
「비구여! 사람의 수명이 사만 세일 때, 부모에게 효도하고 순종하며, 사문과 범지를 존중하고 공경하며, 받들어 행하고 순하게 섬기며, 복된 업을 닦아 익히고, 다음 세상의 죄를 보았다.
주 팔리 105.14 「matteyyā … petteyyā sāmaññā brahmaññā kule jeṭṭhāpacāyino」 자리. 팔리는 이것을 앞 단계 생각의 연속(「~하자」)으로 두고 한역은 사만 세 사람의 행실로 서술한다 — 생각의 틀 없이 사실로 선다(구조·배열). 팔리의 「집안 어른 공경」(kule jeṭṭhāpacāyino)이 한역에 없고, 한역의 「복된 업을 닦아 익힘」·「다음 세상의 죄를 봄」은 팔리에 없다(일부). 孝順父母는 번안 신고 — 팔리는 「어머니를 공경하는 이·아버지를 공경하는 이」(matteyya·petteyya)이고, 한역은 유교 덕목 「孝」로 옮겼다. 梵志=「범지」: `_한자대역_3분할`은 의역(Brāhmaṇa)으로 분류했으나, 梵은 소리(brahma), 志는 뜻을 옮긴 짜임으로 보여 유형이 서지 않는다 — 한국 불교계 정착형 「범지」(바라문 수행자를 뜻함)로 적었다. 이 경 안에서 「범지」로 통일. 沙門=「사문」(음역 · 정착 술어).
니까야 대응 일부 DN 26:105.14
彼因孝順父母，尊重恭敬沙門、梵志，奉行順事，修習福業，見後世罪故，比丘！壽四萬歲人生子壽八萬。
그들이 부모에게 효도하고 순종하며, 사문과 범지를 존중하고 공경하며, 받들어 행하고 순하게 섬기며, 복된 업을 닦아 익히고, 다음 세상의 죄를 보았기 때문에 — 비구여! — 수명이 사만 세인 사람이 낳은 아들은 수명이 팔만이었다.
주 因…故=「~했기 때문에」. 팔리 105.18 「cattārīsavassasahassāyukānaṃ … asītivassasahassāyukā」(40,000→80,000)와 수가 같다. 孝順父母는 앞 좌표와 같이 번안. 이문: 宋·元·明本 「萬歲」(앞 좌표의 ＊).
니까야 대응 같음 DN 26:105.18
比丘！人壽八萬歲時，此閻浮洲極大豐樂，多有人民，村邑相近，如雞一飛。
비구여! 사람의 수명이 팔만 세일 때, 이 염부주는 매우 크게 풍요롭고 즐거우며, 사람이 많고, 마을과 고을이 서로 가까워, 닭이 한 번 날아가는 거리와 같다.
주 팔리 106.2 「iddho ceva … phīto ca, kukkuṭasampātikā gāmanigamarājadhāniyo」와 내용이 맞으나 팔리는 혼인(105.18 끝)·병(106.1) 뒤에 두고 한역은 앞에 둔다(자리바뀜). 「사람이 많다」(多有人民)는 팔리 106.3(사람으로 가득 참)에 해당하나 팔리의 비유(갈대숲·풀숲)는 한역에 없다. 有는 「많이 있다」의 존재 서술이나 「사람이 많고」로 주어화했다. 如雞一飛=「닭이 한 번 날아가는 거리와 같다」 — 「거리」는 一飛가 진 뜻(한 번 나는 만큼)을 풀어 세웠다. 閻浮洲: `_한자대역_3분할`은 의역(Jambudīpa)으로 분류했으나 閻浮는 소리(jambu), 洲는 뜻 — 유형이 서지 않아 정착형 「염부주」(잠부 나무의 대륙, 사람이 사는 남쪽 땅을 뜻함)로 적었다. 팔리 106.4~106.5(께뚜마띠 도성·팔만사천 도시)는 한역에 없다.
니까야 대응 순서 다름 DN 26:106.2
니까야 대응 일부 DN 26:106.3
比丘！人壽八萬歲時，女年五百乃當出嫁。
비구여! 사람의 수명이 팔만 세일 때, 여자는 나이 오백 세가 되어서야 시집간다.
주 팔리 105.18 끝 「pañcavassasatikā kumārikā alaṃpateyyā」(오백 세 처녀가 혼인할 만하다)에 해당한다 — 팔리는 수명 수열의 끝, 병·번영 앞에 두고, 한역은 번영 뒤에 둔다(자리바뀜). 乃當=「~되어서야 ~한다」 — 當은 미래·당위 어미가 졌다(앵커), 乃는 「~서야」로 흡수. 年五百은 歲가 없으나 「나이 오백」의 뜻이라 「세」를 붙였다 — 단위 보충이 아니라 年이 지는 뜻이다.
니까야 대응 순서 다름 DN 26:105.18
比丘！人壽八萬歲時，唯有如是病，寒熱、大小便、欲、不食、老，更無餘患。
비구여! 사람의 수명이 팔만 세일 때, 오직 이와 같은 병만 있으니 — 추위와 더위, 대소변, 욕구, 먹지 않음, 늙음이다. 그 밖의 근심은 더 없다.
주 팔리 106.1은 병 셋 「icchā, anasanaṃ, jarā」(욕구·굶주림·늙음), 한역은 다섯(寒熱·大小便·欲·不食·老)이다 — 한역이 「추위와 더위」「대소변」을 더 든다(일부). 순서도 팔리는 병을 번영(106.2) 앞에 둔다. 이문: 宋·元·明本은 「不食」을 「飲食」으로 적는다(不＝飲) — 大正本 「不食」(먹지 않음)은 팔리 anasana와 맞고, 三本 「飲食」(마시고 먹음)도 병의 이름으로 뜻이 선다. 大正本대로 옮기고 이문을 신고한다. 唯·更無=「오직 ~만 ~, 더 없다」. 有는 존재 서술이라 「있으니」를 세웠다.
니까야 대응 일부 DN 26:106.1
「比丘！人壽八萬歲時有王名螺，為轉輪王，聰明智慧，有四種軍整御天下，由己自在。
「비구여! 사람의 수명이 팔만 세일 때, 이름이 소라인 왕이 바퀴를 굴리는 왕이 되는데, 총명하고 지혜로우며, 네 가지 군대를 거느리고 천하를 다스려, 자기 뜻대로 자재한다.[불확실]
불확실 螺=「소라」: `_한자대역_3분할`에 없는 이름 — 螺는 소라(고둥)이고 팔리 saṅkha도 소라(고둥)이므로 한역자가 뜻으로 옮긴 의역으로 판별했다. 음독 「라왕」은 쓰지 않았다. 판별이 증언의 뜻에 기대므로 . 轉輪王=「바퀴를 굴리는 왕」(의역 — 뜻으로 옮김). 有는 「이름이 소라인 왕」을 주어화해 흡수했다(「이 있어」를 세우지 않음). 為=「~이 되다」. 팔리 106.6은 왕이 께뚜마띠 도성에 「나타난다」(uppajjissati)고 하고, 한역은 도성을 말하지 않는다. 팔리 「cāturanto」(네 끝[바다]까지 다스림) 자리에 한역은 「四種軍」(네 가지 군대)를 둔다 — 같은 자리에서 다른 낱말(개별 어휘). 「聰明智慧」는 팔리 106.6에 없다. 팔리 「dhammiko dhammarājā」는 다음 좌표 如法法王이 진다. 由己自在=「자기로 말미암아 자재하다」를 「자기 뜻대로 자재하다」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 26:106.6
如法法王，成就七寶，彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是謂為七。
법다운 법의 왕으로서 일곱 보배를 갖추었으니, 그 일곱 보배란 바퀴 보배, 코끼리 보배, 말 보배, 구슬 보배, 여인 보배, 거사 보배, 군대를 맡은 신하 보배이다. 이것을 일곱이라 한다.
주 팔리 106.7 일곱 보배(cakka·hatthi·assa·maṇi·itthi·gahapati·pariṇāyaka)와 항목·순서가 같다. 如法法王은 팔리 106.6 「dhammiko dhammarājā」. 居士寶의 居士는 [구속] 「거사」 — 문자열은 고정했으나, 이 자리는 四姓의 vessa(번안)가 아니라 gahapati(장자·가주) 자리다(팔리 gahapatiratanaṃ). 다의 판별을 신고한다. 主兵臣=「군대를 맡은 신하」(팔리 pariṇāyaka 지도자·장수). 者는 「~란」으로 명사화.
니까야 대응 같음 DN 26:106.7
千子具足，顏貌端正，勇猛無畏，能伏他眾，彼必統領此一切地，乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安樂。
천 명의 아들을 갖추었는데, 얼굴 모습이 단정하고 용맹하여 두려움이 없으며 다른 무리를 굴복시킬 수 있다. 그는 반드시 이 모든 땅을, 큰 바다에 이르기까지, 칼과 몽둥이로써 하지 않고 법으로써 가르치고 명령하여 안락을 얻게 한다.
주 팔리 106.8 「parosahassaṃ … puttā … sūrā vīraṅgarūpā parasenappamaddanā」, 106.9 「imaṃ pathaviṃ sāgarapariyantaṃ adaṇḍena asatthena dhammena abhivijiya ajjhāvasissati」. 팔리는 「천 명이 넘는」(parosahassa), 한역은 「千子具足」(천 명을 갖춤). 「얼굴 모습이 단정함」·「안락을 얻게 함」은 팔리에 없다(일부). ★乃至: 앵커는 생략 표지로 표시했으나 이 자리의 乃至는 범위(「~에 이르기까지」 — 팔리 sāgarapariyanta와 같은 자리)이지 한문이 접은 자리가 아니다 — 저본대로 범위로 옮기고, 접힌 것이 없으므로 [생략표지]를 달지 않는다. 다의 판별을 신고한다. 能=「-ㄹ 수 있다」, 令=「-게 하다」, 以=「-로써」. 教令=「가르치고 명령하다」. 팔리 106.9는 「정복하여 머문다」(abhivijiya ajjhāvasissati), 한역은 「거느려 다스린다(統領)」.
니까야 대응 일부 DN 26:106.8
니까야 대응 일부 DN 26:106.9
比丘！諸剎利頂生王得為人主，整御天下，行自境界，從父所得，彼因行自境界，從父所得，壽不轉減，形色不惡，未曾失樂，力亦不衰。
비구여! 정수리에서 난 찰리 왕들은 사람의 주인이 되어 천하를 다스리며, 자기 경계, 곧 아버지에게서 얻은 것을 다닌다. 그들은 자기 경계, 곧 아버지에게서 얻은 것을 다니기 때문에, 수명이 점점 줄지 않고 형색이 나빠지지 않으며 즐거움을 잃은 적이 없고 힘도 쇠하지 않는다.[불확실]
불확실 팔리는 소라 왕(106.9) 뒤에 멧떼야 붓다의 출현(107.1~107.6)과 소라 왕의 출가(108.1~108.3), 「자기를 섬으로」(109.1~109.5)를 두고 곧바로 비구에게 「자기 아버지의 영역을 다니라」(110.1)로 간다 — 찰리 왕들이 아버지에게서 얻은 영역을 다녀 수명 등이 줄지 않는다는 이 비유 문장은 팔리 110.1 앞에 없다(없음확인). 한역에는 멧떼야·소라 왕 출가 대목이 없다. 剎利頂生王: [구속] 剎利=「찰리」. 頂生은 `_한자대역_3분할` 「보류」 — 한자는 「정수리에서 남」을 말하고, 대역 Khattiyamuddhāvasitta는 「정수리에 [물을] 부어 관정 받은」이다. 한자대로 「정수리에서 난」으로 옮겼으나, 이름(頂生王 한 이름)인지 칭호인지 판별이 서지 않아 . 得為=「~이 되어」(획득). 自境界=「자기 경계」(단순 재귀라 「스스로」 세우지 않음). 從父所得=「아버지에게서 얻은 것」 — 所를 관형절로 풀었다. 이문: 明本은 「從」을 「彼」로 적는다(彼父所得 「그 아버지가 얻은」) — 뜻이 갈려 신고. 亦=「도」(力亦不衰 — 앞 셋에 더해 힘까지).
니까야 대응 대응 없음 DN 26:110.1
諸比丘！汝等亦應如是，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，行自境界，從父所得。
비구들이여! 너희도 이와 같아야 한다. 수염과 머리카락을 깎고 가사 옷을 입고, 지극한 믿음으로 집을 버리고 집 없이 도를 배워, 자기 경계, 곧 아버지에게서 얻은 것을 다녀라.
주 팔리 110.1 「Gocare, bhikkhave, caratha sake pettike visaye」 — 팔리는 바로 명령하고, 한역은 앞의 찰리 왕 비유에 이어 「너희도 이와 같아야 한다」며 출가의 정형구(剃除鬚髮…學道)를 더 든다(일부). 팔리 「gocara」(행처)·「sake pettike visaye」(자기 아버지의 영역)를 한역은 「自境界」「從父所得」 둘로 나누어 옮겼다. 應=「-아야 한다」, 亦=「도」(비유의 왕들처럼 너희도 — 뜻이 실려 세움). 袈裟衣: 표는 의역(Kāsāya)으로 분류했으나 袈裟는 소리(음의 慧琳 0439c03 「迦邏沙曳 此云染色衣」), 衣는 뜻 — 정착형 「가사」에 衣를 살려 「가사 옷」으로 적었다(가사: 물들인 옷이라는 뜻). 至信、捨家、無家、學道=출가 정형구, 쉼표 나열을 연속 동사로 이었다.
니까야 대응 일부 DN 26:110.1
諸比丘！汝等因行自境界，從父所得，壽不轉減，形色不惡，未曾失樂，力亦不衰。
비구들이여! 너희는 자기 경계, 곧 아버지에게서 얻은 것을 다니기 때문에, 수명이 점점 줄지 않고 형색이 나빠지지 않으며 즐거움을 잃은 적이 없고 힘도 쇠하지 않는다.
주 팔리 110.2는 다섯(āyu 수명·vaṇṇa 빛깔·sukha 즐거움·bhoga 재물·bala 힘)이 「늘어날 것이다」(vaḍḍhissatha), 한역은 넷(壽·形色·樂·力)이 「줄지 않는다」 — 재물(bhoga)이 한역에 없고(이 경의 이하 문답에도 없음), 증가 대신 불감소로 말한다(일부). 因=「~때문에」.
니까야 대응 일부 DN 26:110.2
「云何比丘行自境界，從父所得？
「어떤 것이 비구가 자기 경계, 곧 아버지에게서 얻은 것을 다니는 것인가?
주 팔리는 「자기 아버지의 영역」(110.1)을 따로 풀지 않고, 그 앞의 「자기를 섬으로 삼음」(attadīpa)을 109.2에서 묻고 109.3~109.4 네 가지 마음챙김으로 푼다. 한역은 같은 풀이를 「自境界·從父所得」의 풀이로 둔다 — 같은 꼴의 물음이 다른 것을 묻는다(엇갈림). 云何=「어떤 것이 ~인가」, 의문 어미가 졌다.
니까야 대응 내용 다름 DN 26:109.2
此比丘觀內身如身，觀內覺、心、法如法，是謂比丘行自境界，從父所得。
이 비구는 안의 몸을 몸 그대로 관찰하고, 안의 느낌·마음·법을 법 그대로 관찰한다. 이것을 비구가 자기 경계, 곧 아버지에게서 얻은 것을 다니는 것이라 한다.[불확실]
불확실 팔리 109.3~109.4 「kāye kāyānupassī … vedanāsu … citte … dhammesu dhammānupassī」. 팔리에 없는 「안의(內)」를 한역이 더하고, 팔리의 「ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ」은 한역에 없다(일부). 如身·如法=「몸 그대로」「법 그대로」 — 如를 「~대로」로 읽었다. 「觀內覺、心、法如法」은 覺如覺·心如心을 法如法 하나로 압축한 짜임으로 읽었고, 압축된 대로 옮겼다. 法如法은 `_한자대역_3분할`이 「음역(Dhamma)」으로 올렸으나 이 자리는 「법을 법 그대로」의 구문이다 — 표의 분류가 저본과 어긋나 저본을 따랐다. 覺=vedanā(이 역장의 버릇: 다른 아함은 受) — 「느낌」으로 옮겼으나 `_확정술어_아함판` 정형구 행의 覺은 확정역이 아니라 . 是謂=「이것을 ~라 한다」.
니까야 대응 일부 DN 26:109.3
니까야 대응 일부 DN 26:109.4
云何比丘壽？
어떤 것이 비구의 수명인가?
주 팔리 110.3 「Kiñca, bhikkhave, bhikkhuno āyusmiṃ?」와 같다(호격 bhikkhave는 한역에 없음 — 번역기법상 흔한 탈락이나 뜻에 영향 없음).
니까야 대응 같음 DN 26:110.3
此比丘修欲定如意足，依遠離，依無欲，依滅盡，趣向出要；修精進定，修心定，修思惟定如意足，依遠離，依無欲，依滅盡，趣向出要，是謂比丘壽。
이 비구는 욕구 삼매의 뜻대로 되는 발판을 닦아, 멀리 떠남에 의지하고 욕심 없음에 의지하고 소멸에 의지하여 벗어남으로 나아간다. 정진 삼매를 닦고, 마음 삼매를 닦고, 사유 삼매의 뜻대로 되는 발판을 닦아, 멀리 떠남에 의지하고 욕심 없음에 의지하고 소멸에 의지하여 벗어남으로 나아간다. 이것을 비구의 수명이라 한다.[불확실]
불확실 팔리 110.4는 「chanda·vīriya·citta·vīmaṃsā-samādhi-padhānasaṅkhāra-samannāgataṃ iddhipādaṃ」 넷을 하나하나 「bhāveti」로 편다. 한역은 첫째만 「如意足」까지 다 적고 둘째·셋째는 「修精進定，修心定」으로 줄인 뒤 넷째에 다시 「如意足」을 붙였다 — 한문 짜임대로 옮겼다. 팔리의 「padhānasaṅkhāra(노력의 형성)」는 한역에 없다(번역기법: 복합어 압축). 「依遠離，依無欲，依滅盡，趣向出要」(팔리의 멀리 떠남·사라짐·소멸·놓아 버림 계열 정형구)는 팔리 110.4에 없다 — 한역이 더 말한다. 팔리 110.5 「겁 동안 또는 겁의 나머지 동안 머물 수 있다」는 한역에 없다(없음확인). 如意足=「뜻대로 되는 발판」 — 확정역이 없고 정착형 「여의족」과 후보가 둘이라 . 無欲은 팔리 계열로는 「사라짐」 자리일 수 있으나 한자대로 「욕심 없음」으로 옮겼다(팔리 쪽 확정역 「사라짐」을 들여오지 않음). 出要=「벗어남」(의역 — 뜻으로 옮김). 思惟=vīmaṃsā 자리, 「사유」. 定=「삼매」. 회피어 「~하되」를 피해 「닦아」로 이었다.
니까야 대응 일부 DN 26:110.4
니까야 대응 대응 없음 DN 26:110.5
云何比丘色？
어떤 것이 비구의 빛깔인가?
주 팔리 110.7 「bhikkhuno vaṇṇasmiṃ」과 같다. 色=「빛깔」 — 앞의 「빛깔이 점점 좋아지다」의 色과 같은 낱말로 옮겼다.
니까야 대응 같음 DN 26:110.7
此比丘修習禁戒，守護從解脫，又復善攝威儀禮節，見纖介罪，常懷畏怖，受持學戒，是謂比丘色。
이 비구는 금계를 닦아 익히고, 따라 해탈함을 지켜 보호하며, 또 위의와 예절을 잘 거두고, 아주 작은 죄도 보고 늘 두려움을 품으며, 배움의 계를 받아 지닌다. 이것을 비구의 빛깔이라 한다.[불확실]
불확실 팔리 110.8 「sīlavā hoti, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati ācāragocarasampanno, aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu」와 항목·순서가 같다(修習禁戒=sīlavā · 守護從解脫=pātimokkhasaṃvara · 善攝威儀禮節=ācāragocara · 見纖介罪常懷畏怖=aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī · 受持學戒=sikkhāpada). 從解脫: 의역(Pātimokkha) — 「따라 해탈함」으로 한자의 뜻을 살렸으나 확정역이 없고(정형구 행: 낱말 확정역 아님) 「계목」 등 후보가 있어 . 纖介=「아주 작은」(음의 慧琳 0538a13 「介 纖介也 … 介微也」 인용). 又復=「또」 — 復을 따로 「다시」로 세우지 않았다(又와 겹침). 學戒=「배움의 계」.
니까야 대응 같음 DN 26:110.8
此比丘離欲、離惡不善之法，乃至得第四禪成就遊，是謂比丘樂。
이 비구는 욕망을 떠나고 악하고 선하지 않은 법을 떠나, 나아가 넷째 선을 얻어 성취하여 노닌다. 이것을 비구의 즐거움이라 한다.
주 乃至: 한문이 스스로 접은 자리 — 첫째 선의 나머지와 둘째·셋째 선을 접었다. 접힌 대로 「나아가」로 두고 펴지 않았다. 팔리 110.11은 첫째 선을 다 펴고(savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ), 110.12는 「…pe…」로 접은 뒤 넷째 선을 든다 — 두 쪽 모두 접었고 펼쳐 보인 양이 다르다(일부). 第四禪=「넷째 선」. 成就遊=「성취하여 노닌다」(팔리 upasampajja viharati).
니까야 대응 일부 DN 26:110.11
니까야 대응 일부 DN 26:110.12
云何比丘力？
어떤 것이 비구의 힘인가?
주 팔리 110.25 「bhikkhuno balasmiṃ」과 같다. 팔리는 즐거움(110.10~110.13)과 힘 사이에 재물(bhoga, 110.14~110.24 — 네 가지 한량없는 마음)을 두나, 한역은 즐거움에서 곧바로 힘으로 간다 — 재물 문답이 한역에 없다.
니까야 대응 같음 DN 26:110.25
此比丘諸漏已盡，得無漏，心解脫、慧解脫，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真，是謂比丘力。
이 비구는 모든 번뇌가 이미 다하여 번뇌 없음을 얻고, 마음의 해탈과 지혜의 해탈을 현재의 법 가운데서 스스로 알고 스스로 깨닫고 스스로 증득하여 성취하여 노닐며, 태어남은 이미 다했고 청정한 행은 이미 섰으며 할 일은 이미 마쳤고 다시 존재를 받지 않는다고 참되게 안다. 이것을 비구의 힘이라 한다.[불확실]
불확실 大正 대역주(0524005)는 「諸漏…成就遊」를 「Āsavānaṃ khayā anāsavaṃ ceto-vimuttiṃ paññā-vimuttiṃ diṭṭhe va dhamme sayam abhiññā sacchi katvā upasampajja viharati」에 댄다 — 팔리 110.26과 같다. 「生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真」은 팔리 110.26에 없다(일부). 漏=「번뇌」: 漏는 「샘」이고 정형구 행(āsava)의 확정역이 아니어서 . 自×3=「스스로」: 自知·自覺·自作證은 팔리 sayaṃ(남에게 기대지 않고 자기가)과 짝이 되는 뜻이 실린 자리라 세웠다. 自覺의 覺은 여기서 「깨닫다」(동사) — 앞 좌표 0524c14.2의 覺(느낌)과 다른 갈래. 不更受有의 受는 동사 「받다」(정형구 행의 vedanā가 아님), 有는 「존재」(bhava). 梵行=「청정한 행」(의역). 所作=「할 일」(所를 관형절로 풂). 知如真=「참되게 안다」. 於現法中=「현재의 법 가운데서」(於는 조사가 졌다).
니까야 대응 일부 DN 26:110.26
「比丘！我不更見有力不可降伏如魔王力，彼漏盡比丘則以無上聖慧之力而能降伏。」
「비구여! 나는 마왕의 힘처럼 항복시킬 수 없는 힘을 달리 보지 못한다. 저 번뇌가 다한 비구는 위없는 성스러운 지혜의 힘으로 항복시킬 수 있다.」
주 팔리 110.28 「Nāhaṃ … aññaṃ ekabalampi samanupassāmi yaṃ evaṃ duppasahaṃ, yathayidaṃ … mārabalaṃ」이 첫 문장과 같고, 둘째 문장(번뇌가 다한 비구가 그 힘을 항복시킨다)은 팔리에 없다(일부). 팔리 110.29 「선한 법을 받아 지님으로 이 공덕이 늘어난다」는 한역의 이 자리에 없다(없음확인). 不更見有力=「힘을 달리 보지 못한다」 — 更을 「달리·더」로 읽고 有는 목적절 안의 존재라 따로 세우지 않았다. 則·而는 흡수, 以=「-으로」, 能=「-ㄹ 수 있다」. 이문: 宋·元·明本은 「彼」를 「故」로 적는다(「그러므로 번뇌가 다한 비구는」) — 뜻이 갈려 신고. 大正本대로 「저」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 26:110.28
니까야 대응 대응 없음 DN 26:110.29
佛說如是。
부처님께서 이와 같이 말씀하셨다.
주 팔리 110.30 「Idamavoca bhagavā」. 佛=[구속] 「부처님」. 팔리는 bhagavā(세존)이나 한역 이 자리는 佛이다 — 저본대로.
니까야 대응 같음 DN 26:110.30
彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
저 비구들은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 110.31 「Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinanduṃ」(기뻐하며 환희하였다) — 한역의 「받들어 행함(奉行)」은 팔리에 없다(일부). 所說=「말씀하신 것」(所를 관형절로). 諸=「들」.
니까야 대응 일부 DN 26:110.31
轉輪王經第六竟
바퀴를 굴리는 왕 경, 제육, 끝.
주 경 끝 제목. 팔리 110.32 「Cakkavattisuttaṃ niṭṭhitaṃ tatiyaṃ」(셋째) — 한역은 품 안의 여섯째(第六), 팔리는 품 안의 셋째로 모음 안의 자리가 다르다. 이문: 明本은 이 끝 제목 「轉輪王經第六竟」 전체를 싣지 않는다. 大正本의 「六千三百一十三字」(글자 수 기록)는 宋·元·明本에 없다. 宋·元本은 품 안 경 끝 제목 아래 「第二小土城誦」을 더한다 — 저본 본문 행에 없는 교감 기록이라 본문에 넣지 않았다.
니까야 대응 일부 DN 26:110.32