（六七）中阿含王相應品大天㮈林經第三
(67) 중아함 왕 상응품 큰 하늘 능금나무 숲 경 제3
주 제목. 阿含·相應·品·經은 사전 ①의 이 역자 쓰임에 따라 아함·상응·품·경으로 옮김. 大天=뜻으로(큰 하늘), 㮈林=柰(능금)+林의 뜻풀이(표 분류: 의역) — 㮈가 팔리 amba(망고)의 음역일 가능성도 있어 못 정함(전거 㮈林↔Ambasaṇḍā 참고). 팔리 제목 Maghadevasutta의 Magha와 한역 大天(큰 하늘)이 갈리나 판정하지 않음. 이문: 宋·元 「中阿含王相應品」 없음, 明 「王相應品」; 三→十(明). 다카쿠스 각주 「～M. 83. Makhādeva-sutta」.
니까야 대응 일부 MN 83:0.3
一時，佛遊鞞陀提國，與大比丘眾俱，往至彌薩羅，住大天㮈林中。
한때 부처님께서 비타제 나라를 두루 다니시다가 큰 비구 무리와 함께 미살라에 이르러 큰 하늘 능금나무 숲 안에 머무셨다.
주 鞞陀提=음역(독음 비타제; 팔리 Videha/Vedehika 등은 비고에만), 彌薩羅=음역(미살라; 팔리 Mithilā), 大天㮈林=의역(표 분류; 위 0.1 참조). 팔리 308.2에는 鞞陀提國·與大比丘眾俱·往至가 없다(구절 단위로 한역이 더함). 佛(부처님)이 여기 서고 다음 좌표에서 世尊(세존)이 선다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(둘 다 확정역). 주석(cb:tt): 彌薩羅~Mithilā, 大天㮈林~Makhādevambavana.
니까야 대응 일부 MN 83:308.2
爾時，世尊行道中路欣然而笑。
그때 세존께서 길을 가시다가 도중에 기쁜 모습으로 웃으셨다.
주 앞 좌표는 佛, 여기는 世尊 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 而는 접속으로 흡수. 팔리 aññatarasmiṃ padese(어떤 곳에서)와 한역 行道中路(길 가는 도중)는 갈린다(판정 안 함). 이문: 笑↔咲(醍).
니까야 대응 일부 MN 83:308.3
尊者阿難見世尊笑，叉手向佛，白曰：「世尊！何因緣笑？
존자 아난은 세존께서 웃으시는 것을 보고 손을 맞잡고 부처님을 향해 여쭈었다: “세존이시여! 어떤 인연으로 웃으십니까?
주 팔리 308.4–308.6(아난의 속생각)은 한역에 없다. 叉手=손을 엇갈려 맞잡는 예(사전 叉手 ① 중아함 143회 · 뒤: 向佛 84 — 이 역자에게 叉手 뒤에 向佛이 오는 것이 상투), 팔리 añjali와 닿는다. 世尊/佛 병용 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 아난 발화는 청자가 윗분이므로 높임. 아난=정착어(Ānanda, 「기쁨」의 뜻). 이문: 笑↔咲(醍) 두 곳.
니까야 대응 일부 MN 83:308.7
니까야 대응 같음 MN 83:308.8
諸如來、無所著、等正覺若無因緣，終不妄笑，願聞其意。」
모든 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분은 인연이 없으면 끝내 함부로 웃지 않으시니, 그 뜻을 듣기를 원합니다.”
주 諸如來(여래)·無所著(아라한)·等正覺(바르게 깨달으신 분)=확정역(구속). 若은 -면으로 흡수, 所는 관형절로 풀어 별도 표시하지 않음. 팔리 308.9의 na akāraṇena tathāgatā sitaṃ pātukaronti와 닿고, 願聞其意는 팔리에 없다.
니까야 대응 일부 MN 83:308.9
彼時，世尊告曰：「阿難！在昔異時此彌薩羅㮈林之中，於彼有王，名曰大天，為轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在，如法法王成就七寶，得人四種如意之德。
그때 세존께서 일러 말씀하셨다: “아난아! 옛날 다른 때에 이 미살라 능금나무 숲 안에, 그곳에 한 왕이 있었으니 이름을 큰 하늘이라 하였다. 바퀴를 굴리는 왕이 되어 총명하고 지혜로웠으며, 네 종류의 군대를 두고 천하를 가지런히 거느렸고, 자기에게서 말미암아 자재하였다. 법다운 법의 왕으로서 일곱 보배를 성취하고, 사람의 네 가지 뜻대로 되는 덕을 얻었다.
주 한역은 聰明智慧·四種軍·七寶·四種如意之德을 더하고, 팔리 308.10의 dhammiko(법다운)·dhamme ṭhito(법에 머무는)는 如法法王 쪽으로만 닿는다. 彌薩羅㮈林(여기)과 팔리 mithilāyeva…. 轉輪王=의역(바퀴를 굴리는 왕; 주석 cb:tt는 Dhammarāja). 大天=Mahā-deva 꼴로 읽히나 팔리 Maghadeva와 갈림(판정 안 함). 如法法王을 「법다운 법의 왕」으로 끊었으나 如法/法王 분절 불확실. 由己自在=자기에게서 말미암아 자재함(由己가 한 덩어리라 따로 재귀 부사를 세우지 않음). 이문: 難(CB)↔雖(大), 阿難 표기 문제. 아난=정착어(Ānanda, 「기쁨」). 붓다의 발화는 평서.
니까야 대응 일부 MN 83:308.10
阿難！彼大天王成就七寶，為何謂耶？
아난아! 저 큰 하늘 임금이 성취한 일곱 보배란 무엇을 말하는가?
주 팔리 mn83(308–316 전문)에 이 대목이 없다 — 일곱 보배 서술은 mn83 전체에서 확인되지 않아 없음확인. 놓일 자리는 왕 소개(308.10)와 법 행함(308.11) 사이로 짚었다. 耶=의문 어미로 흡수. 아난=정착어(Ānanda, 「기쁨」). 이문: 耶↔邪(醍).
니까야 대응 대응 없음 MN 83:308.10
謂輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是謂為七。
바퀴 보배, 코끼리 보배, 말 보배, 구슬 보배, 여자 보배, 거사 보배, 군사를 주관하는 신하 보배를 말하니, 이것을 일곱이라 한다.
주 팔리 mn83(308–316 전문)에 이 대목이 없다 — 일곱 보배 서술은 mn83 전체에서 확인되지 않아 없음확인. 놓일 자리는 왕 소개(308.10)와 법 행함(308.11) 사이로 짚었다. 居士=확정역 거사(구속). 이 자리는 四姓(vessa)이 아니라 일곱 보배의 하나(재물을 보는 이)로 쓰였다 — 팔리 gahapati 쪽일 수 있으나 mn83에 대응이 없어 가릴 근거가 없다. 번안 신고는 四姓 자리가 아니므로 달지 않고 다의만 신고한다. 主兵臣=군사를 주관하는 신하(의역).
니까야 대응 대응 없음 MN 83:308.10
「阿難！彼大天王云何名為成就輪寶？
아난아! 저 큰 하늘 임금이 어떻게 바퀴 보배를 성취했다고 하는가?
주 팔리 mn83(308–316 전문)에 이 대목이 없다 — 일곱 보배 서술은 mn83 전체에서 확인되지 않아 없음확인. 놓일 자리는 왕 소개(308.10)와 법 행함(308.11) 사이로 짚었다. 아난=정착어(Ānanda, 「기쁨」).
니까야 대응 대응 없음 MN 83:308.10
阿難！時，大天王於月十五日說從解脫時，沐浴澡洗，昇正殿上，有天輪寶從東方來，輪有千輻，一切具足，清淨自然，非人所造，色如火㷿，光明昱爍。
아난아! 그때 큰 하늘 임금이 달 십오일에 해탈을 따르는 것을 설할 때, 목욕하고 씻고 정전 위에 올랐는데, 하늘 바퀴 보배가 동방에서 왔다. 바퀴에는 천 개의 살이 있고 모든 것이 갖추어져 있었으며, 청정하고 저절로 이루어져 사람이 만든 것이 아니었고, 빛깔은 불꽃 같았으며 광명이 환히 빛났다.
주 팔리 mn83(308–316 전문)에 이 대목이 없다 — 일곱 보배 서술은 mn83 전체에서 확인되지 않아 없음확인. 놓일 자리는 왕 소개(308.10)와 법 행함(308.11) 사이로 짚었다. 從解脫=표 분류 의역(해탈을 따르는 것); 정착어 「계목」과 달리 한역자가 살린 뜻대로 옮김. 확정역 없음 — 정형구 행(從解脫)은 낱말 확정이 아니다. 清淨은 여기서 바퀴의 성질(청정)로 읽음(표의 Sobhavatī 대응은 다른 부의 도시명이라 이 자리에 안 선다). 이문: 㷿↔焰(醍). 아난=정착어(Ānanda, 「기쁨」).
니까야 대응 대응 없음 MN 83:308.10
大天王見已，歡喜踊躍，心自念曰：『生賢輪寶，生妙輪寶，我亦曾從古人聞之，若頂生剎利王於月十五日說從解脫時，沐浴澡洗，昇正殿上，有天輪寶從東方來，輪有千輻，一切具足，清淨自然，非人所造，色如火㷿，光明昱爍，彼必當作轉輪王也。
큰 하늘 임금이 보고 나서 기뻐 뛰며 마음속으로 생각하였다: ‘어진 바퀴 보배가 생기고 오묘한 바퀴 보배가 생긴다는 것을 나도 일찍이 옛사람에게서 들은 적이 있다. 정수리에서 난 찰리 왕이 달 십오일에 해탈을 따르는 것을 설할 때 목욕하고 씻고 정전 위에 오르면, 하늘 바퀴 보배가 동방에서 오는데 바퀴에는 천 개의 살이 있고 모든 것이 갖추어져 있으며, 청정하고 저절로 이루어져 사람이 만든 것이 아니고, 빛깔은 불꽃 같으며 광명이 환히 빛난다고 하니, 그는 반드시 바퀴를 굴리는 왕이 될 것이다.
주 팔리 mn83(308–316 전문)에 이 대목이 없다 — 일곱 보배 서술은 mn83 전체에서 확인되지 않아 없음확인. 놓일 자리는 왕 소개(308.10)와 법 행함(308.11) 사이로 짚었다. 頂生=「정수리에서 난」으로 옮김. 「정수리에 관정을 받은」의 뜻일 수 있어 저본 문자만으로 정해지지 않는다. 剎利=확정역 찰리. 心自念의 自는 단순 재귀로 흡수. 이문: 大(宋·元·明·醍 없음 → 「天王見已」).
니까야 대응 대응 없음 MN 83:308.10
我將無作轉輪王耶？』
내가 바퀴를 굴리는 왕이 되는 것이 아닐까?’
주 팔리 mn83(308–316 전문)에 이 대목이 없다 — 일곱 보배 서술은 mn83 전체에서 확인되지 않아 없음확인. 놓일 자리는 왕 소개(308.10)와 법 행함(308.11) 사이로 짚었다. 將無…耶=「~가 아닌가」 꼴의 완곡한 추측 반문으로 읽음(사전 將無: 이 경 1회, 용례 없음). 부정(되지 못함)으로 읽을 여지가 있어 신고.
니까야 대응 대응 없음 MN 83:308.10
「阿難！昔大天王將欲自試天輪寶。
아난아! 옛날 큰 하늘 임금이 하늘 바퀴 보배를 시험해 보려 하였다.
주 팔리 mn83(308–316 전문)에 이 대목이 없다 — 일곱 보배 서술은 mn83 전체에서 확인되지 않아 없음확인. 놓일 자리는 왕 소개(308.10)와 법 행함(308.11) 사이로 짚었다. 自試의 自는 단순 재귀(自↔他 대조 없음)로 흡수. 아난=정착어(Ānanda, 「기쁨」).
니까야 대응 대응 없음 MN 83:308.10
時，集四種軍，象軍、馬軍、車軍、步軍，集四種軍已，詣天輪寶所，以左手撫輪，右手轉之，而作是語：『隨天輪寶，隨天輪寶之所轉去。』
그때 네 종류의 군대, 곧 코끼리 군대, 말 군대, 수레 군대, 보병 군대를 모았다. 네 종류의 군대를 모으고 나서 하늘 바퀴 보배가 있는 곳에 이르러 왼손으로 바퀴를 어루만지고 오른손으로 그것을 굴리며 이런 말을 하였다: ‘하늘 바퀴 보배를 따르겠다, 하늘 바퀴 보배가 굴러가는 곳을 따르겠다.’
주 팔리 mn83(308–316 전문)에 이 대목이 없다 — 일곱 보배 서술은 mn83 전체에서 확인되지 않아 없음확인. 놓일 자리는 왕 소개(308.10)와 법 행함(308.11) 사이로 짚었다. 隨…는 왕이 군대를 향한 명령인지 스스로의 다짐인지 한문만으로 정해지지 않아 평서 종결로 중립을 취함(다음 좌표에서 왕이 스스로 뒤따름). 步軍은 걷는 군대=보병으로 옮김. 전거: 象軍、馬軍、車軍、步軍↔Hatthārohā 등(팔리 후보, 참고).
니까야 대응 대응 없음 MN 83:308.10
阿難！彼天輪寶轉已即去，向於東方。
아난아! 저 하늘 바퀴 보배는 굴러가자마자 곧 떠나 동방을 향하였다.
주 팔리 mn83(308–316 전문)에 이 대목이 없다 — 일곱 보배 서술은 mn83 전체에서 확인되지 않아 없음확인. 놓일 자리는 왕 소개(308.10)와 법 행함(308.11) 사이로 짚었다. 이문: 寶 없음(宋·元·明). 아난=정착어(Ānanda, 「기쁨」).
니까야 대응 대응 없음 MN 83:308.10
時，大天王亦自隨後及四種軍，若天輪寶有所住處，時，大天王即彼止宿及四種軍。
그때 큰 하늘 임금도 네 종류의 군대와 함께 뒤를 따랐고, 하늘 바퀴 보배가 머무는 곳이 있으면 큰 하늘 임금은 곧 그곳에서 네 종류의 군대와 함께 묵었다.
주 팔리 mn83(308–316 전문)에 이 대목이 없다 — 일곱 보배 서술은 mn83 전체에서 확인되지 않아 없음확인. 놓일 자리는 왕 소개(308.10)와 법 행함(308.11) 사이로 짚었다. 亦自의 自는 단순 재귀로 흡수, 亦는 「-도」로 흡수. 及=함께.
니까야 대응 대응 없음 MN 83:308.10
於是，東方諸小國王，彼皆來詣大天王所，白曰：『天王！善來。
이에 동방의 여러 작은 나라 왕들이 모두 큰 하늘 임금이 있는 곳에 와서 아뢰었다: ‘하늘 임금이시여! 잘 오셨습니다.
주 팔리 mn83(308–316 전문)에 이 대목이 없다 — 일곱 보배 서술은 mn83 전체에서 확인되지 않아 없음확인. 놓일 자리는 왕 소개(308.10)와 법 행함(308.11) 사이로 짚었다. 善來=의역(잘 오셨습니다). 天王=의역(하늘 임금; 호칭). 작은 왕들의 발화는 청자가 윗사람이라 높임.
니까야 대응 대응 없음 MN 83:308.10
天王！此諸國土極大豐樂，多有人民，盡屬天王，唯願天王以法教之，我等亦當輔佐天王。』
하늘 임금이시여! 이 모든 나라 땅은 매우 크고 풍요롭고 즐거우며 백성이 많으니, 모두 하늘 임금께 속합니다. 오직 바라건대 하늘 임금께서는 법으로 이들을 가르치소서. 저희도 하늘 임금을 보좌하겠습니다.’
주 팔리 mn83(308–316 전문)에 이 대목이 없다 — 일곱 보배 서술은 mn83 전체에서 확인되지 않아 없음확인. 놓일 자리는 왕 소개(308.10)와 법 행함(308.11) 사이로 짚었다. 當은 어미(-겠습니다)로, 亦는 「-도」로 흡수.
니까야 대응 대응 없음 MN 83:308.10
於是，大天王告諸小王曰：『卿等各各自領境界，皆當以法，莫以非法，無令國中有諸惡業、非梵行人。』
이에 큰 하늘 임금이 여러 작은 왕들에게 말하였다: ‘그대들은 저마다 제 경계를 다스리고, 모두 법으로 하며 법이 아닌 것으로 하지 말라. 나라 안에 여러 악업이나 청정한 행이 아닌 사람이 있게 하지 말라.’
주 팔리 mn83(308–316 전문)에 이 대목이 없다 — 일곱 보배 서술은 mn83 전체에서 확인되지 않아 없음확인. 놓일 자리는 왕 소개(308.10)와 법 행함(308.11) 사이로 짚었다. 梵行=의역(청정한 행). 非梵行人=청정한 행이 아닌 사람. 自領의 自는 단순 재귀로 흡수.
니까야 대응 대응 없음 MN 83:308.10
「阿難！彼天輪寶過東方去，度東大海，迴至南方、西方、北方。
아난아! 저 하늘 바퀴 보배는 동방을 지나 가서 동쪽 큰 바다를 건너고, 돌아 남방, 서방, 북방에 이르렀다.
주 팔리 mn83(308–316 전문)에 이 대목이 없다 — 일곱 보배 서술은 mn83 전체에서 확인되지 않아 없음확인. 놓일 자리는 왕 소개(308.10)와 법 행함(308.11) 사이로 짚었다. 아난=정착어(Ānanda, 「기쁨」).
니까야 대응 대응 없음 MN 83:308.10
阿難！隨天輪寶周迴轉去時，大天王亦自隨後及四種軍，若天輪寶有所住處，時，大天王即彼止宿及四種軍。
아난아! 하늘 바퀴 보배를 따라 두루 돌며 굴러갈 때, 큰 하늘 임금도 네 종류의 군대와 함께 뒤를 따랐고, 하늘 바퀴 보배가 머무는 곳이 있으면 큰 하늘 임금은 곧 그곳에서 네 종류의 군대와 함께 묵었다.
주 팔리 mn83(308–316 전문)에 이 대목이 없다 — 일곱 보배 서술은 mn83 전체에서 확인되지 않아 없음확인. 놓일 자리는 왕 소개(308.10)와 법 행함(308.11) 사이로 짚었다. 아난=정착어(Ānanda, 「기쁨」).
니까야 대응 대응 없음 MN 83:308.10
於是，北方諸小國王，彼皆來詣大天王所白曰：『天王！善來。
이에 북방의 여러 작은 나라 왕들이 모두 큰 하늘 임금이 있는 곳에 와서 아뢰었다: ‘하늘 임금이시여! 잘 오셨습니다.
주 팔리 mn83(308–316 전문)에 이 대목이 없다 — 일곱 보배 서술은 mn83 전체에서 확인되지 않아 없음확인. 놓일 자리는 왕 소개(308.10)와 법 행함(308.11) 사이로 짚었다. 동방(0512a22.1) 정형문이 북방에서 되풀이된다. 남방·서방 차례는 한문이 적지 않고 북방으로 건너뛴다 — 접힌 것이 아니라 한문에 서 있지 않은 것(생략표지 없음).
니까야 대응 대응 없음 MN 83:308.10
天王！此諸國土極大豐樂，多有人民，盡屬天王，唯願天王以法教之，我等亦當輔佐天王。』
하늘 임금이시여! 이 모든 나라 땅은 매우 크고 풍요롭고 즐거우며 백성이 많으니, 모두 하늘 임금께 속합니다. 오직 바라건대 하늘 임금께서는 법으로 이들을 가르치소서. 저희도 하늘 임금을 보좌하겠습니다.’
주 팔리 mn83(308–316 전문)에 이 대목이 없다 — 일곱 보배 서술은 mn83 전체에서 확인되지 않아 없음확인. 놓일 자리는 왕 소개(308.10)와 법 행함(308.11) 사이로 짚었다. 0512a24.1과 같은 문장.
니까야 대응 대응 없음 MN 83:308.10
於是，大天王告諸小王曰：『卿等各各自領境界，皆當以法，莫以非法，無令國中有諸惡業、非梵行人。』
이에 큰 하늘 임금이 여러 작은 왕들에게 말하였다: ‘그대들은 저마다 제 경계를 다스리고, 모두 법으로 하며 법이 아닌 것으로 하지 말라. 나라 안에 여러 악업이나 청정한 행이 아닌 사람이 있게 하지 말라.’
주 팔리 mn83(308–316 전문)에 이 대목이 없다 — 일곱 보배 서술은 mn83 전체에서 확인되지 않아 없음확인. 놓일 자리는 왕 소개(308.10)와 법 행함(308.11) 사이로 짚었다. 0512a26.1과 같은 문장.
니까야 대응 대응 없음 MN 83:308.10
阿難！彼天輪寶過北方去，度北大海，即時速還至本王城，彼大天王坐正殿上斷理財物。
아난아! 저 하늘 바퀴 보배는 북방을 지나가 북쪽 큰 바다를 건너고, 곧 빨리 돌아와 본래 왕성에 이르렀다. 저 큰 하늘 임금은 정전 위에 앉아 재물을 판단하여 다스렸다.
주 팔리 mn83(308–316 전문)에 이 대목이 없다 — 일곱 보배 서술은 mn83 전체에서 확인되지 않아 없음확인. 놓일 자리는 왕 소개(308.10)와 법 행함(308.11) 사이로 짚었다. 斷理財物=재물을 판단해 다스림. 이문: 斷↔料(宋·元·明). 아난=정착어(Ānanda, 「기쁨」).
니까야 대응 대응 없음 MN 83:308.10
時，天輪寶住於虛空，是謂大天王成就如是天輪之寶。
그때 하늘 바퀴 보배는 허공에 머물렀다. 이것을 큰 하늘 임금이 이와 같은 하늘 바퀴 보배를 성취했다고 말한다.
주 팔리 mn83(308–316 전문)에 이 대목이 없다 — 일곱 보배 서술은 mn83 전체에서 확인되지 않아 없음확인. 놓일 자리는 왕 소개(308.10)와 법 행함(308.11) 사이로 짚었다. 이문: 謂↔諸(醍).
니까야 대응 대응 없음 MN 83:308.10
「阿難！彼大天王云何名為成就象寶？
아난아! 저 큰 하늘 임금이 어떻게 코끼리 보배를 성취했다고 하는가?
주 팔리 mn83(308–316 전문)에 이 대목이 없다 — 일곱 보배 서술은 mn83 전체에서 확인되지 않아 없음확인. 놓일 자리는 왕 소개(308.10)와 법 행함(308.11) 사이로 짚었다. 아난=정착어(Ānanda, 「기쁨」).
니까야 대응 대응 없음 MN 83:308.10
阿難！時，大天王而生象寶，彼象極白而有七支，其象名曰于娑賀。
아난아! 그때 큰 하늘 임금에게 코끼리 보배가 생겼다. 저 코끼리는 지극히 희고 일곱 지체를 갖추었으며, 그 코끼리의 이름은 우사하였다.
주 팔리 mn83(308–316 전문)에 이 대목이 없다 — 일곱 보배 서술은 mn83 전체에서 확인되지 않아 없음확인. 놓일 자리는 왕 소개(308.10)와 법 행함(308.11) 사이로 짚었다. 大天王而生象寶는 「~에게 ~가 생겼다」로 읽었으나 大天王이 주어(낳다·얻다)일 가능성이 남는다. 七支=일곱 지체(사전 七支 ①: 舉體極白，七支盡正 — ma138). 于娑賀=코끼리 이름의 음역(독음 우사하). 아난=정착어(Ānanda, 「기쁨」).
니까야 대응 대응 없음 MN 83:308.10
大天王見已，歡喜踊躍，若可調者，極令賢善。
큰 하늘 임금이 보고 나서 기뻐 뛰며, 길들일 수 있는 것이면 지극히 어질고 착하게 되게 하겠다고 하였다.
주 팔리 mn83(308–316 전문)에 이 대목이 없다 — 일곱 보배 서술은 mn83 전체에서 확인되지 않아 없음확인. 놓일 자리는 왕 소개(308.10)와 법 행함(308.11) 사이로 짚었다. 若可調者…極令賢善은 발화 표지가 없어 속생각인지 서술인지 한문만으로 정해지지 않는다. 賢善(사전 ①: ma84 열거).
니까야 대응 대응 없음 MN 83:308.10
阿難！彼大天王則於後時告象師曰：『汝速御象，令極善調，若象調已，便來白我。』
아난아! 저 큰 하늘 임금은 곧 뒤에 코끼리 부리는 이에게 말하였다: ‘너는 빨리 코끼리를 부려 지극히 잘 길들이게 하라. 코끼리가 길들여지면 곧 와서 나에게 아뢰라.’
주 팔리 mn83(308–316 전문)에 이 대목이 없다 — 일곱 보배 서술은 mn83 전체에서 확인되지 않아 없음확인. 놓일 자리는 왕 소개(308.10)와 법 행함(308.11) 사이로 짚었다. 象師=코끼리 부리는 이. 則於後時의 則은 귀결로 흡수. 아난=정착어(Ānanda, 「기쁨」).
니까야 대응 대응 없음 MN 83:308.10
爾時，象師受王教已，至象寶所，速御象寶，令極善調。
그때 코끼리 부리는 이는 왕의 분부를 받고 코끼리 보배가 있는 곳에 이르러 빨리 코끼리 보배를 부려 지극히 잘 길들이게 하였다.
주 팔리 mn83(308–316 전문)에 이 대목이 없다 — 일곱 보배 서술은 mn83 전체에서 확인되지 않아 없음확인. 놓일 자리는 왕 소개(308.10)와 법 행함(308.11) 사이로 짚었다. 王教=왕의 분부(教는 사역·가르침 겸하나 여기서는 명령).
니까야 대응 대응 없음 MN 83:308.10
彼時象寶受極御治，疾得善調，猶昔良象壽無量百千歲，以無量百千歲受極御治，疾得善調，彼象寶者亦復如是，受極御治，疾得善調。
그때 코끼리 보배는 지극한 다스림을 받아 빨리 잘 길들여졌다. 마치 옛적에 좋은 코끼리가 수명이 한량없는 백천 년이었고 한량없는 백천 년 동안 지극한 다스림을 받아 빨리 잘 길들여진 것처럼, 저 코끼리 보배도 이와 같아서 지극한 다스림을 받아 빨리 잘 길들여졌다.
주 팔리 mn83(308–316 전문)에 이 대목이 없다 — 일곱 보배 서술은 mn83 전체에서 확인되지 않아 없음확인. 놓일 자리는 왕 소개(308.10)와 법 행함(308.11) 사이로 짚었다. 亦復如是의 復는 고정구로 흡수. 得善調의 得은 획득이 아니라 결과로 흡수.
니까야 대응 대응 없음 MN 83:308.10
阿難！爾時，象師速御象寶，令極善調，象寶調已，便詣大天王所，白曰：『天王！當知我以極御治之，象寶已調，隨天王意。』
아난아! 그때 코끼리 부리는 이는 빨리 코끼리 보배를 부려 지극히 잘 길들이게 하고, 코끼리 보배가 길들여지자 곧 큰 하늘 임금이 있는 곳에 가서 아뢰었다: ‘하늘 임금이시여! 아십시오. 제가 지극히 부려 이를 다스렸으므로 코끼리 보배는 이미 길들여졌고 하늘 임금의 뜻을 따릅니다.’
주 팔리 mn83(308–316 전문)에 이 대목이 없다 — 일곱 보배 서술은 mn83 전체에서 확인되지 않아 없음확인. 놓일 자리는 왕 소개(308.10)와 법 행함(308.11) 사이로 짚었다. 當知는 당위가 아니라 청유(아십시오)로 흡수. 신하의 발화라 높임. 아난=정착어(Ānanda, 「기쁨」).
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阿難！昔大天王試象寶時，平旦日出，至象寶所，乘彼象寶，遊一切地乃至大海，即時速還至本王城，是謂大天王成就如是白象之寶。
아난아! 옛날 큰 하늘 임금이 코끼리 보배를 시험할 때, 이른 아침 해가 뜰 때 코끼리 보배가 있는 곳에 이르러 저 코끼리 보배를 타고 모든 땅에서 내지 큰 바다까지 노닐었다가, 곧 빨리 돌아와 본래 왕성에 이르렀다. 이것을 큰 하늘 임금이 이와 같은 흰 코끼리 보배를 성취했다고 말한다.
주 팔리 mn83(308–316 전문)에 이 대목이 없다 — 일곱 보배 서술은 mn83 전체에서 확인되지 않아 없음확인. 놓일 자리는 왕 소개(308.10)와 법 행함(308.11) 사이로 짚었다. 乃至는 한문이 스스로 접은 자리 — 「내지」로 두고 펴지 않았다. 아난=정착어(Ānanda, 「기쁨」).
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「阿難！彼大天王云何名為成就馬寶？
아난아! 저 큰 하늘 임금이 어떻게 말 보배를 성취했다고 하는가?
주 팔리 mn83(308–316 전문)에 이 대목이 없다 — 일곱 보배 서술은 mn83 전체에서 확인되지 않아 없음확인. 놓일 자리는 왕 소개(308.10)와 법 행함(308.11) 사이로 짚었다. 아난=정착어(Ānanda, 「기쁨」).
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阿難！時，大天王而生馬寶，彼馬寶者，極紺青色，頭像如烏，以毛嚴身，名髦馬王。
아난아! 그때 큰 하늘 임금에게 말 보배가 생겼다. 저 말 보배는 지극한 감청색이고, 머리 모양은 까마귀 같았으며, 털로 몸을 꾸몄으니 이름은 갈기 말 왕이었다.
주 팔리 mn83(308–316 전문)에 이 대목이 없다 — 일곱 보배 서술은 mn83 전체에서 확인되지 않아 없음확인. 놓일 자리는 왕 소개(308.10)와 법 행함(308.11) 사이로 짚었다. 髦馬王: 음의(玄應·慧琳 0651b09 〔中阿含經〕 「莫高反，青紺色也，頭如烏，此馬寶也，以毛飾故因以名焉」)에 따라 뜻이 선다고 보고 「갈기 말 왕」으로 옮김. 이문: 烏↔鳥(宋), 髦↔毛(宋·元·明·醍). 紺青色·烏는 사전 ①(紺青色 3/3 「頭像如烏」). 아난=정착어(Ānanda, 「기쁨」).
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天王見已，歡喜踊躍，若可調者，極令賢善。
하늘 임금이 보고 나서 기뻐 뛰며, 길들일 수 있는 것이면 지극히 어질고 착하게 되게 하겠다고 하였다.
주 팔리 mn83(308–316 전문)에 이 대목이 없다 — 일곱 보배 서술은 mn83 전체에서 확인되지 않아 없음확인. 놓일 자리는 왕 소개(308.10)와 법 행함(308.11) 사이로 짚었다. 앞 좌표(0512b14.1)와 같은 꼴. 여기는 大天王이 아니라 天王으로 선다 — 같은 인물에 한역이 다른 호칭을 쓴다(확정역 대상 아님).
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阿難！彼大天王則於後時告馬師曰：『汝速御馬，令極善調，若馬調已，便來白我。』
아난아! 저 큰 하늘 임금은 곧 뒤에 말 부리는 이에게 말하였다: ‘너는 빨리 말을 부려 지극히 잘 길들이게 하라. 말이 길들여지면 곧 와서 나에게 아뢰라.’
주 팔리 mn83(308–316 전문)에 이 대목이 없다 — 일곱 보배 서술은 mn83 전체에서 확인되지 않아 없음확인. 놓일 자리는 왕 소개(308.10)와 법 행함(308.11) 사이로 짚었다. 馬師: 표(한자대역)는 Assaji(혼합)로 분류했으나 이 자리는 象師와 짝을 이룬 직책명(말 부리는 이)이라 저본대로 옮김. 아난=정착어(Ānanda, 「기쁨」).
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爾時，馬師受王教已，至馬寶所，速御馬寶，令極善調。
그때 말 부리는 이는 왕의 분부를 받고 말 보배가 있는 곳에 이르러 빨리 말 보배를 부려 지극히 잘 길들이게 하였다.
주 팔리 mn83(308–316 전문)에 이 대목이 없다 — 일곱 보배 서술은 mn83 전체에서 확인되지 않아 없음확인. 놓일 자리는 왕 소개(308.10)와 법 행함(308.11) 사이로 짚었다. 馬師=직책명(0512c02.1 참조).
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彼時馬寶受極御治，疾得善調，猶昔良馬壽無量百千歲，以無量百千歲受極御治，疾得善調，彼馬寶者亦復如是，受極御治，疾得善調。
그때 말 보배는 지극한 다스림을 받아 빨리 잘 길들여졌다. 마치 옛적에 좋은 말이 수명이 한량없는 백천 년이었고 한량없는 백천 년 동안 지극한 다스림을 받아 빨리 잘 길들여진 것처럼, 저 말 보배도 이와 같아서 지극한 다스림을 받아 빨리 잘 길들여졌다.
주 팔리 mn83(308–316 전문)에 이 대목이 없다 — 일곱 보배 서술은 mn83 전체에서 확인되지 않아 없음확인. 놓일 자리는 왕 소개(308.10)와 법 행함(308.11) 사이로 짚었다.
니까야 대응 대응 없음 MN 83:308.10
阿難！爾時，馬師速御馬寶，令極善調，馬寶調已，便詣大天王所，白曰：『天王！當知我以極御治之，馬寶已調，隨天王意。』
아난아! 그때 말 부리는 이는 빨리 말 보배를 부려 지극히 잘 길들이게 하고, 말 보배가 길들여지자 곧 큰 하늘 임금이 있는 곳에 가서 아뢰었다: ‘하늘 임금이시여! 아십시오. 제가 지극히 부려 이를 다스렸으므로 말 보배는 이미 길들여졌고 하늘 임금의 뜻을 따릅니다.’
주 팔리 mn83(308–316 전문)에 이 대목이 없다 — 일곱 보배 서술은 mn83 전체에서 확인되지 않아 없음확인. 놓일 자리는 왕 소개(308.10)와 법 행함(308.11) 사이로 짚었다. 신하의 발화라 높임. 아난=정착어(Ānanda, 「기쁨」).
니까야 대응 대응 없음 MN 83:308.10
阿難！昔大天王試馬寶時，平旦日出，至馬寶所，乘彼馬寶，遊一切地乃至大海，即時速還至本王城，是謂大天王成就如是紺馬之寶。
아난아! 옛날 큰 하늘 임금이 말 보배를 시험할 때, 이른 아침 해가 뜰 때 말 보배가 있는 곳에 이르러 저 말 보배를 타고 모든 땅에서 내지 큰 바다까지 노닐었다가, 곧 빨리 돌아와 본래 왕성에 이르렀다. 이것을 큰 하늘 임금이 이와 같은 감청색 말 보배를 성취했다고 말한다.
주 팔리 mn83(308–316 전문)에 이 대목이 없다 — 일곱 보배 서술은 mn83 전체에서 확인되지 않아 없음확인. 놓일 자리는 왕 소개(308.10)와 법 행함(308.11) 사이로 짚었다. 乃至는 접힌 대로 「내지」로 둠. 紺馬=감청색 말. 아난=정착어(Ānanda, 「기쁨」).
니까야 대응 대응 없음 MN 83:308.10
「阿難！彼大天王云何名為成就珠寶？
아난아! 저 큰 하늘 임금이 어떻게 구슬 보배를 성취했다고 하는가?
주 팔리 mn83(308–316 전문)에 이 대목이 없다 — 일곱 보배 서술은 mn83 전체에서 확인되지 않아 없음확인. 놓일 자리는 왕 소개(308.10)와 법 행함(308.11) 사이로 짚었다. 아난=정착어(Ānanda, 「기쁨」).
니까야 대응 대응 없음 MN 83:308.10
阿難！時，大天王而生珠寶，彼珠寶者，明淨自然，無有造者，八楞無垢，極好磨治，貫以五色繩，青、黃、赤、白、黑。
아난아! 그때 큰 하늘 임금에게 구슬 보배가 생겼다. 저 구슬 보배는 밝고 맑으며 저절로 이루어져 만든 이가 없었고, 여덟 모서리에 때가 없으며 지극히 잘 갈고 다듬어졌고, 다섯 빛깔의 줄, 곧 푸른, 누런, 붉은, 흰, 검은 줄로 꿰어져 있었다.
주 팔리 mn83(308–316 전문)에 이 대목이 없다 — 일곱 보배 서술은 mn83 전체에서 확인되지 않아 없음확인. 놓일 자리는 왕 소개(308.10)와 법 행함(308.11) 사이로 짚었다. 八楞=여덟 모서리(음의: 玄應·慧琳 0831a22 「楞，有隅角也」). 自然은 「저절로 이루어져」로 풀었고 自↔他 대조는 아님. 아난=정착어(Ānanda, 「기쁨」).
니까야 대응 대응 없음 MN 83:308.10
阿難！時，大天王內宮殿中欲得燈明，即用珠寶。
아난아! 그때 큰 하늘 임금은 안쪽 궁전 안에서 등불의 밝음을 얻고자 하면 곧 구슬 보배를 썼다.
주 팔리 mn83(308–316 전문)에 이 대목이 없다 — 일곱 보배 서술은 mn83 전체에서 확인되지 않아 없음확인. 놓일 자리는 왕 소개(308.10)와 법 행함(308.11) 사이로 짚었다. 欲得의 得은 「-고자」에 흡수. 아난=정착어(Ānanda, 「기쁨」).
니까야 대응 대응 없음 MN 83:308.10
阿難！昔大天王試珠寶時，便集四種軍，象軍、馬軍、車軍、步軍，集四種軍已，於夜闇中竪立高幢，安珠置上，出至園觀，珠之光耀照四種軍，明之所及方半由延，是謂大天王成就如是明珠之寶。
아난아! 옛날 큰 하늘 임금이 구슬 보배를 시험할 때 곧 네 종류의 군대, 곧 코끼리 군대, 말 군대, 수레 군대, 보병 군대를 모았다. 네 종류의 군대를 모으고 나서 밤의 어둠 속에 높은 깃대를 세우고 구슬을 안치해 그 위에 두고 나가 동산에 이르니, 구슬의 빛이 네 종류의 군대를 비추어 밝음이 미치는 곳이 사방 반 유연이었다. 이것을 큰 하늘 임금이 이와 같은 밝은 구슬 보배를 성취했다고 말한다.
주 팔리 mn83(308–316 전문)에 이 대목이 없다 — 일곱 보배 서술은 mn83 전체에서 확인되지 않아 없음확인. 놓일 자리는 왕 소개(308.10)와 법 행함(308.11) 사이로 짚었다. 方半由延: 方을 「사방」으로 읽었으나 「겨우」로 읽을 여지가 있다(전자는 方一由旬 꼴과 맞음). 由延=음역(독음 유연; 팔리 Yojana는 비고에만). 이문: 出↔步(醍). 아난=정착어(Ānanda, 「기쁨」).
니까야 대응 대응 없음 MN 83:308.10
「阿難！彼大天王云何名為成就女寶？
아난아! 저 큰 하늘 임금이 어떻게 여자 보배를 성취했다고 하는가?
주 팔리 mn83(308–316 전문)에 이 대목이 없다 — 일곱 보배 서술은 mn83 전체에서 확인되지 않아 없음확인. 놓일 자리는 왕 소개(308.10)와 법 행함(308.11) 사이로 짚었다. 아난=정착어(Ānanda, 「기쁨」).
니까야 대응 대응 없음 MN 83:308.10
阿難！時，大天王而生女寶，彼女寶者，身體光澤，曒潔明淨，美色過人，少不及天，姿容端正，覩者歡悅，口出芬馥青蓮華香，身諸毛孔出栴檀馨，冬則身溫，夏則身涼。
아난아! 그때 큰 하늘 임금에게 여자 보배가 생겼다. 저 여자 보배는 몸이 빛나고 윤택하며 희고 깨끗하고 밝고 맑았으며, 아름다운 빛깔은 사람을 넘어섰으나 하늘에는 조금 미치지 못하였고, 모습이 단정하여 보는 이가 기뻐하였으며, 입에서는 향기로운 푸른 연꽃의 향이 나오고 몸의 모든 털구멍에서는 전단의 향기가 나왔다. 겨울에는 몸이 따뜻하고 여름에는 몸이 서늘하였다.
주 팔리 mn83(308–316 전문)에 이 대목이 없다 — 일곱 보배 서술은 mn83 전체에서 확인되지 않아 없음확인. 놓일 자리는 왕 소개(308.10)와 법 행함(308.11) 사이로 짚었다. 栴檀=전단(음역 독음; 표 분류 의역/혼합 갈림이라 신고. 주석 Candana). 少不及天의 天은 하늘(천상의 존재)로 읽음. 芬馥(음의: 玄應·慧琳 0321c01 「香氣分布也」). 이문: 曒↔皎(宋·元·明), 少↔小(宋·元·明·醍), 栴↔旃(宋·元·明). 아난=정착어(Ānanda, 「기쁨」).
니까야 대응 대응 없음 MN 83:308.10
彼女至心承事於王，發言悅樂，所作捷疾，聰明智慧，歡喜行善。
저 여자는 지극한 마음으로 왕을 받들어 섬기고, 말을 내면 기쁘고 즐거웠으며, 하는 일이 재빠르고 총명하고 지혜로웠으며, 기뻐하며 선을 행하였다.
주 팔리 mn83(308–316 전문)에 이 대목이 없다 — 일곱 보배 서술은 mn83 전체에서 확인되지 않아 없음확인. 놓일 자리는 왕 소개(308.10)와 법 행함(308.11) 사이로 짚었다. 所作捷疾=하는 일이 재빠름(사전 所作·捷疾).
니까야 대응 대응 없음 MN 83:308.10
彼女念王，常不離心，況身、口行，是謂大天王成就如是美女之寶。
저 여자는 왕을 생각하여 늘 마음에서 떠나지 않았으니, 하물며 몸과 입의 행위에서랴. 이것을 큰 하늘 임금이 이와 같은 아름다운 여자 보배를 성취했다고 말한다.
주 팔리 mn83(308–316 전문)에 이 대목이 없다 — 일곱 보배 서술은 mn83 전체에서 확인되지 않아 없음확인. 놓일 자리는 왕 소개(308.10)와 법 행함(308.11) 사이로 짚었다.
니까야 대응 대응 없음 MN 83:308.10
「阿難！彼大天王云何成就居士之寶？
아난아! 저 큰 하늘 임금이 어떻게 거사의 보배를 성취했는가?
주 팔리 mn83(308–316 전문)에 이 대목이 없다 — 일곱 보배 서술은 mn83 전체에서 확인되지 않아 없음확인. 놓일 자리는 왕 소개(308.10)와 법 행함(308.11) 사이로 짚었다. 居士=확정역 거사(구속). 이 자리는 四姓(vessa)이 아니라 일곱 보배의 하나(재물을 보는 이)로 쓰였다 — 팔리 gahapati 쪽일 수 있으나 mn83에 대응이 없어 가릴 근거가 없다. 번안 신고는 四姓 자리가 아니므로 달지 않고 다의만 신고한다. 이문: 之 없음(宋·元·明). 아난=정착어(Ānanda, 「기쁨」).
니까야 대응 대응 없음 MN 83:308.10
阿難！時，大天王生居士寶，彼居士寶極大豐富，資財無量，多有畜牧、封戶、食邑，種種具足福業之報，而得天眼；見諸寶藏，空、有悉見，見有守護、無守護者，金藏、錢藏，作以不作皆悉見之。
아난아! 그때 큰 하늘 임금에게 거사 보배가 생겼다. 저 거사 보배는 지극히 크게 풍요롭고 재물이 한량없으며, 목축과 봉해 받은 호구, 식읍을 많이 가졌고, 갖가지로 복업의 과보를 갖추어 하늘눈을 얻었다. 모든 보배 창고를 보았는데, 빈 것과 있는 것을 다 보았고, 지키는 이가 있는 것과 지키는 이가 없는 것을 보았으며, 금 창고와 돈 창고에서 만든 것과 만들지 않은 것을 모두 다 보았다.
주 팔리 mn83(308–316 전문)에 이 대목이 없다 — 일곱 보배 서술은 mn83 전체에서 확인되지 않아 없음확인. 놓일 자리는 왕 소개(308.10)와 법 행함(308.11) 사이로 짚었다. 居士=확정역 거사(구속). 이 자리는 四姓(vessa)이 아니라 일곱 보배의 하나(재물을 보는 이)로 쓰였다 — 팔리 gahapati 쪽일 수 있으나 mn83에 대응이 없어 가릴 근거가 없다. 번안 신고는 四姓 자리가 아니므로 달지 않고 다의만 신고한다. 空、有悉見의 有는 「있는 것」(빈 것의 대)으로 근거를 둠. 作以不作은 「만든 것과 만들지 않은 것」으로 읽었으나 대상(창고 설치 여부)은 한문만으로 확정되지 않는다. 天眼=하늘눈(사전 天眼 ①). 아난=정착어(Ānanda, 「기쁨」).
니까야 대응 대응 없음 MN 83:308.10
阿難！彼居士寶詣大天王，白曰：『天王！若欲得金及錢寶者，天王莫憂，我自知時。』
아난아! 저 거사 보배가 큰 하늘 임금에게 나아가 아뢰었다: ‘하늘 임금이시여! 금과 돈 보배를 얻고자 하시면 하늘 임금께서는 걱정하지 마십시오. 제가 때를 알겠습니다.’
주 팔리 mn83(308–316 전문)에 이 대목이 없다 — 일곱 보배 서술은 mn83 전체에서 확인되지 않아 없음확인. 놓일 자리는 왕 소개(308.10)와 법 행함(308.11) 사이로 짚었다. 居士=확정역 거사(구속). 이 자리는 四姓(vessa)이 아니라 일곱 보배의 하나(재물을 보는 이)로 쓰였다 — 팔리 gahapati 쪽일 수 있으나 mn83에 대응이 없어 가릴 근거가 없다. 번안 신고는 四姓 자리가 아니므로 달지 않고 다의만 신고한다. 我自知時의 自는 단순 재귀로 흡수(사전 自知). 아난=정착어(Ānanda, 「기쁨」).
니까야 대응 대응 없음 MN 83:308.10
阿難！昔大天王試居士寶時，彼王乘船，入恒水中，告曰：『居士！我欲得金及以錢寶。』
아난아! 옛날 큰 하늘 임금이 거사 보배를 시험할 때 그 왕이 배를 타고 항수 가운데 들어가 말하였다: ‘거사여! 나는 금과 돈 보배를 얻고자 한다.’
주 팔리 mn83(308–316 전문)에 이 대목이 없다 — 일곱 보배 서술은 mn83 전체에서 확인되지 않아 없음확인. 놓일 자리는 왕 소개(308.10)와 법 행함(308.11) 사이로 짚었다. 居士=확정역 거사(구속). 이 자리는 四姓(vessa)이 아니라 일곱 보배의 하나(재물을 보는 이)로 쓰였다 — 팔리 gahapati 쪽일 수 있으나 mn83에 대응이 없어 가릴 근거가 없다. 번안 신고는 四姓 자리가 아니므로 달지 않고 다의만 신고한다. 恒水: 恒은 음, 水는 뜻일 수 있는(音義合璧) 이름이라 표 분류(의역)와 갈린다 — 한자 독음 「항수」로 두고 신고. 팔리 후보 Gaṅgānadī는 비고에만. 아난=정착어(Ānanda, 「기쁨」).
니까야 대응 대응 없음 MN 83:308.10
居士白曰：『天王！願船至岸。』
거사가 아뢰었다: ‘하늘 임금이시여! 바라건대 배가 언덕에 이르게 하소서.’
주 팔리 mn83(308–316 전문)에 이 대목이 없다 — 일곱 보배 서술은 mn83 전체에서 확인되지 않아 없음확인. 놓일 자리는 왕 소개(308.10)와 법 행함(308.11) 사이로 짚었다. 居士=확정역 거사(구속). 이 자리는 四姓(vessa)이 아니라 일곱 보배의 하나(재물을 보는 이)로 쓰였다 — 팔리 gahapati 쪽일 수 있으나 mn83에 대응이 없어 가릴 근거가 없다. 번안 신고는 四姓 자리가 아니므로 달지 않고 다의만 신고한다. 願船至岸=배가 언덕에 닿기를 청하는 말(사전 願船은 이 경 1회).
니까야 대응 대응 없음 MN 83:308.10
時，大天王告曰：『居士！正欲此中得，正欲此中得。』
그때 큰 하늘 왕이 말하였다. ‘거사여! 바로 이 가운데서 얻고자 한다. 바로 이 가운데서 얻고자 한다.’
주 이 좌표부터 0513a26.1까지의 일곱 보배 대목은 mn83 전체에 없다(팔리 mn83을 처음부터 끝까지 읽고 확인한 없음확인). 놓일 자리는 왕의 소개(308.10~12)와 이발사를 부르는 308.13 사이로 짚었다. 앵커: 得=가능·획득이라 '얻고자'에 흡수했고, 正은 뜻이 실린 부사라 '바로'로 남겼다. 居士는 확정역 거사로 고정한다. 이 자리는 일곱 보배 가운데 '거사 보배'의 거사라 사성 자리의 vessa 번안이 아니라 가장(gahapati) 쪽으로 읽히나 문맥만으로 갈라 확정하지는 못한다. '이 가운데'가 가리키는 물은 다음 좌표(0513a13.2)에서야 드러난다.
니까야 대응 대응 없음 MN 83:308.12
居士白曰：『天王！願令船住。』
거사가 아뢰었다. ‘하늘 왕이시여! 배를 멈추게 해 주시기를 바랍니다.’
주 mn83에 없는 보배 대목(앞 좌표 서술 참조). 앵커: 令=사역이라 '-게 해 주시기'로 옮겼고, 願은 뜻이 실려 '바랍니다'로 남겼다. 거사가 왕에게 아뢰므로 존댓말(⑦). 天王은 3분할표에서 의역이라 '하늘 왕'으로 옮겼다(팔리 후보 Mahārāja는 전거표 인용일 뿐 판정 아님). 居士는 확정역 거사이며, 이 자리의 가장/vessa 갈래는 앞 좌표와 같이 확정하지 못한다.
니까야 대응 대응 없음 MN 83:308.12
阿難！時，居士寶至船前頭，長跪申手，便於水中舉四藏，出金藏、錢藏、作藏、不作藏，白曰：『天王！隨意所欲，金及錢寶恣其所用。』
아난이여! 그때 거사 보배가 배의 앞머리에 이르러, 무릎을 꿇고 손을 뻗어 곧 물 가운데서 네 곳간을 들어 올려 금 곳간, 돈 곳간, 만든 곳간, 만들지 않은 곳간을 꺼내고 아뢰었다. ‘하늘 왕이시여! 마음 내키는 대로 바라시는 대로, 금과 돈이라는 보배를 마음껏 쓰십시오.’
주 mn83에 없는 보배 대목. 阿難=아난은 정착어이며 뜻은 '경희(慶喜)'(음의 慧琳 0482c03 「阿難陀此云慶喜」, 인용일 뿐 확정역 아님). 作藏·不作藏은 '지은/짓지 않은'으로 글자대로 옮겼으나 가공한 것과 가공하지 않은 것을 가리키는지 저본만으로 서지 않는다(이 경에만 나오는 낱말이라 사전에도 용례가 없다). 長跪=무릎을 꿇음(음의 慧琳 0612b16 「兩膝隱地」). 앵커: 所×2는 관형절로 풀어 '바라시는 대로'에 흡수했고, 於는 '-에서'로 졌다. 居士寶는 거사 보배(보배 일곱의 하나)이며 居士는 확정역 거사로 고정한다.
니까야 대응 대응 없음 MN 83:308.12
用已餘者，還著水中。
쓰고 난 나머지는 도로 물 가운데 두었다.
주 mn83에 없는 보배 대목. 앵커: 者=명사화라 '나머지는'으로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 MN 83:308.12
是謂大天王成就如是居士之寶。
이를 일러 큰 하늘 왕이 이와 같은 거사 보배를 성취했다고 한다.
주 mn83에 없는 보배 대목의 맺음. 大天은 이름이며 3분할표에서 의역이라 '큰 하늘'로 옮겼다(전거표의 팔리 후보 Makhādeva와 뜻이 이어지는지는 판정하지 않는다). 앵커: 如=비유·가정이나 '이와 같은'(如是)에서는 지시로 쓰여 그대로 옮겼다. 居士는 확정역 거사.
니까야 대응 대응 없음 MN 83:308.12
「阿難！彼大天王云何成就主兵臣寶？
“아난이여! 그 큰 하늘 왕은 어떻게 군사를 주관하는 신하 보배를 성취하였는가?
주 mn83에 없는 보배 대목. 앵커: 云何=의문사구라 문말 의문형 '어떻게 …하였는가'가 진다. 主兵臣寶는 '군사를 주관하는 신하라는 보배'로 풀어 옮겼다(전거·음의에 해당 표제 없음). 아난은 정착어(慶喜, 慧琳 0482c03).
니까야 대응 대응 없음 MN 83:308.12
阿難！時，大天王生主兵寶，彼主兵臣聰明智慧，辯才巧言，多識分別。
아난이여! 그때 큰 하늘 왕에게 군사를 주관하는 보배가 생겼는데, 그 군사 주관 신하는 총명하고 지혜로우며, 말재주가 있고 말이 교묘하며, 아는 것이 많고 분별하였다.
주 mn83에 없는 보배 대목. 이문: 巧를 工【醍】으로 읽는 판본이 있으나 대정 본문 巧를 따랐다(뜻 차이 거의 없음). 生主兵寶는 '보배가 생겼다'로 읽었다. 辯才=말재주, 巧言=교묘한 말, 多識分別=아는 것이 많고 분별함으로 글자대로 옮겼다.
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主兵臣寶為大天王設現世義，勸安立之，設後世義，勸安立之，設現世義、後世義，勸安立之。
군사를 주관하는 신하 보배는 큰 하늘 왕을 위하여 현세의 이로움을 마련하고 그것을 세우도록 권했고, 후세의 이로움을 마련하고 그것을 세우도록 권했고, 현세의 이로움과 후세의 이로움을 마련하고 그것을 세우도록 권하였다.
주 mn83에 없는 보배 대목. 義는 뜻·이로움의 두 갈래가 있다. 같은 역자 용례(사전 義 ③ 용례 ma102/0589c24.1 「不為彼群鹿求義及饒益」, 사전 義 ① 뒤: 及饒 48)가 이로움 쪽이라 '이로움'으로 옮겼다. 安立=세움(사전 安立 ① 중아함 5회 · ③ 용례 ma87/0569c16.1 「安立善處」). 現世·後世는 현세·후세로 그대로 옮겼다. 앵커: 為=위하여.
니까야 대응 대응 없음 MN 83:308.12
彼主兵臣為大天王，欲合軍眾，便能合之，欲解便解，欲令大天王四種軍眾不使疲乏，及勸助之，諸臣亦然，是謂大天王成就如是主兵臣寶。
그 군사 주관 신하는 큰 하늘 왕을 위하여 군대를 합치고자 하면 곧 합칠 수 있었고 풀고자 하면 곧 풀었으며, 큰 하늘 왕의 네 종류 군대가 지쳐 모자라지 않게 하고자 하여 또 권하고 도왔으니, 신하들도 또한 그러하였다. 이를 일러 큰 하늘 왕이 이와 같은 군사 주관 신하 보배를 성취했다고 한다.
주 mn83에 없는 보배 대목. 앵커: 能=가능이라 '합칠 수 있었다'로 졌고, 令·使는 사역 '-지 않게 하고자'로 옮겼다. 亦는 주병신과 다른 신하들의 병렬이 실려 '또한'을 남겼다. 解는 '풀다'(군대를 흩음)로 옮겼으나 사전 解 용례가 이 자리를 직접 받치지는 않는다. 四種軍眾은 전거표 항(象軍·馬軍·車軍·步軍)과 같은 말이나 이 좌표에는 네 가지 이름이 나오지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 MN 83:308.12
阿難！是謂大天王成就七寶。
아난이여! 이를 일러 큰 하늘 왕이 일곱 보배를 성취했다고 한다.
주 mn83에 없는 보배 대목의 맺음(七寶=일곱 보배). 아난은 정착어(慶喜).
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「阿難！彼大天王云何得人四種如意之德？
“아난이여! 그 큰 하늘 왕은 어떻게 사람의 네 가지 뜻대로 되는 덕을 얻었는가?
주 이 좌표부터 0513b26.1까지의 네 가지 '뜻대로 되는 덕'(첫째 수명·둘째 소화·셋째 용모·넷째 백성의 사랑)은 mn83에 없다(없음확인). 如意는 사전 ①에서 '뜻대로 됨'의 쓰임이며(후대 물건 '여의'는 ⑥ 후대의 눈이라 버렸다), 如意之德은 '뜻대로 되는 덕'으로 옮겼다. 앵커: 云何=의문 '어떻게', 得=획득 '얻었는가'. 人은 '사람의'로 옮겼다.
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彼大天王壽命極長八萬四千歲，為童子嬉戲八萬四千歲，作小國王八萬四千歲，為大國王八萬四千歲，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道、學仙人王修行梵行，在此彌薩羅，住大天㮈林中。
그 큰 하늘 왕은 수명이 지극히 길어 팔만 사천 년이었고, 어린아이로서 놀며 즐기기를 팔만 사천 년, 작은 나라의 왕이 되기를 팔만 사천 년, 큰 나라의 왕이 되기를 팔만 사천 년, 수염과 머리카락을 깎아 없애고 가사 옷을 입고, 믿음에 이르러, 집을 버리고, 집 없이, 도를 배우고, 선인 왕을 배워 청정한 행을 닦아 행하였으며, 이 미살라에서 큰 하늘 능금나무 숲 가운데 머물렀다.
주 팔리 309.18은 소년 놀이·부왕 지위·왕위·출가 후 청정한 삶을 각각 팔만 사천 년으로 적고, 그 자리는 출가(309.13) 뒤다. 한문은 이 이력을 '첫째 덕'의 풀이로 이발사 일화(0513b27.1) 앞에 몰아 놓는다(자리바뀜). 한문은 총 수명 팔만 사천 년을 먼저 세우고(팔리에 없음) 출가 뒤의 기간은 적지 않으며(팔리 309.18의 넷째 항), 팔리 309.14~17의 네 가지 사무량(자애 등)이 이 좌표에 없다(문장 유무). 小國王·大國王 ↔ 팔리 oparajja(부왕 지위)·rajja(왕위)는 개별 어휘 갈림이다. 學仙人王은 '선인 왕을 배워'와 '선인(仙人)을 배우고 왕…' 등으로 끊을 수 있어 구두 불확실이다. 梵行은 3분할표에서 의역이라 '청정한 행'으로 옮겼다(梵=청정, 음의 慧琳 0698c19). 彌薩羅=미살라는 음역이며 전거표는 팔리 Mithilā를 인용한다(음이 꼭 맞는지는 판정하지 않는다). 大天㮈林의 大天은 의역(큰 하늘)이며, 㮈는 능금나무(柰)로 읽어 '능금나무 숲'으로 옮겼으나 전거표의 팔리 Makhādevambavana·ambavana의 amba(망고)와 같은 나무인지는 불확실하다. 袈裟衣는 정착어 '가사'로 적었고(3분할표는 의역으로 분류 — 유형 판별이 갈려 [불확실:고유명·표기_유형]), 袈裟는 迦邏沙曳를 줄인 음역으로 '물들인 옷'이다(음의 慧琳 0439c03 「具正云迦邏沙曳此云染色衣」; 3분할표·전거표의 팔리형 Kāsāya). 앵커: 為(되어)·於 없음·壽命極長에 有 없음. 이문: 中【大】 / 中所【宋】【元】【明】, 대정 본문 中을 따랐다. 大天王(이 경)과 팔리 maghadeva는 같은 왕이다.
니까야 대응 순서 다름 MN 83:309.18
阿難！若大天王壽命極長八萬四千歲，為童子嬉戲八萬四千歲，作小國王八萬四千歲，為大國王八萬四千歲，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，學仙人王修行梵行，在此彌薩羅，住大天㮈林中者，是謂大天王第一如意之德。
아난이여! 큰 하늘 왕이 수명이 지극히 길어 팔만 사천 년이었고, 어린아이로서 놀며 즐기기를 팔만 사천 년, 작은 나라의 왕이 되기를 팔만 사천 년, 큰 나라의 왕이 되기를 팔만 사천 년, 수염과 머리카락을 깎아 없애고 가사 옷을 입고, 믿음에 이르러, 집을 버리고, 집 없이, 도를 배우고, 선인 왕을 배워 청정한 행을 닦아 행하였으며, 이 미살라에서 큰 하늘 능금나무 숲 가운데 머물렀다면, 이를 일러 큰 하늘 왕의 첫째 뜻대로 되는 덕이라 한다.
주 앞 좌표(0513a27.1)의 이력을 되풀이하며 '첫째 덕'으로 맺는 문장이다. 이력 부분은 팔리 309.18에 맞물리나 자리가 다르고(자리바뀜), '이를 일러 첫째 뜻대로 되는 덕이라 한다'는 맺음은 mn83에 없다(문장 유무). 앵커: 若…者는 연결어미 '-면(-다면)'에 흡수했고 거든·하되는 쓰지 않았다. 阿難=아난(慶喜). 그 밖의 용어 선택은 앞 좌표와 같다.
니까야 대응 순서 다름 MN 83:309.18
「復次，阿難！彼大天王無有疾病，成就平等食味之道，不冷不熱，安隱無諍，由是之故，其所飲食而得安消。
“다시 다음으로, 아난이여! 그 큰 하늘 왕은 병이 없고, 고른 음식 맛의 도를 성취하여, 차지도 뜨겁지도 않고 편안하며 다툼이 없으니, 이 때문에 마시고 먹은 것이 편안히 소화되었다.
주 둘째 덕은 mn83에 없다(없음확인). 앵커: 無有의 有는 존재 서술이나 '병이 없고'로 주어화했고, 而·得은 '소화되었다'에 흡수했다(得=획득이 아닌 가능·결과 표지로 읽음). 所는 관형절 '마시고 먹은 것'으로 풀었다. 平等食味之道는 '고른 음식 맛의 도'로 글자대로 옮겼다. 復次는 '다시 다음으로'로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 MN 83:308.12
阿難！若大天王無有疾病，成就平等食味之道，不冷不熱，安隱無諍，由是之故，其所飲食而得安消者，是謂大天王第二如意之德。
아난이여! 큰 하늘 왕이 병이 없고, 고른 음식 맛의 도를 성취하여, 차지도 뜨겁지도 않고 편안하며 다툼이 없으니, 이 때문에 마시고 먹은 것이 편안히 소화되었다면, 이를 일러 큰 하늘 왕의 둘째 뜻대로 되는 덕이라 한다.
주 둘째 덕의 맺음. mn83에 없다(없음확인). 앵커: 若…者=연결어미 '-면'에 흡수, 如(是謂 …如意)는 '뜻대로'의 如意 안이라 따로 옮기지 않았다. 아난=정착어(慶喜).
니까야 대응 대응 없음 MN 83:308.12
「復次，阿難！彼大天王身體光澤，曒潔明淨，美色過人，小不及天，端正姝好，覩者歡悅。
“다시 다음으로, 아난이여! 그 큰 하늘 왕은 몸에 윤기가 돌아 희게 빛나고 깨끗하며 밝고 맑았으며, 아름다운 모습은 사람을 넘어서고 하늘에는 조금 미치지 못할 뿐이었으며, 단정하고 아름다워 보는 이가 기뻐하였다.
주 셋째 덕은 mn83에 없다(없음확인). 이문: 覩를 觀【大】으로 읽는 본이 있으나 뜻이 같고, 曒는 皎【宋】【元】【明】과 같은 말이다. 小不及天은 '하늘(신들)에는 조금 미치지 못함'으로 읽었다. 姝好(음의 慧琳 0410a08, 0486a22: 姝=아름다운 모습)는 '아름답다'로 옮겼다. 앵커: 者(覩者)=명사화 '보는 이', 復=반복 '다시'.
니까야 대응 대응 없음 MN 83:308.12
阿難！若大天王身體光澤，曒潔明淨，美色過人，小不及天，端正姝好，覩者歡悅，是謂大天王第三如意之德。
아난이여! 큰 하늘 왕이 몸에 윤기가 돌아 희게 빛나고 깨끗하며 밝고 맑았으며, 아름다운 모습은 사람을 넘어서고 하늘에는 조금 미치지 못할 뿐이었으며, 단정하고 아름다워 보는 이가 기뻐하였다면, 이를 일러 큰 하늘 왕의 셋째 뜻대로 되는 덕이라 한다.
주 셋째 덕의 맺음. mn83에 없다(없음확인). 이문: 曒가 噭【大】 또는 皎【宋】【元】【明】, 覩가 觀【大】로 갈리나 모두 본문 글자를 따랐다. 앵커: 若…者=연결어미 '-면'.
니까야 대응 대응 없음 MN 83:308.12
「復次，阿難！彼大天王常於愛念梵志、居士，如父念子，梵志、居士亦復敬重於大天王，如子敬父。
“다시 다음으로, 아난이여! 그 큰 하늘 왕은 늘 범지와 거사를 사랑하여 생각하기를 아버지가 아들을 생각하듯 하였고, 범지와 거사도 또한 다시 큰 하늘 왕을 공경하고 존중하기를 아들이 아버지를 공경하듯 하였다.
주 팔리 308.11은 왕이 바라문·가장·도시민·지방민에게 법대로 행한다고 말하고, 한문은 왕이 그들을 아버지가 아들 사랑하듯 하고 그들이 왕을 공경한다고 말한다. 같은 자리에서 다른 것을 말하므로 엇갈림이다. 梵志는 3분할표에서 의역이나, 한국 불교계에서 쓰는 '범지'를 그대로 두었다(梵志와 婆羅門을 한역이 구분하므로 바라문으로 합치지 않았다). 의역으로 풀면 '청정을 지향하는 이' 등이 되나 한역자가 하지 않은 판단이 들어갈 수 있어 '범지'를 택했고 유형 판별에 불확실을 남긴다. 居士는 확정역 거사이며, 팔리 308.11이 brāhmaṇagahapatikesu 이므로 가장(gahapati) 쪽으로 읽히나 한문만으로 갈라 확정하지는 않는다(번안 vessa가 아님). 愛念은 표 3분할의 '혼합' 항이나 여기서는 '사랑하여 생각함'의 일반어로 읽었다(전거표의 팔리 후보 Arati는 맞지 않는다). 앵커: 於×2는 '-을/-를'로 졌고, 如×2는 '-듯', 亦復는 상호성이 실려 '도 또한 다시'로 남겼다.
니까야 대응 내용 다름 MN 83:308.11
阿難！昔大天王在園觀中告御者曰：『徐徐御車，我欲久視梵志、居士。』
아난이여! 옛날 큰 하늘 왕이 동산과 누대 가운데에서 수레 모는 이에게 말하였다. ‘천천히 수레를 몰아라. 나는 범지와 거사를 오래 보고 싶다.’
주 마부 일화는 mn83에 없다(없음확인). 園觀은 園=동산, 觀=누대(음의 慧琳 0488a14 「樓觀」; 사전 ⑥ 丁福保는 후대의 눈이라 가볍게만 봄)로 '동산과 누대'로 옮겼으나 '동산 구경'으로도 읽혀 불확실하다. 者(御者)=명사화 '수레 모는 이'. 앞 좌표의 梵志(범지)·居士(거사) 처리와 같다. 왕이 마부에게 하는 말이라 평서로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 MN 83:308.11
梵志、居士亦告御者：『徐徐御車，我等欲久視大天王。』
범지와 거사도 또한 수레 모는 이에게 말하였다. ‘천천히 수레를 몰아라. 우리는 큰 하늘 왕을 오래 보고 싶다.’
주 마부 일화는 mn83에 없다(없음확인). 亦=앞 좌표 왕의 말과 병렬이 실려 '또한'을 남겼다. 梵志는 범지, 居士는 확정역 거사(처리는 0513b18.1과 같다).
니까야 대응 대응 없음 MN 83:308.11
阿難！若大天王常於愛念梵志、居士，如父念子，梵志、居士亦復敬重於大天王，如子敬父者，是謂大天王第四如意之德。
아난이여! 큰 하늘 왕이 늘 범지와 거사를 사랑하여 생각하기를 아버지가 아들을 생각하듯 하고, 범지와 거사도 또한 다시 큰 하늘 왕을 공경하고 존중하기를 아들이 아버지를 공경하듯 했다면, 이를 일러 큰 하늘 왕의 넷째 뜻대로 되는 덕이라 한다.
주 넷째 덕의 맺음. 팔리 308.11(바라문·가장에게 법대로 행함)과 같은 자리에서 다른 것을 말한다(0513b18.1 참조). 이문: 於【CB】【麗-CB】 / 我【大】, 본문 於를 따랐다. 앵커: 若…者=연결어미 '-면'. 처리는 0513b18.1과 같다.
니까야 대응 내용 다름 MN 83:308.11
阿難！是謂大天王得人四種如意之德。
아난이여! 이를 일러 큰 하늘 왕이 사람의 네 가지 뜻대로 되는 덕을 얻었다고 한다.
주 네 가지 덕의 맺음. mn83에 없다(없음확인). 앵커: 得=획득.
니까야 대응 대응 없음 MN 83:308.12
「阿難！彼大天王則於後時告剃鬚人：『汝若見我頭生白髮者，便可啟我。』
“아난이여! 그 큰 하늘 왕은 그 뒤에 수염 깎는 이에게 일렀다. ‘그대가 내 머리에 흰 머리카락이 나는 것을 보면 곧 나에게 아뢰어라.’
주 팔리 308.13은 오랜 세월(수백·수천 년)이 지난 뒤에 이발사를 불렀다고 하나 한문은 '뒤에(後時)'만 적는다(한쪽이 덜함). 308.14의 부탁 말은 같다. 剃鬚人(수염 깎는 이)은 이발사(kappaka)에 해당한다. 이문: 鬚를 髮【宋】【元】【明】로 읽는 본이 있다(뜻 같음). 앵커: 若…者=연결어미 '-면', 則은 '곧'으로 귀결에 흡수, 可(便可啟我)는 명령 '아뢰어라'.
니까야 대응 일부 MN 83:308.13
니까야 대응 같음 MN 83:308.14
於是，剃鬚人受王教已，而於後時沐浴王頭，見生白髮，見已，啟曰：『天王！當知天使已至，頭生白髮。』
이에 수염 깎는 이는 왕의 분부를 받고 나서 뒤에 왕의 머리를 씻기다가 흰 머리카락이 난 것을 보았고, 보고 나서 아뢰었다. ‘하늘 왕이시여! 알아 두십시오. 하늘의 사신이 이미 이르러 머리에 흰 머리카락이 났습니다.’
주 팔리 308.15는 이발사의 대답('그리하겠습니다, 폐하')이고 한문은 '분부를 받고(受王教已)'로 줄였다. 308.16은 오랜 세월 뒤에 흰 머리를 본다 하고 한문은 머리를 씻기다가 보는 정황(沐浴王頭)을 더하며 세월은 적지 않는다. 308.18의 천사 말과 맞물리나 한문은 當知(알아 두십시오)를 더한다. 천사(devadūta)의 한문은 天使이며 대정 각주가 팔리 Pātubhūtā kho devassa devadūtā…를 단다. 教는 사역이 아니라 '분부(가르침)'로 읽었다. 앵커: 當=당위·미래는 명령형 '알아 두십시오'에 흡수했고, 於×2·而는 흡수했다. 이발사가 왕에게 하는 말이라 존댓말이다. 이문: 鬚를 髮【宋】【元】【明】로 읽는 본이 있다.
니까야 대응 일부 MN 83:308.15
니까야 대응 일부 MN 83:308.16
니까야 대응 같음 MN 83:308.17
니까야 대응 일부 MN 83:308.18
彼大天王復告剃鬚人：『汝持金鑷徐拔白髮，著吾手中。』
그 큰 하늘 왕은 다시 수염 깎는 이에게 일렀다. ‘그대는 금 족집게를 가지고 천천히 흰 머리카락을 뽑아 내 손 안에 놓아라.’
주 팔리 308.19는 'sādhukaṃ saṇḍāsena uddharitvā mama añjalismiṃ patiṭṭhāpehi'(정성껏 집게로 뽑아 내 모은 두 손에 두라)이다. 한문은 집게가 '금'이라는 수식(金鑷)과 徐(천천히)를 더하고, 手中은 añjali(모은 두 손)보다 넓다. 앵커: 復=반복 '다시', 持는 '가지고'. 이문: 鬚 / 髮【宋】【元】【明】.
니까야 대응 일부 MN 83:308.19
時，剃鬚人聞王教已，即以金鑷徐拔白髮，著王手中。
그때 수염 깎는 이는 왕의 분부를 듣고 나서 곧 금 족집게로 흰 머리카락을 천천히 뽑아 왕의 손 안에 놓았다.
주 팔리 308.20은 '그리하겠습니다' 하고 집게로 뽑아 왕의 añjali에 두는 것을 적고, 한문은 답 없이 분부를 들은 뒤 곧 뽑는다(即). 金·徐의 더함은 앞 좌표와 같다. 앵커: 即=즉시 '곧', 以=수단 '-로', 教=분부. 이문: 鬚 / 髮【宋】【元】【明】.
니까야 대응 일부 MN 83:308.20
阿難！彼大天王手捧白髮而說頌曰：
아난이여! 그 큰 하늘 왕은 손에 흰 머리카락을 받쳐 들고 게송을 말하였다.
주 팔리 308.20이 흰 머리를 왕의 손(añjali)에 두는 것으로 끝나는 곳이다. 한문은 이어서 게송이 오는데 mn83에는 게송이 없다(다음 두 좌표). 앵커: 而=접속은 '-고'에 흡수. 頌은 게송.
니까야 대응 일부 MN 83:308.20
「『我頭生白髮，壽命轉衰減，
“‘내 머리에 흰 머리카락이 나고, 수명은 점점 쇠하여 줄어든다,
주 게송은 mn83에 없다(없음확인). 놓일 자리는 흰 머리를 손에 받은 308.20 뒤이다. 轉은 부사 '점점'으로 읽었다. 게송 행을 유지했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 83:308.20
天使已來至，我今學道時。』
하늘의 사신이 이미 와서 이르렀으니, 나는 이제 도를 배울 때이다.’
주 게송은 mn83에 없다(없음확인). 앵커: 使는 사역이 아니라 명사 '사신'이다. 學道時의 時는 '때'. 게송 행을 유지했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 83:308.20
「阿難！彼大天王見白髮已，告太子曰：『太子！當知天使已至，頭生白髮。
“아난이여! 그 큰 하늘 왕은 흰 머리카락을 보고 나서 태자에게 일렀다. ‘태자여! 알아 두어라. 하늘의 사신이 이미 이르러 머리에 흰 머리카락이 났다.
주 팔리 309.1은 이발사에게 좋은 마을을 하사하고 맏아들 왕자를 불러 말한다고 하나 한문에는 하사 대목이 없다(한쪽이 덜함). 309.2·309.3의 천사 말은 같으나 한문은 當知(알아 두어라)를 더한다. 앵커: 當=명령형에 흡수, 使=명사 '사신'. 태자는 정착어(왕위를 이을 아들). 왕이 아들에게 하는 말이라 평서로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 83:309.1
니까야 대응 일부 MN 83:309.2
니까야 대응 같음 MN 83:309.3
太子！我已得人間欲，今當復求天上之欲。
태자여! 나는 이미 인간 세상의 욕망을 얻었으니, 이제 다시 하늘 위의 욕망을 구하겠다.
주 팔리 309.4 'bhuttā kho pana me mānusakā kāmā'는 인간의 욕망을 누렸다는 말이고, 309.5 'samayo dibbe kāme pariyesituṃ'은 하늘의 욕망을 찾을 때라는 말이다. 한문은 때(samayo)를 今當으로 옮겨 의지의 말로 바꾼다. 앵커: 得=획득 '얻었으니', 當=미래 '-겠다'에 흡수, 復=반복 '다시'.
니까야 대응 같음 MN 83:309.4
니까야 대응 일부 MN 83:309.5
太子！我欲剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。
태자여! 나는 수염과 머리카락을 깎아 없애고 가사 옷을 입고, 믿음에 이르러, 집을 버리고, 집 없이, 도를 배우고자 한다.
주 팔리는 309.6('이 왕국을 맡으라')에 이어 309.7에서 출가를 선언하나, 한문은 출가 선언을 먼저 두고 다음 좌표(0513c12.1)에서 나라를 넘긴다(자리바뀜). 至信(믿음에 이르러)은 팔리 309.7에 대응어가 없다(mn83 안에 saddhā가 나오지 않음). 袈裟衣는 정착어 '가사'로 적었다(袈裟는 迦邏沙曳의 음역, 음의 慧琳 0439c03 「此云染色衣」; 3분할표 팔리형 Kāsāya). 앵커: 欲=뜻이 실려 '-고자 한다'.
니까야 대응 순서 다름 MN 83:309.7
太子！我今以此四天下付授於汝，汝當如法治化，莫以非法，無令國中有諸惡業、非梵行人。
태자여! 나는 이제 이 네 천하를 너에게 맡겨 주니, 너는 법에 맞게 다스려 교화하고 법이 아닌 것으로 하지 말며, 나라 안에 여러 악업과 청정한 행이 아닌 사람이 있지 않게 하라.
주 팔리 309.6 'Ehi tvaṃ, tāta kumāra, imaṃ rajjaṃ paṭipajja'(이 왕국을 맡으라)에 해당하나, 한문의 如法治化·莫以非法·無令國中有諸惡業、非梵行人(법대로 다스리고, 법 아닌 것으로 하지 말고, 악업과 비범행인이 없게 하라)은 mn83에 없다(문장 유무). 위 좌표와 순서가 뒤바뀐다(자리바뀜). 諸惡業、非梵行人은 '악업'과 '청정한 행이 아닌 사람'의 병렬로 읽었으나 '악업을 짓는 이와 …'로 끊을 수도 있어 구두 불확실이다. 앵커: 以(此四天下)=대상 '-을'에 흡수, 於=처소·대상 '-에게', 當=명령형에 흡수, 如=비유·가정(如法)은 '법에 맞게', 莫=금지 '말며', 令=사역 '-게 하라', 有=존재 '있지 않게'. 如法은 사전 ①에서 '법대로'의 쓰임이다.
니까야 대응 일부 MN 83:309.6
太子！汝後若見天使已至，頭生白髮者，汝當復以此國政授汝太子，善教勅之；授太子國已，汝亦當復剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。
태자여! 네가 뒤에 하늘의 사신이 이미 이르러 머리에 흰 머리카락이 난 것을 보면, 너는 다시 이 나라의 정사를 네 태자에게 주고 잘 가르치고 당부하라. 태자에게 나라를 주고 나서 너도 또한 다시 수염과 머리카락을 깎아 없애고 가사 옷을 입고, 믿음에 이르러, 집을 버리고, 집 없이, 도를 배우라.
주 팔리 309.8은 이발사에게 마을을 하사하고 맏아들을 잘 가르쳐 왕위를 맡긴 뒤 출가하라고 한다. 한문에는 하사 대목이 없다(한쪽이 덜함). 教勅은 '가르치고 당부함'. 이문: 太子를 大子【大】로 읽는 본이 있다(대정은 大이나 太【CB】【宋】【元】【明】을 따랐다). 앵커: 若…者=연결어미 '-면', 當×2=명령형에 흡수, 復×2=반복 '다시', 亦=병렬 '또한', 以=수단·대상 '-을', 使=명사 '사신', 教=가르침.
니까야 대응 일부 MN 83:309.8
太子！我今為汝轉此相繼之法，汝亦當復轉此相繼之法，莫令人民墮在極邊。
태자여! 내가 이제 너를 위하여 이 서로 이어 가는 법을 굴렸으니, 너도 또한 다시 이 서로 이어 가는 법을 굴려, 백성이 맨 변두리에 떨어지지 않게 하라.
주 팔리 309.9 'yena me idaṃ kalyāṇaṃ vattaṃ nihitaṃ anuppavatteyyāsi, mā kho me tvaṃ antimapuriso ahosi'(내가 세운 이 좋은 관행을 이어 가라, 나의 마지막 사람이 되지 말라)에 맞물린다. 相繼之法 ↔ kalyāṇaṃ vattaṃ(좋은 관행), 墮在極邊(백성이 맨 변두리에 떨어짐) ↔ antimapuriso(마지막 사람)로 이어지나, 한문은 '백성'이 떨어지는 것이고 팔리는 '너'가 마지막 사람이 되는 것이다. 轉(굴리다/전하다)의 갈래가 있어 '굴렸으니'로 글자대로 옮기고 불확실을 남긴다. 앵커: 為=위하여, 令=사역, 莫=금지, 亦=병렬, 復=반복, 當=명령형에 흡수.
니까야 대응 일부 MN 83:309.9
太子！云何我今為汝轉此相繼之法，汝亦當復轉此相繼之法，莫令人民墮在極邊？
태자여! 어떻게 내가 이제 너를 위하여 이 서로 이어 가는 법을 굴리고, 너도 또한 다시 이 서로 이어 가는 법을 굴려, 백성이 맨 변두리에 떨어지지 않게 하는가?
주 앞 좌표를 되풀이하며 스스로 묻는 물음이다. mn83은 이런 물음 없이 곧바로 309.10에서 뜻을 말한다(없음확인). 云何는 '어떻게'로 옮겼으나 '무엇을 …라 하는가'로도 읽혀 구문 불확실이다. 이문: 民을 種斷【醍】로 읽는 본이 있다(백성 대신 '종자가 끊어짐'이 되어 뜻이 달라진다). 대정 본문 民을 따랐다.
니까야 대응 대응 없음 MN 83:309.10
太子！若此國中傳授法絕，不復續者，是名人民墮在極邊。
태자여! 만약 이 나라 안에서 전하여 주는 법이 끊어져 다시 이어지지 않으면, 이를 이름하여 백성이 맨 변두리에 떨어졌다고 한다.
주 팔리 309.10은 어느 세대에 좋은 관행이 끊어지면 그가 그들의 마지막 사람이라고 말한다. 한문은 법이 끊어져 이어지지 않으면 백성이 맨 변두리에 떨어진 것이라 한다(마지막 사람 대 떨어진 백성). 앵커: 若…不復續者=연결어미 '-면', 復=반복 '다시'. 國中은 사전 ①에서 '나라 안'의 쓰임이다.
니까야 대응 일부 MN 83:309.10
太子！以是之故，我今為汝轉。
태자여! 이 까닭에 내가 이제 너를 위하여 굴린다.
주 팔리 309.11 'Taṃ tāhaṃ, tāta kumāra, evaṃ vadāmi'(그러므로 나는 너에게 이렇게 말한다)는 말하는 행위를 가리키고, 한문은 '굴린다'로 옮겨 앞의 말을 되받는다. 앵커: 以=이유 '이 까닭에'(以是之故), 為=위하여.
니까야 대응 일부 MN 83:309.11
太子！我已為汝轉此相繼之法，汝亦當復轉此相繼之法，莫令人民墮在極邊。』
태자여! 내가 이미 너를 위하여 이 서로 이어 가는 법을 굴렸으니, 너도 또한 다시 이 서로 이어 가는 법을 굴려, 백성이 맨 변두리에 떨어지지 않게 하라.’
주 팔리 309.12는 309.9의 말을 되풀이한다. 대응과 갈림은 0513c18.1과 같다(相繼之法↔kalyāṇaṃ vattaṃ, 극변↔antimapuriso). 앵커: 為·當·亦·復·莫·令은 0513c18.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 83:309.12
「阿難！彼大天王以此國政付授太子，善教勅已，便剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，學仙人王修行梵行，在此彌薩羅大天㮈林中。
“아난이여! 그 큰 하늘 왕은 이 나라의 정사를 태자에게 맡겨 주고 잘 가르치고 당부하고 나서, 곧 수염과 머리카락을 깎아 없애고 가사 옷을 입고, 믿음에 이르러, 집을 버리고, 집 없이, 도를 배우고, 선인 왕을 배워 청정한 행을 닦아 행하며, 이 미살라의 큰 하늘 능금나무 숲 가운데 있었다.
주 팔리 309.13은 이발사에게 마을을 하사하고 맏아들에게 왕위를 맡긴 뒤 이 마가데바 망고 숲에서 출가했다고 한다. 한문에는 하사가 없다(한쪽이 덜함). 대정에는 林 뒤에 王이 있는 이본이 있으나(교감주: 王【大】, CBETA는 삭제) 뜻이 맞는 본문을 따랐다. 이문: 大를 太【醍】로 읽는 본이 있다. 이어지는 學仙人王은 0513a27.1과 같은 구두 불확실이다. 앵커: 以=수단·대상, 便=곧, 教=가르침. 아난=정착어(慶喜).
니까야 대응 일부 MN 83:309.13
彼亦轉輪王，成就七寶，得人四種如意之德。
그도 또한 전륜왕으로서 일곱 보배를 성취하고, 사람의 네 가지 뜻대로 되는 덕을 얻었다.
주 彼를 앞 문장의 큰 하늘 왕이 아니라 뒤를 이은 새 왕으로 읽었다(바로 뒤 0514a03.1에서 '그 전륜왕도 또한 뒷날 이발사에게 일렀다'로 이어진다). 이 읽기는 문맥 판단이라 불확실을 남긴다. 팔리 310.1은 그 자리의 인물을 '마가데바 왕의 아들'이라 하고 전륜왕이나 일곱 보배를 말하지 않는다(같은 자리에서 다른 말). 轉輪王은 정착어이며 '바퀴를 굴리는 왕'을 뜻한다(전거표 팔리 Cakkavattin·Dhammarāja). 이문: 人을 뺀 본(宋·元·明)이 있다. 앵커: 亦=병렬 '또한'.
니까야 대응 내용 다름 MN 83:310.1
云何成就七寶，得人四種如意之德？
어떻게 일곱 보배를 성취하고, 사람의 네 가지 뜻대로 되는 덕을 얻었는가?
주 일곱 보배와 사람의 네 가지 덕을 묻는 물음은 mn83에 없다(없음확인). 앵커: 云何=의문 '어떻게', 得=획득.
니까야 대응 대응 없음 MN 83:310.1
如前所說七寶，得人四種如意之德。
앞에서 말한 일곱 보배와 같이, 사람의 네 가지 뜻대로 되는 덕을 얻었다.
주 앞 큰 하늘 왕 단락(0513a12.1~0513b26.1)의 보배와 덕을 가리켜 되받는 대목으로, 한문이 스스로 앞을 가리키는 생략이다(생략표지 乃至류는 아니다). mn83에 없다(없음확인). 如×2는 '-와 같이'와 '뜻대로'의 如意 안이며, 所說은 관형절 '말한'으로 풀었다.
니까야 대응 대응 없음 MN 83:310.1
「阿難！彼轉輪王亦於後時告剃鬚人：『汝若見我頭生白髮者，便可啟我。』
“아난이여! 그 전륜왕도 또한 뒤에 수염 깎는 이에게 일렀다. ‘그대가 내 머리에 흰 머리카락이 나는 것을 보면 곧 나에게 아뢰어라.’
주 팔리 310.1은 이발사를 부르는 인물을 '마가데바 왕의 아들'로, 오랜 세월 뒤에 부른 것으로 적고, 한문은 인물을 '전륜왕'이라 하고 세월을 적지 않는다. 310.2의 부탁 말은 같다. 이문: 鬚를 髮【宋】【元】【明】로 읽는 본이 있다. 앵커: 若…者=연결어미 '-면', 亦=병렬, 於=처소·대상 '-에게'.
니까야 대응 일부 MN 83:310.1
니까야 대응 같음 MN 83:310.2
於是，剃鬚人受王教已，而於後時沐浴王頭，見生白髮，見已，啟曰：『天王！當知天使已至，頭生白髮。』
이에 수염 깎는 이는 왕의 분부를 받고 나서 뒤에 왕의 머리를 씻기다가 흰 머리카락이 난 것을 보았고, 보고 나서 아뢰었다. ‘하늘 왕이시여! 알아 두십시오. 하늘의 사신이 이미 이르러 머리에 흰 머리카락이 났습니다.’
주 0513b29.1과 같은 짜임이다. 팔리 310.3(대답)과 310.4(오랜 세월 뒤에 봄)는 한문에서 줄거나 정황(沐浴王頭)으로 바뀐다. 310.5 'Disvāna … etadavoca'는 '見已, 啟曰'과 같고, 310.6·310.7의 천사 말은 같으나 한문은 當知를 더한다. 앵커: 當·使·教·於×2·而는 0513b29.1과 같다. 이문: 鬚 / 髮【宋】【元】【明】.
니까야 대응 일부 MN 83:310.3
니까야 대응 일부 MN 83:310.4
니까야 대응 같음 MN 83:310.5
니까야 대응 일부 MN 83:310.6
니까야 대응 같음 MN 83:310.7
彼轉輪王復告剃鬚人：『汝持金鑷徐拔白髮，著吾手中。』
그 전륜왕은 다시 수염 깎는 이에게 일렀다. ‘그대는 금 족집게를 가지고 천천히 흰 머리카락을 뽑아 내 손 안에 놓아라.’
주 0513c02.1과 같다(팔리 310.8의 sādhukaṃ saṇḍāsena … añjalismiṃ ↔ 金鑷徐·手中). 앵커: 復=반복. 이문: 鬚 / 髮【宋】【元】【明】.
니까야 대응 일부 MN 83:310.8
時，剃鬚人聞王教已，即以金鑷徐拔白髮，著王手中。
그때 수염 깎는 이는 왕의 분부를 듣고 나서 곧 금 족집게로 흰 머리카락을 천천히 뽑아 왕의 손 안에 놓았다.
주 0513c04.1과 같다(팔리 310.9). 앵커: 即=즉시, 以=수단, 教=분부. 이문: 鬚 / 髮【宋】【元】【明】.
니까야 대응 일부 MN 83:310.9
阿難！彼轉輪王手捧白髮而說頌曰：
아난이여! 그 전륜왕은 손에 흰 머리카락을 받쳐 들고 게송을 말하였다.
주 0513c05.1과 같다. 팔리 310.9가 끝나는 자리에서 한문은 게송을 말하고, mn83에는 게송이 없다. 아난=정착어(慶喜). 앵커: 而=접속 흡수.
니까야 대응 일부 MN 83:310.9
「『我頭生白髮，壽命轉衰減，
“‘내 머리에 흰 머리카락이 나고, 수명은 점점 쇠하여 줄어든다,
주 게송은 mn83에 없다(없음확인). 0513c07.1과 글자가 같다. 게송 행을 유지했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 83:310.9
天使已來至，我今學道時。』
하늘의 사신이 이미 와서 이르렀으니, 나는 이제 도를 배울 때이다.’
주 게송은 mn83에 없다(없음확인). 0513c08.1과 글자가 같다. 게송 행을 유지했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 83:310.9
「阿難！彼轉輪王見白髮已，告太子曰：『太子！當知天使已至，頭生白髮。
“아난이여! 그 전륜왕은 흰 머리카락을 보고 나서 태자에게 일렀다. ‘태자여! 알아 두어라. 하늘의 사신이 이미 이르러 머리에 흰 머리카락이 났다.
주 0513c09.1과 같다(팔리 310.10: 이발사에게 마을 하사 대목이 한문에 없음). 앵커: 當=명령형 흡수, 使=명사.
니까야 대응 일부 MN 83:310.10
니까야 대응 일부 MN 83:310.11
니까야 대응 같음 MN 83:310.12
太子！我已得人間欲，今當復求天上之欲。
태자여! 나는 이미 인간 세상의 욕망을 얻었으니, 이제 다시 하늘 위의 욕망을 구하겠다.
주 0513c10.1과 같다(팔리 310.13·310.14). 앵커: 得=획득, 當=미래, 復=반복.
니까야 대응 같음 MN 83:310.13
니까야 대응 일부 MN 83:310.14
太子！我欲剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，我今以此四天下付授於汝，汝當如法治化，莫以非法，無令國中有諸惡業、非梵行人。
태자여! 나는 수염과 머리카락을 깎아 없애고 가사 옷을 입고, 믿음에 이르러, 집을 버리고, 집 없이, 도를 배우고자 하니, 나는 이제 이 네 천하를 너에게 맡겨 주니, 너는 법에 맞게 다스려 교화하고 법이 아닌 것으로 하지 말며, 나라 안에 여러 악업과 청정한 행이 아닌 사람이 있지 않게 하라.
주 0513c11.1과 0513c12.1을 한 좌표로 합친 꼴이다(앞 단락은 두 좌표로 갈렸으나 여기는 하나). 팔리 310.15(왕국을 맡으라)·310.16(출가 선언)의 순서가 한문에서 뒤바뀐다(자리바뀜). 至信의 대응어 없음, 如法治化·莫以非法·無令…惡業、非梵行人이 mn83에 없는 점, 諸惡業、非梵行人의 구두 불확실은 0513c11.1·0513c12.1과 같다. 袈裟衣는 정착어(染色衣, 慧琳 0439c03). 앵커: 當·如·令·莫·於·以×2·諸·有는 0513c12.1과 같다.
니까야 대응 순서 다름 MN 83:310.16
니까야 대응 일부 MN 83:310.15
太子！汝後若見天使已至，頭生白髮者，汝亦當復以此國政授汝太子，善教勅之；授太子國已，汝亦當復剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。
태자여! 네가 뒤에 하늘의 사신이 이미 이르러 머리에 흰 머리카락이 난 것을 보면, 너도 또한 다시 이 나라의 정사를 네 태자에게 주고 잘 가르치고 당부하라. 태자에게 나라를 주고 나서 너도 또한 다시 수염과 머리카락을 깎아 없애고 가사 옷을 입고, 믿음에 이르러, 집을 버리고, 집 없이, 도를 배우라.
주 0513c15.1과 같다(팔리 310.17의 마을 하사가 한문에 없음). 이문: 첫 번째 亦를 뺀 본(宋·元·明)이 있어 이 좌표는 亦×2가 붙는다(0513c15.1은 한 번만 亦). 대정 본문의 亦를 따랐다. 앵커: 當×2·復×2·亦×2·若·使·教·以·者는 0513c15.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 83:310.17
太子！我今為汝轉此相繼之法，汝亦當復轉此相繼之法，莫令人民墮在極邊。
태자여! 내가 이제 너를 위하여 이 서로 이어 가는 법을 굴렸으니, 너도 또한 다시 이 서로 이어 가는 법을 굴려, 백성이 맨 변두리에 떨어지지 않게 하라.
주 0513c18.1과 같다(팔리 310.18 'yena me idaṃ kalyāṇaṃ vattaṃ … antimapuriso ahosi'). 轉의 갈래 불확실, 극변↔antimapuriso 어긋남도 같다.
니까야 대응 일부 MN 83:310.18
太子！云何我今為汝轉此相繼之法，汝亦當復轉此相繼之法，莫令人民墮在極邊？
태자여! 어떻게 내가 이제 너를 위하여 이 서로 이어 가는 법을 굴리고, 너도 또한 다시 이 서로 이어 가는 법을 굴려, 백성이 맨 변두리에 떨어지지 않게 하는가?
주 0513c20.1과 같은 스스로 묻는 물음이다. mn83에는 물음이 없다(없음확인). 云何의 구문 불확실도 같다.
니까야 대응 대응 없음 MN 83:310.19
太子！若此國中傳授法絕，不復續者，是名人民墮在極邊。
태자여! 만약 이 나라 안에서 전하여 주는 법이 끊어져 다시 이어지지 않으면, 이를 이름하여 백성이 맨 변두리에 떨어졌다고 한다.
주 0513c22.1과 같다(팔리 310.19: 좋은 관행이 끊어지면 그가 마지막 사람). 앵커: 若…者=연결어미 '-면', 復=반복.
니까야 대응 일부 MN 83:310.19
太子！以是之故，我今為汝轉。
태자여! 이 때문에 나는 이제 그대를 위하여 굴린다.
주 앞 구간의 문맥이 없어 `轉`의 목적어(相繼之法)는 다음 좌표에서 드러난다. `轉`은 이 경의 `轉輪王`(바퀴를 굴리는 왕)과 같은 「굴리다」로 통일했다. 「전하다」일 가능성도 있어 [불확실:다의어_판별]. 팔리 309.11은 「그러므로 그대에게 이렇게 말한다」(taṃ tāhaṃ … evaṃ vadāmi)로 부분 대응(AI 정렬 추정). `太子`=아들 왕자(tāta kumāra), 한국어 정착형 「태자」.
니까야 대응 일부 MN 83:309.11
太子！我已為汝轉此相繼之法，汝亦當復轉此相繼之法，莫令人民墮在極邊。』
태자여! 나는 이미 그대를 위하여 이 이어 가는 법을 굴렸으니, 그대도 다시 이 이어 가는 법을 굴려라. 사람들과 백성이 가장 먼 변방에 떨어져 있게 하지 말라.』
주 같은 자리에서 팔리는 「나의 이 아름다운 관행을 이어 행하라, 그대는 내게 마지막 사람이 되지 말라」(mā kho me tvaṃ antimapuriso ahosi)이고 한역은 「사람들이 극변에 떨어지지 않게 하라」이다 — 같은 자리에서 다른 것을 말한다(엇갈림). `相繼之法`은 팔리 kalyāṇaṃ vattaṃ(아름다운 관행)에 해당하는 자리로 보이나 한역 글자는 「서로 이어 가는 법」이다. `極邊`=가장 먼 가장자리(변방)로 옮겼고 뜻은 [불확실:다의어_판별]. `亦`은 「도」가 지고 `當`은 명령 어미가 진다. 인용 닫는 `』`은 저본대로 남긴다.
니까야 대응 내용 다름 MN 83:309.12
「阿難！彼轉輪王以此國政付授太子，善教勅已，便剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，學仙人王修行梵行，在此彌薩羅大天㮈林中。
「아난이여! 저 바퀴를 굴리는 왕은 이 나라의 정사를 태자에게 맡겨 넘기고, 잘 가르쳐 당부하고 나서, 곧 수염과 머리털을 깎고 가사 옷을 입고, 믿음에 이르러 집을 버리고 집 없이 도를 배우며, 선인 왕을 배워 청정한 행을 닦아 행하였다. 이 미살라의 큰 하늘 능금나무 숲 가운데에서.
주 팔리 309.13은 이발사에게 마을을 하사하는 대목이 있고 `學仙人王`에 해당하는 말이 없다 — 한역에만 있는 `學仙人王修行梵行`은 「선인 왕을 배워 청정한 행을 닦다」로 끊었으나 끊는 자리가 둘 이상이라 [불확실:구두·분절]. `彌薩羅`=음역, 독음 미살라(전거: 팔리 Mithilā — 전거표 인용, 판정하지 않음). `大天㮈林`은 표가 의역으로 분류(팔리 Makhādevambavana): 大天=큰 하늘(Makhādeva 자리), `㮈`=능금나무류(柰)로 옮겼으며 팔리 amba(망고)와 한자 뜻이 다르다 — [불확실:고유명·표기_유형]. `袈裟衣`: 袈裟는 한국 불교계 정착어 「가사」로 쓰고 `衣`는 「옷」(팔리 kāsāyāni vatthāni). `梵行`=청정한 행(표: 의역; 정형구 행 안의 梵行은 낱말 확정역이 없어 저본 문맥으로 옮김). `轉輪王`=바퀴를 굴리는 왕(표: 의역). `至信`=믿음에 이르러(정형구; 음의 자료 없음).
니까야 대응 일부 MN 83:309.13
「阿難！是為從子至子，從孫至孫，從族至族，從見至見，展轉八萬四千轉輪王，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，學仙人王修行梵行，在此彌薩羅大天㮈林中。
「아난이여! 이는 아들에서 아들로, 손자에서 손자로, 종족에서 종족으로, 견해에서 견해로, 차례로 이어 팔만사천 바퀴를 굴리는 왕이 수염과 머리털을 깎고 가사 옷을 입고, 믿음에 이르러 집을 버리고 집 없이 도를 배우며, 선인 왕을 배워 청정한 행을 닦아 행한 것이니, 이 미살라의 큰 하늘 능금나무 숲 가운데에서였다.
주 팔리 311.1은 「아들·손자(puttapaputtakā)의 계보(paramparā) 팔만사천 왕」이고, 한역 `從見至見`의 `見`은 같은 경 0515a08.1에서 `從我展轉`으로 나타나 같은 자리에 다른 글자가 선다. `見`을 「견해」로 옮겼으나 계보·혈통을 뜻하는지 문맥으로 정해지지 않는다 — [불확실:다의어_판별]. `是為`는 「이는 …한 것이다」로 풀었다. `展轉`=차례로 이어. 나머지 용어는 앞 좌표와 같다.
니까야 대응 일부 MN 83:311.1
彼最後王名曰尼彌，如法法王，行法如法，而為太子、后妃、婇女及諸臣民、沙門、梵志乃至蜫蟲，奉持法齋，月八日、十四日、十五日修行布施，施諸窮乏沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈。
그 마지막 왕의 이름은 니미라 하며, 법다운 법의 왕으로서 법을 행하여 법답게 하며, 태자와 왕비와 궁녀 및 여러 신하와 백성, 사문과 청정한 뜻을 지닌 이 내지 벌레에 이르기까지를 위하여 법다운 재계를 받들어 지니고, 달의 8일, 14일, 15일에 보시를 닦아 행하며, 곤궁하고 모자란 사문과 청정한 뜻을 지닌 이, 가난한 이, 외로운 이, 멀리서 와 구걸하는 이들에게 베풀되, 음식, 옷과 이불, 수레와 탈것, 꽃다발, 흩는 꽃, 바르는 향, 집, 침상과 요, 털 깔개, 비단 깔개, 시중드는 사람, 밝은 등으로 하였다.
주 팔리는 「법다운 법왕, 바라문과 장자와 도시민과 지방민 사이에서 법을 행하고 포살 지킴」이고, 한역은 태자·후비·궁녀·신민·사문·梵志를 대상으로 들고 월 8·14·15일 보시와 열두 가지 시물 목록을 더한다(팔리에 없음). `乃至蜫蟲`: `乃至`는 한문이 스스로 접은 자리라 펴지 않았다. `尼彌`=음역, 독음 니미(팔리 Nimi). `梵志`는 표가 의역으로 분류해 「청정한 뜻을 지닌 이」로 옮겼으나(梵=청정, 梵行과 같은 풀이) 한국 불교계는 이를 바라문으로 정착시켰고 팔리 brāhmaṇa에 해당 — [불확실:고유명·표기_유형]. `法齋`=법다운 재계(팔리 uposatha 자리), `如法法王`은 「法如法」 전거표(팔리 dhammiko dhammarājā)가 걸리나 한자는 의미 풀이로 옮겼다. `氍氀`=털로 짠 깔개(음의 慧琳 0665c12 「毛席」), `綩綖`=비단 깔개(음의 慧琳 0332a01 「珍妙綺錦筵繡褥」), `蜫蟲`=작은 벌레(음의 慧琳 「蜫小蟲也」). `華鬘`=꽃다발, `給使`=시중드는 사람은 낱말 풀이. 그 밖의 `諸`는 「여러」로 최소 사용.
니까야 대응 일부 MN 83:311.8
니까야 대응 일부 MN 83:311.9
니까야 대응 일부 MN 83:311.10
「彼時，三十三天集坐善法講堂，咨嗟稱歎尼彌王曰：『諸賢！鞞陀提人有大善利，有大功德。
「그때 삼십삼천은 좋은 법의 강당에 모여 앉아, 니미 왕을 감탄하고 찬탄하며 말하였다. 『여러 현자들이여! 비타제 사람들은 큰 좋은 이익이 있고 큰 공덕이 있다.
주 팔리 312.1–2는 「삼십삼천이 수담마 회당에 앉아 있을 때 이 대화가 일어났다 — 비데하인들에게 이로움이 있다」. `三十三天`=음역, 독음 삼십삼천(전거: 팔리 Tāvatiṃsā). `鞞陀提`=음역, 독음 비타제(전거: 팔리 Videha/Vedehika/Vediyaka 중 Videha — 전거표에 세 형이 실려 있으므로 판정하지 않는다). `善法講堂`: 표는 혼합으로 분류(팔리 Sudhammā — su+dhamma) — 두 글자 모두 뜻풀이로 「좋은 법의 강당」으로 옮겼고, 善을 「좋은」으로 할지 「훌륭한」으로 할지 확정역이 없다 — [불확실:술어·낱말_선택]. `咨嗟稱歎`=감탄하고 찬탄하며(음의 慧琳 0503c05 「咨嗟歎息之辭」). `諸賢`=여러 현자들이여(호격). `有`는 「이 있다」로 주어화.
니까야 대응 일부 MN 83:312.1
니까야 대응 일부 MN 83:312.2
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 팔리 312.2는 이유 설명 없이 관계절 yesaṃ nimi rājā…로 바로 잇는다 — 이 문답형 물음은 팔리에 없다. 이 자리의 팔리는 접히지 않았다.
니까야 대응 대응 없음 MN 83:312.2
彼最後王名曰尼彌，如法法王，行法如法，而為太子、后妃、婇女及諸臣民、沙門、梵志，乃至蜫蟲，奉持法齋，月八日、十四日、十五日修行布施，施諸窮乏沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈。』
그 마지막 왕의 이름은 니미라 하며, 법다운 법의 왕으로서 법을 행하여 법답게 하며, 태자와 왕비와 궁녀 및 여러 신하와 백성, 사문과 청정한 뜻을 지닌 이, 내지 벌레에 이르기까지를 위하여 법다운 재계를 받들어 지니고, 달의 8일, 14일, 15일에 보시를 닦아 행하며, 곤궁하고 모자란 사문과 청정한 뜻을 지닌 이, 가난한 이, 외로운 이, 멀리서 와 구걸하는 이들에게 베풀되, 음식, 옷과 이불, 수레와 탈것, 꽃다발, 흩는 꽃, 바르는 향, 집, 침상과 요, 털 깔개, 비단 깔개, 시중드는 사람, 밝은 등으로 하였다.』
주 0514b08.1과 같은 한문이다(쉼표 위치만 다르다). 팔리는 「바라문·장자·도시민·지방민 사이에서 법을 행하고 포살을 지킨다」이고 한역의 보시 목록은 팔리에 없다. `乃至`는 접힌 대로 두었다. 용어 처리는 0514b08.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 83:312.2
니까야 대응 일부 MN 83:312.3
니까야 대응 일부 MN 83:312.4
「時，天帝釋亦在眾中。
「그때 천제석도 대중 가운데 있었다.
주 팔리 312.5는 사까가 삼십삼천을 부르는 대목으로 시작하고 「대중 가운데 있었다」는 서술은 없다. `天帝釋`=음역, 독음 천제석(전거: 팔리 Sakka devānaṃ inda). 이 역장의 어휘 버릇(다른 아함은 釋提桓因)이므로 통일하지 않는다. `亦`은 「도」가 진다.
니까야 대응 일부 MN 83:312.5
於是，天帝釋告三十三天曰：『諸賢！汝等欲得即在此見尼彌王耶？』
이에 천제석이 삼십삼천에게 말하였다. 『여러 현자들이여! 그대들은 곧 여기서 니미 왕을 보고자 하는가?』
주 팔리 312.6 iccheyyātha no tumhe … nimiṃ rājānaṃ daṭṭhuṃ과 같다. `欲得`의 `得`은 가능·획득의 뜻이 따로 실리지 않아 「-고자」로 흡수. `即在此`=곧 여기서. 말투: 사까가 삼십삼천(諸賢)에게 하는 말이라 평서.
니까야 대응 같음 MN 83:312.6
三十三天白曰：『拘翼！我等欲得即在此見彼尼彌王。』
삼십삼천이 말씀드렸다. 『구익이여! 우리들은 곧 여기서 저 니미 왕을 뵙고자 합니다.』
주 팔리 312.7 icchāma mayaṃ, mārisa …와 같으나 호칭이 팔리 mārisa(벗이여)인 자리에 한역은 `拘翼`이다. `拘翼`은 표에 없는 이름이라 직접 판별: 소리로 옮긴 이름(음의 慧琳 0675a11·0377a04 「憍尸迦」 — 帝釋의 성; 0675a11은 「翼」이 본래 「翅」의 잘못이라 한다), 독음 구익 — 인용만 하고 판정하지 않는다. 저본 이문: 宋·元·明은 `彼`를 `於`로 읽는다(대정본 彼를 따랐다). 말투: 부하 신들이 제석에게 하는 말이라 존댓말(`白`).
니까야 대응 같음 MN 83:312.7
爾時，帝釋猶如力士屈申臂頃，於三十三天上忽沒不現，已來至此尼彌王殿。
그때 제석은 마치 힘센 사람이 굽혔던 팔을 펴는 사이처럼 삼십삼천 위에서 갑자기 사라져 나타나지 않고, 이미 이 니미 왕의 궁전에 와서 이르렀다.
주 팔리 seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya …와 같은 비유. `猶如`=마치 …처럼. `申`을 `伸`으로 읽는 이문(明)이 있다 — 뜻은 같다. `帝釋`은 앞의 `天帝釋`과 같은 존재를 가리킨다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(天帝釋/帝釋). 한국어는 「천제석」/「제석」으로 갈라 적는다. `殿`=궁전.
니까야 대응 같음 MN 83:312.10
니까야 대응 같음 MN 83:312.11
於是，尼彌王見天帝釋，見已，問曰：『汝為是誰？』
이에 니미 왕이 천제석을 보고, 보고 나서 물었다. 『그대는 누구인가?』
주 팔리 312.11에서 사까가 나타나자 곧 312.12에서 말을 건다 — 왕이 신원을 묻는 이 대목(0514b26.1–0514b29.1)은 팔리에 없다. 말투: 정체를 모르는 상대에게 하는 말이라 평서.
니까야 대응 대응 없음 MN 83:312.11
帝釋答曰：『大王！聞有天帝釋耶？』
제석이 대답하여 말하였다. 『대왕이여! 천제석이 있다는 말을 들었는가?』
주 팔리에 없는 문답이다(0514b26.1 참조). `聞有`의 `有`는 「있다」로 주어화하여 「~이 있다는 말」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 MN 83:312.11
答曰：『聞有帝釋。』
대답하였다. 『제석이 있다고 들었다.』
주 팔리에 없는 문답이다. 주어(왕)가 한문에 생략되어 있다 — 앞 좌표의 문답 흐름으로 왕으로 읽었다. 말투는 평서로 통일.
니까야 대응 대응 없음 MN 83:312.11
告曰：『我即是也。
말하였다. 『나는 곧 그이다.
주 팔리에 없다. 주어(제석)가 한문에 생략되어 있다. `即是也`: `即`은 「곧」, `也`는 평서 어미가 진다.
니까야 대응 대응 없음 MN 83:312.11
大王有大善利，有大功德。
대왕에게 큰 좋은 이익이 있고 큰 공덕이 있다.
주 팔리 312.13 lābhā te, mahārāja, suladdhaṃ te, mahārāja와 같다. `善利`은 「좋은 이익」, `功德`은 낱말대로.
니까야 대응 같음 MN 83:312.13
三十三天為汝集坐善法講堂，咨嗟稱歎曰：「諸賢！鞞陀提人有大善利，有大功德。
삼십삼천이 그대를 위하여 좋은 법의 강당에 모여 앉아, 감탄하고 찬탄하며 말하였다. 「여러 현자들이여! 비타제 사람들은 큰 좋은 이익이 있고 큰 공덕이 있다.
주 팔리 312.14–15 devā … sudhammāyaṃ sabhāyaṃ kittayamānarūpā sannisinnā–lābhā vata, bho, videhānaṃ …와 같다. `為汝`=그대를 위하여. 용어는 0514b13.1과 같다.
니까야 대응 같음 MN 83:312.14
니까야 대응 같음 MN 83:312.15
彼最後王名曰尼彌，如法法王，行法如法，而為太子、后妃、婇女及諸臣民、沙門、梵志，乃至蜫蟲，奉持法齋，月八日、十四日、十五日修行布施，施諸窮乏沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈。」
그 마지막 왕의 이름은 니미라 하며, 법다운 법의 왕으로서 법을 행하여 법답게 하며, 태자와 왕비와 궁녀 및 여러 신하와 백성, 사문과 청정한 뜻을 지닌 이, 내지 벌레에 이르기까지를 위하여 법다운 재계를 받들어 지니고, 달의 8일, 14일, 15일에 보시를 닦아 행하며, 곤궁하고 모자란 사문과 청정한 뜻을 지닌 이, 가난한 이, 외로운 이, 멀리서 와 구걸하는 이들에게 베풀되, 음식, 옷과 이불, 수레와 탈것, 꽃다발, 흩는 꽃, 바르는 향, 집, 침상과 요, 털 깔개, 비단 깔개, 시중드는 사람, 밝은 등으로 하였다.」
주 0514b16.1과 같은 한문이고 닫는 인용부호만 다르다. 팔리는 「바라문·장자·도시민·지방민 사이에서 법을 행하고 포살을 지킨다」이고 한역은 신분 목록과 보시 목록이 다르다. `乃至`는 접힌 대로 둔다. 용어 처리는 0514b08.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 83:312.15
니까야 대응 일부 MN 83:312.16
니까야 대응 일부 MN 83:312.17
大王！欲見三十三天耶？』
대왕이여! 삼십삼천을 보고 싶은가?』
주 팔리 312.18은 「신들이 그대를 보고 싶어 한다」(devā te … dassanakāmā)라는 평서이고 한역은 「그대는 삼십삼천을 보고 싶은가」라는 물음이다 — 보는 이와 보이는 이의 방향이 뒤집혀 있다.
니까야 대응 내용 다름 MN 83:312.18
答曰：『欲見。』
대답하였다. 『보고 싶다.』
주 팔리에는 이 대답 없이 312.21에서 왕이 침묵으로 받아들인다. 주어(왕)는 한문에 생략되어 있다.
니까야 대응 대응 없음 MN 83:312.20
帝釋復告尼彌王曰：『我還天上，當勅嚴駕千象車來，大王乘車娛樂遊戲昇於天上。』
제석이 다시 니미 왕에게 말하였다. 『나는 하늘로 돌아가 천 마리 코끼리 수레를 채비하여 오도록 명하겠으니, 대왕은 수레를 타고 즐기고 놀며 하늘 위로 오르라.』
주 팔리 312.19–20 sahassayuttaṃ ājaññarathaṃ pahiṇissāmi … abhiruheyyāsi …와 같은 제의. 팔리 ājañña는 혈통 좋은 짐승을 가리키는 말이고 한역은 `象`으로 특정한다 — 한역이 옳은지 단정하지 않는다. `嚴駕`=수레를 채비하다. `當`은 「-겠다」가, `復`은 앞서 말을 건 일이 있어 「다시」로 둔다. `於`는 조사가 진다.
니까야 대응 일부 MN 83:312.19
니까야 대응 일부 MN 83:312.20
時，尼彌王為天帝釋默然而受。
그때 니미 왕은 천제석을 위하여 말없이 받아들였다.
주 팔리 312.21 adhivāsesi … tuṇhībhāvena와 같다. `為天帝釋`: `為`가 「위하여」인지 「~에게」의 대격·여격 표지인지 한문만으로 결정되지 않아 「위하여」로 옮겼다 — 받아들인 것(受의 목적어)이 한문에 없다.
니까야 대응 같음 MN 83:312.21
「於是，帝釋知尼彌王默然受已，猶如力士屈申臂頃，於尼彌王殿忽沒不現，已還至彼三十三天。
「이에 제석은 니미 왕이 말없이 받아들였음을 알고, 마치 힘센 사람이 굽혔던 팔을 펴는 사이처럼 니미 왕의 궁전에서 갑자기 사라져 나타나지 않고, 이미 돌아가 저 삼십삼천에 이르렀다.
주 팔리 313.1–3과 같다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(天帝釋/帝釋). 비유는 0514b25.1과 같다.
니까야 대응 같음 MN 83:313.1
니까야 대응 같음 MN 83:313.2
니까야 대응 같음 MN 83:313.3
帝釋到已，告御者曰：『汝速嚴駕千象車，往迎尼彌王。
제석은 이르고 나서 마부에게 말하였다. 『그대는 빨리 천 마리 코끼리 수레를 채비하여 가서 니미 왕을 맞이하라.
주 팔리 313.4–5는 마부를 마딸리(mātali saṅgāhaka)라는 이름으로 부르고 한역은 이름 없이 `御者`(수레를 모는 이)라 한다. 팔리 sahassayutta ājañña와 한역 千象의 차이는 0514c10.1 참조. `汝`는 「그대」로 통일했다.
니까야 대응 같음 MN 83:313.4
니까야 대응 같음 MN 83:313.5
到已，白曰：「大王！當知天帝釋遣此千象車來迎於大王，可乘此車娛樂遊戲昇於天上。」
이르고 나서 말씀드리라. 「대왕이여! 천제석이 이 천 마리 코끼리 수레를 보내어 대왕을 맞이하게 하였음을 알아 두십시오. 이 수레를 타고 즐기고 놀며 하늘 위로 오르실 수 있습니다.」
주 팔리 313.6–7 ayaṃ te, mahārāja, sahassayutto ājaññaratho sakkena devānamindena pesito …와 같다. 이 좌표는 제석이 마부에게 시키는 말 안의 인용이다. `白曰`은 앞 좌표의 명령을 받아 이어지는 지시로 읽어 「말씀드리라」로 옮겼다 — 한문에 명령 표지가 없다. 속 인용의 화자는 마부이고 청자는 왕이라 존댓말. `當知`는 「알아 두십시오」, `可乘`은 가능·허락.
니까야 대응 같음 MN 83:313.6
니까야 대응 같음 MN 83:313.7
王乘車已，復白王曰：「王欲令我從何道送，為從惡受惡報道，為從妙受妙報道耶？」』
왕이 수레에 타고 나서 다시 왕에게 말씀드리기를, 「왕께서는 저로 하여금 어느 길을 따라 보내게 하고자 하십니까? 악한 쪽을 따라 악한 과보를 받는 길입니까, 묘한 쪽을 따라 묘한 과보를 받는 길입니까?」』
주 팔리 313.11 katamena taṃ nemi, yena vā pāpakammā … yena vā kalyāṇakammā …와 같은 물음. 한역 `惡`/`妙`와 팔리 pāpa/kalyāṇa의 대응은 낱말 단위로 보인다. 이 좌표도 제석이 마부에게 시키는 말 속이라 `白曰`을 지시로 읽었다.
니까야 대응 같음 MN 83:313.11
「於是，御者受帝釋教已，即便嚴駕千象車，往至尼彌王所，到已，白曰：『大王！當知帝釋遣此千象車來迎於大王，可乘此車娛樂遊戲昇於天上。』
「이에 마부는 제석의 분부를 받고 나서 곧 천 마리 코끼리 수레를 채비하여, 니미 왕이 있는 곳에 가 이르러, 이르고 나서 말씀드렸다. 『대왕이여! 제석이 이 천 마리 코끼리 수레를 보내어 대왕을 맞이하게 하였음을 알아 두십시오. 이 수레를 타고 즐기고 놀며 하늘 위로 오르실 수 있습니다.』
주 팔리 313.8–10과 같다. `受帝釋教`의 `教`는 가르침·분부 둘 다 가능한 자리라 「분부」로 옮겼다(사전 教 ③ 용례에 「教我」·「教訓弟子」처럼 가르침 쪽도 있다) — [불확실:다의어_판별]. 이문: `迎於大王`을 宋본은 `迎於天王`으로 읽는다. 한역은 같은 인물에 `天帝釋`/`帝釋`을 섞어 쓴다.
니까야 대응 같음 MN 83:313.8
니까야 대응 같음 MN 83:313.9
니까야 대응 같음 MN 83:313.10
時，尼彌王昇彼車已，御者復白王：『欲令我從何道送？
그때 니미 왕이 저 수레에 오르고 나서, 마부가 다시 왕에게 말씀드렸다. 『저로 하여금 어느 길을 따라 보내게 하고자 하십니까?
주 팔리 313.11 katamena taṃ nemi와 같은 물음이나, 왕이 수레에 올랐다는 서술은 팔리에 따로 없다.
니까야 대응 일부 MN 83:313.11
為從惡受惡報道，為從妙受妙報道耶？』
악한 쪽을 따라 악한 과보를 받는 길입니까, 묘한 쪽을 따라 묘한 과보를 받는 길입니까?』
주 0514c18.1과 같은 한문이다. 팔리 yena vā pāpakammā … yena vā kalyāṇakammā …와 같다.
니까야 대응 같음 MN 83:313.11
時，尼彌王告御者曰：『汝於兩道中間送我，惡受惡報，妙受妙報。』
그때 니미 왕이 마부에게 말하였다. 『그대는 두 길의 중간에서 나를 보내라. 악한 것은 악한 과보를 받고, 묘한 것은 묘한 과보를 받는다.』
주 팔리 313.12는 「두 가지 모두로 나를 데려가라」(ubhayeneva maṃ nehi)이고 한역은 「두 길의 중간」이다 — 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 뒷구 `惡受惡報，妙受妙報`는 앞 물음의 두 길을 받은 것으로 읽어 「악한 것은… 묘한 것은…」으로 옮겼다. 주어가 한문에 없다.
니까야 대응 내용 다름 MN 83:313.12
於是，御者便於兩道中間送王，惡受惡報，妙受妙報。
이에 마부는 곧 두 길의 중간에서 왕을 보냈다. 악한 것은 악한 과보를 받고, 묘한 것은 묘한 과보를 받는다.
주 팔리 313.13은 마딸리가 왕을 수담마 회당으로 들여 보냈다고 하고 길은 말하지 않는다. 뒷구는 서술문 안의 일반 진술로 보여 현재형으로 두었다 — 앞 좌표와 같은 한문이다.
니까야 대응 일부 MN 83:313.13
於是，三十三天遙見尼彌王來，見已稱善：『善來，大王！善來，大王！可與三十三天共住娛樂。』
이에 삼십삼천이 멀리서 니미 왕이 오는 것을 보고, 보고 나서 훌륭하다 하며 말하였다. 『잘 왔다, 대왕이여! 잘 왔다, 대왕이여! 삼십삼천과 함께 살며 즐길 수 있다.』
주 팔리 313.14–17은 사까가 왕을 멀리서 보고 「어서 오라, 잘 왔다」(ehi kho, mahārāja; svāgataṃ)라 하고 한역은 삼십삼천이 말한다. 팔리 313.23 abhirama, mahārāja, devesu …는 `可與三十三天共住娛樂`에 해당한다. `善來`는 표가 의역으로 분류해 뜻으로 옮겼다(전거표에는 팔리 Sāgata 후보가 EA의 대역으로 실려 있다). 이문: 宋·元·明에는 `善來`가 없다. 말투: 신들이 인간 왕에게 하는 말인데 한문에 높임 표지가 없어 평서.
니까야 대응 일부 MN 83:313.14
니까야 대응 일부 MN 83:313.17
니까야 대응 일부 MN 83:313.23
時，尼彌王為三十三天而說頌曰：
그때 니미 왕이 삼십삼천을 위하여 게송을 설하여 말하였다.
주 팔리 313.24는 산문으로 「그만두시오, 벗이여, 바로 그곳 미틸라로 나를 돌려보내시오」라 답하고, 한역은 같은 자리를 게송으로 낸다. `頌`은 정형구 행에 낱말 확정역이 없어 「게송」으로 문맥 판단.
니까야 대응 일부 MN 83:313.24
「『猶如假借乘，一時暫求車，
「『마치 빌린 탈것과 같아, 한때 잠시 수레를 구한 것이니,
주 빌린 수레의 비유는 팔리 해당 자리(313.24–26)에 없다. `假借`는 음의 慧琳 0395c03에 표제가 있으나 풀이가 이 자리와 맞지 않아 쓰지 않았다. `一時`는 경전 도입 정형구가 아니라 부사로 읽어 「한때」.
니까야 대응 대응 없음 MN 83:313.24
此處亦復然，謂為他所有。
이곳도 또한 그러하니, 다른 이의 소유라 이른다.
주 팔리에 없다. `亦復`는 한 덩어리로 읽어 「또한」으로 옮기고 `復`(앵커 [반복] 「다시」)을 따로 세우지 않았다 — 이 게송은 앞 내용과 견주어 「이곳도 그러하다」를 말하므로 `亦`에 뜻이 실린다(앵커 亦 「또한」은 뜻이 실릴 때만). 사전에는 `亦復` 표제가 없어 인용하지 않는다. `為他所有`는 피동구(남에게 속함)로 읽었고 `他`는 `自`와 짝이 아니어서(앵커 他) 「남」 대신 「다른 이」. `謂`의 주어(세상 사람인지 왕 자신인지)가 한문에 없다 — [불확실:격·태·구문].
니까야 대응 대응 없음 MN 83:313.24
我還彌薩羅，當作無量善，
나는 미살라로 돌아가 한량없는 선을 짓겠다,
주 팔리 313.24–25 tattheva maṃ mithilaṃ paṭinetu. tathāhaṃ dhammaṃ carissāmi …와 같은 취지(미틸라로 돌아가 법을 행함). `彌薩羅`=미살라(전거: 팔리 Mithilā). `當`은 「-겠다」가 진다.
니까야 대응 일부 MN 83:313.24
니까야 대응 일부 MN 83:313.25
因是生天上，作福為資粮。』
이로 인하여 하늘 위에 태어나고, 복을 지어 자량으로 삼는다.』
주 팔리에 없는 구절이다. `資粮`은 한국 불교계에서 쓰이는 「자량」. 주어(왕)가 한문에 없다. `作福為資粮`은 계율성 권고인지 서술인지 한문만으로는 정해지지 않아 서술문으로 두었다.
니까야 대응 대응 없음 MN 83:313.26
「阿難！昔大天王者汝謂異人耶？
「아난이여! 옛날의 큰 하늘 왕이라는 이를 그대는 다른 사람이라 여기는가?
주 팔리 316.1–2 siyā kho pana te, ānanda, evamassa — añño nūna … rājā maghadevo ahosi와 같다. `大天王`: 표가 `大天`과 `天王`을 모두 의역으로 분류해 「큰 하늘 왕」으로 옮겼다 — 전거표에서 大天은 Makhādeva·Mahīssatī(다른 부 DA)로 갈린다. 팔리의 Maghadeva 자리라 판단되나 한자 뜻 풀이이므로 [불확실:고유명·표기_유형].
니까야 대응 같음 MN 83:316.1
니까야 대응 같음 MN 83:316.2
莫作是念，當知即是我也。
이런 생각을 하지 말라. 알라, 곧 나이다.
주 팔리 316.3–4 na kho panetaṃ, ānanda, evaṃ daṭṭhabbaṃ. ahaṃ tena samayena rājā maghadevo ahosiṃ과 같다. `當知`의 `當`은 명령 어미가, `即是我也`의 `也`는 평서 어미가 진다.
니까야 대응 같음 MN 83:316.3
니까야 대응 같음 MN 83:316.4
阿難！我昔從子至子，從孫至孫，從族至族，從我展轉八萬四千轉輪王，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道、學仙人王修行梵行，在此彌薩羅大天㮈林中。
아난이여! 나는 옛날에 아들에서 아들로, 손자에서 손자로, 종족에서 종족으로, 나로부터 차례로 이어 팔만사천 바퀴를 굴리는 왕이 수염과 머리털을 깎고 가사 옷을 입고, 믿음에 이르러 집을 버리고 집 없이 도를 배우고, 선인 왕을 배워 청정한 행을 닦아 행하였으니, 이 미살라의 큰 하늘 능금나무 숲 가운데에서였다.
주 0514b04.1의 `從見至見`이 여기서는 `從我展轉`이다 — 같은 자리에 다른 글자. 이 경 안에서 두 낱말이 같은 것을 가리키는지 한문만으로 정해지지 않아 [불확실:다의어_판별]. 저본 이문: 대정본은 `袈裟`의 裟를 娑로 읽고 CBETA가 裟로 고쳤다(교감주 add) — 뜻은 같다. 그 밖의 용어는 0514b04.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 83:311.1
阿難！我爾時為自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂。
아난이여! 나는 그때 자기를 이롭게 하기 위하여, 또한 남을 이롭게 하고, 많은 사람을 이롭게 하며, 세상을 가엾이 여기고, 하늘을 위하고 사람을 위하여 뜻과 이익을 구하며, 편안함과 쾌락을 구하였다.
주 팔리 316.7(옛 관행은 브라흐마 세계의 재생에 그친다)에는 이 이타행 정형구가 없다. `自`↔`他` 대조가 있어 「자기」·「남」으로 세웠다. `世間`은 표가 의역이라 「세상」, `義`는 「뜻」(이로움과 짝, 사전 義 용례 「求義及饒益」), `安隱`은 「편안함」.
니까야 대응 대응 없음 MN 83:316.7
爾時說法不至究竟，不究竟白淨，不究竟梵行，不究竟梵行訖。
그때의 설법은 끝에 이르지 못하였고, 희고 깨끗함을 끝까지 다하지 못하였으며, 청정한 행을 끝까지 다하지 못하였고, 청정한 행의 마침을 끝까지 다하지 못하였다.
주 팔리 316.7 taṃ kho panānanda, kalyāṇaṃ vattaṃ na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya …(옛 관행은 염오·사라짐·소멸… 로 이끌지 못함)과 같은 취지이나 낱말 목록이 다르다. `白淨`: 표가 의역(대역 Upavāna)으로 분류했으나 그 팔리 대역은 이 자리와 맞지 않는 이름이다 — 한자 뜻대로 「희고 깨끗함」으로 옮기고 [불확실:술어·낱말_선택]. `究竟`은 뒤 좌표와 짝이라 같은 풀이(「끝까지 다하다」)를 쓴다. `梵行訖`=청정한 행의 마침.
니까야 대응 일부 MN 83:316.7
爾時不離生老病死、啼哭憂慼，亦未能得脫一切苦。
그때는 태어남과 늙음과 병듦과 죽음, 울부짖음과 근심과 슬픔에서 떠나지 못하였고, 모든 괴로움에서도 벗어날 수 없었다.
주 팔리 316.7에는 생로병사·비탄의 이탈 목록이 없다. `未能得脫`의 `能`과 `得`이 겹쳐 「벗어날 수 없었다」 하나로 옮겼고 `亦`은 「도」가 진다.
니까야 대응 일부 MN 83:316.7
「阿難！我今出世，如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。
「아난이여! 나는 이제 세상에 나와, 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분, 앎과 실천을 갖추신 분, 온전히 이루신 분, 세상을 아시는 분, 위없는 분, 사람을 길들이는 분, 신과 인간의 스승, 부처님, 세존이다.
주 팔리 316.8에는 이 여래 십호 목록이 없다. 확정 술어를 그대로 쓴다: 如來·無所著·等正覺·明行成為·善逝·世間解·無上士·天人師·道法御·號佛·眾祐. `號佛`의 `號`는 확정 문자열 「부처님」에 흡수되었다. `眾祐`: 한역이 같은 개념(bhagavā)에 다른 한자를 쓴다(世尊/眾祐/佛) — 확정역이 같은 「세존」이라 한국어는 고정하고 한자 흔들림만 신고한다. 십호가 한역에서 `佛`·`眾祐` 두 칭호로 끝나는 구조는 번역기법 차이일 수 있다.
니까야 대응 대응 없음 MN 83:316.8
我今為自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂。
나는 이제 자기를 이롭게 하기 위하여, 또한 남을 이롭게 하고, 많은 사람을 이롭게 하며, 세상을 가엾이 여기고, 하늘을 위하고 사람을 위하여 뜻과 이익을 구하며, 편안함과 쾌락을 구한다.
주 0515a12.1과 짝을 이루는 구절(그때 ↔ 이제). 팔리에 없다. 용어 처리는 0515a12.1과 같다.
니까야 대응 대응 없음 MN 83:316.8
我今說法得至究竟，究竟白淨，究竟梵行，究竟梵行訖，我今得離生老病死，啼哭憂慼，我今已得脫一切苦。
나는 이제 설법이 끝에 이르게 되었으니, 희고 깨끗함을 끝까지 다하고, 청정한 행을 끝까지 다하며, 청정한 행의 마침을 끝까지 다하고, 나는 이제 태어남과 늙음과 병듦과 죽음, 울부짖음과 근심과 슬픔에서 떠나게 되었으며, 나는 이제 이미 모든 괴로움에서 벗어나게 되었다.
주 팔리 316.8 ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati(오직 염오·사라짐·소멸·고요·지혜·깨달음·열반으로 이끈다)와 같은 취지이나 낱말이 다르다. 0515a14.1의 부정 구문과 짝. `得至`·`得離`·`已得脫`의 `得`은 모두 「-게 되었다」로 통일(획득의 뜻이 실린 자리로 읽음). 용어는 0515a14.1·0515a15.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 83:316.8
「阿難！我今為汝轉相繼法，汝亦當復轉相繼法，莫令佛種斷。
「아난이여! 나는 이제 그대를 위하여 이어 가는 법을 굴리니, 그대도 다시 이어 가는 법을 굴려라. 부처님의 씨가 끊어지게 하지 말라.
주 팔리 316.13–14 taṃ vo ahaṃ, ānanda, evaṃ vadāmi — yena me idaṃ kalyāṇaṃ vattaṃ nihitaṃ anuppavatteyyātha, mā kho me tumhe antimapurisā ahuvattha와 같은 자리. 팔리 「마지막 사람이 되지 말라」가 한역에서는 「부처님의 씨가 끊어지지 않게 하라」(莫令佛種斷)이다. `亦`은 「도」가, `當`은 명령 어미가 진다. `佛`은 확정 「부처님」.
니까야 대응 일부 MN 83:316.13
니까야 대응 일부 MN 83:316.14
阿難！云何我今為汝轉相繼法，汝亦當復轉相繼法，莫令佛種斷？
아난이여! 무엇이, 내가 이제 그대를 위하여 이어 가는 법을 굴리고, 그대도 다시 이어 가는 법을 굴려, 부처님의 씨가 끊어지게 하지 말라고 하는 것인가?
주 팔리 316.9 katamañcānanda, etarahi mayā kalyāṇaṃ vattaṃ nihitaṃ …와 같은 물음. `云何`는 뒤의 답(八支聖道)에 맞추어 「무엇이」로 옮겼다 — 「어떻게」로도 읽힐 수 있다.
니까야 대응 같음 MN 83:316.9
謂八支聖道，正見乃至正定為八。
이르건대 여덟 갈래의 성스러운 길이니, 바른 견해 내지 바른 선정이 여덟이다.
주 팔리 316.10–11 ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo … sammādiṭṭhi … sammāsamādhi는 여덟을 하나하나 낸다(접히지 않았다). 한역은 `乃至`로 접었다 — 펴지 않았다. `正定`은 「바른 선정」.
니까야 대응 일부 MN 83:316.10
니까야 대응 일부 MN 83:316.11
阿難！是謂我今為汝轉相繼法，汝亦當復轉相繼法，莫令佛種斷。」
아난이여! 이것을 일러, 내가 이제 그대를 위하여 이어 가는 법을 굴리고, 그대도 다시 이어 가는 법을 굴려, 부처님의 씨가 끊어지게 하지 말라고 하는 것이라 한다.」
주 팔리 316.12 idaṃ kho, ānanda, etarahi mayā kalyāṇaṃ vattaṃ nihitaṃ …와 같다. `是謂`=이것을 일러.
니까야 대응 같음 MN 83:316.12
佛說如是。
부처님이 이와 같이 설하였다.
주 팔리 316.18 idamavoca bhagavā와 같다. `佛`은 확정 「부처님」. 이 경에서 팔리 bhagavā 자리에 `佛`이 선다(한자 흔들림은 0515a17.1에 신고).
니까야 대응 같음 MN 83:316.18
尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
존자 아난과 여러 비구는 부처님이 설한 것을 듣고, 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 316.19 attamano āyasmā ānando bhagavato bhāsitaṃ abhinandī는 아난만 기뻐하고, 한역은 아난과 여러 비구가 기뻐하며 받들어 행한다(`奉行`은 팔리에 없다). `阿難`은 정착어 「아난」(팔리 Ānanda, 「기쁨」의 뜻을 지닌 이름). `所說`은 「설한 것」으로 풀었다.
니까야 대응 일부 MN 83:316.19
大天㮈林經第三竟
큰 하늘 능금나무 숲 경 제3 마침
주 팔리 316.20 maghadevasuttaṃ niṭṭhitaṃ tatiyaṃ과 같다. 저본 이문: 宋·元은 `三`을 `十`으로 읽는다. 교감주: 글자 수 4739(대정)/4724(宋·元) 표기는 저본 데이터에 남아 있다. `大天㮈林`은 0514b01.1과 같은 처리.
니까야 대응 같음 MN 83:316.20