9. Brahmanimantanikasuttaṃ
9. 범천의 초청 경
501
이렇게 들었다. 한때 세존께서는 사밧티의 제따 숲, 아나타삔디까의 동산에 머물고 계셨다.
Evaṃ me sutaṃ –
이와 같이 나는 들었다 —
ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.
한때 세존께서 사왓티의 제따 숲, 아나타삔디까 원림에 머무셨다.
그곳에서 세존께서 비구들을 부르셨다. "비구들이여." 비구들이 "세존이시여, 말씀해 주십시오." 하고 답했다. 세존께서 이렇게 말씀하셨다.
Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi –
그때 세존께서 비구들을 부르셨다.
‘‘bhikkhavo’’ti.
“비구들이여.”
‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ.
“예, 세존이시여” 하고 그 비구들이 세존께 대답했다.
Bhagavā etadavoca –
세존께서 이렇게 말씀하셨다 —
"비구들이여, 나는 한때 욱깟타의 수바가 숲, 큰 살라나무 아래에 머물렀다. 그때 바까 범천에게 이런 나쁜 견해가 생겨 있었다. '이것은 항상하고 견고하며 영원하다. 온전하고 죽지 않는 것이다. 이곳에는 태어남도 늙음도 죽음도 없고, 떠남도 다시 태어남도 없다. 이보다 더 높은 벗어남의 길은 없다.'
‘‘Ekamidāhaṃ, bhikkhave, samayaṃ ukkaṭṭhāyaṃ viharāmi subhagavane sālarājamūle.
“비구들이여, 한때 나는 욱깟타의 수바가 숲, 살라나무 왕의 밑동에 머물렀다.
Tena kho pana, bhikkhave, samayena bakassa brahmuno evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ hoti –
비구들이여, 그때 바까 범천에게 이러한 나쁜 견해가 일어나 있었다 —
‘idaṃ niccaṃ, idaṃ dhuvaṃ, idaṃ sassataṃ, idaṃ kevalaṃ, idaṃ acavanadhammaṃ, idañhi na jāyati na jīyati na mīyati na cavati na upapajjati, ito ca panaññaṃ uttari nissaraṇaṃ natthī’ti.
‘이것은 항상하다, 이것은 견고하다, 이것은 영원하다, 이것은 온전하다, 이것은 죽어 옮겨 가지 않는 것이다. 이것은 태어나지 않고 늙지 않고 죽지 않고 옮겨 가지 않고 다시 태어나지 않는다. 그리고 이것 말고 더 높은 벗어남은 없다.’
비구들이여, 나는 바까 범천의 그 생각을 내 마음으로 알아차렸다. 그러고는 힘센 사람이 굽힌 팔을 펴고 편 팔을 다시 굽히듯 빠르게, 욱깟타의 수바가 숲 큰 살라나무 아래에서 모습을 감추고 그 범천의 세계에 나타났다.
Atha khvāhaṃ, bhikkhave, bakassa brahmuno cetasā cetoparivitakkamaññāya –
비구들이여, 그때 나는 바까 범천의 마음속 생각을 내 마음으로 알고서 —
seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya, evameva –
마치 힘센 사람이 굽힌 팔을 펴거나 편 팔을 굽히듯, 꼭 그와 같이 —
ukkaṭṭhāyaṃ subhagavane sālarājamūle antarahito tasmiṃ brahmaloke pāturahosiṃ.
욱깟타의 수바가 숲, 살라나무 왕의 밑동에서 사라져 그 범천의 세계에 나타났다.
비구들이여, 바까 범천은 내가 멀리서 오는 것을 보았다. 그리고 나를 보고 이렇게 말했다. '어서 오시오, 벗이여. 잘 오셨소, 벗이여! 이곳으로 오는 길을 택하신 것이 참으로 오랜만이오. 벗이여, 이곳은 항상하고 견고하고 영원하고 온전하고 죽지 않는 곳이오. 이곳에는 태어남도 늙음도 죽음도 없고, 떠남도 다시 태어남도 없소. 이보다 더 높은 벗어남의 길은 없소.'
Addasā kho maṃ, bhikkhave, bako brahmā dūratova āgacchantaṃ;
비구들이여, 바까 범천은 내가 멀리서 오는 것을 보았다;
disvāna maṃ etadavoca –
보고서 나에게 이렇게 말했다 —
‘ehi kho, mārisa, svāgataṃ, mārisa!
‘어서 오시오, 어르신이시여, 잘 오셨소, 어르신이시여!
Cirassaṃ kho, mārisa, imaṃ pariyāyamakāsi yadidaṃ idhāgamanāya.
어르신이시여, 참으로 오랜만에 이런 기회를 내셨구려, 곧 이곳에 오시는 기회를.
Idañhi, mārisa, niccaṃ, idaṃ dhuvaṃ, idaṃ sassataṃ, idaṃ kevalaṃ, idaṃ acavanadhammaṃ, idañhi na jāyati na jīyati na mīyati na cavati na upapajjati.
어르신이시여, 이것은 항상하고, 이것은 견고하고, 이것은 영원하고, 이것은 온전하고, 이것은 죽어 옮겨 가지 않는 것이오. 이것은 태어나지 않고 늙지 않고 죽지 않고 옮겨 가지 않고 다시 태어나지 않소.
Ito ca panaññaṃ uttari nissaraṇaṃ natthī’’’ti.
그리고 이것 말고 더 높은 벗어남은 없소.’
비구들이여, 이 말을 듣고 나는 바까 범천에게 말했다. "아아, 바까 범천은 무명에 빠져 있구나. 아아, 바까 범천은 무명에 빠져 있구나. 무상한 것을 항상하다 하고, 견고하지 않은 것을 견고하다 하고, 영원하지 않은 것을 영원하다 하는구나. 온전하지 않은 것을 온전하다 하고, 죽을 수밖에 없는 것을 죽지 않는다고 하는구나.
Evaṃ vutte, ahaṃ, bhikkhave, bakaṃ brahmānaṃ etadavocaṃ –
비구들이여, 이렇게 말하자 나는 바까 범천에게 이렇게 말했다 —
‘‘avijjāgato vata, bho, bako brahmā;
‘바까 범천은 참으로 무명에 빠졌구나, 그대여;
avijjāgato vata, bho, bako brahmā;
바까 범천은 참으로 무명에 빠졌구나, 그대여;
yatra hi nāma aniccaṃyeva samānaṃ niccanti vakkhati, addhuvaṃyeva samānaṃ dhuvanti vakkhati, asassataṃyeva samānaṃ sassatanti vakkhati, akevalaṃyeva samānaṃ kevalanti vakkhati, cavanadhammaṃyeva samānaṃ acavanadhammanti vakkhati;
무상한 것일 뿐인데 항상하다고 말하고, 견고하지 않은 것일 뿐인데 견고하다고 말하고, 영원하지 않은 것일 뿐인데 영원하다고 말하고, 온전하지 않은 것일 뿐인데 온전하다고 말하고, 죽어 옮겨 가는 것일 뿐인데 죽어 옮겨 가지 않는 것이라고 말하니;
태어나고 늙고 죽고 떠나고 다시 태어나는 곳을 두고도 '이곳에는 태어남도 늙음도 죽음도 없고, 떠남도 다시 태어남도 없다'고 말하는구나. 더 높은 벗어남의 길이 있는데도 '더 높은 벗어남의 길은 없다'고 말하는구나."
yattha ca pana jāyati jīyati mīyati cavati upapajjati tañca vakkhati –
또 태어나고 늙고 죽고 옮겨 가고 다시 태어나는 그것을 두고 이렇게 말하니 —
‘idañhi na jāyati na jīyati na mīyati na cavati na upapajjatī’ti;
‘이것은 태어나지 않고 늙지 않고 죽지 않고 옮겨 가지 않고 다시 태어나지 않는다’고;
santañca panaññaṃ uttari nissaraṇaṃ ‘natthaññaṃ uttari nissaraṇa’nti vakkhatī’’ti.
또 더 높은 다른 벗어남이 있는데도 ‘더 높은 다른 벗어남은 없다’고 말하니.”
502
"비구들이여, 그때 악마 빠삐만이 범천의 시종 가운데 한 명에게 들어가 내게 말했다. '비구여, 비구여, 이 일에 다가가지 마시오. 이분은 범천이요 대범천이오. 누구에게도 지지 않고 어느 것에도 가려지지 않으며, 모든 것을 보고 뜻대로 다스리시오. 주재자이고 창조자이고 만든 이이며, 가장 높은 이이고 정해 주는 이이며 자재한 이이오. 이미 있는 것과 앞으로 있을 것들의 아버지시오.[불확실]
‘‘Atha kho, bhikkhave, māro pāpimā aññataraṃ brahmapārisajjaṃ anvāvisitvā maṃ etadavoca –
“비구들이여, 그때 악한 자 마라가 범천의 무리에 속한 어떤 자에게 들어가서 나에게 이렇게 말했다[불확실]
불확실 —
‘bhikkhu, bhikkhu, metamāsado metamāsado, eso hi, bhikkhu, brahmā mahābrahmā abhibhū anabhibhūto aññadatthudaso vasavattī issaro kattā nimmātā seṭṭho sajitā vasī pitā bhūtabhabyānaṃ.
‘비구여, 비구여, 이분을 건드리지 마라, 이분을 건드리지 마라. 비구여, 이분은 범천이고, 대범천이고, 정복자이고, 정복당하지 않는 자이고, 모든 것을 보는 자이고, 뜻대로 부리는 자이고, 주재자이고, 짓는 자이고, 만들어 내는 자이고, 으뜸가는 자이고, 정해 주는 자이고, 자재한 자이고, 이미 있는 것들과 앞으로 있을 것들의 아버지다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
비구여, 그대보다 앞서 세상에는 사문과 바라문들이 있었소. 이들은 땅을 비난하고 혐오했소. 물, 불, 바람, 생명들, 신들, 쁘라자빠띠, 범천도 똑같이 비난하고 혐오했소. 그들은 몸이 무너지고 목숨이 끊긴 뒤에 낮은 몸으로 자리 잡았소.
Ahesuṃ kho ye, bhikkhu, tayā pubbe samaṇabrāhmaṇā lokasmiṃ pathavīgarahakā pathavījigucchakā, āpagarahakā āpajigucchakā, tejagarahakā tejajigucchakā, vāyagarahakā vāyajigucchakā, bhūtagarahakā bhūtajigucchakā, devagarahakā devajigucchakā, pajāpatigarahakā pajāpatijigucchakā, brahmagarahakā brahmajigucchakā –
비구여, 그대보다 앞서 이 세상에는 땅을 비난하고 땅을 혐오하는 사문·바라문들, 물을 비난하고 물을 혐오하는 자들, 불을 비난하고 불을 혐오하는 자들, 바람을 비난하고 바람을 혐오하는 자들, 존재들을 비난하고 존재들을 혐오하는 자들, 신들을 비난하고 신들을 혐오하는 자들, 빠자빠띠를 비난하고 빠자빠띠를 혐오하는 자들, 범천을 비난하고 범천을 혐오하는 자들이 있었다 —
te kāyassa bhedā pāṇupacchedā hīne kāye patiṭṭhitā ahesuṃ.
그들은 몸이 무너지고 목숨이 끊어진 뒤에 저열한 몸에 자리 잡았다.
또 그대보다 앞서 땅을 칭찬하고 기뻐한 사문과 바라문들도 있었소. 이들은 물, 불, 바람, 생명들, 신들, 쁘라자빠띠, 범천도 똑같이 칭찬하고 기뻐했소. 그들은 몸이 무너지고 목숨이 끊긴 뒤에 뛰어난 몸으로 자리 잡았소.
Ye pana, bhikkhu, tayā pubbe samaṇabrāhmaṇā lokasmiṃ pathavīpasaṃsakā pathavābhinandino, āpapasaṃsakā āpābhinandino, tejapasaṃsakā tejābhinandino, vāyapasaṃsakā vāyābhinandino, bhūtapasaṃsakā bhūtābhinandino, devapasaṃsakā devābhinandino, pajāpatipasaṃsakā pajāpatābhinandino, brahmapasaṃsakā brahmābhinandino –
그러나 비구여, 그대보다 앞서 이 세상에 땅을 칭송하고 땅을 기뻐하는 사문·바라문들, 물을 칭송하고 물을 기뻐하는 자들, 불을 칭송하고 불을 기뻐하는 자들, 바람을 칭송하고 바람을 기뻐하는 자들, 존재들을 칭송하고 존재들을 기뻐하는 자들, 신들을 칭송하고 신들을 기뻐하는 자들, 빠자빠띠를 칭송하고 빠자빠띠를 기뻐하는 자들, 범천을 칭송하고 범천을 기뻐하는 자들 —
te kāyassa bhedā pāṇupacchedā paṇīte kāye patiṭṭhitā.
그들은 몸이 무너지고 목숨이 끊어진 뒤에 빼어난 몸에 자리 잡았다.
비구여, 그래서 나는 그대에게 말하오. 「벗이여, 부디 범천께서 말씀하신 그대로 하시오. 범천의 말씀을 거스르지 마시오.」 만약 그대가 범천의 말씀을 거스른다면, 다가오는 행운을 몽둥이로 쫓아내는 사람과 같소. 지옥의 벼랑에서 떨어지면서 손발로 땅을 짚으려다 놓치는 사람과도 같소. 그대도 꼭 그렇게 될 것이오.
Taṃ tāhaṃ, bhikkhu, evaṃ vadāmi –
그래서 비구여, 나는 그대에게 이렇게 말한다 —
‘iṅgha tvaṃ, mārisa, yadeva te brahmā āha tadeva tvaṃ karohi, mā tvaṃ brahmuno vacanaṃ upātivattittho’.
‘자, 어르신이시여, 범천이 그대에게 말한 그대로 그대는 하라. 범천의 말을 거스르지 마라.’
Sace kho tvaṃ, bhikkhu, brahmuno vacanaṃ upātivattissasi, seyyathāpi nāma puriso siriṃ āgacchantiṃ daṇḍena paṭippaṇāmeyya, seyyathāpi vā pana, bhikkhu, puriso narakappapāte papatanto hatthehi ca pādehi ca pathaviṃ virādheyya, evaṃ sampadamidaṃ, bhikkhu, tuyhaṃ bhavissati.
비구여, 만약 그대가 범천의 말을 거스른다면, 마치 사람이 다가오는 행운의 여신을 몽둥이로 쫓아 버리는 것과 같고, 또는 비구여, 마치 사람이 벼랑 구렁으로 떨어지면서 손으로도 발로도 땅을 붙잡지 못하는 것과 같이, 비구여, 그대에게 닥칠 일이 꼭 이와 같을 것이다.
「벗이여, 부디 범천께서 말씀하신 그대로 하시오. 범천의 말씀을 거스르지 마시오. 비구여, 그대는 범천의 무리가 모여 있는 것이 보이지 않소?」' 비구들이여, 이렇게 악마 빠삐만은 나에게 범천의 무리를 가리켜 보였다.
‘Iṅghaṃ tvaṃ, mārisa, yadeva te brahmā āha tadeva tvaṃ karohi, mā tvaṃ brahmuno vacanaṃ upātivattittho.
‘자, 어르신이시여, 범천이 그대에게 말한 그대로 그대는 하라. 범천의 말을 거스르지 마라.
Nanu tvaṃ, bhikkhu, passasi brahmaparisaṃ sannipatita’nti?
비구여, 그대는 범천의 회중이 모여 있는 것을 보지 못하는가?’
Iti kho maṃ, bhikkhave, māro pāpimā brahmaparisaṃ upanesi.
비구들이여, 이렇게 악한 자 마라는 나를 범천의 회중 앞으로 끌어냈다.
비구들이여, 이 말을 듣고 나는 악마 빠삐만에게 말했다. '빠삐만이여, 나는 그대를 알고 있다. 내가 그대를 모른다고 생각하지 마라. 그대는 마라다. 저 범천도, 범천의 무리도, 범천의 시종들도 모두 그대의 손아귀에 들어 있다. 모두 그대의 지배 아래 있다.
‘‘Evaṃ vutte, ahaṃ, bhikkhave, māraṃ pāpimantaṃ etadavocaṃ –
“비구들이여, 이렇게 말하자 나는 악한 자 마라에게 이렇게 말했다 —
‘jānāmi kho tāhaṃ, pāpima;
‘악한 자여, 나는 그대를 안다;
mā tvaṃ maññittho –
그대는 이렇게 생각하지 마라 —
na maṃ jānātī’ti.
‘그는 나를 모른다’고.
Māro tvamasi, pāpima.
악한 자여, 그대는 마라다.
Yo ceva, pāpima, brahmā, yā ca brahmaparisā, ye ca brahmapārisajjā, sabbeva tava hatthagatā sabbeva tava vasaṃgatā.
악한 자여, 범천도, 범천의 회중도, 범천의 무리에 속한 자들도, 모두가 그대의 손안에 들어 있고 모두가 그대의 지배 아래 있다.
빠삐만이여, 그대는 이렇게 생각한다. '이자도 내 손아귀에 있고, 이자도 내 지배 아래 있으면 좋겠다.' 그러나 빠삐만이여, 나는 그대의 손아귀에 있지도 않고 그대의 지배 아래 있지도 않다.'
Tuyhañhi, pāpima, evaṃ hoti –
악한 자여, 그대에게는 이런 생각이 있다 —
‘esopi me assa hatthagato, esopi me assa vasaṃgato’ti.
‘이자도 내 손안에 들어오기를, 이자도 내 지배 아래 들어오기를.’
Ahaṃ kho pana, pāpima, neva tava hatthagato neva tava vasaṃgato’’ti.
그러나 악한 자여, 나는 그대의 손안에 있지도 않고 그대의 지배 아래 있지도 않다.”
503
"비구들이여, 이 말을 듣고 바까 범천이 내게 말했다. '벗이여, 나는 항상한 것을 항상하다 하고, 견고한 것을 견고하다 하오. 영원한 것을 영원하다 하고, 온전한 것을 온전하다 하며, 죽지 않는 것을 죽지 않는다고 하오. 태어나지도 늙지도 죽지도 떠나지도 다시 태어나지도 않는 곳, 바로 그곳을 두고 태어남도 늙음도 죽음도 없고 떠남도 다시 태어남도 없다고 말하는 것이오. 더 높은 벗어남의 길이 없으니 '더 높은 벗어남의 길은 없다'고 말하는 것이오.
‘‘Evaṃ vutte, bhikkhave, bako brahmā maṃ etadavoca –
“비구들이여, 이렇게 말하자 바까 범천이 나에게 이렇게 말했다 —
‘ahañhi, mārisa, niccaṃyeva samānaṃ niccanti vadāmi, dhuvaṃyeva samānaṃ dhuvanti vadāmi, sassataṃyeva samānaṃ sassatanti vadāmi, kevalaṃyeva samānaṃ kevalanti vadāmi, acavanadhammaṃyeva samānaṃ acavanadhamma’nti vadāmi, yattha ca pana na jāyati na jīyati na mīyati na cavati na upapajjati tadevāhaṃ vadāmi –
‘어르신이시여, 나는 항상한 것일 뿐인 것을 두고 항상하다고 말하고, 견고한 것일 뿐인 것을 두고 견고하다고 말하고, 영원한 것일 뿐인 것을 두고 영원하다고 말하고, 온전한 것일 뿐인 것을 두고 온전하다고 말하고, 죽어 옮겨 가지 않는 것일 뿐인 것을 두고 죽어 옮겨 가지 않는 것이라고 말하오. 그리고 태어나지 않고 늙지 않고 죽지 않고 옮겨 가지 않고 다시 태어나지 않는 그것을 두고 나는 이렇게 말하오 —
‘idañhi na jāyati na jīyati na mīyati na cavati na upapajjatī’ti.
‘이것은 태어나지 않고 늙지 않고 죽지 않고 옮겨 가지 않고 다시 태어나지 않는다’고.
Asantañca panaññaṃ uttari nissaraṇaṃ ‘natthaññaṃ uttari nissaraṇa’nti vadāmi.
또 더 높은 다른 벗어남이 없기에 ‘더 높은 다른 벗어남은 없다’고 나는 말하오.
비구여, 그대보다 앞서 세상에는 사문과 바라문들이 있었소. 그들의 고행은 그대의 온 수명만큼이나 길었소. 그런 그들이라면 알았을 것이오. 더 높은 벗어남의 길이 있으면 있다고, 없으면 없다고 말이오. 비구여, 그래서 나는 그대에게 말하오. 그대는 더 높은 벗어남의 길을 보지 못할 것이오. 오직 지치고 괴로울 뿐일 것이오.[불확실]
Ahesuṃ kho, bhikkhu, tayā pubbe samaṇabrāhmaṇā lokasmiṃ yāvatakaṃ tuyhaṃ kasiṇaṃ āyu tāvatakaṃ tesaṃ tapokammameva ahosi.
비구여, 그대보다 앞서 이 세상에 사문·바라문들이 있었는데, 그대의 온 수명이 얼마이든 그만큼이 바로 그들의 고행이었소.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Te kho evaṃ jāneyyuṃ –
그들은 이렇게 알았을 것이오 —
‘santañca panaññaṃ uttari nissaraṇaṃ atthaññaṃ uttari nissaraṇanti, asantaṃ vā aññaṃ uttari nissaraṇaṃ natthaññaṃ uttari nissaraṇa’nti.
‘더 높은 다른 벗어남이 있으면 더 높은 다른 벗어남이 있다고, 더 높은 다른 벗어남이 없으면 더 높은 다른 벗어남은 없다고.’
Taṃ tāhaṃ, bhikkhu, evaṃ vadāmi –
그래서 비구여, 나는 그대에게 이렇게 말하오 —
‘na cevaññaṃ uttari nissaraṇaṃ dakkhissasi, yāvadeva ca pana kilamathassa vighātassa bhāgī bhavissasi.
‘그대는 더 높은 다른 벗어남을 보지 못할 것이고, 오직 피로와 곤경만 몫으로 받게 될 것이오.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
비구여, 만약 그대가 땅에 매달린다면 그대는 내 먹잇감이 되오. 내가 거둔 재산이 되어, 내 뜻대로 부리고 내쫓을 수 있는 자가 될 것이오. 물에 매달려도, 불에도, 바람에도, 생명들에도, 신들에도, 쁘라자빠띠에도, 범천에 매달려도 마찬가지요. 그대는 내 먹잇감이 되고 내가 거둔 재산이 되어, 내 뜻대로 부리고 내쫓을 수 있는 자가 될 것이오.'
Sace kho tvaṃ, bhikkhu, pathaviṃ ajjhosissasi, opasāyiko me bhavissasi vatthusāyiko, yathākāmakaraṇīyo bāhiteyyo.
비구여, 만약 그대가 땅에 집착한다면, 그대는 내 곁에 눕는 자, 내 자리에 눕는 자가 되어, 내가 하고 싶은 대로 다루어지고 내쫓길 수 있는 자가 될 것이오.
Sace āpaṃ… tejaṃ… vāyaṃ… bhūte… deve… pajāpatiṃ… brahmaṃ ajjhosissasi, opasāyiko me bhavissasi vatthusāyiko, yathākāmakaraṇīyo bāhiteyyo’ti.
만약 그대가 물에 집착한다면, 그대는 내 곁에 눕는 자, 내 자리에 눕는 자가 되어, 내가 하고 싶은 대로 다루어지고 내쫓길 수 있는 자가 될 것이오. 만약 그대가 불에 집착한다면, 그대는 내 곁에 눕는 자, 내 자리에 눕는 자가 되어, 내가 하고 싶은 대로 다루어지고 내쫓길 수 있는 자가 될 것이오. 만약 그대가 바람에 집착한다면, 그대는 내 곁에 눕는 자, 내 자리에 눕는 자가 되어, 내가 하고 싶은 대로 다루어지고 내쫓길 수 있는 자가 될 것이오. 만약 그대가 존재들에 집착한다면, 그대는 내 곁에 눕는 자, 내 자리에 눕는 자가 되어, 내가 하고 싶은 대로 다루어지고 내쫓길 수 있는 자가 될 것이오. 만약 그대가 신들에 집착한다면, 그대는 내 곁에 눕는 자, 내 자리에 눕는 자가 되어, 내가 하고 싶은 대로 다루어지고 내쫓길 수 있는 자가 될 것이오. 만약 그대가 빠자빠띠에 집착한다면, 그대는 내 곁에 눕는 자, 내 자리에 눕는 자가 되어, 내가 하고 싶은 대로 다루어지고 내쫓길 수 있는 자가 될 것이오. 만약 그대가 범천에 집착한다면, 그대는 내 곁에 눕는 자, 내 자리에 눕는 자가 되어, 내가 하고 싶은 대로 다루어지고 내쫓길 수 있는 자가 될 것이오.’
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 49:503.10에서 되살렸습니다.
"범천이여, 나도 그것을 압니다. 내가 땅에 매달린다면 나는 당신의 먹잇감이 되고, 당신이 거둔 재산이 되겠지요. 당신 뜻대로 부려지고 내쫓길 수 있는 자가 되겠지요. 물에 매달려도, 불에도, 바람에도, 생명들에도, 신들에도, 쁘라자빠띠에도, 범천에 매달려도 마찬가지입니다. 그렇지만 범천이여, 나는 당신의 가는 곳도 알고 당신의 광채도 압니다. 바까 범천은 이만큼 큰 신통을 지녔고, 이만큼 큰 위력을 지녔고, 이만큼 큰 권세를 지녔습니다."
‘‘Ahampi kho evaṃ, brahme, jānāmi –
“범천이여, 나도 이와 같이 안다 —
sace pathaviṃ ajjhosissāmi, opasāyiko te bhavissāmi vatthusāyiko, yathākāmakaraṇīyo bāhiteyyo.
만약 내가 땅에 집착한다면, 나는 그대 곁에 눕는 자, 그대 자리에 눕는 자가 되어, 그대가 하고 싶은 대로 다루어지고 내쫓길 수 있는 자가 될 것이다.
‘Sace āpaṃ… tejaṃ… vāyaṃ… bhūte… deve… pajāpatiṃ… brahmaṃ ajjhosissāmi, opasāyiko te bhavissāmi vatthusāyiko, yathākāmakaraṇīyo bāhiteyyo’ti api ca te ahaṃ, brahme, gatiñca pajānāmi, jutiñca pajānāmi –
‘만약 내가 물에 집착한다면, 나는 그대 곁에 눕는 자, 그대 자리에 눕는 자가 되어, 그대가 하고 싶은 대로 다루어지고 내쫓길 수 있는 자가 될 것이다. 만약 내가 불에 집착한다면, 나는 그대 곁에 눕는 자, 그대 자리에 눕는 자가 되어, 그대가 하고 싶은 대로 다루어지고 내쫓길 수 있는 자가 될 것이다. 만약 내가 바람에 집착한다면, 나는 그대 곁에 눕는 자, 그대 자리에 눕는 자가 되어, 그대가 하고 싶은 대로 다루어지고 내쫓길 수 있는 자가 될 것이다. 만약 내가 존재들에 집착한다면, 나는 그대 곁에 눕는 자, 그대 자리에 눕는 자가 되어, 그대가 하고 싶은 대로 다루어지고 내쫓길 수 있는 자가 될 것이다. 만약 내가 신들에 집착한다면, 나는 그대 곁에 눕는 자, 그대 자리에 눕는 자가 되어, 그대가 하고 싶은 대로 다루어지고 내쫓길 수 있는 자가 될 것이다. 만약 내가 빠자빠띠에 집착한다면, 나는 그대 곁에 눕는 자, 그대 자리에 눕는 자가 되어, 그대가 하고 싶은 대로 다루어지고 내쫓길 수 있는 자가 될 것이다. 만약 내가 범천에 집착한다면, 나는 그대 곁에 눕는 자, 그대 자리에 눕는 자가 되어, 그대가 하고 싶은 대로 다루어지고 내쫓길 수 있는 자가 될 것이다’라고. 그렇지만 범천이여, 나는 그대의 갈 곳도 꿰뚫어 알고 그대의 광채도 꿰뚫어 안다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 49:503.13에서 되살렸습니다.
evaṃ mahiddhiko bako brahmā, evaṃ mahānubhāvo bako brahmā, evaṃ mahesakkho bako brahmā’’ti.
바까 범천은 이만큼 큰 신통이 있고, 바까 범천은 이만큼 큰 위력이 있고, 바까 범천은 이만큼 큰 위세가 있다고.”
"벗이여, 그대는 어떻게 나의 가는 곳과 광채를 안다는 것이오? 바까 범천이 이만큼 큰 신통과 위력과 권세를 지녔다고 하다니?"
‘‘Yathākathaṃ pana me tvaṃ, mārisa, gatiñca pajānāsi, jutiñca pajānāsi –
“어르신이시여, 그러면 그대는 어떤 식으로 나의 갈 곳을 꿰뚫어 알고 나의 광채를 꿰뚫어 아시오 —
‘evaṃ mahiddhiko bako brahmā, evaṃ mahānubhāvo bako brahmā, evaṃ mahesakkho bako brahmā’ti?
‘바까 범천은 이만큼 큰 신통이 있고, 바까 범천은 이만큼 큰 위력이 있고, 바까 범천은 이만큼 큰 위세가 있다’고?”
해와 달이 길을 돌며 / 사방을 환히 밝히는 그만큼
‘‘Yāvatā candimasūriyā, pariharanti disā bhanti virocanā;
“달과 해가 도는 데까지, 빛을 내며 사방을 비추는 그만큼;
천 겹으로 펼쳐진 세계 / 그 안이 모두 당신의 권능이십니다
Tāva sahassadhā loko, ettha te vattate vaso.
그만큼 천 겹으로 세계가 뻗고, 거기에 그대의 지배가 미친다.
높은 것도 낮은 것도 아시고 / 탐욕 있음도 탐욕 떠남도 아십니다
‘‘Paroparañca jānāsi, atho rāgavirāginaṃ;
그대는 높고 낮은 것을 알고, 또한 탐욕에 물든 자와 탐욕을 여읜 자를 알며;
이렇게 있음도 달리 있음도 / 뭇 존재의 오고 감도 아십니다[불확실]
Itthabhāvaññathābhāvaṃ, sattānaṃ āgatiṃ gati’’nti.
이런 존재와 저런 존재, 중생들이 오고 가는 것을 안다.”[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
"범천이여, 나는 이렇게 당신의 가는 곳과 광채를 압니다. 바까 범천은 이만큼 큰 신통을 지녔고, 이만큼 큰 위력을 지녔고, 이만큼 큰 권세를 지녔습니다."
‘‘Evaṃ kho te ahaṃ, brahme, gatiñca pajānāmi jutiñca pajānāmi –
“범천이여, 이와 같이 나는 그대의 갈 곳도 꿰뚫어 알고 그대의 광채도 꿰뚫어 안다 —
‘evaṃ mahiddhiko bako brahmā, evaṃ mahānubhāvo bako brahmā, evaṃ mahesakkho bako brahmā’ti.
‘바까 범천은 이만큼 큰 신통이 있고, 바까 범천은 이만큼 큰 위력이 있고, 바까 범천은 이만큼 큰 위세가 있다’고.
504
브라흐마여, 그대가 알지도 보지도 못하는 또 다른 몸이 있다. 나는 그것을 알고 본다. 브라흐마여, 광음천이라는 몸이 있다. 그대는 그곳에서 죽어 이곳에 태어났다. 그곳에서 너무 오래 지낸 탓에 그대는 그 기억을 잊었다. 그래서 그대는 그것을 알지도 보지도 못한다. 나는 그것을 알고 본다.[불확실]
‘‘Atthi kho, brahme, añño kāyo, taṃ tvaṃ na jānāsi na passasi;
“범천이여, 다른 무리가 있으니, 그것을 그대는 알지도 못하고 보지도 못한다;
tamahaṃ jānāmi passāmi.
그것을 나는 알고 본다.
Atthi kho, brahme, ābhassarā nāma kāyo yato tvaṃ cuto idhūpapanno.
범천이여, 아밧사라라 하는 무리가 있으니, 그대는 거기서 죽어 여기에 태어났다.
Tassa te aticiranivāsena sā sati pamuṭṭhā, tena taṃ tvaṃ na jānāsi na passasi;
그대에게는 너무 오래 머문 탓에 그 기억이 잊혔고, 그래서 그것을 그대는 알지도 못하고 보지도 못한다;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
tamahaṃ jānāmi passāmi.
그것을 나는 알고 본다.
브라흐마여, 이렇게 보면 나는 곧바로 아는 일에서 그대와 같은 수준에 그치지 않는다. 그런데 어찌 그대보다 못하겠는가? 오히려 내가 그대보다 낫다.
Evampi kho ahaṃ, brahme, neva te samasamo abhiññāya, kuto nīceyyaṃ?
이와 같이 나는, 범천이여, 최상의 지혜로는 그대와 똑같지조차 않은데, 어찌 낮겠는가?
Atha kho ahameva tayā bhiyyo.
오히려 나야말로 그대보다 더하다.
브라흐마여, 변정천이라는 몸, 광과천이라는 몸, 승자천이라는 몸이 있다. 그대는 그것을 알지도 보지도 못한다. 나는 그것을 알고 본다.
Atthi kho, brahme, subhakiṇho nāma kāyo, vehapphalo nāma kāyo, abhibhū nāma kāyo, taṃ tvaṃ na jānāsi na passasi;
범천이여, 수바낀하라 하는 무리가 있고, 웨합팔라라 하는 무리가 있고, 아비부라 하는 무리가 있으니, 그것을 그대는 알지도 못하고 보지도 못한다;
tamahaṃ jānāmi passāmi.
그것을 나는 알고 본다.
브라흐마여, 이렇게 보면 나는 곧바로 아는 일에서 그대와 같은 수준에 그치지 않는다. 그런데 어찌 그대보다 못하겠는가? 오히려 내가 그대보다 낫다.
Evampi kho ahaṃ, brahme, neva te samasamo abhiññāya, kuto nīceyyaṃ?
이와 같이 나는, 범천이여, 최상의 지혜로는 그대와 똑같지조차 않은데, 어찌 낮겠는가?
Atha kho ahameva tayā bhiyyo.
오히려 나야말로 그대보다 더하다.
브라흐마여, 나는 땅을 땅으로 곧바로 알았다. 땅의 땅다움으로는 체험된 적 없는 것까지 곧바로 알았다. 그래서 땅이 되지 않았고, 땅 속에 있지 않았다. 땅에서 나오지도 않았다. '땅은 내 것'이라 여기지 않았고, 땅을 반기지도 않았다.
Pathaviṃ kho ahaṃ, brahme, pathavito abhiññāya yāvatā pathaviyā pathavattena ananubhūtaṃ tadabhiññāya pathaviṃ nāpahosiṃ, pathaviyā nāpahosiṃ, pathavito nāpahosiṃ, pathaviṃ meti nāpahosiṃ, pathaviṃ nābhivadiṃ.
땅을 나는, 범천이여, 땅으로 최상의 지혜로 알고서, 땅의 땅임으로 겪어지지 않는 그만큼의 것, 그것을 최상의 지혜로 알고서, 땅이 아니었고, 땅 안에 있지 않았고, 땅으로부터 있지 않았고, ‘땅은 내 것’이라 함도 아니었고, 땅을 반기지 않았다.
브라흐마여, 이렇게 보면 나는 곧바로 아는 일에서 그대와 같은 수준에 그치지 않는다. 그런데 어찌 그대보다 못하겠는가? 오히려 내가 그대보다 낫다.
Evampi kho ahaṃ, brahme, neva te samasamo abhiññāya, kuto nīceyyaṃ?
이와 같이 나는, 범천이여, 최상의 지혜로는 그대와 똑같지조차 않은데, 어찌 낮겠는가?
Atha kho ahameva tayā bhiyyo.
오히려 나야말로 그대보다 더하다.
브라흐마여, 물도 불도 바람도 그렇게 했다. 뭇 존재들, 신들, 쁘라자빠띠, 브라흐마, 광음천, 변정천, 광과천, 승자천에 대해서도 똑같이 했다. 브라흐마여, 나는 모든 것을 모든 것으로 곧바로 알았다. 모든 것의 모든 것다움으로는 체험된 적 없는 것까지 곧바로 알았다. 그래서 모든 것이 되지 않았고, 모든 것 속에 있지 않았다. 모든 것에서 나오지도 않았다. '모든 것은 내 것'이라 여기지 않았고, 모든 것을 반기지도 않았다.
Āpaṃ kho ahaṃ, brahme…pe… tejaṃ kho ahaṃ, brahme…pe… vāyaṃ kho ahaṃ, brahme…pe… bhūte kho ahaṃ, brahme…pe… deve kho ahaṃ, brahme…pe… pajāpatiṃ kho ahaṃ, brahme…pe… brahmaṃ kho ahaṃ, brahme…pe… ābhassare kho ahaṃ, brahme…pe… subhakiṇhe kho ahaṃ, brahme… …pe… vehapphale kho ahaṃ, brahme…pe… abhibhuṃ kho ahaṃ, brahme…pe… sabbaṃ kho ahaṃ, brahme, sabbato abhiññāya yāvatā sabbassa sabbattena ananubhūtaṃ tadabhiññāya sabbaṃ nāpahosiṃ sabbasmiṃ nāpahosiṃ sabbato nāpahosiṃ sabbaṃ meti nāpahosiṃ, sabbaṃ nābhivadiṃ.
물을 나는, 범천이여, 물로 최상의 지혜로 알고서, 물의 물임으로 겪어지지 않는 그만큼의 것, 그것을 최상의 지혜로 알고서, 물이 아니었고, 물 안에 있지 않았고, 물로부터 있지 않았고, ‘물은 내 것’이라 함도 아니었고, 물을 반기지 않았다. 이와 같이 나는, 범천이여, 최상의 지혜로는 그대와 똑같지조차 않은데, 어찌 낮겠는가? 오히려 나야말로 그대보다 더하다. 불을 나는, 범천이여, 불로 최상의 지혜로 알고서, 불의 불임으로 겪어지지 않는 그만큼의 것, 그것을 최상의 지혜로 알고서, 불이 아니었고, 불 안에 있지 않았고, 불로부터 있지 않았고, ‘불은 내 것’이라 함도 아니었고, 불을 반기지 않았다. 이와 같이 나는, 범천이여, 최상의 지혜로는 그대와 똑같지조차 않은데, 어찌 낮겠는가? 오히려 나야말로 그대보다 더하다. 바람을 나는, 범천이여, 바람으로 최상의 지혜로 알고서, 바람의 바람임으로 겪어지지 않는 그만큼의 것, 그것을 최상의 지혜로 알고서, 바람이 아니었고, 바람 안에 있지 않았고, 바람으로부터 있지 않았고, ‘바람은 내 것’이라 함도 아니었고, 바람을 반기지 않았다. 이와 같이 나는, 범천이여, 최상의 지혜로는 그대와 똑같지조차 않은데, 어찌 낮겠는가? 오히려 나야말로 그대보다 더하다. 존재들을 나는, 범천이여, 존재들로 최상의 지혜로 알고서, 존재들의 존재임으로 겪어지지 않는 그만큼의 것, 그것을 최상의 지혜로 알고서, 존재들이 아니었고, 존재들 안에 있지 않았고, 존재들로부터 있지 않았고, ‘존재들은 내 것’이라 함도 아니었고, 존재들을 반기지 않았다. 이와 같이 나는, 범천이여, 최상의 지혜로는 그대와 똑같지조차 않은데, 어찌 낮겠는가? 오히려 나야말로 그대보다 더하다. 신들을 나는, 범천이여, 신들로 최상의 지혜로 알고서, 신들의 신임으로 겪어지지 않는 그만큼의 것, 그것을 최상의 지혜로 알고서, 신들이 아니었고, 신들 안에 있지 않았고, 신들로부터 있지 않았고, ‘신들은 내 것’이라 함도 아니었고, 신들을 반기지 않았다. 이와 같이 나는, 범천이여, 최상의 지혜로는 그대와 똑같지조차 않은데, 어찌 낮겠는가? 오히려 나야말로 그대보다 더하다. 빠자빠띠를 나는, 범천이여, 빠자빠띠로 최상의 지혜로 알고서, 빠자빠띠의 빠자빠띠임으로 겪어지지 않는 그만큼의 것, 그것을 최상의 지혜로 알고서, 빠자빠띠가 아니었고, 빠자빠띠 안에 있지 않았고, 빠자빠띠로부터 있지 않았고, ‘빠자빠띠는 내 것’이라 함도 아니었고, 빠자빠띠를 반기지 않았다. 이와 같이 나는, 범천이여, 최상의 지혜로는 그대와 똑같지조차 않은데, 어찌 낮겠는가? 오히려 나야말로 그대보다 더하다. 범천을 나는, 범천이여, 범천으로 최상의 지혜로 알고서, 범천의 범천임으로 겪어지지 않는 그만큼의 것, 그것을 최상의 지혜로 알고서, 범천이 아니었고, 범천 안에 있지 않았고, 범천으로부터 있지 않았고, ‘범천은 내 것’이라 함도 아니었고, 범천을 반기지 않았다. 이와 같이 나는, 범천이여, 최상의 지혜로는 그대와 똑같지조차 않은데, 어찌 낮겠는가? 오히려 나야말로 그대보다 더하다. 아밧사라들을 나는, 범천이여, 아밧사라들로 최상의 지혜로 알고서, 아밧사라들의 아밧사라임으로 겪어지지 않는 그만큼의 것, 그것을 최상의 지혜로 알고서, 아밧사라들이 아니었고, 아밧사라들 안에 있지 않았고, 아밧사라들로부터 있지 않았고, ‘아밧사라들은 내 것’이라 함도 아니었고, 아밧사라들을 반기지 않았다. 이와 같이 나는, 범천이여, 최상의 지혜로는 그대와 똑같지조차 않은데, 어찌 낮겠는가? 오히려 나야말로 그대보다 더하다. 수바낀하들을 나는, 범천이여, 수바낀하들로 최상의 지혜로 알고서, 수바낀하들의 수바낀하임으로 겪어지지 않는 그만큼의 것, 그것을 최상의 지혜로 알고서, 수바낀하들이 아니었고, 수바낀하들 안에 있지 않았고, 수바낀하들로부터 있지 않았고, ‘수바낀하들은 내 것’이라 함도 아니었고, 수바낀하들을 반기지 않았다. 이와 같이 나는, 범천이여, 최상의 지혜로는 그대와 똑같지조차 않은데, 어찌 낮겠는가? 오히려 나야말로 그대보다 더하다. 웨합팔라들을 나는, 범천이여, 웨합팔라들로 최상의 지혜로 알고서, 웨합팔라들의 웨합팔라임으로 겪어지지 않는 그만큼의 것, 그것을 최상의 지혜로 알고서, 웨합팔라들이 아니었고, 웨합팔라들 안에 있지 않았고, 웨합팔라들로부터 있지 않았고, ‘웨합팔라들은 내 것’이라 함도 아니었고, 웨합팔라들을 반기지 않았다. 이와 같이 나는, 범천이여, 최상의 지혜로는 그대와 똑같지조차 않은데, 어찌 낮겠는가? 오히려 나야말로 그대보다 더하다. 아비부를 나는, 범천이여, 아비부로 최상의 지혜로 알고서, 아비부의 아비부임으로 겪어지지 않는 그만큼의 것, 그것을 최상의 지혜로 알고서, 아비부가 아니었고, 아비부 안에 있지 않았고, 아비부로부터 있지 않았고, ‘아비부는 내 것’이라 함도 아니었고, 아비부를 반기지 않았다. 이와 같이 나는, 범천이여, 최상의 지혜로는 그대와 똑같지조차 않은데, 어찌 낮겠는가? 오히려 나야말로 그대보다 더하다. 일체를 나는, 범천이여, 일체로 최상의 지혜로 알고서, 일체의 일체임으로 겪어지지 않는 그만큼의 것, 그것을 최상의 지혜로 알고서, 일체가 아니었고, 일체 안에 있지 않았고, 일체로부터 있지 않았고, ‘일체는 내 것’이라 함도 아니었고, 일체를 반기지 않았다.
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 49:504.12 ~ PN:mn49/504.14에서 되살렸습니다.
브라흐마여, 이렇게 보면 나는 곧바로 아는 일에서 그대와 같은 수준에 그치지 않는다. 그런데 어찌 그대보다 못하겠는가? 오히려 내가 그대보다 낫다.
Evampi kho ahaṃ, brahme, neva te samasamo abhiññāya, kuto nīceyyaṃ?
이와 같이 나는, 범천이여, 최상의 지혜로는 그대와 똑같지조차 않은데, 어찌 낮겠는가?
Atha kho ahameva tayā bhiyyo’’ti.
오히려 나야말로 그대보다 더하다.”
존자님, 모든 것의 모든 것다움으로 체험된 적 없는 것을 곧바로 아셨을 수 있습니다. 그렇더라도 그것이 당신께 텅 비고 헛된 것이 되지 않기를 바랍니다.
‘‘Sace kho, mārisa, sabbassa sabbattena ananubhūtaṃ, tadabhiññāya mā heva te rittakameva ahosi, tucchakameva ahosī’’ti.
“어르신이시여, 만일 일체의 일체임으로 겪어지지 않는 것이라면, 그것을 최상의 지혜로 안다는 그대의 말이 그저 헛된 것이 되지 않기를, 그저 빈 것이 되지 않기를 바랍니다.”
'의식은 보이지 않고 끝이 없으며 모든 곳에서 빛납니다.' 그 의식은 땅의 땅다움으로도, 물의 물다움으로도, 불의 불다움으로도, 바람의 바람다움으로도 체험되지 않았습니다. 뭇 존재들의 존재다움으로도, 신들의 신다움으로도, 쁘라자빠띠의 쁘라자빠띠다움으로도 체험되지 않았습니다. 브라흐마들의 브라흐마다움으로도, 광음천들의 광음천다움으로도, 변정천들의 변정천다움으로도 체험되지 않았습니다. 광과천들의 광과천다움으로도, 승자천의 승자천다움으로도, 모든 것의 모든 것다움으로도 체험되지 않았습니다.[불확실]
‘‘‘Viññāṇaṃ anidassanaṃ anantaṃ sabbato pabhaṃ’, taṃ pathaviyā pathavattena ananubhūtaṃ, āpassa āpattena ananubhūtaṃ, tejassa tejattena ananubhūtaṃ, vāyassa vāyattena ananubhūtaṃ, bhūtānaṃ bhūtattena ananubhūtaṃ, devānaṃ devattena ananubhūtaṃ, pajāpatissa pajāpatittena ananubhūtaṃ, brahmānaṃ brahmattena ananubhūtaṃ, ābhassarānaṃ ābhassarattena ananubhūtaṃ, subhakiṇhānaṃ subhakiṇhattena ananubhūtaṃ, vehapphalānaṃ vehapphalatte ananubhūtaṃ, abhibhussa abhibhuttena ananubhūtaṃ, sabbassa sabbattena ananubhūtaṃ’’.
“‘의식은 드러남이 없고, 끝이 없으며, 온통 빛난다’ — 그것은 땅의 땅임으로 겪어지지 않고, 물의 물임으로 겪어지지 않고, 불의 불임으로 겪어지지 않고, 바람의 바람임으로 겪어지지 않고, 존재들의 존재임으로 겪어지지 않고, 신들의 신임으로 겪어지지 않고, 빠자빠띠의 빠자빠띠임으로 겪어지지 않고, 범천들의 범천임으로 겪어지지 않고, 아밧사라들의 아밧사라임으로 겪어지지 않고, 수바낀하들의 수바낀하임으로 겪어지지 않고, 웨합팔라들의 웨합팔라임으로 겪어지지 않고, 아비부의 아비부임으로 겪어지지 않고, 일체의 일체임으로 겪어지지 않는다.”[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
그렇다면 존자님, 보십시오. 저는 사라지겠습니다. 자, 브라흐마여, 할 수 있다면 어디 내게서 사라져 보아라.
‘‘Handa carahi te, mārisa, passa antaradhāyāmī’’ti.
“자, 그렇다면 어르신이시여, 보십시오, 저는 그대에게서 사라지겠습니다.”
‘Handa carahi me tvaṃ, brahme, antaradhāyassu, sace visahasī’ti.
‘자, 그렇다면 범천이여, 그대가 내게서 사라져 보라, 할 수 있다면.’
비구들이여, 그러자 바카 브라흐마는 '사문 고타마에게서 사라지겠다, 사문 고타마에게서 사라지겠다' 하며 애썼지만, 끝내 사라질 수 없었다. 비구들이여, 그 말을 듣고 나는 바카 브라흐마에게 말했다. '자, 브라흐마여, 그렇다면 내가 그대에게서 사라지겠다.' 바카 브라흐마가 말했다. '자, 존자님, 할 수 있다면 어디 제게서 사라져 보십시오.'
Atha kho, bhikkhave, bako brahmā ‘antaradhāyissāmi samaṇassa gotamassa, antaradhāyissāmi samaṇassa gotamassā’ti nevassu me sakkoti antaradhāyituṃ.
그때, 비구들이여, 바까 범천은 ‘사문 고따마에게서 사라지리라, 사문 고따마에게서 사라지리라’ 하였으나 내게서 사라질 수 없었다.
‘‘Evaṃ vutte, ahaṃ, bhikkhave, bakaṃ brahmānaṃ etadavocaṃ –
“이렇게 말하자, 비구들이여, 나는 바까 범천에게 이렇게 말했다 —
‘handa carahi te brahme antaradhāyāmī’ti.
‘자, 그렇다면 범천이여, 나는 그대에게서 사라지겠다.’
‘Handa carahi me tvaṃ, mārisa, antaradhāyassu sace visahasī’ti.
‘자, 그렇다면 어르신이시여, 그대가 제게서 사라져 보십시오, 할 수 있다면.’
비구들이여, 그러자 나는 신통력으로 이렇게 되도록 했다. '브라흐마와 브라흐마의 회중과 브라흐마의 시종들은 내 목소리는 들어도 나를 보지는 못하리라.' 나는 모습을 감춘 채 이 게송을 읊었다.
Atha kho ahaṃ, bhikkhave, tathārūpaṃ iddhābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkhāsiṃ –
그때 나는, 비구들이여, 이러한 신통의 지음을 지었다 —
‘ettāvatā brahmā ca brahmaparisā ca brahmapārisajjā ca saddañca me sossanti, na ca maṃ dakkhantī’ti.
‘이만큼으로 범천과 범천의 회중과 범천의 권속들은 내 소리는 듣되 나를 보지는 못하리라.’
Antarahito imaṃ gāthaṃ abhāsiṃ –
모습을 감춘 채 나는 이 게송을 읊었다 —
“존재 속에서 두려움을 보았고 / 존재의 끊어짐을 바라는 이들도 보았기에,
‘‘Bhavevāhaṃ bhayaṃ disvā, bhavañca vibhavesinaṃ;
“존재에서 나는 두려움을 보고, 또 존재 없앰을 찾는 이의 존재를 보고서;
나는 어떤 존재도 기리지 않았고 / 즐거움에 매달리지도 않았다.”
Bhavaṃ nābhivadiṃ kiñci, nandiñca na upādiyi’’nti.
어떤 존재도 반기지 않았고, 기쁨을 붙잡지도 않았다.”
그러자 비구들이여, 브라흐마와 브라흐마의 회중과 브라흐마의 시종들은 놀랍고 신기한 마음이 들어 이렇게 말했다. '참으로 놀랍구나, 벗들이여! 참으로 신기하구나! 사문 고타마의 신통력은 크고 위세는 대단하다. 이 사문 고타마는 석가족의 아들로, 석가 가문에서 출가했다. 그만큼 큰 신통과 큰 위력을 지닌 다른 사문이나 바라문을 우리는 이제까지 보지도 듣지도 못했다. 사람들은 존재를 즐기고 존재에 기뻐하며 존재에 흥겨워한다. 그런 사람들을 위해 그는 존재를 뿌리째 뽑아냈구나!'
‘‘Atha kho, bhikkhave, brahmā ca brahmaparisā ca brahmapārisajjā ca acchariyabbhutacittajātā ahesuṃ –
“그때, 비구들이여, 범천과 범천의 회중과 범천의 권속들에게 놀랍고 신기하다는 마음이 일어났다 —
‘acchariyaṃ vata bho, abbhutaṃ vata bho!
참으로 놀랍습니다, 벗이여. 참으로 신기합니다, 벗이여.
Samaṇassa gotamassa mahiddhikatā mahānubhāvatā, na ca vata no ito pubbe diṭṭho vā, suto vā, añño samaṇo vā brāhmaṇo vā evaṃ mahiddhiko evaṃ mahānubhāvo yathāyaṃ samaṇo gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito.
사문 고따마의 큰 신통력과 큰 위력이여, 참으로 우리는 이보다 앞서, 사꺄의 아들로 사꺄 가문에서 출가한 이 사문 고따마처럼 이렇게 큰 신통력을 지니고 이렇게 큰 위력을 지닌 다른 사문이나 바라문을 본 적도 없고 들은 적도 없습니다.
Bhavarāmāya vata, bho, pajāya bhavaratāya bhavasammuditāya samūlaṃ bhavaṃ udabbahī’ti.
존재를 즐기고 존재를 기뻐하고 존재를 반기는 사람들 가운데서, 벗이여, 참으로 그는 존재를 뿌리째 뽑아 버렸습니다.’
505
비구들이여, 그때 악마 빠삐만이 브라흐마의 시종 한 사람에게 들어가 나에게 말했다. '존자여, 그대가 그렇게 알고 그렇게 깨달았다면 제자들을 끌어들이지 마십시오. 출가자들도 끌어들이지 마십시오. 제자들에게 법을 설하지 말고 출가자들에게도 설하지 마십시오. 제자들에게 집착하지 말고 출가자들에게도 집착하지 마십시오.
‘‘Atha kho, bhikkhave, māro pāpimā aññataraṃ brahmapārisajjaṃ anvāvisitvā maṃ etadavoca –
“그때, 비구들이여, 마라 빠삐만이 어떤 범천의 권속에게 들어가 내게 이렇게 말했다 —
‘sace kho tvaṃ, mārisa, evaṃ pajānāsi, sace tvaṃ evaṃ anubuddho, mā sāvake upanesi, mā pabbajite;
‘어르신이시여, 만일 그대가 이렇게 안다면, 만일 그대가 이렇게 깨달았다면, 제자들을 이끌지 마십시오, 출가자들도 이끌지 마십시오;
mā sāvakānaṃ dhammaṃ desesi, mā pabbajitānaṃ;
제자들에게 법을 설하지 마십시오, 출가자들에게도 설하지 마십시오;
mā sāvakesu gedhimakāsi, mā pabbajitesu.
제자들에게 탐착을 내지 마십시오, 출가자들에게도 내지 마십시오.
비구여, 그대 이전에도 세상에 아라한이자 완전히 깨달은 분이라 자처한 사문과 바라문들이 있었습니다. 그들은 제자들을 끌어들이고 출가자들도 끌어들였습니다. 제자들과 출가자들에게 법을 설했고, 그들에게 집착했습니다. 그렇게 집착하는 마음을 품은 그들은 몸이 무너져 목숨이 끊긴 뒤 하열한 몸에 자리 잡았습니다.
Ahesuṃ kho, bhikkhu, tayā pubbe samaṇabrāhmaṇā lokasmiṃ arahanto sammāsambuddhā paṭijānamānā.
비구여, 그대보다 앞서 세상에는 아라한이며 바르게 깨달은 이라고 자처하는 사문·바라문들이 있었습니다.
Te sāvake upanesuṃ pabbajite, sāvakānaṃ dhammaṃ desesuṃ pabbajitānaṃ, sāvakesu gedhimakaṃsu pabbajitesu, te sāvake upanetvā pabbajite, sāvakānaṃ dhammaṃ desetvā pabbajitānaṃ, sāvakesu gedhitacittā pabbajitesu, kāyassa bhedā pāṇupacchedā hīne kāye patiṭṭhitā.
그들은 제자들을 이끌었고 출가자들을 이끌었으며, 제자들에게 법을 설했고 출가자들에게 설했으며, 제자들에게 탐착을 냈고 출가자들에게 탐착을 냈으며, 그들은 제자들을 이끌고 출가자들을 이끌고, 제자들에게 법을 설하고 출가자들에게 설하고, 제자들에게 탐착하는 마음이 되고 출가자들에게 탐착하는 마음이 되어, 몸이 무너져 목숨이 끊어진 뒤에 낮은 무리에 자리 잡았습니다.
그런데 비구여, 그대 이전에 아라한이자 완전히 깨달은 분이라 자처한 사문과 바라문들 가운데에는 이런 이들도 있었습니다. 그들은 제자들을 끌어들이지 않고 출가자들도 끌어들이지 않았습니다. 제자들과 출가자들에게 법을 설하지 않았고, 그들에게 집착하지도 않았습니다. 그런 그들은 몸이 무너져 목숨이 끊긴 뒤 수승한 몸에 자리 잡았습니다.
Ahesuṃ ye pana, bhikkhu, tayā pubbe samaṇabrāhmaṇā lokasmiṃ arahanto sammāsambuddhā paṭijānamānā.
그런데 비구여, 그대보다 앞서 세상에는 아라한이며 바르게 깨달은 이라고 자처하는 사문·바라문들이 또 있었습니다.
Te na sāvake upanesuṃ na pabbajite, na sāvakānaṃ dhammaṃ desesuṃ na pabbajitānaṃ, na sāvakesu gedhimakaṃsu na pabbajitesu, te na sāvake upanetvā na pabbajite, na sāvakānaṃ dhammaṃ desetvā na pabbajitānaṃ, na sāvakesu gedhitacittā na pabbajitesu, kāyassa bhedā pāṇupacchedā paṇīte kāye patiṭṭhitā.
그들은 제자들을 이끌지 않았고 출가자들도 이끌지 않았으며, 제자들에게 법을 설하지 않았고 출가자들에게도 설하지 않았으며, 제자들에게 탐착을 내지 않았고 출가자들에게도 내지 않았으며, 그들은 제자들을 이끌지 않고 출가자들도 이끌지 않고, 제자들에게 법을 설하지 않고 출가자들에게도 설하지 않고, 제자들에게 탐착하는 마음이 되지 않고 출가자들에게도 탐착하는 마음이 되지 않아, 몸이 무너져 목숨이 끊어진 뒤에 훌륭한 무리에 자리 잡았습니다.
비구여, 그래서 나는 그대에게 말합니다. 자, 존자여, 일에 마음 쓰지 말고 지금 여기서 누리는 즐거운 머묾에 전념하며 지내십시오. 존자여, 좋은 것은 말하지 않고 두는 편이 낫습니다. 남을 가르치려 하지 마십시오.'
Taṃ tāhaṃ, bhikkhu, evaṃ vadāmi –
비구여, 그래서 나는 그대에게 이렇게 말합니다 —
iṅgha tvaṃ, mārisa, appossukko diṭṭhadhammasukhavihāramanuyutto viharassu, anakkhātaṃ kusalañhi, mārisa, mā paraṃ ovadāhī’ti.
부디 그대는, 어르신이시여, 애씀 없이 지금 여기의 행복한 머묾에 전념하며 지내십시오. 어르신이시여, 말하지 않는 것이 좋습니다, 남을 훈계하지 마십시오.’
비구들이여, 그 말을 듣고 나는 악마 빠삐만에게 말했다. '빠삐만이여, 나는 그대를 알고 있다. 그대는 “그는 나를 알지 못한다” 하고 생각하지 마라.
‘‘Evaṃ vutte, ahaṃ, bhikkhave, māraṃ pāpimantaṃ etadavocaṃ –
“이렇게 말하자, 비구들이여, 나는 마라 빠삐만에게 이렇게 말했다 —
‘jānāmi kho tāhaṃ, pāpima, mā tvaṃ maññittho –
‘빠삐만이여, 나는 그대를 안다. 그대는 이렇게 여기지 마라 —
na maṃ jānātī’ti.
「그는 나를 알지 못한다」라고.
빠삐만이여, 그대는 마라다. 그대가 나에게 그렇게 말하는 것은 나를 이롭게 하려는 연민에서가 아니다. 그대는 나를 해롭게 하려는 마음으로 그렇게 말하고 있다.
Māro tvamasi, pāpima.
빠삐만이여, 그대는 마라다.
Na maṃ tvaṃ, pāpima, hitānukampī evaṃ vadesi;
빠삐만이여, 그대는 이익을 바라는 연민으로 내게 이렇게 말하는 것이 아니다;
ahitānukampī maṃ tvaṃ, pāpima, evaṃ vadesi.
빠삐만이여, 그대는 이익 아닌 것을 바라는 연민으로 내게 이렇게 말하는 것이다.
빠삐만이여, 그대는 이렇게 생각하고 있다. “사문 고타마가 법을 설해 주는 사람들은 내 영역을 벗어나게 될 것이다.”
Tuyhañhi, pāpima, evaṃ hoti –
빠삐만이여, 그대에게는 이런 생각이 있다 —
‘yesaṃ samaṇo gotamo dhammaṃ desessati, te me visayaṃ upātivattissantī’ti.
「사문 고따마가 법을 설해 주는 이들, 그들은 내 영역을 벗어나 버릴 것이다」라고.
빠삐만이여, 그들은 완전히 깨달은 분이 아니면서 “우리는 완전히 깨달은 분이다” 하고 자처했다. 나는 실제로 완전히 깨달은 사람으로서 “나는 완전히 깨달은 사람이다” 하고 밝힌다.
Asammāsambuddhāva pana te, pāpima, samānā sammāsambuddhāmhāti paṭijāniṃsu.
그런데 빠삐만이여, 그들은 바르게 깨달은 이가 아니면서 ‘우리는 바르게 깨달은 이다’라고 자처했다.
Ahaṃ kho pana, pāpima, sammāsambuddhova samāno sammāsambuddhomhīti paṭijānāmi.
그러나 빠삐만이여, 나는 바르게 깨달은 이이면서 ‘나는 바르게 깨달은 이다’라고 자처한다.
빠삐만이여, 여래는 제자들에게 법을 설하더라도 한결같고, 설하지 않더라도 한결같다. 제자들을 끌어들이더라도 한결같고, 끌어들이지 않더라도 한결같다.
Desentopi hi, pāpima, tathāgato sāvakānaṃ dhammaṃ tādisova adesentopi hi, pāpima, tathāgato sāvakānaṃ dhammaṃ tādisova.
빠삐만이여, 여래는 제자들에게 법을 설할 때에도 그러하고, 빠삐만이여, 여래는 제자들에게 법을 설하지 않을 때에도 그러하다.
Upanentopi hi, pāpima, tathāgato sāvake tādisova, anupanentopi hi, pāpima, tathāgato sāvake tādisova.
빠삐만이여, 여래는 제자들을 이끌 때에도 그러하고, 빠삐만이여, 여래는 제자들을 이끌지 않을 때에도 그러하다.
왜 그런가? 빠삐만이여, 여래에게는 번뇌들이 있었다. 그 번뇌들은 마음을 오염시키고 다시 태어남을 일으켰으며, 불안을 동반하고 괴로운 과보를 낳아 미래의 태어남과 늙음과 죽음으로 이어지는 것들이다. 그러나 그것들은 이미 버려졌다. 뿌리가 잘려 밑동만 남은 야자나무처럼 되어, 다시는 존재하지 않고 미래에 생겨날 수 없다.
Taṃ kissa hetu?
그것은 무슨 까닭인가?
Tathāgatassa, pāpima, ye āsavā saṃkilesikā ponobbhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā –
빠삐만이여, 여래에게 있던 번뇌들, 오염시키고, 다시 태어남을 가져오고, 괴로움이 따르고, 괴로운 과보를 낳고, 앞으로 태어남과 늙음과 죽음을 부르는 그 번뇌들 —
te pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā.
그것들은 버려졌고, 뿌리째 끊겼고, 밑동 잘린 야자수처럼 되었고, 없어져 버렸고, 앞으로 일어나지 않는 법이다.
빠삐만이여, 예를 들어 야자나무는 꼭대기가 잘리면 다시 자랄 수 없다. 여래도 그와 같다. 여래에게는 마음을 오염시키고 다시 태어남을 일으키며, 불안을 동반하고 괴로운 과보를 낳아 미래의 태어남과 늙음과 죽음으로 이어지는 번뇌들이 있었다. 그러나 그것들은 이미 버려졌다. 뿌리가 잘려 밑동만 남은 야자나무처럼 되어, 다시는 존재하지 않고 미래에 생겨날 수 없다.'
Seyyathāpi, pāpima, tālo matthakacchinno abhabbo puna virūḷhiyā;
빠삐만이여, 마치 꼭대기가 잘린 야자수가 다시 자랄 수 없듯이;
evameva kho, pāpima, tathāgatassa ye āsavā saṃkilesikā ponobbhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā –
이와 같이, 빠삐만이여, 여래에게 있던 번뇌들, 오염시키고, 다시 태어남을 가져오고, 괴로움이 따르고, 괴로운 과보를 낳고, 앞으로 태어남과 늙음과 죽음을 부르는 그 번뇌들 —
te pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammāti.
그것들은 버려졌고, 뿌리째 끊겼고, 밑동 잘린 야자수처럼 되었고, 없어져 버렸고, 앞으로 일어나지 않는 법이다.’”
이처럼 마라가 말을 걸지 못했고 브라흐마가 초대한 일이기도 해서, 이 설명은 '브라흐마의 초대'라는 이름으로 불린다. 「브라흐마의 초대 경」이 끝났다. 아홉째다.
‘‘Iti hidaṃ mārassa ca anālapanatāya brahmuno ca abhinimantanatāya, tasmā imassa veyyākaraṇassa brahmanimantanikaṃteva adhivacana’’nti.
“이렇게 이것은, 마라가 말을 걸지 못하게 된 일과 범천이 청한 일로 말미암아, 그래서 이 문답에는 ‘범천의 청함’이라는 이름이 붙는다.”
Brahmanimantanikasuttaṃ niṭṭhitaṃ navamaṃ.
「범천의 청함 경」이 끝났다. 아홉 번째이다.