（六六）中阿含王相應品說本經第二
(66) 중아함 왕상응품 설본경 제2
주 경명은 한자 독음으로 적었다. 「說本」의 本(근본·본생·본래의 일 등)은 풀이하지 않고 독음에 두었다. 저본 이문: 明본은 「二」가 「九」이고 「中阿含」이 없다. 본문은 대정 저본대로 「제2」. 교감주에 편자의 비교 표시(「cf. Theragāthā. 910-919」)가 있으나 이 조각 투입물에 팔리·산스크리트 증언 원문이 없어 대응은 미대응(아직 안 잡음)으로 둔다.
我聞如是：
나는 이와 같이 들었다.
주 개경 정형구(我聞如是). 如는 정형의 일부라 비유·가정으로 새기지 않았다.
一時，佛遊波羅㮈，在仙人住處鹿野園中。
한때 부처님께서 바라내에서 노니시며, 선인이 머무는 곳인 녹야원 안에 계셨다.
주 佛=부처님([구속]). 波羅㮈는 도시 이름의 음역이라 한자 독음 「바라내」(㮈는 奈의 이체). 3분할 표의 「波羅 → Sāla」는 이 자리에서는 오적중(전거 표에도 ⚠다른 부)으로 보아 쓰지 않았다. 仙人住處는 뜻을 옮긴 이름(선인이 머무는 곳), 鹿野園은 한국 불교계 정착형 「녹야원」(사슴이 노니는 동산이라는 뜻). 3분할 표의 「處鹿野」 행은 이 구절에 대한 기계 절단이다. 遊는 「노닐다」로 옮겼다.
時，諸比丘於中食後，以小因緣集坐講堂，共論此事：「云何，諸賢！居士在家何者為勝？
그때 여러 비구가 한낮 식사 뒤에 작은 인연으로 강당에 모여 앉아 함께 이 일을 논하였다. 「어떠한가, 여러 현자들이여! 거사가 집에 있을 때 어느 것이 더 뛰어난가?
주 居士는 [구속] 확정역 「거사」. 여기서는 재가자 일반을 가리키는 쓰임이라 四姓 자리의 번안(vessa 계통)인지 장자(gahapati) 계통인지 저본만으로는 갈리지 않는다. 한역자가 인도 개념을 중국 사회어로 갈아 끼웠을 가능성을 번안으로 신고한다. 云何는 의문 어미로 흡수. 諸賢은 같은 비구 동료에 대한 호칭이라 「여러 현자들이여」. 中食은 한낮 식사. 小因緣의 因緣은 「일이 생긴 계기」의 쓰임으로 보아 「인연」으로 두었다(사전 因緣 ①). 者(何者)는 「어느 것」으로 명사화.
為比丘等持戒妙法，成就威儀，入家受食耶？
비구들이 계와 묘한 법을 지니고 위의를 성취하여 집에 들어가 음식을 받는 것인가?
주 為…耶(14.1)와 為…乎(15.1)가 짝을 이룬 선택의문(「A인가, B인가」)으로 읽었다. 앵커의 [위하여·피동]으로는 읽지 않았다. 比丘等의 等은 복수 표지(비구들)로 보았다 — 17.1의 병행문(若有比丘持戒妙法…)에 等이 없는 것이 근거다. 사전 표제 「等持」(삼매)는 기계가 比丘等持戒…를 잘못 자른 결과라 이 자리에서는 쓰지 않았다. 持戒妙法은 「계와 묘법을 지님」으로 읽었으나 「계를 지님 / 묘법」으로 끊는 읽기도 서기에 구두를 신고한다. 成就威儀는 「위의를 성취하여」, 入家受食은 「집에 들어가 음식을 받는」.
為朝朝益利百千萬倍乎？」
아침마다 이익을 백천만 배로 불리는 것인가?」
주 위 14.1과 짝을 이루는 두 번째 물음. 益利는 益(더하다)+利(이익)의 동사+목적어로 읽었다. 이문: 宋·元·明본은 「利益」(대정은 益利). 본문은 대정. 朝朝는 「아침마다」, 百千萬倍는 수를 줄이지 않고 그대로.
或有比丘作是說者：「諸賢！何用益利百千萬倍，唯此至要。
어떤 비구가 이렇게 말하였다. 「여러 현자들이여! 어찌 이익을 백천만 배로 불리는 것을 쓰겠는가. 오직 이것이 지극히 요긴하다.
주 或有의 有는 존재를 따로 내세울 근거가 없어 「어떤 비구가」로 주어화. 作是說者의 者는 인용 표지로 흡수. 何用은 「어찌 …을 쓰겠는가」, 唯此至要는 「오직 이것이 지극히 요긴하다」(唯는 한정이라 「오직」). 이문 益利/利益은 15.1과 같다.
若有比丘持戒妙法，成就威儀，入家受食，非為朝朝益利百千萬倍。」
비구가 계와 묘한 법을 지니고 위의를 성취하여 집에 들어가 음식을 받는다면, 아침마다 이익을 백천만 배로 불리는 것이 아니다.」
주 若有…는 「…받는다면」으로 가정 어미에 싣고 「만약」은 붙이지 않았다. 非為는 為를 계사(「~이다」)로 읽어 「~이 아니다」로 옮겼다. 「~하기 위함이 아니다」(為=위하여)로 읽는 길도 열려 있어 신고한다. 이문 益利/利益은 15.1과 같다.
是時，尊者阿那律陀亦在眾中。
그때 존자 아나율타도 대중 가운데 있었다.
주 阿那律陀는 사람 이름의 음역이라 한자 독음 「아나율타」(3분할 표의 음역 행). 같은 사람을 게송 b08.1에서는 阿那律로 적는데, 3분할 표가 그쪽을 정착어(「아나율」)로 갈라 두었다. 한역이 같은 사람에게 다른 한자를 쓴다는 사실을 신고하고, 한국어 표기는 표대로 두 가지가 되었음을 밝힌다. 亦는 「도」로 흡수. 尊者=존자.
於是，尊者阿那律陀告諸比丘：「諸賢！何用益利百千萬倍？
이에 존자 아나율타가 여러 비구에게 일렀다. 「여러 현자들이여! 어찌 이익을 백천만 배로 불리는 것을 쓰겠는가?
주 於是=이에. 告는 「일렀다」. 청자가 동료 비구라 평서로 통일했다. 이문 益利/利益은 15.1과 같다.
設復過是，唯此至要。
설령 이보다 더하다 하더라도 오직 이것이 지극히 요긴하다.
주 設은 양보가 실린 자리라 「설령」을 세웠다(회피목록 밖). 復은 「더」로 흡수했다.
若有比丘持戒妙法，成就威儀，入家受食，非為朝朝益利百千萬倍。
비구가 계와 묘한 법을 지니고 위의를 성취하여 집에 들어가 음식을 받는다면, 아침마다 이익을 백천만 배로 불리는 것이 아니다.
주 17.1과 같은 문장이며 같은 읽기를 적용했다(非為의 為를 계사로 읽음, 「위하여」 읽기도 가능). 이문 益利/利益은 15.1과 같다.
所以者何？
그 까닭은 무엇인가?
주 所以者何는 정형의 물음 「그 까닭은 무엇인가」. 所는 관형절로 풀어 「바」를 쓰지 않았다.
我憶昔時在此波羅㮈國為貧窮人，唯仰捃拾客擔生活。
나는 옛날에 이 바라내국에서 가난한 사람이었던 때를 기억한다. 오직 이삭 줍는 일과 나그네의 짐 지는 일에 의지하여 살아갔다.
주 為貧窮人의 為는 「~이 되다/이다」. 唯仰은 「오직 …에 의지하여」(사전 唯仰: 같은 경 안에서는 게송 b06.1에 다시 나온다). 捃拾客擔을 「捃拾 + 客擔」 둘로 끊어 이삭 줍는 일과 나그네의 짐 지는 일로 옮겼다. 「捃拾客」+「擔」이나 「捃拾의 客擔(주운 것을 나르는 짐)」으로 끊는 길도 있어 구두를 신고한다. 捃拾은 사전 ⑤(玄應·慧琳 0651b23 〔中阿含經〕 「捃取」)를 참고하여 「줍다」로 새겼다. 客의 뜻이 서지 않아 「나그네」로 직역하고 판정하지 않았다.
是時，此波羅㮈國災旱、早霜、蟲蟥，不熟，人民荒儉，乞求難得。
그때 이 바라내국에서는 재난인 가뭄, 이른 서리, 벌레와 거머리로 곡식이 여물지 않았고, 백성은 흉년으로 궁핍하였으며 구걸해도 얻기 어려웠다.
주 蟲蟥의 蟥은 이문에서 宋·元·明본이 蝗(메뚜기류)로 적는다. 대정 저본은 蟥(거머리·벌레 이름)이므로 저본대로 「거머리」로 옮기고, 蝗이면 곡식을 해치는 메뚜기라는 사실만 비고에 둔다. 不熟은 주어가 앞 문장의 재해와 이어져 「곡식이 여물지 않았고」. 荒儉은 흉년의 궁핍. 災旱은 「재난인 가뭄」으로 직역했다. 乞求難得의 得은 「얻다」.
是時，有一辟支佛，名曰無患，依此波羅㮈住。
그때 한 벽지불이 이름을 「근심 없는 이」라 하며 이 바라내에 의지하여 머물렀다.[불확실]
불확실 辟支佛: 3분할 표는 의역으로 분류했으나, 辟支는 음역(3분할 표의 팔리 대역 Paccekabuddha 참조)이고 佛은 佛陀의 약칭이며 음의(慧琳 0484b07 〔音妙法蓮花經〕)도 「辟支迦는 獨(홀로)이요 佛陀는 覺」이라 푼다. 음의 풀이는 인용에 그치고, 한국 불교계 정착형 「벽지불」(홀로 깨달은 이)을 한자 독음으로 썼다. 표의 분류와 어긋나 유형을 신고한다. 無患: 表에 없는 이름. 한자가 뜻을 옮긴 이름으로 판별하여(患=근심) 「근심 없는 이」로 옮겼다. 소리일 가능성을 배제하지 못해 . 이후 이 경에서는 「근심 없는 이 벽지불」로 통일한다. 有一…名曰은 「한 …이 이름을 …라 하며」로 주어화(「~이 있어」를 쓰지 않음). 依此波羅㮈住는 「이 바라내에 의지하여 머물렀다」.
於是，無患辟支佛過夜平旦著衣持鉢，入波羅㮈而行乞食。
이에 근심 없는 이 벽지불은 밤이 지나 이른 아침에 옷을 입고 발우를 들고 바라내에 들어가 걸식을 하였다.
주 過夜平旦은 「밤이 지나 이른 아침」. 著衣는 옷을 입음, 持鉢은 발우를 듦(鉢=발우, 정착어). 而는 흡수. 行乞食은 「걸식을 하다」(사전 行乞).
我於爾時為捃拾故，早出波羅㮈。
나는 그때 줍기 위하여 일찍 바라내를 나섰다.
주 為捃拾故는 「줍기 위하여」(為…故=목적). 早出은 「일찍 나서다」. 於爾時의 於는 조사로 흡수.
諸賢！我登出時，逢見無患辟支佛入彼。
여러 현자들이여! 내가 올라 나갈 때, 근심 없는 이 벽지불이 그곳으로 들어가는 것을 마주 보았다.
주 저본 좌표 첫머리에는 「諸賢！」만 있고 인용 부호는 없다(앞 좌표에서 이어진 발화). 직역에도 부호를 넣지 않는다. 登出의 登은 「올라가다/길에 오르다」 가운데 하나로 갈려 「올라 나갈」로 직역하고 판정하지 않았다. 逢見은 「마주 보다」, 入彼는 「그곳으로 들어가는」. 이문: 宋·元·明본은 逢이 遙(멀리서 보았다).
時，無患辟支佛持淨鉢入，如本淨鉢出。
그때 근심 없는 이 벽지불은 깨끗한 발우를 들고 들어갔다가, 처음의 깨끗한 발우와 같이 나왔다.
주 如本淨鉢出의 如는 비유 「~와 같이」(들어갈 때의 깨끗한 발우 그대로 나왔다는 비교). 本淨鉢은 사전에 이 경에만 나오는 표제(本淨 1회)이며 「처음의 깨끗한 발우」로 직역했다. 持淨鉢의 淨은 「깨끗한」.
「諸賢！我時捃還入波羅㮈，復見無患辟支佛出。
「여러 현자들이여! 나는 그때 줍기를 마치고 돌아와 바라내에 들어갔다가, 다시 근심 없는 이 벽지불이 나오는 것을 보았다.
주 捃還은 「줍기를 마치고 돌아와」, 復見의 復은 앞(c29.1)에서 들어가는 것을 본 뒤 다시 본다는 뜻이 실려 「다시」를 세웠다. 이 좌표 첫머리에서 인용 부호가 다시 열린다(저본 부호 그대로).
彼見我已，便作是念：『我旦入時，見此人出，我今還出，復見此人入。
그는 나를 보고 나서 곧 이런 생각을 하였다. 『내가 아침에 들어갈 때 이 사람이 나오는 것을 보았고, 내가 이제 돌아 나오는데 다시 이 사람이 들어가는 것을 본다.
주 彼=벽지불, 此人=말하는 나(이삭 줍는 사람). 旦은 「아침」. 便은 「곧」. 見…已는 「보고 나서」. 復은 「다시」(반복이 실림).
此人或能未得食也，我今寧可隨此人去。』
이 사람은 어쩌면 아직 음식을 얻지 못했을 수 있다. 나는 이제 차라리 이 사람을 따라가는 것이 좋겠다.』
주 或能은 가능성(「어쩌면 …을 수 있다」)으로 어미에 실었다. 未得食也의 也는 평서 어미로 흡수. 寧可는 「차라리 …하는 것이 좋겠다」 — 선택의 뜻이 실려 「차라리」를 세웠다.
時，辟支佛便追尋我，如影隨形。
그때 벽지불은 곧 나를 뒤쫓아 따라왔는데, 그림자가 형체를 따르는 것 같았다.
주 追尋의 尋은 앵커의 [즉시]가 아니라 「쫓아 찾다」의 동사 쓰임으로 읽었다(사전 尋의 용례 「尋此跡」과 같은 쓰임). 如影隨形의 如는 비유 「~같이」.
諸賢！我持捃還到家，捨擔而迴顧視，便見無患辟支佛來追尋我後，如影隨形。
여러 현자들이여! 나는 주운 것을 가지고 돌아와 집에 이르러 짐을 내려놓고 몸을 돌려 돌아보다가, 곧 근심 없는 이 벽지불이 와서 내 뒤를 따라오는 것을 보았다. 그림자가 형체를 따르는 것 같았다.
주 捃은 주운 것(앞 좌표 捃拾의 捃). 捨擔은 「짐을 내려놓다」(3분할 표 捨擔 행, 사전 捨擔 1회). 而는 흡수. 迴顧視는 「몸을 돌려 돌아보다」. 追尋은 앞 좌표와 같은 쓰임. 저본 좌표에 인용 부호가 없다(앞에서 이어진 발화).
我見彼已，便作是念：『我旦出時，見此仙人入城乞食，今此仙人或未得食，我寧可自闕己食，分與此仙人。』
나는 그를 보고 나서 곧 이런 생각을 하였다. 『내가 아침에 나갈 때 이 선인이 성에 들어가 걸식하는 것을 보았다. 지금 이 선인은 어쩌면 아직 음식을 얻지 못했을 것이다. 나는 차라리 내 몫의 음식을 덜어 이 선인에게 나누어 주는 것이 좋겠다.
주 仙人은 벽지불을 부르는 말(한역자가 쓴 호칭)로 「선인」 그대로. 自闕己食의 自는 自↔他의 대조가 없는 단순 재귀라 흡수했다. 己食은 「내 몫의 음식」, 闕은 「덜다」. 分與는 「나누어 주다」.
作是念已，即持食分與辟支佛，白曰：『仙人！當知此食是我己分，為慈愍故，願哀受之。』
이런 생각을 마치고는 곧 음식을 가져다 벽지불에게 나누어 주며 아뢰었다. 『선인이시여! 이 음식은 저의 몫임을 알아 주십시오. 자비로운 연민을 위하여, 바라건대 가엾이 여겨 이것을 받아 주십시오.』
주 이 발화의 청자 벽지불은 윗사람이라 문말을 높임으로 통일했다. 當知는 「알아 주십시오」로 어미에 싣고 「마땅히」를 쓰지 않았다. 己分은 「저의 몫」. 為慈愍故는 「자비로운 연민을 위하여」, 願哀受之는 「바라건대 가엾이 여겨 받아 주십시오」.
時，辟支佛即答我曰：『居士！當知今年災旱、早霜、蟲蟥，五穀不熟，人民荒儉，乞求難得。
그때 벽지불이 곧 내게 답하였다. 『거사여! 올해는 재난인 가뭄, 이른 서리, 벌레와 거머리로 오곡이 여물지 않고 백성은 흉년으로 궁핍하여 구걸해도 얻기 어려움을 알라.
주 居士는 [구속] 「거사」. 벽지불이 이삭 줍는 사람을 부르는 호칭으로, 12.1과 같이 번안 신고. 當知는 평서의 명령 「알라」. 청자가 아랫사람이라 평서로 두었다(붓다 발화는 아니다). 蟲蟥의 蟥에 대한 이문(蝗)은 24.1 서술과 같다.
汝可減半著我鉢中，汝自食半，俱得存命，如是者好。』
그대는 절반을 덜어 내 발우 속에 두고 그대는 나머지 절반을 먹으라. 그러면 함께 목숨을 보존할 수 있으니 이렇게 하는 것이 좋다.』
주 可는 허락·권유로 어미에 싣고 「~하라」. 自는 대조 없는 재귀라 흡수. 俱得存命의 得은 가능 「~ㄹ 수 있다」. 如是者好는 「이렇게 하는 것이 좋다」.
我復白曰：『仙人！當知我在居家，自有釜竈、有樵薪、有穀米，飲食早晚亦無時節。
나는 다시 아뢰었다. 『선인이시여! 제가 집에 있으니 솥과 부뚜막, 땔나무, 곡식과 쌀이 있고, 먹고 마시는 것도 이르고 늦음에 정해진 때가 없음을 알아 주십시오.
주 當知는 높임의 「알아 주십시오」. 自有의 自는 대조 없는 재귀로 흡수. 有가 세 번 나오지만 존재를 서술하는 쓰임이라 「있고」로 옮겼다. 亦無時節의 亦은 「도」로 흡수. 我復白의 復은 「다시」.
仙人！當為慈愍我故，盡受此食。』
선인이시여! 저를 자비로이 가엾게 여기시기 위하여 이 음식을 모두 받아 주십시오.』
주 當為는 當을 어미(「받아 주십시오」)에 실었다. 為慈愍我故는 「저를 자비로이 가엾게 여기시기 위하여」.
時，辟支佛為慈愍故，便盡受之。
그때 벽지불은 자비로운 연민 때문에 곧 그것을 모두 받았다.
주 為慈愍故는 여기서 앞 발화의 「위하여」가 아니라 벽지불의 마음을 서술하는 자리라 「때문에」로 옮겼다. 便盡受之는 「곧 그것을 모두 받았다」.
「諸賢！我因施彼一鉢食福，七反生天，得為天王，七反生人，復為人王。
「여러 현자들이여! 나는 그에게 한 발우의 음식을 베푼 복으로 일곱 번 하늘에 태어나 하늘의 왕이 될 수 있었고, 일곱 번 사람으로 태어나 다시 사람의 왕이 되었다.
주 因施彼一鉢食福은 「그에게 한 발우의 음식을 베푼 복으로」. 七反의 反은 횟수(번). 得為天王의 得은 가능·획득 「~ㄹ 수 있었다」, 天王은 뜻을 옮겨 「하늘의 왕」(3분할 표 의역 행). 復為人王의 復은 「다시」.
諸賢！我因施彼一鉢食福，得生如此釋種族中，大富豐饒，多諸畜牧、封戶、食邑，資財無量，珍寶具足。
여러 현자들이여! 나는 그에게 한 발우의 음식을 베푼 복으로 이와 같은 석 종족 가운데 태어날 수 있었고, 크게 부유하고 풍요로웠으며, 많은 가축과 봉호·식읍이 있고, 재물은 한량없고 진귀한 보배가 갖추어져 있었다.
주 釋種族의 釋은 한 글자로 된 종족 이름의 음역(Sakya 계통의 약칭으로 보이나 한문에는 迦가 없어 「석」으로 적고 더 채우지 않았다). 如此는 「이와 같은」. 多諸畜牧의 諸는 복수 표지지만 「많은」이 이미 지고 있어 흡수. 封戶·食邑은 한자 독음 그대로(봉읍 제도의 이름). 저본 좌표에 인용 부호가 없다.
諸賢！我因施彼一鉢食福，棄捨百千姟金錢王，出家學道，況復其餘種種雜物？
여러 현자들이여! 나는 그에게 한 발우의 음식을 베푼 복으로 백천 해의 금전과 왕을 버리고 출가하여 도를 배웠으니, 하물며 그 밖의 갖가지 잡다한 물건이겠는가?
주 百千姟金錢王을 「백천 해의 금전 + 왕」으로 끊었다. 姟는 매우 큰 수의 단위(사전 千姟 ⑤ 음의 慧琳 0409c22 「十京曰姟數法名也」 인용); 본문에는 한자를 병기하지 않고 「해」로만 적었다. 「금전 왕」이 한 덩어리 낱말일 수 있고 王이 王位를 가리키는 환유일 수도 있어 구두를 신고한다(본문에서는 한문에 있는 글자만 옮김). 出家는 「출가」(3분할 표 의역 행이지만 이미 한국어 정착 술어). 況復其餘의 復은 「하물며」 안에 흡수.
諸賢！我因施彼一鉢食福，為王、王臣、梵志、居士、一切人民所見識待，及四部眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷所見敬重。
여러 현자들이여! 나는 그에게 한 발우의 음식을 베푼 복으로 왕과 왕의 신하, 범지, 거사, 모든 백성에게 알아봄을 받고 대접을 받았으며, 또한 사부 대중인 비구, 비구니, 우바새, 우바이에게 공경과 존중을 받았다.
주 居士는 [구속] 「거사」. 여기서는 王·王臣·梵志·居士·一切人民이 이어진 사회 계층의 나열이라 四姓 자리의 번안(vessa 계통)에 가깝게 읽히나 확정하지 않는다. 梵志는 3분할 표가 의역으로 분류했으나(梵=청정, 志=지향), 한국 불교계에 정착한 형인 「범지」를 썼다. 뜻으로 풀지 않았으므로 유형을 신고한다. 為…所見識待는 피동(「~에게 알아봄과 대접을 받다」), 及四部眾…所見敬重은 「사부 대중…에게 공경과 존중을 받다」. 優婆塞=우바새, 優婆夷=우바이, 比丘尼=비구니는 정착 독음(음의 慧琳 0464a06·0464b06은 각각 「近事男」·「近事女」). 이문: 宋·元·明본은 夷가 私(優婆私).
諸賢！我因施彼一鉢食福，常為人所請求，令受飲食、衣被、氍氀、毾𣰆、床褥、綩綖、病瘦湯藥、諸生活具，非不請求。
여러 현자들이여! 나는 그에게 한 발우의 음식을 베푼 복으로 늘 사람들에게 청함을 받아, 음식과 옷과 이불, 구유와 탑등, 침상과 요, 완연, 병과 수척함에 쓰는 탕약, 모든 생활 도구를 받게 되었으며, 청하지 않은 것이 아니었다.
주 氍氀·毾𣰆·綩綖는 직물·깔개 이름으로 보이나 뜻을 확정할 근거가 없어 한자 독음(구유·탑등·완연)으로 두었다. 病瘦湯藥은 「병과 수척함에 쓰는 탕약」으로 직역. 令受는 사역 「받게 하다」인데 주어(사람들)와 받는 이(나)의 호응이 한문에서 생략되어 「받게 되었으며」로 옮겼다. 非不請求는 이중 부정 그대로 「청하지 않은 것이 아니었다」. 이문: 宋·元·明본은 請이 請請(겹쳐 적음).
若我爾時知彼沙門是無著真人者，所獲福報當復轉倍，受大果報，極妙功德，明所徹照，極廣甚大。」
만약 내가 그때 저 사문이 아라한이요 진인임을 알았다면, 얻은 복의 과보는 다시 한층 배가 되어 큰 과보를 받고, 지극히 묘한 공덕이 밝게 사무쳐 비추어 지극히 넓고 매우 컸을 것이다.」
주 無著真人의 無著은 확정 술어 「無所著=아라한」과 글자가 다르나 같은 개념(아라한의 호칭)으로 보아 같은 한국어 「아라한」으로 고정하고, 한자가 흔들린다는 사실을 신고한다. 無著 자체의 정본 행은 없어 확정역 부재도 신고한다. 真人은 「진인」. 沙門=사문(정착형). 若…者는 가정 어미 「~다면」. 當復轉倍의 當은 어미 「~했을 것이다」에 실었고 復은 「다시」, 轉倍는 「한층 배가 되어」. 所獲福報의 所는 관형절로 풀어 「얻은 복의 과보」. 明所徹照는 「밝게 사무쳐 비추어」로 직역.
於是，尊者阿那律陀無著、真人、逮正解脫，說此頌曰：
이에 존자 아나율타는 아라한이요 진인이며 바른 해탈에 이른 이로서 이 게송을 말하였다.
주 無著、真人、逮正解脫는 존자 아나율타를 서술하는 세 항. 無著은 앞 좌표와 같이 「아라한」(확정 無所著와 글자가 다름). 逮는 「이르다」, 正解脫은 「바른 해탈」. 說此頌曰은 「이 게송을 말하였다」. 頌은 정형구 행에서 udāna 계통 장르명이나 여기서는 게송 하나를 가리킨다.
「我憶昔貧窮，唯仰捃拾活，
「나는 옛날의 가난을 기억하니, 오직 이삭 줍는 일에 의지하여 살았다.
주 편자 교감주가 이 게송 전체(我憶…無餘般涅槃)를 「Thera-gāthā.910-919」와 견주라고만 표시했다. 행 단위 정렬은 하지 않았으므로 미대응(아직 안 잡음)으로 둔다. 唯仰捃拾活은 산문 23.2의 唯仰捃拾客擔生活에서 客擔이 빠진 짝이다.
闕己供沙門，無患最上德。
내 몫을 덜어 사문께 공양하니, 근심 없는 이는 가장 높은 덕이었다.
주 이문: 己는 CBETA 교감에서 대정의 已를 고친 것이다(대정 원문은 已). 己로 읽어 「내 몫을 덜어」. 無患最上德은 「근심 없는 이는 가장 높은 덕」으로 읽었으나 無患을 이름이 아니라 서술어(「근심 없는 가장 높은 덕」)로 끊는 길도 있어 구두를 신고한다.
니까야 대응 미정렬 PN:Thag:910-919
因此生釋種，名曰阿那律，
이로 인해 석 종족에 태어나 이름을 아나율이라 하였다.
주 阿那律은 3분할 표의 정착어 행(「아나율」). 같은 사람을 산문에서는 阿那律陀(「아나율타」)로 적는다. 정착어이므로 이름의 뜻을 적는다 — 전통 풀이로 「걸림이 없다/다하지 않다」(Aniruddha 계통)를 든다. 이 풀이는 이 조각 투입물에 없는 일반 통설이므로 판정하지 않고 [인용]에 그친다. 釋種은 21.1과 같다.
니까야 대응 미정렬 PN:Thag:910-919
善解能歌舞，作樂常歡喜。
잘 알아 노래하고 춤출 수 있으며, 음악을 연주하며 늘 기뻐하였다.
주 善解는 목적어가 한문에 없어 「잘 알아」로만 옮겼다. 能歌舞의 能은 「~ㄹ 수 있다」. 作樂의 樂은 음악/즐거움 두 갈래라 「음악을 연주하며」로 읽고 다의를 신고한다.
니까야 대응 미정렬 PN:Thag:910-919
我得見世尊，正覺如甘露，
나는 세존을 뵐 수 있었으니, 바른 깨달음은 감로와 같았다.
주 世尊=세존([구속]). 得見은 「뵐 수 있었다」. 如는 비유 「~와 같다」. 正覺을 명사 「바른 깨달음」으로 읽었다(「바르게 깨달은 이」로 읽는 길도 있다).
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見已生信樂，棄捨家學道。
뵙고 나서 믿음과 즐거움이 생겨, 집을 버리고 도를 배웠다.
주 信樂은 「믿음과 즐거움」으로 직역. 棄捨家學道는 「집을 버리고 도를 배우다」(출가).
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我得識宿命，知本之所生，
나는 숙명을 알 수 있어서 본래 태어난 곳을 알았다.
주 得識宿命의 得은 가능 「~ㄹ 수 있다」, 識은 「알다」. 本之所生의 所는 관형절로 풀어 「본래 태어난 곳」.
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生三十三天，七反住於彼。
삼십삼천에 태어나 일곱 번 그곳에 머물렀다.
주 三十三天은 음역·정착형 「삼십삼천」(3분할 표 음역 행). 七反은 일곱 번. 於彼의 於는 조사로 흡수. 이문: 宋·元·明본은 反住가 往反.
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此七彼亦七，世受生十四，
이 일곱, 저 또한 일곱, 세상에서 생을 받은 것이 열넷이다.
주 此七彼亦七의 此·彼가 각각 무엇을 가리키는지(하늘과 인간) 한문에 밝혀져 있지 않아 지시어 그대로 옮겼다. 亦은 대조가 실려 「또한」. 世受生十四는 「세상에서 생을 받은 것이 열넷」.
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人間及天上，初不墮惡處。
인간과 하늘 위에서 전혀 악한 곳에 떨어지지 않았다.
주 初不은 「전혀 …않다」(처음부터가 아니라 부정을 강조하는 쓰임으로 읽음). 惡處는 「악한 곳」.
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我今知死生，眾生往來處，
나는 이제 죽음과 태어남, 중생이 오가는 곳을 안다.
주 死生은 「죽음과 태어남」, 眾生往來處는 「중생이 오가는 곳」. 今은 「이제」.
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知他心是非，賢聖五娛樂。
다른 이의 마음의 옳고 그름을 알며, 현성은 다섯 가지 즐거움을 누린다.
주 他는 自와 짝을 이루지 않아 「남」이 아니라 「다른 이」. 是非는 「옳고 그름」. 賢聖五娛樂은 「현성(현자와 성인)의 다섯 즐거움」으로 읽었으나, 앞 구절과 이어지는지 끊어지는지(「다섯 가지 즐거움을 누린다」의 주어)가 저본만으로 결정되지 않아 구두를 신고한다. 이 구간의 마지막 좌표.
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得五支禪定，常息心靜默，
다섯 갈래의 선정을 얻어, 늘 마음을 쉬고 고요히 잠잠하며,
주 이문: 支를 宋本은 枝로 쓴다. 본문은 大正 본문 支를 따랐다. 五支禪定의 갈래 내용은 저본에 없어 풀지 않았다. 得은 획득의 뜻으로 읽었다. 이 좌표는 게송 첫 행이며 화자는 이 조각 안에서 밝혀지지 않는다. 이 조각에는 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응 꼴은 아직 잡지 않은 상태로 둔다.
已得靜正住，便逮淨天眼。
이미 고요하고 바른 머묾을 얻고, 곧 깨끗한 하늘눈에 이르렀다.
주 逮는 이르다. 淨天眼의 淨은 天眼을 꾸미는 글자로 읽었다. 한자대역 표의 淨天(의역)은 하늘 이름이고 여기 淨天眼과는 다른 쓰임이다(동형이의로 판단). 이 조각에는 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응 꼴은 아직 잡지 않은 상태로 둔다.
所為今學道，遠離棄捨家，
이제 도를 배우는 목적은, 멀리 떠나 집을 버리고,
주 所為를 앵커대로 관형절로 풀어 목적으로 읽었고, 뒤 구절 遠離棄捨家가 이 목적의 내용인지 별개 동작인지는 저본만으로 서지 않아 끊는 자리를 열어 둔다. 이 조각에는 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응 꼴은 아직 잡지 않은 상태로 둔다.
我今獲此義，得入佛境界。
나는 이제 이 뜻을 얻어, 부처님의 경계에 들어가게 되었다.
주 佛은 확정역 부처님. 義는 「뜻」으로 옮겼다. 得入은 획득·가능의 得으로 읽어 「들어가게 되었다」. 이 조각에는 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응 꼴은 아직 잡지 않은 상태로 둔다.
我不樂於死，亦不願於生，
나는 죽음을 좋아하지 않고, 삶도 바라지 않으니,
주 亦은 앞 구와 나란한 부정에 실린 것이라 뜻이 따로 실리지 않았다고 보고 조사 「도」에 흡수했다. 이 조각에는 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응 꼴은 아직 잡지 않은 상태로 둔다.
隨時任所適，建立正念智。
때에 따라 가는 곳에 맡기고, 바른 생각과 지혜를 세운다.
주 所適는 관형절 「가는 곳」으로 풀었다. 正念智는 「正念+智」로 읽었으나 「정념의 지혜」로 끊을 수도 있고, 正念의 확정역이 없어 「바른 생각」으로 옮겼다. 이 조각에는 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응 꼴은 아직 잡지 않은 상태로 둔다.
隨耶離竹林，我命在彼盡，
야리의 대나무 숲을 따라, 내 목숨은 그곳에서 다하니,
주 이문: 耶를 宋·元·明은 邪로 쓴다(본문은 大正 耶). 앵커의 耶(의문종결) 적중은 耶離라는 이름 안의 글자라 오적중이다. 耶離는 뜻이 서지 않아 소리를 옮긴 것으로 판별하고 한자 독음 「야리」로 적었다(판별 근거: 앞뒤 글자와 뜻이 이어지지 않음). 隨가 「따라」인지 다른 뜻인지는 저본만으로 정해지지 않는다. 竹林은 뜻으로 옮겼다. 이 조각에는 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응 꼴은 아직 잡지 않은 상태로 둔다.
當在竹林下，無餘般涅槃。」
대나무 숲 아래에 있으면서 남음 없는 반열반에 들리라.」
주 當은 어미 「-리라」에 지게 했다. 般涅槃은 한자대역 표가 의역으로 분류했으나 소리를 옮긴 글자라 보고 불교계 정착형 「반열반」으로 적었다. 無餘는 「남음 없는」. 게송 닫는 따옴표는 저본 그대로. 이 조각에는 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응 꼴은 아직 잡지 않은 상태로 둔다.
爾時，世尊在於燕坐，以淨天耳出過於人，聞諸比丘於中食後集坐講堂，共論此事。
그때 세존은 한가로이 앉아 있으면서, 사람을 넘어서는 깨끗한 하늘귀로, 비구들이 낮 식사 뒤 강당에 모여 앉아 함께 이 일을 논하는 것을 들었다.
주 燕坐는 사전에서 宴坐와 같은 말로 풀려 「한가로이 앉음」으로 옮겼다(사전 燕坐 ③ 용례 ma115/0603b23.1). 中食은 낮 식사(사전 中食 ⑥). 淨天耳의 淨天은 하늘 이름이 아니라 淨+天耳로 읽었다. 以A出過於人은 A가 사람을 넘어선다는 구문. 諸는 「비구들」의 복수에 흡수했다. 이 조각에는 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응 꼴은 아직 잡지 않은 상태로 둔다.
世尊聞已，則於晡時從燕坐起，往至講堂比丘眾前，敷座而坐，問諸比丘：「汝等今日以何事故集坐講堂？」
세존은 듣고 나서 늦은 오후에 한가로이 앉았던 데서 일어나, 강당의 비구 대중 앞에 가서 이르러 자리를 펴고 앉아, 비구들에게 물었다. 「너희들은 오늘 무슨 일 때문에 강당에 모여 앉았느냐?」
주 晡時는 음의에서 申時로 풀린다(一切經音義 慧琳 0387b15 「補謀反 申時也」). 본문은 뜻으로 「늦은 오후」. 則은 귀결 접속이라 「-고 나서」에 흡수했다. 붓다의 발화이므로 청자와 무관하게 평서. 이 조각에는 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응 꼴은 아직 잡지 않은 상태로 둔다.
時，諸比丘白曰：「世尊！我等今日以尊者阿那律陀因過去事而說法故，集坐講堂。」
그때 비구들이 아뢰었다. 「세존이시여! 저희는 오늘 존자 아나율타께서 지난 일에 말미암아 법을 설하셨기 때문에 강당에 모여 앉았습니다.」
주 阿那律陀는 한자대역 표 유형 음역이라 한자 독음 「아나율타」(같은 표의 阿那律은 정착어 「아나율」). 전거 표의 팔리형은 Anuruddha 하나로 인용되며 이 이름은 판정하지 않는다. 因過去事而說法은 「지난 일에 말미암아 법을 설하다」로 뒤의 因未來事와 같은 꼴로 맞췄다. 윗사람 세존께 한 말이므로 높임. 이 조각에는 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응 꼴은 아직 잡지 않은 상태로 둔다.
於是，世尊告諸比丘：「汝等今日欲從佛聞因未來事而說法耶？」
이에 세존이 비구들에게 말했다. 「너희들은 오늘 부처님에게서 미래의 일에 말미암아 법을 설하는 것을 듣고자 하느냐?」
주 世尊이 자신을 가리켜 佛(확정역 부처님)이라 한다. 耶는 의문 어미에 지게 했다. 이 조각에는 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응 꼴은 아직 잡지 않은 상태로 둔다.
諸比丘白曰：「世尊！今正是時。
비구들이 아뢰었다. 「세존이시여! 지금이 바로 그때입니다.
주 正是時의 正은 「바로」로 옮겼다. 인용이 이어져 닫는 따옴표가 없다. 이 조각에는 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응 꼴은 아직 잡지 않은 상태로 둔다.
善逝！今正是時。
온전히 이루신 분이시여! 지금이 바로 그때입니다.
주 한역이 같은 호칭을 앞줄에서 世尊, 여기서 善逝로 바꿔 쓴다. 善逝은 확정역 「온전히 이루신 분」을 호격으로 옮겼다. 이 조각에는 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응 꼴은 아직 잡지 않은 상태로 둔다.
若世尊為諸比丘因未來事而說法者，諸比丘聞已，當善受持。」
만약 세존께서 비구들을 위하여 미래의 일에 말미암아 법을 설해 주신다면, 비구들은 듣고 나서 잘 받아 지니겠습니다.」
주 若…者는 가정 어미 「-면」에 지게 했다. 當善受持의 當은 어미 「-겠습니다」에 지게 했다. 이 조각에는 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응 꼴은 아직 잡지 않은 상태로 둔다.
世尊告曰：「諸比丘！諦聽，諦聽！善思念之，吾當為汝廣分別說。」
세존이 말했다. 「비구들이여! 자세히 들어라, 자세히 들어라! 잘 생각하라. 내가 너희를 위하여 널리 분별하여 설하겠다.」
주 諦聽은 음의(希麟 0949c19 「諦審也」)에 기대어 「자세히 들어라」. 吾當의 當은 어미 「-겠다」. 이 조각에는 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응 꼴은 아직 잡지 않은 상태로 둔다.
時，諸比丘受教而聽。
그때 비구들이 가르침을 받아 들었다.
주 受教의 教는 가르침·분부 어느 쪽이든 서는 자리라 「가르침」으로 옮겼다. 이 조각에는 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응 꼴은 아직 잡지 않은 상태로 둔다.
世尊告曰：「諸比丘！未來久遠當有人民壽八萬歲，人壽八萬歲時，此閻浮洲極大富樂，多有人民，村邑相近，如雞一飛。
세존이 말했다. 「비구들이여! 미래 아득한 때에 수명이 8만 세인 사람들이 있을 것이다. 사람의 수명이 8만 세일 때, 이 염부주는 아주 크게 부유하고 즐거우며, 사람들이 많고, 마을이 서로 가까워 닭이 한 번 나는 것 같다.
주 閻浮洲는 한자대역 표가 의역으로 분류했으나 閻浮(소리)+洲(뜻)가 섞인 이름이라 보고 정착형 「염부주」로 적었다. 當有의 當은 「있을 것이다」에 지게 했다. 如雞一飛는 비유라 「같다」. 人民은 「사람들」. 이 조각에는 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응 꼴은 아직 잡지 않은 상태로 둔다.
諸比丘！人壽八萬歲時，女年五百乃當出嫁。
비구들이여! 사람의 수명이 8만 세일 때, 여자는 나이 오백이 되어서야 시집간다.
주 乃當은 「되어서야」에 지게 했다. 出嫁는 시집가다. 이 조각에는 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응 꼴은 아직 잡지 않은 상태로 둔다.
諸比丘！人壽八萬歲時，唯有如是病，謂寒、熱、大小便、欲、飲食、老，更無餘患。
비구들이여! 사람의 수명이 8만 세일 때, 오직 이와 같은 병만 있으니, 곧 추위, 더위, 대변과 소변, 욕망, 음식, 늙음이며, 다시 다른 근심은 없다.
주 有는 존재 자체를 서술하는 자리라 「있으니」로 살렸다. 患은 「근심」. 이 조각에는 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응 꼴은 아직 잡지 않은 상태로 둔다.
「諸比丘！人壽八萬歲時，有王名螺，為轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在。
「비구들이여! 사람의 수명이 8만 세일 때, 소라라는 이름의 왕이 있으니, 전륜왕이 되어, 총명하고 지혜로우며, 네 종류의 군대를 갖추고, 천하를 가지런히 다스리며, 자기에게서 말미암아 자재하다.
주 螺는 소라 껍질을 뜻하는 글자라 뜻으로 옮겼으나 소리일 가능성을 닫지 못한다. 轉輪王은 한자대역 표가 의역으로 분류했으나 불교계 정착형 「전륜왕」으로 적었고 뜻은 바퀴 보배(輪寶)를 굴리는 왕이다. 聰明智慧의 聰明(전거 표 범어 paṇita 후보)은 인용만 한다. 由己自在의 己는 「자기」. 인용 이어짐. 이 조각에는 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응 꼴은 아직 잡지 않은 상태로 둔다.
如法法王成就七寶，彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是為七，千子具足，顏貌端正，勇猛無畏，能伏他眾。
법에 맞는 법왕으로서 일곱 보배를 성취하니, 그 일곱 보배는 바퀴 보배, 코끼리 보배, 말 보배, 구슬 보배, 여인 보배, 거사 보배, 군사를 주관하는 신하 보배이며, 이것이 일곱이다. 천 명의 아들이 갖추어져 있고, 얼굴이 단정하며, 용맹하여 두려움이 없고, 다른 무리를 항복시킬 수 있다.
주 이문: 是를 宋·元·明은 是謂로 쓴다(본문은 大正). 居士寶의 居士는 확정역 「거사」를 유지했다. 칠보 자리라 四姓의 居士(번안 대상)와 같은 쓰임인지 단정하지 못한다. 梵行 등은 이 좌표에 없다. 能은 「-ㄹ 수 있다」, 他眾의 他는 自 짝이 없어 「다른」. 輪寶 등 각 보배는 글자 뜻대로 옮겼다. 술어 불확실은 成就(확정역 없음, 「성취」로 적음). 이 조각에는 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응 꼴은 아직 잡지 않은 상태로 둔다.
彼當統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安樂。
그는 이 모든 땅 내지 큰 바다를 거느릴 것이니, 칼과 몽둥이를 쓰지 않고 법으로 가르쳐 명하여 편안하고 즐겁게 한다.
주 乃至를 「내지」로 접힌 대로 두었다. 이 자리는 범위를 나타내는 쓰임으로도 읽히나 앵커가 생략 표지로 지시해 따랐다. 彼當의 當은 「-ㄹ 것이니」. 教令은 「가르쳐 명하여」로 풀고 음독하지 않았다. 令得安樂은 「편안하고 즐겁게 한다」. 이 조각에는 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응 꼴은 아직 잡지 않은 상태로 둔다.
有大金幢，諸寶嚴飾，舉高千肘，圍十六肘，彼當竪之。
큰 금 깃대가 있으니, 여러 보배로 장엄하여 꾸미고, 높이 들어 올림이 천 팔꿈치, 둘레는 열여섯 팔꿈치이며, 그가 이를 세울 것이다.
주 幢은 깃대·기둥으로 옮겼다. 肘는 팔꿈치 길이를 재는 단위(腕尺)인데 다른 우리말 단위로 바꾸지 않고 글자 뜻대로 적었다. 諸는 「여러」. 이 조각에는 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응 꼴은 아직 잡지 않은 상태로 둔다.
既竪之後，下便布施沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈。
이미 그것을 세운 뒤, 그 아래에서 곧 사문, 청정한 뜻을 지닌 이, 가난한 이, 외로운 이, 멀리서 와 구걸하는 이에게 음식, 옷과 이불, 수레와 탈것, 꽃다발, 흩뿌릴 꽃, 바르는 향, 집, 침상과 요, 털 자리, 수놓은 방석, 시중드는 이, 밝은 등으로 보시한다.
주 沙門은 음역이라 한자 독음. 梵志는 한자대역 표가 의역이라 지시해 「청정한 뜻을 지닌 이」로 풀었으나(梵=청정, 志=뜻), 불교계 정착형 「범지」로 적을 가능성이 남는다. 下便의 下가 「그 아래」인지 접속인지는 저본만으로 정해지지 않는다. 氍氀는 털로 짠 자리, 綩綖은 자리·요의 뜻으로 읽었다(음의 慧琳 0665c12, 0375b13). 華鬘은 꽃으로 엮은 장식, 給使는 시중드는 이로 옮겼다. 以는 「-로」. 이 조각에는 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응 꼴은 아직 잡지 않은 상태로 둔다.
彼施此已，便剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，彼族姓子所為，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」
그는 이렇게 보시하고 나서 곧 수염과 머리카락을 깎고, 가사를 입고, 믿음에 이르러 집을 버리고 집 없이 도를 배운다. 그 가문의 아들이 목적하는 것은, 수염과 머리카락을 깎고 가사를 입고 믿음에 이르러 집을 버리고 집 없이 도를 배우는 것으로, 오직 위없는 범행을 마치는 것이니, 현재의 법 가운데서 알고 깨달아 증득하여 성취하고 머문다. 태어남은 이미 다했고, 범행은 이미 섰고, 할 일은 이미 마쳤으며, 다시 존재를 받지 않는다고 진실 그대로 안다.」
주 自는 自↔他 대조가 없는 단순 재귀로 보아 따로 부사를 세우지 않고 흡수했다(앵커 지시). 袈裟衣는 소리를 옮긴 袈裟에 衣가 붙은 말로 보고 정착형 「가사」로 적었다(표는 의역 분류). 至信、捨家、無家、學道는 네 항으로 끊어 읽고 至信은 「믿음에 이르러」로 옮겼으나 「지극한 믿음」일 수도 있다. 族姓子는 「가문의 아들」로 풀었다. 梵行·生·受(受有)는 정형구 행 한자라 확정역 없이 문맥으로 옮겼다. 所為는 「목적하는 것」. 知如真의 如真은 「진실 그대로」. 이 조각에는 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응 꼴은 아직 잡지 않은 상태로 둔다.
爾時，尊者阿夷哆在眾中坐。
그때 존자 아이다가 대중 가운데 앉아 있었다.
주 阿夷哆는 뜻이 서지 않는 글자로 이뤄져 음역으로 판별하고 한자 독음 「아이다」로 적었다. 한자대역 표와 전거 표에 없는 이름이라 팔리형·범어형은 적지 않는다. 尊者의 者는 「존자」에 포함. 이 조각에는 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응 꼴은 아직 잡지 않은 상태로 둔다.
於是，尊者阿夷哆即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！我於未來久遠人壽八萬歲時，可得作王，號名曰螺，為轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在。
이에 존자 아이다가 곧 자리에서 일어나, 한쪽 어깨를 드러내고 옷을 입고, 두 손을 맞잡고 부처님을 향하여 아뢰었다. 「세존이시여! 저는 미래 아득한 때 사람의 수명이 8만 세일 때, 왕이 될 수 있을 것이니, 이름을 소라라 부르고, 전륜왕이 되어, 총명하고 지혜로우며, 네 종류의 군대를 갖추고, 천하를 가지런히 다스리며, 자기에게서 말미암아 자재할 것입니다.
주 可得作王의 可得은 가능으로 읽어 「될 수 있을 것이니」. 號名曰螺는 「이름을 소라라 부르고」. 偏袒著衣는 「한쪽 어깨를 드러내고 옷을 입고」, 叉手는 「두 손을 맞잡고」. 螺·轉輪王 처리는 0509c14.1과 같다. 윗사람께 한 말이라 높임. 이 조각에는 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응 꼴은 아직 잡지 않은 상태로 둔다.
如法法王成就七寶，彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是為七，我當有千子具足，顏貌端正，勇猛無畏，能伏他眾，我當統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安樂。
법에 맞는 법왕으로서 일곱 보배를 성취하니, 그 일곱 보배는 바퀴 보배, 코끼리 보배, 말 보배, 구슬 보배, 여인 보배, 거사 보배, 군사를 주관하는 신하 보배이며, 이것이 일곱입니다. 저는 천 명의 아들을 갖추고, 얼굴이 단정하며, 용맹하여 두려움이 없고, 다른 무리를 항복시킬 수 있을 것이며, 저는 이 모든 땅 내지 큰 바다를 거느릴 것이며, 칼과 몽둥이를 쓰지 않고 법으로 가르쳐 명하여 편안하고 즐겁게 하겠습니다.
주 이문: 輪을 宋·元·明은 轉輪으로 쓴다(본문은 大正 輪, 輪寶의 輪). 乃至를 「내지」로 접힌 대로 두었다. 居士寶 처리는 0509c16.1과 같다. 他眾의 他는 自 짝이 없어 「다른」. 이 조각에는 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응 꼴은 아직 잡지 않은 상태로 둔다.
有大金幢，諸寶嚴飾，舉高千肘，圍十六肘，我當竪之。
큰 금 깃대가 있으니, 여러 보배로 장엄하여 꾸미고, 높이 들어 올림이 천 팔꿈치, 둘레는 열여섯 팔꿈치이며, 저는 이를 세우겠습니다.
주 처리는 0509c20.1과 같다. 我當의 當은 「-겠습니다」. 이 조각에는 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응 꼴은 아직 잡지 않은 상태로 둔다.
既竪之後，下便布施沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，以飲食、衣被、車乘、花鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈。
이미 그것을 세운 뒤, 그 아래에서 곧 사문, 청정한 뜻을 지닌 이, 가난한 이, 외로운 이, 멀리서 와 구걸하는 이에게 음식, 옷과 이불, 수레와 탈것, 꽃다발, 흩뿌릴 꽃, 바르는 향, 집, 침상과 요, 털 자리, 수놓은 방석, 시중드는 이, 밝은 등으로 보시합니다.
주 한역이 같은 물건에 華鬘(0509c22.1)과 花鬘(여기)을 번갈아 쓴다. 한자는 달라도 같은 한국어로 옮겼다. 梵志·下便 처리는 0509c22.1과 같다. 이 조각에는 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응 꼴은 아직 잡지 않은 상태로 둔다.
我施此已，便剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，我族姓子所為，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」
저는 이렇게 보시하고 나서 곧 수염과 머리카락을 깎고, 가사를 입고, 믿음에 이르러 집을 버리고 집 없이 도를 배웁니다. 저, 가문의 아들이 목적하는 것은, 수염과 머리카락을 깎고 가사를 입고 믿음에 이르러 집을 버리고 집 없이 도를 배우는 것으로, 오직 위없는 범행을 마치는 것이니, 현재의 법 가운데서 알고 깨달아 증득하여 성취하고 머뭅니다. 태어남은 이미 다했고, 범행은 이미 섰고, 할 일은 이미 마쳤으며, 다시 존재를 받지 않는다고 진실 그대로 압니다.」
주 我族姓子는 「저, 가문의 아들」로 동격 읽기를 취했다(彼·汝 자리와 같은 꼴). 처리는 0509c24.1과 같다. 自는 自↔他 대조가 없는 단순 재귀로 보아 따로 부사를 세우지 않고 흡수했다(앵커 지시). 이 조각에는 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응 꼴은 아직 잡지 않은 상태로 둔다.
於是，世尊訶尊者阿夷哆曰：「汝愚癡人！應更一死，而求再終。
이에 세존이 존자 아이다를 꾸짖어 말했다. 「너 어리석은 사람아! 다시 한 번 죽어야 하는데, 두 번째 죽음을 구하는구나.
주 訶는 꾸짖다. 應은 어미 「-야 한다」에 지게 했다. 更一死、求再終의 終을 죽음으로 읽었으나 문맥이 이 줄에서 닫히지 않는다. 붓다의 발화는 평서. 이 조각에는 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응 꼴은 아직 잡지 않은 상태로 둔다.
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 所以者何는 관용 의문구라 「까닭이 무엇인가」로 옮겼다. 所·以·者를 따로 옮기지 않았다. 이 조각에는 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응 꼴은 아직 잡지 않은 상태로 둔다.
謂汝作是念：『世尊！我於未來久遠人壽八萬歲時，可得作王，號名曰螺，為轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在。
곧 네가 이런 생각을 하였다. 『세존이시여! 저는 미래 아득한 때 사람의 수명이 8만 세일 때, 왕이 될 수 있을 것이니, 이름을 소라라 부르고, 전륜왕이 되어, 총명하고 지혜로우며, 네 종류의 군대를 갖추고, 천하를 가지런히 다스리며, 자기에게서 말미암아 자재할 것입니다.
주 謂는 「곧」으로 옮기고 이어지는 인용을 『』로 둔다. 인용 속 발화는 아이다의 생각이라 세존께 높임을 유지했다. 처리는 0510a01.1과 같다. 이 조각에는 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응 꼴은 아직 잡지 않은 상태로 둔다.
如法法王成就七寶，彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是為七，我當有千子具足，顏貌端正，勇猛無畏，能伏他眾，我當統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安樂。
법에 맞는 법왕으로서 일곱 보배를 성취하니, 그 일곱 보배는 바퀴 보배, 코끼리 보배, 말 보배, 구슬 보배, 여인 보배, 거사 보배, 군사를 주관하는 신하 보배이며, 이것이 일곱입니다. 저는 천 명의 아들을 갖추고, 얼굴이 단정하며, 용맹하여 두려움이 없고, 다른 무리를 항복시킬 수 있을 것이며, 저는 이 모든 땅 내지 큰 바다를 거느릴 것이며, 칼과 몽둥이를 쓰지 않고 법으로 가르쳐 명하여 편안하고 즐겁게 하겠습니다.
주 0510a05.1과 같은 문장이다. 처리도 같다. 이 조각에는 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응 꼴은 아직 잡지 않은 상태로 둔다.
有大金幢，諸寶嚴飾，舉高千肘，圍十六肘，我當竪之。
큰 금 깃대가 있으니, 여러 보배로 장엄하여 꾸미고, 높이 들어 올림이 천 팔꿈치, 둘레는 열여섯 팔꿈치이며, 저는 이를 세우겠습니다.
주 0510a09.1과 같은 문장이다. 이 조각에는 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응 꼴은 아직 잡지 않은 상태로 둔다.
既竪之後，下便布施沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈。
이미 그것을 세운 뒤, 그 아래에서 곧 사문, 청정한 뜻을 지닌 이, 가난한 이, 외로운 이, 멀리서 와 구걸하는 이에게 음식, 옷과 이불, 수레와 탈것, 꽃다발, 흩뿌릴 꽃, 바르는 향, 집, 침상과 요, 털 자리, 수놓은 방석, 시중드는 이, 밝은 등으로 보시합니다.
주 0509c22.1과 같은 문장이다(華鬘 표기). 처리도 같다. 이 조각에는 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응 꼴은 아직 잡지 않은 상태로 둔다.
我施此已，便剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，我族姓子所為，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。』」
저는 이렇게 보시하고 나서 곧 수염과 머리카락을 깎고, 가사를 입고, 믿음에 이르러 집을 버리고 집 없이 도를 배웁니다. 저, 가문의 아들이 목적하는 것은, 수염과 머리카락을 깎고 가사를 입고 믿음에 이르러 집을 버리고 집 없이 도를 배우는 것으로, 오직 위없는 범행을 마치는 것이니, 현재의 법 가운데서 알고 깨달아 증득하여 성취하고 머뭅니다. 태어남은 이미 다했고, 범행은 이미 섰고, 할 일은 이미 마쳤으며, 다시 존재를 받지 않는다고 진실 그대로 압니다.』」
주 0510a13.1과 같은 문장이다. 『』와 」로 인용이 닫힌다. 이 조각에는 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응 꼴은 아직 잡지 않은 상태로 둔다.
世尊告曰：「阿夷哆！汝於未來久遠人壽八萬歲時，當得作王，號名曰螺，為轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在。
세존이 말했다. 「아이다여! 너는 미래 아득한 때 사람의 수명이 8만 세일 때, 왕이 될 것이며, 이름을 소라라 부르고, 전륜왕이 되어, 총명하고 지혜로우며, 네 종류의 군대를 갖추고, 천하를 가지런히 다스리며, 자기에게서 말미암아 자재할 것이다.
주 當得作王은 앞의 可得作王(가능)과 달리 「될 것이며」로 옮겼다. 붓다의 발화는 평서. 螺·轉輪王 처리는 0509c14.1과 같다. 이 조각에는 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응 꼴은 아직 잡지 않은 상태로 둔다.
如法法王成就七寶，彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是為七，汝當有千子具足，顏貌端正，勇猛無畏，能伏他眾，汝當統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安樂。
법에 맞는 법왕으로서 일곱 보배를 성취하니, 그 일곱 보배는 바퀴 보배, 코끼리 보배, 말 보배, 구슬 보배, 여인 보배, 거사 보배, 군사를 주관하는 신하 보배이며, 이것이 일곱이다. 너는 천 명의 아들을 갖추고, 얼굴이 단정하며, 용맹하여 두려움이 없고, 다른 무리를 항복시킬 수 있을 것이며, 너는 이 모든 땅 내지 큰 바다를 거느릴 것이며, 칼과 몽둥이를 쓰지 않고 법으로 가르쳐 명하여 편안하고 즐겁게 할 것이다.
주 0510a05.1과 같은 문장에서 화자만 붓다(너)로 바뀐다. 처리는 같다. 이 조각에는 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응 꼴은 아직 잡지 않은 상태로 둔다.
有大金幢，諸寶嚴飾，舉高千肘，圍十六肘，汝當竪之，既竪之後，下便布施沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈。
큰 금 깃대가 있으니, 여러 보배로 장엄하여 꾸미고, 높이 들어 올림이 천 팔꿈치, 둘레는 열여섯 팔꿈치이며, 너는 이를 세울 것이다. 이미 그것을 세운 뒤, 그 아래에서 곧 사문, 청정한 뜻을 지닌 이, 가난한 이, 외로운 이, 멀리서 와 구걸하는 이에게 음식, 옷과 이불, 수레와 탈것, 꽃다발, 흩뿌릴 꽃, 바르는 향, 집, 침상과 요, 털 자리, 수놓은 방석, 시중드는 이, 밝은 등으로 보시한다.
주 0509c20.1과 0509c22.1을 한 좌표로 합친 꼴이다. 처리는 같다. 이 좌표에서 汝當竪之와 既竪之後가 한 문장으로 이어진다. 이 조각에는 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응 꼴은 아직 잡지 않은 상태로 둔다.
汝施此已，便剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，汝族姓子所為，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」
너는 이렇게 보시하고 나서 곧 수염과 머리카락을 깎고, 가사를 입고, 믿음에 이르러 집을 버리고 집 없이 도를 배운다. 너, 가문의 아들이 목적하는 것은, 수염과 머리카락을 깎고 가사를 입고 믿음에 이르러 집을 버리고 집 없이 도를 배우는 것으로, 오직 위없는 범행을 마치는 것이니, 현재의 법 가운데서 알고 깨달아 증득하여 성취하고 머문다. 태어남은 이미 다했고, 범행은 이미 섰고, 할 일은 이미 마쳤으며, 다시 존재를 받지 않는다고 진실 그대로 안다.」
주 0509c24.1과 같은 문장에서 주어만 汝로 바뀐다. 처리는 같다. 이 조각에는 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응 꼴은 아직 잡지 않은 상태로 둔다.
佛告諸比丘：「未來久遠人壽八萬歲時，當有佛，名彌勒如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，猶如我今已成如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。
부처님이 비구들에게 말했다. 「미래 아득한 때, 사람의 수명이 8만 세일 때 부처님이 계실 것이니, 이름이 미륵인 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분, 앎과 실천을 갖추신 분, 온전히 이루신 분, 세상을 아시는 분, 위없는 분, 사람을 길들이는 분, 신과 인간의 스승이며, 부처님, 세존이라 불린다. 마치 내가 지금 이미 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분, 앎과 실천을 갖추신 분, 온전히 이루신 분, 세상을 아시는 분, 위없는 분, 사람을 길들이는 분, 신과 인간의 스승이 되어 부처님, 세존이라 불리는 것과 같다.
주 한역이 같은 분을 앞에서 世尊, 여기서 佛·眾祐로 바꿔 쓴다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓰며, 확정역(佛=부처님, 號佛=부처님, 眾祐=세존, 世尊=세존)대로 고정했다. 彌勒은 한자대역 표가 혼합으로 분류한다. 한자 독음 「미륵」으로 적었고, 음의(慧琳 0453b06, 0482c20)는 慈氏로 풀이한다. 아홉 호칭은 모두 [구속] 확정 문자열 그대로이며 道法御의 「사람을 길들이는 분」도 포함한다. 號는 「불리다」. 이 조각에는 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응 꼴은 아직 잡지 않은 상태로 둔다.
彼於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊，猶如我今於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊。
그는 이 세상에서, 하늘과 마와 범천, 사문, 청정한 뜻을 지닌 이, 사람으로부터 하늘에 이르기까지, 알고 깨달아 증득하여 성취하고 머문다. 마치 내가 지금 이 세상에서, 하늘과 마와 범천, 사문, 청정한 뜻을 지닌 이, 사람으로부터 하늘에 이르기까지, 알고 깨달아 증득하여 성취하고 머무는 것과 같다.
주 自는 自↔他 대조가 없는 단순 재귀로 보아 따로 부사를 세우지 않고 흡수했다(앵커 지시). 天及魔、梵、沙門、梵志, 從人至天을 어디에 걸어 읽는지(이 세상의 구성원으로 열거하는지, 알고 깨닫는 범위인지)가 저본만으로 서지 않아 한문 순서대로 나열했다. 魔와 梵은 한 글자씩이며 梵은 「범천」으로 적었다. 梵志·沙門 처리는 0509c22.1과 같다. 이 조각에는 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응 꼴은 아직 잡지 않은 상태로 둔다.
彼當說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行，猶如我今說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行。
그는 법을 설할 것이니, 처음이 묘하고 중간이 묘하며 마침도 묘하고, 뜻이 있고 글이 있으며, 청정을 갖추어 범행을 드러내 보인다. 마치 내가 지금 법을 설함이, 처음이 묘하고 중간이 묘하며 마침도 묘하고, 뜻이 있고 글이 있으며, 청정을 갖추어 범행을 드러내 보임과 같다.
주 亦는 세 번째 항에 걸린 것이지만 앞 두 항과 나란해 따로 뜻이 실리지 않아 조사 「도」에 흡수했다. 清淨은 한자대역 표의 의역 분류(도시 이름 동형이의)와 달리 일반 어휘로 보고 「청정」. 梵行은 정형구 행 한자라 확정역 없이 「범행」으로 적었다. 猶如…는 뒤 문장이 앞 문장의 내용을 되풀이하며 비유하는 꼴. 이 조각에는 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응 꼴은 아직 잡지 않은 상태로 둔다.
彼當廣演流布梵行，大會無量，從人至天，善發顯現，猶如我今廣演流布梵行，大會無量，從人至天，善發顯現，彼當有無量百千比丘眾，猶如我今無量百千比丘眾。」
그는 범행을 널리 펼쳐 퍼뜨릴 것이니, 큰 모임이 한량없고, 사람으로부터 하늘에 이르기까지, 잘 일으켜 드러낼 것이다. 마치 내가 지금 범행을 널리 펼쳐 퍼뜨림이, 큰 모임이 한량없고, 사람으로부터 하늘에 이르기까지, 잘 일으켜 드러냄과 같다. 그에게는 한량없는 백천의 비구 대중이 있을 것이니, 마치 내가 지금 한량없는 백천의 비구 대중을 두고 있는 것과 같다.」
주 善發顯現의 發을 「일으켜」로 옮겼으나 뜻은 단정하지 못한다. 梵行 처리는 0510c03.1과 같다. 有는 존재를 서술하는 자리라 「있을 것이니」로 살렸다. 이 조각에는 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응 꼴은 아직 잡지 않은 상태로 둔다.
爾時，尊者彌勒在彼眾中。
그때 존자 미륵이 그 대중 가운데 있었다.
주 彌勒 처리는 0510b24.1과 같다. 이 조각에는 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응 꼴은 아직 잡지 않은 상태로 둔다.
於是，尊者彌勒即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛白曰：「世尊！我於未來久遠人壽八萬歲時，可得成佛，名彌勒如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，如今世尊、如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。
이에 존자 미륵이 곧 자리에서 일어나, 한쪽 어깨를 드러내고 옷을 입고, 두 손을 맞잡고 부처님을 향하여 아뢰었다. 「세존이시여! 저는 미래 아득한 때 사람의 수명이 8만 세일 때, 부처님이 될 수 있을 것이니, 이름이 미륵인 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분, 앎과 실천을 갖추신 분, 온전히 이루신 분, 세상을 아시는 분, 위없는 분, 사람을 길들이는 분, 신과 인간의 스승이며, 부처님, 세존이라 불릴 것입니다. 지금의 세존, 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분, 앎과 실천을 갖추신 분, 온전히 이루신 분, 세상을 아시는 분, 위없는 분, 사람을 길들이는 분, 신과 인간의 스승이 부처님, 세존이라 불리는 것과 같습니다.
주 이문: 坐를 宋·元·明은 座로 쓴다(본문은 大正 坐, 從坐起는 「자리에서 일어나」). 한역이 같은 분을 世尊·佛·眾祐로 번갈아 쓴다. 호칭은 확정역으로 고정했다. 彌勒·호칭 처리는 0510b24.1과 같다. 如今世尊 이하는 비교 대상이 지금의 세존이다. 윗사람께 한 말이라 높임. 이 조각에는 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응 꼴은 아직 잡지 않은 상태로 둔다.
我於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊，如今世尊於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊。
저는 이 세상에서, 하늘과 마와 범천, 사문, 청정한 뜻을 지닌 이, 사람으로부터 하늘에 이르기까지, 알고 깨달아 증득하여 성취하고 머물 것입니다. 지금의 세존께서 이 세상에서, 하늘과 마와 범천, 사문, 청정한 뜻을 지닌 이, 사람으로부터 하늘에 이르기까지, 알고 깨달아 증득하여 성취하고 머무시는 것과 같습니다.
주 0510b29.1과 같은 문장에서 화자만 바뀐다. 처리는 같다. 이 조각에는 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응 꼴은 아직 잡지 않은 상태로 둔다.
我當說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行，如今世尊說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行。
저는 법을 설할 것이니, 처음이 묘하고 중간이 묘하며 마침도 묘하고, 뜻이 있고 글이 있으며, 청정을 갖추어 범행을 드러내 보일 것입니다. 지금의 세존께서 법을 설하심이, 처음이 묘하고 중간이 묘하며 마침도 묘하고, 뜻이 있고 글이 있으며, 청정을 갖추어 범행을 드러내 보이심과 같습니다.
주 0510c03.1과 같은 문장에서 화자만 바뀐다. 처리는 같다. 인용이 다음 조각으로 이어져 닫는 따옴표가 없다. 이 조각에는 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응 꼴은 아직 잡지 않은 상태로 둔다.
我當廣演流布梵行，大會無量，從人至天，善發顯現，如今世尊廣演流布梵行，大會無量，從人至天，善發顯現。
저는 청정한 행을 널리 펴고 퍼뜨리며, 큰 모임이 한량없고, 사람에서 하늘에 이르며, 잘 일으켜 드러내 나타내겠습니다, 지금의 세존께서 청정한 행을 널리 펴고 퍼뜨리시며, 큰 모임이 한량없고, 사람에서 하늘에 이르며, 잘 일으켜 드러내 나타내시는 것과 같습니다.[불확실]
불확실 梵行=청정한 행(梵을 「청정」으로 옮긴 뜻옮김; 慧琳 四分律 0698c19 「梵言梵摩此云清淨」 인용). 정형구 행에 낱말 확정역 없음. 善發顯現의 주어가 梵行인지 大會인지 한문만으로 서지 않아 한문 순서대로 두었다(구두·분절). 當→「-겠-」 흡수(마땅히 불사용). 구간 첫머리라 앞 구간의 발화 시작(「)과 화자는 확인하지 못했다. 앞 문맥상 미륵이 세존께 하는 말로 보아 존댓말로 통일했다(). 如今→「지금의…과 같습니다」.
我當有無量百千比丘眾，如今世尊無量百千比丘眾。」
저는 한량없는 백천 비구 무리를 두겠습니다, 지금의 세존께 한량없는 백천 비구 무리가 있는 것과 같습니다.」
주 當有→「두겠-」(존재가 아니라 소유의 뜻으로 읽음). 둘째 절은 한문에 동사(有)가 없어 「있는 것」으로 보충하지 않을 수 없었으나 한문의 無量百千比丘眾을 그대로 주어로 두었다. 比丘=비구(확정역). 」는 앞 구간에서 열린 발화의 닫힘.
於是，世尊歎彌勒曰：「善哉，善哉！彌勒！汝發心極妙，謂領大眾。
그때 세존께서 미륵을 찬탄하여 말씀하셨다. 「훌륭하구나, 훌륭하구나! 미륵이여! 네가 일으킨 마음이 지극히 묘하니, 대중을 이끈다는 것이다.[불확실]
불확실 彌勒=미륵(정착어. 음역; 慧琳 音妙法蓮花經 0482c20 「慈氏」). 붓다의 발화는 평서. 善哉 두 번 반복은 그대로. 發心→「마음을 일으킨」, 謂領大眾→「대중을 이끈다는 것(이다)」: 謂의 직역「이른바」는 설명절로 풀었다(이 아니라 구문 판단).
所以者何？
그 까닭은 무엇인가?
주 所以者何→「그 까닭은 무엇인가」. 所以는 이유를 묻는 정형구라 「바」를 세우지 않았다.
如汝作是念：『世尊！我於未來久遠人壽八萬歲時，可得成佛，名彌勒如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，如今世尊、如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。
네가 이런 생각을 한 것과 같다. 『세존이시여! 저는 미래 아득히 먼 때, 사람의 수명이 팔만 세일 때에 부처를 이룰 수 있겠으니, 이름은 미륵 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분, 앎과 실천을 갖추신 분, 온전히 이루신 분, 세상을 아시는 분, 위없는 분, 사람을 길들이는 분, 신과 인간의 스승이며, 부처님, 세존이라 불리게 됩니다, 지금의 세존, 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분, 앎과 실천을 갖추신 분, 온전히 이루신 분, 세상을 아시는 분, 위없는 분, 사람을 길들이는 분, 신과 인간의 스승이며, 부처님, 세존이라 불리시는 것과 같습니다.
주 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다: 世尊(앞부분)과 眾祐(號佛、眾祐 끝)는 확정역이 모두 「세존」이어서 같은 한국어로 고정하고 한자 흔들림을 신고한다(眾祐 慧琳 0431b11 「舊經多言眾祐者福祐也」 인용). 號佛은 확정역「부처님」을 쓰고 號는 「불리게 됩니다」에 실었다. 無所著=아라한(확정, 저본 일치). 道法御=사람을 길들이는 분(확정). 彌勒如來의 如來는 호칭 목록의 첫 항으로 읽어 「미륵 여래」로 묶었다. 可得成佛→「이룰 수 있겠-」(得은 가능으로 읽음, 문맥 판정). 久遠人壽八萬歲는 「아득히 먼 때, 사람의 수명이 팔만 세일 때」. 『는 미륵의 속생각으로 세존께 하는 말이므로 존댓말. 如今 이하 호칭 목록은 한문에 술어가 없어 「불리시는 것과 같습니다」로 닫았다. 彌勒=미륵(정착어. 음역; 慧琳 音妙法蓮花經 0482c20 「慈氏」).
我於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊，如今世尊於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊。
저는 이 세상에서, 하늘과 마라·범천·사문·범지, 사람에서 하늘에 이르기까지, 알고 깨닫고 증득하고 성취하여 머뭅니다, 지금의 세존께서 이 세상에서, 하늘과 마라·범천·사문·범지, 사람에서 하늘에 이르기까지, 알고 깨닫고 증득하고 성취하여 머무시는 것과 같습니다.
주 魔=마라(魔羅의 줄임 음역), 梵=범천, 沙門=사문(음역·정착), 梵志=범지(정착형; 梵+志의 뜻옮김이나 정착어로 두고 [불확실:고유명·표기_유형]). 自知自覺自作證의 自는 自↔他 대조가 없어 흡수했다(스스로 불사용). 成就遊=「성취하여 머문다」(遊=머물다). 當이 없으므로 현재형으로 두었다(앞뒤 문맥은 미래의 일이나 한문에 미래 표지가 없음). 天及魔、梵…를 「이 세상 안의 하늘과 마라…」로 읽은 것은 한문 순서 그대로이며 구두·분절은 [불확실:구두·분절].
我當說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行，如今世尊說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行。
저는 법을 설하겠으니, 처음이 묘하고 중간이 묘하며 끝도 묘하고, 뜻이 있고 글이 있으며, 갖추고 청정하여 청정한 행을 드러내 나타내겠습니다, 지금의 세존께서 법을 설하시며 처음이 묘하고 중간이 묘하며 끝도 묘하고, 뜻이 있고 글이 있으며, 갖추고 청정하여 청정한 행을 드러내 나타내시는 것과 같습니다.
주 梵行=청정한 행(梵을 「청정」으로 옮긴 뜻옮김; 慧琳 四分律 0698c19 「梵言梵摩此云清淨」 인용). 정형구 행에 낱말 확정역 없음. 初妙、中妙、竟亦妙의 亦은 「끝도」의 조사 「도」로 실었다(뜻 부각이 아니라 정형구). 有義有文은 「뜻이 있고 글이 있으며」(존재 서술로 보아 有를 살림). 具足淸淨=「갖추고 청정하여」(具足은 확정 술어 아님, 사전 具足 ① 중아함 225회 참조). 當→「-겠-」.
我當廣演流布梵行，大會無量，從人至天，善發顯現，如今世尊廣演流布梵行，大會無量，從人至天，善發顯現。』」
저는 청정한 행을 널리 펴고 퍼뜨리며, 큰 모임이 한량없고, 사람에서 하늘에 이르며, 잘 일으켜 드러내 나타내겠습니다, 지금의 세존께서 청정한 행을 널리 펴고 퍼뜨리시며, 큰 모임이 한량없고, 사람에서 하늘에 이르며, 잘 일으켜 드러내 나타내시는 것과 같습니다.』」
주 梵行=청정한 행(梵을 「청정」으로 옮긴 뜻옮김; 慧琳 四分律 0698c19 「梵言梵摩此云清淨」 인용). 정형구 행에 낱말 확정역 없음. 善發顯現의 주어는 0510c23.1과 같은 사안(구두·분절). 『』는 미륵의 속생각의 닫힘, 」는 세존 발화의 닫힘.
佛復告曰：「彌勒！汝於未來久遠人壽八萬歲時，當得作佛，名彌勒如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，猶如我今如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。
부처님께서 다시 말씀하셨다. 「미륵이여! 너는 미래 아득히 먼 때, 사람의 수명이 팔만 세일 때에 부처가 될 수 있으리니, 이름은 미륵 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분, 앎과 실천을 갖추신 분, 온전히 이루신 분, 세상을 아시는 분, 위없는 분, 사람을 길들이는 분, 신과 인간의 스승이며, 부처님, 세존이라 불리리라, 내가 지금 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분, 앎과 실천을 갖추신 분, 온전히 이루신 분, 세상을 아시는 분, 위없는 분, 사람을 길들이는 분, 신과 인간의 스승이며, 부처님, 세존이라 불리는 것과 같다.
주 眾祐=세존(확정)을 쓰고 한역이 같은 개념에 다른 한자(世尊/眾祐)를 쓴다는 사실을 신고한다. 佛=부처님, 號佛=부처님(확정). 當得作佛은 授記의 예언으로 읽어 「될 수 있으리니」로 옮겼다(當→리, 得→수 있). 猶如=「꼭 …같이」로 如와 구별해 실었다(0511a19.1 이문과의 관계는 그곳 참조). 復=다시. 我今=내가 지금. 붓다의 발화는 평서. 彌勒=미륵(정착어. 음역; 慧琳 音妙法蓮花經 0482c20 「慈氏」).
汝於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊，猶如我今於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊。
너는 이 세상에서, 하늘과 마라·범천·사문·범지, 사람에서 하늘에 이르기까지, 알고 깨닫고 증득하고 성취하여 머문다, 내가 지금 이 세상에서, 하늘과 마라·범천·사문·범지, 사람에서 하늘에 이르기까지, 알고 깨닫고 증득하고 성취하여 머무는 것과 꼭 같이.
주 이문 0511001: 猶(大正·三본에는 있음)가 宋·元·明에는 없다(교감주 「〔猶〕－【三】」 / 「猶【大】，〔－〕【宋】【元】【明】」). 본문은 大正을 따라 猶如를 「꼭 …같이」로 옮겼고, 宋·元·明의 如만이라면 「…같이」가 된다. 自知自覺의 自는 흡수(對 他 없음). 魔·梵·梵志 처리는 0511a05.1과 같다. 當이 없어 현재형.
汝當說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行，猶如我今說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行。
너는 법을 설하리니, 처음이 묘하고 중간이 묘하며 끝도 묘하고, 뜻이 있고 글이 있으며, 갖추고 청정하여 청정한 행을 드러내 나타내리라, 내가 지금 법을 설하며 처음이 묘하고 중간이 묘하며 끝도 묘하고, 뜻이 있고 글이 있으며, 갖추고 청정하여 청정한 행을 드러내 나타내는 것과 꼭 같이.
주 梵行=청정한 행(梵을 「청정」으로 옮긴 뜻옮김; 慧琳 四分律 0698c19 「梵言梵摩此云清淨」 인용). 정형구 행에 낱말 확정역 없음. 汝當說法의 當을 2인칭 당위(「설하라」)로 읽을 수도 있으나 앞 구절(當得作佛)이 예언이므로 예언으로 읽었다([불확실:격·태·구문]). 亦=「끝도」.
汝當廣演流布梵行，大會無量，從人至天，善發顯現，猶如我今廣演流布梵行，大會無量，從人至天，善發顯現。
너는 청정한 행을 널리 펴고 퍼뜨리며, 큰 모임이 한량없고, 사람에서 하늘에 이르며, 잘 일으켜 드러내 나타내리니, 내가 지금 청정한 행을 널리 펴고 퍼뜨리며, 큰 모임이 한량없고, 사람에서 하늘에 이르며, 잘 일으켜 드러내 나타내는 것과 꼭 같이.
주 梵行=청정한 행(梵을 「청정」으로 옮긴 뜻옮김; 慧琳 四分律 0698c19 「梵言梵摩此云清淨」 인용). 정형구 행에 낱말 확정역 없음. 善發顯現의 주어는 0510c23.1과 같은 사안. 汝當→예언으로 읽어 「-리니」.
汝當有無量百千比丘眾，猶如我今無量百千比丘眾。」
너는 한량없는 백천 비구 무리를 두리니, 내가 지금 한량없는 백천 비구 무리를 둔 것과 꼭 같이.」
주 汝當有→「두리니」(예언). 둘째 절은 한문에 有가 없어 「둔」으로 보충했다. 」는 세존 발화의 닫힘.
爾時，尊者阿難執拂侍佛。
그때 존자 아난이 불자를 쥐고 부처님을 모시고 있었다.
주 阿難=아난(정착어; 慧琳 音妙法蓮花經 0482c03 「阿難陀此云慶喜」 인용). 尊者=존자. 執拂=불자(拂塵)를 쥠, 侍佛=부처님을 모심. 爾時=그때.
於是，世尊迴顧告曰：「阿難！汝取金縷織成衣來，我今欲與彌勒比丘。」
그때 세존께서 돌아보시며 말씀하셨다. 「아난이여! 너는 금실로 짜서 만든 옷을 가져오너라. 내가 지금 미륵 비구에게 주고자 한다.」
주 取…來=「가져오너라」(取=가져옴; 아래 彌勒의 取와 같은 말로 고정). 織成衣=짜서 만든 옷. 欲與=주고자 한다. 我今=내가 지금. 彌勒=미륵(정착어. 음역; 慧琳 音妙法蓮花經 0482c20 「慈氏」).
爾時，尊者阿難受世尊教，即取金縷織成衣來，授與世尊。
그때 존자 아난은 세존의 가르침을 받고 곧 금실로 짜서 만든 옷을 가져와 세존께 건네 드렸다.
주 受世尊教의 教는 「분부」로 풀지 않고 「가르침」으로 두었다(사전 教 ① 중아함 388회, 문맥 판정). 即=곧.
於是，世尊從尊者阿難受此金縷織成衣已，告曰：「彌勒！汝從如來取此金縷織成之衣，施佛、法、眾。
그때 세존께서 존자 아난에게서 이 금실로 짜서 만든 옷을 받으시고 말씀하셨다. 「미륵이여! 너는 여래에게서 이 금실로 짜서 만든 옷을 가져다가, 부처님과 법과 대중에게 베풀어라.
주 受(받음)와 取(가져옴)를 구별했다. 眾=대중(佛·法·眾의 眾은 승가를 가리키는 자리로 보이나 한문 그대로 「대중」, 사전 眾 ① 참조). 汝從如來取의 如來는 세존의 자기 지칭이어서 「여래」 그대로. 彌勒=미륵(정착어. 음역; 慧琳 音妙法蓮花經 0482c20 「慈氏」).
所以者何？
그 까닭은 무엇인가?
주 所以者何→「그 까닭은 무엇인가」.
彌勒！諸如來、無所著、等正覺，為世間護，求義及饒益，求安隱快樂。」
미륵이여! 모든 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분은 세간의 보호자가 되어, 이로움과 넉넉한 이익을 구하고, 안온과 즐거움을 구한다.」
주 諸는 세 호칭에 모두 걸리는 것으로 읽어 「모든」을 한 번만 달았다. 無所著=아라한, 等正覺=바르게 깨달으신 분(확정). 為世間護의 護를 「보호자」로 읽었다. 義及饒益의 義는 이익·복리의 뜻으로 읽었으나 「뜻」일 가능성이 있어 [불확실:다의어_판별](사전 義 ③ 용례 ma102/0589c24.1에 같은 정형구 「求義及饒益、求安隱快樂」가 있다). 快樂=즐거움, 安隱=안온. 世間=세간. 彌勒=미륵(정착어. 음역; 慧琳 音妙法蓮花經 0482c20 「慈氏」).
於是，尊者彌勒從如來取金縷織成衣已，施佛、法、眾。
그때 존자 미륵은 여래에게서 금실로 짜서 만든 옷을 가져오고 나서, 부처님과 법과 대중에게 베풀었다.
주 取…已=「가져오고 나서」. 이 문맥의 如來는 세존 자신. 彌勒=미륵(정착어. 음역; 慧琳 音妙法蓮花經 0482c20 「慈氏」).
時，魔波旬便作是念：「此沙門瞿曇遊波羅㮈仙人住處鹿野園中，彼為弟子因未來說法，我寧可往而嬈亂之。」
그때 마라 파순은 곧 이런 생각을 하였다. 「이 사문 고따마가 파라내의 선인들이 머무는 곳 녹야원 안에 머물며, 그가 제자들을 위해 미래를 인하여 법을 설하니, 나는 가서 그를 괴롭히고 어지럽히는 편이 낫겠다.」
주 이문 0511002: 遊를 宋·元·明은 「遊行」으로 읽는다(교감주 「遊＋（行）【三】」). 본문은 大正의 遊(=머물다)를 따랐다. 魔波旬=마라 파순(魔=마라의 줄임 음역 독음, 波旬=음역 독음; 慧琳 大般涅槃經音義 0465b15 인용), 정착어 처리하고 [불확실:고유명·표기_유형]. 瞿曇=고따마(확정), 沙門=사문. 波羅㮈=파라내(음역 독음), 仙人住處=선인들이 머무는 곳, 鹿野園=녹야원(정착어; 사슴 동산을 뜻함). 彼為弟子因未來說法의 끊음(為弟子 / 因未來)은 한문만으로 서지 않아 [불확실:구두·분절]. 寧可=「…하는 편이 낫겠다」, 嬈亂=괴롭히고 어지럽힘(慧琳 嬈=擾). 而는 흡수.
時，魔波旬往至佛所，到已向佛即說頌曰：
그때 마라 파순이 부처님 계신 곳으로 가서 이르러, 도착하고 나서 부처님을 향해 곧 게송으로 말하였다.
주 往至佛所=부처님 계신 곳으로 가서 이름, 到已=도착하고 나서, 即說頌曰=곧 게송으로 말함. 魔波旬 처리는 0511b09.1과 같다. 頌=게송.
「彼必定當得，容貌妙第一，
「그는 틀림없이 얻으리니, 용모가 묘하여 제일이고,[불확실]
불확실 彼=그(미륵을 가리키는 것으로 읽음; 앞 구간 근거는 확인하지 못해 이 아닌 구문 판단). 必定=틀림없이, 當得=얻으리니(當→「-리」), 容貌妙第一=용모가 묘하여 제일. 마왕이 부처님께 하는 게송이나 종결어미를 두지 않아 존칭 문제는 서지 않는다.
華鬘瓔珞身，明珠佩其臂，
화만과 영락을 몸에 두르고, 밝은 구슬을 그 팔에 차고,
주 華鬘=화만, 瓔珞=영락(정착어; 慧琳 華鬘 0317b07 「西國人嚴身之具」). 身을 장소(몸에)로 읽고 佩=차다. 한문 순서상 華鬘瓔珞身은 「화만과 영락의 몸」으로도 읽힐 수 있다.
若在雞頭城，螺王境界中。」
만약 계두성에, 소라왕의 경계 안에 있다면.」
주 若在=「만약 …에 있다면」(「거든」 불사용). 雞頭城=계두성(음역 독음; 雞頭末 계통의 줄임으로 보이나 한역 그대로), 螺王=소라왕(螺=소라의 뜻옮김). 境界=경계. 두 항의 대응 팔리형은 증언 미투입으로 확인하지 못했다. [불확실:고유명·표기_유형]
於是，世尊而作是念：「此魔波旬來到我所，欲相嬈亂。」
그때 세존께서 이런 생각을 하셨다. 「이 마라 파순이 내가 있는 곳에 와서, 괴롭히고 어지럽히려 한다.」
주 欲相嬈亂의 相은 대상(나)을 가리키는 표지라 「서로」로 옮기지 않고 흡수했다. 來到我所=내가 있는 곳에 와 이름. 而는 흡수.
世尊知已，為魔波旬即說頌曰：
세존께서 아시고 나서, 마라 파순을 위해 곧 게송으로 말씀하셨다.
주 為魔波旬=마라 파순을 위해. 即說頌曰=곧 게송으로 말씀하심.
「彼必定當得，無伏無疑惑，
「그는 틀림없이 얻으리니, 굴복함이 없고 의혹이 없으며,
주 無伏의 伏을 「굴복」으로 읽었다(; 뒤의 降伏과 같은 글자). 疑惑=의혹.
斷生老病死，無漏所作訖，
생·노·병·사를 끊고, 번뇌가 없어 할 일을 마쳤으니,
주 斷生老病死=「생·노·병·사를 끊고」. 無漏를 「번뇌가 없어」로 옮겼다(漏=샘·새어 나옴의 뜻옮김이나 정형구 행에서 漏는 번뇌에 걸림; 낱말 확정역 없음). 所作訖의 所作은 「할 일」(관형절).
若行梵行者，彌勒境界中。」
청정한 행을 행하는 이가 미륵의 경계 안에 있다면.」
주 梵行=청정한 행(梵을 「청정」으로 옮긴 뜻옮김; 慧琳 四分律 0698c19 「梵言梵摩此云清淨」 인용). 정형구 행에 낱말 확정역 없음. 若은 「-다면」, 者는 「이」. 한문에 在가 없어 「있다」는 앞 게송의 대구(若在…)에서 보충했다. 彌勒=미륵(정착어. 음역; 慧琳 音妙法蓮花經 0482c20 「慈氏」).
於是，魔王復說頌曰：
그때 마왕이 다시 게송으로 말하였다.
주 魔王=마왕(魔波旬과 한자가 다르므로 구별해 적음). 復=다시.
「彼必定當得，名衣上妙服，
「그는 틀림없이 얻으리니, 이름난 옷과 으뜸가고 묘한 의복을,[불확실]
불확실 名衣=이름난 옷, 上妙服=으뜸가고 묘한 의복. 名을 「이름난」으로 읽었다(이 아니라 문맥 판단).
旃檀以塗體，身𦟛直姝長，
전단으로 몸에 바르고, 몸의 𦟛이 곧고 아름답고 길며,
주 旃檀=전단(음역 독음; 慧琳 旃檀 0484a12). 身𦟛의 𦟛(결자·희귀 자형)은 뜻을 정할 수 없어 글자를 그대로 두었다. 直=곧음, 姝=아름다움, 長=김.
若在雞頭城，螺王境界中。」
만약 계두성에, 소라왕의 경계 안에 있다면.」
주 0511b15.1과 같다.
爾時，世尊復說頌曰：
그때 세존께서 다시 게송으로 말씀하셨다.
주 爾時=그때, 復=다시.
「彼必定當得，無主亦無家，
「그는 틀림없이 얻으리니, 주인도 없고 집도 없으며,
주 無主亦無家의 亦은 「도」로 실었다. 主=주인.
手不持金寶，無為無所憂，
손에 금과 보배를 지니지 않고, 함이 없어 근심할 것이 없으며,
주 無為를 「함이 없고」로 옮겼다. 정형구 행에 無為=asaṅkhata가 있으나 이 자리는 앞 구절이 「손에 지니지 않음」이라 「함이 없음」의 쓰임으로 보여 낱말 확정을 쓰지 않았다([불확실:다의어_판별]). 無所憂=근심할 것이 없음.
若行梵行者，彌勒境界中。」
청정한 행을 행하는 이가 미륵의 경계 안에 있다면.」
주 0511b21.1과 같다. 梵行=청정한 행(梵을 「청정」으로 옮긴 뜻옮김; 慧琳 四分律 0698c19 「梵言梵摩此云清淨」 인용). 정형구 행에 낱말 확정역 없음.
於是，魔王復說頌曰：
그때 마왕이 다시 게송으로 말하였다.
주 0511b22.1과 같다.
「彼必定當得，名財好飲食，
「그는 틀림없이 얻으리니, 이름난 재물과 좋은 음식을,
주 名財를 「이름난 재물」로 읽었다. 飲食=음식.
善能解歌舞，作樂常歡喜，
노래와 춤을 잘 알 수 있어, 음악을 연주하며 늘 기뻐하리니,
주 善能解=「잘 알 수 있어」(能→수 있). 作樂의 樂을 음악으로 읽었다(慧琳 作樂 0485b04). 「즐거움을 지으며」일 수도 있어 [불확실:다의어_판별]. 常歡喜=늘 기뻐함. 「기뻐하리니」의 어미는 當得에 이어지는 병렬 연결이다.
若在雞頭城，螺王境界中。」
만약 계두성에, 소라왕의 경계 안에 있다면.」
주 0511b15.1과 같다.
爾時，世尊復說頌曰：
그때 세존께서 다시 게송으로 말씀하셨다.
주 0511b26.1과 같다.
「彼為必度岸，如鳥破網出，
「그는 반드시 언덕을 건너는 이이니, 새가 그물을 깨고 나오듯,
주 彼為必度岸의 為는 서술어(…이다)로 읽었다. 度岸=언덕을 건넘. 如=「…듯」.
得禪自在遊，具樂常歡喜，
선정을 얻어 자재하게 머물고, 즐거움을 갖추어 늘 기뻐하리니,
주 得禪의 禪=선정(낱말 확정역 없음). 自在=자재하게(自는 自在의 일부라 「스스로」를 세우지 않음). 遊=머물다(成就遊의 遊와 같은 말로 고정). 具樂=즐거움을 갖춤.
汝魔必當知，我已相降伏。」
너 마라여, 반드시 알아야 한다, 나는 이미 항복시켰다.」
주 汝魔必當知의 當은 당위(알아야 한다)로 읽었다. 我已相降伏의 相은 대상 지시 표지라 흡수했다(목적어 「너」는 한문에 없어 넣지 않음). 魔=마라.
於是，魔王復作是念：「世尊知我，善逝見我。」
그때 마왕이 다시 이런 생각을 하였다. 「세존께서 나를 아시고, 온전히 이루신 분께서 나를 보셨다.」
주 善逝=온전히 이루신 분(확정, 저본 일치). 世尊과 善逝는 한자가 다르나 확정역이 달라 각각 그대로 옮겼다.
愁惱憂慼不能得住，即於彼處忽沒不現。
근심과 괴로움과 걱정과 슬픔으로 머물 수 없어, 곧 그곳에서 홀연히 사라져 나타나지 않았다.
주 愁惱憂慼=근심·괴로움·걱정·슬픔. 不能得住는 能과 得이 겹친 가능 표현이라 「머물 수 없어」 한 번으로 옮겼다. 即於彼處=곧 그곳에서. 忽沒不現=홀연히 사라져 나타나지 않음.
佛說如是。
부처님께서 이와 같이 말씀하셨다.
주 佛說如是: 佛=부처님(확정).
彌勒、阿夷哆、尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
미륵, 아이다, 존자 아난 및 모든 비구들은 부처님께서 설하신 것을 듣고, 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 阿夷哆는 음역으로 보아 독음했다(哆의 독음 「다·치」가 갈려 「아이다」로 정함; 이 경 안에서 한 표기). 彌勒=미륵(정착어. 음역; 慧琳 音妙法蓮花經 0482c20 「慈氏」). 歡喜奉行=기뻐하며 받들어 행함.
說本經第二竟
설본경 제이가 끝났다.
주 꼬리표. 이문 0511003: 「說本經第二竟」이 明본에는 없다. 교감주에 「四千一字」(글자 수)가 달려 있으나 본문에는 옮기지 않았다.