（六四）中阿含王相應品天使經第七
（64）중아함 왕상응품 하늘의 사신 경 제7
주 제목. 天使는 `하늘의 사신`으로 뜻옮김(음독 `천사`는 다른 뜻으로 읽히므로 피함; 팔리 devadūta). 한역은 품명(王相應品)·품 안 차례(第七)·번호(六四, 숫자 `64`로 옮김)를 더하고 팔리 제목은 경 이름만이다. 中阿含·相應·品·經은 정착어. 이문: 대정 교감주에 따르면 【明】본에는 `中阿含`과 `初一日誦`이 없다(본문은 대정 저본). 교감주 `M. 130. Devadūta Sutta`가 이 경의 팔리 대응을 가리킨다.
니까야 대응 일부 MN 130:0.3
我聞如是：
나는 이와 같이 들었다.
주 개경 정형구(정형구 표: 이 경 1회). 팔리 Evaṃ me sutaṃ. `如是`의 如는 비유가 아니라 지시(이와 같이)다.
니까야 대응 같음 MN 130:261.1
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국을 유행하여 뛰어난 숲, 외로운 이를 돌보는 이의 동산에 계셨다.
주 舍衛=정착어(`사위`). 이름의 뜻: 팔리 Sāvatthī의 한역 음사이며 玄應·慧琳은 `聞者城`·`聞物國`으로 푼다(사전 舍衛國 ⑤ 0367c24; 후대 풀이이므로 인용만). 勝林: 3분할 표에 없는 이름. 逝多(Jeta)를 뜻 `勝`으로 옮긴 한역 이름으로 보아 의역으로 판별해 `뛰어난 숲`으로 옮겼다(사전 勝林 ⑥ 丁福保 1922, 후대·가벼운 근거: 逝多 譯曰勝). 정착형 `기수(기타림)`일 가능성이 있어 [불확실:고유명·표기_유형]. 한 경 안에서 이 표기로 통일한다. 給孤獨은 3분할 표 의역: `외로운 이를 돌보는 이`(팔리 Anāthapiṇḍika), 園=동산. 佛은 [구속] 부처님. 遊는 `유행하여`(돌아다니며 머묾)로 옮겼다. 갈림 `음역계통`: 舍衛 한역 ← 팔리형 Sāvatthī / 전거의 당대 음 `śravasthi`, 판정하지 않는다. `번역기법`: 팔리 `Jetavane Anāthapiṇḍikassa ārāme`의 소유격 구조가 한역에서 `勝林給孤獨園` 연속 명사구가 되었다.
니까야 대응 같음 MN 130:261.2
爾時，世尊告諸比丘：「我以淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. 「나는 사람을 넘어서는 청정한 하늘눈으로 이 중생이 죽을 때와 날 때, 좋은 빛깔과 나쁜 빛깔, 혹은 빼어남과 빼어나지 못함, 좋은 곳과 좋지 않은 곳으로 오가는 것을 보고, 이 중생이 지은 업을 따라 그것을 참 그대로 본다.
주 한역은 이 첫 진술을 비유 없이 먼저 세우고(이후 비유마다 되풀이), 팔리는 261.7 비유(두 집)를 먼저 들고 261.8 `evameva kho ahaṃ`(그와 같이 나는)로 잇는다. 팔리 261.4–6(비구들 부름·응답 `bhikkhavo`/`bhadante`)에 해당하는 한역은 없다. 世尊은 [구속] 세존, 比丘는 [구속] 비구. 諸比丘의 諸는 복수로 `비구들`에 흡수. 淨天眼出過於人은 `出過於人`이 `淨天眼`을 꾸미는 것으로 읽었다(팔리 atikkantamānusakena와 같은 짜임이나 본문은 한문만으로 세웠다). 好色·惡色의 色은 용모·빛깔의 뜻으로 `빛깔`(사전 色 ①: 이 경 `色惡`·`時好` 연어; 팔리는 suvaṇṇe dubbaṇṇe)로 옮겼다 [불확실:다의어_판별]. 妙/不妙는 `빼어난`으로 고정(이 경 妙行과 통일). 如真의 如는 `-ㄴ 그대로`로 흡수.
니까야 대응 일부 MN 130:261.3
니까야 대응 일부 MN 130:261.8
若此眾生成就身惡行，口、意惡行，誹謗聖人，邪見成就邪見業，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。
이 중생이 몸의 악한 행위와 입·뜻의 악한 행위를 성취하고, 성인을 비방하고, 삿된 견해로 삿된 견해의 업을 성취한다면, 그는 이를 인연으로 몸이 무너지고 목숨이 다하여 반드시 나쁜 곳에 이르러 지옥 가운데 태어난다.
주 지옥 갈래 진술. 팔리 261.17(몸·말·뜻의 악행을 갖추고 성인을 비방하며 삿된 견해를 지님)–261.18(몸이 무너져 죽은 뒤 지옥에 남)에 놓인다. 한역은 `彼因緣此`·`必`을 더하고 팔리의 `ime vā pana bhonto sattā`(또는 이 존재들은)에 해당하는 말이 없다. 邪見成就邪見業은 `邪見`을 수단으로, `成就`를 동사로 읽었다(`邪見成就 / 邪見業`으로 끊는 독법도 선다. 팔리 micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā의 두 항과 짝이 맞게 읽었다) [불확실:구두·분절]. `聖人`은 팔리 ariya. `因緣`은 동사로 읽어 `이를 인연으로`.
니까야 대응 일부 MN 130:261.17
니까야 대응 일부 MN 130:261.18
若此眾生成就身妙行，口、意妙行，不誹謗聖人，正見成就正見業，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，乃生天上。
이 중생이 몸의 빼어난 행위와 입·뜻의 빼어난 행위를 성취하고, 성인을 비방하지 않고, 바른 견해로 바른 견해의 업을 성취한다면, 그는 이를 인연으로 몸이 무너지고 목숨이 다하여 반드시 좋은 곳에 올라 이에 하늘 위에 태어난다.
주 천 갈래 진술. 팔리 261.9(몸·말·뜻의 선행을 갖추고 성인을 비방하지 않으며 바른 견해를 지님)–261.10(죽은 뒤 좋은 곳 하늘 세계에 남)에 놓인다. 한역은 `彼因緣此`·`必`을 더한다. 邪見/正見의 구두는 앞 지옥 갈래와 같이 읽었다 [불확실:구두·분절]. 팔리 261.11–16(인간·아귀·축생 갈래)에 해당하는 한역은 이 구간에 없다.
니까야 대응 일부 MN 130:261.9
니까야 대응 일부 MN 130:261.10
「猶大雨時，水上之泡，或生或滅，若有目人住一處，觀生時、滅時；我亦如是，以淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。
「마치 큰 비가 올 때 물 위의 거품이 혹은 생기고 혹은 사라지는데, 눈 있는 사람이 한곳에 머물러 생길 때와 사라질 때를 본다면, 나도 이와 같이 사람을 넘어서는 청정한 하늘눈으로 이 중생이 죽을 때와 날 때, 좋은 빛깔과 나쁜 빛깔, 혹은 빼어남과 빼어나지 못함, 좋은 곳과 좋지 않은 곳으로 오가는 것을 보고, 이 중생이 지은 업을 따라 그것을 참 그대로 본다.
주 물거품 비유는 팔리에 없다(팔리 261.7은 `두 집`의 비유로 같은 자리에서 다른 것을 든다). `有目人`은 `눈 있는 사람`(존재 서술로 풀지 않고 관형화). 我亦如是의 亦는 `도`로 흡수. 猶는 `마치`. 淨天眼出過於人은 `出過於人`이 `淨天眼`을 꾸미는 것으로 읽었다(팔리 atikkantamānusakena와 같은 짜임이나 본문은 한문만으로 세웠다). 好色·惡色의 色은 용모·빛깔의 뜻으로 `빛깔`(사전 色 ①: 이 경 `色惡`·`時好` 연어; 팔리는 suvaṇṇe dubbaṇṇe)로 옮겼다 [불확실:다의어_판별]. 妙/不妙는 `빼어난`으로 고정(이 경 妙行과 통일). 如真의 如는 `-ㄴ 그대로`로 흡수.
니까야 대응 내용 다름 MN 130:261.7
니까야 대응 일부 MN 130:261.8
若此眾生成就身惡行，口、意惡行，誹謗聖人，邪見成就邪見業，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。
이 중생이 몸의 악한 행위와 입·뜻의 악한 행위를 성취하고, 성인을 비방하고, 삿된 견해로 삿된 견해의 업을 성취한다면, 그는 이를 인연으로 몸이 무너지고 목숨이 다하여 반드시 나쁜 곳에 이르러 지옥 가운데 태어난다.
주 0503a27.1과 같은 진술의 되풀이(한역은 비유마다 이 지옥 갈래 진술을 되풀이한다. 팔리는 한 번). 독법·대응은 0503a27.1과 같다. [불확실:앞자리와_동일]
니까야 대응 일부 MN 130:261.17
니까야 대응 일부 MN 130:261.18
若此眾生成就身妙行，口、意妙行，不誹謗聖人，正見成就正見業，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，乃生天上。
이 중생이 몸의 빼어난 행위와 입·뜻의 빼어난 행위를 성취하고, 성인을 비방하지 않고, 바른 견해로 바른 견해의 업을 성취한다면, 그는 이를 인연으로 몸이 무너지고 목숨이 다하여 반드시 좋은 곳에 올라 이에 하늘 위에 태어난다.
주 0503a29.1과 같은 진술의 되풀이(한역은 비유마다 이 지옥 갈래 진술을 되풀이한다. 팔리는 한 번). 독법·대응은 0503a29.1과 같다. [불확실:앞자리와_동일] 이문: 대정 `乃`가 【宋】【元】【明】에는 `及`이다(교감주 `乃＝及【三】`). 본문은 대정 `乃`(`이에`). `及`이면 `및 하늘 위`로 읽혀 뜻이 달라진다 [불확실:저본_이문·자형].
니까야 대응 일부 MN 130:261.9
니까야 대응 일부 MN 130:261.10
「猶大雨時，雨墮之渧或上或下，若有目人住一處，觀上時、下時；我亦如是，以淨天眼出過於人，見此眾生，死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。
「마치 큰 비가 올 때 비가 떨어지는 방울이 혹은 올라가고 혹은 내려가는데, 눈 있는 사람이 한곳에 머물러 올라갈 때와 내려갈 때를 본다면, 나도 이와 같이 사람을 넘어서는 청정한 하늘눈으로 이 중생이 죽을 때와 날 때, 좋은 빛깔과 나쁜 빛깔, 혹은 빼어남과 빼어나지 못함, 좋은 곳과 좋지 않은 곳으로 오가는 것을 보고, 이 중생이 지은 업을 따라 그것을 참 그대로 본다.
주 빗방울 비유는 팔리에 없다. 渧(이문 滴)는 `방울`. 이문: 대정 `渧`가 【宋】【元】【明】에는 `滴`(교감주 `渧＝滴【三】`), 뜻 같음. 본문은 대정. 그 밖의 독법은 0503b03.1과 같다. 淨天眼出過於人은 `出過於人`이 `淨天眼`을 꾸미는 것으로 읽었다(팔리 atikkantamānusakena와 같은 짜임이나 본문은 한문만으로 세웠다). 好色·惡色의 色은 용모·빛깔의 뜻으로 `빛깔`(사전 色 ①: 이 경 `色惡`·`時好` 연어; 팔리는 suvaṇṇe dubbaṇṇe)로 옮겼다 [불확실:다의어_판별]. 妙/不妙는 `빼어난`으로 고정(이 경 妙行과 통일). 如真의 如는 `-ㄴ 그대로`로 흡수.
니까야 대응 내용 다름 MN 130:261.7
니까야 대응 일부 MN 130:261.8
若此眾生成就身惡行，口、意惡行，誹謗聖人，邪見成就邪見業，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。
이 중생이 몸의 악한 행위와 입·뜻의 악한 행위를 성취하고, 성인을 비방하고, 삿된 견해로 삿된 견해의 업을 성취한다면, 그는 이를 인연으로 몸이 무너지고 목숨이 다하여 반드시 나쁜 곳에 이르러 지옥 가운데 태어난다.
주 0503a27.1과 같은 진술의 되풀이(한역은 비유마다 이 지옥 갈래 진술을 되풀이한다. 팔리는 한 번). 독법·대응은 0503a27.1과 같다. [불확실:앞자리와_동일]
니까야 대응 일부 MN 130:261.17
니까야 대응 일부 MN 130:261.18
若此眾生成就身妙行，口、意妙行，不誹謗聖人，正見成就正見業，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，乃生天上。
이 중생이 몸의 빼어난 행위와 입·뜻의 빼어난 행위를 성취하고, 성인을 비방하지 않고, 바른 견해로 바른 견해의 업을 성취한다면, 그는 이를 인연으로 몸이 무너지고 목숨이 다하여 반드시 좋은 곳에 올라 이에 하늘 위에 태어난다.
주 0503a29.1과 같은 진술의 되풀이(한역은 비유마다 이 지옥 갈래 진술을 되풀이한다. 팔리는 한 번). 독법·대응은 0503a29.1과 같다. [불확실:앞자리와_동일] 이문: 대정 `生`이 【宋】【元】【明】에는 `至`(교감주 `生＝至【三】＊`, 이 경 안 같은 자리 모두에 걸림), 뜻 같음. 본문은 대정 `生`.
니까야 대응 일부 MN 130:261.9
니까야 대응 일부 MN 130:261.10
「猶琉璃珠，清淨自然，生無瑕穢，八楞善治，貫以妙繩，或青或黃，或赤、黑、白。
「마치 유리구슬이 청정하고 자연 그대로이며 나면서부터 흠과 더러움이 없고, 여덟 모가 잘 다듬어졌으며, 빼어난 줄로 꿰어 혹은 푸르고 혹은 누르며 혹은 붉고 검고 희다.
주 유리구슬 비유는 팔리에 없다. 琉璃: 3분할 표는 의역으로 분류했으나 저본의 琉璃는 팔리 Veluriya에 닿는 소리 옮김이고 한국 정착형 `유리`가 있어 정착어로 `유리`를 썼다(표는 기계 1차 분류, 저본이 이긴다) [불확실:고유명·표기_유형]. 清淨自然: 自然은 복합어로 `자연 그대로`(自 단독 재귀가 아니므로 `스스로` 아님). 生無瑕穢의 生은 `나면서부터`(처음부터)로 읽었으나 `태어나`의 뜻과 갈린다 [불확실:다의어_판별]. 八楞=여덟 모. 이문: 대정 `琉`가 【明】에는 `瑠`(뜻 같음).
니까야 대응 내용 다름 MN 130:261.7
若有目人住一處，觀此琉璃珠，清淨自然，生無瑕穢，八楞善治，貫以妙繩，或青或黃，或赤、黑、白；我亦如是，以淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。
눈 있는 사람이 한곳에 머물러 이 유리구슬이 청정하고 자연 그대로이며 나면서부터 흠과 더러움이 없고, 여덟 모가 잘 다듬어졌으며, 빼어난 줄로 꿰어 혹은 푸르고 혹은 누르며 혹은 붉고 검고 흰 것을 본다면, 나도 이와 같이 사람을 넘어서는 청정한 하늘눈으로 이 중생이 죽을 때와 날 때, 좋은 빛깔과 나쁜 빛깔, 혹은 빼어남과 빼어나지 못함, 좋은 곳과 좋지 않은 곳으로 오가는 것을 보고, 이 중생이 지은 업을 따라 그것을 참 그대로 본다.
주 독법은 0503b22.1(유리구슬 묘사)과 0503b03.1(我亦如是 이하)과 같다. 이문: 琉=瑠【明】. 淨天眼出過於人은 `出過於人`이 `淨天眼`을 꾸미는 것으로 읽었다(팔리 atikkantamānusakena와 같은 짜임이나 본문은 한문만으로 세웠다). 好色·惡色의 色은 용모·빛깔의 뜻으로 `빛깔`(사전 色 ①: 이 경 `色惡`·`時好` 연어; 팔리는 suvaṇṇe dubbaṇṇe)로 옮겼다 [불확실:다의어_판별]. 妙/不妙는 `빼어난`으로 고정(이 경 妙行과 통일). 如真의 如는 `-ㄴ 그대로`로 흡수.
니까야 대응 내용 다름 MN 130:261.7
니까야 대응 일부 MN 130:261.8
若此眾生成就身惡行，口、意惡行，誹謗聖人，邪見成就邪見業，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。
이 중생이 몸의 악한 행위와 입·뜻의 악한 행위를 성취하고, 성인을 비방하고, 삿된 견해로 삿된 견해의 업을 성취한다면, 그는 이를 인연으로 몸이 무너지고 목숨이 다하여 반드시 나쁜 곳에 이르러 지옥 가운데 태어난다.
주 0503a27.1과 같은 진술의 되풀이(한역은 비유마다 이 지옥 갈래 진술을 되풀이한다. 팔리는 한 번). 독법·대응은 0503a27.1과 같다. [불확실:앞자리와_동일]
니까야 대응 일부 MN 130:261.17
니까야 대응 일부 MN 130:261.18
若此眾生成就身妙行，口、意妙行，不誹謗聖人，正見成就正見業，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，乃生天上。
이 중생이 몸의 빼어난 행위와 입·뜻의 빼어난 행위를 성취하고, 성인을 비방하지 않고, 바른 견해로 바른 견해의 업을 성취한다면, 그는 이를 인연으로 몸이 무너지고 목숨이 다하여 반드시 좋은 곳에 올라 이에 하늘 위에 태어난다.
주 0503a29.1과 같은 진술의 되풀이(한역은 비유마다 이 지옥 갈래 진술을 되풀이한다. 팔리는 한 번). 독법·대응은 0503a29.1과 같다. [불확실:앞자리와_동일] 이문: 生=至【宋】【元】【明】(0503b19.1과 같음), 뜻 같음. 본문은 대정 `生`.
니까야 대응 일부 MN 130:261.9
니까야 대응 일부 MN 130:261.10
「猶如兩屋共一門，多人出入。
「마치 두 집이 한 문을 함께하여 많은 사람이 드나드는 것 같다.
주 팔리 261.7은 `dve agārā sadvārā`(문 있는 두 집)로 집마다 문이 있고 눈 있는 사람이 그 가운데 서 있다. 한역은 `共一門`(한 문을 함께함)이라 집-문의 관계가 갈린다. 猶如의 如는 `같다`에 흡수.
니까야 대응 일부 MN 130:261.7
若有目人住一處，觀出時入時；我亦如是，以淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。
눈 있는 사람이 한곳에 머물러 나갈 때와 들어올 때를 본다면, 나도 이와 같이 사람을 넘어서는 청정한 하늘눈으로 이 중생이 죽을 때와 날 때, 좋은 빛깔과 나쁜 빛깔, 혹은 빼어남과 빼어나지 못함, 좋은 곳과 좋지 않은 곳으로 오가는 것을 보고, 이 중생이 지은 업을 따라 그것을 참 그대로 본다.
주 팔리 261.7 `cakkhumā puriso majjhe ṭhito`(눈 있는 사람이 가운데 서서)에 한역 `住一處`(한곳에 머물러), 팔리 `pavisantepi nikkhamantepi anucaṅkamantepi anuvicarantepi`(들어가고 나오고 따라 거닐고 돌아다님)에 한역 `出時入時`만 있다. 淨天眼出過於人은 `出過於人`이 `淨天眼`을 꾸미는 것으로 읽었다(팔리 atikkantamānusakena와 같은 짜임이나 본문은 한문만으로 세웠다). 好色·惡色의 色은 용모·빛깔의 뜻으로 `빛깔`(사전 色 ①: 이 경 `色惡`·`時好` 연어; 팔리는 suvaṇṇe dubbaṇṇe)로 옮겼다 [불확실:다의어_판별]. 妙/不妙는 `빼어난`으로 고정(이 경 妙行과 통일). 如真의 如는 `-ㄴ 그대로`로 흡수.
니까야 대응 일부 MN 130:261.7
니까야 대응 일부 MN 130:261.8
若此眾生成就身惡行，口、意惡行，誹謗聖人，邪見成就邪見業，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。
이 중생이 몸의 악한 행위와 입·뜻의 악한 행위를 성취하고, 성인을 비방하고, 삿된 견해로 삿된 견해의 업을 성취한다면, 그는 이를 인연으로 몸이 무너지고 목숨이 다하여 반드시 나쁜 곳에 이르러 지옥 가운데 태어난다.
주 0503a27.1과 같은 진술의 되풀이(한역은 비유마다 이 지옥 갈래 진술을 되풀이한다. 팔리는 한 번). 독법·대응은 0503a27.1과 같다. [불확실:앞자리와_동일]
니까야 대응 일부 MN 130:261.17
니까야 대응 일부 MN 130:261.18
若此眾生成就身妙行，口、意妙行，不誹謗聖人，正見成就正見業，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，乃生天上。
이 중생이 몸의 빼어난 행위와 입·뜻의 빼어난 행위를 성취하고, 성인을 비방하지 않고, 바른 견해로 바른 견해의 업을 성취한다면, 그는 이를 인연으로 몸이 무너지고 목숨이 다하여 반드시 좋은 곳에 올라 이에 하늘 위에 태어난다.
주 0503a29.1과 같은 진술의 되풀이(한역은 비유마다 이 지옥 갈래 진술을 되풀이한다. 팔리는 한 번). 독법·대응은 0503a29.1과 같다. [불확실:앞자리와_동일]
니까야 대응 일부 MN 130:261.9
니까야 대응 일부 MN 130:261.10
「若有目人住高樓上，觀於下人往來周旋、坐臥走踊；我亦如是，以淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。
「눈 있는 사람이 높은 누각 위에 머물러, 아래의 사람들이 오가며 돌아다니고 앉고 눕고 달리고 뛰는 것을 본다면, 나도 이와 같이 사람을 넘어서는 청정한 하늘눈으로 이 중생이 죽을 때와 날 때, 좋은 빛깔과 나쁜 빛깔, 혹은 빼어남과 빼어나지 못함, 좋은 곳과 좋지 않은 곳으로 오가는 것을 보고, 이 중생이 지은 업을 따라 그것을 참 그대로 본다.
주 높은 누각 비유는 팔리에 없다. 周旋=돌아다님, 踊=뜀. 비유 도입의 猶가 없고 `若有目人`부터 곧바로 서는 구조다. 淨天眼出過於人은 `出過於人`이 `淨天眼`을 꾸미는 것으로 읽었다(팔리 atikkantamānusakena와 같은 짜임이나 본문은 한문만으로 세웠다). 好色·惡色의 色은 용모·빛깔의 뜻으로 `빛깔`(사전 色 ①: 이 경 `色惡`·`時好` 연어; 팔리는 suvaṇṇe dubbaṇṇe)로 옮겼다 [불확실:다의어_판별]. 妙/不妙는 `빼어난`으로 고정(이 경 妙行과 통일). 如真의 如는 `-ㄴ 그대로`로 흡수.
니까야 대응 내용 다름 MN 130:261.7
니까야 대응 일부 MN 130:261.8
若此眾生成就身惡行，口、意惡行，誹謗聖人，邪見成就邪見業，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。
이 중생이 몸의 악한 행위와 입·뜻의 악한 행위를 성취하고, 성인을 비방하고, 삿된 견해로 삿된 견해의 업을 성취한다면, 그는 이를 인연으로 몸이 무너지고 목숨이 다하여 반드시 나쁜 곳에 이르러 지옥 가운데 태어난다.
주 0503a27.1과 같은 진술의 되풀이(한역은 비유마다 이 지옥 갈래 진술을 되풀이한다. 팔리는 한 번). 독법·대응은 0503a27.1과 같다. [불확실:앞자리와_동일]
니까야 대응 일부 MN 130:261.17
니까야 대응 일부 MN 130:261.18
若此眾生成就身妙行，口、意妙行，不誹謗聖人，正見成就正見業，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，乃生天上。
이 중생이 몸의 빼어난 행위와 입·뜻의 빼어난 행위를 성취하고, 성인을 비방하지 않고, 바른 견해로 바른 견해의 업을 성취한다면, 그는 이를 인연으로 몸이 무너지고 목숨이 다하여 반드시 좋은 곳에 올라 이에 하늘 위에 태어난다.
주 0503a29.1과 같은 진술의 되풀이(한역은 비유마다 이 지옥 갈래 진술을 되풀이한다. 팔리는 한 번). 독법·대응은 0503a29.1과 같다. [불확실:앞자리와_동일]
니까야 대응 일부 MN 130:261.9
니까야 대응 일부 MN 130:261.10
「若有眾生生於人間，不孝父母，不知尊敬沙門、梵志，不行如實，不作福業，不畏後世罪，彼因緣此，身壞命終，生閻王境界。
「어떤 중생이 인간 세상에 태어나 부모에게 효도하지 않고, 사문과 청정에 뜻을 둔 이를 존경할 줄 모르며, 실다움을 행하지 않고, 복된 업을 짓지 않으며, 뒷세상의 죄를 두려워하지 않는다면, 그는 이를 인연으로 몸이 무너지고 목숨이 다하여 염왕의 경계에 태어난다.
주 `不孝父母`의 孝는 중국 사회 개념이다. 팔리 262.2 `amatteyyo apetteyyo`(어머니를 공경하지 않고 아버지를 공경하지 않음)를 한역자가 `孝`로 갈아 끼운 것으로 보아 번안으로 신고한다(저본대로 `효도하지 않고`). 팔리 `na kule jeṭṭhāpacāyī`(집안의 어른을 존중하지 않음)는 한역에 없고, 한역의 `不行如實`·`不作福業`·`不畏後世罪`는 팔리에 없다. 팔리에서는 옥졸(nirayapālā)이 염왕에게 말하는 자리(262.1–2)이나 한역은 서술자의 진술이다. 沙門은 3분할 표 음역: `사문`(팔리 Samaṇa). 梵志는 3분할 표 의역(팔리 Brāhmaṇa)이라 음독 `범지`를 피하고 梵(청정)+志(뜻을 둠)의 뜻을 살려 `청정에 뜻을 둔 이`로 옮겼다 [불확실:고유명·표기_유형]. 四姓의 婆羅門(바라문)과 다른 한자임에 유의. 閻王: 閻은 소리, 王은 뜻의 합성이나 독음이 `염왕`으로 같다(팔리 yama rājā). 境界=경계. `若有眾生`의 有는 존재 서술이 아니라 `어떤`으로 흡수. 이문: 대정 `沙門`이 `門沙`로 되어 있어 CBETA가 `沙門`으로 고쳤다(교감주 add). 본문은 `사문`.
니까야 대응 일부 MN 130:262.1
니까야 대응 일부 MN 130:262.2
閻王人收送詣王所，白曰：『天王！此眾生本為人時，不孝父母，不知尊敬沙門、梵志，不行如實，不作福業，不畏後世罪，唯願天王處當其罪。』
염왕의 사람이 거두어 보내어 왕이 있는 곳에 이르러 아뢰어 말했다. 『하늘의 왕이시여! 이 중생은 본래 사람이었을 때 부모에게 효도하지 않고, 사문과 청정에 뜻을 둔 이를 존경할 줄 모르며, 실다움을 행하지 않고, 복된 업을 짓지 않으며, 뒷세상의 죄를 두려워하지 않았습니다. 바라오니 하늘의 왕께서 그 죄를 헤아려 처분하소서.』
주 팔리 262.1 `nirayapālā nānābāhāsu gahetvā yamassa rañño dassenti`(옥졸들이 여러 팔을 잡아 염왕에게 보임)에 한역 `閻王人收送詣王所`. 팔리 호칭 `deva`(262.2)에 한역 `天王`: 天王은 3분할 표 의역(표는 팔리 Mahārāja로 적음)이라 `하늘의 왕`으로 뜻옮김. 孝(번안)·팔리에 없는 항목은 0503c22.1과 같다. `處當其罪`의 當은 `마땅히`가 아니라 `죄에 맞게 헤아림`의 동사로 읽었다(팔리 262.3 `daṇḍaṃ paṇetu` 형벌을 정하소서) [불확실:다의어_판별]. 唯願은 굳은 청원 투로 `바라오니`에 흡수. 염왕에 대한 말이므로 존댓말로 통일. 為人時의 為는 `이다`.
니까야 대응 일부 MN 130:262.1
니까야 대응 일부 MN 130:262.2
니까야 대응 일부 MN 130:262.3
「於是，閻王以初天使善問、善撿、善教、善訶：『汝頗曾見初天使來耶？』
「이에 염왕은 첫째 하늘의 사신으로 잘 묻고 잘 살피고 잘 가르치고 잘 꾸짖었다. 『너는 일찍이 첫째 하늘의 사신이 오는 것을 본 적이 있느냐?』
주 팔리 262.4 `samanuyuñjati samanugāhati samanubhāsati`(세 동사: 문초·추궁·질책)에 한역은 네 항 `善問、善撿、善教、善訶`이다. 하나가 더 많고 `善教`(가르침)는 팔리 세 동사에 짝이 없다. 撿은 檢(살핌). `以初天使`는 `첫째 하늘의 사신으로`(수단). 팔리는 paṭhamaṃ devadūtaṃ(첫째 하늘의 사신을 두고)로 목적어. 天使는 `하늘의 사신`. 頗…耶는 `일찍이 …한 적이 있느냐`의 의문 어미로 흡수. 教는 사전 상 `가르치다`로 읽었다 [불확실:다의어_판별].
니까야 대응 일부 MN 130:262.4
니까야 대응 일부 MN 130:262.5
彼人答曰：『不見也。
그 사람이 대답했다. 『보지 못했습니다.
주 也는 평서 어미에 흡수. 不見은 `보지 못했다`(팔리 nāddasaṃ). 이어지는 `天王！`(0504a01.2)이 팔리 `bhante`(262.7)의 호칭에 해당한다.
니까야 대응 같음 MN 130:262.6
니까야 대응 일부 MN 130:262.7
天王！』閻王復問：『汝本不見一村邑中，或男或女，幼小嬰孩，身弱柔軟，仰向自臥大小便中，不能語父母，父母抱移離不淨處，澡浴其身，令得淨潔。』
하늘의 왕이시여!』 염왕이 다시 물었다. 『너는 본래 한 마을에서 혹은 남자 혹은 여자인 어리고 작은 갓난아이가 몸이 약하고 부드러워 위를 향해 대소변 가운데 누워 있어 부모에게 말하지 못하고, 부모가 안아 옮겨 부정한 곳에서 떼어 그 몸을 씻기고 깨끗함을 얻게 하는 것을 보지 못했느냐?』
주 한역은 `汝本不見…`으로 끝나고 의문 어미(耶)가 없다. 다음 좌표 `見也`(보았습니다)가 대답이므로 물음으로 읽었다. 팔리 262.9는 `daharaṃ kumāraṃ mandaṃ uttānaseyyakaṃ sake muttakarīse palipannaṃ semānaṃ`(어리고 연약한 아이가 반듯이 누워 제 똥오줌에 빠져 있음)이고, 한역은 `不能語父母`·`父母抱移離不淨處，澡浴其身，令得淨潔`(부모가 안아 옮겨 씻김)을 더한다. `天王！』`는 앞 발화의 호칭 끝이다. 柔軟은 [참고] 확정 `곱게 자람`(sukhumāla)이 있으나 여기서는 갓난아이의 `몸이 약하고 부드러움`이라 뜻이 서지 않아 쓰지 않았다 [불확실:확정역_오적중]. 自臥의 自는 단순 재귀라 흡수. 令得은 `-게 하다`(사역)+얻음. 村邑=마을. 復問의 復는 `다시`.
니까야 대응 일부 MN 130:262.7
니까야 대응 같음 MN 130:262.8
니까야 대응 일부 MN 130:262.9
彼人答曰：『見也。
그 사람이 대답했다. 『보았습니다.
天王！』閻王復問：『汝於其後有識知時，何不作是念：「我自有生法，不離於生，我應行妙身、口、意業。」』
하늘의 왕이시여!』 염왕이 다시 물었다. 『너는 그 뒤 분별하여 알게 되었을 때, 어찌 이런 생각을 하지 않았느냐? 「나는 태어나는 법을 가졌으니 태어남을 떠나지 못한다. 나는 빼어난 몸·입·뜻의 업을 행해야 한다.」』
주 팔리 262.13 `tassa te viññussa sato mahallakassa`(그대가 분별 있고 나이 들었을 때)에 한역은 `於其後有識知時`(그 뒤 분별하여 앎이 있을 때)로 `mahallaka`(늙음)에 해당하는 말이 없다 [불확실:술어·낱말_선택]. `我自有生法`: 自는 自↔他 대조가 없어 흡수, 有는 소유로 `가졌으니`(팔리 jātidhammo). `不離於生`=`jātiṃ anatīto`. `我應行妙身、口、意業`의 應은 `-해야 한다`(팔리 262.15 `kalyāṇaṃ karomi`). 妙는 `빼어난`. 何不作是念의 何不은 `어찌 …하지 않았느냐`.
니까야 대응 일부 MN 130:262.11
니까야 대응 같음 MN 130:262.12
니까야 대응 일부 MN 130:262.13
니까야 대응 같음 MN 130:262.14
니까야 대응 일부 MN 130:262.15
彼人白曰：『天王！我了敗壞，長衰永失耶？』
그 사람이 아뢰었다. 『하늘의 왕이시여! 저는 아주 무너져 길이 쇠하고 영영 잃은 것입니까?』
주 같은 자리에서 팔리 262.17은 `nāsakkhissaṃ, bhante, pamādassaṃ`(할 수 없었습니다, 방일했습니다)로 자기 방일을 시인하는 진술이고, 한역은 `我了敗壞，長衰永失耶？`(저는 무너지고 영영 잃은 것입니까)의 물음이다. 엇갈린다. 了는 `아주`, 敗壞=무너짐, 耶는 의문 어미에 흡수. 염왕에게 하는 말이므로 존댓말. 白은 `아뢰었다`.
니까야 대응 같음 MN 130:262.16
니까야 대응 내용 다름 MN 130:262.17
閻王告曰：『汝了敗壞，長衰永失，今當考汝，如治放逸行、放逸人，汝此惡業非父母為，非王非天，亦非沙門、梵志所為，汝本自作惡不善業。
염왕이 일러 말했다. 『너는 아주 무너지고 길이 쇠하고 영영 잃었다. 이제 너를 문초하겠다. 방일한 행위와 방일한 사람을 다스리는 것처럼 하겠다. 너의 이 악한 업은 부모가 한 것이 아니고, 왕도 하늘도 아니며, 사문과 청정에 뜻을 둔 이가 한 것도 아니다. 너 스스로 본래 악하고 선하지 않은 업을 지었다.
주 팔리 262.20 `taggha tvaṃ tathā karissanti yathā taṃ pamattaṃ`(방일한 자에게 마땅한 대로 그들이 너에게 하리라)에 한역 `今當考汝，如治放逸行、放逸人`이 놓인다. 팔리 262.19(`pamādavatāya na kalyāṇamakāsi`, 방일하여 선을 짓지 않았다)에 해당하는 한역은 없다. 팔리 262.21은 어머니·아버지·형제·자매·친구·친척·사문바라문·천신의 긴 목록이고 한역은 `父母·王·天·沙門梵志`이다(王은 팔리에 없음). 마지막 `tayāvetaṃ pāpakammaṃ kataṃ`(네가 이 악업을 지었다)에 한역 `汝本自作惡不善業`. 自作의 自는 父母·王·天·沙門 등 타(他)와 대조되므로 `스스로`를 세웠다. 當은 어미 `-겠다`에 흡수. 亦非…所為는 `도`로 흡수, 為(함)·所(관형절)는 `한 것`으로 풀었다. 考: 대정 `考`가 【元】【明】에는 `拷`(교감주). `考`는 문초·따짐, `拷`는 매질로 뜻이 갈릴 수 있어 대정 `考`를 `문초하겠다`로 옮겼다 [불확실:저본_이문·자형].
니까야 대응 같음 MN 130:262.18
니까야 대응 일부 MN 130:262.20
니까야 대응 일부 MN 130:262.21
是故汝今必當受報。』
그러므로 너는 지금 반드시 과보를 받을 것이다.』
주 팔리 262.21 말미 `tvaññevetassa vipākaṃ paṭisaṃvedissasi`(너만이 그 과보를 받으리라)에 놓인다. 한역 `必當`은 `반드시 …ㄹ 것이다`(當은 어미). 是故는 `그러므로`.
니까야 대응 일부 MN 130:262.21
「閻王以此初天使善問、善撿、善教、善訶已，復以第二天使善問、善撿、善教、善訶：『汝頗曾見第二天使來耶？』
「염왕은 이 첫째 하늘의 사신으로 잘 묻고 잘 살피고 잘 가르치고 잘 꾸짖기를 마치고, 다시 둘째 하늘의 사신으로 잘 묻고 잘 살피고 잘 가르치고 잘 꾸짖었다. 『너는 일찍이 둘째 하늘의 사신이 오는 것을 본 적이 있느냐?』
주 팔리는 세 동사, 한역은 네 항(0503c29.1과 같음). 已는 `마치고`, 復以의 復는 `다시`. 第二는 `둘째`.
니까야 대응 일부 MN 130:263.1
니까야 대응 일부 MN 130:263.2
天王！』閻王復問：『汝本不見一村邑中，或男或女，年耆極老，壽過苦極，命埀欲訖，齒落頭白，身曲軁步，拄杖而行，身體戰動耶？』
하늘의 왕이시여!』 염왕이 다시 물었다. 『너는 본래 한 마을에서 혹은 남자 혹은 여자가 나이 들어 몹시 늙고, 수명이 지나 괴로움이 극에 달하며 목숨이 다하려 하고, 이가 빠지고 머리가 희며, 몸이 굽고 구부정하게 걸으며 지팡이를 짚고 가고, 몸이 떨리는 것을 보지 못했느냐?』
주 팔리 263.6은 `jiṇṇaṃ gopānasivaṅkaṃ bhoggaṃ daṇḍaparāyanaṃ pavedhamānaṃ gacchantaṃ āturaṃ gatayobbanaṃ khaṇḍadantaṃ palitakesaṃ vilūnaṃ khalitasiraṃ valinaṃ tilakāhatagatta`로 대머리·주름·검버섯이 더 있고, 한역은 `壽過苦極，命埀欲訖`(수명이 지남·목숨이 다하려 함)을 더한다. 壽過苦極은 `수명이 지나고 괴로움이 극에 달하며`로 끊었다 [불확실:구두·분절]. 埀=垂. 軁(이문 僂) 이문: 대정 `軁`가 【宋】【元】【明】에는 `僂`(교감주), 구부정함의 뜻 같음. 而는 흡수. 耶는 의문 어미.
니까야 대응 일부 MN 130:263.4
니까야 대응 같음 MN 130:263.5
니까야 대응 일부 MN 130:263.6
天王！』閻王復問：『汝於其後有識知時，何不作是念：「我自有老法，不離於老，我應行妙身、口、意業。」』
하늘의 왕이시여!』 염왕이 다시 물었다. 『너는 그 뒤 분별하여 알게 되었을 때, 어찌 이런 생각을 하지 않았느냐? 「나는 늙는 법을 가졌으니 늙음을 떠나지 못한다. 나는 빼어난 몸·입·뜻의 업을 행해야 한다.」』
주 0504a05.2와 같은 독법(老法=jarādhammo).
니까야 대응 일부 MN 130:263.8
니까야 대응 같음 MN 130:263.9
니까야 대응 일부 MN 130:263.10
니까야 대응 같음 MN 130:263.11
니까야 대응 일부 MN 130:263.12
彼人白曰：『天王！我了敗壞，長衰永失耶？』
그 사람이 아뢰었다. 『하늘의 왕이시여! 저는 아주 무너져 길이 쇠하고 영영 잃은 것입니까?』
閻王告曰：『汝了敗壞，長衰永失，今當考汝，如治放逸行、放逸人，汝此惡業非父母為，非王非天，亦非沙門、梵志所為，汝本自作惡不善業。
염왕이 일러 말했다. 『너는 아주 무너지고 길이 쇠하고 영영 잃었다. 이제 너를 문초하겠다. 방일한 행위와 방일한 사람을 다스리는 것처럼 하겠다. 너의 이 악한 업은 부모가 한 것이 아니고, 왕도 하늘도 아니며, 사문과 청정에 뜻을 둔 이가 한 것도 아니다. 너 스스로 본래 악하고 선하지 않은 업을 지었다.
주 0504a08.1과 같은 독법. 팔리 263.16은 대응 한역 없음. 이문: 考=拷【元】【明】(0504a08.1과 같음) [불확실:앞자리와_동일].
니까야 대응 같음 MN 130:263.15
니까야 대응 일부 MN 130:263.17
니까야 대응 일부 MN 130:263.18
「閻王以此第二天使善問、善撿、善教、善訶已，復以第三天使善問、善撿、善教、善訶：『汝頗曾見第三天使來耶？』
「염왕은 이 둘째 하늘의 사신으로 잘 묻고 잘 살피고 잘 가르치고 잘 꾸짖기를 마치고, 다시 셋째 하늘의 사신으로 잘 묻고 잘 살피고 잘 가르치고 잘 꾸짖었다. 『너는 일찍이 셋째 하늘의 사신이 오는 것을 본 적이 있느냐?』
天王！』閻王復問：『汝本不見一村邑中，或男或女，疾病困篤，或坐臥床，或坐臥榻，或坐臥地，身生極苦甚重苦，不可愛念，令促命耶？』
하늘의 왕이시여!』 염왕이 다시 물었다. 『너는 본래 한 마을에서 혹은 남자 혹은 여자가 병이 들어 위독하고, 혹은 침상에 앉거나 눕고 혹은 평상에 앉거나 눕고 혹은 땅에 앉거나 누우며, 몸에 지극한 괴로움과 매우 무거운 괴로움이 생겨 사랑하여 생각할 수 없고 목숨을 재촉하게 하는 것을 보지 못했느냐?』
주 팔리 264.6 `āturaṃ dukkhitaṃ bāḷhagilānaṃ sake muttakarīse palipannaṃ semānaṃ aññehi vuṭṭhāpiyamānaṃ aññehi saṃvesiyamānaṃ`(병들고 괴롭고 중병이 들어 제 똥오줌에 빠져 누워 남이 일으키고 눕힘)에 한역은 앉고 누우며 괴로움이 극심하고 목숨을 재촉함을 말하고 똥오줌·남의 시중은 없다. 不可愛念은 `사랑하여 생각할 수 없고`로 옮겼다. 3분할 표의 愛念(팔리 Arati로 적고 ⚠다른 부)은 여기의 평범한 어구와 뜻이 달라 쓰지 않았다 [불확실:술어·낱말_선택]. 令促命은 병이 주어인 사역 `목숨을 재촉하게 하는`으로 읽었다. 耶는 의문 어미.
니까야 대응 일부 MN 130:264.4
니까야 대응 같음 MN 130:264.5
니까야 대응 일부 MN 130:264.6
彼人答曰：『見也。
그 사람이 대답하여 말하였다. 『보았습니다.
주 팔리 264.8 「addasaṃ, bhante」(보았습니다, 어른이시여)와 같은 자리. 한문 `也`는 평서 어미가 지므로 따로 옮기지 않았다. 답하는 이가 염왕에게 말하므로 존댓말(⑦). 직전 질문(병든 사람을 본 일)은 앞 구간에 있어 이 구간에서는 확인하지 않았다.
니까야 대응 같음 MN 130:264.8
天王！』閻王復問：『汝於其後有識知時，何不作是念：「我自有病法，不離於病，我應行妙身、口、意業。」』
하늘의 왕이시여!』 염왕이 다시 물었다. 『너는 그 뒤에 식별하여 아는 때에, 어찌하여 이런 생각을 하지 않았느냐. 「나는 병드는 법을 지녔고 병을 떠나 있지 않으니, 나는 몸·입·뜻의 묘한 업을 행해야 한다」라고.』
주 `天王`(3분할표: 의역, Mahārāja)은 뜻으로 「하늘의 왕」으로 옮겼다. 팔리 264.8의 호격 `bhante`가 이 호칭에 닿는다(앞 좌표 끝의 `bhante`와 한 줄에 선다). `閻王`은 閻(음역)+王(뜻)이 합친 이름이고 한국 불교계 정착형 「염왕」을 썼다(Yama, 팔리 yamo rājā; 한 경 안에서 「염왕」으로 통일). [불확실:고유명·표기_유형] 팔리 264.13 「viññussa sato mahallakassa」(지혜가 있고 나이 든 때에)는 한문 `有識知時`(식별하여 아는 때)와 뜻이 다르다. 팔리 264.14-15의 「나도 병드는 법이다, 병을 넘어서지 못했다」는 한문 `我自有病法，不離於病`에 닿고, `妙身、口、意業`은 「kalyāṇaṃ ... kāyena vācāya manasā」(몸·말·뜻으로 좋은 일)에 닿으나 `妙`는 kalyāṇa보다 한정이 넓어 한자대로 「묘한」을 썼다. `自有`의 `自`는 `他` 대조가 없어 흡수했다. `應`은 「-해야 한다」 어미로 옮겼다. `不離於病`은 「병을 떠나 있지 않으니」로 옮겼다(離=떠나다).
니까야 대응 일부 MN 130:264.9
니까야 대응 일부 MN 130:264.10
니까야 대응 일부 MN 130:264.11
니까야 대응 일부 MN 130:264.12
彼人白曰：『天王！我了敗壞，長衰永失耶？』
그 사람이 아뢰어 말하였다. 『하늘의 왕이시여! 저는 완전히 무너져, 길이 쇠하고 영영 잃은 것입니까?』
주 같은 자리의 팔리 답변은 「nāsakkhissaṃ, bhante, pamādassaṃ, bhante」(할 수 없었습니다, 방일했습니다)이고 한문은 자신이 망했는지를 묻는 탄식의 질문이다. 같은 자리에서 다른 것을 말하므로 엇갈림. `了`는 「완전히」로, `長衰永失`은 「길이 쇠하고 영영 잃은」으로 옮겼다(長·永 모두 오래/영원). 의문 어미 `耶`는 「-ㅂ니까」가 진다. 염왕보다 낮은 이의 발화이므로 존댓말.
니까야 대응 내용 다름 MN 130:264.14
閻王告曰：『汝了敗壞，長衰永失，今當考汝，如治放逸行、放逸人，汝此惡業非父母為，非王非天，亦非沙門、梵志所為，汝本自作惡不善業，是故汝今必當受報。』
염왕이 일러 말하였다. 『너는 완전히 무너져, 길이 쇠하고 영영 잃었다. 이제 너를 심문하겠다. 방일한 행위와 방일한 사람을 다스리는 것과 같이 한다. 너의 이 악한 업은 부모가 한 것이 아니고, 왕도 아니며 하늘도 아니고, 사문이나 범지가 한 것도 아니다. 너는 본래 스스로 악하고 불선한 업을 지었다. 그러므로 너는 이제 반드시 과보를 받을 것이다.』
주 팔리 264.16-17 「pamādavatāya na kalyāṇamakāsi」(방일했기에 좋은 일을 하지 않았다)·「tathā karissanti yathā taṃ pamattaṃ」(방일한 자에게 하듯 그리 하리라)에 `如治放逸行、放逸人`이 닿는다. 팔리 264.18은 어머니·아버지·형제·자매·벗·친척·사문과 바라문·신들을 꼽는데, 한문은 `父母`·`王`·`天`·`沙門、梵志`만 꼽고(왕이 더 있고 형제 이하가 없다) 팔리의 「tvaññeva vipākaṃ paṭisaṃvedissasi」(너 혼자 그 과보를 겪으리라)에 `受報`가 닿는다. `考`는 大正 교감에서 元·明본이 `拷`(고문하다)로 읽는다(이문). 저본 `考`(따져 묻다)대로 「심문하겠다」로 옮겼다. `考汝`와 `治放逸行`의 대구에서 `治`는 「다스리다」. `當`은 「-겠다」 어미, `必當`은 「반드시 ... 것이다」. `自作`의 `自`는 `父母·王·天·沙門梵志`(남)와의 대조가 있어 「스스로」를 세웠다. `梵志`는 3분할표가 의역으로 분류했으나 「범지」가 한국 불교계에 정착한 형태라 그대로 썼다(梵=범천·청정, 志=뜻을 둔 이; 팔리 brāhmaṇa, 바라문과 구별되는 한역 표기). [불확실:고유명·표기_유형] `非王非天`은 `為`가 생략된 병렬로 읽었다. `是故`는 「그러므로」. 이문: `業` ↔ 大본 `行` (교감주 add: 業【CB】【麗-CB】, 行【大】) — 저본 `業`대로 옮겼다. 한자 흔들림 없음.
니까야 대응 일부 MN 130:264.16
니까야 대응 일부 MN 130:264.17
니까야 대응 일부 MN 130:264.18
「閻王以此第三天使善問、善撿、善教、善訶已，復以第四天使善問、善撿、善教、善訶：『汝頗曾見第四天使來耶？』
「염왕이 이 셋째 하늘의 사자로써 잘 묻고 잘 살피고 잘 가르치고 잘 꾸짖고 나서, 다시 넷째 하늘의 사자로써 잘 묻고 잘 살피고 잘 가르치고 잘 꾸짖었다. 『너는 일찍이 넷째 하늘의 사자가 오는 것을 본 적이 있느냐?』
주 한문의 순서는 첫째 태어남(앞 구간)·늙음·병듦·죽음(넷째)·형벌(다섯째)이다. 팔리는 병듦(셋째, 264)·형벌(넷째, 265)·죽음(다섯째, 266) 순이다. 그래서 한문 넷째(죽음)는 팔리 다섯째(266)에 닿는다. 저본대로 두고 팔리 대응 좌표만 달았다. 팔리 `samanuyuñjati samanugāhati samanubhāsati` 세 동사에 한문 `問·撿·教·訶` 네 항이 닿으니 번역기법 차이일 수 있으며 저본 차이의 증거로 삼지 않는다. `善問`은 「잘 묻다」, `撿`은 「살피다」(점검), `教`는 「가르치다」, `訶`는 「꾸짖다」(사전 訶 ①: 이 역자 쓰임; 『教善訶』 앞뒤 결합 23). `天使`는 「하늘의 사자」(팔리 devadūta). `頗曾見…來耶`는 「일찍이 ... 오는 것을 본 적이 있느냐」(頗=의문 강조 부사, 사전 頗 ① 발화 첫머리 9/95). 팔리 266.2는 부정 의문(`na tvaṃ addasa ... pātubhūtaṃ`)이고 한문은 긍정 의문 `頗曾見…來耶`이다. 이문: `四`가 大본에 없는 곳(0504b1101)이 있으나 CB 교감으로 `四`가 서 있다. `復`은 「다시」(반복).
니까야 대응 순서 다름 MN 130:266.1
니까야 대응 순서 다름 MN 130:266.2
彼人答曰：『不見也。
그 사람이 대답하여 말하였다. 『보지 못하였습니다.
주 팔리 266.4 「nāddasaṃ, bhante」(보지 못했습니다)와 같은 자리이되 팔리 다섯째, 한문 넷째이다(0504b09.1 서술 참조). `不見也`의 `也`는 평서 어미가 지므로 따로 옮기지 않았다.
니까야 대응 순서 다름 MN 130:266.4
天王！』閻王復問：『汝本不見一村邑中，或男或女，若死亡時，或一、二日，至六、七日，烏鵄所啄，犲狼所食，或以火燒，或埋地中，或爛腐壞耶？』
하늘의 왕이시여!』 염왕이 다시 물었다. 『너는 본래, 한 마을 안에서 혹은 남자나 혹은 여자가 죽으면, 혹은 하루나 이틀에서 엿새나 이레에 이르도록 까마귀와 솔개에게 쪼이고 승냥이와 이리에게 먹히며, 혹은 불로 태워지고 혹은 땅속에 묻히고 혹은 문드러져 썩어 무너지는 것을 보지 못하였느냐?』
주 팔리 266.6 「ekāhamataṃ vā dvīhamataṃ vā tīhamataṃ vā uddhumātakaṃ vinīlakaṃ vipubbakajātaṃ」(죽은 지 하루·이틀·사흘, 부풀고 검푸르고 곪은 것)에 닿는다. 한문은 `六、七日`까지 가고, 팔리에 없는 새·짐승에 먹힘(`烏鵄所啄，犲狼所食`), 화장(`火燒`), 매장(`埋地中`)이 더 있다. 팔리의 부풀고 검푸른 것(uddhumātaka·vinīlaka)은 한문 `爛腐壞`와 한 항이 아니다. `一村邑中`에 팔리 `manussesu`(사람들 가운데)가 닿는지는 한문이 `村邑`(마을)으로 좁혀 읽는다. `若`은 연결어미 「-면」이 진다. `所啄`·`所食`은 피동 「쪼이고」·「먹히며」. `以火燒`의 `以`는 수단 조사 「불로」. 이문: `啄` ↔ 宋본 `喙`. 저본 `啄`대로 옮겼다. `烏鵄`는 까마귀와 솔개, `犲狼`은 승냥이와 이리로 옮겼다.
니까야 대응 순서 다름 MN 130:266.5
니까야 대응 순서 다름 MN 130:266.6
彼人答曰：『見也。
그 사람이 대답하여 말하였다. 『보았습니다.
주 팔리 266.8 「addasaṃ, bhante」와 같은 자리이되 팔리 다섯째, 한문 넷째이다.
니까야 대응 순서 다름 MN 130:266.8
天王！』閻王復問：『汝於其後有識知時，何不作是念：「我自有死法，不離於死，我應行妙身、口、意業。」』
하늘의 왕이시여!』 염왕이 다시 물었다. 『너는 그 뒤에 식별하여 아는 때에, 어찌하여 이런 생각을 하지 않았느냐. 「나는 죽는 법을 지녔고 죽음을 떠나 있지 않으니, 나는 몸·입·뜻의 묘한 업을 행해야 한다」라고.』
주 0504b02.2와 같은 틀에 `病`을 `死`로 바꾼 글이다. 팔리 266.11 「maraṇadhammo, maraṇaṃ anatīto」(죽는 법이다, 죽음을 넘어서지 못했다)에 닿는다. 팔리 266.10의 「viññussa sato mahallakassa」가 한문 `有識知時`와 갈리는 점은 0504b02.2에 적었다. 팔리 다섯째, 한문 넷째.
니까야 대응 순서 다름 MN 130:266.9
니까야 대응 순서 다름 MN 130:266.10
니까야 대응 순서 다름 MN 130:266.11
니까야 대응 순서 다름 MN 130:266.12
彼人白曰：『天王！我了敗壞，長衰永失耶？』
그 사람이 아뢰어 말하였다. 『하늘의 왕이시여! 저는 완전히 무너져, 길이 쇠하고 영영 잃은 것입니까?』
주 0504b04.1과 같다. 같은 자리의 팔리 답은 「nāsakkhissaṃ, bhante, pamādassaṃ, bhante」이다. 팔리 다섯째, 한문 넷째.
니까야 대응 내용 다름 MN 130:266.14
閻王告曰：『汝了敗壞，長衰永失，今當考汝，如治放逸行、放逸人，汝此惡業非父母為，非王非天，亦非沙門、梵志所為，汝本自作惡不善業，是故汝今必當受報。』
염왕이 일러 말하였다. 『너는 완전히 무너져, 길이 쇠하고 영영 잃었다. 이제 너를 심문하겠다. 방일한 행위와 방일한 사람을 다스리는 것과 같이 한다. 너의 이 악한 업은 부모가 한 것이 아니고, 왕도 아니며 하늘도 아니고, 사문이나 범지가 한 것도 아니다. 너는 본래 스스로 악하고 불선한 업을 지었다. 그러므로 너는 이제 반드시 과보를 받을 것이다.』
주 0504b05.1과 한문이 같다(앞 문장 그대로 반복). 팔리 266.18의 친족 열거와 한문의 `父母·王·天·沙門、梵志`가 갈리는 점, `梵志`·`考`·`自作`의 처리는 0504b05.1 서술과 같다. 이문: `考` ↔ 元·明본 `拷`. 팔리 다섯째, 한문 넷째. [불확실:고유명·표기_유형] (梵志: 정착형 「범지」, 3분할표는 의역으로 분류)
니까야 대응 순서 다름 MN 130:266.16
니까야 대응 순서 다름 MN 130:266.17
니까야 대응 순서 다름 MN 130:266.18
「閻王以此第四天使善問、善撿、善教、善訶已，復以第五天使善問、善撿、善教、善訶：『汝頗曾見第五天使來耶？』
「염왕이 이 넷째 하늘의 사자로써 잘 묻고 잘 살피고 잘 가르치고 잘 꾸짖고 나서, 다시 다섯째 하늘의 사자로써 잘 묻고 잘 살피고 잘 가르치고 잘 꾸짖었다. 『너는 일찍이 다섯째 하늘의 사자가 오는 것을 본 적이 있느냐?』
주 한문 다섯째(형벌)는 팔리 넷째(265)에 닿는다(0504b09.1 서술 참조). 동사 세 항 대 네 항, 부정 의문 대 긍정 의문의 차이도 0504b09.1과 같다.
니까야 대응 순서 다름 MN 130:265.1
니까야 대응 순서 다름 MN 130:265.2
彼人答曰：『不見也。
그 사람이 대답하여 말하였다. 『보지 못하였습니다.
주 팔리 265.4 「nāddasaṃ, bhante」. 팔리 넷째, 한문 다섯째.
니까야 대응 순서 다름 MN 130:265.4
天王！』閻王復問：『汝本不見王人捉犯罪人，種種考治，截手、截足、或截手足，截耳、截鼻、或截耳鼻，或臠臠割，拔鬚、拔髮、或拔鬚髮，或著檻中衣裹火燒，或以沙壅草纏火燒，或內鐵驢腹中，或著鐵猪口中，或置鐵虎口中燒，或安銅釜中，或著鐵釜中煑，或段段截，或利叉刺，或以鈎鈎，或臥鐵床以沸油澆，或坐鐵臼以鐵杵擣，或以龍蛇𧎴，或以鞭鞭，或以杖撾，或以棒打，或生貫高標上，或梟其首耶？』
하늘의 왕이시여!』 염왕이 다시 물었다. 『너는 본래, 왕의 사람들이 죄를 범한 사람을 붙잡아 갖가지로 심문하여 다스리는 것을 보지 못하였느냐. 손을 자르고 발을 자르고 혹은 손과 발을 자르며, 귀를 자르고 코를 자르고 혹은 귀와 코를 자르며, 혹은 살을 조각조각 도려내고, 수염을 뽑고 머리털을 뽑고 혹은 수염과 머리털을 뽑으며, 혹은 우리 안에 넣고 옷으로 싸서 불로 태우고, 혹은 모래로 막고 풀로 감아 불로 태우며, 혹은 쇠 나귀의 배 안에 넣고, 혹은 쇠 돼지의 입 안에 넣고, 혹은 쇠 호랑이의 입 안에 두어 태우며, 혹은 구리 솥 안에 안치하고, 혹은 쇠 솥 안에 넣어 삶으며, 혹은 토막토막 자르고, 혹은 날카로운 작살로 찌르고, 혹은 갈고리로 걸며, 혹은 쇠 침상에 눕히고 끓는 기름을 붓고, 혹은 쇠 절구에 앉히고 쇠 공이로 찧으며, 혹은 용과 뱀으로 쏘게 하고, 혹은 채찍으로 채찍질하고, 혹은 막대기로 치고, 혹은 몽둥이로 때리며, 혹은 산 채로 높은 푯대 위에 꿰고, 혹은 그 머리를 베어 내걸기도 하는 것을 보지 못하였느냐?』
주 팔리 265.7의 형벌 열거(채찍·등나무·몽둥이로 침, 손발·귀코 자름, bilaṅgathālika 등 이름 붙은 형벌, 끓는 기름, 개에게 먹임, 산 채로 말뚝에 꿰, 칼로 머리를 자름)와 항목이 부분만 겹친다. 겹치는 것: 손·발·귀·코 자름(`截手…`), 끓는 기름(`沸油澆`), 산 채로 꿰기(`生貫高標上`), 머리 자름(`梟其首`, 팔리는 칼로 목을 침). 한문에만 있는 것: 쇠 나귀·돼지·호랑이, 구리·쇠 솥, 쇠 침상, 쇠 절구, 용과 뱀, 작살·갈고리 등. 팔리에만 있는 것: 개에게 먹임(`sunakhehipi khādāpente`) 등. `考治`는 「심문하여 다스리고」(考 이문 拷 ↔ 元·明본), 팔리 `kammakāraṇā`(형벌)와 닿는다. `王人`은 「왕의 사람들」, 팔리 `rājāno`(왕들). `犯罪人`은 「죄를 범한 사람」(팔리 coraṃ āgucāriṃ 도둑·죄인). 이문: `臠`이 宋본에 없고, `燒` ↔ 宋·元·明 `𤋲`, `內` ↔ 宋·元·明 `著`, `澆` ↔ 宋 `燒`, `𧎴` ↔ 元·明 `蜇`. 모두 大본 저본대로 옮겼다. `𧎴`은 희귀자이고 元·明의 `蜇`(쏘다)로 보아 「쏘게 하고」로 읽었다. [불확실:저본_이문·자형] `杖`은 「막대기」, `棒`은 「몽둥이」로 가렸으나 두 낱말의 경계는 저본이 주지 않는다. `標`는 「푯대」로 읽었다. `梟`는 머리를 베어 내거는 일로 읽었다.
니까야 대응 순서 다름 MN 130:265.5
니까야 대응 순서 다름 MN 130:265.6
니까야 대응 순서 다름 MN 130:265.7
彼人答曰：『見也。
그 사람이 대답하여 말하였다. 『보았습니다.
주 팔리 265.9 「addasaṃ, bhante」. 팔리 넷째, 한문 다섯째.
니까야 대응 순서 다름 MN 130:265.9
天王！』閻王復問：『汝於其後有識知時，何不作是念：「我今現見惡不善法。」』
하늘의 왕이시여!』 염왕이 다시 물었다. 『너는 그 뒤에 식별하여 아는 때에, 어찌하여 이런 생각을 하지 않았느냐. 「나는 지금 악하고 불선한 법을 눈앞에 본다」라고.』
주 팔리 265.12는 「ye kira, bho, pāpakāni kammāni karonti te diṭṭheva dhamme evarūpā vividhā kammakāraṇā karīyanti, kimaṅgaṃ pana parattha!」(악한 업을 짓는 자들은 지금 여기서도 이런 갖가지 형벌을 받는데 하물며 저세상에서랴)이다. 한문의 생각은 「악하고 불선한 법을 지금 눈앞에 본다」(`我今現見惡不善法`)로, 같은 자리의 내용이 다르다. 팔리의 「하물며 저세상에서랴」에 닿는 말이 한문에 없다. 팔리 265.13 「Handāhaṃ kalyāṇaṃ karomi」(자, 나는 좋은 일을 하겠다)에 닿는 `應行妙身、口、意業` 류의 문장이 이 좌표에 없다(앞의 세 사자에는 있다). `現見`은 「눈앞에 보다」(現=지금 눈앞에). 팔리 넷째, 한문 다섯째.
니까야 대응 일부 MN 130:265.11
니까야 대응 내용 다름 MN 130:265.12
니까야 대응 대응 없음 MN 130:265.13
彼人白曰：『天王！我了敗壞，長衰永失耶？』
그 사람이 아뢰어 말하였다. 『하늘의 왕이시여! 저는 완전히 무너져, 길이 쇠하고 영영 잃은 것입니까?』
주 0504b04.1과 같다. 같은 자리의 팔리 답은 「nāsakkhissaṃ, bhante, pamādassaṃ, bhante」. 팔리 넷째, 한문 다섯째.
니까야 대응 내용 다름 MN 130:265.15
閻王告曰：『汝了敗壞，長衰永失。
염왕이 일러 말하였다. 『너는 완전히 무너져, 길이 쇠하고 영영 잃었다.
주 이 문장 `汝了敗壞，長衰永失`에 닿는 팔리가 없다. 같은 자리의 팔리 265.17은 「pamādavatāya na kalyāṇamakāsi kāyena vācāya manasā」(방일했기에 몸·말·뜻으로 좋은 일을 하지 않았다)로, 한문 이 좌표의 뒷문장(0504c09.1)과 한 묶음에서 이어진다. 대응이 놓일 자리는 265.17 앞.
니까야 대응 대응 없음 MN 130:265.17
今當考汝，如治放逸行、放逸人，汝此惡業非父母為，非王非天，亦非沙門、梵志所為，汝本自作惡不善業，是故汝今必當受報。』
이제 너를 심문하겠다. 방일한 행위와 방일한 사람을 다스리는 것과 같이 한다. 너의 이 악한 업은 부모가 한 것이 아니고, 왕도 아니며 하늘도 아니고, 사문이나 범지가 한 것도 아니다. 너는 본래 스스로 악하고 불선한 업을 지었다. 그러므로 너는 이제 반드시 과보를 받을 것이다.』
주 0504b05.1과 같은 글이다. 팔리 265.18-19 「Taggha tvaṃ ... yathā taṃ pamattaṃ」·「neva mātarā kataṃ ... tvaññevetassa vipākaṃ paṭisaṃvedissasi」에 닿으며 친족 열거와 `王` 유무가 갈린다. `梵志`·`考`·`自作` 처리는 0504b05.1 서술과 같다. 이문: `考` ↔ 元·明본 `拷`. 팔리 넷째, 한문 다섯째. [불확실:고유명·표기_유형] (梵志: 정착형 「범지」, 3분할표는 의역)
니까야 대응 순서 다름 MN 130:265.18
니까야 대응 순서 다름 MN 130:265.19
「閻王以此第五天使善問、善撿、善教、善訶已，即付獄卒。
「염왕이 이 다섯째 하늘의 사자로써 잘 묻고 잘 살피고 잘 가르치고 잘 꾸짖고 나서, 곧 옥졸에게 맡겼다.
주 팔리 267.1은 다섯째 사자(죽음)를 심문한 뒤 염왕이 「tuṇhī hoti」(잠잠해진다)이다. 한문은 침묵 대신 `即付獄卒`(옥졸에게 맡김)이고, 팔리 267.1 끝의 `nirayapālā`(지옥을 지키는 이들)는 267.2에서 처음 일을 시작한다. `獄卒`은 「옥졸」(獄=감옥/지옥, 卒=졸개). 한문 다섯째(형벌)와 팔리 다섯째(죽음)는 사자의 차례가 갈리지만, 심문을 마치는 대목은 같은 자리에 선다. `即`은 「곧」(즉시).
니까야 대응 일부 MN 130:267.1
獄卒便捉持，著四門大地獄中，於是頌曰：
옥졸이 곧 붙잡아 데리고 네 문의 큰 지옥 안에 넣었다. 이에 게송으로 말하였다.
주 팔리 267.9 「nirayapālā mahāniraye pakkhipanti」(지옥의 지키는 이들이 큰 지옥에 던져 넣는다)와 267.10 「So kho pana, bhikkhave, mahānirayo –」(그 큰 지옥은 —)에 닿는다. 팔리 267.2-267.8(다섯 가지 묶음 형벌 등)에 닿는 한문이 바로 앞뒤 좌표 사이에 없다(0504c12.1에서 이 좌표로 곧 이어진다). 경 다른 곳은 이 구간에서 읽지 않았다. `著`은 「넣다」(置), `捉持`는 「붙잡아 데리고」. `頌`은 「게송」으로 옮겼다. [불확실:확정역_부재] (확정술어표는 `頌`을 정형구 행으로만 싣는다). `便`은 「곧」.
니까야 대응 일부 MN 130:267.9
니까야 대응 일부 MN 130:267.10
「『四柱有四門，壁方十二楞，
「『네 기둥에 네 문이 있고, 벽은 네모나며 열두 모서리이니,
주 팔리 267.11 「Catukkaṇṇo catudvāro, vibhatto bhāgaso mito」(네 모서리, 네 문, 부분으로 나누어 재어졌다)와 한문 `四柱有四門`(네 기둥, 네 문)은 네 모서리/네 기둥(`catukkaṇṇo` ↔ `四柱`)과 네 문이 서로 닿는다. 한문의 `壁方十二楞`(벽은 네모나고 열두 모서리)은 팔리 「나누어 재어졌다」와 말이 다르다. `楞`은 「모서리」. 이문: `壁` ↔ 宋·元·明 `辟`. 저본 `壁`대로. 게송 행을 유지했다.
니까야 대응 일부 MN 130:267.11
以鐵為垣墻，其上鐵覆蓋。
쇠로 담과 울타리를 삼고, 그 위는 쇠가 덮는다.
주 팔리 267.12 「Ayopākārapariyanto, ayasā paṭikujjito」(쇠 담으로 둘러싸이고 쇠로 덮였다)와 같다. `以鐵為垣墻`의 `以…為`는 「쇠로 ... 삼다」.
니까야 대응 같음 MN 130:267.12
地獄內鐵地，熾燃鐵火布，
지옥 안은 쇠의 땅이고, 활활 타는 쇠의 불이 깔려 있다.
주 팔리 267.13 「Tassa ayomayā bhūmi, jalitā tejasāyutā」(그 땅은 쇠로 되었고 불타며 불꽃과 하나이다)와 같은 자리. `熾燃`은 「활활 타다」, `布`는 「깔려 있다」.
니까야 대응 같음 MN 130:267.13
深無量由延，乃至地底住。
깊이는 헤아릴 수 없는 유연이어서, 땅 밑바닥에 이르기까지 머문다.
주 팔리 267.14 「Samantā yojanasataṃ, pharitvā tiṭṭhati sabbadā」(사방 백 요자나에 퍼져 늘 서 있다)와 같은 자리이나, 한문은 깊이가 헤아릴 수 없고 땅 밑까지라 하고 팔리는 사방 백 요자나이다. `由延`은 음역이라 한자 독음 「유연」으로 썼다. 팔리형 `yojana`(전거 `由延` ← `Yojana`)는 비고에만 둔다. 앵커가 `乃至`를 생략 표지로 표시했으나 이 자리의 `乃至地底住`는 「땅 밑바닥에 이르기까지」라는 범위를 말하는 구이고 접힌 안쪽이 없다고 읽어 `[생략표지]`를 달지 않았다. 앵커의 표시와 읽기가 갈리므로 정도평 판단 몫.
니까야 대응 내용 다름 MN 130:267.14
極惡不可受，火色難可視，
지극히 나빠 견딜 수 없고, 불의 빛깔은 보기 어렵다.
주 팔리의 게송은 267.14에서 끝나고(네 줄) 268.1은 산문이다. 이 줄에 닿는 팔리가 없다. 대응이 놓일 자리는 267.14와 268.1 사이. `不可受`의 `受`는 「견디다」로 읽었다(받아들이다와 갈림). [불확실:다의어_판별]
니까야 대응 대응 없음 MN 130:268.0
見已身毛竪，恐懼怖甚苦。
보고 나면 몸의 털이 곤두서고, 두려워하고 겁내어 몹시 괴롭다.
주 0504c19.1과 같다. 이 줄에 닿는 팔리가 없다. `身毛竪`은 「몸의 털이 곤두서다」.
니까야 대응 대응 없음 MN 130:268.0
彼墮生地獄，脚上頭在下，
그가 지옥에 떨어져 태어나니, 다리는 위에 있고 머리는 아래에 있다.
주 팔리 267.5의 「nirayapālā uddhaṃpādaṃ adhosiraṃ gahetvā」(지옥 지키는 이들이 발을 위로, 머리를 아래로 하여 붙잡아)에 `脚上頭在下`가 닿는다. 팔리는 지키는 이들이 붙잡아 하는 일이고 한문은 떨어져 태어날 때의 모습이다. 267.5는 `…pe…`로 이어진 긴 문장 안에 있어 접힌 안쪽의 대응은 이 줄에서 보지 않았다. `墮生`은 「떨어져 태어나다」. 앞 줄과 이어지는 문장이다.
니까야 대응 일부 MN 130:267.5
誹謗諸聖人，調御善清善。』
모든 성인을 비방하니, 길들여졌고 선하며 청정하고 선한 이들이다.』
주 이 줄에 닿는 팔리 게송이 없다. 같은 말 「ariyānaṃ upavādakā」(성인들을 비방하는 이들)는 팔리 261.13·261.15·261.17에 있고 한문의 앞 구간 `誹謗聖人`에 닿는다. `調御善清善`은 `誹謗諸聖人`에 이어 성인의 성질을 말하는 후치 수식으로 읽었다(길들여짐·선함·청정함·선함). 끊는 자리와 `調御`가 팔리의 어느 말에 닿는지는 저본이 주지 않는다. [불확실:구두·분절] `諸`는 복수 「모든」. 게송을 닫는 `』`를 유지했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 130:268.0
「有時於後極大久遠，為彼眾生故，四門大地獄東門便開。
「어느 때 그 뒤 아주 크고 오래고 아득한 시간이 지나, 그 중생들을 위하여 네 문의 큰 지옥의 동쪽 문이 열린다.
주 팔리 268.3 「Hoti kho so, bhikkhave, samayo yaṃ kadāci karahaci dīghassa addhuno accayena ... puratthimaṃ dvāraṃ apāpurīyati」(비구들이여, 때로 오랜 시간이 지난 뒤 동쪽 문이 열리는 때가 있다)에 닿는다. `為彼眾生故`(그 중생들을 위하여)는 팔리에 없다. `有時`는 존재가 아니라 「어느 때」의 부사구로 읽었다. 이문: `便` ↔ 元본 `復`. 저본 `便`대로 하되 「곧」은 세우지 않고 어미에 맡겼다.
니까야 대응 일부 MN 130:268.3
東門開已，彼眾生等走來趣向，欲求安處，求所歸依，彼若集聚無量百千已，地獄東門便還自閉，彼於其中受極重苦，啼哭喚呼，心悶臥地，終不得死，要令彼惡不善業盡。
동쪽 문이 열리고 나면 그 중생들이 달려와 나아가 편안한 곳을 구하고 돌아가 의지할 곳을 구하는데, 그들이 헤아릴 수 없이 백천이 모이고 나면 지옥의 동쪽 문이 도로 닫히고, 그들은 그 안에서 지극히 무거운 괴로움을 받으며 울부짖고 소리쳐 부르다가 마음이 답답해 땅에 눕는다. 끝내 죽지 못하니, 반드시 그 악하고 불선한 업이 다하게 한다.
주 팔리 268.4 「sīghena javena dhāvati」(빠른 걸음으로 달린다), 268.6 「bahusampatto hoti, atha taṃ dvāraṃ pidhīyati」(많이 닿았을 때 문이 닫힌다), 268.7 「dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedeti, na ca tāva kālaṅkaroti yāva na taṃ pāpakammaṃ byantīhoti」(괴롭고 맹렬하고 거칠고 쓰라린 느낌을 겪으며 그 악업이 다할 때까지 죽지 않는다)에 닿는다. 한문에만 있는 것: 편안한 곳과 귀의할 곳을 구함(`欲求安處，求所歸依`), 울부짖음(`啼哭喚呼，心悶臥地`). 팔리에만 있는 것: 달리는 이의 살갗·가죽·살·힘줄이 타고 뼈가 연기를 냄(268.5). `若集聚…已`는 「모이고 나면」(`若`은 연결어미 「-면」이 짐), `自閉`의 `自`는 대조가 없어 흡수했다(「도로 닫히고」). `要令…盡`은 팔리 `yāva na ... byantīhoti`(... 때까지)에 닿는 구로 읽고 「반드시 ... 다하게 한다」로 옮겼다. 이문: `走`는 大본에 없는 곳이 있으나 CB 교감으로 `走`가 서 있다.
니까야 대응 일부 MN 130:268.4
니까야 대응 일부 MN 130:268.6
니까야 대응 일부 MN 130:268.7
極大久遠，南門、西門、北門復開。
아주 크고 오래고 아득한 시간이 지나, 남쪽 문과 서쪽 문과 북쪽 문이 다시 열린다.
주 팔리 268.8은 서·북·남 차례(`pacchimaṃ ... uttaraṃ ... dakkhiṇaṃ`)이고 `…pe…`로 두 문을 접는다. 한문은 남·서·북 차례이다. 팔리의 `…pe…`가 접은 안쪽은 이 줄에서 읽지 않았다.
니까야 대응 순서 다름 MN 130:268.8
北門開已，彼眾生等走來趣向，欲求安處，求所歸依，彼若集聚無量百千已，地獄北門復還自閉，彼於其中受極重苦，啼哭喚呼，心悶臥地，終不得死，要令彼惡不善業盡。
북쪽 문이 열리고 나면 그 중생들이 달려와 나아가 편안한 곳을 구하고 돌아가 의지할 곳을 구하는데, 그들이 헤아릴 수 없이 백천이 모이고 나면 지옥의 북쪽 문이 다시 도로 닫히고, 그들은 그 안에서 지극히 무거운 괴로움을 받으며 울부짖고 소리쳐 부르다가 마음이 답답해 땅에 눕는다. 끝내 죽지 못하니, 반드시 그 악하고 불선한 업이 다하게 한다.
주 0504c24.1과 같은 틀에 문 이름만 `北`이다. 팔리 268.9·268.11·268.12에 닿는다. 한문에만 있는 것·팔리에만 있는 것은 0504c24.1과 같다. `復還自閉`의 `復`은 「다시」, `還`은 「도로」, `自`는 흡수.
니까야 대응 일부 MN 130:268.9
니까야 대응 일부 MN 130:268.11
니까야 대응 일부 MN 130:268.12
「復於後時極大久遠，彼眾生等從四門大地獄出，四門大地獄次生峰巖地獄，火滿其中，無煙無焰，令行其上，往來周旋。
「다시 뒤의 때 아주 크고 오래고 아득한 시간이 지나, 그 중생들이 네 문의 큰 지옥에서 나오고, 네 문의 큰 지옥 다음으로 봉우리와 바위의 지옥이 생겨난다. 불이 그 안에 가득한데 연기가 없고 불꽃이 없으며, 그 위를 걷게 하여 오가며 맴돌게 한다.
주 `從四門大地獄出`은 팔리 268.16 「So tena dvārena nikkhamati」(그 문으로 나온다)에 닿는다. 팔리 268.13-268.15(동쪽 문이 다시 열려 달리다 타고 닫힘)에 닿는 한문이 바로 앞뒤 좌표(0504c29.1 → 이 줄) 사이에 없다. `峰巖地獄`(봉우리와 바위의 지옥)은 팔리 목록에 같은 이름이 없다. 불이 가득하나 연기·불꽃이 없다(`火滿其中，無煙無焰`)는 점에서 팔리 269.5의 `kukkulanirayo`(뜨거운 재의 지옥)에 닿는 것으로 짐작하나, 팔리는 이것을 똥의 지옥 다음에 두고 한문은 앞에 둔다. 이 대응은 추정이다. [불확실:구조·배열] `次生`은 「다음으로 생겨난다」(팔리 `samanantarā` 바로 다음에), `令行`은 사역 「걷게 하여」. 이문: `焰` ↔ 宋·元·明 `㷿`. 저본 `焰`대로. `峰巖`은 뜻으로 옮겼다(3분할표에 없는 지옥 이름이며 한자가 뜻이다).
니까야 대응 일부 MN 130:268.16
니까야 대응 순서 다름 MN 130:269.5
니까야 대응 순서 다름 MN 130:269.6
彼之兩足皮肉及血，下足則盡，舉足則生，還復如故。
그의 두 발의 가죽과 살과 피가, 발을 내리면 다하고 발을 들면 생겨나 도로 예전과 같아진다.
주 팔리 269.5-269.7에 발을 내리면 닳고 들면 되살아난다는 말이 없다. 팔리 269.6은 「So tattha patati」(거기에 떨어진다)뿐이다. 대응이 놓일 자리는 269.6 뒤. `則`은 「-면 ~한다」에 흡수, `還復如故`는 「도로 예전과 같아진다」.
니까야 대응 대응 없음 MN 130:269.6
治彼如是無量百千歲，受極重苦，終不得死，要令彼惡不善業盡。
그를 이와 같이 헤아릴 수 없는 백천 해 동안 다스리니, 지극히 무거운 괴로움을 받고 끝내 죽지 못한다. 반드시 그 악하고 불선한 업이 다하게 한다.
주 팔리 269.7 「dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedeti, na ca tāva kālaṅkaroti yāva na taṃ pāpakammaṃ byantīhoti」에 닿는 맺음이다(`kukkulanirayo` 쪽에 놓인 것이라면, 0505a04.1 서술의 추정에 기댄다). 한문에는 「백천 해 동안」이 더 있다.
니까야 대응 순서 다름 MN 130:269.7
「復於後時極大久遠，彼眾生等從峰巖大地獄出，峰巖大地獄次生糞屎大地獄，滿中糞屎，深無量百丈。
「다시 뒤의 때 아주 크고 오래고 아득한 시간이 지나, 그 중생들이 봉우리와 바위의 큰 지옥에서 나오고, 봉우리와 바위의 큰 지옥 다음으로 똥의 큰 지옥이 생겨난다. 안에는 똥이 가득하고 깊이는 헤아릴 수 없는 백 길이다.
주 팔리 269.1 「mahanto gūthanirayo」(큰 똥의 지옥), 269.2 「So tattha patati」(거기에 떨어진다)에 닿는다. 팔리에 깊이의 말이 없다. 한문은 이 지옥이 봉우리와 바위의 지옥 다음에 오고 팔리는 큰 지옥 바로 다음에 온다(0505a04.1 서술). `糞屎`은 3분할표가 의역으로 분류했고 주석(cb:tt)이 `Gūtha`를 단다. 뜻으로 「똥」으로 옮겼다. `丈`은 「길」로 옮겼다(丈=한 길). 이문 없음.
니까야 대응 일부 MN 130:269.1
니까야 대응 일부 MN 130:269.2
彼眾生等盡墮其中，彼糞屎大地獄中生眾多蟲，蟲名凌瞿來，身白頭黑，其觜如針，此蟲鑽破彼眾生足，破彼足已，復破膞膓骨，破膞膓骨已，復破髀骨，破髀骨已，復破臗骨，破臗骨已，復破脊骨，破脊骨已，復破肩骨、頸骨、頭骨，破頭骨已，食頭腦盡。
그 중생들이 모두 그 안에 떨어진다. 그 똥의 큰 지옥 안에 많은 벌레가 생겨나니, 벌레의 이름은 능구래이고 몸은 희고 머리는 검으며 그 부리는 바늘 같다. 이 벌레가 그 중생의 발을 뚫어 깨뜨리고, 그 발을 깨뜨리고 나서 다시 종아리뼈를 깨뜨리고, 종아리뼈를 깨뜨리고 나서 다시 넓적다리뼈를 깨뜨리고, 넓적다리뼈를 깨뜨리고 나서 다시 엉덩이뼈를 깨뜨리고, 엉덩이뼈를 깨뜨리고 나서 다시 등뼈를 깨뜨리고, 등뼈를 깨뜨리고 나서 다시 어깨뼈와 목뼈와 머리뼈를 깨뜨리고, 머리뼈를 깨뜨리고 나서 머릿골을 다 먹는다.
주 팔리 269.3은 「sūcimukhā pāṇā」(바늘 입의 생물)가 살갗→가죽→살→힘줄→뼈→골수 차례로 자르고 먹는다. 한문은 `其觜如針`(부리가 바늘 같다)이 `sūcimukhā`에 닿고, 한문의 차례는 발→종아리뼈→넓적다리뼈→엉덩이뼈→등뼈→어깨뼈·목뼈·머리뼈→골로, 팔리의 조직 층위와 다르다. 벌레 이름 `凌瞿來`는 팔리에 없다. 소리를 옮긴 이름으로 읽어 한자 독음 「능구래」로 썼다(3분할표에 없는 이름이며 한자가 뜻을 이루지 않는다). [불확실:고유명·표기_유형] `膞膓骨`은 종아리뼈(`腨腸`의 이체로 짐작)로 읽었다. 이문: `膞` ↔ 大본 `膊` (교감주: 膞【CB】, 膊【大】, 두 곳). [불확실:저본_이문·자형] `髀骨`은 넓적다리뼈, `臗骨`은 엉덩이뼈로 읽었다. `鑽破`는 「뚫어 깨뜨리고」, `食頭腦盡`은 「머릿골을 다 먹는다」. `盡墮`는 「모두 떨어진다」. 주석(cb:tt) `糞屎` = `Gūtha`.
니까야 대응 일부 MN 130:269.3
彼眾生等如是逼迫無量百千歲，受極重苦，終不得死，要令彼惡不善業盡。
그 중생들이 이와 같이 헤아릴 수 없는 백천 해 동안 핍박을 당하며 지극히 무거운 괴로움을 받고, 끝내 죽지 못하니, 반드시 그 악하고 불선한 업이 다하게 한다.
주 팔리 269.4 「dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedeti, na ca tāva kālaṅkaroti yāva na taṃ pāpakammaṃ byantīhoti」에 닿는 맺음이다. 한문에는 「백천 해 동안 핍박을 당하며」(`逼迫無量百千歲`)가 더 있다.
니까야 대응 일부 MN 130:269.4
「復於後時極大久遠，彼眾生等從糞屎大地獄出，糞屎大地獄次生鐵鍱林大地獄，彼眾生見已，起清涼想，便作是念：『我等往彼，快得清涼。』
「다시 뒤의 때 아주 크고 오래고 아득한 시간이 지나, 그 중생들이 똥의 큰 지옥에서 나오고, 똥의 큰 지옥 다음으로 쇠판 숲의 큰 지옥이 생겨난다. 그 중생들이 보고 나서 시원하다는 생각을 일으키고 곧 이런 생각을 한다. 『우리가 저곳으로 가서 상쾌하게 시원함을 얻으리라.』
주 팔리 269.11 「mahantaṃ asipattavanaṃ」(큰 칼잎 숲)에 `鐵鍱林大地獄`이 닿는다(주석 cb:tt: `Asipattavana`). 한문은 똥의 지옥 바로 다음에 이 지옥을 두고, 팔리는 똥의 지옥 다음에 뜨거운 재의 지옥·솜나무 숲(simbalivana)을 두어 둘 사이를 건너뛴다. 팔리에 시원하다고 착각하는 대목(`起清涼想 … 快得清涼`)이 없다. `鐵鍱`은 3분할표가 의역으로 분류했고, 음의(慧琳 0672c01 〔三摩竭經〕)가 `鍱`을 쇠로 만든 얇은 판(鐵鍱로 배를 감쌈)으로 푼다. 뜻으로 「쇠판」으로 옮겼다. 팔리 `asi-patta`(칼-잎)와 한문 `鐵-鍱`(쇠-얇은 판)은 말이 갈린다. `便作是念`은 「곧 이런 생각을 한다」, `快得`은 「상쾌하게 얻다」.
니까야 대응 일부 MN 130:269.11
彼眾生等走往趣向，欲求安處，求所歸依，彼若集聚無量百千已，便入鐵鍱林大地獄中。
그 중생들이 달려가 나아가 편안한 곳을 구하고 돌아가 의지할 곳을 구하는데, 그들이 헤아릴 수 없이 백천이 모이고 나면 곧 쇠판 숲의 큰 지옥 안으로 들어간다.
주 팔리 269.12 「So tattha pavisati」(거기에 들어간다)에 닿는다. 한문에만 `欲求安處，求所歸依`와 모여드는 대목이 있다. `若…已`는 「모이고 나면」.
니까야 대응 일부 MN 130:269.12
彼鐵鍱林大地獄中，四方則有大熱風來，熱風來已，鐵鍱便落，鐵鍱落時，截手、截足、或截手足，截耳、截鼻、或截耳鼻及餘支節，截身血塗無量百千歲，受極重苦，終不得死，要令彼惡不善業盡。
그 쇠판 숲의 큰 지옥 안에는 사방에서 큰 뜨거운 바람이 불어오고, 뜨거운 바람이 불어오고 나면 쇠판이 곧 떨어지며, 쇠판이 떨어질 때 손을 자르고 발을 자르고 혹은 손과 발을 자르며, 귀를 자르고 코를 자르고 혹은 귀와 코 및 나머지 팔다리의 마디를 자르니, 몸이 잘려 피가 칠해진 채 헤아릴 수 없는 백천 해 동안 지극히 무거운 괴로움을 받고, 끝내 죽지 못하니, 반드시 그 악하고 불선한 업이 다하게 한다.
주 팔리 269.13 「vāteritāni pattāni patitāni hatthampi chindanti, pādampi chindanti, hatthapādampi chindanti, kaṇṇampi chindanti, nāsampi chindanti, kaṇṇanāsampi chindanti」(바람에 흔들려 떨어진 잎들이 손도, 발도, 손발도, 귀도, 코도, 귀코도 자른다)에 `熱風 … 鐵鍱便落 … 截手、截足、或截手足，截耳、截鼻、或截耳鼻`가 닿는다. 한문에는 `及餘支節`(나머지 팔다리의 마디)과 「피가 칠해짐」(`截身血塗`), 「백천 해」가 더 있고, 팔리 269.14는 맺음 정형구이다. `則有…來`는 「불어오고」로 풀었다. 이 줄은 앞 좌표와 이어서 읽는다.
니까야 대응 일부 MN 130:269.13
니까야 대응 일부 MN 130:269.14
復次，彼鐵鍱林大地獄中生極大狗，牙齒極長，擥彼眾生，從足剝皮，至頭便食，從頭剝皮，至足便食。
또 다음으로 그 쇠판 숲의 큰 지옥 안에 아주 큰 개가 생겨난다. 어금니와 이빨이 아주 길고, 그 중생을 붙잡아 발에서부터 가죽을 벗기며 머리에 이르러 곧 먹고, 머리에서부터 가죽을 벗기며 발에 이르러 곧 먹는다.
주 팔리 칼잎 숲의 대목(269.11-269.14)에 개가 없다. 개가 먹는 대목은 팔리 265.7 「sunakhehipi khādāpente」(개들에게 먹게 한다)에 형벌의 하나로 나오나 자리가 다르다. 대응이 놓일 자리는 269.14와 269.15 사이. `復次`는 「또 다음으로」. 이문: `頭` ↔ 宋·元·明 `項` (두 곳). 저본 `頭`대로. `牙齒`는 「어금니와 이빨」, `擥`은 「붙잡다」.
니까야 대응 대응 없음 MN 130:269.15
彼眾生等如是逼迫無量百千歲，受極重苦，終不得死，要令彼惡不善業盡。
그 중생들이 이와 같이 헤아릴 수 없는 백천 해 동안 핍박을 당하며 지극히 무거운 괴로움을 받고, 끝내 죽지 못하니, 반드시 그 악하고 불선한 업이 다하게 한다.
주 팔리 269.14 맺음 정형구에 닿는다. 한문에는 「백천 해 동안 핍박을 당하며」가 더 있다. 한문의 이 좌표는 개의 대목(0505a29.1)을 맺는 것이다.
니까야 대응 일부 MN 130:269.14
復次，彼鐵鍱林大地獄中生大烏鳥，兩頭鐵喙，住眾生額，生挑眼吞，啄破頭骨，取腦而食。
또 다음으로 그 쇠판 숲의 큰 지옥 안에 큰 까마귀가 생겨난다. 머리가 둘이고 부리는 쇠이며, 중생의 이마에 앉아 산 채로 눈을 파내 삼키고, 머리뼈를 쪼아 깨뜨려 골을 꺼내 먹는다.
주 0505a29.1과 같다. 팔리 칼잎 숲의 대목에 새가 없다. 이문: `啄` ↔ 大본 `喙` (교감주: 啄【CB】【麗-CB】, 喙【大】). `烏鳥`는 「큰 까마귀」로 옮겼다. `兩頭鐵喙`는 머리가 둘이고 부리가 쇠인 것으로 읽었으나 `兩頭`가 머리 둘인지 양 끝인지는 저본이 주지 않는다. [불확실:뜻_판별불가] `生挑眼吞`의 `生`은 「산 채로」, `而`는 흡수.
니까야 대응 대응 없음 MN 130:269.15
彼眾生等如是逼迫無量百千歲，受極重苦，終不得死，要令彼惡不善業盡。
그 중생들은 이와 같이 헤아릴 수 없는 백천 년 동안 핍박을 받으며 아주 무거운 괴로움을 받는데, 끝내 죽지 못하고 반드시 그 악하고 선하지 않은 업이 다하게 한다.
주 앞 구간(쇠판 숲)의 말미라 앞 문맥을 보지 못했다. 한문은 「無量百千歲」「極重苦」를 더하고, 팔리 후렴(날카롭고 매운 느낌을 느끼며 악업이 다할 때까지 죽지 않는다)에는 햇수가 없다. 「要令…盡」은 사역 「-게 한다」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 130:269.14
「復於後時極大久遠，彼眾生等從鐵鍱林大地獄出，鐵鍱林大地獄次生鐵劍樹林大地獄，彼大劍樹高一由延，刺長尺六，令彼眾生使緣上下，彼上樹時，刺便下向，若下樹時，刺便上向。
“다시 뒤의 때, 아주 크게 오래고 먼 때에 그 중생들은 쇠판 숲의 큰 지옥에서 나오고, 쇠판 숲의 큰 지옥 다음에 쇠 칼나무 숲의 큰 지옥이 생겨난다. 그 큰 칼나무는 높이가 한 유연이고 가시의 길이는 한 자 여섯이니, 그 중생들로 하여금 위아래로 오르내리게 하는데, 그가 나무에 오를 때에는 가시가 곧 아래로 향하고, 나무에서 내려올 때면 가시가 곧 위로 향한다.
주 한문은 쇠판 숲 다음에 쇠 칼나무 숲을 두고, 팔리는 높이 한 요자나·가시 열여섯 손가락 폭의 숲(simbalivana)을 칼잎 숲(asipattavana) 앞에 둔다 — 자리바뀜이며 두 숲이 같은 곳인지는 판정하지 않는다. 由延=Yojana 음역(유연, 표 유형 음역). 「尺六」은 단위 「寸」이 글자에 없어 「한 자 여섯」으로 두었다(팔리 열여섯 손가락 폭과의 맞음은 판정하지 않음). 鍱은 얇은 쇠판(사전 음의: 慧琳 0710b11 「打銅鐵薄闊如沺素片名為鍱」)이라 「쇠판」. 「令…使」 이중 사역은 「-게 한다」 하나로. 가시가 오르내림에 따라 반대로 향한다는 구절은 팔리에 없다.
니까야 대응 순서 다름 MN 130:269.8
彼劍樹刺貫刺眾生，刺手、刺足、或刺手足，刺耳、刺鼻、或刺耳鼻及餘支節，刺身血塗無量百千歲，受極重苦，終不得死，要令彼惡不善業盡。
그 칼나무의 가시가 중생을 꿰어 찌르니, 손을 찌르고 발을 찌르며 혹은 손과 발을 찌르고, 귀를 찌르고 코를 찌르며 혹은 귀와 코 및 나머지 팔다리 마디를 찌르고, 몸을 찔러 피가 칠해진 채 헤아릴 수 없는 백천 년 동안 아주 무거운 괴로움을 받으며, 끝내 죽지 못하고 반드시 그 악하고 선하지 않은 업이 다하게 한다.
주 가시가 신체 부위를 찌르는 열거는 팔리에 없고, 후렴(괴로운 느낌을 느끼며 악업이 다할 때까지 죽지 않는다)만 겹친다. 팔리 269.10은 숲 위를 오르내리게 한다는 한 줄 뒤의 후렴이다.
니까야 대응 일부 MN 130:269.10
「復於後時極大久遠，彼眾生等從鐵劍樹林大地獄出，鐵劍樹林大地獄次生灰河，兩岸極高，周遍生刺，沸灰湯滿，其中極闇，彼眾生見已，起冷水想，當有冷水。
“다시 뒤의 때, 아주 크게 오래고 먼 때에 그 중생들은 쇠 칼나무 숲의 큰 지옥에서 나오고, 쇠 칼나무 숲의 큰 지옥 다음에 재의 강이 생겨난다. 양쪽 기슭은 아주 높고 두루 가시가 돋았으며, 끓는 잿물이 가득하고 그 안은 아주 어두운데, 그 중생들은 보고 나서 찬물이라는 생각을 일으키니, 찬물이 있겠다.
주 灰河=Khārodakā(표 유형 의역)라 뜻으로 「재의 강」, 沸灰湯은 「끓는 잿물」. 팔리는 큰 강 한 줄이고, 높은 기슭·가시·어둠·찬물이라는 착각은 한문에만 있다. 이문: 「當」을 宋·元·明은 「常」으로 읽는다(「늘 찬물이 있다」). 大正 「當」을 따라 「-겠다」로 옮겼다. 當의 앵커 「당위·미래」는 어미로 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 130:269.15
彼起想已，便作是念：『我等往彼，於中洗浴，恣意飽飲，快得涼樂。』
그들은 생각을 일으키고 나서 곧 이런 생각을 한다. ‘우리가 저기에 가서 그 안에서 씻고 마음껏 배불리 마셔 상쾌하게 시원한 즐거움을 얻으리라.’
주 강을 시원한 물로 착각해 뛰어드는 생각은 팔리에 놓일 자리가 없음을 확인했다(팔리는 곧바로 「그가 거기에 떨어진다」).
니까야 대응 대응 없음 MN 130:269.15
彼眾生等競走趣向，入於其中，欲求樂處，求所歸依，彼若集聚無量百千已，便墮灰河。
그 중생들은 다투어 달려 향하여 그 안으로 들어가고, 즐거운 곳을 구하고자 하며 귀의할 곳을 구하는데, 그들이 헤아릴 수 없는 백천으로 모여 쌓이고 나면 곧 재의 강에 떨어진다.
주 「떨어진다」만 팔리 269.16(So tattha patati)과 겹치고, 다투어 달려가 모여드는 내용은 한문에만 있다. 若…已의 若은 연결어미 「-면」으로, 所歸依의 所는 「귀의할 곳」으로 풀었다.
니까야 대응 일부 MN 130:269.16
墮灰河已，順流、逆流、或順逆流，彼眾生等順流、逆流、順逆流時，皮熟墮落，肉熟墮落，或皮肉熟俱時墮落，唯骨𩪑在。
재의 강에 떨어지고 나서 물결을 따라 흐르고, 물결을 거슬러 흐르고, 혹은 따르며 거슬러 흐르는데, 그 중생들이 물결을 따라 흐르고 거슬러 흐르고 따르며 거슬러 흐를 때에 살갗이 익어 떨어지고 살이 익어 떨어지며, 혹은 살갗과 살이 익어 동시에 떨어져 오직 뼈대만 남는다.
주 順流·逆流·順逆流는 팔리 anusota·paṭisota·anusotapaṭisota와 세 갈래가 같다. 살갗·살이 익어 떨어지는 대목은 한문에만 있다. 「骨𩪑」의 𩪑은 宋·元·明이 「體」로 읽는다 — 「뼈대」로 옮기되 자형을 신고한다.
니까야 대응 일부 MN 130:269.17
灰河兩岸有地獄卒，手捉刀劍、大棒、鐵叉，彼眾生等欲度上岸，彼時獄卒還推著中。
재의 강 양쪽 기슭에는 지옥의 옥졸이 있는데, 손에 칼과 검, 큰 몽둥이, 쇠 작살을 쥐고 있다. 그 중생들이 건너 기슭에 오르려 하면 그때 옥졸이 도로 밀어 가운데에 둔다.
주 기슭을 오르려는 중생을 다시 밀어 넣는 옥졸은 팔리 강 대목(269.15–.18)에 놓일 자리가 없음을 확인했다. 地獄卒=옥졸은 확정 술어가 없어 「지옥의 옥졸」로 옮겼다(獄卒 한 자 표기와 통일하지 않음). 有의 존재 서술은 「~에는 ~이 있다」로 풀었다.
니까야 대응 대응 없음 MN 130:269.18
「復次，灰河兩岸有地獄卒，手捉鈎羂，鈎挽眾生從灰河出，著熱鐵地，洞燃俱熾，舉彼眾生極撲著地，在地旋轉，而問之曰：『汝從何來？』
“또다시 재의 강 양쪽 기슭에는 지옥의 옥졸이 있는데, 손에 갈고리와 올가미를 쥐고 중생을 갈고리로 끌어당겨 재의 강에서 나오게 하여 뜨거운 쇠 땅에 둔다. 속까지 타올라 함께 이글거리는 가운데 그 중생을 들어 몹시 내쳐 땅에 붙이니 땅 위에서 뒹구는데, 그에게 묻는다. ‘너는 어디서 왔느냐?’
주 옥졸이 강에서 끌어내는 점은 팔리 270.1(baḷisena uddharitvā thale patiṭṭhāpetvā)과 겹친다. 한문은 갈고리·올가미로 끌어 뜨거운 쇠 땅에 던져 뒹굴게 하고, 팔리는 마른 땅에 세운다. 질문도 한문 「어디서 왔느냐」, 팔리 「kiṃ icchasi(무엇을 원하느냐)」로 다르다. 이문: 羂을 宋·元·明은 「衒」으로 읽는다. 洞燃俱熾는 음의(慧琳 0448c26 「通徹火然之狀」)를 참고해 「속까지 타올라 함께 이글거리는」으로 옮겼다. 復次=또다시.
니까야 대응 일부 MN 130:270.1
니까야 대응 내용 다름 MN 130:270.2
彼眾生等僉共答曰：『我等不知所從來處，但我等今唯患大飢。』
그 중생들은 모두 함께 대답한다. ‘우리는 온 곳을 알지 못하고, 다만 우리는 지금 큰 굶주림만이 괴롭습니다.’
주 「굶주렸습니다」(jighacchitosmi)에 해당하는 부분은 「患大飢」이고, 「온 곳을 알지 못한다」는 한문에만 있다. 옥졸에게 하는 말이므로 높임으로 통일했다. 但·唯가 겹치나 「만」 하나와 「다만」으로 옮겼다(한정이 실림).
니까야 대응 일부 MN 130:270.4
彼地獄卒便捉眾生著熱鐵床，洞然俱熾，強令坐上，以熱鐵鉗鉗開其口，以熱鐵丸洞然俱熾，著其口中。
그 지옥 옥졸은 곧 중생을 붙잡아 뜨거운 쇠 침상에 놓는데, 속까지 타올라 함께 이글거리고, 억지로 그 위에 앉게 하며, 뜨거운 쇠 집게로 그 입을 집어 벌리고, 속까지 타올라 함께 이글거리는 뜨거운 쇠 알을 그 입속에 놓는다.
주 팔리는 뜨거운 쇠 말뚝으로 입을 벌려 쇠 덩이를 넣는다(tattena ayosaṅkunā … lohaguḷaṃ). 한문은 쇠 침상·억지로 앉힘을 더하고 도구가 집게(鉗)다. 令은 「-게 하다」, 以…以의 수단 조사는 「-로」로 풀었다.
니까야 대응 일부 MN 130:270.5
彼熱鐵丸燒脣，燒脣已燒舌，燒舌已燒齗，燒齗已燒咽，燒咽已燒心，燒心已燒大腸，燒大腸已燒小腸，燒小腸已燒𦝩，燒𦝩已從身下過。
그 뜨거운 쇠 알은 입술을 태우고, 입술을 태우고 나서 혀를 태우며, 혀를 태우고 나서 잇몸을 태우고, 잇몸을 태우고 나서 목구멍을 태우며, 목구멍을 태우고 나서 염통을 태우고, 염통을 태우고 나서 큰창자를 태우며, 큰창자를 태우고 나서 작은창자를 태우고, 작은창자를 태우고 나서 위를 태우며, 위를 태우고 나서 몸 아래로 지나간다.
주 이 좌표는 배선 앵커 목록에 없다(저본에는 있음). 한문은 입술·혀·잇몸·목구멍·염통·큰창자·작은창자·위를 차례로 태우고, 팔리는 입술·입·목·가슴·창자·창자 꾸러미를 센다. 이문: 齗은 宋·元·明 「齶」, 𦝩은 「胃」 — 「잇몸」「위」로 옮겼다. 「心」은 장기 열거 안이라 「염통」으로 읽었으나 「마음」과의 다의라 신고한다.
니까야 대응 일부 MN 130:270.6
彼如是逼迫無量百千歲，受極重苦，終不得死，要令彼惡不善業盡。
그는 이와 같이 헤아릴 수 없는 백천 년 동안 핍박을 받으며 아주 무거운 괴로움을 받는데, 끝내 죽지 못하고 반드시 그 악하고 선하지 않은 업이 다하게 한다.
주 팔리 후렴에는 햇수 「無量百千歲」가 없다. 앞의 0505b06.1과 같은 꼴이다.
니까야 대응 일부 MN 130:270.7
「復次，彼地獄卒問眾生曰：『汝欲何去？』
“또다시 그 지옥 옥졸이 중생에게 묻는다. ‘너는 어디로 가고자 하느냐?’
주 팔리 질문은 「kiṃ icchasi(무엇을 원하느냐)」, 한문은 「欲何去(어디로 가고자 하느냐)」다 — 같은 틀에 목적어가 다르다.
니까야 대응 일부 MN 130:270.9
眾生答曰：『我等不知欲何所去？
중생이 대답한다. ‘우리는 어디로 가려는지 알지 못합니다.
주 이 문장 끝의 부호 「？」는 저본에 있으나 질문이 아니라 대답이 이어지는 자리라 평서로 옮겼다. 「알지 못한다」는 한문에만 있다(팔리는 곧바로 목마름을 말한다).
니까야 대응 일부 MN 130:270.10
彼地獄卒便捉眾生著熱鐵床，洞然俱熾，強令坐上，以熱鐵鉗鉗開其口，以沸洋銅灌其口中，彼沸洋銅燒脣，燒脣已燒舌，燒舌已燒齗，燒齗已燒咽，燒咽已燒心，燒心已燒大腸，燒大腸已燒小腸，燒小腸已燒𦝩，燒𦝩已從身下過。
그 지옥 옥졸은 곧 중생을 붙잡아 뜨거운 쇠 침상에 놓는데, 속까지 타올라 함께 이글거리고, 억지로 그 위에 앉게 하며, 뜨거운 쇠 집게로 그 입을 집어 벌리고, 끓어 녹은 구리를 그 입속에 붓는다. 그 끓어 녹은 구리는 입술을 태우고, 입술을 태우고 나서 혀를 태우며, 혀를 태우고 나서 잇몸을 태우고, 잇몸을 태우고 나서 목구멍을 태우며, 목구멍을 태우고 나서 염통을 태우고, 염통을 태우고 나서 큰창자를 태우며, 큰창자를 태우고 나서 작은창자를 태우고, 작은창자를 태우고 나서 위를 태우며, 위를 태우고 나서 몸 아래로 지나간다.
주 팔리는 뜨거운 쇠 말뚝으로 입을 벌려 뜨거운 구리(tambaloha)를 붓는다. 한문은 쇠 침상·앉힘·집게·장기 열거가 더 길다. 洋銅은 음의(慧琳 0612a23 「煑之消爛洋洋然」)를 참고해 「녹은 구리」, 沸洋銅은 「끓어 녹은 구리」. 이문과 「心」 다의는 0505c06.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 130:270.12
니까야 대응 일부 MN 130:270.13
彼如是逼迫無量百千歲，受極重苦，終不得死，要令彼惡不善業盡。
그는 이와 같이 헤아릴 수 없는 백천 년 동안 핍박을 받으며 아주 무거운 괴로움을 받는데, 끝내 죽지 못하고 반드시 그 악하고 선하지 않은 업이 다하게 한다.
주 0505c09.1과 같은 꼴이다. 햇수와 「極重苦」는 한문에만 있다.
니까야 대응 일부 MN 130:270.14
「若彼眾生地獄惡不善業不悉盡、不一切盡、盡無餘者，彼眾生等復墮灰河中，復上下鐵劍樹林大地獄，復入鐵鍱林大地獄，復墮糞屎大地獄，復往來峰巖大地獄，復入四門大地獄中。
“만약 그 중생이 지옥의 악하고 선하지 않은 업이 다 다하지 않고, 모두 다하지 않으며, 남김없이 다하지 않았다면, 그 중생들은 다시 재의 강 가운데에 떨어지고, 다시 쇠 칼나무 숲의 큰 지옥을 오르내리며, 다시 쇠판 숲의 큰 지옥에 들어가고, 다시 똥의 큰 지옥에 떨어지며, 다시 봉우리와 바위의 큰 지옥을 오가고, 다시 네 문의 큰 지옥 안에 들어간다.
주 팔리는 「옥졸들이 그를 다시 큰 지옥에 던진다」 한 줄(puna mahāniraye pakkhipanti)이고, 한문은 여섯 지옥을 되돌아 도는 순서를 열거한다. 糞屎=Gūtha(표 유형 의역)라 「똥」, 四門은 「네 문」, 峰巖은 「봉우리와 바위」로 뜻으로 옮겼다. 若…者는 「-했다면」으로 받았다.
니까야 대응 일부 MN 130:270.15
若彼眾生地獄惡不善業悉盡、一切盡、盡無餘者，彼於其後或入畜生，或墮餓鬼，或生天中。
만약 그 중생이 지옥의 악하고 선하지 않은 업이 다 다하고, 모두 다하며, 남김없이 다했다면, 그는 그 뒤에 혹은 축생에 들어가고, 혹은 아귀에 떨어지고, 혹은 하늘 가운데 태어난다.
주 업이 다한 뒤의 갈래(축생·아귀·하늘)는 팔리 지옥 대목 끝(270.15)에 놓일 자리가 없음을 확인했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 130:270.15
若彼眾生本為人時，不孝父母，不知尊敬沙門、梵志，不行如實，不作福業，不畏後世罪，彼受如是不愛、不念、不喜苦報，譬猶若彼地獄之中。
만약 그 중생이 본래 사람이었을 때 부모에게 효도하지 않고, 사문과 범지를 높이고 공경할 줄 알지 못하며, 실제 그대로를 행하지 않고, 복의 업을 짓지 않으며, 뒷세상의 죄를 두려워하지 않았다면, 그는 이와 같이 사랑스럽지 않고, 생각할 만하지 않고, 기쁘지 않은 괴로운 과보를 받으니, 비유하면 마치 저 지옥 가운데와 같다.
주 사람이었을 때의 행실과 그 과보를 지옥에 견주는 대목은 팔리 270.15 근처에 놓일 자리가 없다(팔리 261.9–.18의 선·악 행위와 다음 생 이야기는 서두의 다른 문맥이다). 沙門=Samaṇa 음역(사문). 梵志는 표가 「의역」으로 분류했으나 확정역이 없고 한국 불교계의 「범지」 정착형이 있어 「범지」로 두고 유형을 신고한다 — 한 경 안에서 통일. 如實은 「실제 그대로」, 不愛·不念·不喜는 「사랑스럽지 않고·생각할 만하지 않고·기쁘지 않은」(念은 문맥별).
니까야 대응 대응 없음 MN 130:270.15
若彼眾生本為人時，孝順父母，知尊敬沙門、梵志，行如實事，作福德業，畏後世罪，彼受如是可愛、可念、可喜樂報，猶虛空神宮殿之中。
만약 그 중생이 본래 사람이었을 때 부모에게 효도하고 순종하며, 사문과 범지를 높이고 공경할 줄 알며, 실제 그대로의 일을 행하고, 복덕의 업을 지으며, 뒷세상의 죄를 두려워했다면, 그는 이와 같이 사랑스럽고, 생각할 만하고, 기쁘고 즐거운 과보를 받으니, 마치 허공의 신의 궁전 가운데와 같다.
주 앞 좌표(0505c26.1)의 거울짝이며 팔리에 놓일 자리가 없다. 이문: 大正은 「不可愛」, CBETA가 「不」을 「可」로 교감했다 — 교감본 「可」를 따랐다. 「虛空神」은 「허공의 신」으로 두었고 어떤 신인지 저본이 말하지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 MN 130:270.15
「昔者閻王在園觀中而作是願：『我此命終，生於人中。
“옛날에 염왕이 동산의 누각 가운데 있으면서 이런 원을 세웠다. ‘내가 이 목숨을 마치면 사람 가운데에 태어나리라.
주 閻王은 한국 불교계 정착형 「염왕」으로 쓴다(정착어: 저승을 다스리는 왕, 팔리 Yama). 팔리는 「염마왕에게 이런 생각이 들었다 … 아, 사람 몸을 얻고 싶다」이고 한문은 장소(園觀)와 직접 원(願)이다. 園觀은 「동산의 누각」(음의: 慧琳 0488a14 「樓觀也」).
니까야 대응 일부 MN 130:270.16
니까야 대응 일부 MN 130:270.18
若有族姓極大富樂，資財無量，畜牧產業不可稱計，封戶食邑種種具足。
만약 아주 크게 부유하고 즐거운 족성이 있다면, 재물은 헤아릴 수 없고, 목축과 산업은 일컬어 셀 수 없으며, 봉해진 호구와 식읍이 갖가지로 갖추어져 있다면.
주 집안의 재산을 늘어놓는 문장은 팔리에 놓일 자리가 없다. 若有…具足은 귀결절 없이 끝나고 0506a08.1의 「生如是家」로 이어지는 듯하나 끊는 자리를 확정하지 못해 신고한다. 封戶食邑은 「봉해진 호구와 식읍」.
니까야 대응 대응 없음 MN 130:270.18
謂剎利大長者族、梵志大長者族、居士大長者族。
찰리의 큰 장자 집안, 범지의 큰 장자 집안, 거사의 큰 장자 집안을 이른다.
주 剎利=찰리, 長者=장자, 居士=거사는 확정 술어. 居士는 四姓 자리면 vessa를 갈아 끼운 번안이고 「大長者族」에 이어진 복합이면 gahapati일 수 있는데, 剎利·梵志·居士가 나란히 선 이 나열(婆羅門·首陀羅가 없다)에서는 어느 쪽인지 문맥으로 가르지 못해 확정역 「거사」를 유지한다. 梵志는 「범지」(0505c26.1 참조).
니까야 대응 대응 없음 MN 130:270.18
若更有如是族極大富樂，資財無量，畜牧產業不可稱計，封戶食邑種種具足，生如是家。
만약 다시 이와 같은 집안이 있다면, 아주 크게 부유하고 즐거우며 재물이 헤아릴 수 없고 목축과 산업은 일컬어 셀 수 없으며 봉해진 호구와 식읍이 갖가지로 갖추어졌으니, 이와 같은 집에 태어나리라.
주 팔리에 놓일 자리가 없다. 0506a05.1과 같은 서술이 되풀이되고 「生如是家」로 귀결한다.
니까야 대응 대응 없음 MN 130:270.18
生已覺根成就，如來所說正法之律，願得淨信，得淨信已，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，族姓子所為剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。』
태어나고 나서 깨닫는 뿌리가 성취되고, 여래께서 말씀하신 바른 법의 율에서 청정한 믿음을 얻기를 원하며, 청정한 믿음을 얻고 나서 수염과 머리털을 깎고 가사 옷을 입고, 지극한 믿음으로 집을 버리고 집 없이 도를 배우리라. 족성의 아들이 수염과 머리털을 깎고 가사 옷을 입고 지극한 믿음으로 집을 버리고 집 없이 도를 배우는 까닭은 오직 위없는 청정한 행이 끝나는 것이다. 현재의 법 가운데에서 알고 깨달아 증득하여 성취하고 머물러, 태어남은 이미 다했고, 청정한 행은 이미 섰으며, 해야 할 일은 이미 마쳤고, 다시 존재를 받지 않음을 참된 그대로 안다.’
주 팔리는 「여래가 세상에 나시어 그분을 모시고, 법을 설하시면 그 법을 알게 되리라」인데, 한문은 출가의 정형구와 완성구(生已盡…)까지 길게 잇는다. 覺根은 이 역장의 「覺=느낌」 버릇(정형구 표)과 겹치나 여기서는 「깨닫는 뿌리」로 읽었다(확정역 없음). 梵行은 梵=淸淨(사전 음의: 慧琳 0698c19 「梵言梵摩此云清淨」)에 따라 「청정한 행」. 「所為…者，唯…訖」은 「~하는 까닭은 오직 ~가 끝나는 것」으로 끊었고, 「於現法中…遊」을 이어 완성구로 보는 끊음이 갈릴 수 있다. 自知·自覺·自作證의 自 셋은 自↔他 대조가 없어 흡수했다. 如真은 「참된 그대로」(如實의 「실제 그대로」와 통일하지 않음). 如來는 확정 술어 「여래」. 이문: 淨을 宋·元·明은 「清」으로 읽는다.
니까야 대응 일부 MN 130:270.19
니까야 대응 일부 MN 130:270.22
「昔者閻王在園觀中而作是願，於是頌曰：
“옛날에 염왕이 동산의 누각 가운데 있으면서 이런 원을 세우고, 이에 게송으로 말했다.
주 한문은 앞 좌표(0506a04.1)의 서두를 되풀이하고 염왕이 읊은 게송으로 이끈다. 팔리는 스승(satthā)이 「이렇게 말씀하시고 다시 이렇게 말씀하셨다」며 게송을 연다 — 화자 표지가 다르다. 판정하지 않는다.
니까야 대응 내용 다름 MN 130:271.2
「『為天使所訶，人故放逸者，
“‘하늘의 사자에게 꾸짖음을 받고도 사람이 일부러 방일하는 이는,
주 팔리 「devadūtehi coditā ye pamajjanti」와 같은 뼈대다. 天使=하늘의 사자(天+使 뜻으로), 放逸=방일(정착). 故는 「일부러」로 읽었다.
니까야 대응 일부 MN 130:271.3
長夜則憂慼，謂弊欲所覆。
긴 밤 동안 근심하고 슬퍼하니 나쁜 욕망에 덮였다고 일컫는다.
주 「긴 밤 동안 근심한다」(dīgharattaṃ socanti)는 같고, 팔리 후반 「hīnakāyūpagā(낮은 몸으로 간다)」에 대해 한문은 「弊欲所覆」다. 則은 「-니」에 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 130:271.4
為天使所訶，真實有上人，
하늘의 사자에게 꾸짖음을 받아도, 참으로 뛰어난 사람이 있으니,
주 上人은 「上人法=인간을 넘어선 법」의 용례가 있어 「인간을 넘어선 이」로 읽을 수도 있으나 여기서는 「뛰어난 사람」으로 두었다. 팔리는 「santo sappurisā(고요한 참사람들)」다. 真實有上人의 有는 존재 서술이라 「있으니」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 130:271.5
終不復放逸，善說妙聖法。
끝내 다시는 방일하지 않는다. 잘 설해진 미묘한 성스러운 법.
주 팔리 「nappamajjanti, ariyadhamme(성스러운 법에서)」와 겹치나, 「善說妙聖法」의 문장 속 구실(목적어/처소)이 한문만으로 서지 않아 구실 어미를 달지 않았다. 復는 「다시는」.
니까야 대응 일부 MN 130:271.6
見受使恐怖，求願生老盡，
부림을 받는 두려움을 보고, 태어남과 늙음이 다하기를 구하고 원한다.
주 「受使」의 使는 앞의 天使와 달리 「부림(심부름·번뇌)」일 수 있고 受는 「받음」일 수 있다. 팔리 「upādāne bhayaṃ disvā(취착에서 두려움을 보고)」는 증언일 뿐 본문에 들이지 않았다. 팔리의 「jātimaraṇasambhave(생사의 일어남)」에 대해 한문은 「生老盡」을 구하고 원한다.
니까야 대응 일부 MN 130:271.7
無受滅無餘，便為生老訖。
받음이 없고 남김없이 사라지면 곧 태어남과 늙음이 끝나게 된다.
주 無受는 팔리 anupādā와 겹치고, 한문은 「生老」, 팔리는 「jātimaraṇa(태어남과 죽음)」다. 為는 「-게 된다」로 풀었다.
니까야 대응 일부 MN 130:271.8
彼到安隱樂，現法得滅度，
그는 편안한 즐거움에 이르러 현재의 법에서 멸도를 얻는다.
주 安隱(khema)·現法(diṭṭhadhamma)·滅度가 팔리 diṭṭhadhammābhinibbutā 복합어와 겹친다. 滅度는 정착형 「멸도」.
니까야 대응 같음 MN 130:271.9
度一切恐怖，亦度世間灑。』」
모든 두려움을 건너고, 또한 세간의 뿌려짐을 건넌다.’”
주 「灑」를 宋·元·明은 「流」로 읽는다(「세간의 흐름」). 大正 글자 「灑」를 「뿌려짐」으로 옮기되 뜻이 서지 않아 신고한다. 팔리는 「sabbaverabhayātītā, sabbadukkhaṃ upaccagu(모든 원한과 두려움을 넘고 모든 괴로움을 넘었다)」다. 亦은 「또한」(둘째 건넘이 더해져 뜻이 실림).
니까야 대응 일부 MN 130:271.10
佛說如是。
부처님께서 이와 같이 설하셨다.
주 팔리는 「이것을 세존께서 말씀하셨다(idamavoca bhagavā)」가 게송 앞에 오고, 한문은 게송 뒤에 맺음으로 온다. 佛=부처님은 확정 술어.
니까야 대응 순서 다름 MN 130:271.1
彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그 여러 비구들은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
주 맺음 정형구는 팔리 경 끝(271.11)에 놓일 자리가 없다. 比丘=비구는 확정 술어. 諸는 「여러」, 所說은 「설하신 것」.
니까야 대응 대응 없음 MN 130:271.11
天使經第七竟
하늘 사자의 경 제7 끝
주 경 이름은 겹치고(devadūta=天使) 순번이 다르다(한문 제7, 팔리 열 번째). 이문: 이 줄은 【明】에 없다.
니까야 대응 일부 MN 130:271.11
中阿含王應品第六竟
중아함 왕응품 제6 끝
주 품 이름이 다르다(한문 王應品, 팔리 Suññatavagga 세 번째). 阿含=아함(음역). 이문: 이 줄은 宋·元·明에 없다.
니까야 대응 내용 다름 MN 130:271.12
中阿含王相應品第一
중아함 왕상응품 제1
주 다음 품의 제목이라 이 팔리 경에는 짚을 자리가 없다. 이문: 「中阿含」은 宋·元에 없다.
烏鳥喻、說本天㮈林、善見
까마귀의 비유, 근본을 설함, 하늘, 능금나무 숲, 선견
주 다음 품 경 이름의 요약 게송이다. 팔리 271.14–.16의 요약 게송은 다른 경들의 이름이라 대응이 아니다. 「說本天㮈林」은 띄어쓰기가 없어 「說本·天·㮈林」으로 끊었다. 㮈林은 표가 의역으로 분류해 뜻으로 「능금나무 숲」(㮈=柰는 능금류), 善見은 표가 「혼합」으로 분류했으나 정착형 「선견」으로 두었다 — 한 이름 안의 음·뜻 구분은 판별하지 못했다. 烏鳥는 「까마귀」.
니까야 대응 대응 없음 MN 130:271.14
三十喻、轉輪蜱肆最在後
삼십의 비유, 전륜, 비사가 가장 뒤에 있다.
주 蜱肆는 표가 「의역」으로 분류했으나 Pāyāsī의 소리를 옮긴 이름으로 보아 한자 독음 「비사」로 적는다. 慧琳(0651c11)은 「借音布迷反，此譯云遣使也」로 풀어 소리 빌림과 뜻이 겹쳐 있어 판정하지 않는다. 이문: 蜱을 【元】은 「埤」로 읽는다. 轉輪은 「전륜」.
니까야 대응 대응 없음 MN 130:271.16