6. Āneñjasappāyasuttaṃ
6. 흔들림 없음에 이바지하는 경
66
나는 이렇게 들었다. 어느 때 세존께서 꾸루족의 마을 깜마사담마에 머물고 계셨다. 그곳에서 세존께서 비구들을 부르셨다. "비구들이여." 비구들이 "세존이시여." 하고 대답하자, 세존께서 말씀하셨다.
Evaṃ me sutaṃ –
이와 같이 나는 들었다.
ekaṃ samayaṃ bhagavā kurūsu viharati kammāsadhammaṃ nāma kurūnaṃ nigamo.
한때 세존께서 꾸루에 머무셨는데, 깜마사담마라는 꾸루들의 성읍이었다.
Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi –
그때 세존께서 비구들을 부르셨다.
‘‘bhikkhavo’’ti.
“비구들이여”라고.
‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ.
“예, 세존이시여” 하고 그 비구들이 세존께 대답했다.
Bhagavā etadavoca –
세존께서 이렇게 말씀하셨다.
"비구들이여, 감각적 욕망은 덧없고 텅 비었으며 거짓이다. 사람을 속이는 것이다. 그것은 환술로 만들어 낸 것이고, 어리석은 자들을 홀리는 말장난이다. 욕망에는 지금 이 삶에서 누리는 것과 다음 생에서 누릴 것이 있다. 욕망에 대한 인식에도 이 삶의 것과 다음 생의 것이 있다. 이 둘은 모두 마라의 영역이다. 마라의 세력권이고, 마라가 미끼를 뿌리는 곳이며, 마라가 노니는 사냥터다. 이런 곳에서 탐욕과 악의와 다툼 같은 악하고 해로운 마음 상태가 일어난다. 그것들은 여기서 배우는 성스러운 제자에게 장애가 된다.
‘‘aniccā, bhikkhave, kāmā tucchā musā mosadhammā.
“비구들이여, 감각적 욕망은 무상하고, 텅 비고, 거짓이며, 속이는 것이다.
Māyākatame taṃ, bhikkhave, bālalāpanaṃ.
비구들이여, 그것은 마술로 만든 것이요, 어리석은 자들의 헛소리다.
Ye ca diṭṭhadhammikā kāmā, ye ca samparāyikā kāmā;
지금 이 생의 감각적 욕망이든, 다음 생의 감각적 욕망이든;
yā ca diṭṭhadhammikā kāmasaññā, yā ca samparāyikā kāmasaññā –
지금 이 생의 감각적 욕망에 대한 인식이든, 다음 생의 감각적 욕망에 대한 인식이든 —
ubhayametaṃ māradheyyaṃ, mārassesa visayo, mārassesa nivāpo, mārassesa gocaro.
이 둘 다 마라의 영토이니, 이것이 마라의 영역이요, 이것이 마라의 미끼요, 이것이 마라의 먹이터다.
Etthete pāpakā akusalā mānasā abhijjhāpi byāpādāpi sārambhāpi saṃvattanti.
여기서 이 나쁘고 해로운 마음의 상태들, 곧 탐욕도 악의도 격분도 일어난다.
Teva ariyasāvakassa idhamanusikkhato antarāyāya sambhavanti.
바로 그것들이 여기서 배우는 성스러운 제자에게 장애가 되어 생겨난다.
비구들이여, 그럴 때 성스러운 제자는 이렇게 곰곰이 헤아린다. '욕망에는 지금 이 삶에서 누리는 것과 다음 생에서 누릴 것이 있다. 욕망에 대한 인식에도 이 삶의 것과 다음 생의 것이 있다. 이 둘은 모두 마라의 영역이다. 마라의 세력권이고, 마라가 미끼를 뿌리는 곳이며, 마라가 노니는 사냥터다. 이런 곳에서 탐욕과 악의와 다툼 같은 악하고 해로운 마음 상태가 일어난다. 그것들은 여기서 배우는 성스러운 제자에게 장애가 된다. 그러니 나는 넓고 커진 마음으로 머물러 보자. 세간을 이겨 내고 마음을 굳게 세워 보자. 그렇게 하면 탐욕과 악의와 다툼 같은 악하고 해로운 마음 상태가 내게 없을 것이다. 그것들을 버리면 내 마음은 좁지 않고 한량없이 잘 닦일 것이다.'
Tatra, bhikkhave, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati –
비구들이여, 거기서 성스러운 제자는 이렇게 성찰한다 —
‘ye ca diṭṭhadhammikā kāmā, ye ca samparāyikā kāmā;
‘지금 이 생의 감각적 욕망이든, 다음 생의 감각적 욕망이든;
yā ca diṭṭhadhammikā kāmasaññā, yā ca samparāyikā kāmasaññā –
지금 이 생의 감각적 욕망에 대한 인식이든, 다음 생의 감각적 욕망에 대한 인식이든 —
ubhayametaṃ māradheyyaṃ, mārassesa visayo, mārassesa nivāpo, mārassesa gocaro.
이 둘 다 마라의 영토이니, 이것이 마라의 영역이요, 이것이 마라의 미끼요, 이것이 마라의 먹이터다.
Etthete pāpakā akusalā mānasā abhijjhāpi byāpādāpi sārambhāpi saṃvattanti, teva ariyasāvakassa idhamanusikkhato antarāyāya sambhavanti.
여기서 이 나쁘고 해로운 마음의 상태들, 곧 탐욕도 악의도 격분도 일어나고, 바로 그것들이 여기서 배우는 성스러운 제자에게 장애가 되어 생겨난다.
Yaṃnūnāhaṃ vipulena mahaggatena cetasā vihareyyaṃ abhibhuyya lokaṃ adhiṭṭhāya manasā.
차라리 나는 광대하고 고귀한 마음으로 머물리라, 세상을 이겨내고 마음을 굳게 세워서.
Vipulena hi me mahaggatena cetasā viharato abhibhuyya lokaṃ adhiṭṭhāya manasā ye pāpakā akusalā mānasā abhijjhāpi byāpādāpi sārambhāpi te na bhavissanti.
광대하고 고귀한 마음으로 세상을 이겨내고 마음을 굳게 세워 머무는 나에게는, 나쁘고 해로운 마음의 상태들인 탐욕도 악의도 격분도, 그것들이 있지 않을 것이다.
Tesaṃ pahānā aparittañca me cittaṃ bhavissati appamāṇaṃ subhāvita’nti.
그것들을 버림으로써 내 마음은 작지 않게 되고, 무량하고 잘 닦이게 될 것이다.’
이렇게 닦으며 자주 그런 상태로 머무는 이의 마음은 그 경지를 향해 맑아진다. 마음이 맑아지면 지금 여기서 흔들림 없는 경지에 들 수 있다. 아니면 통찰지로 확신하게 되어, 몸이 무너진 뒤 죽어서 그 경지에 이른다. 그렇게 이어지는 의식이 흔들림 없는 경지로 나아가는 일도 있을 수 있다. 비구들이여, 이것을 흔들림 없음에 이로운 첫째 길이라고 한다."[불확실]
Tassa evaṃpaṭipannassa tabbahulavihārino āyatane cittaṃ pasīdati.
이렇게 실천하고 그것에 자주 머무는 그에게, 그 경지에 대해 마음이 맑아진다.
Sampasāde sati etarahi vā āneñjaṃ samāpajjati paññāya vā adhimuccati kāyassa bhedā paraṃ maraṇā.
온전한 맑음이 있을 때, 그는 지금 여기서 흔들림 없음에 들거나, 아니면 통찰지로 확신한다 — 몸이 무너져 죽은 뒤에.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Ṭhānametaṃ vijjati yaṃ taṃsaṃvattanikaṃ viññāṇaṃ assa āneñjūpagaṃ.
그것으로 이끄는 그의 의식이 흔들림 없음에 이르는, 이런 경우가 있다.
Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamā āneñjasappāyā paṭipadā akkhāyati’’.
비구들이여, 이것이 흔들림 없음에 이바지하는 첫 번째 도닦음이라고 설해진다.”
67
"비구들이여, 다시 성스러운 제자는 이렇게 곰곰이 헤아린다. '욕망에는 지금 이 삶에서 누리는 것과 다음 생에서 누릴 것이 있다. 욕망에 대한 인식에도 이 삶의 것과 다음 생의 것이 있다. 그리고 어떤 물질이든 모든 물질은 네 가지 큰 요소와, 그 큰 요소에서 비롯된 물질이다.' 이렇게 닦으며 자주 그런 상태로 머무는 이의 마음은 그 경지를 향해 맑아진다. 마음이 맑아지면 지금 여기서 흔들림 없는 경지에 들 수 있다. 아니면 통찰지로 확신하게 되어, 몸이 무너진 뒤 죽어서 그 경지에 이른다. 그렇게 이어지는 의식이 흔들림 없는 경지로 나아가는 일도 있을 수 있다. 비구들이여, 이것을 흔들림 없음에 이로운 둘째 길이라고 한다.[불확실]
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati –
“비구들이여, 다시 또 성스러운 제자는 이렇게 성찰한다 —
‘ye ca diṭṭhadhammikā kāmā, ye ca samparāyikā kāmā;
‘지금 이 생의 감각적 욕망이든, 다음 생의 감각적 욕망이든;
yā ca diṭṭhadhammikā kāmasaññā, yā ca samparāyikā kāmasaññā;
지금 이 생의 감각적 욕망에 대한 인식이든, 다음 생의 감각적 욕망에 대한 인식이든;
yaṃ kiñci rūpaṃ (sabbaṃ rūpaṃ) cattāri ca mahābhūtāni, catunnañca mahābhūtānaṃ upādāyarūpa’nti.
어떤 물질이든 (모든 물질이란) 네 가지 근본 물질과, 네 가지 근본 물질에서 파생된 물질이다.’
Tassa evaṃpaṭipannassa tabbahulavihārino āyatane cittaṃ pasīdati.
이렇게 실천하고 그것에 자주 머무는 그에게, 그 경지에 대해 마음이 맑아진다.
Sampasāde sati etarahi vā āneñjaṃ samāpajjati paññāya vā adhimuccati kāyassa bhedā paraṃ maraṇā.
온전한 맑음이 있을 때, 그는 지금 여기서 흔들림 없음에 들거나, 아니면 통찰지로 확신한다 — 몸이 무너져 죽은 뒤에.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Ṭhānametaṃ vijjati yaṃ taṃsaṃvattanikaṃ viññāṇaṃ assa āneñjūpagaṃ.
그것으로 이끄는 그의 의식이 흔들림 없음에 이르는, 이런 경우가 있다.
Ayaṃ, bhikkhave, dutiyā āneñjasappāyā paṭipadā akkhāyati.
비구들이여, 이것이 흔들림 없음에 이바지하는 두 번째 도닦음이라고 설해진다.
비구들이여, 다시 성스러운 제자는 이렇게 곰곰이 헤아린다. '욕망에는 지금 이 삶에서 누리는 것과 다음 생에서 누릴 것이 있다. 욕망에 대한 인식에도 이 삶의 것과 다음 생의 것이 있다. 물질에도 이 삶의 것과 다음 생의 것이 있다. 물질에 대한 인식에도 이 삶의 것과 다음 생의 것이 있다. 이것들은 모두 덧없다. 덧없는 것은 기뻐할 만하지 않다. 입에 올려 찬탄할 만하지도, 매달릴 만하지도 않다.' 이렇게 닦으며 자주 그런 상태로 머무는 이의 마음은 그 경지를 향해 맑아진다. 마음이 맑아지면 지금 여기서 흔들림 없는 경지에 들 수 있다. 아니면 통찰지로 확신하게 되어, 몸이 무너진 뒤 죽어서 그 경지에 이른다. 그렇게 이어지는 의식이 흔들림 없는 경지로 나아가는 일도 있을 수 있다. 비구들이여, 이것을 흔들림 없음에 이로운 셋째 길이라고 한다."[불확실]
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati –
“비구들이여, 다시 또 성스러운 제자는 이렇게 성찰한다 —
‘ye ca diṭṭhadhammikā kāmā, ye ca samparāyikā kāmā;
‘지금 이 생의 감각적 욕망이든, 다음 생의 감각적 욕망이든;
yā ca diṭṭhadhammikā kāmasaññā, yā ca samparāyikā kāmasaññā;
지금 이 생의 감각적 욕망에 대한 인식이든, 다음 생의 감각적 욕망에 대한 인식이든;
ye ca diṭṭhadhammikā rūpā, ye ca samparāyikā rūpā;
지금 이 생의 물질이든, 다음 생의 물질이든;
yā ca diṭṭhadhammikā rūpasaññā, yā ca samparāyikā rūpasaññā –
지금 이 생의 물질에 대한 인식이든, 다음 생의 물질에 대한 인식이든 —
ubhayametaṃ aniccaṃ.
이 둘 다 무상하다.
Yadaniccaṃ taṃ nālaṃ abhinandituṃ, nālaṃ abhivadituṃ, nālaṃ ajjhositu’nti.
무상한 것은 기뻐할 만하지 않고, 반길 만하지 않고, 붙들어 매달릴 만하지 않다.’
Tassa evaṃpaṭipannassa tabbahulavihārino āyatane cittaṃ pasīdati.
이렇게 실천하고 그것에 자주 머무는 그에게, 그 경지에 대해 마음이 맑아진다.
Sampasāde sati etarahi vā āneñjaṃ samāpajjati paññāya vā adhimuccati kāyassa bhedā paraṃ maraṇā.
온전한 맑음이 있을 때, 그는 지금 여기서 흔들림 없음에 들거나, 아니면 통찰지로 확신한다 — 몸이 무너져 죽은 뒤에.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Ṭhānametaṃ vijjati yaṃ taṃsaṃvattanikaṃ viññāṇaṃ assa āneñjūpagaṃ.
그것으로 이끄는 그의 의식이 흔들림 없음에 이르는, 이런 경우가 있다.
Ayaṃ, bhikkhave, tatiyā āneñjasappāyā paṭipadā akkhāyati.
비구들이여, 이것이 흔들림 없음에 이바지하는 세 번째 도닦음이라고 설해진다.
68
"비구들이여, 다시 성스러운 제자는 이렇게 곰곰이 헤아린다. '욕망에는 지금 이 삶에서 누리는 것과 다음 생에서 누릴 것이 있다. 욕망에 대한 인식에도 이 삶의 것과 다음 생의 것이 있다. 물질에도 이 삶의 것과 다음 생의 것이 있다. 물질에 대한 인식에도 이 삶의 것과 다음 생의 것이 있다. 흔들림 없음에 대한 인식도 있다. 이 모든 인식이 남김없이 그치는 그곳, 그곳이야말로 고요하고 뛰어난 곳이다. 곧 아무것도 없음의 영역이다.' 이렇게 닦으며 자주 그런 상태로 머무는 이의 마음은 그 경지를 향해 맑아진다. 마음이 맑아지면 지금 여기서 아무것도 없음의 영역에 들 수 있다. 아니면 통찰지로 확신하게 되어, 몸이 무너진 뒤 죽어서 그 경지에 이른다. 그렇게 이어지는 의식이 아무것도 없음의 영역으로 나아가는 일도 있을 수 있다. 비구들이여, 이것을 아무것도 없음의 영역에 이로운 첫째 길이라고 한다."[불확실]
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati –
“비구들이여, 다시 또 성스러운 제자는 이렇게 성찰한다 —
‘ye ca diṭṭhadhammikā kāmā, ye ca samparāyikā kāmā;
‘지금 이 생의 감각적 욕망이든, 다음 생의 감각적 욕망이든;
yā ca diṭṭhadhammikā kāmasaññā, yā ca samparāyikā kāmasaññā;
지금 이 생의 감각적 욕망에 대한 인식이든, 다음 생의 감각적 욕망에 대한 인식이든;
ye ca diṭṭhadhammikā rūpā, ye ca samparāyikā rūpā;
지금 이 생의 물질이든, 다음 생의 물질이든;
yā ca diṭṭhadhammikā rūpasaññā, yā ca samparāyikā rūpasaññā;
지금 이 생의 물질에 대한 인식이든, 다음 생의 물질에 대한 인식이든;
yā ca āneñjasaññā –
흔들림 없음에 대한 인식이든 —
sabbā saññā.
이 모든 인식.
Yatthetā aparisesā nirujjhanti etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ –
그것들이 남김없이 소멸하는 그곳, 그것이 고요하고 그것이 수승하다 —
yadidaṃ ākiñcaññāyatana’nti.
곧 아무것도 없는 경지다.’
Tassa evaṃpaṭipannassa tabbahulavihārino āyatane cittaṃ pasīdati.
이렇게 실천하고 그것에 자주 머무는 그에게, 그 경지에 대해 마음이 맑아진다.
Sampasāde sati etarahi vā ākiñcaññāyatanaṃ samāpajjati paññāya vā adhimuccati kāyassa bhedā paraṃ maraṇā.
온전한 맑음이 있을 때, 그는 지금 여기서 아무것도 없는 경지에 들거나, 아니면 통찰지로 확신한다 — 몸이 무너져 죽은 뒤에.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Ṭhānametaṃ vijjati yaṃ taṃsaṃvattanikaṃ viññāṇaṃ assa ākiñcaññāyatanūpagaṃ.
그것으로 이끄는 그의 의식이 아무것도 없는 경지에 이르는, 이런 경우가 있다.
Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamā ākiñcaññāyatanasappāyā paṭipadā akkhāyati.
비구들이여, 이것이 아무것도 없는 경지에 이바지하는 첫 번째 도닦음이라고 설해진다.
69
"비구들이여, 다시 성스러운 제자는 숲에 가거나 나무 아래에 가거나 빈집에 가서 이렇게 곰곰이 헤아린다. '이것은 자아도 없고 자아에 속한 것도 없어 텅 비었다.' 이렇게 닦으며 자주 그런 상태로 머무는 이의 마음은 그 경지를 향해 맑아진다. 마음이 맑아지면 지금 여기서 아무것도 없음의 영역에 들 수 있다. 아니면 통찰지로 확신하게 되어, 몸이 무너진 뒤 죽어서 그 경지에 이른다. 그렇게 이어지는 의식이 아무것도 없음의 영역으로 나아가는 일도 있을 수 있다. 비구들이여, 이것을 아무것도 없음의 영역에 이로운 둘째 길이라고 한다."[불확실]
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, ariyasāvako araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā iti paṭisañcikkhati –
“비구들이여, 다시 또 성스러운 제자는 숲으로 가거나 나무 아래로 가거나 빈집으로 가서 이렇게 성찰한다 —
‘suññamidaṃ attena vā attaniyena vā’ti.
‘이것은 자아로도 비었고 자아에 속한 것으로도 비었다.’라고.
Tassa evaṃpaṭipannassa tabbahulavihārino āyatane cittaṃ pasīdati.
이렇게 실천하고 그것에 자주 머무는 그에게, 그 경지에 대해 마음이 맑아진다.
Sampasāde sati etarahi vā ākiñcaññāyatanaṃ samāpajjati paññāya vā adhimuccati kāyassa bhedā paraṃ maraṇā.
온전한 맑음이 있을 때, 그는 지금 여기서 아무것도 없는 경지에 들거나, 아니면 통찰지로 확신한다 — 몸이 무너져 죽은 뒤에.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Ṭhānametaṃ vijjati yaṃ taṃsaṃvattanikaṃ viññāṇaṃ assa ākiñcaññāyatanūpagaṃ.
그것으로 이끄는 그의 의식이 아무것도 없는 경지에 이르는, 이런 경우가 있다.
Ayaṃ, bhikkhave, dutiyā ākiñcaññāyatanasappāyā paṭipadā akkhāyati.
비구들이여, 이것이 아무것도 없는 경지에 이바지하는 두 번째 도닦음이라고 설해진다.
70
"비구들이여, 다시 성스러운 제자는 이렇게 곰곰이 헤아린다. '나는 어디서도 누구에게도 속한 것이 아니다. 또 내게는 어디에도 누구에게도 내 것이라 할 만한 것이 없다.' 이렇게 닦으며 자주 그런 상태로 머무는 이의 마음은 그 경지를 향해 맑아진다. 마음이 맑아지면 지금 여기서 아무것도 없음의 영역에 들 수 있다. 아니면 통찰지로 확신하게 되어, 몸이 무너진 뒤 죽어서 그 경지에 이른다. 그렇게 이어지는 의식이 아무것도 없음의 영역으로 나아가는 일도 있을 수 있다. 비구들이여, 이것을 아무것도 없음의 영역에 이로운 셋째 길이라고 한다.[불확실]
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati –
“비구들이여, 다시 또 성스러운 제자는 이렇게 성찰한다 —
‘nāhaṃ kvacani kassaci kiñcanatasmiṃ, na ca mama kvacani kismiñci kiñcanaṃ natthī’ti.
‘나는 어디에서도 누구의 어떤 것도 아니고, 어디에서도 무엇에도 나의 것인 어떤 것도 없다.’라고.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Tassa evaṃpaṭipannassa tabbahulavihārino āyatane cittaṃ pasīdati.
이렇게 실천하고 그것에 자주 머무는 그에게, 그 경지에 대해 마음이 맑아진다.
Sampasāde sati etarahi vā ākiñcaññāyatanaṃ samāpajjati paññāya vā adhimuccati kāyassa bhedā paraṃ maraṇā.
온전한 맑음이 있을 때, 그는 지금 여기서 아무것도 없는 경지에 들거나, 아니면 통찰지로 확신한다 — 몸이 무너져 죽은 뒤에.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Ṭhānametaṃ vijjati yaṃ taṃsaṃvattanikaṃ viññāṇaṃ assa ākiñcaññāyatanūpagaṃ.
그것으로 이끄는 그의 의식이 아무것도 없는 경지에 이르는, 이런 경우가 있다.
Ayaṃ, bhikkhave, tatiyā ākiñcaññāyatanasappāyā paṭipadā akkhāyati.
비구들이여, 이것이 아무것도 없는 경지에 이바지하는 세 번째 도닦음이라고 설해진다.
비구들이여, 다시 성스러운 제자는 이렇게 곰곰이 헤아린다. '욕망에는 지금 이 삶에서 누리는 것과 다음 생에서 누릴 것이 있다. 욕망에 대한 인식에도 이 삶의 것과 다음 생의 것이 있다. 물질에도 이 삶의 것과 다음 생의 것이 있다. 물질에 대한 인식에도 이 삶의 것과 다음 생의 것이 있다. 흔들림 없음에 대한 인식도 있고, 아무것도 없음의 영역에 대한 인식도 있다. 이 모든 인식이 남김없이 그치는 그곳, 그곳이야말로 고요하고 뛰어난 곳이다. 곧 인식이 있지도 없지도 않은 영역이다.' 이렇게 닦으며 자주 그런 상태로 머무는 이의 마음은 그 경지를 향해 맑아진다. 마음이 맑아지면 지금 여기서 인식이 있지도 없지도 않은 영역에 들 수 있다. 아니면 통찰지로 확신하게 되어, 몸이 무너진 뒤 죽어서 그 경지에 이른다. 그렇게 이어지는 의식이 인식이 있지도 없지도 않은 영역으로 나아가는 일도 있을 수 있다. 비구들이여, 이것을 인식이 있지도 없지도 않은 영역에 이로운 길이라고 한다."[불확실]
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati –
“비구들이여, 다시 또 성스러운 제자는 이렇게 성찰한다 —
‘ye ca diṭṭhadhammikā kāmā, ye ca samparāyikā kāmā;
‘지금 이 생의 감각적 욕망이든, 다음 생의 감각적 욕망이든;
yā ca diṭṭhadhammikā kāmasaññā, yā ca samparāyikā kāmasaññā;
지금 이 생의 감각적 욕망에 대한 인식이든, 다음 생의 감각적 욕망에 대한 인식이든;
ye ca diṭṭhadhammikā rūpā, ye ca samparāyikā rūpā;
지금 이 생의 물질이든, 다음 생의 물질이든;
yā ca diṭṭhadhammikā rūpasaññā, yā ca samparāyikā rūpasaññā;
지금 이 생의 물질에 대한 인식이든, 다음 생의 물질에 대한 인식이든;
yā ca āneñjasaññā, yā ca ākiñcaññāyatanasaññā –
흔들림 없음에 대한 인식이든, 아무것도 없는 경지에 대한 인식이든 —
sabbā saññā.
이 모든 인식.
Yatthetā aparisesā nirujjhanti etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ –
그것들이 남김없이 소멸하는 그곳, 그것이 고요하고 그것이 수승하다 —
yadidaṃ nevasaññānāsaññāyatana’nti.
곧 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지다.’
Tassa evaṃpaṭipannassa tabbahulavihārino āyatane cittaṃ pasīdati.
이렇게 실천하고 그것에 자주 머무는 그에게, 그 경지에 대해 마음이 맑아진다.
Sampasāde sati etarahi vā nevasaññānāsaññāyatanaṃ samāpajjati paññāya vā adhimuccati kāyassa bhedā paraṃ maraṇā.
온전한 맑음이 있을 때, 그는 지금 여기서 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지에 들거나, 아니면 통찰지로 확신한다 — 몸이 무너져 죽은 뒤에.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Ṭhānametaṃ vijjati yaṃ taṃsaṃvattanikaṃ viññāṇaṃ assa nevasaññānāsaññāyatanūpagaṃ.
그것으로 이끄는 그의 의식이 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지에 이르는, 이런 경우가 있다.
Ayaṃ, bhikkhave, nevasaññānāsaññāyatanasappāyā paṭipadā akkhāyatī’’ti.
비구들이여, 이것이 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지에 이바지하는 도닦음이라고 설해진다.”
71
이렇게 말씀하시자 아난다 존자가 세존께 여쭈었다. "세존이시여, 어떤 비구가 이렇게 닦는다고 하겠습니다. '나는 없었을 것이고, 내 것도 없었을 것이다. 나는 없을 것이고, 내 것도 없을 것이다. 지금 있는 것, 이미 생겨난 것, 그것을 나는 버린다.' 이렇게 해서 그는 평온을 얻습니다. 세존이시여, 이 비구는 완전한 열반에 들겠습니까, 들지 못하겠습니까?" "아난다여, 어떤 비구는 완전한 열반에 들 수도 있고, 어떤 비구는 들지 못할 수도 있다." "세존이시여, 어떤 비구는 완전한 열반에 들고 어떤 비구는 들지 못하는 것은 무슨 원인이고 무슨 조건 때문입니까?"[불확실]
Evaṃ vutte, āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca –
이렇게 말씀하시자, 아난다 존자가 세존께 이렇게 여쭈었다.
‘‘idha, bhante, bhikkhu evaṃ paṭipanno hoti –
“세존이시여, 여기 비구가 이렇게 실천합니다 —
‘no cassa, no ca me siyā;
‘그것은 있지 않을 수 있고, 나에게 있지 않을 수 있다;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
na bhavissati, na me bhavissati;
그것은 있지 않을 것이고, 나에게 있지 않을 것이다;
yadatthi yaṃ, bhūtaṃ –
지금 있는 것, 이미 생긴 것 —
taṃ pajahāmī’ti.
그것을 나는 버린다.’라고.
Evaṃ upekkhaṃ paṭilabhati.
이렇게 하여 그는 평온을 얻습니다.
Parinibbāyeyya nu kho so, bhante, bhikkhu na vā parinibbāyeyyā’’ti?
세존이시여, 그 비구는 완전한 열반에 들겠습니까, 아니면 완전한 열반에 들지 않겠습니까?”
‘‘Apetthekacco, ānanda, bhikkhu parinibbāyeyya, apetthekacco bhikkhu na parinibbāyeyyā’’ti.
“아난다여, 여기서 어떤 비구는 완전한 열반에 들 것이고, 어떤 비구는 완전한 열반에 들지 않을 것이다.”
‘‘Ko nu kho, bhante, hetu ko paccayo yenapetthekacco bhikkhu parinibbāyeyya, apetthekacco bhikkhu na parinibbāyeyyā’’ti?
“세존이시여, 그러면 무엇이 원인이고 무엇이 조건이기에, 그로 인해 여기서 어떤 비구는 완전한 열반에 들고, 어떤 비구는 완전한 열반에 들지 않습니까?”
"아난다여, 어떤 비구가 이렇게 닦는다고 하자. '나는 없었을 것이고, 내 것도 없었을 것이다. 나는 없을 것이고, 내 것도 없을 것이다. 지금 있는 것, 이미 생겨난 것, 그것을 나는 버린다.' 이렇게 해서 그는 평온을 얻는다. 그는 그 평온을 기뻐하고, 입에 올려 찬탄하고, 거기에 매달려 머문다. 그렇게 기뻐하고 찬탄하며 매달려 머물면, 그의 의식은 그 평온에 의지하게 된다. 그것을 취착의 대상으로 삼게 된다. 아난다여, 취착이 남아 있는 비구는 완전한 열반에 들지 못한다." "그러면 세존이시여, 그 비구는 어디에 취착하는 것입니까?" "아난다여, 인식이 있지도 없지도 않은 영역이다." "세존이시여, 그렇다면 그 비구는 취착 가운데 가장 으뜸가는 것에 취착하고 있는 것입니까?" "그렇다, 아난다여. 그 비구는 취착 가운데 가장 으뜸가는 것에 취착하고 있다. 이 인식이 있지도 없지도 않은 영역이 바로 취착 가운데 가장 으뜸가는 것이기 때문이다."[불확실]
‘‘Idhānanda, bhikkhu evaṃ paṭipanno hoti –
“아난다여, 여기 비구가 이렇게 실천한다 —
‘no cassa, no ca me siyā;
‘그것은 있지 않을 수 있고, 나에게 있지 않을 수 있다;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
na bhavissati, na me bhavissati;
그것은 있지 않을 것이고, 나에게 있지 않을 것이다;
yadatthi, yaṃ bhūtaṃ –
지금 있는 것, 이미 생긴 것 —
taṃ pajahāmī’ti.
그것을 나는 버린다.’라고.
Evaṃ upekkhaṃ paṭilabhati.
이렇게 하여 그는 평온을 얻는다.
So taṃ upekkhaṃ abhinandati, abhivadati, ajjhosāya tiṭṭhati.
그는 그 평온을 기뻐하고 반기고 붙들어 머문다.
Tassa taṃ upekkhaṃ abhinandato abhivadato ajjhosāya tiṭṭhato tannissitaṃ hoti viññāṇaṃ tadupādānaṃ.
그가 그 평온을 기뻐하고 반기고 붙들어 머물 때, 그의 의식은 그것에 의지하고 그것을 취착한다.
Saupādāno, ānanda, bhikkhu na parinibbāyatī’’ti.
아난다여, 취착이 있는 비구는 완전한 열반에 들지 않는다.”
‘‘Kahaṃ pana so, bhante, bhikkhu upādiyamāno upādiyatī’’ti?
“세존이시여, 그러면 그 비구는 어디에 취착하며 취착합니까?”
‘‘Nevasaññānāsaññāyatanaṃ, ānandā’’ti.
“아난다여, 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지다.”
‘‘Upādānaseṭṭhaṃ kira so, bhante, bhikkhu upādiyamāno upādiyatī’’ti?
“세존이시여, 참으로 그 비구는 취착 가운데 으뜸가는 것을 취착하며 취착하는 것입니까?”
‘‘Upādānaseṭṭhañhi so, ānanda, bhikkhu upādiyamāno upādiyati.
“아난다여, 실로 그 비구는 취착 가운데 으뜸가는 것을 취착하며 취착한다.
Upādānaseṭṭhañhetaṃ, ānanda, yadidaṃ –
아난다여, 취착 가운데 으뜸가는 것이란 바로 이것이니 —
nevasaññānāsaññāyatanaṃ’’.
인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지다.”
72
"아난다여, 어떤 비구가 이렇게 닦는다고 하자. '나는 없었을 것이고, 내 것도 없었을 것이다. 나는 없을 것이고, 내 것도 없을 것이다. 지금 있는 것, 이미 생겨난 것, 그것을 나는 버린다.' 이렇게 해서 그는 평온을 얻는다. 그는 그 평온을 기뻐하지 않고, 찬탄하지 않고, 매달려 머물지 않는다. 그렇게 기뻐하지도 찬탄하지도 매달리지도 않으면, 그의 의식은 그 평온에 의지하지 않게 된다. 그것을 취착의 대상으로 삼지 않게 된다. 아난다여, 취착이 없는 비구는 완전한 열반에 든다."[불확실]
‘‘Idhānanda, bhikkhu evaṃ paṭipanno hoti –
“아난다여, 여기 비구가 이렇게 실천한다 —
‘no cassa, no ca me siyā;
‘그것은 있지 않을 수 있고, 나에게 있지 않을 수 있다;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
na bhavissati, na me bhavissati;
그것은 있지 않을 것이고, 나에게 있지 않을 것이다;
yadatthi, yaṃ bhūtaṃ –
지금 있는 것, 이미 생긴 것 —
taṃ pajahāmī’ti.
그것을 나는 버린다.’라고.
Evaṃ upekkhaṃ paṭilabhati.
이렇게 하여 그는 평온을 얻는다.
So taṃ upekkhaṃ nābhinandati, nābhivadati, na ajjhosāya tiṭṭhati.
그는 그 평온을 기뻐하지 않고, 반기지 않고, 붙들어 머물지 않는다.
Tassa taṃ upekkhaṃ anabhinandato anabhivadato anajjhosāya tiṭṭhato na tannissitaṃ hoti viññāṇaṃ na tadupādānaṃ.
그가 그 평온을 기뻐하지 않고 반기지 않고 붙들어 머물지 않을 때, 그의 의식은 그것에 의지하지 않고 그것을 취착하지 않는다.
Anupādāno, ānanda, bhikkhu parinibbāyatī’’ti.
아난다여, 취착 없는 비구는 완전한 열반에 든다.”
73
"놀랍습니다, 세존이시여. 신기합니다, 세존이시여! 세존께서는 단계마다 의지할 것을 두어 거센 물살을 건너는 길을 우리에게 말씀해 주셨습니다. 그렇다면 세존이시여, 성스러운 해탈은 무엇입니까?"
‘‘Acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante!
“놀랍습니다, 세존이시여. 신기합니다, 세존이시여!
Nissāya nissāya kira no, bhante, bhagavatā oghassa nittharaṇā akkhātā.
세존이시여, 참으로 세존께서는 저희에게 의지하고 의지하여 폭류를 건넘을 설해 주셨습니다.
Katamo pana, bhante, ariyo vimokkho’’ti?
그러면 세존이시여, 성스러운 해탈이란 무엇입니까?”
"아난다여, 여기 성스러운 제자인 비구는 이렇게 곰곰이 헤아린다. '욕망에는 지금 이 삶에서 누리는 것과 다음 생에서 누릴 것이 있다. 욕망에 대한 인식에도 이 삶의 것과 다음 생의 것이 있다. 물질에도 이 삶의 것과 다음 생의 것이 있다. 물질에 대한 인식에도 이 삶의 것과 다음 생의 것이 있다. 흔들림 없음에 대한 인식도 있고, 아무것도 없음의 영역에 대한 인식도 있고, 인식이 있지도 없지도 않은 영역에 대한 인식도 있다. 이것이 곧 존재의 무더기이니, 존재의 무더기라 할 만한 것은 여기까지다. 취착 없이 마음이 풀려나는 것, 이것이 불사의 경지이다.' 아난다여, 이렇게 나는 흔들림 없음에 이로운 길을 가르쳤다. 아무것도 없음의 영역에 이로운 길을 가르쳤고, 인식이 있지도 없지도 않은 영역에 이로운 길을 가르쳤다. 단계마다 의지할 것을 두어 거센 물살을 건너는 길을 가르쳤고, 성스러운 해탈도 가르쳤다.[불확실]
‘‘Idhānanda, bhikkhu ariyasāvako iti paṭisañcikkhati –
“아난다여, 여기 비구, 성스러운 제자는 이렇게 성찰한다 —
‘ye ca diṭṭhadhammikā kāmā, ye ca samparāyikā kāmā;
‘지금 이 생의 감각적 욕망이든, 다음 생의 감각적 욕망이든;
yā ca diṭṭhadhammikā kāmasaññā, yā ca samparāyikā kāmasaññā;
지금 이 생의 감각적 욕망에 대한 인식이든, 다음 생의 감각적 욕망에 대한 인식이든;
ye ca diṭṭhadhammikā rūpā, ye ca samparāyikā rūpā;
지금 이 생의 물질이든, 다음 생의 물질이든;
yā ca diṭṭhadhammikā rūpasaññā, yā ca samparāyikā rūpasaññā;
지금 이 생의 물질에 대한 인식이든, 다음 생의 물질에 대한 인식이든;
yā ca āneñjasaññā, yā ca ākiñcaññāyatanasaññā, yā ca nevasaññānāsaññāyatanasaññā –
흔들림 없음에 대한 인식이든, 아무것도 없는 경지에 대한 인식이든, 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지에 대한 인식이든 —
esa sakkāyo yāvatā sakkāyo.
이것이 존재 더미이니, 존재 더미가 미치는 데까지 그러하다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Etaṃ amataṃ yadidaṃ anupādā cittassa vimokkho.
이것이 불사이니, 곧 취착 없는 마음의 해탈이다.
Iti, kho, ānanda, desitā mayā āneñjasappāyā paṭipadā, desitā ākiñcaññāyatanasappāyā paṭipadā, desitā nevasaññānāsaññāyatanasappāyā paṭipadā, desitā nissāya nissāya oghassa nittharaṇā, desito ariyo vimokkho.
아난다여, 이와 같이 나는 흔들림 없음에 이바지하는 도닦음을 설했고, 아무것도 없는 경지에 이바지하는 도닦음을 설했고, 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지에 이바지하는 도닦음을 설했고, 의지하고 의지하여 폭류를 건넘을 설했고, 성스러운 해탈을 설했다.
아난다여, 제자들의 이로움을 바라고 연민하는 스승이 연민으로 해야 할 일을 나는 너희를 위해 이미 다 했다. 아난다여, 여기 나무 아래들이 있고, 여기 빈집들이 있다. 아난다여, 선정을 닦아라. 방일하지 마라. 나중에 후회하는 자가 되지 마라. 이것이 너희에게 주는 우리의 가르침이다."
Yaṃ kho, ānanda, satthārā karaṇīyaṃ sāvakānaṃ hitesinā anukampakena anukampaṃ upādāya, kataṃ vo taṃ mayā.
아난다여, 제자들의 이익을 바라고 연민하는 스승이 연민으로 해야 할 일, 그것을 나는 그대들에게 했다.
Etāni, ānanda, rukkhamūlāni, etāni suññāgārāni.
아난다여, 여기 나무 아래들이 있고, 여기 빈집들이 있다.
Jhāyathānanda, mā pamādattha, mā pacchā vippaṭisārino ahuvattha.
아난다여, 참선하라. 방일하지 마라. 나중에 후회하는 자가 되지 마라.
Ayaṃ vo amhākaṃ anusāsanī’’’ti.
이것이 그대들을 향한 우리의 가르침이다.”
세존께서 이렇게 말씀하셨다. 아난다 존자는 기뻐하며 세존의 말씀을 반갑게 받아들였다. 「흔들림 없음에 이로운 경」을 여섯째로 마친다.
Idamavoca bhagavā.
세존께서는 이렇게 말씀하셨다.
Attamano āyasmā ānando bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.
아난다 존자는 마음이 흡족하여, 세존의 말씀을 기뻐하며 받들었다.
Āneñjasappāyasuttaṃ niṭṭhitaṃ chaṭṭhaṃ.
흔들림 없음에 이바지하는 경이 끝났다. 여섯 번째.