（六二）中阿含王相應品頻鞞娑邏王迎佛經第五
（62）중아함 왕 상응품 빈비사라왕이 부처님을 맞이한 경 제5
주 제목 좌표. 팔리·산스크리트 증언은 투입물에 실려 있지 않아 꼴은 모두 미대응(아직 안 잡음)으로 둔다. 頻鞞娑邏는 음역(대정장 편자 대역주 cb:tt 0497007에 Bimbisāra). 迎佛은 「부처님을 맞이한」으로 옮겼다. 이문: 中阿含 삭제(明), 邏→羅(宋·元·明) — 본문에 영향 없음. 교감주의 「初一日誦」은 권 분량 표지로 본문이 아니다.
니까야 대응 미정렬 PN:Vin Mahāvagga I.22(편자 cf. 표시, 증언 항 아님)
我聞如是：
나는 이와 같이 들었다.
주 개경 정형구 `我聞如是`. 如는 비유·가정이 아니라 지시(이와 같이)로 읽는다.
一時，佛遊摩竭陀國，與大比丘眾俱，比丘一千悉無著、至真，本皆編髮，往詣王舍城摩竭陀邑。
한때 부처님께서 마갈타국을 노니시며 큰 비구 대중과 함께하셨는데, 비구 일천은 모두 집착 없는 이, 아라한이며 본래 모두 머리를 땋은 이들로서, 왕사성의 마갈타 읍으로 나아가셨다.
주 摩竭陀=마갈타(음역, 확정역 없음 — 한자 독음; 팔리형 Magadha는 비고에만). 無著=「집착 없는 이」(의역·뜻 풀이; 사전 無著 ③ 용례 ma118/0608c01.1 「無著至真人」에서 至真과 이어 쓰인다). 至真=아라한([구속]). 編髮=땋은 머리(음의 編髮 慧琳 0618a09 「編列髮為之」 인용). 王舍城=왕사성: 정착형을 쓴다(王舍=왕의 집이라는 뜻, 팔리 Rājagaha에 해당; 3분할 표는 王舍을 의역으로 분류하나 §⑤ 정착어 예시에 왕사성이 있어 정착형을 택했다). [불확실:고유명·표기_유형] 遊=노닐다(유행). 往詣=「나아가 이르다」를 「나아가셨다」로 옮긴다. (교정: 앞 블록이 ③ 용례를 ① 칸 이름으로 인용했던 것을 ③으로 바로잡았다. 직역 불변.)
於是，摩竭陀王頻鞞娑邏聞世尊遊摩竭陀國，與大比丘眾俱，比丘一千悉無著、至真，本皆編髮，來此王舍城摩竭陀邑。
그때 마갈타왕 빈비사라는 세존께서 마갈타국을 노니시며 큰 비구 대중과 함께하시고 비구 일천이 모두 집착 없는 이, 아라한이며 본래 모두 머리를 땋은 이들로서 이 왕사성의 마갈타 읍에 오셨다는 것을 들었다.
주 앞 좌표(0497b04.2)는 주어를 `佛`로, 이 좌표는 같은 사안의 주어를 `世尊`으로 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 확정역대로 「부처님」「세존」으로 고정했다. 頻鞞娑邏는 이문에 羅(宋·元·明). 來此=「이 …에 오셨다」.
摩竭陀王頻鞞娑邏聞已，即集四種軍，象軍、馬軍、車軍，步軍，集四種軍已，與無數眾俱，長一由延，往詣佛所。
마갈타왕 빈비사라는 듣고 나서 곧 네 종류의 군대, 곧 코끼리 군대·말 군대·수레 군대·걷는 군대를 모으고, 네 종류의 군대를 모은 뒤 길이가 한 유연인 무수한 대중과 함께 부처님 계신 곳에 나아갔다.
주 由延=유연(yojana의 음역, 한자 독음; 거리 단위). 步軍은 「걷는 군대」(보병)로 옮겼다. 所는 관형절(「계신 곳」)로 풀었다. 長一由延은 대중을 꾸미는 말로 읽었다(길이가 한 유연인 대중). [불확실:구두·분절]
於是，世尊遙見摩竭陀王頻鞞娑邏來，則便避道，往至善住尼拘類樹王下，敷尼師檀，結跏趺坐，及比丘眾。
그때 세존께서는 마갈타왕 빈비사라가 오는 것을 멀리서 보시고, 길을 피하여 잘 머무는 니구류 나무왕 아래에 가시어 니사단을 펴고 결가부좌하여 앉으셨으며, 비구 대중도 함께하였다.
주 善住尼拘類樹王: 善住(의역, 「잘 머무는」)+尼拘類(음역, 독음)+樹王(의역, 「나무왕」). 3분할 표는 5자 덩어리를 보류로 분류했고 전거에는 팔리 Suppatiṭṭha-nigrodha. 한 이름 안에 음역과 의역이 섞여 있어 이렇게 갈랐다. [불확실:고유명·표기_유형] 尼師檀=니사단(음역, 독음; 이문 壇 宋·元·明). 結跏趺坐=「결가부좌」(정착형; 사전 結跏趺坐 ① 30회). 及比丘眾은 「비구 대중도 함께」로 옮겼으나, 앉는 동작의 주어를 비구 대중까지 넓힌 것인지 장소 표현인지는 한문만으로 정해지지 않는다. [불확실:격·태·구문] 則便은 귀결 어미로 흡수했다.
摩竭陀王頻鞞娑邏遙見世尊在林樹間，端正姝好，猶星中月，光耀煒曄，晃若金山，相好具足，威神巍巍，諸根寂定，無有蔽礙，成就調御，息心靜默，見已下車。
마갈타왕 빈비사라는 세존께서 숲 나무 사이에 계신 것을 멀리서 보았다. 단정하고 아름다우시어 별 가운데 달 같으시고, 빛이 환히 빛나 눈부심이 금산 같으시며, 상호를 갖추시고 위엄과 신령스러움이 높고 높으시며, 모든 감관이 고요히 안정되시어 가리고 막힘이 없으시고, 길들임을 이루시어 마음을 쉬고 고요히 말없이 계셨다. 보고 나서 수레에서 내렸다.
주 端正姝好(음의 姝好: 姝=아름다운 여색, 慧琳 0410a08)=단정하고 아름답다. 光耀煒曄(사전 煒曄 ⑤ 음의 慧琳 0817b15 「煒曄光彩盛也」: 빛이 성한 모양으로 풀린다)=빛이 환히 빛남. 晃若金山의 若은 가정이 아니라 비유(「~같이」)다. 相好=상호: 정착형으로 쓴다(몸의 큰 모습과 작은 특징을 이른다; 사전 相好 ⑥은 후대 풀이라 인용만). 威神=위엄과 신령스러움(사전 威神 ① 77회). 諸根=모든 감관. 調御=길들임(成就調御: 길들임을 이루시어). 無有蔽礙의 有는 주어화하여 「막힘이 없으시고」로 흡수했다. [불확실:술어·낱말_선택](諸根·調御). (교정: 앞 블록이 ⑤ 음의 쪽수를 ① 칸 이름으로 인용했던 것을 ⑤로 바로잡았다. 직역 불변.)
若諸王剎利以水灑頂，得為人主，整御大地，有五儀式：一者劍，二者蓋，三者天冠，四者珠柄拂，五者嚴飾屣，一切除却，及四種軍，步進詣佛。
여러 왕과 찰리가 물로 정수리를 적셔 사람의 주인이 되어 대지를 정돈하여 다스리면 다섯 가지 의식이 있다. 첫째는 칼, 둘째는 일산, 셋째는 하늘 관, 넷째는 구슬 자루의 총채, 다섯째는 장엄하게 꾸민 신발이다. 이 모두를 덜어 내고 네 종류의 군대까지 물리치고 걸어서 나아가 부처님께 이르렀다.
주 剎利=찰리([구속]). 若은 가정 연결어미 「-면」으로 흡수했다. 有五儀式의 有는 존재 서술(「다섯 가지 의식이 있다」). 儀式은 즉위 의장을 이르는 말로 보고 「의식」으로 옮겼다. 蓋=일산(덮개). 珠柄拂(음의 珠柄拂 慧琳 0666c01 「以珠玉等鈿飾所持拂柄」 인용)=구슬로 꾸민 자루의 총채. 嚴飾屣=장엄하게 꾸민 신발. 除却은 「덜어 내고」, 及四種軍은 「네 종류의 군대까지 물리치고」로 읽었다(제거의 대상에 군대를 포함). [불확실:격·태·구문] 이문: 者 삭제(宋·元·明), 天→曰天, 屣→履.
到已作禮，三自稱名姓：「世尊！我是摩竭陀王洗尼頻鞞娑邏。」
이르러 예를 올리고 세 번 이름과 성을 일컬었다. "세존이시여, 저는 마갈타왕 세니 빈비사라입니다."
주 洗尼=세니: 전거·3분할 표는 혼합으로 분류하나 두 글자 모두 소리로 쓰인 것으로 보아 독음으로 옮겼다(대역주 cb:tt 0497012에 Seniya). [불확실:고유명·표기_유형] 三自稱名姓의 自는 대조 없는 단순 재귀라 흡수했다. 화자(왕)가 윗사람(세존)에게 말하므로 존댓말로 통일.
如是至三。
이와 같이 세 번에 이르렀다.
주 「세 번 일컬음」을 되풀이한 것을 한 줄로 접은 표현. 乃至 같은 생략 표지는 아니다.
於是，世尊告曰：「大王！如是，如是。
그때 세존께서 말씀하셨다. "대왕이여, 그러하다, 그러하다.
주 붓다의 발화는 평서. 인용은 다음 좌표(0497b23.2)에서 닫힌다.
汝是摩竭陀王洗尼頻鞞娑邏。」
그대는 마갈타왕 세니 빈비사라이다."
주 洗尼는 앞 좌표와 같이 독음.
於是，摩竭陀王洗尼頻鞞娑邏再三自稱名姓已，為佛作禮，却坐一面。
그때 마갈타왕 세니 빈비사라는 거듭 세 번 이름과 성을 일컫고 나서 부처님께 예를 올리고 물러나 한쪽에 앉았다.
주 再三은 「거듭」으로 옮겼다. 自는 흡수. 為佛作禮의 為는 「~께」(향함)로 읽었다. 却坐一面=물러나 한쪽에 앉다(한쪽 자리에 앉는 정형).
諸摩竭陀人或禮佛足，却坐一面，或問訊佛，却坐一面，或叉手向佛，却坐一面，或遙見佛已，默然而坐。
여러 마갈타 사람들은 어떤 이는 부처님의 발에 절하고 물러나 한쪽에 앉고, 어떤 이는 부처님께 안부를 여쭙고 물러나 한쪽에 앉고, 어떤 이는 부처님을 향해 두 손을 모으고 물러나 한쪽에 앉고, 어떤 이는 멀리서 부처님을 보고 말없이 앉았다.
주 或…或…를 「어떤 이는…어떤 이는」으로 옮겼다. 問訊=안부를 여쭙다(음의 問訊 慧琳 0491a09 「訊問也」 인용). 叉手=두 손을 맞잡아 모음. 默然而坐의 而는 흡수.
爾時，尊者欝毘邏迦葉亦在眾坐。
그때 존자 울비라 가섭도 대중 가운데 앉아 있었다.
주 欝毘邏迦葉(이 좌표)과 欝毘羅迦葉(이후 좌표)은 한역이 같은 사람에게 邏/羅를 다르게 쓴다. 「울비라 가섭」으로 고정했다. 欝毘羅는 음역(독음), 迦葉은 정착형 「가섭」이다: 가섭은 팔리 Kassapa, 곧 한 집안의 성(姓)을 이르는 이름이다(음의 迦葉 慧琳 0441a01 「迦攝波…一家之姓氏也」 인용). 대역주 cb:tt 0497013에 Uruvelakassapa. 亦은 대중 가운데 다른 이들과 함께 앉은 뜻이 실려 「~도」로 옮겼다.
尊者欝毘羅迦葉是摩竭陀人意之所係，謂大尊師，是無著真人。
존자 울비라 가섭은 마갈타 사람들의 마음이 매여 있는 이이며, 큰 높은 스승이라 불리고 집착 없는 참사람이었다.
주 이 좌표는 欝毘羅迦葉(羅), 앞 좌표는 欝毘邏迦葉(邏). 眞人=참사람(음의 真人 慧琳 0497c07 「即阿羅漢也」 인용). 無著=집착 없는 이. 意之所係의 所는 관형절로 풀어 「마음이 매여 있는 이」로 옮겼다. 謂大尊師=「큰 높은 스승이라 불리고」. 이문: 大→天(宋·元·明) — 「하늘 같은 높은 스승」일 수 있어 본문에는 쓰지 않았다. [불확실:저본_이문·자형]
於是，摩竭陀人悉作是念：「沙門瞿曇從欝毘羅迦葉學梵行耶？
그때 마갈타 사람들은 모두 이런 생각을 하였다. "사문 고따마가 울비라 가섭에게서 청정한 삶을 배우는 것인가?
주 沙門=사문(음역, 독음·정착형). 瞿曇=고따마([구속]). 梵行=청정한 삶: 확정 낱말역이 없고 정형구 행의 뜻을 따랐다(음의 梵行 慧琳 0698c19 「梵言梵摩此云清淨」). [불확실:술어·낱말_선택] 耶는 의문 어미로 흡수. 인용은 다음 좌표에서 닫힌다.
為欝毘羅迦葉從沙門瞿曇學梵行耶？」
아니면 울비라 가섭이 사문 고따마에게서 청정한 삶을 배우는 것인가?"
주 為…耶는 선택 의문(「아니면 …인가」)으로 읽었다 — 為가 피동(為…所)이 아니라 선택의 접속이다. 梵行 처리는 앞 좌표와 같다. [불확실:술어·낱말_선택]
爾時，世尊即知摩竭陀人心之所念，便向尊者欝毘羅迦葉而說頌曰：
그때 세존께서는 마갈타 사람들의 마음이 생각하는 것을 곧 아시고, 존자 울비라 가섭을 향하여 게송을 말씀하셨다.
주 即知의 即은 「곧」. 心之所念의 所는 관형절. 便向…而說頌曰의 便·而는 흡수. 頌=게송([정형구 행] 頌: 낱말 확정역 아님 — 문맥으로 옮겼다).
「欝毘見何等，斷火來就此？
"울비는 어떤 것을 보았기에 불을 끊고 여기로 나아왔는가?
주 게송(세존의 물음)이라 평서. 欝毘는 欝毘羅의 줄임(운율)으로 보아 「울비」로 옮겼다. 斷火=한문대로 「불을 끊고」. 見何等=「어떤 것을 보았기에」.
迦葉為我說，所由不事火。
가섭이여, 나를 위해 말하라. 불을 섬기지 않는 까닭을."
주 所由=말미암은 까닭. 為我說의 為는 「~을 위해」. 迦葉為我說, 所由不事火의 끊는 자리: 「(나를 위해) 말하라. 불을 섬기지 않는 까닭을」로 이었다. [불확실:구두·분절]
飲食種種味，為欲故事火，
갖가지 맛의 음식, 욕망 때문에 불을 섬기니,
주 세존의 게송 물음(0497c06.1~0497c11.1)이 이어지는 자리로 읽었다. 이 구절이 세상 사람들이 불을 섬기는 까닭을 말하는 것인지 가섭의 까닭을 헤아려 묻는 것인지는 한문만으로 정해지지 않는다. 為欲故=욕망 때문에. [불확실:격·태·구문]
生中見如此，是故不樂事。
태어남 가운데 이와 같음을 보므로 그러므로 섬기기를 즐기지 않는다.
주 生中: 生을 「태어남」으로 옮겼다(정형구 행: 生 jāti 계열이나 확정 낱말역 아님). 「살아 있는 동안」일 수도 있다. [불확실:다의어_판별] 是故=그러므로.
迦葉意不樂，飲食種種味，
가섭의 마음은 즐기지 않는다, 갖가지 맛의 음식을.
주 의문 어기사가 없어 평서로 읽었다.
何不樂天人？迦葉為我說。」
어찌하여 하늘과 사람을 즐기지 않는가? 가섭이여, 나를 위해 말하라."
주 天人을 「하늘과 사람」으로 옮겼다(「하늘 사람」 한 낱말일 가능성도 있다). [불확실:구두·분절] 何不=「어찌하여 ~지 않는가」.
「見寂靜滅盡，無為不欲有，
"고요히 다 사라짐을 보고, 함이 없음에서 존재를 바라지 않습니다.
주 가섭의 답이므로 세존에게 높임(-ㅂ니다)으로 통일(이 좌표~0497c15.1). 見寂靜滅盡: 寂靜=고요함, 滅盡=다 사라짐. 無為=함이 없음(3분할 표: 의역; [정형구 행]은 「무위」). 끊는 자리가 둘이다: 「寂靜·滅盡·無為를 모두 보아」 / 「無為에서 有를 바라지 않음」. [불확실:구두·분절] 有=존재.
更無有尊天，是故不事火。
다시는 존귀한 하늘이 없으므로 그러므로 불을 섬기지 않습니다."
주 更無有의 有는 존재 부정(「~이 없다」). 尊天=존귀한 하늘.
世尊為最勝，世尊不邪思，
세존께서는 가장 뛰어나시고, 세존께서는 삿되게 생각하지 않으십니다.
주 화자(가섭)가 세존에게 말하므로 높임으로 통일. 為最勝의 為는 계사(「~이시다」).
了解覺諸法，我受最勝法。」
모든 법을 분명히 알고 이해하고 깨달으시니, 저는 가장 뛰어난 법을 받아들입니다."
주 了解覺: 셋을 「분명히 알고 이해하고 깨달으시니」로 늘어놓았다. 覺은 느낌(vedanā)이 아니라 깨달음의 뜻 — [정형구 행] 覺은 다의. [불확실:다의어_판별] 諸=「모든」.
於是，世尊告曰：「迦葉！汝今當為現如意足，令此眾會咸得信樂。」
그때 세존께서 말씀하셨다. "가섭이여, 그대는 이제 뜻대로 되는 신통을 나타내어 이 모임이 모두 믿고 즐거워하게 하라."
주 如意足=뜻대로 되는 신통(확정 낱말역 없음; 神足→신통 원칙). 상위어(기적)·하위어(신통) 겸용 여부는 한문만으로 정해지지 않는다. [불확실:다의어_판별] 當은 어미 「-라」로 흡수. 為現의 為는 「나타내 보이다」의 부가로 읽었다. 令…咸得信樂=「모두 믿고 즐거워하게 하라」.
於是，尊者欝毘羅迦葉即如其像作如意足，便在坐沒，從東方出，飛騰虛空，現四種威儀，一行、二住、三坐、四臥。
그때 존자 울비라 가섭은 곧 그 모습대로 뜻대로 되는 신통을 지어, 앉은 자리에서 사라져 동쪽으로부터 나와 허공으로 날아올라 네 가지 위의를 나타내었다. 첫째는 가는 것, 둘째는 머무는 것, 셋째는 앉는 것, 넷째는 눕는 것이다.
주 如其像=「그 모습대로」(세존의 분부대로). 威儀=위의(정착형, 행·주·좌·와 네 자세). 一行·二住·三坐·四臥의 行은 「가는 것」, 住는 「머무는 것」으로 옮겼다.
復次，入於火定，尊者欝毘羅迦葉入火定已，身中便出種種火焰，青、黃、赤、白中水精色，下身出火，上身出水，上身出火，下身出水，如是南、西、北方，飛騰虛空，現四種威儀，一行，二住，三坐，四臥。
다음으로 불의 선정에 들어, 존자 울비라 가섭은 불의 선정에 들고 나자 몸에서 갖가지 불꽃이 나왔다. 푸르고 누르고 붉고 흰 가운데 수정 빛이었고, 아랫몸에서는 불이 나오고 윗몸에서는 물이 나오며, 윗몸에서는 불이 나오고 아랫몸에서는 물이 나왔다. 이와 같이 남쪽·서쪽·북쪽에서 허공으로 날아올라 네 가지 위의를 나타내었다. 첫째는 가는 것, 둘째는 머무는 것, 셋째는 앉는 것, 넷째는 눕는 것이다.
주 復次=「다음으로」. 火定=불의 선정. 青黃赤白中水精色의 끊는 자리: 「푸르고 누르고 붉고 흰 가운데 수정 빛」(또는 「푸르고 누르고 붉고 흰 빛과 가운데의 수정 빛」). [불확실:구두·분절] 水精=수정. 이문: 焰→㷿(宋·元·明, 불꽃의 이체) — 뜻 같음. 南西北方에서 한 번씩 반복된다고 읽었으나 한문은 「如是…方」으로 접어 쓴다.
復次，入於火定，尊者欝毘羅迦葉入火定已，身中便出種種火焰，青、黃、赤、白中水精色，下身出火，上身出水，上身出火，下身出水。
다음으로 불의 선정에 들어, 존자 울비라 가섭은 불의 선정에 들고 나자 몸에서 갖가지 불꽃이 나왔다. 푸르고 누르고 붉고 흰 가운데 수정 빛이었고, 아랫몸에서는 불이 나오고 윗몸에서는 물이 나오며, 윗몸에서는 불이 나오고 아랫몸에서는 물이 나왔다.
주 앞 좌표(0497c20.1)와 같은 서술이나 방위 반복·위의 목록이 없다. 끊는 자리·이문은 앞 좌표와 같다. [불확실:앞자리와_동일]
於是，尊者欝毘羅迦葉止如意足已，為佛作禮，白曰：「世尊！佛是我師，我是佛弟子，佛一切智，我無一切智。」
그때 존자 울비라 가섭은 뜻대로 되는 신통을 그치고 나서 부처님께 예를 올리고 아뢰었다. "세존이시여, 부처님은 저의 스승이시고 저는 부처님의 제자입니다. 부처님께서는 모든 것을 아는 지혜를 지니셨고, 저는 모든 것을 아는 지혜가 없습니다."
주 한역이 같은 상대를 `世尊`(부름)과 `佛`(주어)로 다르게 쓴다. 확정역대로 「세존」「부처님」으로 고정했다. 佛一切智는 술어가 없는 명사구라 「지니셨고」를 보충해 읽었다(宋·元·明은 佛具一切智). 대조되는 我無一切智와 짝을 이루므로 有에 해당하는 서술로 읽은 것이다. [불확실:격·태·구문] 一切智=모든 것을 아는 지혜(뜻 풀이). 止如意足의 止는 이문 現(宋·元·明, 「신통을 나타내고」)이 있다. [불확실:저본_이문·자형] 為佛作禮의 為=「~께」.
世尊告曰：「如是。
세존께서 말씀하셨다. "그러하다.
주 붓다의 발화는 평서.
迦葉！如是。
가섭이여, 그러하다.
주 如是의 되풀이 응답.
迦葉！我有一切智，汝無一切智。」
가섭이여, 나는 모든 것을 아는 지혜가 있고 그대는 모든 것을 아는 지혜가 없다."
주 我有一切智의 有는 소유·존재 서술(「~가 있다」)이라 살렸다.
爾時，尊者欝毘羅迦葉因自己故，而說頌曰：
그때 존자 울비라 가섭은 자기 때문에 게송을 말하였다.
주 因自己故=「자기 때문에」(자기 일을 두고). 自己는 대조(他) 없는 재귀라 「자기」 한 낱말로 두었다. 而說頌曰의 而는 흡수.
「昔無所知時，為解脫事火，
"옛적 아는 것이 없던 때에 해탈을 위해 불을 섬겼습니다.
주 화자(가섭)가 세존에게 말하므로 높임. 無所知의 所는 관형절로 풀었다. 解脫=해탈(정착형).
雖老猶生盲，邪不見真際。
비록 늙었어도 오히려 날 때부터 눈먼 이와 같아, 삿되어 참된 끝을 보지 못했습니다.
주 猶生盲=「오히려 날 때부터 눈먼 이」. 邪=삿됨. 真際=「참된 끝」(際는 가장자리·한계). [불확실:술어·낱말_선택]
我今見上跡，無上龍所說，
저는 이제 높은 발자취를 보았으니, 위없는 용께서 말씀하신 것입니다.
주 上跡=높은 발자취. 無上龍=위없는 용(세존을 이르는 비유). 所說의 所는 관형절로 풀었다. 「上跡」과 「無上龍所說」이 동격인지 인과인지는 한문만으로 정해지지 않는다. [불확실:구두·분절]
無為盡脫苦，見已生死盡。」
함이 없음으로 괴로움을 모두 벗어나, 보고 나니 나고 죽음이 다했습니다."
주 無為=함이 없음(앞 좌표 0497c12.1과 같은 처리). 生死=나고 죽음.
諸摩竭陀人見如此已，便作是念：「沙門瞿曇不從欝毘羅迦葉學梵行，欝毘羅迦葉從沙門瞿曇學梵行也。」
여러 마갈타 사람들은 이와 같음을 보고 나서 이런 생각을 하였다. "사문 고따마는 울비라 가섭에게서 청정한 삶을 배우지 않고, 울비라 가섭이 사문 고따마에게서 청정한 삶을 배우는 것이다."
주 也는 평서 종결로 흡수. 梵行=청정한 삶(0497c01.1과 같은 처리). [불확실:술어·낱말_선택]
世尊知諸摩竭陀人心之所念，便為摩竭陀王洗尼頻鞞娑邏說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已。
세존께서는 여러 마갈타 사람들의 마음이 생각하는 것을 아시고, 곧 마갈타왕 세니 빈비사라를 위해 법을 말씀하시어 권하여 일으키고 목마르게 우러르게 하며 기쁨을 이루게 하셨다. 한량없는 방편으로 그를 위해 법을 말씀하시어, 권하여 일으키고 목마르게 우러르게 하며 기쁨을 이루게 하시고 나서,
주 勸發渴仰成就歡喜는 네 동작을 늘어놓은 정형구. 勸發=권하여 일으키다, 渴仰=목마르게 우러르다, 成就歡喜=기쁨을 이루게 하다. [불확실:술어·낱말_선택] 方便=방편(정착형). 문장은 `已`로 끝나 뒤 좌표(0498a13.1)로 이어진다. 洗尼는 독음, 頻鞞娑邏는 이문 羅(宋·元·明).
如諸佛法，先說端正法，聞者歡悅，謂說施、說戒、說生天法，毀呰欲為災患，生死為穢，稱歎無欲為妙道品白淨，世尊為彼大王說之。
모든 부처님의 법과 같이 먼저 단정한 법을 말씀하시니 듣는 이가 기뻐하였다. 곧 베풂을 말씀하고, 계를 말씀하고, 하늘에 나는 법을 말씀하시며, 욕망이 재앙과 근심이 됨을 헐뜯으시고, 나고 죽음이 더러움이 됨을 헐뜯으시고, 욕망 없음이 미묘한 도의 부류이며 희고 깨끗함이라 칭찬하여 기리셨다. 세존께서 그 대왕을 위해 그것을 말씀하셨다.
주 如諸佛法=「모든 부처님의 법과 같이」. 端正法=단정한 법. 說施·說戒·說生天法=베풂·계·하늘에 나는 법. 毀呰=헐뜯다(음의 毀呰 慧琳 0408b13 「呰以言毀人也」 인용). 毀呰欲為災患, 生死為穢의 毀呰는 두 항에 걸린다고 읽었다. [불확실:구두·분절] 稱歎無欲為妙道品白淨의 끊는 자리: 「욕망 없음이 미묘한 도의 부류이며 희고 깨끗함」으로 읽었다. 品=부류, 白淨=희고 깨끗함. [불확실:술어·낱말_선택] 為=「~이 되다/~이다」. 者=「듣는 이」.
佛已知彼有歡喜心、具足心、柔軟心、堪耐心、昇上心、一向心、無疑心、無盡心，有能、有力堪受正法，謂如諸佛所說正要，世尊即為彼說苦、習、滅、道。
부처님께서는 그가 기쁜 마음, 갖추어진 마음, 부드러운 마음, 견디는 마음, 위로 오르는 마음, 한결같은 마음, 의심 없는 마음, 다함이 없는 마음을 지녔고, 능력이 있고 힘이 있으며 바른 법을 받아 감당할 수 있음을 이미 아시고, 세존께서 곧 모든 부처님께서 말씀하신 바른 요점, 곧 괴로움·쌓임·사라짐·도를 그를 위해 말씀하셨다.
주 한역이 같은 분을 `佛`(주어)과 `世尊`(뒤 주어)으로 다르게 쓴다. 확정역대로 「부처님」「세존」으로 고정했다. 한 문장 안에서 앞 절 주어는 佛, `即為彼說`의 주어는 世尊이다. 有歡喜心…無盡心의 有는 존재 서술이 아니라 마음의 소유를 말하므로 「~이 있어」로 옮기지 않고 「지녔고」로 풀었고, `有能、有力堪受`의 有는 명사 能·力을 받아 「능력이 있고 힘이 있으며」로 옮겼다(「있어」 연결을 피했다). 柔軟心: [참고] 柔軟=곱게 자람은 이 자리에서 맞지 않아 「부드러운 마음」으로 옮겼다(저본이 이긴다). [불확실:확정역_오적중] 無盡心: 이문 蓋(宋·元·明, 「덮개 없는 마음」으로 읽힐 수 있음). 본문은 大正 본문 盡을 따른다. [불확실:저본_이문·자형] 堪耐=견디다(음의 堪耐 慧琳 0505c08 「耐能也忍也任也」 인용). 昇上心=위로 오르는 마음. 有能·有力=능력이 있다·힘이 있다(能은 「-ㄹ 수 있다」 어미로 흡수하지 않고 명사로 읽었다). 苦習滅道: 習=쌓임(이문 集 元·明 — 이문은 일어남의 뜻과 통한다). [불확실:술어·낱말_선택] 道=도. 即은 「곧」.
「大王！色生滅，汝當知色生滅。
"대왕이여, 물질은 생겨나고 사라진다. 그대는 물질이 생겨나고 사라짐을 알라.
주 色=물질(오온의 첫째). 色·覺·想·行·識의 목록 중 첫째이므로 「물질」로 옮긴다. [불확실:다의어_판별] 當은 어미 「-라」로 흡수. 이 좌표의 인용은 다음 좌표에서 이어진다(본 조각은 0498a21.1까지).
大王！覺、想、行、識生滅，汝當知識生滅。
대왕이여, 느낌·인식·형성·의식이 생겨나고 사라진다. 그대는 의식이 생겨나고 사라짐을 알라.
주 覺=느낌(vedanā: 이 역장의 어휘 버릇 — 다른 아함은 受. 통일하지 않는다). 想=인식, 行=형성, 識=의식. [불확실:술어·낱말_선택] 識生滅 이하는 이 조각 밖(부분 2)으로 이어진다.
大王！猶如大雨時，水上之泡或生或滅。
대왕이여, 큰비가 올 때 물 위의 거품이 생기기도 하고 사라지기도 하는 것과 같다.
주 증언(팔리·산스크리트) 투입물이 없어 대응은 모두 미대응으로 둔다. 이 구간의 첫 좌표라 앞 구간의 문맥(비유의 앞 문장)은 보지 못했다. 이문: 宋·元·明본에는 「如」가 없다(猶 단독). 大正본대로 猶如를 읽었고 如는 비유 어미로 흡수했다. 或生或滅은 「생기기도 하고 사라지기도」로 옮겼다.
大王！色生滅亦如是，汝當知色生滅。
대왕이여, 물질이 생기고 사라지는 것도 이와 같으니, 그대는 물질이 생기고 사라지는 것을 알라.
주 色은 확정역이 없어 「물질」로, 覺·想·行·識은 정형구 행(覺=느낌 등)을 참고해 이 경 안에서 「느낌·인식·형성·의식」으로 고정한다(이하 같다). 生滅은 한 낱말로도 쓰이나 풀어 「생기고 사라지는 것」으로 옮겼다. 亦는 조사 「도」로, 當은 명령 어미 「-라」로 흡수했다.
大王！覺、想、行、識生滅，汝當知識生滅。
대왕이여, 느낌·인식·형성·의식이 생기고 사라지니, 그대는 의식이 생기고 사라지는 것을 알라.
주 뒤 구절의 「識生滅」은 識 하나만 적었다. 앞 열거(覺·想·行·識) 전체를 끝 글자로 받은 줄임인지 識 하나만 가리키는지 저본이 정해 주지 않아, 한문대로 「의식」만 옮겼다. 사전 「知識」 표제는 知+識이 잘못 끊긴 것으로 보아 쓰지 않았다(이 경 0498a21.1, 0498a23.1).
「大王！若族姓子知色生滅，便知不復生當來色。
「대왕이여, 가문의 아들이 물질이 생기고 사라지는 것을 알면, 곧 다가올 물질이 다시는 생기지 않음을 안다.
주 族姓子는 한역자가 뜻으로 옮긴 말이라 음독하지 않고 「가문의 아들」로 옮겼다(사전 族姓子 ① 중아함 118회 · 36경, 발화 첫머리 0/118). 확정역이 없어 이 경 안에서 고정한다. 若은 연결어미 「-면」, 便은 귀결로 흡수했다. 當來는 「다가올」, 不復生은 「다시는 생기지 않음」이다.
大王！若族姓子知覺、想、行、識生滅，便知不復生當來識。
대왕이여, 가문의 아들이 느낌·인식·형성·의식이 생기고 사라지는 것을 알면, 곧 다가올 의식이 다시는 생기지 않음을 안다.
주 끝의 「當來識」은 識 하나로 옮겼다(줄임 여부 판별은 0498a23.1과 같다).
大王！若族姓子知色如真，便不著色，不計色，不染色，不住色，不樂色是我。
대왕이여, 가문의 아들이 물질을 진실 그대로 알면, 곧 물질에 집착하지 않고, 물질을 헤아리지 않고, 물질에 물들지 않고, 물질에 머물지 않고, 물질이 나라고 좋아하지 않는다.
주 如真은 「진실 그대로」로 옮겼다. 著(집착)·計(헤아림)·染(물듦)·住(머묾)·樂(좋아함)은 각각 한 요소씩 따로 옮겼고, 不計色의 「헤아리다」에 「나라고」를 넣지 않았다(저본에 없다). 사전 「染色」 표제는 不染色이 잘못 끊긴 것(이 경 0498a27.1, 0498b01.1)이며 쓰지 않았다. 사전 不計 ① 이 경 0498a27.1 외 3.
大王！若族姓子知覺、想、行、識如真，便不著識，不計識，不染識，不住識，不樂識是我。
대왕이여, 가문의 아들이 느낌·인식·형성·의식을 진실 그대로 알면, 곧 의식에 집착하지 않고, 의식을 헤아리지 않고, 의식에 물들지 않고, 의식에 머물지 않고, 의식이 나라고 좋아하지 않는다.
주 뒤 구절이 識 하나만 받는 점은 0498a23.1과 같다.
大王！若族姓子不著色，不計色，不染色，不住色，不樂色是我者，便不復更受當來色。
대왕이여, 가문의 아들이 물질에 집착하지 않고, 물질을 헤아리지 않고, 물질에 물들지 않고, 물질에 머물지 않고, 물질이 나라고 좋아하지 않는다면, 곧 다가올 물질을 다시 거듭 받지 않는다.
주 者는 「-라면」으로 흡수했다. 不復更受는 「다시 거듭 받지 않는다」로 두 부사를 모두 살렸다.
大王！若族姓子不著覺、想、行、識，不計識，不染識，不住識，不樂識是我者，便不復更受當來識。
대왕이여, 가문의 아들이 느낌·인식·형성·의식에 집착하지 않고, 의식을 헤아리지 않고, 의식에 물들지 않고, 의식에 머물지 않고, 의식이 나라고 좋아하지 않는다면, 곧 다가올 의식을 다시 거듭 받지 않는다.
주 앞 구절은 覺·想·行·識 넷을 받고 뒤 구절은 識 하나만 받는 한문 그대로 옮겼다.
大王！此族姓子無量、不可計、無限，得息寂，若捨此五陰已，則不更受陰也。」
대왕이여, 이 가문의 아들은 한량없고 헤아릴 수 없고 끝이 없으며, 그치고 고요함을 얻는다. 이 다섯 무더기를 버리고 나면 다시는 무더기를 받지 않는다.」
주 五陰·陰은 한역(구역)이 蘊을 옮긴 말이다. 정착형 「오음」 대신 뜻을 풀어 「무더기」로 옮겼다(정형구 행 受陰=취착 무더기를 참고). 不更受陰은 受(받다)+陰으로 읽었으나 受陰(정형구 행에 실린 낱말)으로 읽는 길도 있다. 息寂은 「그치고 고요함」이다(사전 寂 ① 이 경 0498b06.1). 無量·不可計·無限 셋은 族姓子의 서술어로 읽었다. 若은 「-면」, 則·也는 흡수했다. 3분할표의 無量·受陰 대응은 참고만 했다.
於是，諸摩竭陀人而作是念：「若使色無常，覺、想、行、識無常者，誰活？
이때 여러 마갈타 사람이 이런 생각을 하였다. 「만약 물질이 무상하고 느낌·인식·형성·의식이 무상하다면, 누가 살겠는가?
주 摩竭陀는 음역이라 한자 독음 「마갈타」로 적었다(전거 摩竭陀: 팔리형 Māgadha/Magadha는 비고에만). 諸는 「여러」, 而는 접속이라 흡수했다. 若使는 가정 「만약 ~라면」으로 읽었다. 活은 「살다」다. 인용 부호 「는 저본 그대로다.
誰受苦樂？」
누가 괴로움과 즐거움을 받겠는가?」
주 苦樂을 「괴로움과 즐거움」으로 옮겼다. 受는 동사 「받다」다.
世尊即知摩竭陀人心之所念，便告比丘：「愚癡凡夫不有所聞，見我是我而著於我，但無我、無我所，空我、空我所。
세존께서 마갈타 사람들의 마음에 품은 생각을 곧 알고, 비구들에게 일렀다. 「어리석은 범부는 들은 것이 없어서 나를 나라고 보아 나에 집착하지만, 나도 없고 내 것도 없으며, 나는 비었고 내 것은 비었다.
주 世尊(세존)과 比丘(비구)는 [구속] 확정역이다. 같은 분을 이 구간에서 世尊(여기), 佛(0498c20.1)으로 달리 적는다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 붓다의 발화는 평서로 맞췄다. 即은 「곧」, 便은 흡수했다. 但은 대조 접속이라 「-지만」으로 흡수했다. 愚癡凡夫는 「어리석은 범부」다(사전 愚癡 ① 뒤 凡夫 25/188).
法生則生，法滅則滅，皆由因緣合會生苦，若無因緣，諸苦便滅。
법이 생기면 생기고 법이 사라지면 사라지니, 모두 인연이 합하고 모임으로 말미암아 괴로움이 생긴다. 인연이 없으면 모든 괴로움이 곧 사라진다.
주 「法生則生」의 法은 교법인지 현상인지, 뒤의 生의 주어가 무엇인지 저본이 정해 주지 않아 한문 구조대로 옮겼다. 皆由는 「모두 ~로 말미암아」, 合會는 「합하고 모임」이다. 若은 「-면」, 諸는 「모든」, 則·便은 귀결로 흡수했다.
眾生因緣會相連續則生諸法，如來見眾生相連續生已，便作是說：『有生有死，我以清淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。
중생은 인연이 모여 서로 이어지면 여러 법을 낳는다. 여래는 중생이 서로 이어져 생기는 것을 보고 나서 이렇게 말한다. 『태어남이 있고 죽음이 있다. 나는 사람을 넘어선 청정한 천안으로, 이 중생들이 죽을 때와 태어날 때, 좋은 빛깔과 나쁜 빛깔, 혹은 아름답고 혹은 아름답지 않음, 좋은 곳과 좋지 않은 곳을 오가는 것을, 이 중생들이 지은 업을 따라 진실 그대로 본다.
주 如來는 [구속] 여래다. 말하는 이가 如來(3인칭)에서 我(1인칭)로 바뀌는 것은 저본 그대로다. 好色·惡色의 色은 물질이 아니라 빛깔로 읽었다(전거 好色 suvarṇa, 惡色 durvarṇa — 당대 후보, 인용만). 妙·不妙는 「아름답고 아름답지 않음」이다. 出過於人은 「사람을 넘어선」이다. 天眼은 정착형 그대로다. 若·有는 존재 서술이라 「있고」로 옮겼다.
若此眾生成就身惡行，口、意惡行，誹謗聖人，邪見成就邪見業，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。
만약 이 중생이 몸의 나쁜 행을 갖추고, 입과 뜻의 나쁜 행을 갖추고, 성인을 비방하고, 삿된 견해와 삿된 견해의 업을 갖추었다면, 그는 이것을 인연으로 몸이 무너지고 목숨이 다하면 반드시 나쁜 곳에 이르러 지옥 가운데 태어난다.
주 成就는 「갖추다」로 옮겼다. 「邪見成就邪見業」은 邪見을 갖추고 邪見業을 (갖춘다)로 읽었으나 끊는 자리가 둘이다. 邪見은 의역 「삿된 견해」다. 彼因緣此는 「그는 이것을 인연으로」다. 地獄은 정착형이다.
若此眾生成就身善行，口、意善行，不誹謗聖人，正見成就正見業，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，乃至天上。』
만약 이 중생이 몸의 좋은 행을 갖추고, 입과 뜻의 좋은 행을 갖추고, 성인을 비방하지 않고, 바른 견해와 바른 견해의 업을 갖추었다면, 그는 이것을 인연으로 몸이 무너지고 목숨이 다하면 반드시 좋은 곳에 올라, 내지 하늘 위에 (오른다).』
주 乃至는 한문이 스스로 접은 표지라 「내지」로 두고 펴지 않았다. 「(오른다)」는 乃至 뒤 天上이 가는 곳이라는 점을 한국어 문장을 닫기 위해 옮긴 것이고 저본의 동사는 昇 하나다. 나머지는 0498b18.1과 같다.
我知彼如是，然不語彼，此是我為能覺、能語、作教、作起、教起，謂彼彼處受善惡業報，於中或有作是念：『此不相應，此不得住，其行如法，因此生彼，若無此因便不生彼，因此有彼，若此滅者，彼便滅也。』
나는 그들이 이와 같음을 알지만 그들에게 말하지 않는다. 이는 내가 느낄 수 있는 이, 말할 수 있는 이, 짓게 하는 이, 일으키는 이, 일으키게 하는 이가 되는 것이며, 이른바 곳곳에서 선악의 업보를 받는 것이다. 그 가운데 어떤 이는 이런 생각을 한다. 『이것은 서로 맞지 않고, 이것은 머무를 수 없으며, 그 행은 법과 같다. 이것으로 말미암아 저것이 생기고, 이 원인이 없으면 곧 저것이 생기지 않으며, 이것으로 말미암아 저것이 있고, 이것이 사라진다면 저것이 곧 사라진다.』
주 이 좌표에서 가장 못 정한 자리다. 첫째, 「然不語彼，此是我為…」에서 「此是我為~」가 말하지 않는 내용인지 별개 서술인지 구두가 둘이다. 둘째, 能覺의 覺은 느낌(vedanā) 또는 깨달음으로 갈려(정형구 행 覺) 「느낄 수 있는 이」로 읽었다. 셋째, 作教·作起·教起는 배선 앵커의 教 [사역·가르침] 판정 자리로, 教를 사역으로 보아 「짓게 하는 이·일으키는 이·일으키게 하는 이」로 읽었으나 「가르침을 짓는 이」로 읽는 길도 있다(이 경에 투입된 사전에는 이 글자 표제가 실리지 않아 저본 문맥만으로 판정했다). 彼彼處는 「곳곳」, 於中或有는 「그 가운데 어떤 이는」이다. 안쪽 인용의 「因此生彼…若此滅者彼便滅」은 연기의 공식꼴로 보이나 증언이 없어 대조하지 않았다. 若·也·能·得은 어미로 흡수했다.
所謂緣無明有行，乃至緣生有老死，若無明滅，則行便滅，乃至生滅則老死滅。
이른바 무명을 연하여 형성이 있고, 내지 태어남을 연하여 늙음과 죽음이 있다. 무명이 사라지면 형성이 곧 사라지고, 내지 태어남이 사라지면 늙음과 죽음이 사라진다.
주 乃至가 두 번 나온다. 둘 다 접힌 대로 두었다. 無明은 한국 불교계 정착형 「무명」을 그대로 썼다(3분할표에서 無明은 혼합으로 분류되어 신고한다). 行은 「형성」으로 옮겼다(확정역 없음, 정형구 행 참고). 老死는 의역 「늙음과 죽음」, 生은 「태어남」이다. 所謂는 「이른바」다. 사전 生滅 표제는 이 좌표에서 生+滅을 따로 읽었다.
大王！於意云何？
대왕이여, 뜻에 어떠한가?
주 於意云何는 어미 의문형으로 「뜻에 어떠한가」라 옮겼다. 붓다의 발화이므로 평서의 의문형이다.
色為有常，為無常耶？」
물질은 항상한 것인가, 무상한 것인가?」
주 為A，為B耶는 「A인가, B인가」로 옮겼다. 有常의 有는 상태 서술이라 「항상한」으로 흡수했다.
答曰：「無常也。
답하였다. 「무상합니다.
주 답하는 이는 앞 질문의 상대인 왕이다. 존칭 정합: 붓다에게 하는 말이라 합쇼체로 맞췄다. 也는 평서 어미로 흡수했다.
世尊！」
세존이시여.」
주 世尊은 [구속] 세존이다.
復問曰：「若無常者，是苦，非苦耶？」
다시 물었다. 「만약 무상한 것이라면, 이것은 괴로움인가, 괴로움이 아닌가?」
주 붓다의 물음이라 평서다. 若은 「-면」, 者는 「-것」, 耶는 의문 어미로 흡수했다.
答曰：「苦、變易也。
답하였다. 「괴로움이며 변해 바뀌는 것입니다.
주 變易은 「변해 바뀜」이다(음의 變易 慧琳 0325c11 외는 음·자형 풀이라 인용만 한다).
世尊！」
세존이시여.」
주 0498c01.2와 같다.
復問曰：「若無常、苦、變易法者，是多聞聖弟子頗受是我，是我所，我是彼所耶？」
다시 물었다. 「만약 무상하고 괴롭고 변해 바뀌는 법이라면, 이 많이 들은 성스러운 제자가 과연 이것을 나라고, 이것을 내 것이라고, 내가 그것의 것이라고 받아들이겠는가?」
주 頗는 의문 강조로 읽어 「과연」으로 옮겼다. 多聞聖弟子는 「많이 들은 성스러운 제자」다. 受는 「받아들이다」, 是我·是我所·我是彼所는 「나다·내 것이다·내가 그것의 것이다」로 풀었다. 所는 「~하는 바」가 아니라 소유의 뜻으로 읽었다.
答曰：「不也。
답하였다. 「그렇지 않습니다.
주 不也는 「그렇지 않습니다」다.
世尊！」
세존이시여.」
주 0498c01.2와 같다.
「大王！於意云何？
「대왕이여, 뜻에 어떠한가?
주 0498b29.1과 같다.
覺、想、行、識為有常，為無常耶？」
느낌·인식·형성·의식은 항상한 것인가, 무상한 것인가?」
주 0498b29.2와 같다.
答曰：「無常也。
답하였다. 「무상합니다.
주 0498c01.1과 같다.
世尊！」
세존이시여.」
주 0498c01.2와 같다.
復問曰：「若無常者，是苦，非苦耶？」
다시 물었다. 「만약 무상한 것이라면, 이것은 괴로움인가, 괴로움이 아닌가?」
주 0498c01.3과 같다.
答曰：「苦、變易也。
답하였다. 「괴로움이며 변해 바뀌는 것입니다.
주 0498c02.1과 같다.
世尊！」
세존이시여.」
주 0498c01.2와 같다.
復問曰：「若無常、苦、變易法者，是多聞聖弟子頗受是我，是我所，我是彼所耶？」
다시 물었다. 「만약 무상하고 괴롭고 변해 바뀌는 법이라면, 이 많이 들은 성스러운 제자가 과연 이것을 나라고, 이것을 내 것이라고, 내가 그것의 것이라고 받아들이겠는가?」
주 0498c03.1과 같다.
答曰：「不也。
답하였다. 「그렇지 않습니다.
주 0498c04.1과 같다.
世尊！」
세존이시여.」
주 0498c01.2와 같다.
「大王。
「대왕이여.
주 호격만 있는 좌표다.
是故汝當如是學。
그러므로 그대는 이와 같이 배우라.
주 是故는 「그러므로」, 當은 명령 어미 「-라」로 흡수했다.
若有色，或過去、或未來、或現在，或內、或外，或麤、或細，或好、或惡，或近、或遠，彼一切非我，非我所，我非彼所，當以慧觀知如真，大王。
어떤 물질이 있다면, 혹은 과거의 것이든 혹은 미래의 것이든 혹은 현재의 것이든, 혹은 안의 것이든 혹은 밖의 것이든, 혹은 거친 것이든 혹은 미세한 것이든, 혹은 좋은 것이든 혹은 나쁜 것이든, 혹은 가까운 것이든 혹은 먼 것이든, 그 모든 것은 나가 아니고 내 것이 아니며 나는 그것의 것이 아니다. 지혜로 관찰하여 진실 그대로 알라, 대왕이여.
주 若有色의 有는 존재 서술이라 「있다면」으로 옮겼다. 麤는 「거친 것」, 細는 「미세한 것」이다. 一切는 「그 모든 것」, 慧는 「지혜」, 觀知는 「관찰하여 알라」다. 호격 大王은 저본 순서대로 끝에 두었다.
若有覺、想、行、識，或過去、或未來、或現在，或內、或外，或麤、或細，或好、或惡，或近、或遠，彼一切非我，非我所，我非彼所，當以慧觀知如真。
어떤 느낌·인식·형성·의식이 있다면, 혹은 과거의 것이든 혹은 미래의 것이든 혹은 현재의 것이든, 혹은 안의 것이든 혹은 밖의 것이든, 혹은 거친 것이든 혹은 미세한 것이든, 혹은 좋은 것이든 혹은 나쁜 것이든, 혹은 가까운 것이든 혹은 먼 것이든, 그 모든 것은 나가 아니고 내 것이 아니며 나는 그것의 것이 아니다. 지혜로 관찰하여 진실 그대로 알라.
주 0498c10.2와 같으나 호격 大王이 없다.
大王！若多聞聖弟子如是觀者，彼便厭色，厭覺、想、行、識，厭已便無欲，無欲已便得解脫，解脫已便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」
대왕이여, 많이 들은 성스러운 제자가 이와 같이 관찰하면, 그는 곧 물질을 싫어하고 느낌·인식·형성·의식을 싫어한다. 싫어하고 나면 곧 욕심이 없고, 욕심이 없고 나면 곧 해탈을 얻고, 해탈하고 나면 곧 해탈했음을 안다. 태어남은 이미 다했고, 청정한 행은 이미 서고, 해야 할 일은 이미 마쳤으며, 다시는 존재를 받지 않음을 진실 그대로 안다.」
주 아라한 정형구에 해당하는 자리다. 梵行은 3분할표대로 의역 「청정한 행」으로 옮겼고(梵=청정), 生已盡의 生은 「태어남」, 所作已辦은 「해야 할 일은 이미 마쳤다」, 不更受有는 「다시는 존재를 받지 않는다」다(정형구 행의 뜻은 참고만 하고 문자열로 쓰지 않았다). 厭은 「싫어한다」, 無欲은 「욕심이 없음」, 解脫은 정착형이다. 得은 「얻는다」, 者는 「-면」으로 흡수했다.
佛說此法時，摩竭陀王洗尼頻鞞娑邏遠塵離垢，諸法法眼生，及八萬天、摩竭陀諸人萬二千，遠塵離垢，諸法法眼生。
부처님께서 이 법을 설하실 때, 마갈타의 왕 세니 빈비사라는 티끌을 멀리하고 때를 떠나 모든 법에 법의 눈이 생겼고, 팔만의 천신과 마갈타의 여러 사람 만 이천 명도 티끌을 멀리하고 때를 떠나 모든 법에 법의 눈이 생겼다.
주 佛은 [구속] 「부처님」이다. 같은 분을 앞에서는 世尊으로 적었다(0498b09.2). 洗尼는 3분할표에서 혼합으로 분류된 이름이다. 소리를 옮긴 이름으로 읽어 「세니」로 독음하고 판별 근거를 여기 적는다. 頻鞞娑邏는 표에 없는 이름이라 음역으로 판별해 「빈비사라」로 적고, 한 경 안에서 통일한다. 遠塵離垢는 「티끌을 멀리하고 때를 떠나」, 法眼은 「법의 눈」, 八萬天의 天은 「천신」으로 옮겼다. 諸法은 「모든 법」이다.
於是，摩竭陀王洗尼頻鞞娑邏見法得法，覺白淨法，斷疑度惑，更無餘尊，不復從他，無有猶豫，已住果證，於世尊法得無所畏，即從坐起，稽首佛足，白曰：「世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」
이때 마갈타의 왕 세니 빈비사라는 법을 보고 법을 얻고, 희고 깨끗한 법을 깨닫고, 의심을 끊고 미혹을 건너, 다시 다른 존귀한 이가 없고, 더는 다른 이를 따르지 않으며, 망설임이 없고, 이미 과의 증득에 머물러, 세존의 법에서 두려움 없음을 얻었다. 곧 자리에서 일어나 부처님의 발에 머리를 조아리고 아뢰었다. 「세존이시여, 저는 지금 부처님과 법과 비구 대중에게 귀의합니다. 바라옵건대 세존께서는 저를 우바새로 받아 주십시오. 오늘부터 시작하여 몸이 다하도록 귀의합니다, 내지 목숨이 다하도록.」
주 乃至는 접힌 대로 「내지」로 두었다. 白淨法은 「희고 깨끗한 법」으로 읽었다. 3분할표의 白淨→팔리 Upavāna 대응은 인명이어서 이 자리와 맞지 않아 쓰지 않았다. 優婆塞는 음역이라 독음 「우바새」이다(음의 優婆塞 慧琳 0464a06은 근사남으로 풀이 — 인용만). 稽首는 「머리를 조아리고」(음의 稽首 慧琳 0600c02 「首至地」 인용), 無有猶豫는 「망설임이 없고」(음의 猶豫 慧琳 0323c13 인용)이다. 自歸의 自는 단순 재귀라 흡수했고, 不復從他의 他는 自와 짝이 아니라 「다른 이」다. 唯願은 「바라옵건대」로 풀었다. 世尊·佛·比丘는 확정역이다. 왕의 발화는 존댓말로 정합했다.
佛說如是。
부처님께서 이와 같이 설하셨다.
주 佛은 [구속] 「부처님」이다. 世尊/佛 흔들림은 0498b09.2와 같다.
摩竭陀王洗尼頻鞞娑邏及八萬天，摩竭諸人萬二千，及千比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
마갈타의 왕 세니 빈비사라와 팔만의 천신, 마갈의 여러 사람 만 이천 명과 천 명의 비구는 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 같은 지명을 이 좌표에서 摩竭陀(마갈타)와 摩竭(마갈)로 달리 적는다. 摩竭을 摩竭陀의 줄임으로 읽었다(전거 摩竭의 근대 비정 Makara는 쓰지 않았다). 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 歡喜는 「기뻐하며」, 奉行은 「받들어 행하였다」다.
頻鞞娑邏王迎佛經第五竟
빈비사라 왕이 부처님을 맞이한 경, 제5 끝.
주 經名이자 말미 표제다. 迎佛은 「부처님을 맞이함」, 竟은 「끝」으로 옮겼다. 이문: 明본에 표제 자체가 없고, 元·明본에는 「初一日誦」이 덧붙는다(교감주 app 0499001~0499003, 글자수 주 「二千二百二十字」 포함). 저본은 大正본이므로 표제만 옮겼다.