（六一）中阿含王相應品牛糞喻經第四
（61）중아함 왕 상응품 소똥 비유 경, 넷째
주 한역 제목은 `牛糞喻經`(소똥 비유 경), 팔리 0.3은 `Gomayapiṇḍasuttaṃ`(소똥 덩이 경)이다 — `喻`와 `piṇḍa`가 갈리고 `牛糞`↔`gomaya`는 맞는다(일부). `相應`은 품 이름 안의 말(`王相應品`)로 옮겼다. 산스크리트 투입물은 이 경에 없어 SF는 미결(unaligned)이다. 사전 牛糞 ① 5회·2경, 이 경 0.1 인용.
니까야 대응 일부 SN 22.96:0.3
我聞如是：
나는 이와 같이 들었다.
주 팔리 96.1은 `Sāvatthinidānaṃ`(사위 서두) 한 낱말로 서두 정형구를 접어 둔 약호라 `我聞如是`의 짝을 읽을 수 없다 — 없음 확인이 아니라 미결이다. 정형구 표(`我聞如是` 전권 220/이 경 1)에 따라 한문대로 옮겼다.
니까야 대응 미정렬 SN 22.96:96.1
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
어느 때 부처님께서 사위국을 유행하시며 승림, 곧 뛰어난 숲의 외로운 이를 돌보는 이의 동산에 계셨다.
주 `舍衛`는 정착어(사위)로 쓰고 이름의 뜻을 단다 — 음의 舍衛國(慧琳 0367c24〔金剛般若波羅蜜經〕)이 「聞者城」「聞物國」, 義譯 「無物不有國」으로 푼다(인용, 판정 아님). `給孤獨`은 3분할표가 의역으로 분류해 뜻으로 옮겼고(음의 給孤獨 慧琳 0368a05: 「無親屬…誓救孤獨」), `勝林`은 표에 없어 의역으로 보아 「뛰어난 숲」으로 옮겼다(사전 勝林 ⑥ 丁福保은 후대 눈으로 `逝多`의 뜻이 `勝`이라 한다). 한국 불교계 정착형(기수급고독원)과 갈릴 수 있어 [불확실:고유명·표기_유형]로 신고한다. 팔리 96.1은 `Sāvatthī`만 밝히고 동산 이름은 접힌 서두 속이라 한쪽에서만 읽힌다. `佛遊`의 `遊`는 유행하시며로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 22.96:96.1
爾時，有一比丘在安靜處，燕坐思惟而作是念：「頗復有色常住不變，而一向樂，恒久存耶？
그때 한 비구가 조용한 곳에서 편안히 앉아 사유하다가 이런 생각을 하였다. “혹시 항상 머물러 변하지 않고, 한결같이 즐거우며, 항구히 존속하는 색이 있을까?
주 한역에는 비구가 홀로 앉아 이런 생각을 하는 장면(`燕坐思惟而作是念`)이 있고, 팔리 96.2–96.3은 비구가 한쪽에 앉아 바로 묻는다(문장 유무). 질문의 술어는 한역 `常住不變·一向樂·恒久存`(셋)과 팔리 `niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammaṃ sassatisamaṃ tatheva ṭhassati` 쪽이 낱말 수·내용이 다르며 `一向樂`에 대응하는 팔리 낱말은 이 자리에서 보이지 않는다(개별 어휘; 일치·불일치의 판정은 하지 않는다). `頗復`의 `頗`는 의문 부사(혹시)로, `復`은 앞선 물음이 없어 「다시」를 세우지 않고 흡수했다(`耶` 의문 어미가 의문을 진다). `燕坐`는 편안히 앉아로 옮겼다(사전 燕坐 ① 이 역장 132회·44경; 음의 燕坐 慧琳 0361b15는 `宴`과 같다고만 한다). `色`은 색으로 두었다(확정 술어 없음).
니까야 대응 일부 SN 22.96:96.3
頗有覺、想、行、識常住不變，而一向樂，恒久存耶？」
항상 머물러 변하지 않고, 한결같이 즐거우며, 항구히 존속하는 느낌, 인식, 형성, 의식이 혹시 있을까?”
주 한역은 `覺·想·行·識`을 한 문장에 묶고, 팔리는 vedanā·saññā·saṅkhārā·viññāṇa를 문장마다 따로 묻는다(96.4–96.6). 96.5는 `saññā yā saññā…pe…`로 접힌 구간에 걸려 그 안쪽을 읽지 못했으므로 `unaligned`이다. `覺`은 이 역장의 어휘 버릇으로 vedanā에 해당하는 자리(정형구 표 「覺 — 다른 아함은 受」)라 느낌으로, `想`은 인식, `行`은 형성, `識`은 의식으로 옮겼다 — 확정 술어에 낱말 확정역이 없어(`覺` [정형구 행]은 문맥 판단 대상) [불확실:술어·낱말_선택]을 남긴다. 앞뒤 좌표와 같은 문자열로 고정했다.
니까야 대응 일부 SN 22.96:96.4
니까야 대응 미정렬 SN 22.96:96.5
니까야 대응 일부 SN 22.96:96.6
彼一比丘則於晡時從燕坐起，往詣佛所，稽首作禮，却坐一面，白曰：「世尊！我今在安靜處燕坐思惟而作是念：『頗復有色常住不變，而一向樂，恒久存耶？
그 한 비구는 곧 늦은 오후에 편안히 앉았던 자리에서 일어나 부처님 계신 곳으로 나아가 머리를 조아려 절하고 한쪽에 물러나 앉아 아뢰었다. “세존이시여! 저는 지금 조용한 곳에서 편안히 앉아 사유하다가 이런 생각을 하였습니다. ‘혹시 항상 머물러 변하지 않고, 한결같이 즐거우며, 항구히 존속하는 색이 있습니까?
주 팔리 96.2는 비구가 한쪽에 앉아 세존께 말씀드렸다는 데서 시작하고, 한역은 앞서 앉았던 자리에서 일어나 나아가 절하는 동작과 자신의 생각을 다시 아뢰는 말이 더 있다(문장 유무). 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다: 이 구간에서 지시 대상이 팔리 `bhagavā`/`bhante`인 곳에 `佛所`(부처님 계신 곳)와 `世尊`(호칭)이 번갈아 나온다. 확정역은 `佛`=부처님, `世尊`=세존이라 각각 고정했다. `晡時`는 늦은 오후로 옮겼다(음의 晡時 慧琳 0387b15 「申時也」 인용). `稽首作禮`는 머리를 조아려 절하고(사전 稽首作禮 ① 43회·28경). 비구의 말은 세존께 올리므로 존댓말로 통일했다(§⑦).
니까야 대응 일부 SN 22.96:96.2
니까야 대응 일부 SN 22.96:96.3
頗有覺、想、行、識常住不變，而一向樂，恒久存耶？』」
항상 머물러 변하지 않고, 한결같이 즐거우며, 항구히 존속하는 느낌, 인식, 형성, 의식이 있습니까?’”
주 앞의 0496a20.1과 같은 사안이다 — 한역은 넷을 한 문장에 묶고 팔리는 문장마다 따로 묻는다(96.4–96.6; 96.5는 `…pe…`로 접혀 있어 미결). 술어 선택은 0496a20.1의 [불확실:술어·낱말_선택]을 따른다.
니까야 대응 일부 SN 22.96:96.4
니까야 대응 미정렬 SN 22.96:96.5
니까야 대응 일부 SN 22.96:96.6
佛告比丘：「無有一色常住不變，而一向樂，恒久存者，無有覺、想、行、識常住不變，而一向樂，恒久存者。」
부처님께서 비구에게 말씀하셨다. “하나의 색도 항상 머물러 변하지 않고, 한결같이 즐거우며, 항구히 존속하는 것은 없고, 느낌, 인식, 형성, 의식도 항상 머물러 변하지 않고, 한결같이 즐거우며, 항구히 존속하는 것은 없다.”
주 팔리 96.7은 색만 부정하고 96.8은 나머지 넷을 `…`로 이어 한 문장으로 부정하며(점줄임이지 `pe`는 아님), 한역은 색과 넷을 두 절로 나란히 부정한다. 술어의 나열도 팔리 다섯(nicca·dhuva·sassata·avipariṇāmadhamma·sassatisama … ṭhassati)과 한역 셋(`常住不變`·`一向樂`·`恒久存`)이 일대일로 겹치지 않는다 — `一向樂`에 대응하는 팔리 낱말은 읽히지 않는다. 한자 흔들림: 같은 말하는 이를 이 경에서 `佛`(여기)과 `世尊`(0496a28.1)으로 달리 적는다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. `者`는 「~하는 것」으로 옮겼고, 붓다의 발화이므로 평서이다(§⑦).
니까야 대응 일부 SN 22.96:96.7
니까야 대응 일부 SN 22.96:96.8
於是，世尊以手指爪抄少牛糞，告曰：「比丘！汝今見我以手指爪抄少牛糞耶？」
이에 세존께서 손가락 손톱으로 소똥을 조금 떠서 말씀하셨다. “비구여! 그대는 지금 내가 손가락 손톱으로 소똥을 조금 뜬 것을 보는가?”
주 팔리 96.9는 `parittaṃ gomayapiṇḍaṃ pāṇinā gahetvā`(적은 소똥 덩이를 손으로 쥐고)로, 한역 `以手指爪抄少牛糞`(손가락 손톱으로 조금 떴다)와 도구(`手指爪`↔`pāṇinā`)·동작(`抄`↔`gahetvā`)이 갈린다. 팔리에는 한역의 확인 질문 `汝今見我…耶`와 그 대답(다음 두 좌표)이 이 자리에 보이지 않는다(문장 유무). `抄`는 사전에 표제가 없어 문맥으로 「뜨다」를 골랐다. 한자 흔들림: 앞 좌표의 `佛`과 달리 여기는 `世尊`이다.
니까야 대응 일부 SN 22.96:96.9
比丘白曰：「見也。
비구가 아뢰었다. “봅니다.
주 팔리 96.9와 96.10 사이에는 비구의 대답이 없다 — 팔리 이 구간은 접히지 않아 없음을 확인했다. `也`는 평서 어미로 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.96:96.9
世尊！」
세존이시여!”
주 앞 좌표(0496a29.1)의 대답에 이어지는 호칭이며, 짝이 놓일 팔리 자리(96.9–96.10 사이)에 호칭이 없다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.96:96.9
佛復告曰：「比丘！如是，無有少色常住不變，而一向樂，恒久存也。
부처님께서 다시 말씀하셨다. “비구여! 이와 같이, 조금의 색도 항상 머물러 변하지 않고, 한결같이 즐거우며, 항구히 존속함이 없다.
주 팔리 96.10은 `ettakopi … attabhāvapaṭilābho`(이만큼의 자기 존재의 얻음조차)를 부정하고 한역은 `少色`(조금의 색)을 부정한다 — 주어가 갈린다(개별 어휘; 어느 쪽이 옳다고 단정하지 않는다). 한자 흔들림: 여기는 다시 `佛`이다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). `復`은 「다시」로 옮겼다(앞에 같은 화자의 발화가 이어져 반복이 실려 있다).
니까야 대응 일부 SN 22.96:96.10
如是，無有少覺、想、行、識常住不變，而一向樂，恒久存也。
이와 같이, 조금의 느낌, 인식, 형성, 의식도 항상 머물러 변하지 않고, 한결같이 즐거우며, 항구히 존속함이 없다.
주 팔리 96.10–96.12는 `attabhāvapaṭilābho` 하나만 말하고 나머지 넷을 따로 부정하는 문장이 이 자리에 없다 — 팔리 96.7–96.8의 넷 부정과는 다른 위치이다. 술어는 0496a20.1과 같다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.96:96.10
所以者何？
그 까닭은 무엇인가?
주 팔리 96.11–96.12는 `Ettako cepi … brahmacariyavāso … yasmā … tasmā …`(만일 이만큼이라도 항상하다면 청정한 삶이 드러나지 않을 것이나, 그렇지 않으므로 드러난다)로 이유를 말하고, 한역 이 좌표는 `所以者何`라는 물음 하나이며 이어지는 설명이 팔리 96.13 이하의 옛 왕 이야기로 간다. 한역의 청정한 삶(`梵行`) 논지가 이 구간 밖(뒷 구간)에 오는지는 이 구간만으로 알 수 없어 미결로 둔다. `所以者何`는 이유 의문 정형으로 옮겼다.
니까야 대응 미정렬 SN 22.96:96.12
比丘！我憶昔時長夜作福，長作福已，長受樂報。
비구여! 나는 지난날 긴 밤 동안 복을 짓고, 오래 복을 짓고 나서 오래 즐거운 과보를 받았음을 기억한다.
주 팔리는 96.13 `Bhūtapubbāhaṃ, bhikkhu, rājā ahosiṃ`(옛적에 나는 왕이었다)로 곧장 들어가며 복을 짓고 과보를 받았다는 회상이 없다. `長夜`는 「오랜 세월」의 뜻을 지닌 상용어이나(사전 長夜 ① 79회·32경) 본문은 글자대로 「긴 밤 동안」으로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.96:96.13
比丘！我在昔時七年行慈，七反成敗，不來此世，世敗壞時，生晃昱天，世成立時，來下生空梵宮殿中，於彼梵中作大梵天，餘處千反，作自在天王，三十六反，作天帝釋，復無量反，作剎利頂生王。
비구여! 나는 옛적에 칠 년 동안 자애를 행하여, 일곱 번 이루어지고 무너지는 동안 이 세상에 오지 않았다. 세상이 무너질 때에는 환히 빛나는 하늘에 태어났고, 세상이 이루어질 때에는 내려와 텅 빈 범천의 궁전 가운데 태어나, 그 범천 가운데서 대범천이 되었다. 그 밖의 곳에서는 천 번 자유자재한 하늘의 왕이 되었고, 서른여섯 번 천제석이 되었으며, 다시 한량없이 많은 번 정수리에서 난 찰리 왕이 되었다.
주 팔리 96.13은 `rājā ahosiṃ khattiyo muddhāvasitto`(관정한 찰리 왕이었다) 한 가지만 말하고, 칠 년의 자애·겁의 성괴·광음천(`Ābhassara`)·범천·자재천·제석에 태어남은 이 경의 팔리에 보이지 않는다(문장 유무). `剎利頂生王`은 5자 이름꼴(보류)이라 판별했다 — `剎利`(확정 찰리)+`頂生王`(뜻이 서는 칭호)로 읽어 「정수리에서 난 찰리 왕」으로 옮겼다. 팔리형 `Khattiyamuddhāvasitta`(전거: `剎利頂生王` ← `Khattiyamuddhāvasitta`)는 비고에만 두며 `頂生`↔`muddhāvasitta`의 대응이 뜻 대응인지 독자 해석인지는 판정하지 않는다 [불확실:고유명·표기_유형]. `晃昱天`(전거 ← `Ābhassara`)과 `空梵宮殿`(전거 ← `Suñña-Brahmavimāna`), `自在天`(전거 ← `Issara`, ⚠다른 부 대역)은 3분할표대로 의역했고 `天帝釋`은 표대로 한자 독음(천제석)으로 썼다(`天帝`는 뜻, `釋`은 소리인 혼성이며 전거 ← `Sakka devānaṃ Inda`, ⚠다른 부 대역; 이 역장의 어휘 버릇). `大梵天`은 확정 `梵天`=범천에 `大`를 얹어 대범천으로 썼다. `七年行慈`의 `慈`는 자애로 옮겼다(사전 慈 ① 200회). `七反成敗`은 「일곱 번 이루어지고 무너지는 동안」으로 옮기되 무엇이 이루어지고 무너지는지는 이 문장 앞뒤에 `世`가 나오는 것으로 한정된다.
니까야 대응 일부 SN 22.96:96.13
「比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千大象，被好乘具，眾寶校飾，白珠珞覆，于娑賀象王為首。
“비구여! 내가 정수리에서 난 찰리 왕이었을 때, 팔만 사천의 큰 코끼리가 있었다. 좋은 타는 도구를 입고, 뭇 보배로 꾸며지고, 흰 구슬 영락으로 덮였으며, 우사하 코끼리 왕이 으뜸이었다.
주 이 구간에서 한역은 팔만 사천의 열거를 「코끼리→말→수레→성→누각→어좌→옷→여인→음식」(0496b09–0496c01)으로, 선택 열거(0496c03–c21)를 정확히 그 역순으로 세운다. 팔리는 열거를 「성(96.14)→전각(96.15)→누각(96.16)→침상(96.17)→코끼리(96.18)→말(96.19)→수레(96.20)→보주(96.21)→여인(96.22)→찰리(96.23)→암소(96.24)→옷(96.25)→음식(96.26–27)」로, 선택 열거(96.28–96.46)를 같은 순서로 세운다 — 한역 순서가 팔리와 갈린다(구조·배열; 팔리 누각·보주·찰리 시종·암소는 이 구간 한역에 보이지 않고 뒷 구간은 보지 못했다). 장식 내용도 갈린다: 팔리 `sovaṇṇālaṅkārāni sovaṇṇaddhajāni hemajālapaṭicchannāni`(금 장식·금 깃발·금 그물로 덮임) ↔ 한역 `被好乘具, 眾寶校飾, 白珠珞覆`(개별 어휘). 우사하 코끼리 왕은 팔리 `uposathanāgarāja`(전거: `于娑賀象王` ← `Uposathanāgarāja`)이며 `于娑賀`는 소리, `象王`은 뜻으로 보아 우사하 코끼리 왕으로 옮겼다. `珞`은 이문에서 `絡`이다(大正 교감주 【宋】【元】【明】) — 저본 글자를 따랐다. `校飾`은 이 역장 용례가 장아함 쪽에 있고 이 경에서만 두 번 나온다(사전 校飾 ① 2회·1경). `為首`는 「으뜸이다」이지 피동이 아니다.
니까야 대응 순서 다름 SN 22.96:96.18
比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千馬，被好乘具，眾寶莊飾，金銀珓珞，䭷馬王為首。
비구여! 내가 정수리에서 난 찰리 왕이었을 때, 팔만 사천의 말이 있었다. 좋은 타는 도구를 입고, 뭇 보배로 장식되었으며, 금과 은의 영락을 걸쳤고, 털말 왕이 으뜸이었다.
주 팔리 96.19는 말(`assa`)을 코끼리 다음에 두고 금 장식·금 깃발·금 그물로 꾸민다(`sovaṇṇālaṅkārāni…`); 한역은 `金銀珓珞`(금은의 영락)이다. 이문에서 `銀珓`는 【宋】【元】【明】에 `鏡校`로, `珞`은 【明】에 `絡`로 갈려 `珓`의 글자가 확정되지 않는다 [불확실:저본_이문·자형] — 저본 글자대로 「영락」(`珓珞`)으로 읽었다. `䭷馬王`은 3분할표가 의역으로 분류하는 이름이다. 음의 䭷馬(慧琳 0793b12〔修行道地經〕)는 「上音毛」, 「以毛長故因名毛馬」라 하여 `䭷`를 털(`毛`)에 잇는데 같은 글에서 이 글자가 자서에 없다고도 한다 — 이 풀이를 인용하고 「털말 왕」으로 옮기되 [불확실:고유명·표기_유형]을 남긴다. 팔리형은 전거에 `Valāhaka assarāja`로 실려 있다.
니까야 대응 순서 다름 SN 22.96:96.19
比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千車，四種校飾，莊以眾好、師子、虎豹斑文之皮，織成雜色，種種莊飾，極利疾名樂聲車為首。
비구여! 내가 정수리에서 난 찰리 왕이었을 때, 팔만 사천의 수레가 있었다. 네 가지로 꾸미고, 뭇 좋은 것과 사자, 호랑이, 표범의 얼룩무늬 가죽으로 장식하고, 여러 빛깔로 짜서 이루었으며, 갖가지로 장식하였고, 매우 날래고 빠르며 즐거운 소리의 수레라 이름하는 것이 으뜸이었다.
주 팔리 96.20은 수레(`ratha`)에 금 장식·금 깃발·금 그물과 `vejayantarathappamukhāni`를 말한다(전거: `樂聲車` ← `Vejayantaratha`); 한역의 사자·호랑이·표범 가죽, 잡색 짜임, `極利疾`(매우 날래고 빠름)은 팔리 이 자리에 보이지 않는다(개별 어휘). `樂聲車`는 의역하여 「즐거운 소리의 수레」로 옮겼다. `師子`는 표대로 한자 독음(사자)이며 호랑이(`虎`)와 표범(`豹`)은 음의 虎豹(慧琳 0318b20)대로 뜻을 옮겼다. `莊以眾好`는 「뭇 좋은 것으로 장식하고」로 열거의 첫머리에 둔 읽기이다(`眾好`가 따로 가리키는 것이 있는지는 저본이 말해 주지 않는다). `皮`는 이문에서 `毛`이다(大正 교감주 【宋】【元】【明】) — 저본 글자를 따랐다. `雜色`은 여러 빛깔로 옮겼다.
니까야 대응 순서 다름 SN 22.96:96.20
比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千大城，極大富樂，多有人民，拘舍惒堤王城為首。
비구여! 내가 정수리에서 난 찰리 왕이었을 때, 팔만 사천의 큰 성이 있었다. 지극히 크고 풍요롭고 즐거우며, 백성이 많았고, 구사화제 왕성이 으뜸이었다.
주 팔리 96.14는 성들의 첫째로 `kusāvatī rājadhānippamukhāni`를 든다(전거 주석 `拘舍惒堤` ← `Kusāvatī`). 팔리에는 성의 풍요·인구를 말하는 `極大富樂, 多有人民`이 이 자리에 보이지 않는다(개별 어휘). `拘舍惒堤`는 소리 옮김이므로 한자 독음(구사화제)으로 적었다. `王城`의 `王`은 팔리 `rājadhānī`(수도)와 겹칠 수 있다. 이문 `堤`/`提`(【宋】【元】【明】)는 저본 글자를 따랐다.
니까야 대응 순서 다름 SN 22.96:96.14
比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千樓，四種寶樓，金、銀、琉璃及水精，正法殿為首。
비구여! 내가 정수리에서 난 찰리 왕이었을 때, 팔만 사천의 누각이 있었다. 네 가지 보배의 누각으로 금, 은, 유리 그리고 수정이며, 바른 법의 전각이 으뜸이었다.
주 팔리 96.15는 `caturāsītipāsādasahassāni … dhammapāsādappamukhāni`(전거 주석 `正法殿` ← `Dhammapāsāda`)로, 한역 `樓`↔`pāsāda`, `正法殿`↔`dhammapāsāda`가 맞는다. 보배 재질 열거(금·은·유리·수정)는 팔리 이 자리에 없다(개별 어휘). `琉璃`는 3분할표가 의역으로 분류하나 한국어에서 뜻을 옮긴 말이 유리이므로 유리로 적고(음의 琉璃 慧琳 0464c09: 「吠琉璃耶 此云近山寶」), `水精`은 수정이다. `正法殿`은 의역하여 「바른 법의 전각」으로 옮겼다.
니까야 대응 순서 다름 SN 22.96:96.15
「比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千御座，四種寶座，金、銀、琉璃及水精，敷以氍氀、毾𣰆，覆以錦綺羅縠，有襯體被，兩頭安枕，加陵伽波惒邏、波遮悉多羅那。
“비구여! 내가 정수리에서 난 찰리 왕이었을 때, 팔만 사천의 어좌가 있었다. 네 가지 보배 자리로 금, 은, 유리 그리고 수정이며, 털 깔개, 털 융단을 깔고 비단, 무늬 비단, 얇은 비단, 주름 비단으로 덮었으며, 몸에 닿는 이불이 있고, 양쪽 머리에 베개를 놓았으며, 가릉가파화라, 파차실다라나.
주 팔리 96.17은 침상(`pallaṅka`)을 상아·심재·금으로 만든 것(`dantamayāni sāramayāni sovaṇṇamayāni`)에 `goṇakatthatāni … kadalimigapavarapaccattharaṇāni sauttaracchadāni ubhatolohitakūpadhānāni`(양모 깔개·…·카달리사슴 가죽 덮개·붉은 베개)로 꾸민다; 한역 재질은 금·은·유리·수정이다(개별 어휘). `氍氀·毾𣰆`은 털로 짠 깔개·융단류로 보아(음의 氍氀 慧琳 0665c12: 「毛席」「毛𦋺」) 「털 깔개, 털 융단」으로 옮겼으나 둘의 구분은 못 정해 [불확실:술어·낱말_선택]. `錦·綺·羅·縠`은 비단, 무늬 비단, 얇은 비단, 주름 비단으로(음의 羅縠 慧琳 0606a19: 「似羅而踈似紗而密」) 풀었다. `襯體被`는 몸에 닿는 이불로(음의 襯體 慧琳 0730a07 「親身衣也」). `加陵伽波惒邏`는 앞 글자 `加`가 이름의 일부로 보아(사전 陵伽 앞 「枕加 17」) 소리 옮김으로 통째 한자 독음(가릉가파화라)으로 적었고 `波遮悉多羅那`는 파차실다라나로 적었다 — 팔리 `kadalimigapavarapaccattharaṇa`와 소리가 겹친다고 짐작되나(음역계통 판정은 하지 않는다) 문장 끝이 서술어 없이 이름으로 닫히므로 닫힌 대로 두었다. 이문 `邏`/`羅`(【宋】【元】【明】)은 저본 글자를 따랐다.
니까야 대응 순서 다름 SN 22.96:96.17
比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千雙衣，初摩衣、錦衣、繒衣、劫貝衣、加陵伽波惒邏衣。
비구여! 내가 정수리에서 난 찰리 왕이었을 때, 팔만 사천 쌍의 옷이 있었다. 초마 옷, 비단 옷, 명주 옷, 겁패 옷, 가릉가파화라 옷.
주 팔리 96.25는 `caturāsītivatthakoṭisahassāni … khomasukhumāni koseyyasukhumāni kambalasukhumāni kappāsikasukhumāni`로 네 가지를 든다. 한역 다섯(`初摩·錦·繒·劫貝·加陵伽波惒邏`)과 겹치는 짝은 소리·재질이 비슷한 `初摩`↔`khoma`, `劫貝`↔`kappāsika` 정도이고 나머지는 갈린다(개별 어휘; 판정하지 않는다). 96.22–96.26은 `Tassa mayhaṃ, bhikkhu…pe…`로 머리 공식을 접었지만 접힌 것은 반복 머리말이고 옷 항목 자체는 읽혀 꼴을 매겼다. `初摩`의 `初`는 【元】【明】에 `芻`(芻摩)로 갈린다 — 저본 글자를 따라 초마로 적었다. `劫貝`는 소리 옮김(한자 독음 겁패)이며 음의(慧琳 0699a24 「樹花名也」「紉以為布」)에 풀이가 있다. `雙衣`는 한 쌍의 옷으로 옮겼다. 문장은 열거로 닫혀 있어 닫힌 대로 두었다.
니까야 대응 순서 다름 SN 22.96:96.25
比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千女，身體光澤，晈潔明淨，美色過人，小不及天，姿容端正，覩者歡悅，眾寶瓔珞嚴飾具足，盡剎利種女，餘族無量。
비구여! 내가 정수리에서 난 찰리 왕이었을 때, 팔만 사천의 여인이 있었다. 몸은 윤택하고, 희고 깨끗하며 밝고 맑았고, 아름다운 용색이 사람을 넘어서며, 하늘에는 조금 못 미칠 뿐이고, 자태와 얼굴이 단정하여 보는 이가 기뻐하였으며, 뭇 보배 영락으로 꾸밈을 갖추었다. 모두 찰리 종족의 여인이었고, 다른 족속은 한량없었다.
주 팔리 96.22는 `caturāsītiitthisahassāni ahesuṃ subhaddādevippamukhāni`로 으뜸 여인을 들고 아름다움의 묘사는 없다; 한역은 몸의 윤기·용색·장식을 길게 묘사하고 `為首` 꼴이 없다(문장 유무). 저본 `八萬四千女`의 `八`은 이문에서 【大】에 없고 CBETA가 보충한 글자이다(교감주 add) — CBETA 저본대로 썼다. `晈`는 【宋】【元】에 `皦`이며 저본을 따랐다. `美色過人, 小不及天`은 「사람을 넘어서고 하늘에는 조금 못 미친다」로 읽었으며 `天`이 천신의 여인을 가리키는지는 저본이 말해 주지 않는다. `餘族無量`은 「다른 족속은 한량없다」로 두었다(다른 족속의 여인이 한량없는 것인지 족속이 한량없는 것인지 갈림은 못 정함). `盡剎利種女`의 `剎利`는 확정 찰리이다.
니까야 대응 순서 다름 SN 22.96:96.22
比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千種食，晝夜常供，為我故設，欲令我食。
비구여! 내가 정수리에서 난 찰리 왕이었을 때, 팔만 사천 가지의 음식이 있었다. 밤낮으로 늘 바쳐졌고, 나를 위하여 차려졌으며, 나로 하여금 먹게 하고자 하였다.
주 팔리 96.26–96.27은 `caturāsītithālipākasahassāni ahesuṃ; sāyaṃ pātaṃ bhattābhihāro abhihariyittha`(저녁과 아침에 음식이 바쳐졌다)이고, 한역 `晝夜常供`(밤낮으로 늘 바쳐짐)과 `晝夜`↔`sāyaṃ pātaṃ`이 갈린다(개별 어휘). 팔리 `thālipāka`(솥밥)가 한역은 `種食`(가지)로 갈린다. `晝`는 이문에서 【大】에 `盡`이며 CBETA 교감이 `晝`로 고친 것(교감주 add) — CBETA 저본대로 썼다. `令`은 「~하게 하다」 사역으로 옮겼다.
니까야 대응 순서 다름 SN 22.96:96.26
니까야 대응 일부 SN 22.96:96.27
「比丘！彼八萬四千種食中，有一種食，極美淨潔，無量種味，是我常所食。
“비구여! 그 팔만 사천 가지 음식 가운데 한 가지 음식은 지극히 맛있고 정결하며 한량없는 갖가지 맛이 있었으니, 그것이 내가 늘 먹던 것이었다.
주 팔리 96.46은 `ekoyeva so thālipāko hoti yato nāḷikodanaparamaṃ bhuñjāmi tadupiyañca sūpeyyaṃ`(한 솥밥 가운데 겨우 한 나알리 밥과 알맞은 국을 먹는다)로, 한역의 `極美淨潔, 無量種味`(지극히 맛있고 정결하며 갖가지 맛)와 내용이 갈린다(개별 어휘). 한역의 선택 열거(0496c03–c21)는 위 열거의 역순이다(0496b09.1 서술 참조). `所食`의 `所`는 관형절(내가 늘 먹던)로 풀었다.
니까야 대응 순서 다름 SN 22.96:96.46
比丘！彼八萬四千女中，有一剎利女，最端正姝好，常奉侍我。
비구여! 그 팔만 사천 여인 가운데 한 찰리 여인이 가장 단정하고 아름다워 늘 나를 받들어 모셨다.
주 팔리 96.42–96.43은 `itthisahassānaṃ ekāyeva sā itthī … khattiyānī vā velāmikā vā`(찰리 여인 또는 벨라마 여인)이고 한역은 `一剎利女`뿐이다 — `velāmikā`에 해당하는 말이 읽히지 않는다(개별 어휘). `奉侍我`는 팔리 `paccupaṭṭhāti`(시중든다)와 맞는다.
니까야 대응 순서 다름 SN 22.96:96.42
니까야 대응 순서 다름 SN 22.96:96.43
比丘！彼八萬四千雙衣中，有一雙衣，或初摩衣、或錦衣、或繒衣、或劫貝衣、或加陵伽波惒邏衣，是我常所著。
비구여! 그 팔만 사천 쌍의 옷 가운데 한 쌍의 옷은, 혹은 초마 옷, 혹은 비단 옷, 혹은 명주 옷, 혹은 겁패 옷, 혹은 가릉가파화라 옷이었으니, 그것이 내가 늘 입던 것이었다.
주 팔리 96.45는 `khomasukhumaṃ vā koseyyasukhumaṃ vā kambalasukhumaṃ vā kappāsikasukhumaṃ vā`(네 가지 중 하나)이고 한역은 다섯 가지 중 하나이다(0496b25.1 서술 참조). `初`는 【元】에 `蒭`, 【明】에 `芻`로 갈린다 — 저본 글자를 따랐다. `或…或…`의 `或`은 「혹은」으로 옮겼다(선택의 뜻이 실려 있다).
니까야 대응 순서 다름 SN 22.96:96.44
니까야 대응 순서 다름 SN 22.96:96.45
比丘！彼八萬四千御座中，有一御座，或金、或銀、或琉璃、或水精，敷以氍氀、毾𣰆，覆以錦綺羅縠，有襯體被，兩頭安枕，加陵伽波惒邏、波遮悉多羅那，是我常所臥。
비구여! 그 팔만 사천 어좌 가운데 한 어좌는, 혹은 금, 혹은 은, 혹은 유리, 혹은 수정이었고, 털 깔개, 털 융단을 깔고 비단, 무늬 비단, 얇은 비단, 주름 비단으로 덮었으며, 몸에 닿는 이불이 있고, 양쪽 머리에 베개를 놓았으며, 가릉가파화라, 파차실다라나였으니, 그것이 내가 늘 눕던 것이었다.[불확실]
불확실 팔리 96.35는 `dantamayo vā sāramayo vā sovaṇṇamayo vā rūpiyamayo vā`(상아·심재·금·은)이고 한역은 금·은·유리·수정이다(개별 어휘). 용어는 0496b21.1과 같이 고정했고 도 같다. `琉`는 【宋】【元】【明】에 `瑠`이며 저본을 따랐다.
니까야 대응 순서 다름 SN 22.96:96.34
니까야 대응 순서 다름 SN 22.96:96.35
比丘！彼八萬四千樓觀中，有一樓觀，或金、或銀、或琉璃、或水精，名正法殿，是我常所住。
비구여! 그 팔만 사천 누관 가운데 한 누관은, 혹은 금, 혹은 은, 혹은 유리, 혹은 수정이며, 이름하여 바른 법의 전각이니, 그것이 내가 늘 머물던 곳이었다.
주 팔리 96.30–96.31은 `ekoyeva so pāsādo … dhammo pāsādo`로, `正法殿`↔`dhammapāsāda`가 맞는다(0496b19.1 참조). 팔리 96.32–96.33의 `mahābyūhaṃ kūṭāgāraṃ`(누각)에 해당하는 열거는 이 구간에서 읽히지 않는다. `樓觀`은 음의 園觀(慧琳 0488a14 「樓觀也」)과 같은 글자 `觀`이므로 누관으로 옮겼다. `琉`의 이문은 앞 좌표와 같다.
니까야 대응 순서 다름 SN 22.96:96.30
니까야 대응 순서 다름 SN 22.96:96.31
「比丘！彼八萬四千大城中，而有一城，極大富樂，多有人民，名拘舍惒堤，是我常所居。
“비구여! 그 팔만 사천 큰 성 가운데 한 성은, 지극히 크고 풍요롭고 즐거웠으며 백성이 많았고, 이름은 구사화제이니, 그것이 내가 늘 살던 곳이었다.
주 팔리 96.28–96.29는 `ekaññeva taṃ nagaraṃ hoti yamahaṃ … ajjhāvasāmi — kusāvatī rājadhānī`(내가 머물던 한 성, 구사바티 수도)이고, `極大富樂, 多有人民`은 팔리 이 자리에 없다. `而有`의 `而`는 흡수했다. 이문 `堤`/`提`는 0496b17.1과 같다.
니까야 대응 순서 다름 SN 22.96:96.28
니까야 대응 순서 다름 SN 22.96:96.29
比丘！彼八萬四千車中，而有一車，莊以眾好、師子、虎豹斑文之皮，織成雜色，種種莊飾，極利疾名樂聲車，是我常所載，至觀望園觀。
비구여! 그 팔만 사천 수레 가운데 한 수레는, 뭇 좋은 것과 사자, 호랑이, 표범의 얼룩무늬 가죽으로 장식하고, 여러 빛깔로 짜서 이루었으며, 갖가지로 장식하였고, 매우 날래고 빠르며 즐거운 소리의 수레라 이름하는 것이니, 그것이 내가 늘 타던 것이었고, 바라보는 동산 누관에 이르렀다.
주 팔리 96.40–96.41은 `ekoyeva so ratho … abhiruhāmi — vejayanto ratho`(내가 올라타는 한 수레, 벨라얀타 수레)이다. 한역의 `至觀望園觀`(바라보는 동산 누관에 이름)은 팔리 이 자리에 보이지 않는다(문장 유무). `觀望園觀`이 이름인지 일반 명사인지는 저본이 말해 주지 않아 [불확실:고유명·표기_유형]; 뜻을 옮겨 「바라보는 동산 누관」으로 두었다(음의 園觀 慧琳 0488a14 「樓觀也」 인용). `至`는 「~에 이름」으로 옮겼다. 수레는 `載`(싣고 타다)로 적히며 말(`騎`)·코끼리(`乘`)와 동사가 다르다.
니까야 대응 순서 다름 SN 22.96:96.40
니까야 대응 순서 다름 SN 22.96:96.41
比丘！彼八萬四千馬中，而有一馬，體紺青色，頭像如烏，名䭷馬王，是我常所騎，至觀望園觀。
비구여! 그 팔만 사천 말 가운데 한 말은, 몸은 감청색이고, 머리 모양은 까마귀 같으며, 이름은 털말 왕이니, 그것이 내가 늘 말 타던 것이었고, 바라보는 동산 누관에 이르렀다.
주 팔리 96.38–96.39는 `ekoyeva so asso … abhiruhāmi — valāhako assarājā`이고 `體紺青色, 頭像如烏`(몸이 감청색, 머리가 까마귀 같음)와 `至觀望園觀`은 팔리 이 자리에 없다. `紺青色`은 음의(慧琳 0572c10 「紺深青揚赤色」)대로 감청색으로 적었다. `䭷馬王`의 불확실은 0496b12.1과 같다. `如烏`의 `如`는 비유로 옮겼다. 한역 음의(慧琳 0793b12)의 「毛馬」 풀이가 이 자리의 `紺青色`·`頭像如烏`와 같은 말(修行道地經)에서 나온다는 점만 적어 둔다.
니까야 대응 순서 다름 SN 22.96:96.38
니까야 대응 순서 다름 SN 22.96:96.39
比丘！彼八萬四千大象中，而有一象，舉體極白，七支盡正，名于娑賀象王，是我常所乘，至觀望園觀。
비구여! 그 팔만 사천 큰 코끼리 가운데 한 코끼리는, 온몸이 지극히 희고 일곱 지체가 모두 바르며, 이름은 우사하 코끼리 왕이니, 그것이 내가 늘 올라타던 것이었고, 바라보는 동산 누관에 이르렀다.
주 팔리 96.36–96.37은 `ekoyeva so nāgo … abhiruhāmi — uposatho nāgarājā`이고 `舉體極白, 七支盡正`과 `至觀望園觀`은 팔리 이 자리에 없다. `七支`는 사전에 「身三口四의 일곱 악업」(⑥ 丁福保, 후대·아비달마의 눈)으로도 나오나 이 자리는 코끼리의 몸이므로 몸의 일곱 지체로 읽었다 — 어느 일곱을 가리키는지는 저본이 말해 주지 않아 [불확실:다의어_판별]. 사전 七支 ① 5회·4경(이 경 0496c21.1). `舉體`는 온몸으로 옮겼다.
니까야 대응 순서 다름 SN 22.96:96.36
니까야 대응 순서 다름 SN 22.96:96.37
「比丘！我作此念：『是何業果，為何業報，令我今日有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神？』
「비구여, 나는 이러한 생각을 하였다. 『이는 어떤 업의 결과이고 어떤 업의 갚음이기에, 나에게 오늘 뜻대로 되는 큰 신통이 있고, 큰 위엄과 덕이 있고, 큰 복된 도움이 있고, 큰 위엄과 신령한 힘이 있게 하는가?』[불확실]
불확실 팔리 54좌표 어디에도 왕의 업 물음이 없다(그 자리가 놓일 96.46 뒤를 짚음). 如意足=뜻대로 되는 신통(神足→신통 판별에 따름), 福祐=복된 도움, 威神=위엄과 신령한 힘은 모두 뜻을 푼 것이라 술어 선택 불확실. 令…有는 사역으로 풀고 훈독투 「있어」를 피함. 앞 구간 문맥(화자가 왕으로 회상하는 자리)은 이 조각에 없어 신고. 붓다의 발화로 보아 평서.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.96:96.46
比丘！我復作此念：『是三業果，為三業報，令我今日有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。
비구여, 나는 다시 이러한 생각을 하였다. 『이는 세 가지 업의 결과이고 세 가지 업의 갚음이기에, 나에게 오늘 뜻대로 되는 큰 신통이 있고, 큰 위엄과 덕이 있고, 큰 복된 도움이 있고, 큰 위엄과 신령한 힘이 있게 한다.
주 앞 좌표의 물음에 대한 스스로의 답. 팔리에 대응 없음(앞 좌표와 같은 사안). 復은 「다시」로 뜻이 실려 세움.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.96:96.46
一者布施，二者調御，三者守護。』
첫째는 보시이고, 둘째는 길들여 다스림이며, 셋째는 지켜 보호함이다.』
주 調御=길들여 다스림, 守護=지켜 보호함으로 뜻을 풂(확정역 없음). 팔리 대응 없음.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.96:96.46
比丘！汝觀彼一切所有盡滅，如意足亦失。
비구여, 그대는 저 모든 있던 것이 다 사라지고 뜻대로 되는 신통도 잃었음을 보라.
주 이문: 大正본 有를 宋·元·明은 行으로 읽는다. 본문은 大正 有대로 옮겼다. 行이면 팔리 96.47 sabbe te saṅkhārā(그 모든 형성)와 맞는 읽기가 될 수 있으나 증언으로 저본을 바꾸지 않는다. 盡滅≈niruddhā, 如意足亦失은 팔리에 없음(한쪽이 더 말함). 亦는 조사 「도」가 진다. 所有는 관형절로 풂.
니까야 대응 일부 SN 22.96:96.47
色為有常，為無常耶？」
색은 항상한 것인가, 무상한 것인가?」
주 팔리 96.3은 비구가 붓다께 묻고(atthi…rūpaṃ niccaṃ) 96.7에서 붓다가 답한다. 한역은 붓다가 묻고 비구가 답해 묻는 이와 답하는 이가 뒤바뀐다. 為…為…耶는 양자택일 의문 어미로 풂. 色은 정착어 「색」.
니까야 대응 일부 SN 22.96:96.3
答曰：「無常也。
답하여 말하였다. 「무상합니다.
주 팔리 96.7 Natthi kho…rūpaṃ niccaṃ(항상한 색은 없다)은 붓다의 말, 한역은 비구의 답. 비구가 붓다께 하는 말이라 존댓말.
니까야 대응 일부 SN 22.96:96.7
復問曰：「若無常者，是苦，非苦耶？」
다시 물어 말하였다. 「무상하다면 이는 괴로움인가, 괴로움이 아닌가?」
주 苦 문답은 팔리에 없다(96.48-50은 무상·불안정·의지할 수 없음의 단정). 若…者는 연결어미 「-면」, 耶는 의문 어미로 흡수.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.96:96.48
答曰：「苦、變易也。
답하여 말하였다. 「괴로움이며 변하고 바뀌는 것입니다.
주 變易=변하고 바뀜(음의 變易, 玄應·慧琳 칸 인용: 「改易也」). 也는 평서 어미에 흡수.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.96:96.48
復問曰：「若無常、苦、變易法者，是多聞聖弟子頗受是我，是我所，我是彼所耶？」
다시 물어 말하였다. 「무상하고 괴롭고 변하고 바뀌는 법이라면, 이 많이 들은 성스러운 제자가 ‘이것이 나다, 이것이 나의 것이다, 내가 저것의 것이다’라고 받아들이겠는가?」
주 我·我所·非我 틀은 팔리 이 경에 없다. 頗는 의문 어미 쪽에 흡수. 受는 「받아들이다」(수온 뜻 아님). 彼所=저것의 소유.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.96:96.49
復問曰：「比丘！於意云何？
다시 물어 말하였다. 「비구여, 뜻에 어떻게 여기는가?
주 정형 물음. 팔리 96.4에 대응하는 도입구가 없다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.96:96.4
覺、想、行、識為有常，為無常耶？」
느낌, 상, 행, 식은 항상한 것인가, 무상한 것인가?」
주 覺을 느낌으로 옮김: 이 역장은 vedanā를 覺으로 쓴다(역장 어휘 버릇표). 정형구 행이라 확정역 아님. 想·行·識은 정착 술어 상·행·식. 팔리 96.5는 …pe…로 접혀 saññā·saṅkhārā 안쪽을 읽지 못한 부분이 있다. 묻는 이 뒤바뀜은 앞(0497a01.1)과 같음.
니까야 대응 일부 SN 22.96:96.4
니까야 대응 일부 SN 22.96:96.5
니까야 대응 일부 SN 22.96:96.6
復問曰：「若無常者，是苦，非苦耶？」
다시 물어 말하였다. 「무상하다면 이는 괴로움인가, 괴로움이 아닌가?」
주 0497a02.2와 같은 틀(앞 대상 것을 가져오지 않고 같은 규칙으로 옮김).
니까야 대응 대응 없음 SN 22.96:96.48
復問曰：「若無常、苦、變易法者，是多聞聖弟子頗受是我，是我所，我是彼所耶？」
다시 물어 말하였다. 「무상하고 괴롭고 변하고 바뀌는 법이라면, 이 많이 들은 성스러운 제자가 ‘이것이 나다, 이것이 나의 것이다, 내가 저것의 것이다’라고 받아들이겠는가?」
주 같은 틀 반복.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.96:96.49
若有色，或過去、或未來、或現在，或內、或外，或麤、或細，或好、或惡，或近、或遠，彼一切非我，非我所，我非彼所，當以慧觀知如真。
색이 있다면, 혹은 과거이거나 혹은 미래이거나 혹은 현재이거나, 혹은 안이거나 혹은 밖이거나, 혹은 거칠거나 혹은 미세하거나, 혹은 좋거나 혹은 나쁘거나, 혹은 가깝거나 혹은 먼, 그 모든 것은 내가 아니고, 나의 것이 아니며, 나는 그것의 것이 아니니, 지혜로 참된 그대로 보아 알아야 한다.
주 과거·미래·현재 등 열한 구분과 非我 관법은 팔리 이 경에 없다. 若은 「-다면」, 當은 「-야 한다」에 흡수. 如真=참된 그대로(확정역 없음).
니까야 대응 대응 없음 SN 22.96:96.51
若有覺、想、行、識，或過去、或未來、或現在，或內、或外，或麤、或細，或好、或惡，或近、或遠，彼一切非我，非我所，我非彼所，當以慧觀知如真。
느낌, 상, 행, 식이 있다면, 혹은 과거이거나 혹은 미래이거나 혹은 현재이거나, 혹은 안이거나 혹은 밖이거나, 혹은 거칠거나 혹은 미세하거나, 혹은 좋거나 혹은 나쁘거나, 혹은 가깝거나 혹은 먼, 그 모든 것은 내가 아니고, 나의 것이 아니며, 나는 그것의 것이 아니니, 지혜로 참된 그대로 보아 알아야 한다.
주 覺=느낌(0497a06.1 서술과 같음). 나머지는 0497a11.1과 같은 틀.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.96:96.51
比丘！若多聞聖弟子如是觀者，彼便厭色，厭覺、想、行、識，厭已便無欲，無欲已便解脫，解脫已便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」
비구여, 많이 들은 성스러운 제자가 이와 같이 관하면, 그는 곧 색을 싫어하고, 느낌, 상, 행, 식을 싫어하며, 싫어하고 나서 곧 욕심이 없어지고, 욕심이 없어지고 나서 곧 해탈하며, 해탈하고 나서 곧 해탈했음을 안다. 태어남은 이미 다했고, 청정한 행은 이미 세워졌으며, 할 일은 이미 마쳤고, 다시는 존재를 받지 않음을 참된 그대로 안다.」
주 팔리 96.51은 nibbindituṃ·virajjituṃ·vimuccituṃ(싫어함·사라짐·해탈)의 권면으로, 한역의 厭→無欲→解脫과 겹치고 知解脫 이하 정형구는 팔리에 없다. 梵行은 뜻으로 옮겨 「청정한 행」(정형구 행, 확정역 아님). 便은 「곧」, 已는 「-고 나서/이미」.
니까야 대응 일부 SN 22.96:96.51
於是，彼比丘聞佛所說，善受善持，即從坐起，稽首佛足，繞三匝而去。
이에 그 비구는 부처님이 설한 것을 듣고, 잘 받고 잘 지니고, 곧 자리에서 일어나 부처님 발에 머리를 조아리고, 세 번 돌고서 떠났다.
주 비구가 물러나는 장면은 팔리에 없다. 稽首佛足은 머리를 발에 대어 절하는 동작을 풂. 佛은 확정역 부처님, 聞佛所說은 관형절로 풂.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.96:96.52
彼比丘受佛化已，獨住遠離，心無放逸，修行精勤，彼獨住遠離，心無放逸，修行精勤已，族姓子所為，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。
그 비구는 부처님의 교화를 받고 나서, 홀로 머물며 멀리 떠나고, 마음에 방일이 없으며, 닦아 행하며 정진하였다. 그는 홀로 머물며 멀리 떠나고, 마음에 방일이 없이 닦아 행하며 정진하고 나서, 좋은 집안의 아들이 하는 일로서 수염과 머리털을 깎고 가사옷을 입고 믿음에 이르러 집을 버리고 집 없이 도를 배우는 것은, 오직 위없는 청정한 행을 마치는 일이니, 현재의 법 가운데서 알고 깨닫고 증득하여 성취하고 머물렀다. 태어남은 이미 다했고, 청정한 행은 이미 세워졌으며, 할 일은 이미 마쳤고, 다시는 존재를 받지 않음을 참된 그대로 알았다.
주 교정 회전 — 앞 작가의 훈독투 표현(所)을 관형절 「하는 일로서」로 풀었다. 그 밖은 앞 작가 그대로. 族姓子所為…者，唯無上梵行訖의 끊기가 두 갈래다(所為를 하는 일·목적으로 읽고 者를 주제 표지로 보아 위처럼 옮김). 族姓子는 뜻으로 「좋은 집안의 아들」. 自知自覺·自作證의 自 셋은 自↔他 대조가 없어 흡수. 遊=머물다. 梵行은 「청정한 행」. 팔리에 이 단락 없음.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.96:96.52
如是彼比丘知法已，乃至得阿羅訶。
이와 같이 그 비구는 법을 알고 나서, 내지 아라하를 얻었다.
주 乃至로 한문이 스스로 접은 자리라 접힌 대로 둠. 阿羅訶는 음역이라 한자 독음 「아라하」(팔리 arahant/arahaṃ은 비고에만). 得은 획득으로 풂.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.96:96.52
彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그 비구들은 부처님이 설한 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 彼諸는 복수를 「비구들」에 담음. 팔리에 없음.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.96:96.52
牛糞喻經第四竟
소똥 비유의 경, 제4을 마침
주 팔리 제목 Gomayapiṇḍasutta는 소똥 덩이, 한역 牛糞은 소똥으로 덩이(piṇḍa)에 해당하는 글자가 없다. 第四竟≈Catutthaṃ(넷째). 이문: 明본은 이 제목 줄이 없고, 宋·元·明은 뒤의 글자수 주 「千六百三十三字」가 없다(교감주). 본문은 大正대로.
니까야 대응 일부 SN 22.96:0.3
니까야 대응 같음 SN 22.96:96.52