（四二）中阿含習相應品何義經第一
(42) 중아함 익힘 상응품 무슨 뜻 경 제1
주 경 이름은 한역 何義經 ↔ 팔리 Kimatthiyasuttaṃ(무슨 목적의 경)으로 같고, 品 이름은 習相應品 ↔ Ānisaṃsavaggo(이익의 품)로 엇갈린다. 팔리의 Dasakanipātapāḷi(열의 모음)·귀경문(0.4)에 해당하는 표지는 한역에 없다. 다카쿠스 각주 「～A. X. 1. Kimatthiya.」가 이 경을 AN 10.1에 짚는다(_팔리증언 다카쿠스 각주 0485a13). 習: 사전 習 ⑥은 「煩惱之餘氣」(후대 풀이)이고 수행의 「익힘」으로도 쓰인다 — 이 좌표만으로 가르지 못해 문맥 직역 「익힘」을 택하고 [다의어_판별]을 남긴다. 相應=상응(정착형; 사전 相應 ① 229회·77경). 品=품. 何義=무슨 뜻. 이문: 中阿含이 【明】에 없다(교감주 〔中阿含〕－【明】) — 대정 저본대로.
니까야 대응 같음 AN 10.1:0.3
니까야 대응 내용 다름 AN 10.1:0.2
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국에서 노니시며, 이긴 숲 외로운 이를 돌보는 이의 동산에 계셨다.
주 팔리 1.2(ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme)와 「한때 + 분 + 도시 + 숲 + 동산」의 틀이 같다. 舍衛(國): 3분할 정착어 → 정착형 「사위」+國=사위국. 이름은 코살라의 도성을 가리키는 소리 옮김이며 慧琳은 「室羅伐悉底… 此譯云聞者城」·「無物不有國」으로 푼다(음의 舍衛國 慧琳 0367c24). 전거표는 팔리형 Sāvatthī와 당대 범어 śravasthi를 함께 세운다(⚠다른 부 DA의 대역) — 두 계통이 확인된 것이며 판정하지 않는다. 給孤獨: 3분할 의역 → 뜻 「외로운 이를 돌보는 이」(음의 給孤獨 慧琳 0368a05 「亦義譯也」, 옛 경의 음역 阿那邠邸). 園=동산. 勝林: 3분할 표에 없어 스스로 판별 — 글자가 뜻을 싣고 팔리 jetavane(제타의 숲)에 자리가 맞아 뜻 「이긴 숲」(勝=이긴, 「뛰어난」도 가능), 사전 勝林 ① 132회, 뒤 給孤 129. 소리/뜻 판별 근거가 이 좌표의 자리 대응뿐이라 [고유명·표기_유형]을 남긴다. 遊=「노닐다」(팔리 viharati 자리). 한역이 같은 개념(팔리 bhagavā)에 다른 한자를 쓴다: 여기는 佛(→부처님 [구속]), 이후 대화는 世尊(→세존 [구속]).
니까야 대응 같음 AN 10.1:1.2
爾時，尊者阿難則於晡時從燕坐起，往詣佛所，稽首禮足，却住一面，白曰：「世尊！持戒為何義？」
그때 존자 아난은 늦은 오후에 편안히 앉았다가 일어나, 부처님 계신 곳으로 나아가, 머리를 조아려 발에 절하고, 물러나 한쪽에 머물러, 아뢰어 말했다: “세존이시여! 계를 지니는 것은 무슨 뜻입니까?”
주 팔리 1.3–1.6(아난이 세존께 가서 예를 올리고 한쪽에 앉아 「Kimatthiyāni, bhante, kusalāni sīlāni kimānisaṃsāni」라고 묻는다)과 겹친다. 한역에만: 晡時(때)와 從燕坐起(앉음에서 일어남). 팔리에만: kusala(善)와 kimānisaṃsa(이익) — 한역 물음은 「持戒為何義」 한 항이다. 却住一面: 팔리 nisīdi(앉았다)에 맞서나 한역은 住이고 사전 一面 ① 앞 却坐 161·却住 45로 두 말이 구분되어 쓰이므로 「머물러」로 옮기고 같다고 판정하지 않는다. 阿難: 3분할 정착어 → 아난. 이름은 Ānanda의 소리 옮김이며 慧琳은 「阿難陀 此云慶喜」로 푼다(음의 阿難 慧琳 0482c03). 尊者=존자(호칭). 晡時: 3분할 의역 → 「늦은 오후」(慧琳 0387b15 「申時也」, 0534b09 「日行至申為晡時」). 燕坐: 「편안히 앉음」(慧琳 0361b15 「又作宴」); 이문 燕→宴【宋】【元】【明】. 稽首禮足: 稽首는 머리가 땅에 닿도록 조아림(慧琳 0600c02·0698c05 「首至地也」). 往詣佛所의 所는 장소 「곳」. 則은 귀결 표지라 흡수. 義=뜻(팔리 attha 자리). 世尊 호격은 윗사람에게 하는 말이라 합쇼체. 한자 흔들림: 佛(앞)·世尊(호격).
니까야 대응 일부 AN 10.1:1.3
니까야 대응 일부 AN 10.1:1.4
니까야 대응 일부 AN 10.1:1.5
니까야 대응 일부 AN 10.1:1.6
世尊答曰：「阿難！持戒者，令不悔義。
세존께서 대답하여 말씀하셨다: “아난이여! 계를 지니는 것은 뉘우치지 않게 하는 뜻이다.
주 팔리 1.7은 「목적(attha)과 이익(ānisaṃsa)」 짝(avippaṭisāratthāni… avippaṭisārānisaṃsāni)이고 한역은 義 한 항이다 — 번역기법일 수 있으나 저본 차이의 증거인지는 판정하지 않는다. 不悔=뉘우치지 않음(팔리 avippaṭisāra 자리; 悔=뉘우침, 사전 悔 ① 95회). 令不悔義: 令 사역 「-게 하는」, 義 「뜻」. 이 경의 사슬(戒→不悔→歡悅→喜→止→樂→定→見如實知如真→厭→無欲→解脫)의 낱말은 모두 확정역이 없다. 붓다의 발화이므로 청자와 무관하게 평서.
니까야 대응 일부 AN 10.1:1.7
阿難！若有持戒者，便得不悔。」
아난이여! 계를 지니는 이가 있으면 뉘우치지 않음을 얻는다.”
주 「若有X者，便得Y」(X가 있으면 Y를 얻는다)의 조건문은 팔리 1.7에 없다 — 팔리 1.6–1.23은 물음과 한 줄 대답만 나열하고 한역이 그 사이에 이 틀을 끼운다. 若는 연결어미 「-면」, 便은 若…便의 귀결이라 「-면」에 흡수. 有는 「~하는 이가 있다」의 존재 서술이라 남겼다. 得=얻다.
니까야 대응 대응 없음 AN 10.1:1.7
復問：「世尊！不悔為何義？」
다시 물었다: “세존이시여! 뉘우치지 않음은 무슨 뜻입니까?”
주 팔리 1.8(Avippaṭisāro pana, bhante, kimatthiyo kimānisaṃso)에서 kimānisaṃso(이익)가 한역에 없다. 復=다시.
니까야 대응 일부 AN 10.1:1.8
世尊答曰：「阿難！不悔者，令歡悅義。
세존께서 대답하여 말씀하셨다: “아난이여! 뉘우치지 않는 것은 환희하게 하는 뜻이다.
주 팔리 1.9(pāmojjattho pāmojjānisaṃso)와 같은 자리, 한역은 義 한 항. 歡悅=환희: 확정역이 없고 다음 항 喜와 갈라 놓기 위해 歡悅=환희, 喜=기쁨으로 정했다(歡喜는 맺음 정형에서 「기뻐하며」로 옮겨 겹치지 않게 했다).
니까야 대응 일부 AN 10.1:1.9
復問：「世尊！歡悅為何義？」
다시 물었다: “세존이시여! 환희는 무슨 뜻입니까?”
주 팔리 1.10(Pāmojjaṃ pana, bhante, kimatthiyaṃ kimānisaṃsaṃ)에서 이익 항이 한역에 없다.
니까야 대응 일부 AN 10.1:1.10
世尊答曰：「阿難！歡悅者，令喜義。
세존께서 대답하여 말씀하셨다: “아난이여! 환희하는 것은 기쁘게 하는 뜻이다.
주 팔리 1.11(pītatthaṃ pītānisaṃsaṃ)과 같은 자리. 喜=기쁨(팔리 pīti 자리; 환희와 갈라 둠, 0485a19.1 참조).
니까야 대응 일부 AN 10.1:1.11
世尊答曰：「阿難！喜者，令止義。
세존께서 대답하여 말씀하셨다: “아난이여! 기뻐하는 것은 그치게 하는 뜻이다.
주 팔리 1.13(passaddhatthā passaddhānisaṃsā)과 같은 자리. 止는 「그침」 — 멈춤인지 가라앉아 고요해짐인지 이 좌표만으로 가르지 못해 [다의어_판별]; 사전 止 ③ 용례 ma101/0588a07.1 「心便常住，在內止息」가 같은 계열 말로 서는 것만 확인(뜻 판정 아님).
니까야 대응 일부 AN 10.1:1.13
阿難！若有喜者，便得止身。」
아난이여! 기뻐하는 이가 있으면 몸의 그침을 얻는다.”
주 조건문은 팔리에 없다. 한역은 결과를 止身(몸의 그침)으로 좁힌다 — 팔리 1.13의 passaddhi에는 몸의 한정이 없다(사실만 적음). 止身=몸의 그침.
니까야 대응 대응 없음 AN 10.1:1.13
世尊答曰：「阿難！止者，令樂義。
세존께서 대답하여 말씀하셨다: “아난이여! 그치는 것은 즐겁게 하는 뜻이다.
주 팔리 1.15(sukhatthā sukhānisaṃsā)와 같은 자리. 樂=즐거움: 앞뒤가 止→樂→定의 사슬이라 lè(즐거움)로 읽었다(음의 樂 慧琳 0483a08의 「五孝反 令愛樂也」는 「좋아함」 읽기인데 이 자리에 서지 않는다).
니까야 대응 일부 AN 10.1:1.15
阿難！若有止者，便得覺樂。」
아난이여! 그치는 이가 있으면 느끼는 즐거움을 얻는다.”
주 조건문은 팔리에 없다. 覺樂: 이 역장은 vedanā를 覺으로 쓰나(정형구표 어휘 버릇) 覺은 정형구 행에서 vedanā와 sambodhi를 겸하는 한자라 문맥으로 옮기고 [다의어_판별]. 「느끼는 즐거움」(覺이 樂을 꾸밈)으로 옮겼고, 「느낌의 즐거움」으로 읽을 수도 있다.
니까야 대응 대응 없음 AN 10.1:1.15
世尊答曰：「阿難！樂者，令定義。
세존께서 대답하여 말씀하셨다: “아난이여! 즐거운 것은 선정에 들게 하는 뜻이다.
주 팔리 1.17(samādhatthaṃ samādhānisaṃsaṃ)과 같은 자리. 定=선정(확정역 없음; 정착형). 令定을 「선정에 들게 하는」으로 옮겼다 — 定이 상태 낱말이라 사역 뒤에 「들다」를 보태 문장이 서게 했으며 한문에 없는 동사를 세운 것은 아니다(令+상태 → 「-에 들게」).
니까야 대응 일부 AN 10.1:1.17
世尊答曰：「阿難！定者，令見如實、知如真義。
세존께서 대답하여 말씀하셨다: “아난이여! 선정에 든 것은 실제 그대로 보고 참 그대로 알게 하는 뜻이다.
주 팔리 1.19(yathābhūtañāṇadassanattho…)와 같은 자리. 見如實、知如真: 대정 대역주가 이 구를 Yathābhūtañāṇadassana에 짚는다(전거표 見如實、知如真, 저본 교감주 「見如實知如真～Yathābhūtañāṇadassana」). 한역은 見과 知를 따로 세운 두 동사구, 팔리는 한 복합어이다. 如는 비유가 아니라 「~ 그대로」(如實=실제 그대로, 如真=참 그대로). 見은 정형구 행 한자(dassana)이나 낱말 확정역이 없어 문맥으로 「보다」. 定者=선정에 든 것.
니까야 대응 일부 AN 10.1:1.19
阿難！若有定者，便得見如實、知如真。」
아난이여! 선정에 든 이가 있으면 실제 그대로 보고 참 그대로 앎을 얻는다.”
주 조건문은 팔리에 없다.
니까야 대응 대응 없음 AN 10.1:1.19
復問：「世尊！見如實、知如真為何義？」
다시 물었다: “세존이시여! 실제 그대로 보고 참 그대로 앎은 무슨 뜻입니까?”
주 팔리 1.20에서 이익 항이 한역에 없다.
니까야 대응 일부 AN 10.1:1.20
世尊答曰：「阿難！見如實、知如真者，令厭義。
세존께서 대답하여 말씀하셨다: “아난이여! 실제 그대로 보고 참 그대로 아는 것은 싫어하게 하는 뜻이다.
주 팔리 1.21은 대답이 nibbidāvirāgatthaṃ(싫어함·사라짐을 목적으로) 한 복합어인데 한역은 厭(싫어함)과 無欲(욕심 없음)을 두 단계로 나눠 세운다 — 여기는 앞 절반(厭)만 나온다. 厭=싫어함(확정역 없음).
니까야 대응 일부 AN 10.1:1.21
阿難！若有見如實、知如真者，便得厭。」
아난이여! 실제 그대로 보고 참 그대로 아는 이가 있으면 싫어함을 얻는다.”
주 조건문은 팔리에 없다.
니까야 대응 대응 없음 AN 10.1:1.21
復問：「世尊！厭為何義？」
다시 물었다: “세존이시여! 싫어함은 무슨 뜻입니까?”
주 팔리 1.22는 물음 대상이 nibbidāvirāgo(싫어함·사라짐) 한 복합어이고 이익 항(kimānisaṃso)이 있다. 한역은 厭 하나만 묻는다.
니까야 대응 일부 AN 10.1:1.22
世尊答曰：「阿難！厭者，令無欲義。
세존께서 대답하여 말씀하셨다: “아난이여! 싫어하는 것은 욕심이 없게 하는 뜻이다.
주 無欲(욕심 없음)은 팔리 1.21 대답의 복합어 nibbidāvirāga의 뒤 절반(virāga)이 설 자리에 있다 — 팔리에서는 앞 항의 대답 안에 있던 것이 한역에서는 다음 항의 대답으로 한 칸 밀려 선다. 팔리 1.23의 대답(vimutti-ñāṇadassana)은 다음 물음 뒤에 선다(0485b06.2). 無欲=욕심 없음(확정역 없음; 팔리 virāga와 같다고 판정하지 않는다).
니까야 대응 일부 AN 10.1:1.21
復問：「世尊！無欲為何義？」
다시 물었다: “세존이시여! 욕심 없음은 무슨 뜻입니까?”
주 팔리 1.22(nibbidāvirāgo pana…)의 뒤 절반이 설 자리이다. 이익 항이 한역에 없다.
니까야 대응 일부 AN 10.1:1.22
世尊答曰：「阿難！無欲者，令解脫義。
세존께서 대답하여 말씀하셨다: “아난이여! 욕심 없는 것은 해탈하게 하는 뜻이다.
주 팔리 1.23은 vimutti-ñāṇadassana(해탈의 앎과 봄)이고 한역 여기는 解脫만 세운다 — 앎은 0485b10.1의 「便知解脫」에서 따로 나온다. 解脫=해탈(정착형; 전거표 解脫 당대 범어 mukti — 팔리형은 표에 없음).
니까야 대응 일부 AN 10.1:1.23
阿難！若有無欲者，便得解脫一切婬、怒、癡。
아난이여! 욕심 없는 이가 있으면 모든 음욕, 성냄, 어리석음으로부터 해탈을 얻는다.
주 조건문은 팔리에 없다. 한역에만 「음욕·성냄·어리석음」 세 항이 나온다. 解脫一切婬、怒、癡: 해탈이 「모든 음욕·성냄·어리석음으로부터」를 받는 것으로 읽었다. 婬=음욕, 怒=성냄, 癡=어리석음, 一切=모든.
니까야 대응 대응 없음 AN 10.1:1.23
是為，阿難！因持戒便得不悔，因不悔便得歡悅，因歡悅便得喜，因喜便得止，因止便得樂，因樂便得定。
이러하다, 아난이여! 계를 지님으로 말미암아 곧 뉘우치지 않음을 얻고, 뉘우치지 않음으로 말미암아 곧 환희를 얻고, 환희로 말미암아 곧 기쁨을 얻고, 기쁨으로 말미암아 곧 그침을 얻고, 그침으로 말미암아 곧 즐거움을 얻고, 즐거움으로 말미암아 곧 선정을 얻는다.
주 팔리 1.24–1.29(Iti kho, ānanda… 앞 물음의 목적 사슬을 한 줄씩 되짚는다)와 같은 사슬이다. 팔리는 「A는 B를 목적으로 하고 B를 이익으로 한다」의 짝 꼴이고, 한역은 「因A便得B」(A로 말미암아 곧 B를 얻는다)의 인과 꼴이다. 是為는 「이러하다」(지시 계사)로 새겼다. 因=말미암아, 便=곧(이 자리는 若가 없는 인과라 「곧」을 살림).
니까야 대응 일부 AN 10.1:1.24
니까야 대응 일부 AN 10.1:1.25
니까야 대응 일부 AN 10.1:1.26
니까야 대응 일부 AN 10.1:1.27
니까야 대응 일부 AN 10.1:1.28
니까야 대응 일부 AN 10.1:1.29
阿難！多聞聖弟子因定便得見如實、知如真，因見如實、知如真，便得厭，因厭便得無欲，因無欲便得解脫，因解脫便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。
아난이여! 많이 들은 성스러운 제자는 선정으로 말미암아 곧 실제 그대로 보고 참 그대로 앎을 얻고, 실제 그대로 보고 참 그대로 앎으로 말미암아 곧 싫어함을 얻고, 싫어함으로 말미암아 곧 욕심 없음을 얻고, 욕심 없음으로 말미암아 곧 해탈을 얻고, 해탈로 말미암아 곧 해탈을 알며, 태어남은 이미 다했고, 청정한 행은 이미 섰고, 할 일은 이미 마쳤고, 다시 존재를 받지 않아, 참 그대로 안다.
주 팔리 1.30–1.32(samādhi→yathābhūtañāṇadassana→nibbidāvirāga→vimuttiñāṇadassana)의 사슬이 이어진다. 한역은 厭과 無欲을 두 단계로 나누고(0485b02.1 참조), 끝에 「해탈을 앎」과 「生已盡… 不更受有」(아라한 선언 정형)를 붙인다 — 이 뒤쪽 정형은 팔리 1.32 뒤에 없다(팔리는 1.33으로 맺는다). 다만 한역 안에서 이 정형이 사슬의 마지막 항(해탈의 앎)과 한 문장으로 이어진 것은 사실이다. 知如真이 앞의 네 절(生已盡… 不更受有)을 목적으로 받는지 마지막 절만 받는지 한문만으로는 갈린다 [구두·분절] — 쉼표대로 병렬해 옮겼다. 多聞聖弟子=많이 들은 성스러운 제자(사전 多聞 ① 뒤 聖弟 206). 生·梵行·受·見은 정형구 행 한자: 生已盡=태어남은 이미 다했고(jāti 자리), 梵行은 3분할 의역이고 음의 梵行 慧琳 0698c19 「梵言梵摩 此云清淨」에 기대 「청정한 행」, 所作已辦=할 일은 이미 마쳤고(所=관형절 「~한 일」), 不更受有=다시 존재를 받지 않는다(受는 vedanā가 아니라 동사 「받다」, 有는 존재 [다의어_판별]). 확정역이 없어 문맥으로 옮겼다 [술어·낱말_선택].
니까야 대응 일부 AN 10.1:1.30
니까야 대응 일부 AN 10.1:1.31
니까야 대응 일부 AN 10.1:1.32
阿難！是為法法相益，法法相因，如是此戒趣至第一，謂度此岸，得至彼岸。」
아난이여! 이는 법과 법이 서로 이롭게 하는 것이고, 법과 법이 서로 원인이 되는 것이니, 이와 같이 이 계는 으뜸에 나아가 이르는데, 곧 이 언덕을 건너 저 언덕에 이를 수 있음을 말한다.”
주 팔리 1.33(Iti kho, ānanda, kusalāni sīlāni anupubbena aggāya parentī)은 「계가 차례로 으뜸으로 이끈다」로 닫는다. 한역은 같은 닫음에 法法相益·法法相因과 「이 언덕을 건너 저 언덕에 이름」을 더한다. 第一=으뜸(팔리 aggāya 자리의 「으뜸」과 겹치나 같다고 판정하지 않는다). 是為=「이는 ~이다」. 益=이롭게 함, 因=원인, 度=건너다, 此岸=이 언덕, 彼岸=저 언덕, 得至의 得은 가능 「~ㄹ 수 있다」, 謂=「곧 ~을 말한다」.
니까야 대응 일부 AN 10.1:1.33
佛說如是。
부처님께서 이와 같이 말씀하셨다.
주 팔리 1.33 뒤에는 이 문장이 없다(팔리는 곧바로 1.34 Paṭhamaṃ). 한역이 같은 개념(bhagavā)에 다른 한자를 쓴다: 여기는 佛(→부처님 [구속]), 대화 속은 世尊(→세존 [구속]).
니까야 대응 대응 없음 AN 10.1:1.33
尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
존자 아난과 비구들은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고, 기뻐하며 받들어 행했다.
주 한역의 맺음 정형은 팔리에 없다. 팔리 장면에는 아난 한 사람만 나오고 한역은 맺음에서 諸比丘(비구들)를 보탠다. 所說의 所는 관형절 「말씀하신 것」, 歡喜=기뻐하며(0485a19.1의 歡悅과 갈라 둠), 奉行=받들어 행했다. 比丘 [구속] 비구. 佛 [구속] 부처님(한자 흔들림, 앞 좌표와 같음).
니까야 대응 대응 없음 AN 10.1:1.33
何義經第一竟
무슨 뜻 경 제1 마침
주 팔리 1.34 「Paṭhamaṃ」(첫째)은 순서만 달고, 한역은 경 이름(何義經)과 차례(第一)와 끝남(竟)을 단다. 竟=마침. 이문: 何義經第一竟 여섯 자가 宋·元·明에 없다(교감주 〔何義…竟〕六字－【三】). 대정 교감주에 「五百二十九字」 표기가 붙으나 좌표 본문 밖이라 옮기지 않았다.
니까야 대응 일부 AN 10.1:1.34