11. Saccavibhaṅgasuttaṃ
11. 진리 분석 경
371
내가 이렇게 들었다. 한때 세존께서는 바라나시의 이시빠따나, 사슴동산에 머물고 계셨다. 그곳에서 세존께서 비구들을 부르셨다. "비구들이여." "세존이시여." 비구들이 세존께 대답했다. 세존께서 이렇게 말씀하셨다.
Evaṃ me sutaṃ –
이와 같이 나는 들었다 —
ekaṃ samayaṃ bhagavā bārāṇasiyaṃ viharati isipatane migadāye.
한때 세존께서 바라나시의 이시빠따나 녹야원에 머무셨다.
Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi –
그때 세존께서 비구들을 부르셨다.
‘‘bhikkhavo’’ti.
“비구들이여” 하고.
‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ.
“예, 세존이시여” 하고 그 비구들이 세존께 대답했다.
Bhagavā etadavoca –
세존께서 이렇게 말씀하셨다 —
"비구들이여, 여래·아라한·정등각자는 바라나시의 이시빠따나, 사슴동산에서 위없는 법의 수레바퀴를 굴렸다. 사문이든 바라문이든 신이든 마라든 범천이든, 세상의 누구도 이 수레바퀴를 되돌릴 수 없다. 그것은 바로 이것이다. 네 가지 거룩한 진리를 알리고 가르치고 세우는 일이다. 밝히고 열어 보이고 나누어 풀이하고 드러내는 일이다. 어떤 네 가지인가? 괴로움이라는 거룩한 진리를 알리고 가르치고 세우는 일이다. 밝히고 열어 보이고 나누어 풀이하고 드러내는 일이다. 괴로움의 일어남이라는 거룩한 진리를 알리고 가르치고 세우는 일이다. 밝히고 열어 보이고 나누어 풀이하고 드러내는 일이다. 괴로움의 소멸이라는 거룩한 진리를 알리고 가르치고 세우는 일이다. 밝히고 열어 보이고 나누어 풀이하고 드러내는 일이다. 괴로움의 소멸로 이끄는 길이라는 거룩한 진리를 알리고 가르치고 세우는 일이다. 밝히고 열어 보이고 나누어 풀이하고 드러내는 일이다. 비구들이여, 여래·아라한·정등각자는 바라나시의 이시빠따나, 사슴동산에서 위없는 법의 수레바퀴를 굴렸다. 사문이든 바라문이든 신이든 마라든 범천이든, 세상의 누구도 이 수레바퀴를 되돌릴 수 없다. 그것은 바로 이것이다. 이 네 가지 거룩한 진리를 알리고 가르치고 세우는 일이다. 밝히고 열어 보이고 나누어 풀이하고 드러내는 일이다.
‘‘Tathāgatena, bhikkhave, arahatā sammāsambuddhena bārāṇasiyaṃ isipatane migadāye anuttaraṃ dhammacakkaṃ pavattitaṃ appaṭivattiyaṃ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmiṃ, yadidaṃ –
“비구들이여, 여래·아라한·바르게 깨달으신 분께서 바라나시의 이시빠따나 녹야원에서 위없는 법의 바퀴를 굴리셨으니, 사문이든 바라문이든 신이든 마라든 범천이든 세상의 그 누구든 이를 되돌릴 수 없다. 곧 —
catunnaṃ ariyasaccānaṃ ācikkhanā desanā paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkammaṃ.
네 가지 성스러운 진리를 알려 주심, 가르쳐 주심, 알게 하심, 세워 주심, 드러내 주심, 나누어 보이심, 밝혀 주심이다.
Katamesaṃ catunnaṃ?
어떤 넷인가?
Dukkhassa ariyasaccassa ācikkhanā desanā paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkammaṃ, dukkhasamudayassa ariyasaccassa ācikkhanā desanā paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkammaṃ, dukkhanirodhassa ariyasaccassa ācikkhanā desanā paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkammaṃ, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya ariyasaccassa ācikkhanā desanā paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkammaṃ.
괴로움의 성스러운 진리를 알려 주심, 가르쳐 주심, 알게 하심, 세워 주심, 드러내 주심, 나누어 보이심, 밝혀 주심이며, 괴로움의 일어남의 성스러운 진리를 알려 주심, 가르쳐 주심, 알게 하심, 세워 주심, 드러내 주심, 나누어 보이심, 밝혀 주심이며, 괴로움의 소멸의 성스러운 진리를 알려 주심, 가르쳐 주심, 알게 하심, 세워 주심, 드러내 주심, 나누어 보이심, 밝혀 주심이며, 괴로움의 소멸로 이끄는 도닦음의 성스러운 진리를 알려 주심, 가르쳐 주심, 알게 하심, 세워 주심, 드러내 주심, 나누어 보이심, 밝혀 주심이다.
Tathāgatena, bhikkhave, arahatā sammāsambuddhena bārāṇasiyaṃ isipatane migadāye anuttaraṃ dhammacakkaṃ pavattitaṃ appaṭivattiyaṃ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmiṃ, yadidaṃ –
비구들이여, 여래·아라한·바르게 깨달으신 분께서 바라나시의 이시빠따나 녹야원에서 위없는 법의 바퀴를 굴리셨으니, 사문이든 바라문이든 신이든 마라든 범천이든 세상의 그 누구든 이를 되돌릴 수 없다. 곧 —
imesaṃ catunnaṃ ariyasaccānaṃ ācikkhanā desanā paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkammaṃ.
이 네 가지 성스러운 진리를 알려 주심, 가르쳐 주심, 알게 하심, 세워 주심, 드러내 주심, 나누어 보이심, 밝혀 주심이다.
비구들이여, 사리뿟따와 목갈라나를 가까이하라. 이 두 사람을 따르라. 현명한 비구는 함께 수행하는 이들을 돕는다. 사리뿟따는 낳아 주는 어머니와 같다. 목갈라나는 태어난 아이를 길러 주는 어머니와 같다. 사리뿟따는 예류과로 이끌고, 목갈라나는 가장 높은 목표로 이끈다. 사리뿟따는 네 가지 거룩한 진리를 자세히 알리고 가르치고 세울 수 있다. 밝히고 열어 보이고 나누어 풀이하고 드러낼 수도 있다." 세존께서는 이렇게 말씀하셨다. 그리고 자리에서 일어나 처소로 들어가셨다.
‘‘Sevatha, bhikkhave, sāriputtamoggallāne;
비구들이여, 사리뿟따와 목갈라나를 가까이하라.
bhajatha, bhikkhave, sāriputtamoggallāne.
비구들이여, 사리뿟따와 목갈라나를 따르라.
Paṇḍitā bhikkhū anuggāhakā sabrahmacārīnaṃ.
슬기로운 비구들이며, 함께 청정한 삶을 사는 이들을 돕는 이들이다.
Seyyathāpi, bhikkhave, janetā, evaṃ sāriputto;
비구들이여, 마치 낳아 주는 이와 같은 이가 사리뿟따이고,
seyyathāpi jātassa āpādetā, evaṃ moggallāno.
마치 태어난 아이를 길러 주는 이와 같은 이가 목갈라나이다.
Sāriputto, bhikkhave, sotāpattiphale vineti, moggallāno uttamatthe.
비구들이여, 사리뿟따는 흐름에 듦의 결실로 이끌고, 목갈라나는 으뜸가는 목적으로 이끈다.
Sāriputto, bhikkhave, pahoti cattāri ariyasaccāni vitthārena ācikkhituṃ desetuṃ paññāpetuṃ paṭṭhapetuṃ vivarituṃ vibhajituṃ uttānīkātu’’nti.
비구들이여, 사리뿟따는 네 가지 성스러운 진리를 자세히 알려 주고, 가르쳐 주고, 알게 하고, 세우고, 드러내고, 나누어 보이고, 밝혀 줄 수 있다.”
Idamavoca bhagavā.
세존께서 이렇게 말씀하셨다.
Idaṃ vatvāna sugato uṭṭhāyāsanā vihāraṃ pāvisi.
온전히 이루신 분께서 이렇게 말씀하시고, 자리에서 일어나 처소로 드셨다.
372
세존께서 떠나시고 얼마 지나지 않아, 존자 사리뿟따가 그곳에서 비구들을 불렀다. "도반 비구들이여." "도반이여." 비구들이 존자 사리뿟따에게 대답했다. 존자 사리뿟따가 이렇게 말했다.
Tatra kho āyasmā sāriputto acirapakkantassa bhagavato bhikkhū āmantesi –
그때 세존께서 떠나신 지 얼마 되지 않아 사리뿟따 존자가 비구들을 불렀다 —
‘‘āvuso, bhikkhave’’ti.
“벗들이여, 비구들이여.”
‘‘Āvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato sāriputtassa paccassosuṃ.
“벗이여” 하고 그 비구들이 사리뿟따 존자께 대답했다.
Āyasmā sāriputto etadavoca –
사리뿟따 존자가 이렇게 말했다 —
"도반들이여, 여래·아라한·정등각자는 바라나시의 이시빠따나, 사슴동산에서 위없는 법의 수레바퀴를 굴렸다. 사문이든 바라문이든 신이든 마라든 범천이든, 세상의 누구도 이 수레바퀴를 되돌릴 수 없다. 그것은 바로 이것이다. 네 가지 거룩한 진리를 알리고 가르치고 세우는 일이다. 밝히고 열어 보이고 나누어 풀이하고 드러내는 일이다. 어떤 네 가지인가? 괴로움이라는 거룩한 진리를 알리고 가르치고 세우는 일이다. 밝히고 열어 보이고 나누어 풀이하고 드러내는 일이다. 괴로움의 일어남이라는 거룩한 진리를 알리고 가르치고 세우는 일이다. 밝히고 열어 보이고 나누어 풀이하고 드러내는 일이다. 괴로움의 소멸이라는 거룩한 진리를 알리고 가르치고 세우는 일이다. 밝히고 열어 보이고 나누어 풀이하고 드러내는 일이다. 괴로움의 소멸로 이끄는 길이라는 거룩한 진리를 알리고 가르치고 세우는 일이다. 밝히고 열어 보이고 나누어 풀이하고 드러내는 일이다.
‘‘Tathāgatena, āvuso, arahatā sammāsambuddhena bārāṇasiyaṃ isipatane migadāye anuttaraṃ dhammacakkaṃ pavattitaṃ appaṭivattiyaṃ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmiṃ, yadidaṃ –
“벗들이여, 여래·아라한·바르게 깨달으신 분께서 바라나시의 이시빠따나 녹야원에서 위없는 법의 바퀴를 굴리셨으니, 사문이든 바라문이든 신이든 마라든 범천이든 세상의 그 누구든 이를 되돌릴 수 없다. 곧 —
catunnaṃ ariyasaccānaṃ ācikkhanā desanā paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkammaṃ.
네 가지 성스러운 진리를 알려 주심, 가르쳐 주심, 알게 하심, 세워 주심, 드러내 주심, 나누어 보이심, 밝혀 주심이다.
Katamesaṃ catunnaṃ?
어떤 넷인가?
Dukkhassa ariyasaccassa ācikkhanā desanā paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkammaṃ, dukkhasamudayassa ariyasaccassa ācikkhanā desanā paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkammaṃ, dukkhanirodhassa ariyasaccassa ācikkhanā desanā paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkammaṃ, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya ariyasaccassa ācikkhanā desanā paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkammaṃ.
괴로움의 성스러운 진리를 알려 주심, 가르쳐 주심, 알게 하심, 세워 주심, 드러내 주심, 나누어 보이심, 밝혀 주심이며, 괴로움의 일어남의 성스러운 진리를 알려 주심, 가르쳐 주심, 알게 하심, 세워 주심, 드러내 주심, 나누어 보이심, 밝혀 주심이며, 괴로움의 소멸의 성스러운 진리를 알려 주심, 가르쳐 주심, 알게 하심, 세워 주심, 드러내 주심, 나누어 보이심, 밝혀 주심이며, 괴로움의 소멸로 이끄는 도닦음의 성스러운 진리를 알려 주심, 가르쳐 주심, 알게 하심, 세워 주심, 드러내 주심, 나누어 보이심, 밝혀 주심이다.
373
도반들이여, 괴로움이라는 거룩한 진리란 무엇인가? 태어남도 괴로움이고 늙음도 괴로움이고 죽음도 괴로움이다. 슬픔과 비탄과 고통과 근심과 절망도 괴로움이다. 원하는 것을 얻지 못하는 것도 괴로움이다. 요약하면, 집착의 대상이 되는 다섯 무더기가 괴로움이다.
‘‘Katamañcāvuso, dukkhaṃ ariyasaccaṃ?
그러면 벗들이여, 괴로움의 성스러운 진리란 무엇인가?
Jātipi dukkhā, jarāpi dukkhā, maraṇampi dukkhaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsāpi dukkhā, yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ;
태어남도 괴로움이고, 늙음도 괴로움이고, 죽음도 괴로움이고, 근심·비탄·괴로움·슬픔·절망도 괴로움이고, 바라는 것을 얻지 못하는 것도 괴로움이다.
saṃkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā.
간추리면 취착의 다섯 무더기가 괴로움이다.
도반들이여, 태어남이란 무엇인가? 여러 중생이 저마다의 중생 무리 속에서 태어나고, 함께 태어나고, 모태에 든다. 몸을 받아 나타나고, 무더기들이 드러나고, 감각 영역들을 얻는다. 도반들이여, 이것을 '태어남'이라 한다. 도반들이여, 늙음이란 무엇인가? 여러 중생이 저마다의 중생 무리 속에서 늙고 쇠약해진다. 이가 빠지고 머리가 세고 살갗이 쭈글쭈글해진다. 수명이 줄고, 감각기능이 무르익어 시든다. 도반들이여, 이것을 '늙음'이라 한다. 도반들이여, 죽음이란 무엇인가? 여러 중생이 저마다의 중생 무리에서 사라지고, 떠나가고, 부서지고, 자취를 감춘다. 죽음에 이르러 목숨을 마치고, 무더기들이 무너지고, 몸이 버려진다. 생명의 기능이 끊어진다. 도반들이여, 이것을 '죽음'이라 한다.[불확실]
‘‘Katamā cāvuso, jāti?
그러면 벗들이여, 태어남이란 무엇인가?
Yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhi tamhi sattanikāye jāti sañjāti okkanti abhinibbatti khandhānaṃ pātubhāvo āyatanānaṃ paṭilābho, ayaṃ vuccatāvuso –
이런저런 중생들이 이런저런 중생 무리에 태어남, 생겨남, 들어감, 나타남, 무더기들이 드러남, 감각 장소들을 얻음 — 벗들이여, 이를 일러 —
‘jāti’’’.
‘태어남’이라 한다.
‘‘Katamā cāvuso, jarā?
그러면 벗들이여, 늙음이란 무엇인가?
Yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhi tamhi sattanikāye jarā jīraṇatā khaṇḍiccaṃ pāliccaṃ valittacatā āyuno saṃhāni indriyānaṃ paripāko, ayaṃ vuccatāvuso –
이런저런 중생들이 이런저런 중생 무리에서 늙음, 노쇠함, 이가 빠짐, 머리가 셈, 살갗이 주름짐, 수명이 줄어듦, 기능들이 무르익음 — 벗들이여, 이를 일러[불확실]
불확실 —
‘jarā’’’.
‘늙음’이라 한다.
‘‘Katamañcāvuso, maraṇaṃ?
그러면 벗들이여, 죽음이란 무엇인가?
Yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhā tamhā sattanikāyā cuti cavanatā bhedo antaradhānaṃ maccu maraṇaṃ kālaṃkiriyā khandhānaṃ bhedo kaḷevarassa nikkhepo jīvitindriyassupacchedo, idaṃ vuccatāvuso –
이런저런 중생들이 이런저런 중생 무리에서 떨어져 나감, 떨어져 나가는 상태, 무너짐, 사라짐, 죽음, 목숨을 마침, 때를 마침, 무더기들이 무너짐, 몸을 내려놓음, 목숨의 기능이 끊어짐 — 벗들이여, 이를 일러 —
‘maraṇaṃ’’’.
‘죽음’이라 한다.
도반들이여, 슬픔이란 무엇인가? 이런저런 불행을 만나고 이런저런 괴로운 일을 겪는 사람에게 슬픔과 애통함이 있다. 슬퍼하는 상태, 속으로 앓는 슬픔, 속으로 깊이 사무치는 슬픔이 있다. 도반들이여, 이것을 '슬픔'이라 한다. 도반들이여, 비탄이란 무엇인가? 이런저런 불행을 만나고 이런저런 괴로운 일을 겪는 사람에게 울부짖음과 통곡이 있다. 울부짖는 일, 통곡하는 일, 울부짖는 상태, 통곡하는 상태가 있다. 도반들이여, 이것을 '비탄'이라 한다. 도반들이여, 고통이란 무엇인가? 몸에서 오는 괴로움, 몸에서 오는 불쾌함이 있다. 몸의 접촉에서 생긴 괴롭고 불쾌한 느낌이 있다. 도반들이여, 이것을 '고통'이라 한다. 도반들이여, 근심이란 무엇인가? 마음에서 오는 괴로움, 마음에서 오는 불쾌함이 있다. 마음의 접촉에서 생긴 괴롭고 불쾌한 느낌이 있다. 도반들이여, 이것을 '근심'이라 한다. 도반들이여, 절망이란 무엇인가? 이런저런 불행을 만나고 이런저런 괴로운 일을 겪는 사람에게 번민과 절망이 있다. 번민하는 상태, 절망하는 상태가 있다. 도반들이여, 이것을 '절망'이라 한다.
‘‘Katamo cāvuso, soko?
그러면 벗들이여, 근심이란 무엇인가?
Yo kho, āvuso, aññataraññatarena byasanena samannāgatassa aññataraññatarena dukkhadhammena phuṭṭhassa soko socanā socitattaṃ antosoko antoparisoko, ayaṃ vuccatāvuso –
벗들이여, 이런저런 불행을 겪고 이런저런 괴로운 일에 부딪힌 이의 근심, 근심함, 근심에 잠김, 속으로 근심함, 속으로 깊이 근심함 — 벗들이여, 이를 일러 —
‘soko’’’.
‘근심’이라 한다.
‘‘Katamo cāvuso, paridevo?
그러면 벗들이여, 비탄이란 무엇인가?
Yo kho, āvuso, aññataraññatarena byasanena samannāgatassa aññataraññatarena dukkhadhammena phuṭṭhassa ādevo paridevo ādevanā paridevanā ādevitattaṃ paridevitattaṃ, ayaṃ vuccatāvuso –
벗들이여, 이런저런 불행을 겪고 이런저런 괴로운 일에 부딪힌 이의 울부짖음, 비탄, 울부짖는 짓, 비탄하는 짓, 울부짖음에 빠짐, 비탄에 빠짐 — 벗들이여, 이를 일러 —
‘paridevo’’’.
‘비탄’이라 한다.
‘‘Katamañcāvuso, dukkhaṃ?
그러면 벗들이여, 괴로움이란 무엇인가?
Yaṃ kho, āvuso, kāyikaṃ dukkhaṃ kāyikaṃ asātaṃ kāyasamphassajaṃ dukkhaṃ asātaṃ vedayitaṃ, idaṃ vuccatāvuso –
벗들이여, 몸에 속한 괴로움, 몸에 속한 불쾌함, 몸의 접촉에서 생긴 괴롭고 불쾌한 느낌 — 벗들이여, 이를 일러 —
‘dukkhaṃ’’’.
‘괴로움’이라 한다.
‘‘Katamañcāvuso, domanassaṃ?
그러면 벗들이여, 슬픔이란 무엇인가?
Yaṃ kho, āvuso, cetasikaṃ dukkhaṃ cetasikaṃ asātaṃ manosamphassajaṃ dukkhaṃ asātaṃ vedayitaṃ, idaṃ vuccatāvuso –
벗들이여, 마음에 속한 괴로움, 마음에 속한 불쾌함, 마음의 접촉에서 생긴 괴롭고 불쾌한 느낌 — 벗들이여, 이를 일러 —
‘domanassaṃ’’’.
‘슬픔’이라 한다.
‘‘Katamo cāvuso, upāyāso?
그러면 벗들이여, 절망이란 무엇인가?
Yo kho, āvuso, aññataraññatarena byasanena samannāgatassa aññataraññatarena dukkhadhammena phuṭṭhassa āyāso upāyāso āyāsitattaṃ upāyāsitattaṃ, ayaṃ vuccatāvuso –
벗들이여, 이런저런 불행을 겪고 이런저런 괴로운 일에 부딪힌 이의 괴로워함, 절망, 괴로워하는 상태, 절망하는 상태 — 벗들이여, 이를 일러 —
‘upāyāso’’’.
‘절망’이라 한다.
도반들이여, 원하는 것을 얻지 못하는 것도 괴로움이라는 말은 무슨 뜻인가? 태어나게 마련인 중생들에게는 이런 바람이 일어난다. '아, 우리가 태어나게 마련인 존재가 아니라면 좋으련만. 그래서 태어남이 우리에게 닥치지 않으면 좋으련만.' 그러나 바란다고 이룰 수 있는 일이 아니다. 이것도 '원하는 것을 얻지 못하는 것도 괴로움이다'에 해당한다. 늙게 마련인 중생들에게도, 병들게 마련인 중생들에게도, 죽게 마련인 중생들에게도 같은 바람이 일어난다. 슬픔과 비탄과 고통과 근심과 절망을 겪게 마련인 중생들에게는 이런 바람이 일어난다. '아, 우리가 슬픔과 비탄과 고통과 근심과 절망을 겪게 마련인 존재가 아니라면 좋으련만. 그래서 슬픔과 비탄과 고통과 근심과 절망이 우리에게 닥치지 않으면 좋으련만.' 그러나 바란다고 이룰 수 있는 일이 아니다. 이것도 '원하는 것을 얻지 못하는 것도 괴로움이다'에 해당한다.
‘‘Katamañcāvuso, yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ?
그러면 벗들이여, 바라는 것을 얻지 못하는 것도 괴로움이라는 것은 무엇인가?
Jātidhammānaṃ, āvuso, sattānaṃ evaṃ icchā uppajjati –
벗들이여, 태어나기 마련인 중생들에게 이런 바람이 일어난다 —
‘aho vata, mayaṃ na jātidhammā assāma;
‘아, 참으로 우리가 태어나기 마련인 자들이 아니었으면.
na ca, vata, no jāti āgaccheyyā’ti.
참으로 우리에게 태어남이 오지 않았으면.’
Na kho panetaṃ icchāya pattabbaṃ.
그러나 이것은 바람으로 얻어질 수 있는 것이 아니다.
Idampi –
이것도 —
‘yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ’.
‘바라는 것을 얻지 못하는 것도 괴로움이다.’
Jarādhammānaṃ, āvuso, sattānaṃ…pe… byādhidhammānaṃ, āvuso, sattānaṃ… maraṇadhammānaṃ, āvuso, sattānaṃ… sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadhammānaṃ, āvuso, sattānaṃ evaṃ icchā uppajjati –
벗들이여, 늙기 마련인 중생들에게 이런 바람이 일어난다 — ‘아, 참으로 우리가 늙기 마련인 자들이 아니었으면. 참으로 우리에게 늙음이 오지 않았으면.’ 그러나 이것은 바람으로 얻어질 수 있는 것이 아니다. 이것도 ‘바라는 것을 얻지 못하는 것도 괴로움이다.’ 벗들이여, 병들기 마련인 중생들에게 이런 바람이 일어난다 — ‘아, 참으로 우리가 병들기 마련인 자들이 아니었으면. 참으로 우리에게 병이 오지 않았으면.’ 그러나 이것은 바람으로 얻어질 수 있는 것이 아니다. 이것도 ‘바라는 것을 얻지 못하는 것도 괴로움이다.’ 벗들이여, 죽기 마련인 중생들에게 이런 바람이 일어난다 — ‘아, 참으로 우리가 죽기 마련인 자들이 아니었으면. 참으로 우리에게 죽음이 오지 않았으면.’ 그러나 이것은 바람으로 얻어질 수 있는 것이 아니다. 이것도 ‘바라는 것을 얻지 못하는 것도 괴로움이다.’ 벗들이여, 근심·비탄·괴로움·슬픔·절망을 겪기 마련인 중생들에게 이런 바람이 일어난다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 141:373.29 ~ PN:mn141/373.34에서 되살렸습니다.
‘aho vata, mayaṃ na sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadhammā assāma;
‘아, 참으로 우리가 근심·비탄·괴로움·슬픔·절망을 겪기 마련인 자들이 아니었으면.
na ca, vata, no sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā āgaccheyyu’nti.
참으로 우리에게 근심·비탄·괴로움·슬픔·절망이 오지 않았으면.’
Na kho panetaṃ icchāya pattabbaṃ.
그러나 이것은 바람으로 얻어질 수 있는 것이 아니다.
Idampi –
이것도 —
‘yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ’’’.
‘바라는 것을 얻지 못하는 것도 괴로움이다.’
도반들이여, 요약하면 집착의 대상이 되는 다섯 무더기가 괴로움이라는 말은 무슨 뜻인가? 곧 이러하다. 물질에 대한 집착의 무더기, 느낌에 대한 집착의 무더기, 인식에 대한 집착의 무더기이다. 의도적 형성에 대한 집착의 무더기, 의식에 대한 집착의 무더기이다. 도반들이여, 이것들을 일러 '요약하면 집착의 대상이 되는 다섯 무더기가 괴로움이다'라고 한다. 도반들이여, 이것을 '괴로움이라는 거룩한 진리'라 한다.
‘‘Katame cāvuso, saṃkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā?
그러면 벗들이여, 간추리면 취착의 다섯 무더기가 괴로움이라는 것은 무엇인가?
Seyyathidaṃ –
곧 이러하다 —
rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho.
물질에 대한 취착의 무더기, 느낌에 대한 취착의 무더기, 인식에 대한 취착의 무더기, 형성에 대한 취착의 무더기, 의식에 대한 취착의 무더기다.
Ime vuccantāvuso –
벗들이여, 이들을 일러 —
‘saṃkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā’.
‘간추리면 취착의 다섯 무더기가 괴로움이다’라고 한다.
Idaṃ vuccatāvuso –
벗들이여, 이를 일러 —
‘dukkhaṃ ariyasaccaṃ’’’.
‘괴로움의 성스러운 진리’라 한다.
374
도반들이여, 괴로움의 일어남이라는 거룩한 진리란 무엇인가? 그것은 갈애이다. 다시 태어남으로 이끌고, 기쁨과 탐욕을 동반하며, 이곳저곳에서 즐거움을 찾는 갈애이다. 곧 감각적 욕망에 대한 갈애, 존재에 대한 갈애, 존재하지 않음에 대한 갈애이다. 도반들이여, 이것을 '괴로움의 일어남이라는 거룩한 진리'라 한다. 도반들이여, 괴로움의 소멸이라는 거룩한 진리란 무엇인가? 바로 그 갈애가 남김없이 희미해져 사라지는 것이다. 내려놓고, 놓아 버리고, 풀려나고, 매달리지 않게 되는 것이다. 도반들이여, 이것을 '괴로움의 소멸이라는 거룩한 진리'라 한다.[불확실]
‘‘Katamañcāvuso, dukkhasamudayaṃ ariyasaccaṃ?
그러면 벗들이여, 괴로움의 일어남의 성스러운 진리란 무엇인가?
Yāyaṃ taṇhā ponobbhavikā nandīrāgasahagatā tatratatrābhinandinī, seyyathidaṃ –
다시 태어남을 가져오고, 즐김과 탐욕이 함께하며, 여기저기서 기쁨을 찾는 이 갈애이니, 곧 이러하다 —
kāmataṇhā bhavataṇhā vibhavataṇhā, idaṃ vuccatāvuso –
감각적 욕망에 대한 갈애, 존재에 대한 갈애, 존재하지 않음에 대한 갈애다. 벗들이여, 이를 일러 —
‘dukkhasamudayaṃ ariyasaccaṃ’’’.
‘괴로움의 일어남의 성스러운 진리’라 한다.
‘‘Katamañcāvuso, dukkhanirodhaṃ ariyasaccaṃ?
그러면 벗들이여, 괴로움의 소멸의 성스러운 진리란 무엇인가?
Yo tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodho cāgo paṭinissaggo mutti anālayo, idaṃ vuccatāvuso –
바로 그 갈애가 남김없이 사라져 소멸함, 버림, 놓아버림, 벗어남, 매이지 않음 — 벗들이여, 이를 일러[불확실]
불확실 —
‘dukkhanirodhaṃ ariyasaccaṃ’’’.
‘괴로움의 소멸의 성스러운 진리’라 한다.
375
도반들이여, 괴로움의 소멸로 이끄는 길이라는 거룩한 진리란 무엇인가? 바로 이 여덟 갈래의 거룩한 길이다. 바른 견해, 바른 생각, 바른 말, 바른 행위, 바른 생계, 바른 노력, 바른 새김, 바른 집중이다.
‘‘Katamañcāvuso, dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṃ?
그러면 벗들이여, 괴로움의 소멸로 이끄는 도닦음의 성스러운 진리란 무엇인가?
Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṃ –
바로 이 성스러운 여덟 갈래 길이니, 곧 이러하다 —
sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammāājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati, sammāsamādhi.
바른 견해, 바른 사유, 바른 말, 바른 행위, 바른 생계, 바른 정진, 바른 마음챙김, 바른 삼매다.
도반들이여, 바른 견해란 무엇인가? 괴로움을 아는 것, 괴로움의 일어남을 아는 것이다. 괴로움의 소멸을 아는 것, 괴로움의 소멸로 이끄는 길을 아는 것이다. 도반들이여, 이것을 '바른 견해'라 한다. 도반들이여, 바른 생각이란 무엇인가? 욕망을 떠나려는 생각, 해치려 하지 않는 생각, 해코지하지 않으려는 생각이다. 도반들이여, 이것을 '바른 생각'이라 한다. 도반들이여, 바른 말이란 무엇인가? 거짓말, 이간하는 말, 거친 말, 쓸데없는 말을 삼가는 것이다. 도반들이여, 이것을 '바른 말'이라 한다. 도반들이여, 바른 행위란 무엇인가? 생명을 해치는 일, 주지 않은 것을 가지는 일, 삿된 성행위를 삼가는 것이다. 도반들이여, 이것을 '바른 행위'라 한다. 도반들이여, 바른 생계란 무엇인가? 여기 거룩한 제자는 그릇된 생계를 버리고 바른 생계로 삶을 꾸려 간다. 도반들이여, 이것을 '바른 생계'라 한다.[불확실]
‘‘Katamācāvuso, sammādiṭṭhi?
그러면 벗들이여, 바른 견해란 무엇인가?
Yaṃ kho, āvuso, dukkhe ñāṇaṃ, dukkhasamudaye ñāṇaṃ, dukkhanirodhe ñāṇaṃ, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya ñāṇaṃ, ayaṃ vuccatāvuso –
벗들이여, 괴로움에 대한 앎, 괴로움의 일어남에 대한 앎, 괴로움의 소멸에 대한 앎, 괴로움의 소멸로 이끄는 도닦음에 대한 앎 — 벗들이여, 이를 일러 —
‘sammādiṭṭhi’’’.
‘바른 견해’라 한다.
‘‘Katamo cāvuso, sammāsaṅkappo?
그러면 벗들이여, 바른 사유란 무엇인가?
Nekkhammasaṅkappo, abyāpādasaṅkappo, avihiṃsāsaṅkappo, ayaṃ vuccatāvuso –
출리의 사유, 악의 없음의 사유, 해치지 않음의 사유 — 벗들이여, 이를 일러 —
‘sammāsaṅkappo’’’.
‘바른 사유’라 한다.
‘‘Katamā cāvuso, sammāvācā?
그러면 벗들이여, 바른 말이란 무엇인가?
Musāvādā veramaṇī, pisuṇāya vācāya veramaṇī, pharusāya vācāya veramaṇī, samphappalāpā veramaṇī, ayaṃ vuccatāvuso –
거짓말을 삼감, 이간하는 말을 삼감, 거친 말을 삼감, 쓸데없는 말을 삼감 — 벗들이여, 이를 일러 —
‘sammāvācā’’’.
‘바른 말’이라 한다.
‘‘Katamo cāvuso, sammākammantī?
그러면 벗들이여, 바른 행위란 무엇인가?[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Pāṇātipātā veramaṇī, adinnādānā veramaṇī, kāmesumicchācārā veramaṇī, ayaṃ vuccatāvuso –
살아 있는 것을 죽이는 일을 삼감, 주지 않은 것을 가지는 일을 삼감, 감각적 욕망에 관해 그릇되게 행하는 일을 삼감 — 벗들이여, 이를 일러 —
‘sammākammanto’’’.
‘바른 행위’라 한다.
‘‘Katamo cāvuso, sammāājīvo?
그러면 벗들이여, 바른 생계란 무엇인가?
Idhāvuso, ariyasāvako micchāājīvaṃ pahāya sammāājīvena jīvikaṃ kappeti, ayaṃ vuccatāvuso –
벗들이여, 여기 성스러운 제자는 그릇된 생계를 버리고 바른 생계로 삶을 꾸린다. 벗들이여, 이를 일러 —
‘sammāājīvo’’’.
‘바른 생계’라 한다.
도반들이여, 바른 노력이란 무엇인가? 여기 비구는 아직 일어나지 않은 나쁘고 해로운 상태가 일어나지 않게 하려고 의욕을 낸다. 애쓰고, 정진을 시작하고, 마음을 다잡아 힘쓴다. 이미 일어난 나쁘고 해로운 상태를 버리려고 의욕을 낸다. 애쓰고, 정진을 시작하고, 마음을 다잡아 힘쓴다. 아직 일어나지 않은 이로운 상태가 일어나게 하려고 의욕을 낸다. 애쓰고, 정진을 시작하고, 마음을 다잡아 힘쓴다. 이미 일어난 이로운 상태가 사라지지 않고 머물게 하려고 의욕을 낸다. 그 상태가 더욱 늘어나고, 널리 퍼지고, 닦여 가득 차게 하려고 애쓰고, 정진을 시작하고, 마음을 다잡아 힘쓴다. 도반들이여, 이것을 '바른 노력'이라 한다.
‘‘Katamo cāvuso, sammāvāyāmo?
그러면 벗들이여, 바른 정진이란 무엇인가?
Idhāvuso, bhikkhu anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati, uppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati, anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uppādāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati, uppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ ṭhitiyā asammosāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati, ayaṃ vuccatāvuso –
벗들이여, 여기 비구는 아직 일어나지 않은 나쁘고 해로운 법들이 일어나지 않도록 열의를 내고, 애쓰고, 정진을 다하고, 마음을 다잡고, 힘쓴다. 이미 일어난 나쁘고 해로운 법들을 버리려고 열의를 내고, 애쓰고, 정진을 다하고, 마음을 다잡고, 힘쓴다. 아직 일어나지 않은 유익한 법들을 일으키려고 열의를 내고, 애쓰고, 정진을 다하고, 마음을 다잡고, 힘쓴다. 이미 일어난 유익한 법들을 지속시키고, 잊지 않고, 더욱 자라게 하고, 넓히고, 닦아 완성하려고 열의를 내고, 애쓰고, 정진을 다하고, 마음을 다잡고, 힘쓴다. 벗들이여, 이를 일러 —
‘sammāvāyāmo’’’.
‘바른 정진’이라 한다.
도반들이여, 바른 새김이란 무엇인가? 여기 비구는 몸에서 몸을 따라 보며 머문다. 열심히 애쓰고, 분명히 알고, 새김을 놓치지 않아 세상에 대한 탐욕과 근심을 다스린다. 느낌에서 느낌을 따라 보며 머문다. 마음에서 마음을 따라 보며 머문다. 법들에서 법을 따라 보며 머문다. 그때마다 열심히 애쓰고, 분명히 알고, 새김을 놓치지 않아 세상에 대한 탐욕과 근심을 다스린다. 도반들이여, 이것을 '바른 새김'이라 한다.
‘‘Katamā cāvuso, sammāsati?
그러면 벗들이여, 바른 마음챙김이란 무엇인가?
Idhāvuso, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ.
벗들이여, 여기 비구는 몸에서 몸을 거듭 살피며 머문다. 부지런히 힘쓰고, 또렷이 알아차리며 마음을 챙기고, 세상에 대한 탐욕과 근심을 다스린다.
Vedanāsu vedanānupassī viharati…pe… citte cittānupassī viharati… dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ, ayaṃ vuccatāvuso –
느낌들에서 느낌을 거듭 살피며 머문다. 부지런히 힘쓰고, 또렷이 알아차리며 마음을 챙기고, 세상에 대한 탐욕과 근심을 다스린다. 마음에서 마음을 거듭 살피며 머문다. 부지런히 힘쓰고, 또렷이 알아차리며 마음을 챙기고, 세상에 대한 탐욕과 근심을 다스린다. 법들에서 법을 거듭 살피며 머문다. 부지런히 힘쓰고, 또렷이 알아차리며 마음을 챙기고, 세상에 대한 탐욕과 근심을 다스린다. 벗들이여, 이를 일러 —
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 141:375.23에서 되살렸습니다.
‘sammāsati’’’.
‘바른 마음챙김’이라 한다.
도반들이여, 바른 집중이란 무엇인가? 여기 비구는 감각적 욕망에서 멀리 떠나고 해로운 상태에서 멀리 떠난다. 그리하여 거친 생각과 미세한 생각이 있고, 떠남에서 생긴 기쁨과 즐거움이 있는 첫째 선정에 들어 머문다. 거친 생각과 미세한 생각이 가라앉아 안으로 맑고 고요해지며, 마음이 한곳에 모인다. 거친 생각도 미세한 생각도 없고, 집중에서 생긴 기쁨과 즐거움이 있는 둘째 선정에 들어 머문다. 기쁨에서도 멀어져 평온하게 머물며 셋째 선정에 들어 머문다. 도반들이여, 이것을 '바른 집중'이라 한다.[불확실]
‘‘Katamo cāvuso, sammāsamādhi?
그러면 벗들이여, 바른 삼매란 무엇인가?
Idhāvuso, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati…pe… tatiyaṃ jhānaṃ… viharati, ayaṃ vuccatāvuso –
벗들이여, 여기 비구는 감각적 욕망을 떠나고 나쁘고 해로운 법들을 떠나, 일으킨 생각과 지속적 고찰이 있고 떨침에서 생긴 희열과 행복이 있는 제1선에 들어 머문다. 일으킨 생각과 지속적 고찰이 가라앉아, 안으로 고요하고 마음이 한곳에 모이며, 일으킨 생각이 없고 지속적 고찰이 없으며 삼매에서 생긴 희열과 행복이 있는 제2선에 들어 머문다. 희열이 스러져 평온에 머물며, 마음챙기고 또렷이 알아차리며 몸으로 행복을 느낀다. 성자들이 ‘평온하고 마음챙기며 행복하게 머문다’고 말하는 그 제3선에 들어 머문다. 벗들이여, 이를 일러[불확실]
불확실 —
‘sammāsamādhi’.
‘바른 삼매’라 한다.
도반들이여, 이것을 '괴로움의 소멸로 이끄는 길이라는 거룩한 진리'라 한다. 도반들이여, 여래·아라한·정등각자는 바라나시의 이시빠따나, 사슴동산에서 위없는 법의 수레바퀴를 굴렸다. 사문이든 바라문이든 신이든 마라든 범천이든, 세상의 누구도 이 수레바퀴를 되돌릴 수 없다. 그것은 바로 이것이다. 이 네 가지 거룩한 진리를 알리고 가르치고 세우는 일이다. 밝히고 열어 보이고 나누어 풀이하고 드러내는 일이다." 존자 사리뿟따는 이렇게 말했다. 비구들은 기뻐하며 존자 사리뿟따의 말을 반가이 받아들였다. 「진리의 분석 경」, 열한째가 끝났다.
Idaṃ vuccatāvuso –
벗들이여, 이를 일러 —
‘dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṃ’’’.
‘괴로움의 소멸로 이끄는 도닦음의 성스러운 진리’라 한다.
‘‘Tathāgatenāvuso, arahatā sammāsambuddhena bārāṇasiyaṃ isipatane migadāye anuttaraṃ dhammacakkaṃ pavattitaṃ appaṭivattiyaṃ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmiṃ, yadidaṃ –
벗들이여, 여래·아라한·바르게 깨달으신 분께서 바라나시의 이시빠따나 녹야원에서 위없는 법의 바퀴를 굴리셨으니, 사문이든 바라문이든 신이든 마라든 범천이든 세상의 그 누구든 이를 되돌릴 수 없다. 곧 —
imesaṃ catunnaṃ ariyasaccānaṃ ācikkhanā desanā paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkamma’’nti.
이 네 가지 성스러운 진리를 알려 주심, 가르쳐 주심, 알게 하심, 세워 주심, 드러내 주심, 나누어 보이심, 밝혀 주심이다.”
Idamavoca āyasmā sāriputto.
사리뿟따 존자가 이렇게 말했다.
Attamanā te bhikkhū āyasmato sāriputtassa bhāsitaṃ abhinandunti.
마음이 흡족해진 그 비구들은 사리뿟따 존자의 말씀을 기뻐하며 받들었다.
Saccavibhaṅgasuttaṃ niṭṭhitaṃ ekādasamaṃ.
진리 분석 경이 끝났다. 열한 번째다.