우빠리빤나사(뒤편 오십 경)Uparipaṇṇāsapāḷi
5. Saḷāyatanavaggo
5. 여섯 감각 장소 품
1. Anāthapiṇḍikovādasuttaṃ
1. 아나타삔디까를 가르친 경
383
나는 이렇게 들었다. 한때 세존께서는 사밧티의 제따 숲, 아나타삔디까 사원에 머무르고 계셨다.
Evaṃ me sutaṃ –
나는 이렇게 들었다 —
ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.
한때 세존께서 사왓티의 제따 숲, 아나타삔디까 원림에 머무셨다.
그때 장자 아나타삔디까는 병이 들어 괴로워하며 위독했다. 그는 어떤 사람을 불러 말했다.
Tena kho pana samayena anāthapiṇḍiko gahapati ābādhiko hoti dukkhito bāḷhagilāno.
그런데 그 무렵 아나타삔디까 장자가 병들어 괴로워하며 몹시 앓고 있었다.
Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati aññataraṃ purisaṃ āmantesi –
그때 아나타삔디까 장자가 어떤 사람을 불렀다 —
“여보게, 세존께 가 주게. 내 말로 세존의 발에 머리를 대어 절을 올리고 이렇게 말씀드리게. ‘세존이시여, 장자 아나타삔디까가 병이 들어 괴로워하며 위독합니다. 그가 세존의 발에 머리를 대어 절을 올립니다.’ 그다음에는 사리뿟따 존자에게 가게. 내 말로 존자의 발에 머리를 대어 절을 올리고 이렇게 말씀드리게. ‘존자님, 장자 아나타삔디까가 병이 들어 괴로워하며 위독합니다. 그가 사리뿟따 존자님의 발에 머리를 대어 절을 올립니다.’ 그리고 또 이렇게 말씀드리게. ‘존자님, 가엾게 여기시어 장자 아나타삔디까의 집에 찾아와 주시면 참으로 좋겠습니다.’”
‘‘ehi tvaṃ, ambho purisa, yena bhagavā tenupasaṅkama;
“여보게, 그대는 세존께 다가가게;
upasaṅkamitvā mama vacanena bhagavato pāde sirasā vandāhi –
다가가서 내 말로 세존의 두 발에 머리 조아려 절하게 —
‘anāthapiṇḍiko, bhante, gahapati ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno.
‘세존이시여, 아나타삔디까 장자가 병들어 괴로워하며 몹시 앓고 있습니다.
So bhagavato pāde sirasā vandatī’ti.
그가 세존의 두 발에 머리 조아려 절합니다’ 하고.
Yena cāyasmā sāriputto tenupasaṅkama;
그리고 사리뿟따 존자께 다가가게;
upasaṅkamitvā mama vacanena āyasmato sāriputtassa pāde sirasā vandāhi –
다가가서 내 말로 사리뿟따 존자의 두 발에 머리 조아려 절하게 —
‘anāthapiṇḍiko, bhante, gahapati ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno.
‘존자시여, 아나타삔디까 장자가 병들어 괴로워하며 몹시 앓고 있습니다.
So āyasmato sāriputtassa pāde sirasā vandatī’ti.
그가 사리뿟따 존자의 두 발에 머리 조아려 절합니다’ 하고.
Evañca vadehi –
그리고 이렇게 말하게 —
‘sādhu kira, bhante, āyasmā sāriputto yena anāthapiṇḍikassa gahapatissa nivesanaṃ tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā’’’ti.
‘존자시여, 부디 사리뿟따 존자께서 연민을 내시어 아나타삔디까 장자의 집으로 와 주시면 좋겠습니다’ 하고.”
“알겠습니다, 어르신.” 그 사람은 장자에게 대답하고 세존께 갔다. 세존께 인사드리고 한쪽에 앉아 이렇게 말씀드렸다. “세존이시여, 장자 아나타삔디까가 병이 들어 괴로워하며 위독합니다. 그가 세존의 발에 머리를 대어 절을 올립니다.”
‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho so puriso anāthapiṇḍikassa gahapatissa paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami;
“예, 어르신” 하고 그 사람은 아나타삔디까 장자에게 대답한 뒤 세존께 다가갔다;
upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.
다가가서 세존께 인사드리고 한쪽에 앉았다.
Ekamantaṃ nisinno kho so puriso bhagavantaṃ etadavoca –
한쪽에 앉은 그 사람이 세존께 이렇게 아뢰었다 —
‘‘anāthapiṇḍiko, bhante, gahapati ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno.
“세존이시여, 아나타삔디까 장자가 병들어 괴로워하며 몹시 앓고 있습니다.
So bhagavato pāde sirasā vandatī’’ti.
그가 세존의 두 발에 머리 조아려 절합니다.”
그는 이어서 사리뿟따 존자에게 갔다. 존자에게 인사드리고 한쪽에 앉아 이렇게 말씀드렸다. “존자님, 장자 아나타삔디까가 병이 들어 괴로워하며 위독합니다. 그가 사리뿟따 존자님의 발에 머리를 대어 절을 올립니다. 그리고 이렇게 말씀드리라고 했습니다. ‘존자님, 가엾게 여기시어 장자 아나타삔디까의 집에 찾아와 주시면 참으로 좋겠습니다.’”
Yena cāyasmā sāriputto tenupasaṅkami;
그리고 사리뿟따 존자께 다가갔다;
upasaṅkamitvā āyasmantaṃ sāriputtaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.
다가가서 사리뿟따 존자께 인사드리고 한쪽에 앉았다.
Ekamantaṃ nisinno kho so puriso āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca –
한쪽에 앉은 그 사람이 사리뿟따 존자께 이렇게 아뢰었다 —
‘‘anāthapiṇḍiko, bhante, gahapati ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno.
“존자시여, 아나타삔디까 장자가 병들어 괴로워하며 몹시 앓고 있습니다.
So āyasmato sāriputtassa pāde sirasā vandati;
그가 사리뿟따 존자의 두 발에 머리 조아려 절합니다;
evañca vadeti –
그리고 이렇게 말합니다 —
‘sādhu kira, bhante, āyasmā sāriputto yena anāthapiṇḍikassa gahapatissa nivesanaṃ tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā’’’ti.
‘존자시여, 부디 사리뿟따 존자께서 연민을 내시어 아나타삔디까 장자의 집으로 와 주시면 좋겠습니다’ 하고.”
사리뿟따 존자는 말없이 승낙했다.
Adhivāsesi kho āyasmā sāriputto tuṇhībhāvena.
사리뿟따 존자는 침묵으로 받아들였다.
384
사리뿟따 존자는 아래옷을 입고 발우와 가사를 챙겼다. 그리고 아난다 존자를 시자로 데리고 장자 아나타삔디까의 집으로 갔다. 마련된 자리에 앉아 장자에게 말했다.
Atha kho āyasmā sāriputto nivāsetvā pattacīvaramādāya āyasmatā ānandena pacchāsamaṇena yena anāthapiṇḍikassa gahapatissa nivesanaṃ tenupasaṅkami;
그때 사리뿟따 존자는 옷을 갖추어 입고 발우와 가사를 들고, 아난다 존자를 뒤따르는 사문으로 삼아 아나타삔디까 장자의 집으로 다가갔다;
upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi.
다가가서 마련된 자리에 앉았다.
Nisajja kho āyasmā sāriputto anāthapiṇḍikaṃ gahapatiṃ etadavoca –
사리뿟따 존자는 자리에 앉은 뒤 아나타삔디까 장자에게 이렇게 말했다 —
“장자여, 견딜 만한가? 지낼 만한가? 괴로운 느낌이 물러가고 더해지지는 않는가? 줄어드는 기미가 보이고 늘어나는 기미는 없는가?”
‘‘kacci te, gahapati, khamanīyaṃ, kacci yāpanīyaṃ?
“장자여, 견딜 만한가, 지낼 만한가?
Kacci te dukkhā vedanā paṭikkamanti, no abhikkamanti;
괴로운 느낌들이 물러가고, 밀려오지는 않는가;
paṭikkamosānaṃ paññāyati, no abhikkamo’’ti?
물러감의 끝이 드러나고, 밀려옴은 없는가?”
“사리뿟따 존자님, 저는 견딜 만하지도 지낼 만하지도 않습니다. 지독한 괴로운 느낌이 더해지기만 하고 물러가지 않습니다. 더해지는 기미만 보일 뿐 줄어드는 기미는 없습니다. 힘센 사내가 날카로운 칼끝으로 머리를 쑤시는 것처럼, 지독한 바람이 제 머리를 후려치는 듯합니다.
‘‘Na me, bhante sāriputta, khamanīyaṃ na yāpanīyaṃ.
“사리뿟따 존자시여, 저는 견딜 만하지 않고 지낼 만하지 않습니다.
Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti;
저에게 극심한 괴로운 느낌들이 밀려오고, 물러가지 않습니다;
abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo.
밀려옴의 끝이 드러나고, 물러감은 없습니다.
Seyyathāpi, bhante sāriputta, balavā puriso tiṇhena sikharena muddhani abhimattheyya;
사리뿟따 존자시여, 마치 힘센 사람이 날카로운 칼끝으로 머리를 짓이기듯이,
evameva kho me, bhante sāriputta, adhimattā vātā muddhani ūhananti.
바로 그와 같이, 사리뿟따 존자시여, 지독한 바람이 저의 머리를 후려칩니다.
사리뿟따 존자님, 저는 견딜 만하지도 지낼 만하지도 않습니다. 지독한 괴로운 느낌이 더해지기만 하고 물러가지 않습니다. 더해지는 기미만 보일 뿐 줄어드는 기미는 없습니다. 힘센 사내가 질긴 가죽끈으로 머리를 칭칭 동여매어 조이는 것처럼, 저는 지금 머리에 지독한 통증을 느낍니다.
Na me, bhante sāriputta, khamanīyaṃ na yāpanīyaṃ.
사리뿟따 존자시여, 저는 견딜 만하지 않고 지낼 만하지 않습니다.
Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti;
저에게 극심한 괴로운 느낌들이 밀려오고, 물러가지 않습니다;
abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo.
밀려옴의 끝이 드러나고, 물러감은 없습니다.
Seyyathāpi, bhante sāriputta, balavā puriso daḷhena varattakhaṇḍena sīse sīsaveṭhaṃ dadeyya;
사리뿟따 존자시여, 마치 힘센 사람이 질긴 가죽끈 조각으로 머리에 머리띠를 죄어 감듯이,
evameva kho me, bhante sāriputta, adhimattā sīse sīsavedanā.
바로 그와 같이, 사리뿟따 존자시여, 저의 머리에 지독한 두통이 있습니다.
사리뿟따 존자님, 저는 견딜 만하지도 지낼 만하지도 않습니다. 지독한 괴로운 느낌이 더해지기만 하고 물러가지 않습니다. 더해지는 기미만 보일 뿐 줄어드는 기미는 없습니다. 솜씨 좋은 백정이나 그 제자가 날카로운 소 잡는 칼로 배를 가르는 것처럼, 지독한 바람이 제 배를 가르는 듯합니다.
Na me, bhante sāriputta, khamanīyaṃ na yāpanīyaṃ.
사리뿟따 존자시여, 저는 견딜 만하지 않고 지낼 만하지 않습니다.
Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti;
저에게 극심한 괴로운 느낌들이 밀려오고, 물러가지 않습니다;
abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo.
밀려옴의 끝이 드러나고, 물러감은 없습니다.
Seyyathāpi, bhante sāriputta, dakkho goghātako vā goghātakantevāsī vā tiṇhena govikantanena kucchiṃ parikanteyya;
사리뿟따 존자시여, 마치 솜씨 좋은 백정이나 백정의 제자가 날카로운 소 잡는 칼로 배를 도려내듯이,
evameva kho me, bhante sāriputta, adhimattā vātā kucchiṃ parikantanti.
바로 그와 같이, 사리뿟따 존자시여, 지독한 바람이 저의 배를 도려냅니다.
사리뿟따 존자님, 저는 견딜 만하지도 지낼 만하지도 않습니다. 지독한 괴로운 느낌이 더해지기만 하고 물러가지 않습니다. 더해지는 기미만 보일 뿐 줄어드는 기미는 없습니다. 힘센 두 사내가 기운 없는 사내의 양팔을 하나씩 붙잡고 이글거리는 숯불 구덩이 위에서 굽고 지지는 것처럼, 저는 지금 몸에 지독한 열기를 느낍니다.
Na me, bhante sāriputta, khamanīyaṃ na yāpanīyaṃ.
사리뿟따 존자시여, 저는 견딜 만하지 않고 지낼 만하지 않습니다.
Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti;
저에게 극심한 괴로운 느낌들이 밀려오고, 물러가지 않습니다;
abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo.
밀려옴의 끝이 드러나고, 물러감은 없습니다.
Seyyathāpi, bhante sāriputta, dve balavanto purisā dubbalataraṃ purisaṃ nānābāhāsu gahetvā aṅgārakāsuyā santāpeyyuṃ, samparitāpeyyuṃ;
사리뿟따 존자시여, 마치 힘센 두 사람이 더 약한 사람을 양팔로 붙잡고 숯불 구덩이에 태우고 지지듯이,
evameva kho me, bhante sāriputta, adhimatto kāyasmiṃ ḍāho.
바로 그와 같이, 사리뿟따 존자시여, 저의 몸에 지독한 열이 있습니다.
사리뿟따 존자님, 저는 견딜 만하지도 지낼 만하지도 않습니다. 지독한 괴로운 느낌이 더해지기만 하고 물러가지 않습니다. 더해지는 기미만 보일 뿐 줄어드는 기미는 없습니다.”
Na me, bhante sāriputta, khamanīyaṃ na yāpanīyaṃ.
사리뿟따 존자시여, 저는 견딜 만하지 않고 지낼 만하지 않습니다.
Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti;
저에게 극심한 괴로운 느낌들이 밀려오고, 물러가지 않습니다;
abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo’’ti.
밀려옴의 끝이 드러나고, 물러감은 없습니다.”
385
“그러므로 장자여, 그대는 이렇게 배워야 한다. ‘나는 눈에 집착하지 않겠다. 내 의식이 눈에 기대는 일도 없게 하겠다.’ 장자여, 그대는 이렇게 배워야 한다.
‘‘Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ –
“그러므로 장자여, 그대는 이렇게 닦아야 한다 —
‘na cakkhuṃ upādiyissāmi, na ca me cakkhunissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti.
‘나는 눈을 취하지 않으리라, 그리고 나에게 눈에 의지한 의식이 있지 않으리라’고.
Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ.
장자여, 그대는 참으로 이렇게 닦아야 한다.
그러므로 장자여, 그대는 이렇게 배워야 한다. ‘나는 귀에 집착하지 않겠다. 내 의식이 귀에 기대는 일도 없게 하겠다.’ 장자여, 그대는 이렇게 배워야 한다.
‘‘Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ –
그러므로 장자여, 그대는 이렇게 닦아야 한다 —
‘na sotaṃ upādiyissāmi, na ca me sotanissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti.
‘나는 귀를 취하지 않으리라, 그리고 나에게 귀에 의지한 의식이 있지 않으리라’고.
Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ.
장자여, 그대는 참으로 이렇게 닦아야 한다.
그러므로 장자여, 그대는 이렇게 배워야 한다. ‘나는 코에 집착하지 않겠다. 내 의식이 코에 기대는 일도 없게 하겠다.’ 장자여, 그대는 이렇게 배워야 한다.
Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ –
그러므로 장자여, 그대는 이렇게 닦아야 한다 —
‘na ghānaṃ upādiyissāmi, na ca me ghānanissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti.
‘나는 코를 취하지 않으리라, 그리고 나에게 코에 의지한 의식이 있지 않으리라’고.
Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ.
장자여, 그대는 참으로 이렇게 닦아야 한다.
그러므로 장자여, 그대는 이렇게 배워야 한다. ‘나는 혀에 집착하지 않겠다. 내 의식이 혀에 기대는 일도 없게 하겠다.’ 장자여, 그대는 이렇게 배워야 한다.
Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ –
그러므로 장자여, 그대는 이렇게 닦아야 한다 —
‘na jivhaṃ upādiyissāmi, na ca me jivhānissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti.
‘나는 혀를 취하지 않으리라, 그리고 나에게 혀에 의지한 의식이 있지 않으리라’고.
Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ.
장자여, 그대는 참으로 이렇게 닦아야 한다.
그러므로 장자여, 그대는 이렇게 배워야 한다. ‘나는 몸에 집착하지 않겠다. 내 의식이 몸에 기대는 일도 없게 하겠다.’ 장자여, 그대는 이렇게 배워야 한다.
Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ –
그러므로 장자여, 그대는 이렇게 닦아야 한다 —
‘na kāyaṃ upādiyissāmi, na ca me kāyanissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti.
‘나는 몸을 취하지 않으리라, 그리고 나에게 몸에 의지한 의식이 있지 않으리라’고.
Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ.
장자여, 그대는 참으로 이렇게 닦아야 한다.
그러므로 장자여, 그대는 이렇게 배워야 한다. ‘나는 마음에 집착하지 않겠다. 내 의식이 마음에 기대는 일도 없게 하겠다.’ 장자여, 그대는 이렇게 배워야 한다.
Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ –
그러므로 장자여, 그대는 이렇게 닦아야 한다 —
‘na manaṃ upādiyissāmi, na ca me manonissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti.
‘나는 마음을 취하지 않으리라, 그리고 나에게 마음에 의지한 의식이 있지 않으리라’고.
Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ.
장자여, 그대는 참으로 이렇게 닦아야 한다.
그러므로 장자여, 그대는 이렇게 배워야 한다. ‘나는 형상에 집착하지 않겠다. 내 의식이 형상에 기대는 일도 없게 하겠다.’ 장자여, 그대는 이렇게 배워야 한다.[불확실]
‘‘Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ –
그러므로 장자여, 그대는 이렇게 닦아야 한다 —
‘na rūpaṃ upādiyissāmi, na ca me rūpanissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti.
‘나는 형색을 취하지 않으리라, 그리고 나에게 형색에 의지한 의식이 있지 않으리라’고.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ.
장자여, 그대는 참으로 이렇게 닦아야 한다.
그러므로 장자여, 그대는 이렇게 배워야 한다. ‘나는 소리에 집착하지 않겠다. 냄새에도, 맛에도, 감촉에도 집착하지 않겠다. 마음의 대상에 집착하지 않겠다. 내 의식이 마음의 대상에 기대는 일도 없게 하겠다.’ 장자여, 그대는 이렇게 배워야 한다.
Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ –
그러므로 장자여, 그대는 이렇게 닦아야 한다 —
‘na saddaṃ upādiyissāmi…pe… na gandhaṃ upādiyissāmi… na rasaṃ upādiyissāmi… na phoṭṭhabbaṃ upādiyissāmi… na dhammaṃ upādiyissāmi na ca me dhammanissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti.
‘나는 소리를 취하지 않으리라, 그리고 나에게 소리에 의지한 의식이 있지 않으리라. 나는 냄새를 취하지 않으리라, 그리고 나에게 냄새에 의지한 의식이 있지 않으리라. 나는 맛을 취하지 않으리라, 그리고 나에게 맛에 의지한 의식이 있지 않으리라. 나는 감촉을 취하지 않으리라, 그리고 나에게 감촉에 의지한 의식이 있지 않으리라. 나는 법을 취하지 않으리라, 그리고 나에게 법에 의지한 의식이 있지 않으리라’고.
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 143:385.20에서 되살렸습니다.
Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ.
장자여, 그대는 참으로 이렇게 닦아야 한다.
그러므로 장자여, 그대는 이렇게 배워야 한다. ‘나는 눈의 의식에 집착하지 않겠다. 내 의식이 눈의 의식에 기대는 일도 없게 하겠다.’ 장자여, 그대는 이렇게 배워야 한다.
‘‘Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ –
그러므로 장자여, 그대는 이렇게 닦아야 한다 —
‘na cakkhuviññāṇaṃ upādiyissāmi, na ca me cakkhuviññāṇanissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti.
‘나는 눈의 의식을 취하지 않으리라, 그리고 나에게 눈의 의식에 의지한 의식이 있지 않으리라’고.
Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ.
장자여, 그대는 참으로 이렇게 닦아야 한다.
그러므로 장자여, 그대는 이렇게 배워야 한다. ‘나는 귀의 의식에 집착하지 않겠다. 코의 의식에도, 혀의 의식에도, 몸의 의식에도 집착하지 않겠다. 마음의 의식에 집착하지 않겠다. 내 의식이 마음의 의식에 기대는 일도 없게 하겠다.’ 장자여, 그대는 이렇게 배워야 한다.
Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ –
그러므로 장자여, 그대는 이렇게 닦아야 한다 —
‘na sotaviññāṇaṃ upādiyissāmi… na ghānaviññāṇaṃ upādiyissāmi… na jivhāviññāṇaṃ upādiyissāmi… na kāyaviññāṇaṃ upādiyissāmi… na manoviññāṇaṃ upādiyissāmi na ca me manoviññāṇanissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti.
‘나는 귀의 의식을 취하지 않으리라, 그리고 나에게 귀의 의식에 의지한 의식이 있지 않으리라. 나는 코의 의식을 취하지 않으리라, 그리고 나에게 코의 의식에 의지한 의식이 있지 않으리라. 나는 혀의 의식을 취하지 않으리라, 그리고 나에게 혀의 의식에 의지한 의식이 있지 않으리라. 나는 몸의 의식을 취하지 않으리라, 그리고 나에게 몸의 의식에 의지한 의식이 있지 않으리라. 나는 마음의 의식을 취하지 않으리라, 그리고 나에게 마음의 의식에 의지한 의식이 있지 않으리라’고.
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 143:385.26에서 되살렸습니다.
Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ.
장자여, 그대는 참으로 이렇게 닦아야 한다.
그러므로 장자여, 그대는 이렇게 배워야 한다. ‘나는 눈의 접촉에 집착하지 않겠다. 내 의식이 눈의 접촉에 기대는 일도 없게 하겠다.’ 장자여, 그대는 이렇게 배워야 한다.
‘‘Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ –
그러므로 장자여, 그대는 이렇게 닦아야 한다 —
‘na cakkhusamphassaṃ upādiyissāmi, na ca me cakkhusamphassanissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti.
‘나는 눈의 접촉을 취하지 않으리라, 그리고 나에게 눈의 접촉에 의지한 의식이 있지 않으리라’고.
Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ.
장자여, 그대는 참으로 이렇게 닦아야 한다.
그러므로 장자여, 그대는 이렇게 배워야 한다. ‘나는 귀의 접촉에 집착하지 않겠다. 코의 접촉에도, 혀의 접촉에도, 몸의 접촉에도 집착하지 않겠다. 마음의 접촉에 집착하지 않겠다. 내 의식이 마음의 접촉에 기대는 일도 없게 하겠다.’ 장자여, 그대는 이렇게 배워야 한다.
Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ –
그러므로 장자여, 그대는 이렇게 닦아야 한다 —
‘na sotasamphassaṃ upādiyissāmi… na ghānasamphassaṃ upādiyissāmi… na jivhāsamphassaṃ upādiyissāmi… na kāyasamphassaṃ upādiyissāmi… na manosamphassaṃ upādiyissāmi, na ca me manosamphassanissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti.
‘나는 귀의 접촉을 취하지 않으리라, 그리고 나에게 귀의 접촉에 의지한 의식이 있지 않으리라. 나는 코의 접촉을 취하지 않으리라, 그리고 나에게 코의 접촉에 의지한 의식이 있지 않으리라. 나는 혀의 접촉을 취하지 않으리라, 그리고 나에게 혀의 접촉에 의지한 의식이 있지 않으리라. 나는 몸의 접촉을 취하지 않으리라, 그리고 나에게 몸의 접촉에 의지한 의식이 있지 않으리라. 나는 마음의 접촉을 취하지 않으리라, 그리고 나에게 마음의 접촉에 의지한 의식이 있지 않으리라’고.
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 143:385.32에서 되살렸습니다.
Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ.
장자여, 그대는 참으로 이렇게 닦아야 한다.
그러므로 장자여, 그대는 이렇게 배워야 한다. ‘나는 눈의 접촉에서 생긴 느낌에 집착하지 않겠다. 내 의식이 눈의 접촉에서 생긴 느낌에 기대는 일도 없게 하겠다.’ 장자여, 그대는 이렇게 배워야 한다.
‘‘Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ –
그러므로 장자여, 그대는 이렇게 닦아야 한다 —
‘na cakkhusamphassajaṃ vedanaṃ upādiyissāmi, na ca me cakkhusamphassajāvedanānissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti.
‘나는 눈의 접촉에서 생긴 느낌을 취하지 않으리라, 그리고 나에게 눈의 접촉에서 생긴 느낌에 의지한 의식이 있지 않으리라’고.
Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ.
장자여, 그대는 참으로 이렇게 닦아야 한다.
그러므로 장자여, 그대는 이렇게 배워야 한다. ‘나는 귀의 접촉에서 생긴 느낌에 집착하지 않겠다. 코의 접촉에서, 혀의 접촉에서, 몸의 접촉에서 생긴 느낌에도 집착하지 않겠다. 마음의 접촉에서 생긴 느낌에 집착하지 않겠다. 내 의식이 마음의 접촉에서 생긴 느낌에 기대는 일도 없게 하겠다.’ 장자여, 그대는 이렇게 배워야 한다.
Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ –
그러므로 장자여, 그대는 이렇게 닦아야 한다 —
‘na sotasamphassajaṃ vedanaṃ upādiyissāmi… na ghānasamphassajaṃ vedanaṃ upādiyissāmi… na jivhāsamphassajaṃ vedanaṃ upādiyissāmi… na kāyasamphassajaṃ vedanaṃ upādiyissāmi… na manosamphassajaṃ vedanaṃ upādiyissāmi, na ca me manosamphassajāvedanānissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti.
‘나는 귀의 접촉에서 생긴 느낌을 취하지 않으리라, 그리고 나에게 귀의 접촉에서 생긴 느낌에 의지한 의식이 있지 않으리라. 나는 코의 접촉에서 생긴 느낌을 취하지 않으리라, 그리고 나에게 코의 접촉에서 생긴 느낌에 의지한 의식이 있지 않으리라. 나는 혀의 접촉에서 생긴 느낌을 취하지 않으리라, 그리고 나에게 혀의 접촉에서 생긴 느낌에 의지한 의식이 있지 않으리라. 나는 몸의 접촉에서 생긴 느낌을 취하지 않으리라, 그리고 나에게 몸의 접촉에서 생긴 느낌에 의지한 의식이 있지 않으리라. 나는 마음의 접촉에서 생긴 느낌을 취하지 않으리라, 그리고 나에게 마음의 접촉에서 생긴 느낌에 의지한 의식이 있지 않으리라’고.
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 143:385.38에서 되살렸습니다.
Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ.
장자여, 그대는 참으로 이렇게 닦아야 한다.
386
그러므로 장자여, 그대는 이렇게 배워야 한다. ‘나는 땅의 요소에 집착하지 않겠다. 내 의식이 땅의 요소에 기대는 일도 없게 하겠다.’ 장자여, 그대는 이렇게 배워야 한다.
‘‘Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ –
그러므로 장자여, 그대는 이렇게 닦아야 한다 —
‘na pathavīdhātuṃ upādiyissāmi, na ca me pathavīdhātunissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti.
‘나는 땅의 요소를 취하지 않으리라, 그리고 나에게 땅의 요소에 의지한 의식이 있지 않으리라’고.
Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ.
장자여, 그대는 참으로 이렇게 닦아야 한다.
그러므로 장자여, 그대는 이렇게 배워야 한다. ‘나는 물의 요소에 집착하지 않겠다. 불의 요소에도, 바람의 요소에도, 허공의 요소에도 집착하지 않겠다. 의식의 요소에 집착하지 않겠다. 내 의식이 의식의 요소에 기대는 일도 없게 하겠다.’ 장자여, 그대는 이렇게 배워야 한다.
Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ –
그러므로 장자여, 그대는 이렇게 닦아야 한다 —
‘na āpodhātuṃ upādiyissāmi… na tejodhātuṃ upādiyissāmi… na vāyodhātuṃ upādiyissāmi… na ākāsadhātuṃ upādiyissāmi… na viññāṇadhātuṃ upādiyissāmi, na ca me viññāṇadhātunissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti.
‘나는 물의 요소를 취하지 않으리라, 그리고 나에게 물의 요소에 의지한 의식이 있지 않으리라. 나는 불의 요소를 취하지 않으리라, 그리고 나에게 불의 요소에 의지한 의식이 있지 않으리라. 나는 바람의 요소를 취하지 않으리라, 그리고 나에게 바람의 요소에 의지한 의식이 있지 않으리라. 나는 공간의 요소를 취하지 않으리라, 그리고 나에게 공간의 요소에 의지한 의식이 있지 않으리라. 나는 의식의 요소를 취하지 않으리라, 그리고 나에게 의식의 요소에 의지한 의식이 있지 않으리라’고.
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 143:386.2에서 되살렸습니다.
Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ.
장자여, 그대는 참으로 이렇게 닦아야 한다.
그러므로 장자여, 그대는 이렇게 배워야 한다. ‘나는 물질에 집착하지 않겠다. 내 의식이 물질에 기대는 일도 없게 하겠다.’ 장자여, 그대는 이렇게 배워야 한다.
‘‘Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ –
그러므로 장자여, 그대는 이렇게 닦아야 한다 —
‘na rūpaṃ upādiyissāmi, na ca me rūpanissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti.
‘나는 물질을 취하지 않으리라, 그리고 나에게 물질에 의지한 의식이 있지 않으리라’고.
Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ.
장자여, 그대는 참으로 이렇게 닦아야 한다.
그러므로 장자여, 그대는 이렇게 배워야 한다. ‘나는 느낌에 집착하지 않겠다. 인식에도, 형성작용에도 집착하지 않겠다. 의식에 집착하지 않겠다. 내 의식이 의식에 기대는 일도 없게 하겠다.’ 장자여, 그대는 이렇게 배워야 한다.
Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ –
그러므로 장자여, 그대는 이렇게 닦아야 한다 —
‘na vedanaṃ upādiyissāmi… na saññaṃ upādiyissāmi… na saṅkhāre upādiyissāmi… na viññāṇaṃ upādiyissāmi, na ca me viññāṇanissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti.
‘나는 느낌을 취하지 않으리라, 그리고 나에게 느낌에 의지한 의식이 있지 않으리라. 나는 인식을 취하지 않으리라, 그리고 나에게 인식에 의지한 의식이 있지 않으리라. 나는 형성작용들을 취하지 않으리라, 그리고 나에게 형성작용들에 의지한 의식이 있지 않으리라. 나는 의식을 취하지 않으리라, 그리고 나에게 의식에 의지한 의식이 있지 않으리라’고.
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 143:386.8에서 되살렸습니다.
Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ.
장자여, 그대는 참으로 이렇게 닦아야 한다.
그러므로 장자여, 그대는 이렇게 배워야 한다. ‘나는 공간이 끝없는 경지에 집착하지 않겠다. 내 의식이 공간이 끝없는 경지에 기대는 일도 없게 하겠다.’ 장자여, 그대는 이렇게 배워야 한다.
‘‘Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ –
그러므로 장자여, 그대는 이렇게 닦아야 한다 —
‘na ākāsānañcāyatanaṃ upādiyissāmi, na ca me ākāsānañcāyatananissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti.
‘나는 공간이 무한한 경지를 취하지 않으리라, 그리고 나에게 공간이 무한한 경지에 의지한 의식이 있지 않으리라’고.
Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ.
장자여, 그대는 참으로 이렇게 닦아야 한다.
그러므로 장자여, 그대는 이렇게 배워야 한다. ‘나는 의식이 끝없는 경지에 집착하지 않겠다. 아무것도 없는 경지에도 집착하지 않겠다. 인식도 아니고 인식 아님도 아닌 경지에 집착하지 않겠다. 내 의식이 인식도 아니고 인식 아님도 아닌 경지에 기대는 일도 없게 하겠다.’ 장자여, 그대는 이렇게 배워야 한다.
Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ –
그러므로 장자여, 그대는 이렇게 닦아야 한다 —
‘na viññāṇañcāyatanaṃ upādiyissāmi… na ākiñcaññāyatanaṃ upādiyissāmi… na nevasaññānāsaññāyatanaṃ upādiyissāmi na ca me nevasaññānāsaññāyatananissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti.
‘나는 의식이 무한한 경지를 취하지 않으리라, 그리고 나에게 의식이 무한한 경지에 의지한 의식이 있지 않으리라. 나는 아무것도 없는 경지를 취하지 않으리라, 그리고 나에게 아무것도 없는 경지에 의지한 의식이 있지 않으리라. 나는 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지를 취하지 않으리라, 그리고 나에게 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지에 의지한 의식이 있지 않으리라’고.
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 143:386.14에서 되살렸습니다.
Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ.
장자여, 그대는 참으로 이렇게 닦아야 한다.
그러므로 장자여, 그대는 이렇게 배워야 한다. ‘나는 이 세상에 집착하지 않겠다. 내 의식이 이 세상에 기대는 일도 없게 하겠다.’ 장자여, 그대는 이렇게 배워야 한다.
‘‘Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ –
그러므로 장자여, 그대는 이렇게 닦아야 한다 —
‘na idhalokaṃ upādiyissāmi, na ca me idhalokanissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti.
‘나는 이 세상을 취하지 않으리라, 그리고 나에게 이 세상에 의지한 의식이 있지 않으리라’고.
Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ.
장자여, 그대는 참으로 이렇게 닦아야 한다.
그러므로 장자여, 그대는 이렇게 배워야 한다. ‘나는 저 세상에 집착하지 않겠다. 내 의식이 저 세상에 기대는 일도 없게 하겠다.’ 장자여, 그대는 이렇게 배워야 한다.
Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ –
그러므로 장자여, 그대는 이렇게 닦아야 한다 —
‘na paralokaṃ upādiyissāmi, na ca me paralokanissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti.
‘나는 저 세상을 취하지 않으리라, 그리고 나에게 저 세상에 의지한 의식이 있지 않으리라’고.
Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ.
장자여, 그대는 참으로 이렇게 닦아야 한다.
그러므로 장자여, 그대는 이렇게 배워야 한다. ‘내가 보고 듣고 느끼고 알고, 얻고 구하고 두루 찾고 마음으로 따라간 것, 그 모든 것에도 집착하지 않겠다. 내 의식이 그것에 기대는 일도 없게 하겠다.’ 장자여, 그대는 이렇게 배워야 한다.”
Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ –
그러므로 장자여, 그대는 이렇게 닦아야 한다 —
‘yampi me diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anupariyesitaṃ anucaritaṃ manasā tampi na upādiyissāmi, na ca me taṃnissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti.
‘내가 보고 듣고 느끼고 안 것, 얻고 찾고 두루 찾고 마음으로 좇은 것, 그것마저도 나는 취하지 않으리라, 그리고 나에게 그것에 의지한 의식이 있지 않으리라’고.
Evañhi te, gahapati, sikkhitabba’’nti.
장자여, 그대는 참으로 이렇게 닦아야 한다.”
387
이 말을 듣고 장자 아나타삔디까는 울음을 터뜨리며 눈물을 흘렸다. 아난다 존자가 그에게 물었다. “장자여, 그대는 기가 꺾이고 가라앉은 것인가?”
Evaṃ vutte, anāthapiṇḍiko gahapati parodi, assūni pavattesi.
이렇게 말하자, 아나타삔디까 장자는 울음을 터뜨렸고, 눈물을 흘렸다.
Atha kho āyasmā ānando anāthapiṇḍikaṃ gahapatiṃ etadavoca –
그때 아난다 존자가 아나타삔디까 장자에게 이렇게 말했다 —
‘‘olīyasi kho tvaṃ, gahapati, saṃsīdasi kho tvaṃ, gahapatī’’ti?
“장자여, 그대는 주저앉고 있는가, 장자여, 그대는 가라앉고 있는가?”
“아난다 존자님, 저는 기가 꺾인 것도, 가라앉은 것도 아닙니다. 다만 저는 오랜 세월 스승님과 마음을 닦으신 비구들을 모셔 왔습니다. 그런데도 이런 법문은 일찍이 들어 본 적이 없습니다.”
‘‘Nāhaṃ, bhante ānanda, olīyāmi, napi saṃsīdāmi;
“아난다 존자시여, 저는 주저앉지도 않고, 가라앉지도 않습니다;
api ca me dīgharattaṃ satthā payirupāsito manobhāvanīyā ca bhikkhū;
다만 저는 오랫동안 스승님을 가까이 섬겨 왔고, 존경할 만한 비구들도 가까이 섬겨 왔습니다;
na ca me evarūpī dhammī kathā sutapubbā’’ti.
그런데도 저는 이런 법다운 이야기를 일찍이 들어 본 적이 없습니다.”
“장자여, 흰옷을 입은 재가자들에게는 이런 법문이 떠오르지 않는다네. 출가자들에게야 이런 법문이 떠오르는 것이지.”
‘‘Na kho, gahapati, gihīnaṃ odātavasanānaṃ evarūpī dhammī kathā paṭibhāti;
“장자여, 흰옷 입은 재가자들에게는 이런 법다운 이야기가 떠오르지 않는다;
pabbajitānaṃ kho, gahapati, evarūpī dhammī kathā paṭibhātī’’ti.
장자여, 출가자들에게 이런 법다운 이야기가 떠오른다.”
“그렇다면 사리뿟따 존자님, 흰옷을 입은 재가자들에게도 이런 법문이 떠오르게 해 주십시오. 눈에 티끌이 거의 없는 좋은 집안의 사람들이 있습니다. 그들은 법을 듣지 못해 퇴보합니다. 법을 알아들을 사람들이 분명히 있을 것입니다.”
‘‘Tena hi, bhante sāriputta, gihīnampi odātavasanānaṃ evarūpī dhammī kathā paṭibhātu.
“그렇다면 사리뿟따 존자시여, 흰옷 입은 재가자들에게도 이런 법다운 이야기가 떠오르게 해 주십시오.
Santi hi, bhante, kulaputtā apparajakkhajātikā, assavanatā dhammassa parihāyanti;
존자시여, 눈에 티끌이 적은 좋은 가문의 아들들이 있으니, 그들은 법을 듣지 못하여 물러납니다;
bhavissanti dhammassa aññātāro’’ti.
법을 아는 이들이 있을 것입니다.”
사리뿟따 존자와 아난다 존자는 장자 아나타삔디까에게 이 가르침을 일러 준 뒤 자리에서 일어나 떠났다. 두 존자가 떠난 지 오래지 않아 장자 아나타삔디까는 목숨을 거두고 도솔천의 몸을 받아 태어났다.
Atha kho āyasmā ca sāriputto āyasmā ca ānando anāthapiṇḍikaṃ gahapatiṃ iminā ovādena ovaditvā uṭṭhāyāsanā pakkamiṃsu.
그리하여 사리뿟따 존자와 아난다 존자는 아나타삔디까 장자를 이 가르침으로 가르친 뒤, 자리에서 일어나 떠났다.
Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati, acirapakkante āyasmante ca sāriputte āyasmante ca ānande, kālamakāsi tusitaṃ kāyaṃ upapajji.
그리고 사리뿟따 존자와 아난다 존자가 떠난 지 얼마 되지 않아, 아나타삔디까 장자는 목숨을 마치고 뚜시따 천상의 무리에 태어났다.
그러자 천신 아나타삔디까는 깊은 밤에 빼어난 광채로 제따 숲 전체를 환히 비추며 세존께 다가왔다. 세존께 인사드리고 한쪽에 서서 게송으로 말씀드렸다.
Atha kho anāthapiṇḍiko devaputto abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami;
그때 아나타삔디까 천신이 밤이 깊었을 때 빼어난 빛으로 제따 숲을 온통 밝히고서 세존께 다가갔다;
upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi.
다가가서 세존께 인사드리고 한쪽에 섰다.
Ekamantaṃ ṭhito kho anāthapiṇḍiko devaputto bhagavantaṃ gāthāhi ajjhabhāsi –
한쪽에 선 아나타삔디까 천신이 세존 앞에서 게송으로 아뢰었다 —
여기가 바로 제따 숲, / 선인들 무리 깃드는 곳,
‘‘Idañhi taṃ jetavanaṃ, isisaṅghanisevitaṃ;
“이것이 바로 그 제따 숲, 선인들의 무리가 깃들어 사는 곳;
법의 왕께서 머무신 곳, / 내 마음에 기쁨 솟는 곳.
Āvutthaṃ dhammarājena, pītisañjananaṃ mama.
법왕께서 머무신 곳, 나에게 기쁨을 일으키는 곳.
업과 밝은 앎과 법과 / 계, 그리고 으뜸가는 삶—
‘‘Kammaṃ vijjā ca dhammo ca, sīlaṃ jīvitamuttamaṃ;
행위와 명지와 법, 계와 더없이 높은 삶;
이로써 사람은 맑아지네, / 가문이나 재물로는 아니라네.
Etena maccā sujjhanti, na gottena dhanena vā.
이것으로 죽을 이들은 깨끗해지지, 가문이나 재물로가 아니다.
그러니 슬기로운 자는 / 제게 참된 이로움을 살펴
‘‘Tasmā hi paṇḍito poso, sampassaṃ atthamattano;
그러므로 슬기로운 자는 제 이익을 살펴,
이치에 맞게 법을 가려라, / 그리하면 거기서 맑아지리.
Yoniso vicine dhammaṃ, evaṃ tattha visujjhati.
근원에서부터 법을 가려내야 하니, 그렇게 하여 거기서 깨끗해진다.
사리뿟따야말로 통찰지로, / 계로, 고요함으로 그러하니,[불확실]
‘‘Sāriputtova paññāya, sīlena upasamena;
통찰지로, 계로, 고요함으로 오직 사리뿟따야말로;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
저 언덕에 건너간 비구라도 / 고작해야 그만큼이 가장 높으리.
Yopi pāraṅgato bhikkhu, etāvaparamo siyā’’ti.
저 언덕에 이른 비구라 해도, 기껏해야 이만할 뿐이리라.”
천신 아나타삔디까는 이렇게 말씀드렸다. 스승께서는 그 말에 기뻐하셨다. 천신은 ‘스승께서 내게 흡족해하셨다’ 하고 생각하며 세존께 인사드렸다. 그리고 오른쪽으로 돌아 예를 표한 뒤 그 자리에서 사라졌다.
Idamavoca anāthapiṇḍiko devaputto.
아나타삔디까 천신은 이렇게 말했다.
Samanuñño satthā ahosi.
스승께서는 인정하셨다.
Atha kho anāthapiṇḍiko devaputto –
그때 아나타삔디까 천신은 —
‘‘samanuñño me satthā’’ti bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyi.
“스승께서 나를 인정하셨다” 하고 세존께 인사드리고 오른쪽으로 돌아 그 자리에서 사라졌다.
388
그날 밤이 지나 세존께서 비구들을 불러 말씀하셨다. “비구들이여, 지난밤 어떤 천신이 깊은 밤에 빼어난 광채로 제따 숲 전체를 환히 비추며 나에게 다가왔다. 나에게 인사하고 한쪽에 서서 게송으로 말했다.
Atha kho bhagavā tassā rattiyā accayena bhikkhū āmantesi –
그 밤이 지나고, 세존께서 비구들을 부르셨다 —
‘‘imaṃ, bhikkhave, rattiṃ aññataro devaputto abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yenāhaṃ tenupasaṅkami;
“비구들이여, 지난밤에 어떤 천신이 밤이 깊었을 때 빼어난 빛으로 제따 숲을 온통 밝히고서 나에게 다가왔다;
upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi.
다가와서 나에게 인사드리고 한쪽에 섰다.
Ekamantaṃ ṭhito kho so devaputto maṃ gāthāhi ajjhabhāsi –
한쪽에 선 그 천신이 내 앞에서 게송으로 아뢰었다 —
여기가 바로 제따 숲, / 선인들 무리 깃드는 곳,
‘‘Idañhi taṃ jetavanaṃ, isisaṅghanisevitaṃ;
‘이것이 바로 그 제따 숲, 선인들의 무리가 깃들어 사는 곳;
법의 왕께서 머무신 곳, / 내 마음에 기쁨 솟는 곳.
Āvutthaṃ dhammarājena, pītisañjananaṃ mama.
법왕께서 머무신 곳, 나에게 기쁨을 일으키는 곳.
업과 밝은 앎과 법과 / 계, 그리고 으뜸가는 삶—
‘‘Kammaṃ vijjā ca dhammo ca, sīlaṃ jīvitamuttamaṃ;
행위와 명지와 법, 계와 더없이 높은 삶;
이로써 사람은 맑아지네, / 가문이나 재물로는 아니라네.
Etena maccā sujjhanti, na gottena dhanena vā.
이것으로 죽을 이들은 깨끗해지지, 가문이나 재물로가 아니다.
그러니 슬기로운 자는 / 제게 참된 이로움을 살펴
‘‘Tasmā hi paṇḍito poso, sampassaṃ atthamattano;
그러므로 슬기로운 자는 제 이익을 살펴,
이치에 맞게 법을 가려라, / 그리하면 거기서 맑아지리.
Yoniso vicine dhammaṃ, evaṃ tattha visujjhati.
근원에서부터 법을 가려내야 하니, 그렇게 하여 거기서 깨끗해진다.
사리뿟따야말로 통찰지로, / 계로, 고요함으로 그러하니,[불확실]
‘‘Sāriputtova paññāya, sīlena upasamena;
통찰지로, 계로, 고요함으로 오직 사리뿟따야말로;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
저 언덕에 건너간 비구라도 / 고작해야 그만큼이 가장 높으리.
Yopi pāraṅgato bhikkhu, etāvaparamo siyā’’ti.
저 언덕에 이른 비구라 해도, 기껏해야 이만할 뿐이리라.’
비구들이여, 그 천신은 이렇게 말했다. 그러고는 ‘스승께서 내게 흡족해하셨다’ 하고 생각하며 나에게 인사했다. 그리고 오른쪽으로 돌아 예를 표한 뒤 그 자리에서 사라졌다.”
‘‘Idamavoca, bhikkhave, so devaputto.
비구들이여, 그 천신은 이렇게 말했다.
‘Samanuñño me satthā’ti maṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyī’’ti.
‘스승께서 나를 인정하셨다’ 하고 나에게 인사드리고 오른쪽으로 돌아 그 자리에서 사라졌다.”
이 말씀을 듣고 아난다 존자가 세존께 말씀드렸다. “세존이시여, 그분은 틀림없이 천신 아나타삔디까일 것입니다. 장자 아나타삔디까는 사리뿟따 존자를 깊이 믿고 따랐습니다.”
Evaṃ vutte, āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca –
이렇게 말씀하시자, 아난다 존자가 세존께 이렇게 여쭈었다 —
‘‘so hi nūna so, bhante, anāthapiṇḍiko devaputto bhavissati.
“세존이시여, 그는 틀림없이 아나타삔디까 천신일 것입니다.
Anāthapiṇḍiko, bhante, gahapati āyasmante sāriputte abhippasanno ahosī’’ti.
세존이시여, 아나타삔디까 장자는 사리뿟따 존자를 깊이 믿었습니다.”
“훌륭하구나, 훌륭하구나, 아난다여! 아난다여, 추론으로 알 수 있는 데까지 그대는 이르렀다. 아난다여, 그 천신은 아나타삔디까가 맞다.”
‘‘Sādhu, sādhu, ānanda!
“훌륭하다, 훌륭하다, 아난다여!
Yāvatakaṃ kho, ānanda, takkāya pattabbaṃ, anuppattaṃ taṃ tayā.
아난다여, 헤아림으로 이를 수 있는 만큼, 그만큼을 그대는 이르렀다.
Anāthapiṇḍiko so, ānanda, devaputto’’ti.
아난다여, 그가 바로 아나타삔디까 천신이다.”
세존께서는 이렇게 말씀하셨다. 아난다 존자는 기뻐하며 세존의 말씀을 반갑게 받아들였다. 아나타삔디까를 일깨운 경, 첫째를 마친다.
Idamavoca bhagavā.
세존께서는 이렇게 말씀하셨다.
Attamano āyasmā ānando bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.
아난다 존자는 마음이 흡족하여, 세존의 말씀을 기뻐하며 받들었다.
Anāthapiṇḍikovādasuttaṃ niṭṭhitaṃ paṭhamaṃ.
아나타삔디까를 가르친 경이 끝났다. 첫 번째다.