（一六）中阿含業相應品伽藍經第六
(16) 중아함 업에 상응하는 품, 가람 경, 여섯째
주 한역 경명은 사람 이름 가람(伽藍)을 따르고(伽藍經), 팔리 경명은 마을 이름 Kesamutta를 따른다(Kesamuttisutta). 한역에는 권·품·차례(中阿含 業相應品 第六)가 얹혀 있고 팔리 쪽 제목은 경 이름과 차례뿐이라 부분 대응으로 매겼다. 저본 이문: 明本은 「中阿含」과 「初一日誦」을 뺀다(교감주). 증언 후보는 두 계열(莊春江 an3.66 / 다카쿠스 an3.65)이 번호만 갈리고 같은 경(우리 PN an3.65)을 가리킨다(합의 등급 conflict 그대로 신고). 산스크리트 증언은 이 경 투입물에 없어 모든 좌표의 SF는 아직 안 잡은 것(미대응)으로 둔다. 「業相應品」의 相應은 품 이름이며 업과 "서로 맞닿는" 묶음이라는 뜻으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 AN 3.65:0.3
我聞如是：
나는 이와 같이 들었다.
주 팔리 Evaṃ me sutaṃ 과 같은 자리. 한역자는 「我聞如是」 순서를 쓴다(이 역장 전권 220회).
니까야 대응 같음 AN 3.65:66.1
一時，佛遊伽藍園，與大比丘眾俱，至羇舍子，住羇舍子村北尸攝惒林中。
어느 때 부처님께서 가람 동산에서 노니시며, 큰 비구 무리와 함께 기사자에 이르러, 기사자 마을 북쪽 시섭화 숲 가운데 머무르셨다.
주 팔리는 「꼬살라에서 유행하시다 케사뭇따라는 깔라마들의 읍에 이르셨다」(kosalesu cārikaṃ caramāno … kesamuttaṃ nāma kālāmānaṃ nigamo)이고 숲 이름이 없다. 한역은 「가람 동산」과 「시섭화 숲」(팔리 대역주 Simsapā-vana)을 따로 세우고 지명도 「羇舍子」(대역주 Kosaputta)로 달라 갈린다 — 판정하지 않고 신고한다. 음역 유형 판별: 伽藍 · 羇舍子 · 尸攝惒는 한자 독음(음역, _한자대역_3분할). 羇은 羈의 이체로 읽어 「기」. 伽藍園은 宋·元·明본이 「伽藍國」으로 읽는다(저본 이문; 저본은 園). 遊는 「노닐다」로 옮겼다(팔리 cārikā와 같은 자리). 眾(큰 비구 무리)는 사전 「大比丘眾俱」 용례 확인.
니까야 대응 일부 AN 3.65:66.2
爾時，羇舍子伽藍人聞沙門瞿曇釋種子捨釋宗族，出家學道，遊伽藍園，與大比丘眾俱，來至此羇舍子，住羇舍子村北尸攝惒林中。
그때 기사자의 가람 사람들이, 사문 고따마가 석 종족의 아들로서 석의 종족을 버리고 집을 나와 도를 배우며, 가람 동산에서 노닐다가 큰 비구 무리와 함께 이곳 기사자에 와서 기사자 마을 북쪽 시섭화 숲 가운데 머무르고 있다는 것을 들었다.
주 팔리 66.4는 「사꺄의 아들, 사꺄 집안에서 출가한 사문 고따마가 케사뭇따에 이르렀다」로 같은 소식이다. 한역은 앞 좌표의 동산·무리·숲을 되풀이해 얹고 「學道」(도를 배우며)를 더 단다. 釋은 Sakya의 음역으로 정착형 「석」(석 종족 = 사꺄족). 釋種子는 「석 종족의 아들」, 釋宗族은 「석의 종족」으로 옮겼다. 出家는 뜻으로 「집을 나와」(_한자대역_3분할 의역). 瞿曇=고따마, 沙門=사문 모두 확정/음역 처리. 저본 이문: 園 ↔ 國(宋·元·明).
니까야 대응 일부 AN 3.65:66.3
니까야 대응 일부 AN 3.65:66.4
彼沙門瞿曇有大名稱，周聞十方，沙門瞿曇如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。
그 사문 고따마는 큰 명성을 지니니, 시방에 두루 들린다. 사문 고따마는 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분, 앎과 실천을 갖추신 분, 온전히 이루신 분, 세상을 아시는 분, 위없는 분, 사람을 길들이는 분, 신과 인간의 스승이시니, 부처님, 세존이라 부른다.
주 팔리 66.5는 「그 고따마 존자에게 이와 같은 좋은 명성이 퍼졌다」이고, 이어지는 십호는 itipi so bhagavā…pe…로 접혀 있다. 접힌 안쪽을 읽지 못했으므로 한역이 펼친 십호 열 항의 대응은 미결(unaligned)이다. 확정 술어를 그대로 썼다(如來·無所著·等正覺·明行成為·善逝·世間解·無上士·道法御·天人師·號佛·眾祐). 「道法御」(사람을 길들이는 분)와 「無上士」는 한 항으로 묶인 팔리 anuttaro purisadammasārathi 쪽이 어떻게 접혔는지 알 수 없어 번역기법 여부도 판단하지 않는다. 한자 흔들림: 한역이 같은 개념에 「佛」「世尊」「眾祐」를 섞어 쓴다 — 확정역은 각각 부처님·세존·세존으로 고정했고 한자가 흔들린다는 사실만 신고한다. 名稱은 「명성」으로 옮겼다(周聞十方은 음의 慧琳 0436c17 「聞=聲所至」 참조: 소문이 두루 닿는다는 뜻). 有大名稱의 有는 존재 서술이나 「~이 있어」를 피해 「지니니」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 AN 3.65:66.5
니까야 대응 미정렬 AN 3.65:66.6
彼於此世，天及魔、梵，沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊。
그는 이 세상에서, 하늘과 마와 범, 사문과 범지, 사람에서 하늘에 이르기까지 가운데, 알고 깨닫고 증득하여 성취해 노닌다.
주 팔리 66.6의 itipi so bhagavā…pe…로 접힌 안쪽에 걸리는 자리라 absent가 아니라 unaligned다. 自知自覺自作證의 自 세 개는 自↔他 대조가 글자로 드러나지 않아 ③에 따라 흡수했다(알고·깨닫고·증득하여). 이 정형구에서 自가 「남에게서 전해 듣지 않고」의 뜻을 싣는다고 볼 수 있으나 저본에 대조가 없어 본문에 세우지 않았다. 梵은 「범」으로 옮겼다(Brahmā; 한국 정착형 「범천」은 天을 더하므로 쓰지 않음). 梵志는 의역 유형(梵=청정, 志=뜻; 음의 梵行 항 「梵言梵摩 此云清淨」)이나 정착된 「범지」로 두었다 — 유형 판별은 정도평 몫. 遊는 viharati 자리로 앞 좌표와 같이 「노닐다」. 사람에서 하늘까지(從人至天)는 세계 전체를 훑는 범위 표지로 그대로 옮겼다. [불확실:고유명·표기_유형] 梵志.
니까야 대응 미정렬 AN 3.65:66.6
彼若說法，初善、中善、竟亦善，有義有文，具足清淨，顯現梵行，若見如來、無所著、等正覺，尊重禮拜，供養承事者，快得善利。
그가 법을 설하면 처음도 좋고 중간도 좋고 끝도 좋으며, 뜻이 있고 글이 있으며, 갖추어 깨끗하여 청정한 행을 드러내 보인다. 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분을 뵙고 존중하여 예배하고 공양하며 받들어 섬기는 이는 기쁘게 좋은 이익을 얻는다.
주 팔리 66.6의 명시된 꼬리 sādhu kho pana tathārūpānaṃ arahataṃ dassanaṃ hoti(그러한 아라한들을 뵙는 것은 참으로 좋다)가 「若見…快得善利」와 겹친다. 법을 설하는 대목(처음·중간·끝, 뜻과 글, 청정한 삶)은 pe 안쪽이라 대응을 읽지 못했다. 한역은 「존중·예배·공양·섬김」과 「좋은 이익」을 더 말한다. 梵行은 [정형구 행]이라 낱말 확정역이 없어 문맥으로 「청정한 행」(梵=청정, 음의 慧琳 0698c19 「梵言梵摩 此云清淨」 인용)으로 옮겼다. 具足清淨의 清淨은 「깨끗하여」로 구분했다. 善은 「좋고」, 亦는 「도」로 흡수. 快得善利의 快는 「기쁘게」로 옮겼다 — 快의 뜻은 문맥 판정. [불확실:술어·낱말_선택] 梵行, 快.
니까야 대응 일부 AN 3.65:66.6
我等應共往見沙門瞿曇，禮事供養。
우리는 함께 가서 사문 고따마를 뵙고 예로 섬기며 공양해야 한다.
주 팔리는 66.6의 인용이 닫힌 뒤 곧바로 66.7 「그러자 케사뭇따의 깔라마들은 세존께 갔다」로 이어져, 「우리가 가서 뵙자」는 다짐이 따로 없다. 그 자리는 66.6과 66.7 사이이며 인용 바깥이라 absent로 매겼다. 應은 당위 어미 「-해야 한다」가 진다.
니까야 대응 대응 없음 AN 3.65:66.7
羇舍子伽藍人聞已，各與等類眷屬相隨從羇舍子出，北行至尸攝惒林，欲見世尊禮事供養。
기사자의 가람 사람들은 듣고서, 저마다 같은 무리의 권속과 서로 따라 기사자에서 나와 북쪽으로 가 시섭화 숲에 이르러, 세존을 뵙고 예로 섬기며 공양하고자 하였다.
주 팔리 66.7은 「깔라마들이 세존께 갔다」뿐이다. 한역은 권속을 거느리고 읍을 나와 북쪽 숲으로 간다는 경로를 더 말한다. 等類眷屬은 「같은 무리의 권속」으로 옮겼다(眷屬은 음의 慧琳 0559b13에 음만 있음). 한자 흔들림: 바로 앞 좌표들의 「佛」과 달리 여기서는 「世尊」을 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(확정역은 각각 부처님·세존).
니까야 대응 일부 AN 3.65:66.7
往詣佛已，彼伽藍人或稽首佛足，却坐一面；或問訊佛，却坐一面；或叉手向佛，却坐一面；或遙見佛已，默然而坐。
부처님께 나아가 이르고 나서, 그 가람 사람들은 혹은 부처님의 발에 머리를 조아려 절하고 물러나 한쪽에 앉았고, 혹은 부처님께 안부를 여쭙고 물러나 한쪽에 앉았고, 혹은 두 손을 맞잡아 부처님께 향하고 물러나 한쪽에 앉았고, 혹은 멀리서 부처님을 뵙고서 잠잠히 앉았다.
주 팔리 66.8은 다섯 무리다 — 절하고(abhivādetvā) / 인사를 주고받고(sammodiṃsu) / 합장하고(añjaliṃ paṇāmetvā) / 이름과 성을 알리고(nāmagottaṃ sāvetvā) / 잠잠히(tuṇhībhūtā). 한역은 넷이고 「이름과 성을 알림」에 해당하는 무리가 없으며 대신 「멀리서 뵙고」가 붙는다. 稽首는 「머리를 조아려 절하고」, 却坐一面은 「물러나 한쪽에 앉았고」로 옮겼다(却=물러남). 問訊은 안부를 여쭙는 뜻(음의 慧琳 0428c12 「訊問也」 인용). 叉手向佛은 「두 손을 맞잡아 향하고」.
니까야 대응 일부 AN 3.65:66.8
彼時，伽藍人各坐已定，佛為說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，默然而住。
그때 가람 사람들이 저마다 앉아 자리가 정해지자, 부처님께서 그들을 위해 법을 설하시어 목말라 우러르도록 일으키시고 기쁨을 이루게 하셨다. 헤아릴 수 없는 방편으로 그들을 위해 법을 설하시어 목말라 우러르도록 일으키시고 기쁨을 이루게 하신 뒤, 잠잠히 머무르셨다.
주 팔리 66.9는 「앉은 깔라마들이 세존께 말씀드렸다」로 앉는 대목만 겹치고, 한역의 설법·권발(勸發渴仰)·기쁨 이룸·침묵은 팔리에 없다. 勸發渴仰은 「목말라 우러르도록 일으키시고」(渴=목마름, 仰=우러름), 成就歡喜는 「기쁨을 이루게 하셨다」로 옮겼다. 사전 勸發 ① 이 역자 쓰임 127회를 참고했으나 뜻은 저본 문맥으로 세웠다. 같은 구가 한 문장 안에서 되풀이되는 것을 줄이지 않았다.
니까야 대응 일부 AN 3.65:66.9
時，伽藍人，佛為說法，勸發渴仰，成就歡喜已，各從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白世尊曰：「瞿曇！有一沙門梵志來詣伽藍！但自稱歎己所知見，而呰毀他所知所見。
그때 가람 사람들은, 부처님께서 그들을 위해 법을 설하시어 목말라 우러르도록 일으키시고 기쁨을 이루게 하신 뒤, 저마다 자리에서 일어나 한쪽 어깨를 드러내고 옷을 입고 두 손을 맞잡아 부처님께 향해 세존께 아뢰었다. “고따마여, 한 사문과 범지가 가람에 왔습니다. 다만 자기가 알고 본 것을 스스로 일컬어 칭찬하고, 남이 알고 본 것을 꾸짖어 헐뜯습니다.
주 앞 좌표 설법 대목을 되풀이한 종속절이 앞에 놓이고, 한쪽 어깨를 드러냄 등 예법은 팔리에 없다. 66.11은 「자기 주장(sakaṃ vādaṃ)을 밝히고, 남의 주장(parappavādaṃ)은 업신여기고 헐뜯고 얕보고 깎아내린다」로 동사가 넷이며, 한역은 「자기가 알고 본 것(己所知見)」을 칭찬하고 「남이 알고 본 것(他所知所見)」을 呰毀(꾸짖어 헐뜯음) 두 글자로 옮긴다. 自稱歎己所知見과 呰毀他所知所見은 自↔他가 짝으로 서므로 「스스로」와 「남」을 세웠다. 但은 「그것만 한다」는 한정의 뜻이 실려 「다만」을 두었다. 所는 관형절(알고 본 것)로 풀었다. 呰毀는 음의 慧琳 0338b16 「口毀曰呰」 인용. 한자 흔들림: 지문은 「佛」, 말 건네는 곳은 「世尊」·「瞿曇」. 偏袒著衣는 「한쪽 어깨를 드러내고 옷을 입고」(偏袒 음의 慧琳 0368b12 「以右髆去衣露肉」 참조). 화자는 가람 사람들이고 청자가 윗사람이라 합쇼로 통일했다.
니까야 대응 일부 AN 3.65:66.9
니까야 대응 같음 AN 3.65:66.10
니까야 대응 일부 AN 3.65:66.11
瞿曇！復有一沙門梵志來詣伽藍，亦自稱歎己所知見，而呰毀他所知所見。
고따마여, 또 한 사문과 범지가 가람에 왔습니다. 그도 자기가 알고 본 것을 스스로 일컬어 칭찬하고, 남이 알고 본 것을 꾸짖어 헐뜯습니다.
주 팔리 66.12 aparepi, bhante, eke 「다른 이들도」에 復有一이 해당하고, 66.13은 66.11을 되풀이한다. 앞 좌표와 같은 개별 어휘 갈림(所知見 ↔ vāda; 동사 넷 ↔ 呰毀). 亦는 「도」로 흡수했고 復는 「또」로 세웠다(반복).
니까야 대응 같음 AN 3.65:66.12
니까야 대응 일부 AN 3.65:66.13
瞿曇！我等聞已，便生疑惑：『此沙門梵志何者為實，何者為虛？』」
고따마여, 저희는 듣고 나서 곧 의혹이 생겼습니다. ‘이 사문과 범지 가운데 어느 쪽이 참된 것이고 어느 쪽이 헛된 것입니까?’
주 팔리 66.14는 kaṅkhā와 vicikicchā 두 항(의심·의혹), 한역은 疑惑 한 항 — 번역기법. 66.15는 「누가 진실을 말하고 누가 거짓을 말하는가(saccaṃ āha, ko musā)」인데 한역은 「어느 쪽이 實이고 어느 쪽이 虛인가」로 말하는 이가 아니라 주장 자체의 참·거짓을 묻는다. 便은 「곧」. 者는 「어느 쪽」으로 풀었다. 화자의 한 발화 안에서 인용 속 물음도 합쇼로 통일했다.
니까야 대응 일부 AN 3.65:66.14
니까야 대응 일부 AN 3.65:66.15
世尊告曰：「伽藍！汝等莫生疑惑。
세존께서 말씀하셨다. “가람이여, 너희는 의혹을 내지 말라.
주 같은 자리에서 한역은 莫生疑惑(의혹을 내지 말라)이고, 팔리 66.16은 Alañhi vo, kālāmā, kaṅkhituṃ alaṃ vicikicchituṃ — 통상 「깔라마들이여, 그대들이 의심할 만하다·의혹을 가질 만하다」로 읽히는 문장이다. 금지와 용인으로 방향이 갈리므로 divergent로 매기고, 팔리 alaṃ의 읽기는 판정하지 않는다. 한자 흔들림: 지문의 「世尊」과 앞 지문의 「佛」. 붓다의 발화이므로 평서로 옮겼다. 伽藍은 호격으로 「가람이여」.
니까야 대응 내용 다름 AN 3.65:66.16
所以者何？
그 까닭이 무엇인가?
주 팔리에는 이유를 묻는 이 문장이 없다. 놓일 자리는 66.16과 66.17 사이이며 접힌 구간이 아니라 absent로 매겼다. 所以者何는 「그 까닭이 무엇인가」. 所는 관형절 구실이라 「~하는 바」를 쓰지 않았다.
니까야 대응 대응 없음 AN 3.65:66.17
因有疑惑，便生猶豫。
의혹이 있음으로 인해 곧 망설임이 생긴다.
주 팔리 66.17은 「의심할 만한 자리에서 의혹이 일어났다(kaṅkhanīyeva … ṭhāne vicikicchā uppannā)」로, 의혹이 망설임을 낳는다는 한역의 인과(因…便)와는 구조가 다르다. 有는 의혹의 존재 자체를 서술하는 자리라 「있음」으로 두었다. 猶豫는 음의 慧琳 0323c13 「猶豫不定之辭」 인용으로 「망설임」.
니까야 대응 일부 AN 3.65:66.17
伽藍！汝等自無淨智，為有後世，為無後世？
가람이여, 너희는 깨끗한 지혜가 없는데, 후세가 있는가 후세가 없는가?
주 이 좌표가 놓일 66.17과 66.18 사이에는 팔리 짝이 없다. 다만 「후세가 있다·없다」는 팔리 66.76·66.77(atthi paro loko / natthi paro loko, 네 안심 가운데)에 나오므로 같은 사안이 다른 자리로 옮겨 서 있는지는 이 경 뒤 구간을 읽어야 안다 — 지금은 미결(unaligned)이다. 自無淨智의 自는 自↔他 대조가 없어 흡수했다. 為有後世，為無後世는 선택 의문으로 옮겼다. 淨智는 「깨끗한 지혜」.
니까야 대응 미정렬 AN 3.65:66.76
伽藍！汝等亦無淨智，所作有罪，所作無罪？
가람이여, 너희는 또한 깨끗한 지혜가 없는데, 짓는 것에 죄가 있는가, 짓는 것에 죄가 없는가?
주 앞 좌표와 같은 사안 — 팔리에는 이 자리에 짝이 없고, 「짓는 이에게 악이 지어지는가·지어지지 않는가」(karoto karīyati pāpaṃ / na karīyati)는 66.78·66.80에 나오나 이 경 뒤 구간을 읽기 전에는 대응을 세울 수 없다. 亦는 앞 좌표의 물음과 짝을 이루는 뜻이 실려 「또한」을 두었다. 所作有罪의 所는 관형절(짓는 것)로 풀었다.
니까야 대응 미정렬 AN 3.65:66.78
伽藍！當知諸業有三，因習本有。
가람이여, 알라. 여러 업에 세 가지가 있으니, 익힘에서 비롯하여 본래 있다.
주 팔리에는 「업이 셋」이라는 선언이 없고, 탐·진·치가 66.21·66.25·66.29에서 사람에게 일어나는 것으로 차례로 묻는다. 놓일 자리는 66.20과 66.21 사이이다. 當知는 「알라」(마땅히 안 붙임). 因習本有는 因習 / 本有로 끊어 「익힘에서 비롯하여 본래 있다」로 옮겼다 — 因/習本有 같은 다른 끊기도 가능해 구두 불확실을 남긴다. 諸는 「여러」.
니까야 대응 대응 없음 AN 3.65:66.21
伽藍！謂貪是諸業，因習本有。
가람이여, 이른바 탐욕이 여러 업이니, 익힘에서 비롯하여 본래 있다.
주 팔리 66.21은 「탐욕이 사람 안에서 일어나, 이로움이 되는가 해로움이 되는가」라는 물음이고, 한역은 「탐욕이 곧 업」이라고 서술한다. 같은 사안(탐욕)을 다른 틀로 말한다. 貪은 「탐욕」. 謂는 「이른바」.
니까야 대응 일부 AN 3.65:66.21
伽藍！恚及癡是諸業，因習本有。
가람이여, 성냄과 어리석음이 여러 업이니, 익힘에서 비롯하여 본래 있다.
주 팔리는 dosa(66.25)와 moha(66.29)를 각각 따로 묻는데 한역은 恚及癡 한 문장에 묶는다. 恚는 「성냄」, 癡는 「어리석음」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 AN 3.65:66.25
니까야 대응 일부 AN 3.65:66.29
伽藍！貪者為貪所覆，心無厭足，或殺生，或不與取，或行邪婬，或知已妄言，或復飲酒。
가람이여, 탐하는 이는 탐욕에 덮여 마음에 만족함이 없어, 혹은 산 것을 죽이고, 혹은 주지 않은 것을 가지며, 혹은 삿된 음행을 행하고, 혹은 알고서 거짓말을 하고, 혹은 또 술을 마신다.
주 팔리 66.23은 탐하는 사람이 「탐욕에 압도되고 마음이 사로잡혀」 살생·도둑질·남의 아내에게 감·거짓말을 하고 남도 그렇게 시키며 오래도록 해로움과 괴로움에 이른다고 말한다. 한역은 飲酒(술 마심)가 더해지고, 「남을 시킴」과 「해로움·괴로움」은 이 좌표에 없다 — 다음 구간에 있는지는 이 구간만으로 알 수 없다. 為貪所覆는 피동 「탐욕에 덮여」, 無厭足은 「만족함이 없어」(음의 慧琳 0436a09 「厭=飽」). 知已는 「알고서」. 殺生·不與取·邪婬·妄言은 오계 정형이라 뜻으로 옮겼다. 者는 「탐하는 이」.
니까야 대응 일부 AN 3.65:66.23
伽藍！恚者為恚所覆，心無厭足，或殺生，或不與取，或行邪婬，或知已妄言，或復飲酒。
가람이여, 성난 이는 성냄에 덮여 마음에 만족함이 없어, 혹은 산 것을 죽이고, 혹은 주지 않은 것을 취하고, 혹은 삿된 음행을 행하고, 혹은 알고서 거짓말을 하고, 혹은 또 술을 마신다.
주 伽藍은 음역이라 독음 「가람」으로 적었다(팔리형 Kālāmā는 비고에만). 恚者의 者는 「~한 이」로 풀었다. 為恚所覆는 피동이라 「성냄에 덮여」로 옮겼다(팔리 abhibhūta 「압도되어」와 한자 어휘가 다르다). 心無厭足은 「마음에 만족함이 없어」로 옮겼으나 팔리 pariyādinnacitto(마음이 사로잡힌)와 뜻의 결이 다르다. 오계류 나열은 팔리 pāṇampi hanati·adinnampi ādiyati·paradārampi gacchati·musāpi bhaṇati와 앞 넷이 겹치나, 邪婬은 「삿된 음행」이고 팔리는 「남의 아내에게 감」이다. 한문의 마지막 項 飲酒에 해당하는 항이 팔리에는 없고 팔리 끝에 한역에 없는 parampi tathattāya samādapeti(다른 이도 그렇게 하게 함)가 선다. 知已妄言의 「知已」는 「알고서」로 읽었으나 「이미 알고 나서」로 끊을 수도 있어 구두가 완전히 서지 않는다(팔리 musā bhaṇati에는 「알고서」에 해당하는 말이 없다). 或은 선택 열거라 「혹은」을 세웠다. 붓다의 발화이므로 평서.
니까야 대응 일부 AN 3.65:66.27
伽藍！癡者為癡所覆，心無厭足，或殺生，或不與取，或行邪婬，或知已妄言，或復飲酒。
가람이여, 어리석은 이는 어리석음에 덮여 마음에 만족함이 없어, 혹은 산 것을 죽이고, 혹은 주지 않은 것을 취하고, 혹은 삿된 음행을 행하고, 혹은 알고서 거짓말을 하고, 혹은 또 술을 마신다.
주 앞 좌표(0438c20.1)의 恚者 자리를 癡者(팔리 mūḷho)로 바꾼 같은 틀이다. 어휘·유무 갈림도 앞 좌표와 같은 사안이다(飲酒 ↔ parampi tathattāya samādapeti). 대응은 이 좌표 쪽이 66.31이다.
니까야 대응 일부 AN 3.65:66.31
「伽藍！多聞聖弟子離殺斷殺，棄捨刀杖，有慚有愧，有慈悲心，饒益一切，乃至蜫蟲，彼於殺生淨除其心。
「가람이여, 많이 들은 성스러운 제자는 죽임을 떠나고 죽임을 끊으며, 칼과 막대를 버리고, 부끄러움이 있고 수치스러움이 있으며, 자애와 연민의 마음이 있고, 모든 것을, 곤충에 이르기까지 넉넉히 이롭게 하니, 그는 산 것을 죽이는 일에 대해 그 마음을 깨끗이 없앤다.
주 팔리에서 이 자리는 aluddho purisapuggalo… neva pāṇaṃ hanati(「산 것을 죽이지 않는다」) 한 구뿐이고, 한역의 棄捨刀杖·有慚有愧·有慈悲心·饒益一切·淨除其心 따위 열 선업도식 문장은 팔리에 대응하는 말이 없다. 乃至蜫蟲은 한문이 스스로 접은 생략 표지이므로 펴지 않고 「곤충에 이르기까지」로 두었다. 蜫蟲은 대역주(cb:tt) 표제어이고 곤충(昆蟲)의 뜻으로 읽었다(사전 蜫蟲 ⑤ 음의 玄應·慧琳 0385b10 「蜫虫總名」 인용). 慚·愧는 「부끄러움」·「수치스러움」으로 나누어 옮겼다(사전 慚 ① 중아함 30회 · 有愧 11회 병렬). 有의 존재 서술이 실려 「있고」로 세웠다. 慈悲는 「자애와 연민」으로 풀었다(이 경 뒤에서 慈·悲가 따로 나온다). 彼於殺生의 於는 「~에 대해」로 처리했다. 도입 따옴표 「는 저본 표기를 그대로 두었다.
니까야 대응 일부 AN 3.65:66.53
伽藍！多聞聖弟子離不與取，斷不與取，與之乃取，樂於與取，常好布施，歡喜無悋，不望其報，彼於不與取淨除其心。
가람이여, 많이 들은 성스러운 제자는 주지 않은 것을 취함을 떠나고, 주지 않은 것을 취함을 끊으며, 주어야 비로소 취하고, 주어서 취함을 즐거워하며, 늘 보시를 좋아하고, 기뻐하며 인색함이 없고, 그 보답을 바라지 않으니, 그는 주지 않은 것을 취하는 일에 대해 그 마음을 깨끗이 없앤다.
주 팔리는 na adinnaṃ ādiyati(「주지 않은 것을 취하지 않는다」) 한 구뿐이며, 한역의 與之乃取·樂於與取·常好布施·歡喜無悋·不望其報는 팔리에 대응하는 말이 없다. 與之乃取는 乃를 「비로소」로 세웠다(「주어야만 취한다」는 조건이 실린 자리). 與取는 「주어서 취함」(주어진 것만 취함)으로 읽었다. 悋은 吝의 이체로 보아 「인색함」으로 옮겼다. 歡喜는 확정역이 없어 문맥으로 「기뻐하며」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 AN 3.65:66.53
伽藍！多聞聖弟子離非梵行，斷非梵行，勤修梵行，精勤妙行，清淨無穢，離欲斷婬，彼於非梵行淨除其心。
가람이여, 많이 들은 성스러운 제자는 청정하지 않은 행을 떠나고, 청정하지 않은 행을 끊으며, 청정한 행을 부지런히 닦고, 부지런히 힘써 뛰어난 행을 하며, 맑고 깨끗하여 더러움이 없고, 욕망을 떠나 음행을 끊으니, 그는 청정하지 않은 행에 대해 그 마음을 깨끗이 없앤다.
주 梵行은 의역 유형이라 뜻(梵=청정)으로 「청정한 행」으로 옮겼고, 같은 좌표의 清淨은 「맑고 깨끗하여」로 갈라 두 낱말이 겹치지 않게 했다(팔리 brahmacariya). 非梵行은 한문이 「청정한 행이 아닌 것」(음행 일반, 사전 非梵行 ⑥ 丁福保 「即指婬事」는 후대 눈)이고, 팔리 na paradāraṃ gacchati는 「남의 아내에게 가지 않는다」로 범위가 좁다. 精勤妙行은 「부지런히 힘써 뛰어난 행을 하며」(精勤이 부사)로 끊었으나 「정근과 묘행」으로 끊을 여지가 있어 구두를 불확실로 신고한다. 妙行의 妙는 「뛰어난」으로 옮겼다. 離欲은 이 자리에서 「욕망을 떠나」로 옮겼고, 斷婬은 「음행을 끊으니」로 이었다.
니까야 대응 일부 AN 3.65:66.53
伽藍！多聞聖弟子離妄言，斷妄言，真諦言，樂真諦，住真諦不移動，一切可信，不欺世間，彼於妄言淨除其心。
가람이여, 많이 들은 성스러운 제자는 거짓말을 떠나고, 거짓말을 끊으며, 참다운 진실의 말을 하고, 참다운 진실을 즐기며, 참다운 진실에 머물러 움직이지 않고, 모든 것이 믿을 만하며, 세상을 속이지 않으니, 그는 거짓말에 대해 그 마음을 깨끗이 없앤다.
주 팔리는 na musā bhaṇati(「거짓을 말하지 않는다」) 한 구뿐이다. 真諦는 의역이라 「참다운 진실」로 옮겼다(대역 표의 팔리 Sacca는 기계 정렬 값이며 이 좌표에서는 확인하지 않았다). 住真諦不移動은 「진실에 머물러 움직이지 않고」. 一切可信의 一切는 「모든 것」으로 두었으나 주어(말 전체인지 사람인지)는 한문만으로 정해지지 않는다. 世間은 의역이라 「세상」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 AN 3.65:66.53
「伽藍！多聞聖弟子離兩舌，斷兩舌，行不兩舌，不破壞他，不聞此語彼，欲破壞此，不聞彼語此，欲破壞彼，離者欲合，合者歡喜，不作群黨，不樂群黨，不稱群黨，彼於兩舌淨除其心。
「가람이여, 많이 들은 성스러운 제자는 두 혀를 떠나고, 두 혀를 끊으며, 두 혀가 아닌 것을 행하고, 다른 이를 헐어 깨뜨리지 않으며, 이쪽에서 들은 말을 저쪽에 말하지 않아 이쪽을 헐어 깨뜨리려 하지 않고, 저쪽에서 들은 말을 이쪽에 말하지 않아 저쪽을 헐어 깨뜨리려 하지 않으며, 떨어진 이는 합하려 하고, 합한 이는 기뻐하며, 당파를 짓지 않고, 당파를 즐기지 않고, 당파를 칭찬하지 않으니, 그는 두 혀에 대해 그 마음을 깨끗이 없앤다.
주 팔리 66.53의 열거(살생·도둑질·남의 아내·거짓말·다른 이를 그렇게 하게 함)에 이간하는 말에 해당하는 항이 없다. 兩舌은 「두 혀」로 직역했다(이간하는 말의 비유). 不聞此語彼，欲破壞此는 「이쪽에서 들은 말을 저쪽에 말하지 않아 이쪽을 깨뜨리려 하지 않고」로 읽었으나 聞此語彼의 끊음이 둘 이상 설 수 있다. 離者欲合，合者歡喜는 者가 사람을 가리켜 「떨어진 이/합한 이」로 옮겼고, 「합한 이는 기뻐하며」의 주어(합한 이가 기뻐하는지, 합한 이를 두고 기뻐하는지)는 한문만으로 정해지지 않는다. 群黨은 「당파」. 他는 自와 짝이 아니므로 「다른 이」.
니까야 대응 대응 없음 AN 3.65:66.53
伽藍！多聞聖弟子離麤言，斷麤言，若有所言，辭氣麤獷，惡聲逆耳，眾所不喜，眾所不愛，使他苦惱，令不得定，斷如是言。
가람이여, 많이 들은 성스러운 제자는 거친 말을 떠나고, 거친 말을 끊으니, 말을 하면 말투가 거칠고 사나우며, 나쁜 소리가 귀에 거슬리고, 대중이 기뻐하지 않고, 대중이 사랑하지 않으며, 다른 이를 괴롭고 시달리게 하고, 안정을 얻지 못하게 하는 이러한 말을 끊는다.
주 팔리 66.53 열거에 거친 말에 해당하는 항이 없다. 若有所言은 가정 연결어미 「-면」으로 처리했다. 眾所不喜·眾所不愛는 所가 피동·명사화 기능이라 「대중이 기뻐하지 않고/사랑하지 않으며」로 풀었다. 令不得定의 定은 「안정」으로 옮겼으나 선정(定)의 뜻일 가능성이 있어 다의어 판별을 불확실로 신고한다(사전 得定 ① 중아함 109회 · 20경, 앞 一意 19). 麤獷은 「거칠고 사납다」(음의 麤獷 ⑤ 玄應·慧琳 0375c07 「獷惡也」 인용). 이 좌표의 거친 말 구절과 다음 좌표(0439a12.1)의 부드러운 말 구절은 한 쌍으로 이어진다.
니까야 대응 대응 없음 AN 3.65:66.53
若有所說，清和柔潤，順耳入心，可喜可愛，使他安樂，言聲具了，不使人畏，令他得定，說如是言，彼於麤言淨除其心。
말을 하면 맑고 부드럽고 윤택하며, 귀에 순하여 마음에 들어오고, 기뻐할 만하고 사랑할 만하며, 다른 이를 편안하고 즐겁게 하고, 말소리가 갖추어져 분명하여 사람을 두렵게 하지 않으며, 다른 이가 안정을 얻게 하는 이러한 말을 하니, 그는 거친 말에 대해 그 마음을 깨끗이 없앤다.
주 앞 좌표(0439a09.1)와 쌍을 이루는 긍정 서술로, 팔리에 이에 대응하는 말이 없다. 若有所說은 앞 좌표의 若有所言과 같이 「-면」으로 처리했다. 言聲具了의 具了는 「갖추어져 분명하여」로 읽었다. 得定의 定은 앞 좌표와 같은 불확실이다. 使·令이 모두 사역이라 「-게 하고」로 옮겼다. 마지막 구 「그는 거친 말에 대해 …」는 이 쌍의 맺음이며 거친 말을 끊음과 부드러운 말을 함이 한 항을 이룬다.
니까야 대응 대응 없음 AN 3.65:66.53
伽藍！多聞聖弟子離綺語，斷綺語，時說、真說、法說、義說、止息說，樂止息說，事順時得宜，善教善訶，彼於綺語淨除其心。
가람이여, 많이 들은 성스러운 제자는 꾸민 말을 떠나고, 꾸민 말을 끊으며, 때에 맞는 말, 참된 말, 법에 맞는 말, 뜻이 있는 말, 그치게 하는 말을 하고, 그치게 하는 말을 즐기며, 일이 때에 순하여 알맞음을 얻고, 잘 가르치고 잘 꾸짖으니, 그는 꾸민 말에 대해 그 마음을 깨끗이 없앤다.
주 팔리에 꾸민 말에 해당하는 항이 없다. 綺語는 「꾸민 말」로 직역했다. 時說·真說·法說·義說·止息說은 「~說」을 모두 「~한 말」로 옮겼다(法說=「법에 맞는 말」, 義說=「뜻이 있는 말」은 說의 목적/성질 둘 다 가능). 이문(app 0439001)은 元·明본이 說에 實說을 더하는 것으로, 저본 大正 읽기를 따랐다. 事順時得宜는 「일이 때에 순하여 알맞음을 얻고」로 끊었으나 事順時 / 得宜로 끊을 여지가 있다. 善教善訶의 訶는 「꾸짖다」(사전 訶 ① 중아함 195회 · 教善 23 병렬).
니까야 대응 대응 없음 AN 3.65:66.53
伽藍！多聞聖弟子離貪伺，斷貪伺，心不懷諍，見他財物諸生活具，不起貪伺，欲令我得，彼於貪伺淨除其心。
가람이여, 많이 들은 성스러운 제자는 탐내어 엿봄을 떠나고, 탐내어 엿봄을 끊으며, 마음에 다툼을 품지 않고, 다른 이의 재물과 여러 생활 도구를 보고도 탐내어 엿봄을 일으켜 내가 얻게 하고자 하지 않으니, 그는 탐내어 엿봄에 대해 그 마음을 깨끗이 없앤다.
주 팔리 66.72의 vigatābhijjho(「탐냄에서 벗어난」)는 형용 한마디이고, 한역은 별도의 「떠남·끊음·마음 정화」 한 항으로 선다. 貪伺는 貪(탐)+伺(엿봄)의 병렬로 보아 「탐내어 엿봄」으로 옮겼다(사전 伺 ① 중아함 220회 · 앞 生貪 16). 不起貪伺，欲令我得에서 不의 범위가 欲令我得까지 미치는지, 欲令我得이 貪伺를 꾸미는지 한문만으로 정해지지 않아 「일으켜 내가 얻게 하고자 하지 않으니」로 읽었다.
니까야 대응 일부 AN 3.65:66.72
「伽藍！多聞聖弟子離恚斷恚，有慚有愧，有慈悲心，饒益一切乃至蜫虫，彼於嫉恚淨除其心。
「가람이여, 많이 들은 성스러운 제자는 성냄을 떠나고 성냄을 끊으며, 부끄러움이 있고 수치스러움이 있으며, 자애와 연민의 마음이 있고, 모든 것을, 곤충에 이르기까지 넉넉히 이롭게 하니, 그는 시기와 성냄에 대해 그 마음을 깨끗이 없앤다.
주 팔리 66.72의 vigatabyāpādo(「악의에서 벗어난」)는 형용 한마디이고, 한역은 별도의 한 항이다. 같은 좌표 안에서 앞은 恚(離恚斷恚)인데 맺음은 嫉恚(彼於嫉恚)로, 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(한자 흔들림 신고). 嫉恚는 「시기와 성냄」으로 병렬로 읽었다. 乃至蜫虫는 한문이 스스로 접은 표지이므로 펴지 않았다. 虫은 蟲의 이체자이며 0438c24.1에는 蜫蟲으로 적혀 있다(자형 차이). 慚·愧·慈悲·饒益은 0438c24.1과 같은 문형이다.
니까야 대응 일부 AN 3.65:66.72
伽藍！多聞聖弟子離邪見、斷邪見，行於正見而不顛倒，如是見、如是說：『有施有齋，亦有呪說；有善惡業報；有此世彼世，有父有母；世有真人往至善處，善去善向，此世彼世自知、自覺、自作證成就遊，彼於邪見淨除其心。』
가람이여, 많이 들은 성스러운 제자는 삿된 견해를 떠나고 삿된 견해를 끊으며, 바른 견해를 행하여 뒤바뀌지 않고, 이렇게 보고 이렇게 말한다. 『베풂이 있고 재가 있으며 주문의 말도 있다; 선과 악의 업보가 있다; 이 세상과 저 세상이 있고, 아버지가 있고 어머니가 있다; 세상에 참된 사람이 있고, 좋은 곳에 가서 이르러, 잘 가고 잘 향하며, 이 세상과 저 세상을 알고 깨닫고 증득하여 성취해 머문다. 그는 삿된 견해에 대해 그 마음을 깨끗이 없앤다.』
주 팔리에서 「저세상이 있다, 선악 업의 과보가 있다」는 문장은 66.76에서 네 안심(assāsa) 가운데 첫째로 서고, 한역은 열 선업도 가운데 삿된 견해 항 안에 인용으로 선다(자리바뀜). 이 좌표의 베풂·재·주문·부모·참된 사람 이하는 팔리 66.76에 대응하는 말이 없다. 施·齋·呪說은 각각 「베풂」·「재」·「주문의 말」로 옮겼고, 齋(재)는 확정역이 없어 낱말 선택을 불확실로 신고한다. 亦有呪說의 亦는 「~도」로 흡수했다. 自知·自覺·自作證의 自 ×3은 自↔他 대조가 보이지 않는 단순 재귀로 판단해 흡수했다(팔리의 직접 앎·스스로 앎을 싣는 낱말 계열과 겹쳐 직접성이 실린 자리일 수 있어 다의어 판별을 신고한다). 世有真人往至善處의 有는 존재 서술이 실려 「참된 사람이 있고」로 세우고, 이어지는 往至善處 이하는 같은 주어의 연속 동사로 풀었다. 此世彼世를 目的語로 읽어 「이 세상과 저 세상을 알고…」로 옮겼다. 成就遊는 「성취해 머문다」. 이문(app 0439002)은 宋·元·明본이 有善惡業有를 두는 것으로 저본 大正 읽기를 따랐다. 『』는 저본 표기를 그대로 두었다(맺음 彼於邪見淨除其心이 인용 안에 든다).
니까야 대응 순서 다름 AN 3.65:66.76
「如是，伽藍！多聞聖弟子成就身淨業，成就口、意淨業，離恚離諍，除去睡眠，無調貢高，斷疑、度慢，正念正智，無有愚癡，彼心與慈俱，遍滿一方成就遊。
「이와 같이, 가람이여, 많이 들은 성스러운 제자는 몸의 깨끗한 업을 성취하고, 입과 뜻의 깨끗한 업을 성취하며, 성냄을 떠나고 다툼을 떠나며, 졸음과 잠을 없애고, 들뜸과 우쭐거림이 없으며, 의심을 끊고 교만을 건너, 바른 생각과 바른 지혜가 있고 어리석음이 없다. 그의 마음은 자애와 함께하여 한 방향에 두루 가득 채우고 성취해 머문다.
주 팔리 66.72는 vigatābhijjho vigatabyāpādo asammūḷho sampajāno patissato(탐냄·악의에서 벗어나 미혹되지 않고 분명히 알며 새김을 갖춤)와 mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati로 이어지는데, 한역은 身口意淨業·除去睡眠·無調貢高·斷疑度慢이 더 서고 순서도 다르다. 睡眠은 의역이라 「졸음과 잠」으로 옮겼다. 無調貢高의 調는 이문(app 0439003)에서 元·明본이 掉로 적어 「들뜸」으로 읽을 수 있는데 저본 大正은 調이므로 調를 「들뜸」으로 읽은 근거는 이문뿐이다. 貢高는 「우쭐거림」. 度慢은 「교만을 건너」. 正念正智는 「바른 생각과 바른 지혜」로 옮겼다. 慈는 「자애」. 彼心與慈俱는 「그의 마음은 자애와 함께하여」. 遍滿一方은 「한 방향에 두루 가득 채우고」. 如是를 도입으로 두었다.
니까야 대응 일부 AN 3.65:66.72
如是，二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。
이와 같이, 둘째·셋째·넷째 방향과 네 모서리 방향과 위와 아래에 이르기까지 널리 모든 곳에 두루 미쳐, 마음이 자애와 함께하여 맺힘이 없고 원한이 없으며, 성냄이 없고 다툼이 없고, 지극히 넓고 매우 커서 한량없이 잘 닦아, 모든 세상에 두루 가득 채우고 성취해 머문다.
주 팔리 66.72의 tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ, iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi…과 앞부분이 겹치나, 한역에는 無結無怨·無恚無諍(팔리 averena abyāpajjhena 「원한 없이, 악의 없이」)이 별도로 선다. 二三四方은 「둘째·셋째·넷째 방향」으로 읽었다. 四維는 「네 모서리 방향」. 極廣甚大無量은 팔리 vipulena mahaggatena appamāṇena와 어휘가 갈린다(한 항 ↔ 세 항 아님). 世間은 의역이라 「세상」으로 옮겼다. 善修는 「잘 닦아」(사전 無量 ① 중아함 503회 · 뒤 善修 93).
니까야 대응 일부 AN 3.65:66.72
如是，悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。
이와 같이, 연민과 기쁨의 마음이 버림과 함께하여 맺힘이 없고 원한이 없으며, 성냄이 없고 다툼이 없고, 지극히 넓고 매우 커서 한량없이 잘 닦아, 모든 세상에 두루 가득 채우고 성취해 머문다.
주 팔리 66.73은 karuṇāsahagatena cetasā…pe… muditāsahagatena cetasā…pe… upekkhāsahagatena cetasā로 悲·喜·捨를 각각 따로 세우고 …pe…로 접었다. 한역은 悲、喜心與捨俱를 한 문장으로 모아 悲·喜가 어디에 걸리는지(「연민과 기쁨의 마음이 버림과 함께하여」인지, 「연민·기쁨(을 닦고) 마음이 버림과 함께하여」인지) 한문만으로 정해지지 않는다. 捨는 「버림」으로 옮겼다(사무량의 捨; 팔리 upekkhā와의 대응은 비고에만). 이 좌표는 乃至 같은 표지 없이 한문이 스스로 모은 것이므로 펴지 않았다.
니까야 대응 일부 AN 3.65:66.73
「如是，伽藍！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，便得四安隱住處。
「이와 같이, 가람이여, 많이 들은 성스러운 제자는 마음에 맺힘이 없고 원한이 없으며, 성냄이 없고 다툼이 없어 네 가지 편안한 머물 곳을 얻는다.
주 팔리 66.74 averacitto abyāpajjhacitto asaṃkiliṭṭhacitto visuddhacitto(원한 없는·악의 없는·더럽혀지지 않은·청정한 마음)와 66.75 cattāro assāsā adhigatā honti(네 안심을 얻는다)를 한역이 無結無怨無恚無諍과 得四安隱住處로 옮긴다. 安隱住處는 「편안한 머물 곳」으로 옮겼다(安隱=편안; 팔리 assāsa 「안심」과 어휘가 갈린다). 便得의 便은 연결어미로 흡수했다.
니까야 대응 일부 AN 3.65:66.74
니까야 대응 일부 AN 3.65:66.75
云何為四？
무엇이 네 가지인가?
주 팔리에는 「네 가지가 무엇인가」라는 물음이 없이 66.75 뒤에 바로 첫째 안심(66.76)이 이어진다. 云何為四는 어미 의문형으로 「무엇이 네 가지인가」.
니까야 대응 대응 없음 AN 3.65:66.75
有此世彼世，有善惡業報，我得此正見相應業，受持具足，身壞命終，必至善處，乃生天上。
이 세상과 저 세상이 있고, 선과 악의 업보가 있다. 내가 이 바른 견해와 상응하는 업을 얻어 받아 지녀 갖추었으니, 몸이 무너지고 목숨이 다하면 반드시 좋은 곳에 이르러 이내 하늘 위에 태어난다.
주 팔리 66.76 sace kho pana atthi paro loko, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko… kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjissāmi와 같은 흐름이나, 한역에는 我得此正見相應業，受持具足(바른 견해와 상응하는 업을 받아 지님)이 더 서고 팔리에는 이에 대응하는 말이 없다. 팔리는 「~이라면(sace)」 가정으로 시작하고 한역은 단정이다. 善處와 팔리 sugatiṃ saggaṃ lokaṃ은 어휘가 갈린다. 乃生天上의 乃는 「이내」로 옮겼다. 이문(app_id 없음)은 宋·元·明본이 有善惡業有로 적는 것으로 저본 大正 읽기를 따랐다. 이 좌표의 「나」는 제자가 속으로 하는 말이며, 붓다의 발화 안이므로 평서.
니까야 대응 일부 AN 3.65:66.76
如是，伽藍！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第一安隱住處。
이와 같이, 가람이여, 많이 들은 성스러운 제자는 마음에 맺힘이 없고 원한이 없으며, 성냄이 없고 다툼이 없으니, 이를 첫째 편안한 머물 곳을 얻는다고 한다.
주 팔리 66.76 끝의 ayamassa paṭhamo assāso adhigato hoti(「이것이 그의 첫째 안심을 얻음이다」)에 해당하나, 한역은 앞에 無結無怨無恚無諍을 되풀이한다. 是謂得는 「이를 ~을 얻는다고 한다」.
니까야 대응 일부 AN 3.65:66.76
復次，伽藍！無此世彼世，無善惡業報，如是我於現法中，非以此故為他所毀，但為正智所稱譽，精進人、正見人說其有。
또 다음으로, 가람이여, 이 세상과 저 세상이 없고, 선과 악의 업보가 없더라도, 이와 같이 나는 현재의 법 가운데에서 이 때문에 다른 이에게 헐뜯기지 않고, 다만 바른 지혜에 칭찬받으며, 정진하는 사람과 바른 견해를 지닌 사람이 그 있음을 말한다.
주 팔리 66.77은 natthi paro loko…으로 시작해 「이 세상에서 원한 없이 악의 없이 괴로움 없이 안락하게 나 자신을 보전한다」로 맺는데, 한역은 「다른 이에게 헐뜯기지 않고 바른 지혜에 칭찬받는다」로 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 精進人、正見人說其有는 說其有의 其가 무엇을 가리키는지(앞 내용인지 나인지) 한문만으로 정해지지 않아 「그 있음을 말한다」로 직역했다. 為他所毀는 피동이라 「다른 이에게 헐뜯기지 않고」, 為正智所稱譽는 「바른 지혜에 칭찬받으며」. 非以此故~但~은 非A但B의 짝이라 「다만」이 뜻을 가진다. 現法은 「현재의 법」. 이문(app 0439004)은 宋·元·明본이 無善惡業無를 두는 것으로 저본 大正 읽기를 따랐다. 復次는 「또 다음으로」.
니까야 대응 내용 다름 AN 3.65:66.77
如是，伽藍！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第二安隱住處。
이와 같이, 가람이여, 많이 들은 성스러운 제자는 마음에 맺힘이 없고 원한이 없으며, 성냄이 없고 다툼이 없으니, 이를 둘째 편안한 머물 곳을 얻는다고 한다.
주 팔리 66.77 끝의 ayamassa dutiyo assāso adhigato hoti에 해당한다. 앞 좌표(0439b11.1)와 같은 틀이다.
니까야 대응 일부 AN 3.65:66.77
復次，伽藍！若有所作，必不作惡，我不念惡。
또 다음으로, 가람이여, 지을 것이 있으면 반드시 악을 짓지 않으니, 나는 악을 생각하지 않는다.
주 팔리 66.78 sace kho pana karoto karīyati pāpaṃ, na kho panāhaṃ kassaci pāpaṃ cetemi(「악을 짓는 이에게 악이 지어진다 해도 나는 누구에게도 악을 생각하지 않는다」)과 흐름이 겹치나, 한역은 若有所作 이하가 「반드시 악을 짓지 않으니」로 서고, 팔리의 akarontaṃ kho pana maṃ… kuto dukkhaṃ phusissatī(66.79 「악을 짓지 않는 내게 어찌 괴로움이 닿으랴」)에 해당하는 말은 이 좌표에 없다(없음 확인). 若有所作의 若은 「-면」, 所는 「것」으로 풀었으나 「짓는 이가 누구인가」(나인가 타인인가)가 한문만으로 정해지지 않는다. 念은 「생각하다」.
니까야 대응 일부 AN 3.65:66.78
니까야 대응 대응 없음 AN 3.65:66.79
所以者何？
무슨 까닭인가?
주 팔리 66.78~79에는 이 「까닭」 의문이 끼지 않고 곧바로 「악업을 짓지 않는 내게 어디서 괴로움이 닿겠는가」로 간다. 앞 좌표(구간 밖)의 문맥은 보지 못했으므로 이어지는 앞말은 추측하지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 AN 3.65:66.79
自不作惡，苦何由生？
악을 짓지 않는데 괴로움이 무엇을 말미암아 생기겠는가?
주 팔리 akarontaṃ kho pana maṃ pāpakammaṃ kuto dukkhaṃ phusissati(악업을 짓지 않는 나에게 어디서 괴로움이 닿으리). 한문은 1인칭이 없고 동사가 生(생기다)이며 팔리는 phusissati(닿다). 自는 自↔他 대조가 없는 단순 재귀라 흡수했다.
니까야 대응 일부 AN 3.65:66.79
如是，伽藍！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第三安隱住處。
이와 같다, 가람이여! 많이 들은 성스러운 제자는 마음에 맺힘이 없고 원한이 없으며, 성냄이 없고 다툼이 없으니, 이를 일러 세 번째 편안히 머무는 곳을 얻었다고 한다.
주 伽藍은 음역(팔리 Kālāmā)이라 한자 독음 「가람」으로 적었다(대역표). 後段의 후렴 「心無結無怨，無恚無諍」은 팔리 averacitto abyāpajjhacitto asaṃkiliṭṭhacitto visuddhacitto와 겹치되, 한문에는 asaṃkiliṭṭha·visuddha에 닿는 말이 없고 無結·無諍이 더 있다. 「第三」은 팔리 tatiyo assāso(66.79)의 자리. 安隱은 전거 「安隱 ← svastha(당대 후보)」를 참고로 인용하며, 팔리 assāso(안도·위안)와 같은 낱말인지는 판정하지 않는다. 대역표는 無恚를 Nigrodha(혼합)로 잡았으나 이 자리의 無恚는 「성냄 없음」으로 읽혀 표의 오적중으로 보고 뜻으로 옮겼다. 住處는 「머무는 곳」.
니까야 대응 일부 AN 3.65:66.79
니까야 대응 일부 AN 3.65:66.81
復次，伽藍！若有所作，必不作惡，我不犯世怖與不怖，常當慈愍一切世間，我心不與眾生共諍，無濁歡悅。
다시 다음으로, 가람이여! 어떤 일을 하게 되면 반드시 악을 짓지 않고, 나는 세상의 두려움과 두려움 없음을 범하지 않으며, 늘 모든 세간을 자애로이 가엾게 여길 것이고, 내 마음은 중생과 함께 다투지 않아 흐림 없이 기쁘고 즐겁다.
주 한문의 네 번째 안온은 「범하지 않음·자비·무쟁·흐림 없는 기쁨」이고, 팔리 네 번째(66.80)는 sace karoto na karīyati pāpaṃ, ubhayeneva visuddhaṃ attānaṃ samanupassāmi(악이 지어지지 않아도 양쪽으로 청정한 나를 본다)라 같은 자리에서 내용이 다르다. 한문 안의 「我」는 제자의 속말로 읽고 인용부호 없이 「나」로 두었다. 世怖與不怖는 (世怖)與(不怖)로 끊을 수도, 世(怖與不怖)로 끊을 수도 있어 중립적으로 「세상의 두려움과 두려움 없음」으로 옮겼다 [불확실:구두·분절]. 無濁歡悅은 「흐림 없이 기쁘고 즐겁다」. 當은 「-ㄹ 것이고」가 지고, 若은 「-면」이 진다. 世間은 의역 유형이라 「세간」(대역표 유형은 뜻으로 옮김), 慈愍은 「자애로이 가엾게 여김」.
니까야 대응 내용 다름 AN 3.65:66.80
如是，伽藍！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第四安隱住處。
이와 같다, 가람이여! 많이 들은 성스러운 제자는 마음에 맺힘이 없고 원한이 없으며, 성냄이 없고 다툼이 없으니, 이를 일러 네 번째 편안히 머무는 곳을 얻었다고 한다.
주 바로 앞 좌표(0439b21.1)와 같은 후렴이며 序數만 다르다. 후렴 대응 관계는 0439b19.1 비고와 같다.
니까야 대응 일부 AN 3.65:66.80
니까야 대응 일부 AN 3.65:66.81
如是，伽藍！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得四安隱住處。」
이와 같다, 가람이여! 많이 들은 성스러운 제자는 마음에 맺힘이 없고 원한이 없으며, 성냄이 없고 다툼이 없으니, 이를 일러 네 가지 편안히 머무는 곳을 얻었다고 한다.」
주 붓다 발화를 닫는 「」」는 저본대로 둔다. 팔리 66.82 ime cattāro assāsā adhigatā hontī(이 네 안도를 얻는다)의 자리.
니까야 대응 일부 AN 3.65:66.82
伽藍白世尊曰：「如是，瞿曇！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，得四安隱住處。
가람이 세존께 아뢰어 말하였다. 「그렇습니다, 고따마시여! 많이 들은 성스러운 제자는 마음에 맺힘이 없고 원한이 없으며, 성냄이 없고 다툼이 없어, 네 가지 편안히 머무는 곳을 얻습니다.
주 팔리는 evametaṃ bhagavā evametaṃ sugata(그렇습니다, 세존이시여, 선서시여)로 호칭이 bhagavā·sugata인데 한문은 瞿曇. 화자(가람)가 청자(세존)에게 하므로 존댓말로 통일했다. 瞿曇(고따마)은 확정역. 世尊은 확정역 「세존」.
니까야 대응 일부 AN 3.65:66.83
니까야 대응 일부 AN 3.65:66.84
有此世彼世，有善惡業報，我得此正見相應業，受持具足，身壞命終，必至善處，乃至天上。
이 세상과 저 세상이 있고, 선악의 업과 과보가 있으며, 나는 이 바른 견해에 상응하는 업을 얻어 받아 지녀 갖추었으니, 몸이 무너지고 목숨이 끝나면 반드시 좋은 곳에, 내지 하늘 위에 이른다.
주 팔리는 sace atthi paro loko…(만약 저 세상이 있다면)의 조건문이고 한문에는 若이 없다. 한문은 「我得此正見相應業，受持具足」(바른 견해에 상응하는 업을 받아 지님)이 더 있고, 팔리의 sugatiṃ saggaṃ lokaṃ(좋은 곳, 하늘 세계)은 한문에서 「善處，乃至天上」으로 접혀 있다. 乃至는 펴지 않았다. 이문: 「有」 뒤에 宋·元·明은 「善惡業有」, 「至」는 宋·元·明이 「生」. 저본(大正) 읽기를 따랐다.
니까야 대응 일부 AN 3.65:66.86
如是，瞿曇！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第一安隱住處。
그렇습니다, 고따마시여! 많이 들은 성스러운 제자는 마음에 맺힘이 없고 원한이 없으며, 성냄이 없고 다툼이 없으니, 이를 일러 첫 번째 편안히 머무는 곳을 얻었다고 합니다.
주 팔리 ayamassa paṭhamo assāso adhigato hoti(이것이 그의 첫째 안도)에 해당하는 자리. 후렴 대응은 0439b19.1과 같다. 가람의 발화라 존댓말.
니까야 대응 일부 AN 3.65:66.86
니까야 대응 일부 AN 3.65:66.91
復次，瞿曇！若無此世彼世，無善惡業報，我於現法中，非以此故為他所毀，但為正智所稱譽，精進人、正見人說其有。
다시 다음으로, 고따마시여! 이 세상과 저 세상이 없고 선악의 업과 과보가 없으면, 나는 현재의 법 가운데서 이 까닭으로 다른 이에게 헐뜯김을 당하지 않고 오직 바른 지혜에 의해 칭찬받으며, 정진하는 사람과 바른 견해의 사람이 그것이 있다고 말합니다.
주 팔리 66.87은 natthi paro loko…이면 diṭṭheva dhamme averaṃ abyāpajjhaṃ anīghaṃ sukhiṃ attānaṃ pariharāmi(지금 여기서 원한 없이 괴로움 없이 안락하게 지낸다)이나, 한문은 비방·칭찬과 「說其有」로 내용이 다르다. 「說其有」의 其가 가리키는 것(앞의 현법의 상태인지, 칭찬받음인지)이 저본만으로 서지 않아 문자대로 「그것이 있다고 말한다」로 옮겼다 [불확실:뜻_판별불가]. 為…所는 피동으로 읽었다(為他所毀·為正智所稱譽). 他는 自와 짝이 아니므로 「다른 이」. 現法은 「현재의 법」으로 문자대로 두었다(팔리 diṭṭhe dhamme와의 관계는 증언상 짐작일 뿐). 이문: 「無」 뒤에 宋·元·明은 「善惡業無」.
니까야 대응 내용 다름 AN 3.65:66.87
如是，瞿曇！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第二安隱住處。
그렇습니다, 고따마시여! 많이 들은 성스러운 제자는 마음에 맺힘이 없고 원한이 없으며, 성냄이 없고 다툼이 없으니, 이를 일러 두 번째 편안히 머무는 곳을 얻었다고 합니다.
復次，瞿曇！若有所作，必不作惡，我不念惡。
다시 다음으로, 고따마시여! 어떤 일을 하게 되면 반드시 악을 짓지 않고, 나는 악을 생각하지 않습니다.
주 팔리 sace karoto karīyati pāpaṃ, na kho panāhaṃ kassaci pāpaṃ cetemi(만약 짓는 자에게 악이 지어진다 해도, 나는 누구에게도 악을 도모하지 않는다)에서 「sace + 피동」이 한문에서는 「若有所作」(하는 일이 있으면)로 주어가 나 자신이 되어 구조가 다르다. 我不念惡의 念은 팔리 cetemi(의도하다)와 같은 낱말인지 판정하지 않고 「생각하다」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 AN 3.65:66.88
自不作惡，苦何由生？
악을 짓지 않는데 괴로움이 무엇을 말미암아 생기겠습니까?
주 0439b18.2와 같은 문장이며 대응 사정도 같다(팔리 akarontaṃ…kuto dukkhaṃ phusissati).
니까야 대응 일부 AN 3.65:66.89
如是，瞿曇！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第三安隱住處。
그렇습니다, 고따마시여! 많이 들은 성스러운 제자는 마음에 맺힘이 없고 원한이 없으며, 성냄이 없고 다툼이 없으니, 이를 일러 세 번째 편안히 머무는 곳을 얻었다고 합니다.
復次，瞿曇！若有所作，必不作惡，我不犯世怖與不怖，常當慈愍一切世間，我心不與眾生共諍，無濁歡悅。
다시 다음으로, 고따마시여! 어떤 일을 하게 되면 반드시 악을 짓지 않고, 나는 세상의 두려움과 두려움 없음을 범하지 않으며, 늘 모든 세간을 자애로이 가엾게 여길 것이고, 내 마음은 중생과 함께 다투지 않아 흐림 없이 기쁘고 즐겁습니다.
주 0439b21.1과 같은 문장이다. 팔리 네 번째(66.90)는 ubhayeneva visuddhaṃ attānaṃ samanupassāmi(양쪽으로 청정한 나를 본다)이어서 같은 자리에서 내용이 다르다. 世怖與不怖의 끊기는 0439b21.1과 같이 [불확실:구두·분절].
니까야 대응 내용 다름 AN 3.65:66.90
如是，瞿曇！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第四安隱住處。
그렇습니다, 고따마시여! 많이 들은 성스러운 제자는 마음에 맺힘이 없고 원한이 없으며, 성냄이 없고 다툼이 없으니, 이를 일러 네 번째 편안히 머무는 곳을 얻었다고 합니다.
주 팔리 catuttho assāso(넷째 안도)의 자리. 후렴 대응은 0439b19.1과 같다.
니까야 대응 일부 AN 3.65:66.90
니까야 대응 일부 AN 3.65:66.91
如是，瞿曇！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得四安隱住處。
그렇습니다, 고따마시여! 많이 들은 성스러운 제자는 마음에 맺힘이 없고 원한이 없으며, 성냄이 없고 다툼이 없으니, 이를 일러 네 가지 편안히 머무는 곳을 얻었다고 합니다.
주 팔리 66.92 ime cattāro assāsā adhigatā honti의 자리. 후렴 대응은 0439b19.1과 같다.
니까야 대응 일부 AN 3.65:66.92
瞿曇！我已知，善逝，我已解。
고따마시여! 저는 이미 알았습니다. 온전히 이루신 분이시여, 저는 이미 이해하였습니다.
주 팔리 66.93은 abhikkantaṃ, bhante…pe…로 접혀 있어 접힌 안쪽을 읽지 못했으므로 absent가 아니라 unaligned로 둔다. 善逝는 확정역 「온전히 이루신 분」이며 팔리 sugata는 66.83에 있으나 한문은 그 자리에 瞿曇만 둔다(0439b26.1). 화자(가람)가 세존께 말하므로 「저」와 존댓말을 썼다.
니까야 대응 미정렬 AN 3.65:66.93
世尊！我等盡自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我等為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」
세존이시여! 저희는 모두 부처님과 법과 비구 대중에게 귀의합니다. 바라건대 세존께서는 저희를 우바새로 받아 주십시오. 오늘부터 시작하여 평생 귀의하여, 내지 목숨이 다하도록 하겠습니다.」
주 팔리 ete mayaṃ…saraṇaṃ gacchāma dhammañca bhikkhusaṅghañca / upāsake no bhante bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupete saraṇaṃ gate. 한문의 「乃至命盡」은 한문이 스스로 접은 자리라 펴지 않았다. 이문: 「盡」 뒤에 宋·元·明은 「盡壽」. 優婆塞는 음역(팔리 Upāsaka)이므로 한자 독음 「우바새」로 적었고, 音義는 慧琳 「此云近事男受持三歸五戒者也」(0464a06)를 참고로 인용한다. 自歸의 自는 단순 재귀라 흡수했다. 唯願은 「바라건대」, 盡은 「모두」.
니까야 대응 일부 AN 3.65:66.93
니까야 대응 일부 AN 3.65:66.94
一切伽藍人及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
모든 가람 사람들과 여러 비구들은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리에는 청중의 환희·봉행 맺음이 없다. 伽藍人은 음역 伽藍에 「사람」이 붙은 말로 「가람 사람들」.
니까야 대응 대응 없음 AN 3.65:66.94
伽藍經第六竟
가람경 제6이 끝났다.
주 팔리 66.95는 Pañcamaṃ(다섯째)로 경의 번호만 단다. 한문은 경 이름과 「第六」을 모두 적는다. 두 번호는 각각 다른 모음집 안의 순서이다. 이문: 「伽藍經第六竟」 6자가 明본에 없고, 교감주에 「一千九百八十七字」(글자 수)가 달려 있다.
니까야 대응 일부 AN 3.65:66.95