我聞如是：
나는 이와 같이 들었다.
주 정형구 「我聞如是」. 팔리 Evaṃ me sutaṃ은 「이와 같이 나는 들었다」의 어순이나 같은 문장이다. 「如」는 비유·가정이 아니라 지시 「如是」의 일부라 어미로 흡수하지 않았다.
니까야 대응 같음 MN 61:107.1
一時，佛遊王舍城，在竹林迦蘭哆園。
한때 부처님이 왕사성에서 노닐며 죽림의 가란다 동산에 있었다.
주 한역이 붓다를 나타내는 데 佛/世尊을 섞어 쓴다(확정역 「부처님」「세존」으로 고정). 王舍城=왕사성은 정착어이며 王舍(왕의 집)+城의 뜻을 옮긴 이름이다(팔리 Rājagaha). 竹林=죽림은 뜻으로 옮긴 이름(팔리 Veḷuvana), 迦蘭哆는 소리로 옮긴 음역이라 가란다로 독음했다(팔리 kalandaka). 園은 동산으로 옮겼다. 遊(노닐다)는 팔리 viharati에 대응하는 한역의 낱말이다. [불확실:고유명·표기_유형] 王舍城을 정착어로 처리했으나 3분할표는 王舍을 의역으로 분류했다. 표 분류와 정착어 처리 사이의 선택은 정도평에게 남긴다.
니까야 대응 같음 MN 61:107.2
爾時，尊者羅云亦遊王舍城溫泉林中。
그때 존자 나운도 왕사성의 온천림 가운데에서 노닐고 있었다.
주 같은 자리에서 장소가 다르다. 한역은 溫泉林(왕사성의 온천 숲), 팔리 107.3은 ambalaṭṭhikā(암발랏티까, 망고 어린나무 숲 곳)이다. 「爾時」는 팔리 tena kho pana samayena에 해당하는 시간 표지이다. 「亦」는 붓다가 왕사성에 있다는 앞 문장을 받아 「나운도」로 옮겼다(뜻이 실린 것). 전거표의 溫泉林↔Tapodārama는 다른 경의 대역에서 온 후보라 이 좌표 팔리와는 갈리며 판정하지 않는다. 溫泉은 뜻으로 옮긴 이름이라 온천림으로 적었다. 尊者=존자.
니까야 대응 내용 다름 MN 61:107.3
於是，世尊過夜平旦，著衣持鉢入王舍城而行乞食，乞食已竟，至溫泉林羅云住處。
이에 세존이 밤이 지나 이른 아침에 옷을 입고 발우를 들고 왕사성에 들어가 걸식을 하고, 걸식을 마치고 온천림의 나운이 머무는 곳에 이르렀다.
주 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 한역은 이른 아침(平旦)에 왕사성 걸식을 마치고 나운의 거처에 이른다. 팔리 107.4는 저녁 무렵(sāyanhasamayaṃ) 홀로 앉음에서 일어나 암발랏티까로 간다. 걸식 장면은 팔리에 없다. 行乞食의 「而」는 접속이라 어미로 흡수했다. 世尊/佛 혼용은 앞 좌표와 같다(한자 흔들림).
니까야 대응 내용 다름 MN 61:107.4
尊者羅云遙見佛來，即便往迎，取佛衣鉢，為敷坐具，汲水洗足，佛洗足已，坐羅云座。
존자 나운이 멀리서 부처님이 오시는 것을 보고 곧바로 가서 맞이하고, 부처님의 옷과 발우를 들고, 그를 위해 좌구를 펴고, 물을 길어 발을 씻고, 부처님이 발을 씻고 나서 나운의 자리에 앉았다.
주 見佛來=107.5(dūratova āgacchantaṃ). 한역에는 「곧바로 가서 맞이함」「옷과 발우를 취함」이 더 있고(팔리 없음), 팔리 107.9의 나운이 절하고 한쪽에 앉는 말은 한역에 없다. 坐具(좌구)는 팔리 āsana(자리)와 대응하나 한역은 좌구를 펴는 것으로 말한다. 汲水洗足의 洗足은 나운이 붓다의 발을 씻는지 물만 대는지 한문만으로 서지 않는다 — 다음 구가 「佛洗足已」라서 붓다가 직접 씻은 팔리 107.8과 맞닿는다. [불확실:격·태·구문] 본문은 「물을 길어 발을 씻고」로 주어를 비워 두었다. 이문: 坐(大)↔座(宋元明)이 있으나 大正 본문을 따랐다. [불확실:저본_이문·자형] 洗足 앞의 坐/座 이문이 어느 글자 자리인지 교감주만으로 가려지지 않는다. 取는 「들고」로 옮겼다. 사전 汲水 항(① 5회·4경)을 참고만 했다.
니까야 대응 같음 MN 61:107.5
니까야 대응 일부 MN 61:107.6
니까야 대응 같음 MN 61:107.7
니까야 대응 같음 MN 61:107.8
니까야 대응 대응 없음 MN 61:107.9
於是，世尊即取水器，瀉留少水已，問曰：「羅云！汝今見我取此水器，瀉留少水耶？」
이에 세존이 곧 물그릇을 들고, 물을 조금 남기고 쏟고서 물었다. “나운아! 너는 지금 내가 이 물그릇을 들고 물을 조금 남기고 쏟는 것을 보았느냐?”
주 팔리 108.1은 「남은 물을 그릇에 남겨 두고」이고 한역은 瀉(쏟다)가 명시된 동작이다. 瀉는 宋元明에서 寫로 적힌 이문이 있다(뜻 같음, 大正 따름). 汝今의 今은 현재를 가리켜 「지금」으로 두었다. 붓다의 발화는 평서(-느냐)로 통일했다.
니까야 대응 같음 MN 61:108.1
니까야 대응 같음 MN 61:108.2
羅云答曰：「見也。
나운이 대답했다. “보았습니다.
주 나운이 붓다에게 하는 말이라 존댓말로 통일했다. 見也는 팔리 Evaṃ(그렇습니다)의 대답과 같은 자리이다. 也는 평서 어미로 흡수했다.
니까야 대응 같음 MN 61:108.3
世尊！」
세존이시여!”
주 호칭 世尊(확정역 세존)이 팔리 bhante에 대응한다. 한역은 bhagavā의 역어를 호격에 쓰고 팔리는 bhante(존자님)를 쓴다.
니까야 대응 같음 MN 61:108.3
佛告羅云：「我說彼道少，亦復如是，謂知已妄言，不羞不悔，無慚無愧，羅云！彼亦無惡不作。
부처님이 나운에게 말했다. “내가 말하는 그의 도가 적은 것도 이와 같다. 이른바 알고서 거짓말을 하고, 수치스러워하지 않고 뉘우치지 않으며, 부끄러움이 없고 창피함이 없다면, 나운아! 그는 짓지 않는 악이 없다.
주 팔리 108.4는 「그들의 사문됨(sāmañña)이 이처럼 적다 — 알면서 하는 거짓말에 부끄러움(lajjā)이 없는 이들의」이다. 한역은 彼道少로 道를 쓰고, 「불선을 짓지 않는 악이 없다(無惡不作)」는 결론이 여기서 이미 붙는다 — 팔리에서 이 결론은 108.27에 있다. 道는 사문의 길(사문됨)인지 일반 길인지 한문만으로 가려지지 않는다. [불확실:다의어_판별] 본문은 「도」로 두었다. 불확실 慚/愧: 無慚=ahrī, 無愧=anupya(전거 당대 후보)이며 흔히 부끄러움(慚, 스스로에 대한)과 창피함(愧, 남에게 대한)으로 가른다 — 전거만 인용하고 판정하지 않는다. [불확실:술어·낱말_선택] 羞는 「수치스러워하다」, 慚은 「부끄러움」, 愧는 「창피함」으로 한 경 안에서 통일한다. 「亦復如是」의 亦은 앞 비유와 맞대는 「~도」로 흡수, 「彼亦」의 亦은 「그도」가 아닌 문장 강조라 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 61:108.4
니까야 대응 순서 다름 MN 61:108.27
是故，羅云！當作是學，不得戲笑妄言。」
그러므로 나운아! 이렇게 배우라. 장난으로 웃으며 거짓말을 해서는 안 된다.”
주 팔리 hassāpi na musā bhaṇissāmi(웃음거리로도 거짓말을 하지 않겠다)와 같은 자리이다. 한역은 戲笑를 쓰고 팔리 hassā(웃음)에 해당한다. 當作是學의 當은 어미 「-라」가 지고, 不得은 「-해서는 안 된다」로 옮겼다.
니까야 대응 같음 MN 61:108.28
니까야 대응 같음 MN 61:108.29
世尊復取此少水器，盡瀉棄已，問曰：「羅云！汝復見我取少水器，盡瀉棄耶？」
세존이 다시 이 물이 적은 그릇을 들고 모두 쏟아 버리고서 물었다. “나운아! 너는 다시 내가 물이 적은 그릇을 들고 모두 쏟아 버리는 것을 보았느냐?”
주 少水器는 물이 적은 그릇(앞 좌표 瀉留少水의 결과)으로 읽었다. 팔리 chaḍḍetvā(내버리고)에 한역은 盡瀉棄(모두 쏟아 버리고)이다. 復는 「다시」로 두었다(둘째 동작).
니까야 대응 같음 MN 61:108.5
니까야 대응 같음 MN 61:108.6
佛告羅云：「我說彼道盡棄，亦復如是，謂知已妄言，不羞不悔，無慚無愧，羅云！彼亦無惡不作。
부처님이 나운에게 말했다. “내가 말하는 그의 도를 모두 버림도 이와 같다. 이른바 알고서 거짓말을 하고, 수치스러워하지 않고 뉘우치지 않으며, 부끄러움이 없고 창피함이 없다면, 나운아! 그는 짓지 않는 악이 없다.
주 팔리 108.8 「이처럼 내버려진 것이 그들의 사문됨이다」에 한역은 盡棄(모두 버림)이다. 無惡不作의 결론이 여기서도 붙는 것은 팔리에서 108.27에만 있다. 慚/愧·道의 처리는 앞 좌표(a21.3)와 같다.
니까야 대응 일부 MN 61:108.8
니까야 대응 순서 다름 MN 61:108.27
是故，羅云！當作是學，不得戲笑妄言。」
그러므로 나운아! 이렇게 배우라. 장난으로 웃으며 거짓말을 해서는 안 된다.”
世尊復取此空水器，覆著地已，問曰：「羅云！汝復見我取空水器，覆著地耶？」
세존이 다시 이 빈 물그릇을 들고 엎어서 땅에 놓고서 물었다. “나운아! 너는 다시 내가 빈 물그릇을 들고 엎어서 땅에 놓는 것을 보았느냐?”
주 팔리 nikkujjitvā(엎어)에 한역은 覆著地(엎어서 땅에 놓음)이고 「땅에 놓음」은 팔리에 없다. 한역은 그릇을 空水器(빈 물그릇)라 부르고 팔리 108.9~10은 그냥 udakādhāna(물그릇)이다.
니까야 대응 일부 MN 61:108.9
니까야 대응 일부 MN 61:108.10
佛告羅云：「我說彼道覆，亦復如是，謂知已妄言，不羞不悔，無慚無愧，羅云！彼亦無惡不作。
부처님이 나운에게 말했다. “내가 말하는 그의 도가 엎어짐도 이와 같다. 이른바 알고서 거짓말을 하고, 수치스러워하지 않고 뉘우치지 않으며, 부끄러움이 없고 창피함이 없다면, 나운아! 그는 짓지 않는 악이 없다.
주 팔리 108.12 「이처럼 엎어진 것이 그들의 사문됨이다」 ↔ 彼道覆. 無惡不作의 결론은 팔리 108.27에 있다.
니까야 대응 일부 MN 61:108.12
니까야 대응 순서 다름 MN 61:108.27
是故羅云！當作是學，不得戱笑妄言。」
그러므로 나운아! 이렇게 배우라. 장난으로 웃으며 거짓말을 해서는 안 된다.”
世尊復取此覆水器，發令仰已，問曰：「羅云！汝復見我取覆水器，發令仰耶？」
세존이 다시 이 엎어진 물그릇을 들고 일으켜 위로 향하게 하고서 물었다. “나운아! 너는 다시 내가 엎어진 물그릇을 들고 일으켜 위로 향하게 하는 것을 보았느냐?”
주 팔리 ukkujjitvā(바로 세우고)에 한역은 發令仰(일으켜 위로 향하게 함)이다. 팔리 108.14는 그릇을 「비고 속 빈(rittaṃ tucchaṃ)」 것으로 묻는데 한역 이 질문에는 그 말이 없다. 令은 사역 「-게 하다」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 61:108.13
니까야 대응 일부 MN 61:108.14
佛告羅云：「我說彼道仰，亦復如是，謂知已妄言，不羞不悔，不慚不愧，羅云！彼亦無惡不作。
부처님이 나운에게 말했다. “내가 말하는 그의 도가 위로 향함도 이와 같다. 이른바 알고서 거짓말을 하고, 수치스러워하지 않고 뉘우치지 않으며, 부끄러워하지 않고 창피해하지 않는다면, 나운아! 그는 짓지 않는 악이 없다.
주 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 팔리 108.16은 「이처럼 비고 속 빈 것이 그들의 사문됨이다」이고 한역은 彼道仰(위로 향함)이다. 한역이 앞 세 번과 달리 「不慚不愧」(앞은 無慚無愧)로 적는다 — 같은 개념에 다른 한자를 쓰는 한자 흔들림이며, 宋元明에는 無로 적혀 있으나 大正 따라 「부끄러워하지 않고 창피해하지 않는다」로 옮겼다. [불확실:저본_이문·자형] 不↔無 이문(app 0436011)의 뜻 차이는 문법 차이(부정 서술 vs 없음)에 그친다.
니까야 대응 내용 다름 MN 61:108.16
니까야 대응 순서 다름 MN 61:108.27
是故，羅云！當作是學，不得戲笑妄言。
그러므로 나운아! 이렇게 배우라. 장난으로 웃으며 거짓말을 해서는 안 된다.
주 이 좌표는 닫는 따옴표(」)가 없다 — 다음 좌표 b12.1이 같은 발화 안에서 「羅云!으로 이어서 열린다. 저본대로 닫지 않았다.
니까야 대응 같음 MN 61:108.28
니까야 대응 같음 MN 61:108.29
「羅云！猶如王有大象入陣鬪時，用前脚、後脚、尾、髂、脊、脇、項、額、耳、牙，一切皆用，唯護於鼻，象師見已，便作是念：『此王大象猶故惜命。
“나운아! 비유하면 왕이 가진 큰 코끼리가 전열에 들어가 싸울 때, 앞다리, 뒷다리, 꼬리, 엉덩이뼈, 등뼈, 옆구리, 목, 이마, 귀, 엄니를 모두 다 쓰되 오직 코만 지키면, 코끼리 조련사가 보고서 곧 이런 생각을 한다. ‘이 왕의 큰 코끼리는 여전히 목숨을 아낀다.
주 팔리 108.17의 신체 열거(앞다리·뒷다리·앞몸·뒷몸·머리·귀·엄니·꼬리)와 한역(앞다리·뒷다리·꼬리·髂·脊·脇·項·額·耳·牙)은 낱말이 갈린다 — 한역에만 髂·脊·脇·項·額, 팔리에만 앞몸·뒷몸·머리가 있다. 「唯護於鼻」는 팔리 rakkhateva soṇḍaṃ(코만 지킨다)과 같고, 「猶故惜命」은 팔리 108.22(목숨을 버리지 않았다, apariccattaṃ jīvitaṃ)에 대응하는데 한역은 이 결론을 생각의 첫머리에 놓는다(자리바뀜). 髂는 大正 본문이 𦝣, CBETA가 髂, 宋元明이 骼로 적는다 — 엉덩이뼈로 읽었다. [불확실:저본_이문·자형] 項도 宋元明은 頭다(목 ↔ 머리). [불확실:다의어_판별] 象師는 코끼리를 다루는 사람이라 「코끼리 조련사」로 옮겼다(팔리 hatthāroha는 코끼리 탄 이). [불확실:술어·낱말_선택] 牙는 코끼리의 엄니로 옮겼다. 猶如는 「비유하면」, 有는 「가진」으로 옮겨 존재 서술이 아니라 소유로 읽었다.
니까야 대응 일부 MN 61:108.17
니까야 대응 같음 MN 61:108.18
니까야 대응 같음 MN 61:108.19
니까야 대응 순서 다름 MN 61:108.22
所以者何？
까닭이 무엇이냐?
주 한역은 결론 뒤에 「까닭이 무엇이냐」를 놓고 이유를 푼다. 팔리에는 이 물음이 없다(108.19와 108.20 사이, …pe… 바깥 자리). 所以者何는 「까닭이 무엇인가」의 정형 물음이다.
니까야 대응 대응 없음 MN 61:108.20
此王大象入陣鬪時，用前脚、後脚、尾、髂、脊、脇、項、額、耳、牙，一切皆用，唯護於鼻。』
이 왕의 큰 코끼리가 전열에 들어가 싸울 때, 앞다리, 뒷다리, 꼬리, 엉덩이뼈, 등뼈, 옆구리, 목, 이마, 귀, 엄니를 모두 다 쓰되 오직 코만 지킨다.’
주 팔리 108.20은 신체 열거 중간이 …pe…로 접혀 있어 접힌 안쪽은 읽지 못했다(unaligned). 같은 열거의 풀린 본문(108.17)을 보면 b12.1과 같은 갈림이 서고, rakkhateva soṇḍaṃ(108.21)은 「唯護於鼻」와 같다. 이 이유 풀이가 한역에서는 결론 뒤, 팔리에서는 결론(108.22) 앞이다.
니까야 대응 미정렬 MN 61:108.20
니까야 대응 같음 MN 61:108.21
羅云！若王大象入陣鬪時，用前脚、後脚、尾、髂、脊、脇、項、額、耳、牙、鼻，一切盡用，象師見已，便作是念：『此王大象不復惜命。
나운아! 만약 왕의 큰 코끼리가 전열에 들어가 싸울 때, 앞다리, 뒷다리, 꼬리, 엉덩이뼈, 등뼈, 옆구리, 목, 이마, 귀, 엄니, 코까지 모든 것을 남김없이 쓰면, 코끼리 조련사가 보고서 곧 이런 생각을 한다. ‘이 왕의 큰 코끼리는 더는 목숨을 아끼지 않는다.
주 팔리 108.23은 열거 안쪽이 …pe…로 접혀 있어 접힌 안쪽은 읽지 못했다(unaligned). 「不復惜命」은 팔리 108.25 pariccattaṃ jīvitaṃ(목숨을 버렸다)과 같은 뜻이다. 한역은 코가 열거에 들어가 있고 팔리는 soṇḍāyapi(코로도)를 따로 붙인다. 若은 연결어미 「-면」이 지고, 復는 不復의 「더는」으로 옮겼다.
니까야 대응 미정렬 MN 61:108.23
니까야 대응 같음 MN 61:108.25
此王大象入陣鬪時，用前脚、後脚、尾、髂、脊、脇、項、額、耳、牙、鼻，一切盡用。』
이 왕의 큰 코끼리가 전열에 들어가 싸울 때, 앞다리, 뒷다리, 꼬리, 엉덩이뼈, 등뼈, 옆구리, 목, 이마, 귀, 엄니, 코까지 모든 것을 남김없이 쓴다.’
주 팔리 108.24의 열거(앞다리·뒷다리·앞몸·뒷몸·머리·귀·엄니·꼬리·코)와 한역 열거가 낱말에서 갈린다(b12.1과 같은 갈림).
니까야 대응 일부 MN 61:108.24
羅云！若王大象入陣鬪時，用前脚、後脚、尾、髂、脊、脇、項、額、耳、牙、鼻，一切盡用，羅云！我說此王大象入陣鬪時，無惡不作。
나운아! 만약 왕의 큰 코끼리가 전열에 들어가 싸울 때, 앞다리, 뒷다리, 꼬리, 엉덩이뼈, 등뼈, 옆구리, 목, 이마, 귀, 엄니, 코까지 모든 것을 남김없이 쓰면, 나운아! 나는 이 왕의 큰 코끼리가 전열에 들어가 싸울 때 짓지 않는 악이 없다고 말한다.
주 팔리 108.26 「이제 이 왕의 코끼리에게 하지 못할 일이 없다(natthi dāni kiñci akaraṇīya)」는 생각 속의 말이다. 한역은 붓다의 「나는 말한다(我說)」로 바꾸어 그 자리에서 코끼리에 대한 판단을 내린다 — 구조가 갈린다. 팔리 108.27의 vadāmi(나는 말한다)가 한역에서는 이 자리에 먼저 서고 b24.1에 한 번 더 선다.
니까야 대응 일부 MN 61:108.26
如是，羅云！謂知已妄言，不羞不悔，無慚無愧，羅云！我說彼亦無惡不作。
이와 같이, 나운아! 이른바 알고서 거짓말을 하고, 수치스러워하지 않고 뉘우치지 않으며, 부끄러움이 없고 창피함이 없다면, 나운아! 나는 그도 짓지 않는 악이 없다고 말한다.
주 팔리 108.27 evameva ... yassa kassaci sampajānamusāvāde natthi lajjā, nāhaṃ tassa kiñci pāpaṃ akaraṇīyanti vadāmi와 같은 자리이다. 한역은 lajjā(부끄러움) 하나 자리에 不羞不悔無慚無愧 넷을 놓는다. 「亦」은 「그도」로 옮겼다(앞 코끼리 비유와 맞댐).
니까야 대응 일부 MN 61:108.27
是故，羅云！當作是學，不得戲笑妄言。」
그러므로 나운아! 이렇게 배우라. 장난으로 웃으며 거짓말을 해서는 안 된다.”
於是，世尊即說頌曰：
이에 세존이 곧 게송을 설하여 말했다.
주 팔리 mn61의 이 자리(108.29와 109.1 사이)에는 게송이 없다. 이어지는 여섯 행의 게송 전체가 한역에만 있다. 頌은 게송으로 옮겼다.
「人犯一法，謂妄言是，
사람이 한 법을 범하니, 이른바 거짓말이 이것이다.
주 편자 교감주가 Dhammapada 306, 308 참조를 단다 — 이 참조는 제공된 증언(mn61)이 아니라 편자의 것이므로 대응으로 잡지 않고 사실로만 적는다. 팔리 mn61에는 대응 게송이 없다.
不畏後世，無惡不作。
후세를 두려워하지 않아 짓지 않는 악이 없다.
주 게송. 팔리 mn61에 대응 행이 없다.
寧噉鐵丸，其熱如火，
차라리 쇠구슬을 먹을지언정, 그 뜨거움이 불과 같으니
주 게송. 「寧A不B」의 짝(寧噉鐵丸 ... 不以犯戒)이 두 행에 걸린다. 其熱如火는 쇠구슬의 뜨거움을 말하는 구이다.
不以犯戒，受世信施。
계를 범한 채로 세상의 믿음의 보시를 받지 않겠다.
주 게송. 信施는 믿음으로 올리는 보시이다. 以犯戒는 「계를 범한 채로」로 옮겼다.
若畏於苦，不愛念者，
만약 괴로움을 두려워하고 좋아하지 않는다면
주 愛念은 「사랑하고 마음에 둠」이 본뜻이라 不愛念者는 「좋아하지 않는다면」으로 읽었다. 3분할표는 愛念을 Arati와 짝지으나 전거표가 「⚠다른 부(SA)의 대역」으로 표시한 것이라 이 구에 쓰지 않았다. 若...者는 조건절 틀이라 「-다면」이 지고 者는 흡수했다.
於隱顯處，莫作惡業。
숨은 곳과 드러난 곳에서 악업을 짓지 말라.
주 게송. 莫은 금지 「-지 말라」, 惡業은 악업(정착어).
若不善業，已作今作，
만약 불선업을 이미 짓고 지금 짓는다면
주 게송. 若은 「-면」이 진다.
終不得脫，亦無避處。」
끝내 벗어날 수 없고, 피할 곳도 없다.”
주 게송의 끝이며 따옴표가 닫힌다. 不得은 가능의 부정 「-ㄹ 수 없다」, 亦은 「-도」로 흡수했다.
佛說頌已，復問羅云：「於意云何？
부처님이 게송을 설하고 나서 다시 나운에게 물었다. “네 뜻에는 어떠하냐?
주 팔리 109.1 taṃ kiṃ maññasi(너는 그것을 어떻게 생각하느냐)의 정형구와 같은 자리이다. 한역은 於意云何(뜻에 어떠한가)의 정형구이며 게송을 설한 뒤에 놓인다(팔리에는 게송이 없다). 復는 「다시」.
니까야 대응 일부 MN 61:109.1
人用鏡為？」
사람은 거울을 무엇에 쓰느냐?”
주 팔리 kimatthiyo ādāso(거울은 무엇에 소용되는가)와 같은 물음이다. 為는 의문 종결의 「무엇에」로 옮겼다.
니까야 대응 같음 MN 61:109.1
尊者羅云答曰：「世尊！欲觀其面，見淨不淨。」
존자 나운이 대답했다. “세존이시여! 그 얼굴을 보고자 해서이니, 깨끗함과 깨끗하지 않음을 봅니다.”
주 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 한역의 대답은 얼굴을 보아 깨끗함·깨끗하지 않음을 본다는 것이고, 팔리 109.2는 paccavekkhaṇattho(되돌아봄을 위해서입니다)이다. 한역에는 「되돌아봄(paccavekkhaṇa)」에 해당하는 말이 없다. 이 대답의 뒤는 다음 구간에서 이어진다(이 구간 밖의 문맥은 추측으로 메우지 않았다).
니까야 대응 내용 다름 MN 61:109.2
「如是。
「이와 같다.
주 如是는 앞 구간과 이 구간 사이의 이음 자리라 앞 문맥이 이 구간 투입물에 없다. 「이와 같다」로 두되 뒤 문장에 걸리는 「이와 같이」일 수도 있다. 팔리 109.3 앞의 거울 비유(109.1-109.2)에 해당하는 한역 문장이 앞 구간에 있는지는 확인하지 못했다. 꼴은 부분.
니까야 대응 일부 MN 61:109.3
羅云！若汝將作身業，即觀彼身業：『我將作身業，彼身業為淨、為不淨，為自為、為他？』
나운아, 네가 몸의 업을 지으려 하면 곧 그 몸의 업을 관찰하라. 『내가 몸의 업을 지으려 하니, 그 몸의 업은 깨끗한가, 깨끗하지 않은가, 자신을 위한 것인가, 남을 위한 것인가?』
주 羅云은 `_한자대역_3분할` 표에 없는 이름이다. 한자 자체는 뜻이 서지 않아(羅=그물, 云=이르다) 소리를 옮긴 음역으로 판별했고, 한자 독음 「나운」으로 적는다. 팔리형 Rāhula는 여기에만 둔다. 이 경 전체에서 표기를 「나운」으로 통일한다. [불확실:고유명·표기_유형] 若=연결어미 「-면」, 將=「~하려 하다」, 即=곧(즉시·동일), 彼/此=그/이. 觀을 명령으로 읽은 것은 뒤에 이어지는 汝當捨/受 절차의 첫 단계라는 문맥 때문이며 서술형 읽기도 가능하다. [불확실:격·태·구문] 為淨、為不淨、為自為、為他는 네 물음이 병렬이라 보고 「~한가」로 옮겼다. 自↔他가 대조로 실재하므로 「자신/남」으로 세웠다. 이문: 云을 明본은 雲으로 쓴다(이하 모든 羅云 자리 동일, 반복 생략).
니까야 대응 같음 MN 61:109.4
니까야 대응 내용 다름 MN 61:109.5
니까야 대응 일부 MN 61:109.6
羅云！若觀時則知，我將作身業，彼身業不淨，或自為，或為他，不善與苦果受於苦報。
나운아, 관찰할 때에 내가 몸의 업을 지으려 하는데 그 몸의 업은 깨끗하지 않고, 혹은 자신을 위한 것이거나 혹은 남을 위한 것이며, 선하지 않아 괴로운 결과를 주어 괴로운 갚음을 받음을 알면,
주 若觀時則知는 若가 觀時에 걸리고 則知가 귀결처럼 읽히나, 실제 귀결은 다음 좌표의 汝當捨(0436c13.1)이어서 知의 목적절(我將作…苦報)을 「…받음을 알면」으로 안았다. [불확실:격·태·구문] 與=주다, 受=받다. 두 동사의 주어(업이 주고 사람이 받는가)가 한문에 없어 주어를 세우지 않고 명사형으로 두었다. 於는 조사에 흡수. 苦果=괴로운 결과, 苦報=괴로운 갚음으로 두 낱말을 다른 말로 고정한다. 受는 vedanā와 겹치는 한자이나 여기는 동사 「받다」다. [불확실:다의어_판별] 이문: 大正본은 이 줄에서 不이 하나 적고 CB가 보충했다(교감주 app 0436c1201, 불이 놓인 자리는 교감주에 없다). 본문은 CB를 따른다.
니까야 대응 내용 다름 MN 61:109.8
니까야 대응 일부 MN 61:109.9
羅云！汝當捨彼將作身業。
나운아, 너는 그 장차 지으려는 몸의 업을 버려라.
주 當은 어미 「-라」에 흡수했다(「마땅히」를 따로 세우지 않음). 彼=그, 將作=장차 지으려는. 앞 좌표(0436c11.1)의 조건절에 대한 귀결이다.
니까야 대응 일부 MN 61:109.9
羅云！若觀時則知，我將作身業，彼身業淨，或自為，或為他，善與樂果受於樂報。
나운아, 관찰할 때에 내가 몸의 업을 지으려 하는데 그 몸의 업은 깨끗하고, 혹은 자신을 위한 것이거나 혹은 남을 위한 것이며, 선하여 즐거운 결과를 주어 즐거운 갚음을 받음을 알면,
주 0436c11.1과 대칭이다(조건·동사 처리 동일). 樂果=즐거운 결과, 樂報=즐거운 갚음. 受는 0436c11.1과 같은 사안이다. [불확실:앞자리와_동일] 이문: 大正본은 이 줄에 不이 하나 더 있고(교감주 app 0436c1401) CB가 뺐다. 불이 놓인 자리는 교감주에 없다. 본문은 CB를 따른다.
니까야 대응 내용 다름 MN 61:109.11
니까야 대응 일부 MN 61:109.12
羅云！汝當受彼將作身業。
나운아, 너는 그 장차 지으려는 몸의 업을 받아들여라.
주 受가 여기서는 업 자체를 목적어로 하므로 「받아 지니다」 쪽으로 「받아들이다」를 골랐다. 앞의 受於苦報(받다)와 갈래가 다르다. [불확실:다의어_판별] 當은 어미 「-라」에 흡수.
니까야 대응 일부 MN 61:109.12
「羅云！若汝現作身業，即觀此身業：『若我現作身業，此身業為淨、為不淨，為自為、為他？』
「나운아, 네가 지금 몸의 업을 짓고 있으면 곧 이 몸의 업을 관찰하라. 『내가 지금 몸의 업을 짓고 있다면, 이 몸의 업은 깨끗한가, 깨끗하지 않은가, 자신을 위한 것인가, 남을 위한 것인가?』
주 現作=지금 짓고 있는. 이 좌표에서는 인용 안쪽에 若이 있어 「-다면」으로 옮겼다(0436c09.2의 안쪽에는 若이 없어 「-니」). 그 밖의 처리는 0436c09.2와 같다.
니까야 대응 같음 MN 61:109.13
니까야 대응 내용 다름 MN 61:109.14
니까야 대응 일부 MN 61:109.15
羅云！若觀時則知，我現作身業，此身業不淨，或自為，或為他，不善與苦果受於苦報。
나운아, 관찰할 때에 내가 지금 몸의 업을 짓고 있는데 이 몸의 업은 깨끗하지 않고, 혹은 자신을 위한 것이거나 혹은 남을 위한 것이며, 선하지 않아 괴로운 결과를 주어 괴로운 갚음을 받음을 알면,
주 처리는 0436c11.1과 같고 귀결은 다음 좌표(0436c20.1)다. 受는 0436c11.1과 같은 사안이다. [불확실:앞자리와_동일] 이문: 大正본은 不이 하나 적다(교감주 app 0436c1901). 본문은 CB를 따른다.
니까야 대응 내용 다름 MN 61:109.17
니까야 대응 일부 MN 61:109.18
羅云！汝當捨此現作身業。
나운아, 너는 이 지금 짓고 있는 몸의 업을 버려라.
주 當은 어미 「-라」에 흡수. 捨의 대응 팔리 동사가 「거두어들이다」 쪽이어서 뜻의 결이 다르나, 한문은 捨 그대로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 61:109.18
羅云！若觀時則知，我現作身業，此身業淨，或自為，或為他，善與樂果受於樂報。
나운아, 관찰할 때에 내가 지금 몸의 업을 짓고 있는데 이 몸의 업은 깨끗하고, 혹은 자신을 위한 것이거나 혹은 남을 위한 것이며, 선하여 즐거운 결과를 주어 즐거운 갚음을 받음을 알면,
주 처리는 0436c13.2와 같다. 이문: 大正본은 이 줄에 不이 하나 더 있고(교감주 app 0436c2201) CB가 뺐다. 본문은 CB를 따른다. 受는 0436c11.1과 같은 사안이다. [불확실:앞자리와_동일]
니까야 대응 내용 다름 MN 61:109.20
니까야 대응 일부 MN 61:109.21
羅云！汝當受此現作身業。
나운아, 너는 이 지금 짓고 있는 몸의 업을 받아들여라.
주 受는 0436c15.1과 같은 사안이다(받아들이다). [불확실:앞자리와_동일] 當은 어미에 흡수.
니까야 대응 일부 MN 61:109.21
「羅云！若汝已作身業，即觀彼身業：『若我已作身業，彼身業已過去、滅盡、變易，為淨、為不淨，為自為、為他？』
「나운아, 네가 이미 몸의 업을 지었으면 곧 그 몸의 업을 관찰하라. 『내가 이미 몸의 업을 지었다면, 그 몸의 업은 이미 지나갔고, 사라져 다했고, 바뀌었는데, 깨끗한가, 깨끗하지 않은가, 자신을 위한 것인가, 남을 위한 것인가?』
주 已作=이미 지은. 滅盡=사라져 다하다, 變易=바뀌다(변하여 달라지다)로 세 낱말을 각기 세웠다. 이문: 為(첫 번째 為淨)를 大正본은 或으로 읽고 宋·元·明본은 為로 읽는다(교감주 app 0436015). 본문은 CB를 따라 為다. 그 밖의 처리는 0436c09.2와 같다.
니까야 대응 같음 MN 61:109.22
니까야 대응 내용 다름 MN 61:109.23
니까야 대응 일부 MN 61:109.24
羅云！若觀時則知，我已作身業，彼身業已過去、滅盡、變易，彼身業不淨，或自為，或為他，不善與苦果受於苦報。
나운아, 관찰할 때에 내가 이미 몸의 업을 지었고, 그 몸의 업은 이미 지나갔고, 사라져 다했고, 바뀌었으며, 그 몸의 업은 깨끗하지 않고, 혹은 자신을 위한 것이거나 혹은 남을 위한 것이며, 선하지 않아 괴로운 결과를 주어 괴로운 갚음을 받음을 알면,
주 귀결은 다음 좌표(0436c28.1)다. 受는 0436c11.1과 같은 사안이다. [불확실:앞자리와_동일] 이문: 大正본은 不이 하나 적다(교감주 app 0436c2701). 본문은 CB를 따른다.
니까야 대응 내용 다름 MN 61:109.26
니까야 대응 일부 MN 61:109.27
羅云！汝當詣善知識、梵行人所，彼已作身業，至心發露，應悔過說，慎莫覆藏，更善持護。
나운아, 너는 좋은 벗과 청정한 삶을 사는 사람의 처소에 가라. 그 이미 지은 몸의 업을 지극한 마음으로 드러내 밝히고 허물을 뉘우쳐 말해야 하며, 삼가 덮어 감추지 말고 다시 잘 지니고 보호하라.
주 善知識은 3분할 표가 의역으로 분류했으므로 뜻으로 「좋은 벗」이라 했다(사전 善知識 ⑥: 知識은 知人, 곧 벗이며 善者는 나를 선한 길로 이끄는 이). 梵行은 정형구 행(brahmacariya)에서 「청정한 삶」으로 쓰이나 한자 자체의 확정역은 없다. 梵行人을 「청정한 삶을 사는 사람」으로 옮겼다. [불확실:술어·낱말_선택] 所는 「처소」(~이 계신 곳)의 뜻으로 세웠고 「~하는 바」가 아니다. 彼已作身業의 彼已는 사전에 한 덩어리 표제로 올라 있으나 여기서는 彼(그)+已作(이미 지은)으로 끊었다. [불확실:구두·분절] 發露=드러내 밝히다(사전 發露 ⑥: 범한 죄를 가림 없이 드러냄), 悔過說=허물을 뉘우쳐 말하다. 應=어미 「-야 한다」, 莫=「-지 말라」, 慎=삼가. 持護의 持는 大正본이고 宋·元·明본은 將(將護)이다(교감주 app 0437001). 본문은 大正 그대로 持다.
니까야 대응 일부 MN 61:109.27
니까야 대응 일부 MN 61:109.28
羅云！若觀時則知，我已作身業，彼身業已過去滅盡變易，彼身業淨，或自為，或為他，善與樂果受於樂報。
나운아, 관찰할 때에 내가 이미 몸의 업을 지었고, 그 몸의 업은 이미 지나가고 사라져 다하고 바뀌었으며, 그 몸의 업은 깨끗하고, 혹은 자신을 위한 것이거나 혹은 남을 위한 것이며, 선하여 즐거운 결과를 주어 즐거운 갚음을 받음을 알면,
주 처리는 0436c26.1·0436c13.2와 같다. 귀결은 다음 좌표(0437a04.1)다. 受는 0436c11.1과 같은 사안이다. [불확실:앞자리와_동일] 이문: 大正본은 이 줄에 不이 하나 더 있고(교감주 app 0437a0301) CB가 뺐다. 본문은 CB를 따른다.
니까야 대응 내용 다름 MN 61:109.30
니까야 대응 일부 MN 61:109.31
羅云！汝當晝夜歡喜，住正念正智，口業亦復如是。
나운아, 너는 밤낮으로 기뻐하며 바른 새김과 바른 지혜에 머물라. 입의 업도 이와 같다.
주 口業亦復如是는 乃至 같은 표지는 아니나 한문이 스스로 접은 자리이므로 접힌 대로 두고 펴지 않았다(펴면 없는 원문을 짓는 것). 접힌 안쪽이 몸의 업과 같은 세 시점 구조인지는 한문에서 확정되지 않는다. 팔리 110은 몸의 업과 같은 틀이다. 晝夜=밤낮, 歡喜=기뻐하다(사전 歡喜 ⑥), 住=머물다. 正念·正智는 이 한자의 확정역이 없어 「바른 새김」「바른 지혜」로 뜻을 세웠다. [불확실:술어·낱말_선택] 亦復는 조사 「도」에 흡수. 當은 어미 「-라」에 흡수.
니까야 대응 일부 MN 61:109.31
니까야 대응 일부 MN 61:110.1
「羅云！因過去行故，已生意業，即觀彼意業：『若因過去行故，已生意業，彼意業為淨、為不淨，為自為、為他？』
「나운아, 과거의 행위로 말미암아 이미 뜻의 업이 생겼으니, 곧 그 뜻의 업을 관찰하라. 『만일 과거의 행위로 말미암아 이미 뜻의 업이 생겼다면, 그 뜻의 업은 깨끗한가, 깨끗하지 않은가, 자신을 위한 것인가, 남을 위한 것인가?』
주 意業=뜻의 업(意=뜻). 因…故=「~로 말미암아」. 行은 사전에서 身口意之造作 곧 행위(조작)의 뜻이 있으나 한문 하나만으로 「행위」인지 팔리 ‘지어진 것’ 계열의 「지어짐」인지 가르기 어렵다. 「행위」로 옮겼다. [불확실:다의어_판별] 이 좌표는 바깥 문장에 若이 없어 「-니」로, 인용 안쪽 若은 「-다면」으로 옮겼다. 그 밖의 처리는 0436c09.2와 같다.
니까야 대응 순서 다름 MN 61:111.19
니까야 대응 내용 다름 MN 61:111.20
羅云！若觀時則知，因過去行故，已生意業，彼意業已過去、滅盡、變易，彼意業不淨，或自為，或為他，不善與苦果受於苦報。
나운아, 관찰할 때에 과거의 행위로 말미암아 이미 뜻의 업이 생겼고, 그 뜻의 업은 이미 지나갔고, 사라져 다했고, 바뀌었으며, 그 뜻의 업은 깨끗하지 않고, 혹은 자신을 위한 것이거나 혹은 남을 위한 것이며, 선하지 않아 괴로운 결과를 주어 괴로운 갚음을 받음을 알면,
주 처리는 0436c26.1과 같고 귀결은 다음 좌표(0437a10.1 앞머리)다. 受는 0436c11.1과 같은 사안이다. [불확실:앞자리와_동일] 이문: 大正본은 不이 하나 적다(교감주 app 0437a0901). 본문은 CB를 따른다.
니까야 대응 내용 다름 MN 61:111.23
니까야 대응 순서 다름 MN 61:111.24
羅云！汝當捨彼過去意業，羅云！若觀時則知，因過去行故，已生意業已過去、滅盡、變易，彼意業淨，或自為，或為他，善與樂果受於樂報。
나운아, 너는 그 과거의 뜻의 업을 버려라. 나운아, 관찰할 때에 과거의 행위로 말미암아 이미 뜻의 업이 생겼고 그 업이 이미 지나갔고, 사라져 다했고, 바뀌었으며, 그 뜻의 업은 깨끗하고, 혹은 자신을 위한 것이거나 혹은 남을 위한 것이며, 선하여 즐거운 결과를 주어 즐거운 갚음을 받음을 알면,
주 이 좌표는 앞 좌표(0437a07.1)의 귀결(汝當捨彼過去意業)과 새 조건(좋은 쪽)이 한 좌표에 같이 놓였다. 「已生意業已過去、滅盡、變易」에는 意業 뒤 쉼표가 없어 「이미 생긴 뜻의 업이 이미 지나갔고…」로 이었고 「그 업」으로 받았다. 當은 어미 「-라」에 흡수. 受는 0436c11.1과 같은 사안이다. [불확실:앞자리와_동일] 이문: 大正본은 불이 하나 더 있다(교감주 app 0437a1201). 본문은 CB를 따른다.
니까야 대응 내용 다름 MN 61:111.24
니까야 대응 순서 다름 MN 61:111.27
羅云！汝當受彼過去意業。
나운아, 너는 그 과거의 뜻의 업을 받아들여라.
주 受는 0436c15.1과 같은 사안이다. [불확실:앞자리와_동일] 한역은 좋은 쪽의 귀결을 「받아들여라」로 맺고, 팔리 111.28은 기쁨과 즐거움으로 지냄을 맺음으로 둔다. 當은 어미에 흡수.
니까야 대응 내용 다름 MN 61:111.28
「羅云！因未來行故，當生意業，即觀彼意業：『若因未來行故，當生意業，彼意業為淨、為不淨，為自為、為他？』
「나운아, 미래의 행위로 말미암아 뜻의 업이 장차 생길 것이니, 곧 그 뜻의 업을 관찰하라. 『만일 미래의 행위로 말미암아 뜻의 업이 장차 생길 것이라면, 그 뜻의 업은 깨끗한가, 깨끗하지 않은가, 자신을 위한 것인가, 남을 위한 것인가?』
주 當生=장차 생길(當은 미래 어미). 未來=미래. 行은 0437a05.1과 같은 사안이다. [불확실:앞자리와_동일] 처리는 0437a05.1과 같다.
니까야 대응 순서 다름 MN 61:111.1
니까야 대응 내용 다름 MN 61:111.2
羅云！若觀時則知，因未來行故，當生意業，彼意業不淨，或自為，或為他，不善與苦果受於苦報。
나운아, 관찰할 때에 미래의 행위로 말미암아 뜻의 업이 장차 생길 것이며, 그 뜻의 업은 깨끗하지 않고, 혹은 자신을 위한 것이거나 혹은 남을 위한 것이며, 선하지 않아 괴로운 결과를 주어 괴로운 갚음을 받음을 알면,
주 귀결은 다음 좌표(0437a19.1)다. 受는 0436c11.1과 같은 사안이다. [불확실:앞자리와_동일] 이문: 大正본은 不이 하나 적다(교감주 app 0437a1801). 본문은 CB를 따른다.
니까야 대응 내용 다름 MN 61:111.5
니까야 대응 순서 다름 MN 61:111.6
羅云！若觀時則知，因未來行故，當生意業，彼意業淨，或自為，或為他，善與樂果受於樂報。
나운아, 관찰할 때에 미래의 행위로 말미암아 뜻의 업이 장차 생길 것이며, 그 뜻의 업은 깨끗하고, 혹은 자신을 위한 것이거나 혹은 남을 위한 것이며, 선하여 즐거운 결과를 주어 즐거운 갚음을 받음을 알면,
주 受는 0436c11.1과 같은 사안이다. [불확실:앞자리와_동일] 이문: 大正본은 이 줄에 不이 하나 더 있다(교감주 app 0437a2101). 본문은 CB를 따른다.
니까야 대응 내용 다름 MN 61:111.8
니까야 대응 순서 다름 MN 61:111.9
羅云！汝當受彼未來意業。
나운아, 너는 그 미래의 뜻의 업을 받아들여라.
주 受는 0436c15.1과 같은 사안이다. [불확실:앞자리와_동일] 當은 어미에 흡수.
니까야 대응 순서 다름 MN 61:111.9
「羅云！因現在行故，現生意業，即觀此意業：『若因現在行故，現生意業，此意業為淨、為不淨，為自為、為他？』
「나운아, 현재의 행위로 말미암아 뜻의 업이 지금 생기니, 곧 이 뜻의 업을 관찰하라. 『만일 현재의 행위로 말미암아 뜻의 업이 지금 생긴다면, 이 뜻의 업은 깨끗한가, 깨끗하지 않은가, 자신을 위한 것인가, 남을 위한 것인가?』
주 現生은 사전에서 「이 경에만 나오는」 낱말이고 丁福保는 現在之生(현세)의 뜻을 든다. 여기서는 已生·當生과 짝이 되는 시제어로 보아 「지금 생기는」으로 옮겼다. 「이번 생에 생기는」으로 읽는 길도 열려 있다. [불확실:다의어_판별] 現在=현재. 그 밖의 처리는 0437a05.1과 같다.
니까야 대응 순서 다름 MN 61:111.10
니까야 대응 내용 다름 MN 61:111.11
羅云！若觀時則知，因現在行故，現生意業，此意業不淨，或自為，或為他，不善與苦果受於苦報。
나운아, 관찰할 때에 현재의 행위로 말미암아 뜻의 업이 지금 생기며, 이 뜻의 업은 깨끗하지 않고, 혹은 자신을 위한 것이거나 혹은 남을 위한 것이며, 선하지 않아 괴로운 결과를 주어 괴로운 갚음을 받음을 알면,
주 現生은 0437a22.2와 같은 사안이다. [불확실:앞자리와_동일] 受는 0436c11.1과 같은 사안이다. 귀결은 다음 좌표(0437a27.1)다. 이문: 大正본은 不이 하나 적다(교감주 app 0437a2601). 본문은 CB를 따른다.
니까야 대응 내용 다름 MN 61:111.14
니까야 대응 순서 다름 MN 61:111.15
羅云！若觀時則知，因現在行故，現生意業，此意業不淨，或自為，或為他，善與樂果受於樂報。
나운아, 관찰할 때에 현재의 행위로 말미암아 뜻의 업이 지금 생기며, 이 뜻의 업은 깨끗하지 않고, 혹은 자신을 위한 것이거나 혹은 남을 위한 것이며, 선하여 즐거운 결과를 주어 즐거운 갚음을 받음을 알면,
주 저본이 此意業不淨, … 善與樂果受於樂報로 쓰여 있다. 같은 문형의 짝 좌표(0437a20.1·0436c21.1 등)에서는 좋은 쪽이 淨이고, 이 좌표에는 교감주가 하나도 달려 있지 않다. 앞 좌표(0437a25.1)의 不淨을 되풀이한 필사 흔적일 가능성이 있으나, 본문은 한문 그대로 「깨끗하지 않고」로 옮기고 판단은 정도평에게 남긴다. 受는 0436c11.1과 같은 사안이다. [불확실:앞자리와_동일]
니까야 대응 내용 다름 MN 61:111.17
니까야 대응 순서 다름 MN 61:111.18
羅云！汝當受此現在意業。
나운아, 너는 이 현재의 뜻의 업을 받아들여라.
주 受는 0436c15.1과 같은 사안이다. [불확실:앞자리와_동일] 當은 어미에 흡수.
니까야 대응 순서 다름 MN 61:111.18
「羅云！若有過去沙門、梵志，身、口、意業，已觀而觀，已淨而淨，彼一切即此身、口、意業，已觀而觀，已淨而淨。
「나운아, 과거의 사문이나 범지가 몸·입·뜻의 업을 이미 관찰하고 관찰하였고 이미 깨끗이 하고 깨끗이 하였다면, 그들 모두는 곧 이 몸·입·뜻의 업을 이미 관찰하고 관찰하였고 이미 깨끗이 하고 깨끗이 하였다.
주 沙門은 사문(한국 불교계 정착 술어)이다. 梵志는 3분할 표가 의역으로 분류하고(팔리 Brāhmaṇa) 확정역은 없다. 梵(청정)+志(뜻을 둔 이)의 뜻 짜임이나, 한국 불교계에서 「범지」가 이미 정착해 있어 정착형으로 옮겼다. 확정 술어 婆羅門(바라문)과는 다른 한자다. [불확실:고유명·표기_유형] 若有는 「~이 있어」로 풀지 않고 「과거의 사문이나 범지가 …하였다면」으로 주어화했다. 已觀而觀·已淨而淨의 而는 접속이 아니라 반복을 잇는 자리로 읽어 「관찰하고 관찰하였고」로 옮겼다. 已=이미(과거 표지). 即=곧. 彼一切는 「그들 모두」, 此는 「이」. 現觀이 사전에 별도 표제(이 경에만 3회)로 있으나 여기의 現觀而觀은 現(지금)+觀而觀으로 끊는다(0437b04.1 참조). 이 좌표의 身、口、意業은 세 낱말이 業을 공유한다.
니까야 대응 일부 MN 61:112.1
羅云！若有未來沙門、梵志，身、口、意業，當觀而觀，當淨而淨，彼一切即此身、口、意業，當觀而觀，當淨而淨，羅云！若有現在沙門、梵志，身、口、意業，現觀而觀，現淨而淨，彼一切即此身、口、意業，現觀而觀，現淨而淨。
나운아, 미래의 사문이나 범지가 몸·입·뜻의 업을 관찰하고 관찰할 것이며 깨끗이 하고 깨끗이 할 것이라면, 그들 모두는 곧 이 몸·입·뜻의 업을 관찰하고 관찰할 것이며 깨끗이 하고 깨끗이 할 것이다. 나운아, 현재의 사문이나 범지가 몸·입·뜻의 업을 지금 관찰하고 관찰하며 지금 깨끗이 하고 깨끗이 한다면, 그들 모두는 곧 이 몸·입·뜻의 업을 지금 관찰하고 관찰하며 지금 깨끗이 하고 깨끗이 한다.
주 當觀而觀은 「관찰하고 관찰할 것이며」, 現觀而觀은 現(지금)+觀而觀으로 끊어 「지금 관찰하고 관찰하며」로 옮겼다. 現觀을 한 낱말(사전 표제 現觀, 이 경에만 3회)로 읽을 수도 있으나 當觀·已觀과 짝이 되는 시제 표지 자리라 끊었다. [불확실:구두·분절] 처리는 0437b02.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 61:112.2
니까야 대응 일부 MN 61:112.3
羅云！汝當如是學，我亦即此身、口、意業，現觀而觀，現淨而淨。」
나운아, 너는 이와 같이 배우라. 나도 곧 이 몸·입·뜻의 업을 지금 관찰하고 관찰하며 지금 깨끗이 하고 깨끗이 한다.」
주 汝當如是學은 어미 「-라」(當), 如是=이와 같이. 亦는 조사 「도」에 흡수했다(붓다 자신도 같다는 뜻이 실리므로 「도」로 살렸다). 붓다의 발화이므로 평서.
니까야 대응 일부 MN 61:112.4
니까야 대응 같음 MN 61:112.5
於是，世尊復說頌曰：
이에 세존께서 다시 게송을 설하여 말씀하셨다.
주 世尊=세존([구속]). 於是=이에, 復=다시. 說頌曰의 頌은 정형구 행에서 구분교의 한 갈래 이름으로도 쓰이고 낱말 자체의 확정역은 없다. 여기서는 뒤따르는 운문 행들이 있으므로 「게송」으로 옮겼다. [불확실:다의어_판별] 이 좌표는 팔리 MN61 전체를 읽고 게송이 없음을 확인한 자리이므로 absent다. 世尊은 이 경 끝(0437b21.1)에서 佛로 바뀐다.
니까야 대응 대응 없음 MN 61:112.5
「身業、口業、意業，羅云！
「몸의 업, 입의 업, 뜻의 업이여, 나운아!
주 게송 첫 구는 세 업의 호명과 나운에 대한 호격만이고 서술어가 없다. 다음 줄(0437b12.1)과 이어 읽어야 문장이 된다고 보았다. [불확실:구두·분절]
니까야 대응 일부 MN 61:112.4
善不善法，汝應常觀。
선한 법과 선하지 않은 법을 너는 늘 관찰해야 한다.
주 善不善法을 善法+不善法으로 끊었다. 法은 가르침·성질·사물 모두를 가리킬 수 있어 문맥으로 「법」을 그대로 두었다. [불확실:다의어_판별] 應=어미 「-야 한다」, 常=늘.
니까야 대응 일부 MN 61:112.4
知已妄言，羅云莫說，
알고 나서는 거짓말을, 나운아, 말하지 말라,
주 妄言=거짓말(사전 妄言: 중아함 216회 거짓말의 정형 나열에 쓰임). 莫=「-지 말라」. 說=말하다. 知已는 已를 완료(「~하고 나서」)로 읽었다.
니까야 대응 일부 MN 61:108.28
禿從他活，何可妄言？
머리 깎은 이는 다른 이로부터 살아가는데, 어찌 거짓말을 할 수 있겠는가?
주 禿(대머리)는 머리를 깎은 이, 곧 출가자를 낮추어 부르는 말로 읽었다. [불확실:다의어_판별] 이문: 禿은 大正본이고 宋·元·明본은 本이다(교감주 app 0437002). 本이면 「본디 남으로부터 살아가는데」로 읽힌다. 本文은 大正 그대로 禿으로 옮긴다. 他는 自와 짝이 없는 자리라 「남」이 아니라 「다른 이」로 옮겼다. 從=~로부터, 何可=어찌 ~할 수 있겠는가. 이 좌표를 absent로 단 근거는 팔리 MN61 전체를 읽어 대응 문장이 없음을 확인한 것이다.
니까야 대응 대응 없음 MN 61:108.28
覆沙門法，空無真實，
사문의 법을 뒤엎어, 텅 비어 진실이 없다,
주 覆는 사전에 「가리다·덮다」「뒤집다」「감추다」의 갈래가 보인다(0436c28.1의 覆藏은 감추다). 뒤의 空無真實(텅 비어 진실이 없다)과 붙어 있어 「뒤엎다」로 읽었다. [불확실:다의어_판별] 사전의 覆·空 이 경 출현 좌표에 0436b01.1이 있어 앞 구간에 같은 그림이 있을 가능성이 크나, 앞 구간 본문은 이 투입물에 없어 확인하지 못했다. 沙門法=사문의 법, 空無=텅 비어 없음, 真實=진실.
니까야 대응 일부 MN 61:108.12
니까야 대응 일부 MN 61:108.16
謂說妄言，不護其口。
이른바 거짓말을 말하는 것은 그 입을 지키지 않는 것이다.
주 謂는 「이른바」로 세워 說妄言·不護其口를 이르는 말로 읽었다. 「이르기를」로 읽어 인용을 여는 길도 있다. 護=지키다.
니까야 대응 일부 MN 61:108.27
故不妄言，正覺之子，
그러므로 거짓말을 하지 않는다, 바른 깨달음의 아들이여,
주 正覺之子의 正覺은 붓다의 호칭 쪽(바른 깨달음을 이룬 분)과 「바른 깨달음」 쪽 두 읽기가 있다. 「바른 깨달음의 아들」로 옮겨 어느 쪽이든 열어 두었다. 이 아들은 문맥상 나운이다. 不妄言은 선언으로 읽었다.
니까야 대응 일부 MN 61:108.28
方方豐樂，安隱無怖，
곳곳이 풍요롭고 즐거우며, 평안하고 두려움이 없다,
주 方方=곳곳, 豐樂=풍요롭고 즐거움(사전: 중아함 9회 큰 나라·마을 묘사에 쓰임), 安隱=평안, 無怖=두려움이 없다. 이 줄이 가리키는 곳이 어디인지 한문만으로 확정되지 않고, 다음 줄(0437b20.1)의 彼(그곳)가 이를 받는다. 팔리 MN61 전체에 대응이 없음을 확인했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 61:112.5
羅云至彼，莫為害他。」
나운아, 그곳에 이르러 남을 해치는 일을 하지 말라.」
주 至彼의 彼는 앞 줄의 「풍요롭고 평안한 곳」을 받는 것으로 읽었다. 莫為害他의 為는 「하다」로 읽어 「남을 해치는 일을 하지 말라」로 옮겼다. 「남을 위해 해치지 말라」로 읽는 길은 為를 「위하여」로 세우는 것인데 문맥상 앞 줄들(自為/為他 논의)과 섞일 수 있어 택하지 않았다. 他는 自와 짝이 없어 「남」으로 옮겼다(「남」이 아니라 「다른 이」로 옮긴 0437b14.1과는 문맥이 다르다. 여기는 해침의 상대로서의 타인이다). [불확실:술어·낱말_선택]
니까야 대응 일부 MN 61:109.5
尊者羅云及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
존자 나운과 모든 비구가 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 尊者=존자, 比丘=비구([구속]), 諸=모든. 聞佛所說의 所는 관형절 「설하신 것」으로 풀었다(「~하는 바」를 피함). 者는 尊者 안의 낱말이다. 歡喜=기뻐하며, 奉行=받들어 행하다.
니까야 대응 일부 MN 61:112.7
羅云經第四竟
나운경 제4 끝.
주 羅云經=나운경, 第四=제4, 竟=끝. 이문: 大正본은 羅[＊]云經第四竟으로 쓰고 明본은 이 여섯 글자를 빼며(교감주 app 0437003), 大正본에는 이 줄 뒤에 글자 수 주기 「一千八百三十二字」가 달려 있으나 宋·元·明본에는 없다(app 0437004). 저본 좌표 문자열에는 들어 있지 않아 옮기지 않았다.
니까야 대응 일부 MN 61:112.8