（一五）中阿含業相應品思經第五
（15）중아함 업 상응품 생각의 경 제5
주 한역 제목 思經의 思는 이 경의 「故作業」(일부러 지은 업)의 의도를 가리키는 글자로 읽었다. 팔리 제목은 「첫째 의도적인 것의 경」에 해당하는 꼴이라 한역 제목과 일부만 겹친다(품 이름 業相應品·번호 第五는 한역 쪽 편제). 이문: 【明】에는 「中阿含」이 없다.
니까야 대응 일부 AN 10.196:0.3
我聞如是：
나는 이와 같이 들었다.
주 팔리 an10.196은 개경구 없이 217.1에서 바로 시작한다. 정형구 표: 「我聞如是」는 이 아함에 220회, 이 경에 1회.
니까야 대응 대응 없음 AN 10.196:217.0
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국에서 노니시며, 뛰어난 숲, 외로운 이를 돌보는 이의 동산에 계셨다.[불확실]
불확실 舍衛는 3분할 표의 정착어라 「사위」로 적는다. 무엇을 뜻하는가: 음의 慧琳 0367c24 〔金剛般若波羅蜜經〕은 「正梵音云室羅伐悉底國 此譯云聞者城」이라 하여 「들음의 성」으로 풀이한다. 전거 표: 舍衛 ← 팔리형 Sāvatthī / 범어 당대형 śravasthi — 두 계통이 갈리며 판정하지 않는다(⚠다른 부(DA)의 대역). 給孤獨은 의역이라 뜻으로 옮겼다 — 음의 慧琳 0368a05 「亦義譯也 梵云阿那陀 此云無親屬巨富多財誓救孤獨」. 勝林은 3분할 표에 없다. 사전 勝林 ⑥(丁福保 1922, 후대)이 「逝多 譯曰勝」이라 하므로 逝多를 뜻으로 옮긴 의역으로 보아 「뛰어난 숲」으로 적었으나 판별 근거가 후대 자료뿐이라 로 남긴다. 한국 정착형 「기수급고독원」과 겹치는 이름이다. 遊는 「노닐다」로 고정하고 아래 成就遊도 같게 옮긴다.
니까야 대응 대응 없음 AN 10.196:217.0
爾時，世尊告諸比丘：「若有故作業，我說彼必受其報，或現世受，或後世受；若不故作業，我說此不必受報。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. 「만약 일부러 지은 업이 있으면, 나는 그것이 반드시 그 과보를 받는다고 말한다. 혹은 현세에 받고 혹은 후세에 받는다. 만약 일부러 짓지 않은 업이면, 나는 이것은 반드시 과보를 받는 것은 아니라고 말한다.
주 팔리 217.1은 「의도하여 지어 쌓은 업이 경험되지 않고 사라진다고 나는 말하지 않는다」는 이중부정이고, 한역은 「반드시 그 과보를 받는다」는 긍정으로 쓴다. 현세·후세(現世/後世)는 217.2 diṭṭheva dhamme … apare pariyāye와 겹친다. 한역에만 「若不故作業 … 不必受報」(의도하지 않은 업은 반드시 받는 것은 아니다)가 있고, 팔리 217.3(괴로움의 끝을 짓는다 dukkhassantakiriyā)은 한역 이 경 전체에서 찾을 수 없어 absent로 적는다. 故作業은 3분할 표 의역이라 뜻으로 옮겼다(전거 표: 팔리 후보 sañcetanika kamma). 한역이 같은 분(붓다)을 앞 좌표(0437b25.2)에서는 佛, 여기서는 世尊으로 쓴다 — 확정역 때문에 각각 「부처님」·「세존」으로 고정했다.
니까야 대응 일부 AN 10.196:217.1
니까야 대응 일부 AN 10.196:217.2
니까야 대응 대응 없음 AN 10.196:217.3
於中，身故作三業，不善與苦果受於苦報；口有四業，意有三業，不善與苦果受於苦報。
그 가운데 몸으로 일부러 짓는 세 가지 업은 좋지 않아 괴로운 결과를 주고 괴로운 과보를 받는다. 입에는 네 가지 업이 있고, 뜻에는 세 가지 업이 있으니, 좋지 않아 괴로운 결과를 주고 괴로운 과보를 받는다.
주 팔리는 몸·입·뜻을 세 문장으로 나누어 각각 「akusalasañcetanikā dukkhudrayā dukkhavipākā」(좋지 않고 의도적이며 괴로움을 낳고 괴로운 과보가 있다)라 하는데 한역은 한 문장에 묶었다. 苦果·苦報가 dukkhudraya·dukkhavipāka에 대응하는 듯하나 확정하지 않는다. 「不善與苦果受於苦報」의 與를 「주다」로, 受는 행위자가 받는 것으로 읽었는데 與가 「~와」일 가능성도 있어 구문을 신고한다. 팔리의 kāyakammantasandosabyāpatti(몸의 행위의 오염 파탄)에 해당하는 말은 한문에 없다.
니까야 대응 일부 AN 10.196:217.4
니까야 대응 일부 AN 10.196:217.5
니까야 대응 일부 AN 10.196:217.6
「云何身故作三業，不善與苦果受於苦報？
「어떻게 몸으로 일부러 짓는 세 가지 업이 좋지 않아 괴로운 결과를 주고 괴로운 과보를 받는가?
주 云何는 의문사구, 어미 의문형으로 흡수했다.
니까야 대응 같음 AN 10.196:217.7
一曰殺生，極惡飲血，其欲傷害，不慈眾生，乃至蜫蟲。
첫째는 산 것을 죽임이니, 지극히 악하여 피를 마시고, 그 바람은 해치는 것이며, 중생에게, 곤충에 이르기까지 자애롭지 않다.
주 極惡飲血 ↔ luddo lohitapāṇi(피 묻은 손), 其欲傷害 ↔ hatapahate niviṭṭho(죽이고 때리는 데 몰두), 不慈眾生乃至蜫蟲 ↔ adayāpanno sabbapāṇabhūtesu(모든 생명에게 연민이 없다). 「飲血」(피를 마신다)과 lohitapāṇi(피 묻은 손)는 말이 다르다. 乃至는 眾生에서 蜫蟲까지 닿는 범위를 말한 것으로 읽고 펴지 않았다 — 앵커가 생략 표지로 표시해 신고한다. 蜫蟲은 음의 慧琳 0385b10 〔大寶積經〕 「蜫虫總名」을 인용한다.
니까야 대응 일부 AN 10.196:217.8
二曰不與取，著他財物以偷意取。
둘째는 주지 않은 것을 취함이니, 다른 이의 재물에 집착하여 훔치려는 뜻으로 취한다.
주 팔리 217.10의 「마을에 있든 숲에 있든(gāmagataṃ vā araññagataṃ vā)」은 한문에 없다. 以偷意取 ↔ theyyasaṅkhātaṃ ādātā(훔친 것으로 헤아려지는 것을 취한다). 他는 自와 짝이 아니라 「다른 이」로 옮겼다.
니까야 대응 같음 AN 10.196:217.9
니까야 대응 일부 AN 10.196:217.10
三曰邪婬，彼或有父所護，或母所護，或父母所護，或姉妹所護，或兄弟所護，或婦父母所護，或親親所護，或同姓所護，或為他婦女，有鞭罰恐怖，及有名假賃至華鬘，親犯如此女。
셋째는 삿된 음행이니, 그는 혹은 아버지가 지키는 이, 혹은 어머니가 지키는 이, 혹은 부모가 지키는 이, 혹은 자매가 지키는 이, 혹은 형제가 지키는 이, 혹은 아내의 부모가 지키는 이, 혹은 친족이 지키는 이, 혹은 같은 성씨가 지키는 이, 혹은 다른 이의 아내가 된 여인, 채찍질과 벌의 두려움이 따르는 이, 그리고 이름이 있고 빌려 세를 놓은 이에서 꽃목걸이에 이르기까지의, 이와 같은 여인을 몸소 범한다.
주 팔리 217.12는 「Yā tā māturakkhitā …pe… antamaso mālāguḷaparikkhittāpi」로 안쪽이 접혀 있어 접힌 구간을 읽지 못했으므로 unaligned로 둔다. 보이는 양끝은 맞는다 — 어머니가 지키는 이(母所護; 한역은 아버지부터 연다) / 꽃 뭉치(mālāguḷa)를 두른 이까지 ↔ 至華鬘(음의 慧琳 0317b07 「花鬘者西國人嚴身之具」). 한역이 열거하는 여덟 보호자는 팔리 쪽 접힌 안쪽과 대조되지 않았다. 「婦父母所護」는 아내의 부모로 옮겼으나 이 자리에서 어느 쪽 부모인지 저본만으로 서지 않는다. 「有名假賃」은 사전 名假(이 경에만 1회)로 풀 수 없고, 사전 華鬘 ③ 용례(ma128/0616b23.1)에 같은 자리가 「有名雇債至華鬘」로 나온다 — 글자가 달라 뜻을 확정하지 못하고 직역만 했다. 華鬘에서 이문: 【宋】 鬚(華鬘 ↔ 華鬚).
니까야 대응 같음 AN 10.196:217.11
니까야 대응 미정렬 AN 10.196:217.12
是謂身故作三業，不善與苦果受於苦報。
이것을 몸으로 일부러 짓는 세 가지 업이 좋지 않아 괴로운 결과를 주고 괴로운 과보를 받는 것이라고 한다.
주 是謂 맺음 정형.
니까야 대응 같음 AN 10.196:217.13
「云何口故作四業，不善與苦果受於苦報？
「어떻게 입으로 일부러 짓는 네 가지 업이 좋지 않아 괴로운 결과를 주고 괴로운 과보를 받는가?
주 앞 질문 0437c01.1과 같은 꼴.
니까야 대응 같음 AN 10.196:217.14
一曰妄言，彼或在眾，或在眷屬，或在王家，若呼彼問，汝知便說，彼不知言知，知言不知，不見言見，見言不見，為己為他，或為財物，知已妄言。
첫째는 거짓말이니, 그는 혹은 대중 가운데에서, 혹은 권속 가운데에서, 혹은 왕가에서 만약 그를 불러 ‘그대가 아는 것을 곧 말하라’ 하고 물으면, 그는 알지 못하면서 안다고 말하고, 알면서 알지 못한다고 말하고, 보지 못하고서 보았다고 말하고, 보고서 보지 못했다고 말한다. 자기를 위하거나 남을 위하거나 혹은 재물을 위하여 알고서 거짓말을 한다.
주 팔리의 다섯 자리(sabhā 회의, parisā 대중, ñātimajjha 친족 가운데, pūgamajjha 조합 가운데, rājakulamajjha 왕가)에 비해 한역은 眾·眷屬·王家 셋이다. 팔리의 「증인으로 불려 나와(abhinīto sakkhipuṭṭho)」에 해당하는 말은 없고 「呼彼問」(불러 묻는다)뿐이다. 汝知便說 ↔ ehambho purisa, yaṃ jānāsi taṃ vadehi. 네 쌍의 어긋난 말(不知言知 … 見言不見)은 순서까지 같다. 為己為他는 己↔他가 짝이라 「남」으로 세웠다. 或為財物 ↔ āmisakiñcikkhahetu(사소한 이익 때문에). 知已妄言 ↔ sampajānamusā bhāsitā(알면서 거짓을 말한다). 眷屬은 음의 慧琳 0559b13에 음만 있어 인용하지 않는다.
니까야 대응 같음 AN 10.196:217.15
니까야 대응 일부 AN 10.196:217.16
二曰兩舌，欲離別他，聞此語彼，欲破壞此，聞彼語此，欲破壞彼，合者欲離，離者復離，而作群黨，樂於群黨，稱說群黨。
둘째는 두 혀로 하는 말이니, 그는 다른 이를 갈라놓고자 하여, 이쪽의 말을 듣고 저쪽에게 말하여 이쪽을 깨뜨리고자 하고, 저쪽의 말을 듣고 이쪽에게 말하여 저쪽을 깨뜨리고자 하며, 화합한 이는 떼어놓고자 하고 떨어진 이는 다시 떼어놓고, 무리를 짓고 무리를 즐기며 무리를 칭찬하여 말한다.
주 聞此語彼 … ↔ ito sutvā amutra akkhātā imesaṃ bhedāya … 이쪽·저쪽의 방향까지 같다. 合者欲離，離者復離 ↔ samaggānaṃ bhettā bhinnānaṃ anuppadātā(화합한 이를 깨뜨리고 갈라진 이를 부추긴다). 樂於群黨 ↔ vaggārāmo vaggarato vagganandī. 마지막 「稱說群黨」(무리를 칭찬하여 말한다)은 vaggakaraṇiṃ vācaṃ bhāsitā(무리를 짓게 하는 말을 한다)와 말이 다르다. 兩舌은 「두 혀」를 살려 옮겼다.
니까야 대응 같음 AN 10.196:217.17
니까야 대응 같음 AN 10.196:217.18
니까야 대응 일부 AN 10.196:217.19
三曰麤言，彼若有言，辭氣麤獷，惡聲逆耳，眾所不喜，眾所不愛，使他苦惱，令不得定，說如是言。
셋째는 거친 말이니, 그가 말을 하면 말투가 거칠고 사나우며, 나쁜 소리가 귀에 거슬리고, 대중이 기뻐하지 않는 것이고 대중이 사랑하지 않는 것이며, 다른 이를 괴롭고 시달리게 하고 선정을 얻지 못하게 하여 이와 같은 말을 한다.
주 辭氣麤獷 ↔ kakkasā(거칠다), 眾所不喜·不愛 ↔ parakaṭukā(남에게 쓰다) 쪽으로 겹치나 짝이 정확하지 않다. 使他苦惱 ↔ parābhisajjanī(남을 몰아세운다), 令不得定 ↔ asamādhisaṃvattanikā(삼매로 이끌지 못한다). 팔리의 kodhasāmantā(성냄과 이웃한다)는 한문에 없다. 麤獷은 음의 慧琳 0375c07 「獷 惡也」, 0480b15 「獷 強也」를 인용. 定은 선정으로 읽었다.
니까야 대응 같음 AN 10.196:217.20
니까야 대응 일부 AN 10.196:217.21
니까야 대응 같음 AN 10.196:217.22
四曰綺語，彼非時說，不真實說，無義說，非法說，不止息說，又復稱歎不止息事，違背於時而不善教，亦不善訶。
넷째는 꾸민 말이니, 그는 때 아닌 때에 말하고, 진실하지 않은 것을 말하고, 뜻 없는 것을 말하고, 법이 아닌 것을 말하고, 그치지 않는 것을 말하며, 또 다시 그치지 않는 일을 칭찬하여 말하고, 때에 어긋나 잘 가르치지 않으며 또한 잘 꾸짖지도 않는다.
주 非時說 ↔ akālavādī, 不真實說 ↔ abhūtavādī, 無義說 ↔ anatthavādī, 非法說 ↔ adhammavādī, 不止息說 ↔ avinayavādī로 추정되나 止息이 vinaya에 닿는지는 단정하지 않는다. 又復稱歎不止息事 이하(違背於時而不善教 亦不善訶)는 팔리의 anidhānavatiṃ vācaṃ … akālena anapadesaṃ apariyantavatiṃ anatthasaṃhitaṃ과 말이 맞지 않아 문장 단위로는 갈린다. 綺語는 음의 慧琳 0406b02 「綺語謂綺餝文詞贊過其實也」를 인용 — 이 풀이는 「꾸민 말」과 이어진다.
니까야 대응 일부 AN 10.196:217.23
是謂口故作四業，不善與苦果受於苦報。
이것을 입으로 일부러 짓는 네 가지 업이 좋지 않아 괴로운 결과를 주고 괴로운 과보를 받는 것이라고 한다.
주 맺음 정형.
니까야 대응 같음 AN 10.196:217.24
「云何意故作三業，不善與苦果受於苦報？
「어떻게 뜻으로 일부러 짓는 세 가지 업이 좋지 않아 괴로운 결과를 주고 괴로운 과보를 받는가?
주 앞 질문과 같은 꼴.
니까야 대응 같음 AN 10.196:217.25
一曰貪伺，見他財物諸生活具，常伺求望，欲令我得。
첫째는 탐내어 엿봄이니, 다른 이의 재물과 여러 생활 도구를 보고 늘 엿보며 구하고 바라서 내가 얻게 하고자 한다.
주 貪伺 ↔ abhijjhālu, 欲令我得 ↔ ‘aho vata, yaṃ parassa taṃ mama assā’(아, 남의 것이 내 것이라면). 한문에는 감탄 aho vata에 해당하는 말이 없고 소망(欲令我得)으로 푼다. 팔리 parassa paravittūpakaraṇaṃ(남의 재물과 도구)에 한문의 「財物諸生活具」가 닿는다. 伺求는 음의 慧琳 0315b14 「伺 察也 候也」를 인용. 이문: 문두의 「一」은 【大】에 없고 CB가 보충한 글자다(교감주 add). 諸는 「여러」로 옮겼다(복수 표지로 남발하지 않음).
니까야 대응 같음 AN 10.196:217.26
니까야 대응 일부 AN 10.196:217.27
니까야 대응 일부 AN 10.196:217.28
二曰嫉恚，意懷憎嫉而作是念：『彼眾生者，應殺、應縛、應收、應免、應逐擯出。』
둘째는 질투와 성냄이니, 뜻에 미움과 질투를 품고 이런 생각을 한다. 『저 중생은 죽여야 하고, 묶어야 하고, 붙잡아 들여야 하고, 면직해야 하고, 쫓아 내치고 내보내야 한다.』[불확실]
불확실 嫉恚 ↔ byāpannacitto paduṭṭhamanasaṅkappo. 應殺·應縛 ↔ haññantu·bajjhantu(죽여라·묶어라)로 겹치고, 그 뒤 應收·應免·應逐擯出은 ucchijjantu(끊어져라)·vinassantu(멸해라)·mā vā ahesuṃ(없어져라)과 말이 달라 개별 어휘로 신고한다. 收·免은 이 자리에서 체포·면직인지 다른 뜻인지 저본만으로 서지 않아 . 擯出은 음의 慧琳 0393b23 「擯 弃也 逐出也」를 인용.
니까야 대응 일부 AN 10.196:217.29
니까야 대응 일부 AN 10.196:217.30
其欲令彼受無量苦。
그 바람은 저들이 한량없는 괴로움을 받게 하는 것이다.
주 팔리 217.29-30 가운데 이 문장에 해당하는 것이 없다(저들이 한량없는 괴로움을 받기를 바란다는 문장은 팔리 an10.196에 없음을 확인). 「짚을 팔리 좌표」가 따로 서지 않아 PN:없음으로 적는다.
三曰邪見，所見顛倒，如是見、如是說：無施、無齋、無有呪說，無善惡業，無善惡業報，無此世彼世，無父無母，世無真人往至善處、善去、善向，此世彼世，自知、自覺、自作證成就遊。
셋째는 삿된 견해이니, 보는 것이 거꾸로 되어 이와 같이 보고 이와 같이 말한다. 보시도 없고, 재도 없고, 주문의 말도 없고, 좋은 업 나쁜 업도 없고, 좋은 업 나쁜 업의 과보도 없고, 이 세상 저 세상도 없고, 아버지도 어머니도 없으며, 세상에 좋은 곳에 가서 이르고 잘 가고 잘 향하는 참된 사람도 없고, 이 세상과 저 세상을 스스로 알고 스스로 깨닫고 스스로 증득하여 이루어 노니는 이도 없다.
주 팔리 217.32는 「natthi dinnaṃ …pe.」로 접혀 있다. 보이는 첫머리 natthi dinnaṃ ↔ 無施는 맞지만 한문이 잇는 나머지 열거(齋·呪說·善惡業·父母·真人 등)가 팔리의 접힌 안쪽에 걸리므로 안쪽을 읽지 못한 채 unaligned로 둔다. 217.33 ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedenti ↔ 此世彼世，自知、自覺、自作證成就遊: 팔리의 pavedenti(알린다)와 한문의 成就遊(이루어 노닌다)가 다르다. 自知·自覺·自作證의 自는 이 정형이 「스스로」(sayaṃ)를 싣는 자리라 흡수하지 않고 살렸다. 真人은 음의 慧琳 0497c07 〔維摩詰經〕 「此即阿羅漢也」를 인용(여기서 확정하지 않음). 顛倒는 음의 慧琳 0322a09. 이문: 「無善惡業報」의 無는 【大】에서 與이고 CB가 無로 고쳤다(app 0437c2801); 본문은 CB의 無를 따랐다.
니까야 대응 같음 AN 10.196:217.31
니까야 대응 미정렬 AN 10.196:217.32
니까야 대응 일부 AN 10.196:217.33
是謂意故作三業，不善與苦果受於苦報。
이것을 뜻으로 일부러 짓는 세 가지 업이 좋지 않아 괴로운 결과를 주고 괴로운 과보를 받는 것이라고 한다.
주 이 좌표 뒤에 팔리 217.35-217.43(세 가지 업 때문에 중생이 몸이 무너진 뒤 악처·지옥에 난다는 문장, 보석이 던져지면 바르게 서는 비유 217.38-41, 처음 정형의 되풀이 217.42-43)은 한역 이 경에 없다. 대표로 217.35·217.38을 absent로 적었고 범위 전체가 같다.
니까야 대응 같음 AN 10.196:217.34
니까야 대응 대응 없음 AN 10.196:217.35
니까야 대응 대응 없음 AN 10.196:217.38
「多聞聖弟子捨身不善業，修身善業，捨口、意不善業，修口、意善業。
「많이 들은 성스러운 제자는 몸의 좋지 않은 업을 버리고 몸의 좋은 업을 닦으며, 입과 뜻의 좋지 않은 업을 버리고 입과 뜻의 좋은 업을 닦는다.
주 팔리 an10.196은 악업 서술 뒤에 좋은 업의 성취(217.44-217.82: 몸 셋·입 넷·뜻 셋의 열거)를 같은 틀로 되풀이하지만 한역은 이 대목에서 「버리고 닦는다」는 한 문장으로 요약해 곧바로 자애의 단락(0438a05.1)으로 넘어간다. 그 단락은 팔리 an10.196이 아니라 보조 증언 an10.198(219.3 이하)과 닿는다 — 구조가 an10.196 대신 an10.198 쪽이다. 捨…修 ↔ pahāya … paṭivirato(버리고 그치다)는 말이 다르다. 多聞聖弟子는 3분할·확정 술어 표에 없어 풀어서 옮겼다.
니까야 대응 일부 AN 10.196:217.44
彼多聞聖弟子如是具足精進戒德，成就身淨業，成就口、意淨業，離恚離諍，除去睡眠，無調貢高，斷疑、度慢，正念正智，無有愚癡，彼心與慈俱，遍滿一方成就遊，如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。
그 많이 들은 성스러운 제자는 이와 같이 정진과 계덕을 갖추고, 몸의 청정한 업을 성취하고, 입과 뜻의 청정한 업을 성취하며, 성냄을 떠나고 다툼을 떠나며, 잠을 덜어 없애고, 경박함과 뽐냄이 없고, 의심을 끊고 교만을 건너며, 정념과 바른 지혜가 있고, 어리석음이 없고, 그의 마음은 자애와 함께하여 한 방향에 두루 가득하게 하여 이루어 노닌다. 이와 같이 둘째, 셋째, 넷째 방향과 네 모서리와 위아래까지 널리 모든 것에 두루 미치며, 마음이 자애와 함께하여 맺힘이 없고 원한이 없으며 성냄이 없고 다툼이 없고, 지극히 넓고 매우 크며 한량없이 잘 닦아, 모든 세상에 가득 채우고 이루어 노닌다.
주 이 단락은 주 증언 an10.196에 대응이 없어 보조 증언 an10.198로 대조했다. 離恚 ↔ vigatabyāpādo, 正念正智 ↔ paṭissato sampajāno, 彼心與慈俱 ↔ mettāsahagatena cetasā, 遍滿一方成就遊 ↔ ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, 二三四方 ↔ dutiyaṃ tatiyaṃ catutthaṃ, 四維上下 ↔ uddhamadho tiriyaṃ, 普周一切 ↔ sabbadhi sabbattatāya, 極廣甚大無量 ↔ vipulena mahaggatena appamāṇena, 無結無怨無恚無諍 ↔ averena abyāpajjena. 한역에만 있는 것: 具足精進戒德, 成就身淨業·口意淨業, 除去睡眠, 無調貢高, 斷疑度慢, 無有愚癡(팔리 vigatābhijjho·asammūḷho는 한문과 짝이 정확하지 않다). 睡眠은 3분할 표 의역이라 「잠」(팔리 Thīnamiddha; 음의 慧琳 0323b10)으로 옮겼다. 「無調貢高」의 調는 【元】【明】이 掉로 쓴다(교감주 調＝掉). 본문은 저본 調를 따라 「경박함」으로 옮겼고(掉였다면 「들뜸」), 貢高는 음의 慧琳 0442b15 「自恃尊高」를 인용해 「뽐냄」으로 옮겼다. 四維는 음의 慧琳 0368a09 「維 隅也」를 인용. 心解脫은 3분할 표 의역이라 「마음의 해탈」로 옮겼다. 慈는 「자애」로 고정한다.
니까야 대응 일부 AN 10.198:219.3
니까야 대응 일부 AN 10.198:219.4
彼作是念：『我本此心少不善修，我今此心無量善修。』
그는 이런 생각을 한다. 『나는 본래 이 마음을 적게, 잘 닦지 못했으나, 나는 지금 이 마음을 한량없이 잘 닦았다.』
주 彼作是念 ↔ so evaṃ pajānāti(그는 이렇게 안다) — 「생각을 한다」와 「안다」는 말이 다르다. 我本此心少不善修 ↔ pubbe … idaṃ cittaṃ parittaṃ ahosi abhāvitaṃ. 「少不善修」를 少 | 不善修(적고 잘 닦지 못함)로 끊었으나 少不善 | 修로 끊을 가능성이 있어 신고한다. 我今此心無量善修 ↔ etarahi … appamāṇaṃ subhāvitaṃ.
니까야 대응 일부 AN 10.198:219.5
니까야 대응 같음 AN 10.198:219.6
多聞聖弟子其心如是無量善修，若本因惡知識，為放逸行，作不善業，彼不能將去，不能穢汙，不復相隨。
많이 들은 성스러운 제자는 그 마음을 이와 같이 한량없이 잘 닦았다. 만약 본래 나쁜 벗으로 인하여 방일한 행을 하고 좋지 않은 업을 지었다면, 그것은 데리고 갈 수 없고 더럽힐 수 없으며 다시는 따르지 않는다.
주 팔리 219.7은 「한정된 업(pamāṇakataṃ kammaṃ)은 거기에 남지 않고 머물지 않는다」이고, 한역은 나쁜 벗(惡知識)·방일한 행을 원인으로 든 업이 그를 데려가거나 더럽히지 못한다고 해서 같은 자리에서 다른 말을 한다. 惡知識·放逸行은 팔리 이 자리에 없다. 不復相隨는 219.18 na taṃ anugaṃ bhavissati(그것은 따라오지 않을 것이다)와 닿는다. 放逸行은 음의 慧琳 0479b16 「行平聲呼之也」를 인용 — 行을 평성(명사 「행실」)으로 읽는다는 풀이라 「방일한 행」으로 옮겼다. 將去는 전거 표에 범어 당대형 nena가 있으나 뜻은 확정하지 않는다.
니까야 대응 내용 다름 AN 10.198:219.7
若有幼少童男、童女，生便能行慈心解脫者，而於後時，彼身、口、意寧可復作不善業耶？」
만약 어린 소년이나 소녀가 태어나면서 곧 자애로운 마음의 해탈을 행할 수 있는 이라면, 훗날 그의 몸과 입과 뜻으로 어찌 다시 좋지 않은 업을 지을 수 있겠느냐?」
주 팔리 219.8은 「Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave(비구들이여, 어떻게 생각하는가)」로 열고 daharatagge(어릴 적부터) so ayaṃ kumāro(이 소년)라 하는데, 한역은 질문 서두가 없고 童男·童女 둘이며 「生便」(태어나면서 곧)이다. 팔리의 「몸·입·뜻」 구분은 없다.
니까야 대응 일부 AN 10.198:219.8
比丘答曰：「不也。
비구가 대답하여 말하였다. 「아닙니다.
주 不也 ↔ No hetaṃ, bhante. 也는 판단 종결이라 따로 옮기지 않았다. 비구의 발화는 붓다를 청자로 하므로 존댓말로 통일한다.
니까야 대응 같음 AN 10.198:219.9
世尊！所以者何？
세존이시여, 그 까닭이 무엇입니까?
주 팔리 219.10-11(「악업을 짓지 않은 이가 괴로움을 겪겠는가」 — 「아닙니다」)에 해당하는 문장이 한역 이 경에 없고 대신 까닭을 묻는 짧은 되물음이 선다. 所以者何는 「까닭」으로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 AN 10.198:219.10
니까야 대응 대응 없음 AN 10.198:219.11
自不作惡業，惡業何由生？」
악한 업을 짓지 않았는데 악한 업이 어디서 생기겠습니까?」
주 自不作惡業에서 自는 단순 재귀라 흡수했다. 惡業何由生 ↔ akarontañhi … pāpakammaṃ kuto dukkhaṃ phusissati(악업을 짓지 않는 이에게 괴로움이 어디서 닿겠는가). 팔리는 「괴로움」을, 한역은 「악한 업」을 묻는다. 한역이 불선업(不善業)과 악업(惡業)을 번갈아 쓰는 것도 한자가 흔들리는 자리이나 팔리 akusala/pāpa 구분과 대응해 보지는 못했다.
니까야 대응 일부 AN 10.198:219.12
「是以男女在家、出家，常當勤修慈心解脫，若彼男女在家、出家修慈心解脫者，不持此身往至彼世，但隨心去此。
「그러므로 남녀는 집에 있는 이든 집을 떠난 이든 늘 자애로운 마음의 해탈을 부지런히 닦으라. 만약 그 남녀가 집에 있는 이든 집을 떠난 이든 자애로운 마음의 해탈을 닦으면, 이 몸을 지니고 저 세상에 가서 이르지 않고 다만 마음을 따라 이곳을 떠난다.
주 男女 ↔ itthiyā vā purisena vā. 한역에만 「在家、出家」(집에 있는 이·집을 떠난 이)와 「常當勤修」가 있다. 出家는 3분할 표 의역이라 뜻으로 옮겼다(정착형 「출가」를 쓰지 않은 까닭). 不持此身往至彼世 ↔ nāyaṃ kāyo ādāya gamanīyo. 但隨心去此 ↔ cittantaro ayaṃ macco(이 죽을 존재는 마음이 [행선지를] 가른다)로 겹치나 말이 다르다. 但은 「다만」(한정)이 실린 자리다.
니까야 대응 일부 AN 10.198:219.13
니까야 대응 같음 AN 10.198:219.14
니까야 대응 일부 AN 10.198:219.15
比丘應作是念：『我本放逸，作不善業，是一切今可受報，終不後世。』
비구는 이런 생각을 해야 한다. 『나는 본래 방일하여 좋지 않은 업을 지었으나, 이 모든 것은 지금 과보를 받을 수 있고, 끝내 후세는 아니다.』
주 應作是念 ↔ so evaṃ pajānāti(그는 이렇게 안다)는 당위 대 서술로 어긋난다. 是一切今可受報 ↔ sabbaṃ taṃ idha vedanīyaṃ(그 모두는 여기서 겪을 것이다). 終不後世 ↔ na taṃ anugaṃ bhavissati(따라오지 않을 것이다) — 한문은 「후세는 아니다」(받는 동사가 생략됨), 팔리는 「따라오지 않는다」로 같은 취지이나 말이 다르다. 한문에 「不善業」이 「放逸」과 함께 나오는 것은 팔리 pāpakammaṃ … karajakāyena(이 몸으로 지은 악업)와 다르다.
니까야 대응 일부 AN 10.198:219.16
니까야 대응 같음 AN 10.198:219.17
니까야 대응 일부 AN 10.198:219.18
若有如是行慈心解脫無量善修者，必得阿那含，或復上得。
만약 이와 같이 자애로운 마음의 해탈을 행하고 한량없이 잘 닦은 이라면, 반드시 아나함을 얻고, 혹은 다시 그 위를 얻는다.
주 阿那含은 3분할 표 음역이라 한자 독음 「아나함」으로 적는다. 팔리형은 anāgāmin·anāgamin(전거 표; 범어 근대 비정 Anāgāmin; 음의 慧琳 0441c03 「此云不還」). 팔리 219.19는 anāgāmitāya saṃvattati(불환의 상태로 이끈다) + 「더 높은 해탈을 꿰뚫지 못하는 현명한 비구에게는」이라는 조건이고, 한역은 「必得阿那含，或復上得」(반드시 아나함을 얻고 혹은 더 위를 얻는다)로 상위 과위를 열어 둔다. 得은 획득으로 읽었다. 이문: 「無量善修」의 修가 【大】에서 與이고 CB가 修로 고쳤다(app 0438a2301); 본문은 CB를 따랐다.
니까야 대응 일부 AN 10.198:219.19
如是，悲、喜、心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊，彼作是念：『我本此心少不善修，我今此心無量善修。』
이와 같이 연민과 기쁨과, 마음이 버림과 함께하여 맺힘이 없고 원한이 없으며 성냄이 없고 다툼이 없고, 지극히 넓고 매우 크며 한량없이 잘 닦아, 모든 세상에 가득 채우고 이루어 노닌다. 그는 이런 생각을 한다. 『나는 본래 이 마음을 적게, 잘 닦지 못했으나, 나는 지금 이 마음을 한량없이 잘 닦았다.』[불확실]
불확실 悲·喜·捨 셋을 팔리 karuṇā·muditā·upekkhā에 대응시켜 한 문장으로 접었다 — 한역이 자애 단락(0438a05.1)의 정형(방향 열거 등)을 悲·喜·捨에 되풀이하지 않은 것이고, 접힘을 알리는 표지어(乃至·廣說)는 없으므로 펴지 않았다. 팔리 219.20도 「karuṇāsahagatena cetasā… muditāsahagatena cetasā…」로 줄임표가 있다. 捨는 「버림」으로 옮겼다 — 같은 글자가 0438a03.1에서 동사(버리다)로도 쓰여 뜻이 갈리는 다의 글자라 . 「悲、喜、心與捨俱」의 끊기는 자리(悲 | 喜 | 心與捨俱)는 저본 쉼표대로 따랐다. 彼作是念 ↔ so evaṃ pajānāti, 나머지는 0438a11.1과 같다.
니까야 대응 일부 AN 10.198:219.20
니까야 대응 일부 AN 10.198:219.21
니까야 대응 일부 AN 10.198:219.22
니까야 대응 같음 AN 10.198:219.23
多聞聖弟子其心如是無量善修，若本因惡知識，為放逸行，作不善業，彼不能將去，不能穢汙，不復相隨。
많이 들은 성스러운 제자는 그 마음을 이와 같이 한량없이 잘 닦았다. 만약 본래 나쁜 벗으로 인하여 방일한 행을 하고 좋지 않은 업을 지었다면, 그것은 데리고 갈 수 없고 더럽힐 수 없으며 다시는 따르지 않는다.
주 0438a12.1과 같은 문장(捨 단락 쪽). 팔리 219.24는 219.7과 같은 문장(pamāṇakataṃ kammaṃ …)이라 같은 방식으로 갈린다.
니까야 대응 내용 다름 AN 10.198:219.24
若有幼少童男、童女，生便能行捨心解脫者，而於後時，彼身、口、意寧可復作不善業耶？」
만약 어린 소년이나 소녀가 태어나면서 곧 버리는 마음의 해탈을 행할 수 있는 이라면, 훗날 그의 몸과 입과 뜻으로 어찌 다시 좋지 않은 업을 지을 수 있겠느냐?」
주 0438a15.1과 같은 꼴(慈 → 捨). 捨心解脫 ↔ upekkhaṃ cetovimuttiṃ(평정). 捨는 「버림」으로 옮긴 글자라 다의 판별을 신고한다.
니까야 대응 일부 AN 10.198:219.25
世尊！所以者何？
세존이시여, 그 까닭이 무엇입니까?
「是以男女在家、出家，常當勤修捨心解脫。
「그러므로 남녀는 집에 있는 이든 집을 떠난 이든 늘 버리는 마음의 해탈을 부지런히 닦으라.
주 0438a18.1 앞 문장과 같은 꼴(慈 → 捨). 在家·出家와 常當勤修는 한역에만 있다.
니까야 대응 일부 AN 10.198:219.30
若彼男女在家、出家修捨心解脫者，不持此身往至彼世，但隨心去此。
만약 그 남녀가 집에 있는 이든 집을 떠난 이든 버리는 마음의 해탈을 닦으면, 이 몸을 지니고 저 세상에 가서 이르지 않고 다만 마음을 따라 이곳을 떠난다.
주 0438a18.1 뒤 문장과 같은 꼴. 不持此身往至彼世 ↔ nāyaṃ kāyo ādāya gamanīyo, 但隨心去此 ↔ cittantaro ayaṃ macco.
니까야 대응 같음 AN 10.198:219.31
니까야 대응 일부 AN 10.198:219.32
比丘應作是念：『我本放逸，作不善業，是一切今可受報，終不後世。』
비구는 이런 생각을 해야 한다. 『나는 본래 방일하여 좋지 않은 업을 지었으나, 이 모든 것은 지금 과보를 받을 수 있고, 끝내 후세는 아니다.』
若有如是行捨心解脫無量善修者，必得阿那含，或復上得。」
만약 이와 같이 버리는 마음의 해탈을 행하고 한량없이 잘 닦은 이라면, 반드시 아나함을 얻고, 혹은 다시 그 위를 얻는다.」
주 0438a22.1과 같다. 아나함(阿那含)의 팔리형·범어형은 그곳 비고를 따른다.
니까야 대응 일부 AN 10.198:219.36
佛說如是。
부처님께서 이와 같이 말씀하셨다.
주 팔리 an10.196 끝의 217.83 「Sattamaṃ」은 「일곱째」라는 번호 맺음일 뿐 이 맺음 정형의 대응이 아니다. 한역이 같은 분을 앞에서는 世尊, 여기서는 佛로 쓴다 — 확정역 때문에 각각 「세존」·「부처님」으로 고정한다.
니까야 대응 대응 없음 AN 10.196:217.83
彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
저 비구들은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 an10.196에는 청자들이 기뻐했다는 맺음이 없다. 歡喜는 음의 慧琳 0753a01 「歡喜悅也」를 인용.
니까야 대응 대응 없음 AN 10.196:217.83
思經第五竟
생각의 경 제5 끝
주 팔리 맺음 「Sattamaṃ」(일곱째)과 한역 「思經第五竟」은 모두 번호를 단 경 맺음이나 번호가 다르다(일곱째/제5). 이문: 【明】에는 「思經第五竟」 다섯 글자가 없고, 【宋】【元】【明】은 글자 수 기록(千一百七十四字)을 두지 않는다 — 교감주만 신고하고 본문은 저본을 따랐다.
니까야 대응 일부 AN 10.196:217.83