（一二）中阿含業相應品惒破經第二
（12）중아함 업상응품 화파경 제2
주 제목에서 `惒破經`은 팔리 Vappasutta(`Vappasuttaṃ`)와 같은 경명이다. 한역에는 `中阿含`·`業相應品`·`第二`가 더 있고 팔리는 `5.`(번호)뿐이라 일부로 매겼다. `阿含`·`相應`·`品`은 한국 불교계 정착 술어로 그대로 두었다. 이문: 明本은 `中阿含`을 빼고 있다. 인명 `惒破`는 아래 a16.1 비고에서 유형을 밝힌다. 다카쿠스 각주는 `A. IV. 195. Vappa.`로 같은 경을 가리킨다.
니까야 대응 일부 AN 4.195:0.3
我聞如是：
나는 이와 같이 들었다.
주 팔리 an4.195는 `Ekaṃ samayaṃ`(195.1)으로 바로 시작하고 `我聞如是`에 해당하는 개경 문장이 없다(195.1 앞자리에서 확인). 이 역장의 개경 정형구(`我聞如是` 220회)다. `如`는 비유가 아니라 `如是`의 일부라 따로 옮기지 않고 「이와 같이」로 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 AN 4.195:195.0
一時，佛遊釋羇瘦迦維羅衛，在尼拘類園。
한때 부처님께서 석기수의 가유라위에서 노니시며, 니구류 동산에 계셨다.[불확실]
불확실 `釋羇瘦`(Sakkesu)·`尼拘類`(Nigrodha)는 음역이라 한자 독음(석기수·니구류)으로 적었다. `迦維羅衛`(Kapilavatthu)는 한자 대역표가 「혼합」으로 분류했으나 `衛`도 소리(-vatthu의 -va)로 읽히므로 전부 음역으로 보고 독음 「가유라위」로 적었다(표와 어긋나 ``). `園`은 뜻으로 옮겼다(니구류+동산; 音義合璧). 팔리형은 sakkesu·kapilavatthu·nigrodhārāma(전거 인용: `_전거_ma12` 尼拘類園·迦維羅衛·釋羇瘦 행 — 팔리 후보만 실려 있고 범어 후보는 없어 음역계통은 신고하지 않는다). 한역은 `佛`, 팔리는 `bhagavā`: 이 경 안에서 한역이 같은 개념에 `佛`(6회)과 `世尊`(18회)을 섞어 쓴다. 확정역 `佛`=부처님을 따랐다. `遊`는 「노닐다」로 옮겨 팔리 viharati(머물다)와 어휘가 다르다. 이문: 宋元明은 `迦維羅衛`를 `加維羅衛`로 적는다.
니까야 대응 같음 AN 4.195:195.1
爾時，尊者大目乾連與比丘眾俱，於中食後有所為故，集坐講堂。
그때 대목건련 존자가 비구 대중과 함께, 한낮의 식사 뒤 무언가 할 일이 있는 까닭에 강당에 모여 앉았다.
주 팔리는 이 자리에서 목갈라나가 비구 대중과 강당에 모여 있다는 사정을 말하지 않고(195.2는 와빠가 목갈라나를 찾아간다) 한역에만 `與比丘眾俱…集坐講堂`이 있다. `大目乾連`은 정착형(대+목건련)으로 쓰고 Mahāmoggallāna의 음역(大=mahā 의역, 目乾連=moggallāna 음역)이다. `有所為故`의 `有`는 일이 있음을 서술하는 존재라 「있는」을 썼다. `中食`은 한낮(정오)의 식사로 옮겼다(사전 中食: 중아함 51회, 「過中食」 따위 용례). `尊者`는 정착 호칭으로 「존자」. 이문: 乾=揵(宋元明).
니까야 대응 일부 AN 4.195:195.2
是時，尼乾有一弟子，釋種，名曰惒破，中後彷徉至尊者大目乾連所，共相問訊，却坐一面。
그때 니건에게 한 제자가 있었는데, 석 종족이고 이름은 화파라 하며, 한낮이 지난 뒤 거닐다가 대목건련 존자가 계신 곳에 이르러, 서로 안부를 묻고 한쪽에 물러나 앉았다.
주 `惒破`(Vappa)는 한자 대역표가 「혼합」으로 분류했으나 `惒`(乎過反, 음의 교감주)와 `破` 모두 소리로 읽혀 2음절 전체를 음역으로 보고 독음 「화파」로 적었다(표와 어긋남). 이 경 안에서 「화파」로 통일. `尼乾`은 Nigaṇṭha의 음역으로 「니건」(독음). `釋種`은 석가족을 뜻하는 `釋`+`種`이라 「석 종족」으로 옮겼다. 팔리 sakko(석가족)에 대응한다. `彷徉`은 「거닐다」(음의 慧琳 0649c11 「彷徉從倚也亦徘徊也」 인용; 사전 彷徉 「中後彷徉」 17회). `問訊`은 「안부를 묻다」로 옮겼고 팔리 abhivādetvā(예배하고)와 어휘가 다르다(음의 慧琳 0428c12 「訊問也」). `却坐一面`은 팔리 ekamantaṃ nisīdi와 같은 정형. 이문: 乾=揵(宋元明).
니까야 대응 같음 AN 4.195:195.2
니까야 대응 일부 AN 4.195:195.3
於是，尊者大目乾連問如此事：「於惒破意云何？
이에 대목건련 존자가 이러한 일을 물었다: 「화파의 생각에는 어떠한가?
주 `於惒破意云何`는 팔리에 대응 문장이 없다(195.5는 바로 `Idhassa, vappa`로 시작). `云何`는 의문 어미로 흡수하고, `於`는 조사로 흡수했다. 목건련→화파는 평서(해라체)로 통일.
니까야 대응 일부 AN 4.195:195.4
若有比丘身、口、意護，汝頗見是處，因此生不善漏，令至後世耶？」
비구가 몸·입·뜻을 지킨다면, 그대는 혹시 이러한 경우를 보는가, 이로 말미암아 좋지 못한 번뇌가 생겨 후세에 이르게 하는가?」
주 팔리 195.5는 `avijjāvirāgā vijjuppādā`(무명이 사라지고 명이 일어남)를 더 말하나 한역은 `身口意護`만 있다(한문에 없는 것을 끌어오지 않았다). 팔리 195.6의 `dukkhavedaniyā āsavā`(괴로운 느낌을 낳는 번뇌)는 한역에서 `不善漏`로 나온다. `漏`는 정형구 행에 낱말 확정역이 없어 문맥으로 「번뇌」라 옮겼고(팔리 āsava), `不善`은 「좋지 못한」으로 옮겼다. `是處`의 `處`는 장소가 아니라 경우(팔리 ṭhāna)로 보아 「경우」로 옮겼다. `頗`는 의문 부사 「혹시」. `若有`는 「-면」으로 흡수했다. `護`는 「지키다」(팔리 saṃvuta 단속). `後世`는 「후세」(팔리 abhisamparāya).
니까야 대응 일부 AN 4.195:195.5
니까야 대응 일부 AN 4.195:195.6
惒破答曰：「大目乾連！若有比丘身、口、意護，我見是處，因此生不善漏令至後世。
화파가 대답하여 말하였다: 「대목건련이여! 비구가 몸·입·뜻을 지킨다면, 저는 이러한 경우를 봅니다, 이로 말미암아 좋지 못한 번뇌가 생겨 후세에 이르게 합니다.
주 팔리 195.7은 `Passāmahaṃ, bhante, taṃ ṭhānaṃ`(저는 그 경우를 봅니다)만 있고 한역은 `若有比丘身口意護`(질문의 조건절)를 되풀이한다. 팔리 195.9에 해당하는 `因此生不善漏令至後世`는 아래 a23.1에도 다시 나온다. 팔리의 호칭 `bhante`가 한역에서는 `大目乾連`(이름)이다. 화파→목건련은 존댓말.
니까야 대응 일부 AN 4.195:195.7
大目乾連！若有前世行不善行，因此生不善漏令至後世。」
대목건련이여! 전세에 좋지 못한 행을 행한 일이 있다면, 이로 말미암아 좋지 못한 번뇌가 생겨 후세에 이르게 합니다.」
주 팔리 195.8 `pubbe pāpakammaṃ kataṃ avipakkavipākaṃ`(전에 지은, 아직 과보가 익지 않은 나쁜 업)에서 한역은 `前世行不善行`만 말하고 「과보가 익지 않음」이 없다(한문에 없는 것을 넣지 않았다). `有`는 행한 일이 있음을 서술하는 존재라 「일이 있다면」으로 옮겼다. 팔리의 pāpa-kamma(나쁜 업)는 한역에서 `不善行`.
니까야 대응 일부 AN 4.195:195.8
니까야 대응 같음 AN 4.195:195.9
後時，世尊靜處宴坐，以淨天耳出過於人，聞尊者大目乾連與尼乾弟子釋惒破共論如是。
뒤에 세존께서 고요한 곳에서 편안히 앉아 계시다가, 맑은 하늘 귀로 사람을 뛰어넘어 대목건련 존자와 니건의 제자 석 화파가 함께 이와 같이 논함을 들으셨다.
주 팔리 195.10은 대화가 중단된 사정(antarākathā vippakatā)만 말하고, 세존이 하늘귀로 들으셨다는 설명(`以淨天耳出過於人`)은 한역에만 있다. `淨天`은 한자 대역표가 의역으로 보아 「맑은 하늘」로 옮겼다(대역표의 팔리 Brahmadeva는 다른 부의 대역이라 이 경의 증거가 아니다). 한역은 같은 개념에 `佛`/`世尊`을 섞는다(앞 a14.2의 `佛`, 여기서는 `世尊`). 이문: 宋元明은 `後時`의 `後`를 `彼`로 적는다.
니까야 대응 일부 AN 4.195:195.10
世尊聞已，則於晡時從宴坐起，往詣講堂比丘眾前，敷座而坐。
세존께서 들으신 뒤, 곧 늦은 오후에 편안히 앉음에서 일어나 강당의 비구 대중 앞으로 가시어, 자리를 펴고 앉으셨다.
주 `晡時`는 한자 대역표 의역 지시에 따라 뜻으로 「늦은 오후」로 옮겼다(음의 慧琳 0387b15 「補謀反申時也」 인용; 팔리 sāyanhasamaya=저녁 무렵). `敷座`(자리를 펴다)와 팔리 paññatte āsane(준비된 자리에)는 어휘가 다르다. 팔리 upaṭṭhānasālā(모임 홀)가 한역에서 `講堂`. `則`은 「-면 ~한다」가 아니라 시간 연결이라 「곧」으로 두었다.
니까야 대응 일부 AN 4.195:195.11
니까야 대응 같음 AN 4.195:195.12
世尊坐已，問曰：「目乾連！向與尼乾弟子釋惒破共論何事？
세존께서 앉으신 뒤 물으셨다: 「목건련이여! 아까 니건의 제자 석 화파와 함께 무슨 일을 논하였는가?
주 팔리는 먼저 「지금 무슨 이야기로 모여 앉았는가」(195.14)를 묻고 다음에 「그대들의 중단된 이야기는 무엇인가」(195.15)를 묻는데, 한역은 중단된 이야기를 먼저(여기) 묻고 모여 앉은 까닭을 다음(b02.1)에 묻는다. `向`은 「아까」. 붓다의 발화는 평서. 이문: 乾=揵(宋元明).
니까야 대응 같음 AN 4.195:195.13
니까야 대응 순서 다름 AN 4.195:195.15
復以何事集坐講堂？」
또 무슨 일로 강당에 모여 앉았는가?」
주 앞 a28.1 비고 참조. 팔리 195.14 `Kāya nuttha… kathāya sannisinnā`(어떤 이야기로 모여 앉았는가)에 해당. `復`는 두 번째 질문의 「또」로 두었다.
니까야 대응 순서 다름 AN 4.195:195.14
尊者大目乾連白曰：「世尊！我今日與比丘眾俱，於中食後有所為故，集坐講堂，此尼乾弟子釋惒破中後彷徉來至我所，共相問訊，却坐一面，我問如是：『於惒破意云何？
대목건련 존자가 아뢰어 말하였다: 「세존이시여! 저는 오늘 비구 대중과 함께 한낮의 식사 뒤 무언가 할 일이 있는 까닭에 강당에 모여 앉았는데, 이 니건의 제자 석 화파가 한낮이 지난 뒤 거닐다가 와서 제가 있는 곳에 이르러 서로 안부를 묻고 한쪽에 물러나 앉았습니다. 제가 이와 같이 물었습니다: 『화파의 생각에는 어떠한가?
주 팔리 195.16은 `Idhāhaṃ, bhante, vappaṃ… etadavocaṃ`(제가 와빠에게 이렇게 말했습니다)로 곧바로 들어가고, 모여 앉은 사정과 화파의 방문 서술은 없다. 용어는 a15.1·a16.1과 같다(앞자리와 동일). 목건련→세존은 존댓말. 이문: 乾=揵(宋元明).
니까야 대응 일부 AN 4.195:195.16
若有比丘身、口、意護，汝頗見是處，因此生不善漏令至後世耶？』
비구가 몸·입·뜻을 지킨다면, 그대는 혹시 이러한 경우를 보는가, 이로 말미암아 좋지 못한 번뇌가 생겨 후세에 이르게 하는가?』
주 a20.1의 질문을 되풀이한다(앞자리와 동일). 팔리 195.17의 `avijjāvirāgā vijjuppādā`는 한역에 없다. 목건련이 보고하는 자기 질문이므로 화파에게 하는 평서체를 그대로 유지했다.
니까야 대응 일부 AN 4.195:195.17
니까야 대응 일부 AN 4.195:195.18
尼乾弟子釋惒破即答我言：『若有比丘身、口、意護，我見是處，因此生不善漏令至後世。
니건의 제자 석 화파가 곧 저에게 대답하여 말하였습니다: 『비구가 몸·입·뜻을 지킨다면, 저는 이러한 경우를 봅니다, 이로 말미암아 좋지 못한 번뇌가 생겨 후세에 이르게 합니다.
주 a21.1과 같은 사안의 보고(앞자리와 동일). `即答我言`의 `即`은 즉시의 뜻이 실려 「곧」으로 옮겼다. 팔리 195.19 `Evaṃ vutte`(이렇게 말하자)가 한역에서는 `即答`. 이문: 乾=揵(宋元明).
니까야 대응 같음 AN 4.195:195.19
니까야 대응 일부 AN 4.195:195.20
大目乾連！若有前世行不善行，因此生不善漏令至後世。』
대목건련이여! 전세에 좋지 못한 행을 행한 일이 있다면, 이로 말미암아 좋지 못한 번뇌가 생겨 후세에 이르게 합니다.』
주 a23.1과 같은 사안의 보고(앞자리와 동일). 팔리 195.21의 `avipakkavipākaṃ`이 한역에 없다. 이문: 乾=揵(宋元明).
니까야 대응 일부 AN 4.195:195.21
니까야 대응 같음 AN 4.195:195.22
世尊！向與尼乾弟子釋惒破共論如是，以此事故，集坐講堂。」
세존이시여! 아까 니건의 제자 석 화파와 함께 이와 같이 논하였습니다. 이 일 때문에 강당에 모여 앉았습니다.」
주 팔리 195.24 `atha bhagavā anuppatto`(그때 세존께서 오셨습니다)는 한역 이 자리에 없다(세존이 오신 일은 앞 a27.1에서 이미 서술됨). `以此事故`의 `以`는 이유를 나타내므로 「때문에」.
니까야 대응 일부 AN 4.195:195.23
니까야 대응 대응 없음 AN 4.195:195.24
於是，世尊語尼乾弟子釋惒破曰：「若我所說是者，汝當言是，若不是者，當言不是，汝有所疑，便可問我：『沙門瞿曇！此有何事，此有何義？』
이에 세존께서 니건의 제자 석 화파에게 말씀하셨다: 「내가 말하는 것이 옳다면 그대는 옳다고 말하라. 옳지 않다면 옳지 않다고 말하라. 그대가 의심하는 것이 있다면 곧 나에게 물어도 좋다: 『사문 고따마여! 이것에 무슨 일이 있으며 이것에 무슨 뜻이 있습니까?』
주 팔리 195.26은 `anuññeyyañceva anujāneyyāsi, paṭikkositabbañca paṭikkoseyyāsi`(인정할 것은 인정하고 반박할 것은 반박하라)와 `mamevettha uttari paṭipuccheyyāsi`(나에게 더 물어라)로, 한역의 `是/不是`·`便可問我`와 어휘가 다르다. 인용된 질문의 호칭이 팔리는 `bhante`(대덕이시여), 한역은 `沙門瞿曇`이다(「사문」은 정착 호칭, `瞿曇`은 확정역 「고따마」). 팔리 `idaṃ kathaṃ, imassa ko attho`(이것은 어떠한가, 이것의 뜻은 무엇인가)가 한역에서는 `此有何事，此有何義`(이것에 무슨 일이 있고 무슨 뜻이 있는가). `有`는 존재 서술이라 그대로 두었다. `若…者`는 「-면」으로 흡수하고 `當`은 어미(-라/-겠다)로 흡수했다. 붓다 발화는 평서, 인용 안의 화파 발화는 존댓말.
니까야 대응 같음 AN 4.195:195.25
니까야 대응 일부 AN 4.195:195.26
니까야 대응 일부 AN 4.195:195.27
隨我所說，汝若能受者，我可與汝共論此事。」
내가 말하는 것을 따라, 그대가 받아들일 수 있다면 나는 그대와 함께 이 일을 논할 수 있다.」
주 팔리 195.27의 끝 `siyā no ettha kathāsallāpo`(그러면 여기서 우리가 이야기를 나눌 수 있다)에 해당. 한역은 `汝若能受者`(그대가 받아들일 수 있다면)라는 조건이 더 구체적이다. `能`은 「-ㄹ 수 있다」로, `可`는 「-ㄹ 수 있다」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 AN 4.195:195.27
惒破答曰：「沙門瞿曇！若所說是，我當言是，若不是者，當言不是，我若有疑，當問瞿曇：『瞿曇！此有何事，此有何義？』
화파가 대답하여 말하였다: 「사문 고따마여! 말씀하신 것이 옳다면 저는 옳다고 말하겠고, 옳지 않다면 옳지 않다고 말하겠습니다. 제가 의심하는 것이 있다면 고따마께 묻겠습니다: 『고따마여! 이것에 무슨 일이 있으며 이것에 무슨 뜻이 있습니까?』
주 팔리 195.28·29는 세존의 제안(195.26·27)을 `anujānissāmi… paṭikkosissāmi… paṭipucchissāmi`(인정하겠다·반박하겠다·묻겠다) 미래형으로 되풀이한다. 한역도 `當言是…當言不是…當問瞿曇`으로 되풀이하나 어휘가 다르다(앞 b13.1과 동일 사안). `當`은 어미(-겠다)로 흡수했다. 호칭이 팔리는 `bhante`, 한역은 `瞿曇`이다. 화파→세존은 존댓말.
니까야 대응 일부 AN 4.195:195.28
니까야 대응 일부 AN 4.195:195.29
隨沙門瞿曇所說，我則受持，沙門瞿曇但當與我共論此事。」
사문 고따마께서 말씀하신 대로 저는 곧 받아 지니겠습니다. 사문 고따마께서는 다만 저와 함께 이 일을 논해 주십시오.」
주 팔리 195.30은 `Hotu no ettha kathāsallāpo`(여기서 이야기를 나눕시다)뿐이고, `隨…所說，我則受持`(말씀하신 대로 받아 지니겠다)는 한역에만 있다. `但`은 「다만」이 뜻으로 실려(받아 지닐 터이니 오직 논해 주십시오) 살렸고, `則`은 귀결을 나타내 어미로 흡수했다. `當`은 어미(-십시오)로 흡수했다.
니까야 대응 일부 AN 4.195:195.30
世尊問曰：「於惒破意云何？
세존께서 물으셨다: 「화파의 생각에는 어떠한가?
주 팔리 195.31 `Taṃ kiṃ maññasi, vappa`(와빠여, 그대는 어떻게 생각하는가)에 해당한다. 한역은 호칭 없이 `於惒破意云何`로 말한다.
니까야 대응 일부 AN 4.195:195.31
若有比丘生不善身行、漏、煩熱、憂慼，彼於後時不善身行滅，不更造新業，棄捨故業，即於現世便得究竟而無煩熱，常住不變，謂聖慧所見、聖慧所知也。
비구에게 좋지 못한 몸의 행과 번뇌·번민의 열·근심과 슬픔이 생긴다면, 그가 뒷날 좋지 못한 몸의 행이 사라지고, 다시 새로운 업을 짓지 않으며, 옛 업을 버리면, 곧 현세에서 마침내 궁극을 얻어 번민의 열이 없고, 늘 머물러 변하지 않으니, 성스러운 지혜로 본 것이요 성스러운 지혜로 안 것이라 한다.[불확실]
불확실 팔리는 몸·말·뜻·무명의 네 갈래를 각각 한 덩이(195.31~34, 35~39, 40~44, 45~49)로 되풀이하는데, 한역은 몸을 여기서 한 번, 말·뜻·무명을 다음 b25.1에서 한 번에 말한다. `煩熱`은 팔리 vighāta-pariḷāha(괴롭힘·열뇌)에 해당하는 말로 「번민의 열」, `憂慼`은 「근심과 슬픔」으로 옮겼다. `漏`는 「번뇌」. `不更造新業，棄捨故業`은 팔리 `navañca kammaṃ na karoti, purāṇañca kammaṃ… byantīkaroti`(새 업을 짓지 않고 옛 업을 소멸시킨다)와 짝이나 `byantīkaroti`(소멸)가 한역에서는 `棄捨`(버림)이다. `即於現世便得究竟而無煩熱，常住不變`은 팔리 `sandiṭṭhikā nijjarā akālikā ehipassikā opaneyyikā paccattaṃ veditabbā viññūhi`(현세에 보이는, 시간을 요하지 않는, 와서 보라는, 이끄는, 지혜로운 이가 각자 알아야 할 소멸)와 모양이 다르다. `究竟`은 「궁극」으로 옮겼고(사전 究竟 210회, 「得究竟」), 다의어라 ``. `得`은 획득으로 보았다. `生不善身行、漏、煩熱、憂慼`에서 `生`의 목적어가 넷인지 `不善身行`만인지 끊는 자리가 둘 이상이라 `[불확실:구두·분절]`. `也`는 평서 어미로 흡수했다. 이문: 宋元明은 `煩熱`의 `熱`이 없는 본을 따른다(교감주 〔熱〕－【三】).
니까야 대응 일부 AN 4.195:195.31
니까야 대응 일부 AN 4.195:195.32
身生不善、口行不善、意行不善無明行、漏、煩熱、憂慼，彼於後時不善無明行滅，不更造新業，棄捨故業，即於現世便得究竟而無煩熱，常住不變，謂聖慧所見、聖慧所知。
몸으로 좋지 못함을 낳고, 입으로 좋지 못함을 행하고, 뜻으로 좋지 못함을 행하며, 무명의 행·번뇌·번민의 열·근심과 슬픔이 있다면, 그가 뒷날 좋지 못한 무명의 행이 사라지고, 다시 새로운 업을 짓지 않으며, 옛 업을 버리면, 곧 현세에서 마침내 궁극을 얻어 번민의 열이 없고, 늘 머물러 변하지 않으니, 성스러운 지혜로 본 것이요 성스러운 지혜로 안 것이라 한다.
주 팔리의 말(195.35~39)·뜻(40~44)·무명(45~49) 세 덩이가 한역에서는 이 한 문장으로 접혀 있다(한역이 스스로 접은 것이지 `乃至` 같은 표지는 없다). `身生不善、口行不善、意行不善無明行、漏…`에서 `無明行`을 앞 `意行不善`에 붙일지 독립 항목(무명의 행)으로 볼지 끊는 자리가 둘이다. 뒤의 `不善無明行滅`은 앞의 셋을 한데 묶은 말로 보이므로 독립 항목으로 보고 옮겼다. `無明`은 한자 대역표가 「혼합」으로 분류했으나 음역이 아니라 뜻으로 읽혀(팔리 avijjā 무명) 「무명」으로 옮겼다(전거: `_전거_ma12` 無明 행의 당대 범어 후보 ābidyā는 인용만 한다). 나머지 어휘는 b22.1과 같다(앞자리와 동일).
니까야 대응 일부 AN 4.195:195.35
니까야 대응 일부 AN 4.195:195.36
니까야 대응 일부 AN 4.195:195.40
니까야 대응 일부 AN 4.195:195.45
니까야 대응 일부 AN 4.195:195.46
云何，惒破！如是比丘身、口、意護，汝頗見是處，因此生不善漏令至後世耶？」
어떠한가, 화파여! 이와 같이 비구가 몸·입·뜻을 지킨다면, 그대는 혹시 이러한 경우를 보는가, 이로 말미암아 좋지 못한 번뇌가 생겨 후세에 이르게 하는가?」
주 팔리는 네 덩이마다 같은 질문(`Passasi no tvaṃ, vappa, taṃ ṭhānaṃ…`)을 되풀이하는데 한역은 한 번만 묻는다. `云何，惒破`는 「어떠한가, 화파여」. `如是`는 「이와 같이」. `頗見是處`는 a20.1과 같다(앞자리와 동일).
니까야 대응 일부 AN 4.195:195.33
니까야 대응 일부 AN 4.195:195.38
니까야 대응 일부 AN 4.195:195.43
니까야 대응 일부 AN 4.195:195.48
惒破答曰：「瞿曇！若有比丘如是身、口、意護，我不見是處，因此生不善漏令至後世。」
화파가 대답하여 말하였다: 「고따마여! 비구가 이와 같이 몸·입·뜻을 지킨다면, 저는 이러한 경우를 보지 않습니다, 이로 말미암아 좋지 못한 번뇌가 생겨 후세에 이르게 합니다.」
주 팔리 `No hetaṃ, bhante`(그렇지 않습니다, 대덕이시여)는 네 번 나오고 한역은 `我不見是處`로 한 번 답한다. 한역은 질문에 쓴 말(`見是處`)을 부정해 되받는다. `不見`은 「보지 않는다」로 옮겼다. 이 경 안에서 `見`은 일반 동사이므로 정형구 행의 dassana(견해)로 쓰지 않았다.
니까야 대응 일부 AN 4.195:195.34
니까야 대응 일부 AN 4.195:195.39
니까야 대응 일부 AN 4.195:195.44
니까야 대응 일부 AN 4.195:195.49
世尊歎曰：「善哉！惒破！云何，惒破！若有比丘無明已盡，明已生，彼無明已盡，明已生，生後身覺便知生後身覺，生後命覺便知生後命覺，身壞命終，壽已畢訖，即於現世一切所覺便盡止息，當知至竟冷。
세존께서 찬탄하여 말씀하셨다: 「훌륭하구나, 화파여! 어떠한가, 화파여! 비구가 무명이 이미 다하고 밝음이 이미 생겼다면, 그는 무명이 이미 다하고 밝음이 이미 생겼으므로, 뒤의 몸의 느낌이 생기면 곧 뒤의 몸의 느낌이 생겼음을 알고, 뒤의 목숨의 느낌이 생기면 곧 뒤의 목숨의 느낌이 생겼음을 알며, 몸이 무너지고 목숨이 마치면 수명도 이미 다 끝나, 곧 현세에서 느끼는 모든 것이 다 멈추고 그치니, 알라, 끝내 차가워짐에 이른다.[불확실]
불확실 팔리는 네 갈래 부정(195.31~49) 다음에 「여섯 항상 머묾」(195.50~57)을 말하고 그 뒤에 느낌의 끝(195.58~60)을 말하는데, 한역은 여기서 느낌의 끝을 먼저 말하고 여섯 머묾은 c18.1 이하에서 처음 말한다. `覺`은 이 역장이 vedanā(느낌)에 쓰는 글자이고(다른 아함은 `受`; `_정형구_생략표지`) 정형구 행에 낱말 확정역이 없어 문맥으로 「느낌」으로 옮기고 ``로 남긴다. `後身`·`後命`은 한자 대역표가 `後身`을 의역으로 두었으나 그 표의 팔리 Sakkāyadiṭṭhi는 다른 부(SA)의 대역이라 이 경의 증거가 아니다. 이 경 안에서는 팔리 `kāyapariyantikaṃ vedanaṃ`(몸이 끝날 때까지의 느낌), `jīvitapariyantikaṃ vedanaṃ`(목숨이 끝날 때까지의 느낌)에 짝으로 보이나, 본문은 한문대로 「뒤의 몸」「뒤의 목숨」으로 옮기고 뜻은 판정하지 않는다. `生後身覺便知生後身覺`의 구조는 팔리 `vediyamāno ‘vediyāmī’ti pajānāti`(느끼면서 ‘느낀다’고 안다)와 같다. `當知至竟冷`은 팔리 `sītī bhavissanti`(차가워질 것이다)와 짝이며 `當知`는 「알라」로 어미에 담았다. `冷`은 明本에서 `令`으로 적히나(교감주) 문맥상 `冷`이 맞는 읽기로 보인다. `歎`은 「찬탄하다」. `善哉`는 감탄 어미로 「훌륭하구나」. `若有`는 「-면」으로 흡수했다. `即於現世一切所覺便盡止息`의 `止息`은 「멈추고 그치다」(止+息).
니까야 대응 일부 AN 4.195:195.45
니까야 대응 일부 AN 4.195:195.58
니까야 대응 일부 AN 4.195:195.59
니까야 대응 일부 AN 4.195:195.60
猶如，惒破！因樹有影，若使有人持利斧來斫彼樹根，段段斬截，破為十分，或為百分，火燒成灰，或大風吹，或著水中。
마치 화파여! 나무로 말미암아 그림자가 있는데, 만약 어떤 사람이 날카로운 도끼를 가지고 와서 저 나무의 뿌리를 찍어, 조각조각 베고 잘라, 부수어 열 조각을 만들거나 혹은 백 조각을 만들고, 불로 태워 재가 되게 하며, 혹은 큰바람이 불게 하거나 혹은 물속에 둔다면.
주 팔리 `thūṇaṃ`(기둥)이 한역에서는 `樹`(나무)이다. 팔리 195.62의 `kuddālapiṭakaṃ`(괭이와 삼태기)은 한역 `利斧`(날카로운 도끼)와 다르다(음의 慧琳 0399b23 「斧」 인용). 팔리 195.64·65(주위를 파고 뿌리를 뽑음, 향초 뿌리 조각까지)와 195.69(바람과 볕에 말림)는 한역에 없다. 195.72의 `nadiyā vā sīghasotāya`(빠른 강물에)는 한역에서 `著水中`(물속에 두다)이다. `段段斬截`의 `段段`은 「조각조각」(음의 慧琳 0821b05). `若使`는 「만약 ~면」으로 흡수했다. 이 문장은 한역에서 귀결 없이 이어져 다음 c12.2의 질문으로 닫힌다. `猶如，惒破`는 明本이 `和破猶如`로 적는다(교감주).
니까야 대응 일부 AN 4.195:195.61
니까야 대응 내용 다름 AN 4.195:195.62
니까야 대응 같음 AN 4.195:195.63
니까야 대응 대응 없음 AN 4.195:195.64
니까야 대응 대응 없음 AN 4.195:195.65
니까야 대응 같음 AN 4.195:195.66
니까야 대응 일부 AN 4.195:195.67
니까야 대응 일부 AN 4.195:195.68
니까야 대응 대응 없음 AN 4.195:195.69
니까야 대응 같음 AN 4.195:195.70
니까야 대응 같음 AN 4.195:195.71
니까야 대응 일부 AN 4.195:195.72
於惒破意云何？
화파의 생각에는 어떠한가?
주 이 질문은 팔리에 없다(195.73은 바로 결론을 서술한다. 195.73 앞자리에서 확인). a19.1과 같은 사안(앞자리와 동일).
니까야 대응 대응 없음 AN 4.195:195.73
影因樹有，彼影從是已絕其因，滅不生耶？」
그림자는 나무로 말미암아 있는데, 저 그림자가 이로부터 이미 그 원인이 끊어져 사라져 생겨나지 않겠는가?」
주 팔리 195.73은 `ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā`(뿌리가 끊어지고, 야자 그루터기처럼 되고, 없어지게 되어, 앞으로 생겨나지 않는 법이 된다)로 평서이고, 한역은 질문 `滅不生耶`이다. `絕其因`(그 원인을 끊다)과 `ucchinnamūlā`(뿌리가 끊어짐)가 짝이다. `從是`는 「이로부터」.
니까야 대응 일부 AN 4.195:195.73
惒破答曰：「如是。
화파가 대답하여 말하였다: 「그렇습니다.
주 화파의 대답은 팔리에 없다(195.73 뒤 자리에서 확인). `如是`는 응답어 「그렇습니다」.
니까야 대응 대응 없음 AN 4.195:195.73
「惒破！當知比丘亦復如是，無明已盡，明已生，彼無明已盡，明已生，生後身覺便知生後身覺，生後命覺便知生後命覺，身壞命終，壽已畢訖，即於現世一切所覺便盡止息，當知至竟冷。
「화파여! 알라, 비구도 또한 이와 같으니, 무명이 이미 다하고 밝음이 이미 생기면, 그는 무명이 이미 다하고 밝음이 이미 생겼으므로, 뒤의 몸의 느낌이 생기면 곧 뒤의 몸의 느낌이 생겼음을 알고, 뒤의 목숨의 느낌이 생기면 곧 뒤의 목숨의 느낌이 생겼음을 알며, 몸이 무너지고 목숨이 마치면 수명도 이미 다 끝나, 곧 현세에서 느끼는 모든 것이 다 멈추고 그치니, 알라, 끝내 차가워짐에 이른다.
주 팔리 195.74 `Evamevaṃ kho, vappa`(이와 같이, 와빠여)는 한역 `當知比丘亦復如是`와 짝이고, 이어 한역은 c04.1과 같은 문장을 되풀이하나 팔리는 먼저 여섯 머묾(195.75~78)을 되풀이한 뒤 느낌의 끝(195.79~81)을 되풀이한다. 어휘는 c04.1과 같다(앞자리와 동일). `亦復`의 `亦`은 비유와 비교 대상(나무 그림자 ↔ 비구) 사이의 「또한」이라 살렸고 `復`은 `亦復` 연어로 흡수했다.
니까야 대응 일부 AN 4.195:195.74
니까야 대응 일부 AN 4.195:195.79
니까야 대응 일부 AN 4.195:195.80
니까야 대응 일부 AN 4.195:195.81
惒破！比丘如是正心解脫，便得六善住處，云何為六？
화파여! 비구가 이와 같이 마음이 바르게 해탈하면, 곧 여섯 가지 좋은 머무는 곳을 얻는다. 여섯이란 무엇인가?
주 팔리 195.50 `Evaṃ sammā vimuttacittassa kho, vappa, bhikkhuno cha satatavihārā adhigatā honti`(이처럼 바르게 마음이 해탈한 비구에게 여섯 항상 머묾이 얻어진다)에 해당한다. 한역은 팔리와 달리 느낌의 끝과 비유(c04.1~c14.1) 뒤에 여섯 머묾을 한 번만 말하므로 순서가 다르다. `正心解脫`은 `正心`+`解脫`으로 끊을지 `正`+`心解脫`으로 끊을지(한자 대역표는 `心解脫`=Cetovimutti를 의역으로 표시) 갈려 `[불확실:구두·분절]`로 두고, 「마음이 바르게 해탈하다」로 옮겨 두 읽기를 함께 살렸다(팔리 sammā vimuttacitta와 같은 꼴). `善住處`는 「좋은 머무는 곳」이고 팔리 satatavihāra(항상 머묾)와 낱말이 다르다. `云何為六`은 팔리에 없는 설문이다. `如`는 `如是`의 일부로 흡수했다.
니까야 대응 순서 다름 AN 4.195:195.50
니까야 대응 순서 다름 AN 4.195:195.74
惒破！比丘眼見色，不喜不憂，捨求無為，正念正智，惒破！比丘如是正心解脫，是謂得第一善住處。
화파여! 비구가 눈으로 색을 보고 기뻐하지 않고 근심하지 않으며, 구함을 버려 함이 없고, 바른 생각과 바른 지혜로 한다. 화파여! 비구가 이와 같이 마음이 바르게 해탈하면, 이를 일러 첫째 좋은 머무는 곳을 얻는다고 한다.
주 팔리 `neva sumano hoti na dummano`(기뻐하지도 않고 근심하지도 않는다)가 `不喜不憂`와 짝이고, `upekkhako viharati sato sampajāno`(평정을 지니고 새김과 알아차림으로 머문다)가 `捨求無為，正念正智`와 짝이나 어휘 차이가 크다. `捨求無為`는 끊는 자리가 셋이라(捨求/無為, 捨/求無為, 捨(求無為)=「무위를 구함을 버림」) `[불확실:구두·분절]`로 두고, `捨`+`求`를 「구함을 버리다」로, `無為`(한자 대역표 의역)를 「함이 없다」로 풀어 옮겼다. `正念正智`는 「바른 생각과 바른 지혜」로 옮겼고 `念`·`智`의 확정역이 없어 `[불확실:술어·낱말_선택]`. `是謂得第一善住處`(이를 일러 첫째를 얻는다고 한다)는 팔리에 없는 번호 매김이다. `色`은 「색」. `得`은 획득.
니까야 대응 순서 다름 AN 4.195:195.51
니까야 대응 순서 다름 AN 4.195:195.52
니까야 대응 순서 다름 AN 4.195:195.75
니까야 대응 순서 다름 AN 4.195:195.76
如是，耳、鼻、舌、身、意知法，不喜不憂，捨求無為，正念正智，惒破！比丘如是正心解脫，是謂得第六善住處，惒破！比丘如是正心解脫，得此六善住處。」
이와 같이 귀·코·혀·몸·뜻이 법을 알아, 기뻐하지 않고 근심하지 않으며, 구함을 버려 함이 없고, 바른 생각과 바른 지혜로 한다. 화파여! 비구가 이와 같이 마음이 바르게 해탈하면, 이를 일러 여섯째 좋은 머무는 곳을 얻는다고 한다. 화파여! 비구가 이와 같이 마음이 바르게 해탈하면, 이 여섯 가지 좋은 머무는 곳을 얻는다.」
주 한역은 `如是，耳、鼻、舌、身、意知法`으로 둘째~여섯째를 한 줄로 줄였다(이 줄은 `乃至` 같은 표지가 아니라 한역이 스스로 접은 것이다. 접힌 대로 두고 펴지 않았다). 팔리도 195.53·56·77에서 `…pe…`로 감각 기관 항목을 접어 두어, 접힌 안쪽(귀·코·혀·몸 각각의 기능)은 팔리 쪽에서 읽을 수 없으므로 안쪽 대응은 `unaligned`이다. 여기 `PN` 대응은 읽을 수 있는 앞뒤 부분(195.53·56·57·77·78)에 한정한다. `是謂得第六善住處`는 번호 매김이 한역에만 있다. 나머지 어휘는 c19.1과 같다(앞자리와 동일).
니까야 대응 순서 다름 AN 4.195:195.53
니까야 대응 순서 다름 AN 4.195:195.56
니까야 대응 순서 다름 AN 4.195:195.57
니까야 대응 순서 다름 AN 4.195:195.77
니까야 대응 순서 다름 AN 4.195:195.78
惒破白曰：「如是，瞿曇！多聞聖弟子如是正心解脫，得六善住處。
화파가 아뢰어 말하였다: 「그렇습니다, 고따마여! 많이 들은 성스러운 제자가 이와 같이 마음이 바르게 해탈하면, 여섯 가지 좋은 머무는 곳을 얻습니다.
주 여기서부터 0435a03.1까지 화파가 여섯 머묾을 따라 외는 대목은 팔리에 없다(195.82 앞자리에서 확인; 195.82 `Evaṃ vutte vappo…`는 바로 비유로 넘어간다). `多聞聖弟子`는 세존이 말한 `比丘` 자리에 화파가 바꿔 말한 것이다(한역 안의 호칭 차이). `白曰`은 아룀. 화파→세존은 존댓말.
니까야 대응 대응 없음 AN 4.195:195.82
瞿曇！多聞聖弟子眼見色，不喜不憂，捨求無為，正念正智，瞿曇！多聞聖弟子如是正心解脫，是謂得第一善住處。
고따마여! 많이 들은 성스러운 제자가 눈으로 색을 보고 기뻐하지 않고 근심하지 않으며, 구함을 버려 함이 없고, 바른 생각과 바른 지혜로 합니다. 고따마여! 많이 들은 성스러운 제자가 이와 같이 마음이 바르게 해탈하면, 이를 일러 첫째 좋은 머무는 곳을 얻는다고 합니다.
주 팔리에 없다(앞자리와 동일). 어휘는 c19.1과 같다(`捨求無為`·`正念正智`의 끊는 자리 문제도 동일).
니까야 대응 대응 없음 AN 4.195:195.82
如是，耳、鼻、舌、身、意知法，不喜不憂，捨求無為，正念正智。
이와 같이 귀·코·혀·몸·뜻이 법을 알아, 기뻐하지 않고 근심하지 않으며, 구함을 버려 함이 없고, 바른 생각과 바른 지혜로 합니다.
주 팔리에 없다(앞자리와 동일). 한역이 스스로 줄인 형태는 c21.1과 같다.
니까야 대응 대응 없음 AN 4.195:195.82
如是，瞿曇！多聞聖弟子如是正心解脫，是謂得第六善住處。
이와 같이, 고따마여! 많이 들은 성스러운 제자가 이와 같이 마음이 바르게 해탈하면, 이를 일러 여섯째 좋은 머무는 곳을 얻는다고 합니다.
주 팔리에 없다(앞자리와 동일).
니까야 대응 대응 없음 AN 4.195:195.82
如是，瞿曇！多聞聖弟子如是正心解脫，得此六善住處。」
이와 같이, 고따마여! 많이 들은 성스러운 제자가 이와 같이 마음이 바르게 해탈하면, 이 여섯 가지 좋은 머무는 곳을 얻습니다.」
주 팔리에 없다(앞자리와 동일).
니까야 대응 대응 없음 AN 4.195:195.82
於是，惒破白世尊曰：「瞿曇！我已知，善逝，我已解。
이에 화파가 세존께 아뢰어 말하였다: 「고따마여! 저는 이미 알았습니다. 온전히 이루신 분이시여, 저는 이미 이해하였습니다.
주 팔리 195.82는 와빠가 세존께 말한다는 틀 문장(`Evaṃ vutte vappo… bhagavantaṃ etadavoca`)에 해당한다. `我已知…我已解`는 팔리 195.88의 `Abhikkantaṃ, bhante`(훌륭합니다, 대덕이시여; 뒤는 `…pe…`로 접힘)와 위치가 가까우나 문장 단위로는 대응이 서지 않아 `partial`로 둔다. `善逝`은 확정역 「온전히 이루신 분」(sugata). 한역은 같은 인물을 `瞿曇`·`善逝`·`世尊`·`沙門瞿曇`으로 부르며 호칭이 흔들린다(통일하지 않았다).
니까야 대응 일부 AN 4.195:195.82
니까야 대응 일부 AN 4.195:195.88
瞿曇猶明目人，覆者仰之，覆者發之，迷者示道，暗中施明，若有眼者便見於色；沙門瞿曇亦復如是，為我無量方便說法現義，隨其諸道。
고따마께서는 마치 눈 밝은 사람이 덮인 것은 위로 향하게 하고, 덮인 것은 열어 드러내며, 길 잃은 이에게는 길을 보이고, 어둠 속에는 밝음을 베풀어, 눈이 있는 이라면 곧 색을 보게 하는 것과 같으십니다. 사문 고따마께서도 또한 이와 같아서, 저를 위해 헤아릴 수 없는 방편으로 법을 설하시어 뜻을 드러내시되, 그 여러 길을 따르셨습니다.
주 팔리 195.88은 `Abhikkantaṃ, bhante…pe…`로 이 비유 문장을 접어 두었다. 한역에 있는 `覆者仰之，覆者發之，迷者示道，暗中施明，若有眼者便見於色`는 접힌 안쪽에 대응할 것으로 보이나 팔리가 접어 두었으므로 `absent`가 아니라 `unaligned`이다. `覆者仰之，覆者發之`는 같은 `覆者`가 두 번 나와, 앞 `覆者`(엎어진 것)와 뒤 `覆者`(덮인 것)를 가르는 글자가 한문에 없으므로 둘 다 「덮인 것」으로 옮겼다(`仰`=위로 향하게 하다, `發`=열어 드러내다). `若有眼者`의 `若`은 「-면」으로 흡수했다. `方便`은 정착 술어 「방편」(전거: `_전거_ma12` 方便 행의 근대 범어 후보 Upāya는 인용만 한다). `無量`은 「헤아릴 수 없는」. 이문: 宋元明은 `其諸道`를 `甚深道`(그 깊은 길)로 적는다. 본문은 大正 본문 `其諸`를 따랐다.
니까야 대응 미정렬 AN 4.195:195.88
世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。
세존이시여! 저는 이제 부처님과 법과 비구 대중에게 스스로 귀의하오니, 오직 바라건대 세존께서는 저를 우바새로 받아 주십시오. 오늘부터 시작하여 평생토록 스스로 귀의하여, 내지 목숨이 다하기까지 하겠습니다.
주 팔리 195.88 `upāsakaṃ maṃ, bhante, bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata`(오늘부터 목숨 있는 날까지 귀의한 재가신자로 받아 주십시오)에 해당한다. 한역은 귀의를 삼귀(`佛、法及比丘眾`)로 풀어 쓰고 `乃至命盡`(내지 목숨이 다하기까지)에서 `乃至`로 접었으므로 접힌 대로 두고 펴지 않았다. `優婆塞`은 팔리 upāsaka의 음역이나 정착어이므로 정착형 「우바새」(남자 재가신자)로 쓰고, 음의 慧琳 0464a06 「此云近事男受持三歸五戒者也」를 인용한다. `自歸`의 `自`는 대조(自↔他)가 없는 단순 재귀이나 팔리 saraṇaṃ gata(귀의해 갔다)의 능동성을 담아 「스스로」를 살렸다. `唯`는 「오직 바라건대」로 뜻을 살렸다. `為`는 「~로」. `於`는 조사로 흡수했다. `從今日始`는 「오늘부터 시작하여」(팔리 ajjatagge). 한역은 `佛`을 부처님으로, 이어 `世尊`을 세존으로 따로 쓴다(`佛`/`世尊` 흔들림).
니까야 대응 일부 AN 4.195:195.88
「世尊！猶如有人養不良馬，望得其利，徒自疲勞而不獲利。
「세존이시여! 마치 어떤 사람이 좋지 못한 말을 길러 그 이익을 바라지만, 한갓 스스로 지치고 수고롭기만 하고 이익을 얻지 못하는 것과 같습니다.
주 팔리는 이 비유(195.83~86)를 귀의 선언(195.88)보다 앞에 두는데 한역은 첫 귀의(a09.1) 뒤에 둔다. 팔리 195.83 `puriso udayatthiko assapaṇiyaṃ poseyya`(이익을 바라는 사람이 말 장사를 하려고 말을 기른다)의 `assapaṇiya`(말 장사)는 한역 `不良馬`(좋지 못한 말)와 낱말이 다르다. `望得其利`는 `udayatthiko`(이익을 구하는 이)와 짝이고, `徒自疲勞而不獲利`는 `uttariñca kilamathassa vighātassa bhāgī assa`(오히려 피로와 괴로움의 몫을 얻을 것이다)와 짝이나 한역에는 「이익을 얻지 못함」이 더 분명하다. `徒自疲勞`의 `自`는 대조가 없는 단순 재귀이나 `徒`와 함께 「한갓 스스로」의 어감이 실려 살렸다. `猶如有人`의 `有`는 존재 서술이지만 「어떤 사람이」로 주어화했다. `得`은 「얻다」. `而`는 흡수했다. `馬`는 말(동물)이며, 본문에는 한글만 적고 한자 대조는 이 비고에 둔다.
니까야 대응 순서 다름 AN 4.195:195.83
니까야 대응 순서 다름 AN 4.195:195.84
世尊！我亦如是，彼愚癡尼乾不善曉了，不能解知，不識良田而不自審，長夜奉敬供養禮事，望得其利，唐苦無益。
세존이시여! 저도 또한 이와 같아서, 저 어리석은 니건을 잘 알지 못하고 이해해 알 수 없었으며, 좋은 밭을 알아보지 못하고 스스로 살피지도 않아, 긴 밤 동안 받들어 공경하고 공양하고 예배하며 섬겼으나 이익을 바랐지만 헛되이 괴롭기만 하고 이익이 없었습니다.
주 팔리 195.85 `bāle nigaṇṭhe payirupāsiṃ`(어리석은 니건들을 섬겼습니다)이 `愚癡尼乾…奉敬供養禮事`와 짝이다. 한역은 `不善曉了，不能解知，不識良田而不自審`(잘 알지 못하고 이해하지 못하며 좋은 밭을 알아보지 못하고 스스로 살피지 않음)와 `長夜`(긴 밤 동안)가 더 있고 팔리에는 없다. `良田`은 밭 비유(복밭)로 쓰였는지 문자 그대로인지 한문만으로 정해지지 않으나 본문은 문자대로 「좋은 밭」으로 옮겼다. `能`은 「-ㄹ 수 있다」로 어미에 담았다. `不自審`의 `自`는 단순 재귀라 「스스로」를 살렸는지 판단이 갈리나 `不識`과 대구여서 살렸다. `亦如是`는 「또한 이와 같아서」. `愚癡`의 `癡`는 「어리석은」(음의 慧琳 0747c22는 자형 풀이뿐이라 뜻 근거로 쓰지 않았다). `唐苦無益`은 「헛되이 괴롭고 이익이 없다」(문맥으로 정함).
니까야 대응 순서 다름 AN 4.195:195.85
니까야 대응 순서 다름 AN 4.195:195.86
世尊！我今再自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。
세존이시여! 저는 이제 두 번째로 스스로 부처님과 법과 비구 대중에게 귀의하오니, 오직 바라건대 세존께서는 저를 우바새로 받아 주십시오. 오늘부터 시작하여 평생토록 스스로 귀의하여, 내지 목숨이 다하기까지 하겠습니다.
주 팔리는 귀의를 한 번만 말하고(195.88) 한역은 세 번(`自歸`, `再自歸`, `三自歸`) 되풀이한다. 앞 a09.1과 같은 문장이며 용어도 같다(앞자리와 동일). `再`는 「두 번째로」. `乃至命盡`은 접힌 대로 두었다.
니까야 대응 일부 AN 4.195:195.88
「世尊！我本無知，於愚癡尼乾有信有敬，從今日斷。
「세존이시여! 저는 본래 아는 것이 없어 어리석은 니건에게 믿음이 있고 공경이 있었으나, 오늘부터 끊습니다.[불확실]
불확실 팔리 195.87 `ajjatagge yo me bālesu nigaṇṭhesu pasādo taṃ mahāvāte vā ophuṇāmi nadiyā vā sīghasotāya pavāhemi`(오늘부터 어리석은 니건들에 대한 나의 신뢰를 큰바람에 날리거나 빠른 강물에 흘려보내겠다)에 해당한다. 한역은 이 선언을 귀의 뒤(두 번째 귀의 다음)에 두어 순서가 다르고, `ophuṇāmi/pavāhemi`(날리다/흘려보내다)가 `斷`(끊다)이다. `有信有敬`의 `有`는 존재 서술이라 「있었으나」로 옮겼고 `信`은 정형구 행(saddhā)이나 낱말 확정역이 없어 「믿음」으로 옮겼다(`` 없음; 문맥상 팔리 pasāda에 해당). 이문: 乾=揵(宋元明). 이 `於…有信有敬`의 `於`는 조사로 흡수했다.
니까야 대응 순서 다름 AN 4.195:195.87
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 `所以者何`(그 까닭은 무엇인가)의 설문은 팔리에 없다(195.87 뒤 자리에서 확인). `所以`는 「까닭」, `者`는 「~란」으로 어미에 담았다.
니까야 대응 대응 없음 AN 4.195:195.87
欺誑我故。
나를 속였기 때문입니다.
주 `欺誑我故`(나를 속였기 때문이다)라는 이유는 팔리에 없다(앞자리와 동일). 이 문장 끝은 앞 a17.1에서 연 인용이 닫히지 않은 채 다음 a19.2로 이어진다.
니까야 대응 대응 없음 AN 4.195:195.87
世尊！我今三自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」
세존이시여! 저는 이제 세 번째로 스스로 부처님과 법과 비구 대중에게 귀의하오니, 오직 바라건대 세존께서는 저를 우바새로 받아 주십시오. 오늘부터 시작하여 평생토록 스스로 귀의하여, 내지 목숨이 다하기까지 하겠습니다.」
주 앞 a09.1·a15.1과 같은 문장이며(앞자리와 동일) 세 번째 되풀이다. `三自歸`의 `三`은 「세 번째로」. `乃至命盡`은 접힌 대로 두었다.
니까야 대응 일부 AN 4.195:195.88
佛說如是。
부처님께서 이와 같이 말씀하셨다.
주 맺음 문장 `佛說如是`는 팔리에 없다(195.89는 경 번호 `Pañcamaṃ`뿐; 195.89 앞자리에서 확인). 여기서는 `世尊`이 아니라 `佛`이 쓰였다.
니까야 대응 대응 없음 AN 4.195:195.89
釋惒破及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
석 화파와 비구들이 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 맺음 정형구는 팔리에 없다(앞자리와 동일). `諸`는 복수로 「들」에 담았고 `所說`의 `所`는 관형절로 풀었다. `歡喜奉行`은 「기뻐하며 받들어 행하다」(음의 慧琳 0753a01 「歡喜悅也」 참조).
니까야 대응 대응 없음 AN 4.195:195.89
惒破經第二竟
화파경 제2 마침
주 팔리 195.89 `Pañcamaṃ`(다섯째)는 품 안의 번호이고, 한역 `第二`는 업상응품 안의 번호이다. 두 번호 체계가 다르다. `竟`은 「마침」. 이문: 明本은 `惒破經第二竟`이 없다(교감주 〔惒…竟〕六字－【明】).
니까야 대응 일부 AN 4.195:195.89