（一三）中阿含業相應品度經第三
중아함 업상응품 건넘의 경 제삼
주 제목. 팔리 제목은 Titthāyatanādisutta(나루·외도의 자리 따위의 경)이고 한역은 度經이다. 度는 「건너다」인데, 팔리 tittha(나루, 곧 외도의 학파)와 한역 度處가 어느 정도 겹치는지는 저본만으로 서지 않는다. 그래서 度를 뜻으로 「건넘」이라 옮기고 불확실로 남긴다. 다카쿠스 교감주가 「A. III. 61. Tittha」를 가리키나 이는 PTS 번호이고 우리 PN 좌표는 an3.62다(증언 후보 두 계열이 갈린다). 저본 맨 앞의 `（一三）`은 교감주(add)가 CB 편집 보충(`（一三）【CB】，［－］【大】`)이라 밝힌 것으로 大正藏 원문에 없는 편호이므로 본문에 옮기지 않았다. 中阿含·業相應品은 한문 제목 그대로 옮겼다.
니까야 대응 일부 AN 3.62:0.3
我聞如是：
나는 이와 같이 들었다.
주 팔리 an3.62 62.1 앞에 「이와 같이 들었다」에 해당하는 도입구가 없음을 확인했다(경 첫머리가 곧바로 세존의 말씀이다).
니까야 대응 대응 없음 AN 3.62:62.1
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국에 유행하시어, 뛰어난 숲 곧 외로운 이를 돌보는 이의 동산에 계셨다.
주 팔리 an3.62에는 장소를 밝히는 도입 문장이 없음을 확인했다. 舍衛는 정착어(사위)이며 Sāvatthī의 한역이다. 이름의 뜻: 一切經音義(慧琳) 0367c24는 「無物不有國」(없는 것이 없는 나라) 또는 「聞者城」·「聞物國」으로 풀이한다(참고, 확정 아님). 勝林은 사전에 逝多의 번역으로 勝(뛰어남)이 풀이되어 있어(사전 勝林 ⑥ · 丁福保, 후대) 뜻으로 옮겼으나, 한 이름 안의 음·뜻을 확정하기 어려워 불확실로 남긴다. 給孤獨園은 의역으로 「외로운 이를 돌보는 이의 동산」이다(一切經音義 慧琳 0368a05: 阿那陀=無親屬, 巨富로 孤獨을 구제한 사람, Anāthapiṇḍika). 佛은 확정 술어 부처님. 遊는 「유행하다」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 AN 3.62:62.1
爾時，世尊告諸比丘：「有三度處，異姓、異名、異宗、異說，謂有慧者善受、極持而為他說，然不獲利。
그때 세존께서 비구들에게 이르셨다. 「세 가지 건너는 곳이 있다. 성이 다르고 이름이 다르고 종이 다르고 말이 다르다. 곧 슬기로운 이가 잘 받고 지극히 지녀 남을 위해 말해도 이익을 얻지 못한다.
주 한역은 「세 가지 건너는 곳」으로 시작하고 이름·종·주장의 다름을 덧붙이는 한편(팔리 62.1에는 이 넷이 없다), 팔리 parampi gantvā akiriyāya saṇṭhahanti(더 나아가도 무작위에 머문다)는 한역에서 「이익을 얻지 못한다」로 갈린다. 팔리 paṇḍitehi samanuyuñjiyamānāni(슬기로운 이들이 따져 물을 때)는 한역 「슬기로운 이가 잘 받고 지극히 지녀 남을 위해 말해도」로 전혀 다른 문맥이다. 世尊(여기)·佛(a25.2 등)이 같은 분을 가리키며 한역이 다른 한자를 쓴다. 度處의 度는 「건너다」 그대로 옮겼고 뜻은 불확실이다. 爾時·告는 문법으로 흡수했고 他는 自와 짝이 아니라 「남」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 AN 3.62:62.1
或有沙門、梵志如是見、如是說，謂人所為一切皆因宿命造；復有沙門、梵志如是見、如是說，謂人所為一切皆因尊祐造；復有沙門、梵志如是見、如是說，謂人所為一切皆無因無緣。
혹 어떤 사문과 청정을 뜻하는 이는 이렇게 보고 이렇게 말하여, 사람이 하는 모든 것은 다 숙명으로 말미암아 지어진다고 한다. 또 어떤 사문과 청정을 뜻하는 이는 이렇게 보고 이렇게 말하여, 사람이 하는 모든 것은 다 존귀한 도움으로 말미암아 지어진다고 한다. 또 어떤 사문과 청정을 뜻하는 이는 이렇게 보고 이렇게 말하여, 사람이 하는 모든 것은 다 원인이 없고 조건이 없다고 한다.
주 팔리는 세 견해를 각각 따로 세운다(62.3-62.4, 62.5-62.6, 62.7-62.8). 한역은 한 문장에 접어 쓴다. 서술어가 갈린다: 팔리는 「사람이 느끼는 즐거움·괴로움·괴롭지도 즐겁지도 않음 모두」(paṭisaṃvedeti)이고 한역은 「사람이 하는 모든 것」(人所為)이다. 宿命은 pubbekata(전에 지은 것)의 자리이나 한자는 「전생의 운명」에 가깝다. 尊祐는 issaranimmāna(자재신의 창조)의 자리이고, 「존귀한 도움」은 뜻으로 옮긴 직역이며 술어 선택은 불확실이다. 無因無緣은 ahetu appaccaya에 놓인다. 梵志는 의역(3분할 표)이라 「청정을 뜻하는 이」로 옮겼다; 한 경 안에서 통일했으며 梵志는 사문과 병렬되는 층위의 이름이다. 沙門은 음역이므로 한자 독음 사문(팔리형 samaṇa는 비고에만). 所는 관형절로 풀고, 者 아닌 如是는 「이렇게」로 풀었다. `謂` 앞의 `如是見、如是說`은 연결어미 「-여」로 이었다.
니까야 대응 일부 AN 3.62:62.3
니까야 대응 일부 AN 3.62:62.4
니까야 대응 일부 AN 3.62:62.5
니까야 대응 일부 AN 3.62:62.6
니까야 대응 일부 AN 3.62:62.7
니까야 대응 일부 AN 3.62:62.8
「於中若有沙門、梵志如是見、如是說，謂人所為一切皆因宿命造者，我便往彼，到已，即問：『諸賢！實如是見、如是說，謂人所為一切皆因宿命造耶？』
「그 가운데 어떤 사문이나 청정을 뜻하는 이가 이렇게 보고 이렇게 말하여, 사람이 하는 모든 것은 다 숙명으로 말미암아 지어진다고 하면, 나는 곧 그에게 가서 이르러 바로 묻는다. 『여러 현자들이여, 정말 이렇게 보고 이렇게 말하는가? 사람이 하는 모든 것은 다 숙명으로 말미암아 지어진다고?』
주 팔리 62.10은 tyāhaṃ upasaṅkamitvā(그들에게 가서)이고 한역은 「往彼，到已」로 동사를 둘로 늘어놓는다(인도어 절대분사 구문이 한문에 없어 생긴 자리; 번역기법). 팔리 saccaṃ kira tumhe āyasmanto(실로 그대들 존자들은)가 한역 「諸賢！實」에 놓인다. 諸賢은 호칭 「여러 현자들이여」로 옮겼다. 若는 연결어미 「-면」, 即은 「바로」, 耶는 의문 어미에 흡수했다.
니까야 대응 일부 AN 3.62:62.9
니까야 대응 일부 AN 3.62:62.10
니까야 대응 일부 AN 3.62:62.11
니까야 대응 일부 AN 3.62:62.12
彼答言：『爾。』
그가 답하여 말했다. 『그렇습니다.』
주 te ca me evaṃ puṭṭhā 'āmā'ti paṭijānanti(그들은 이렇게 물음을 받고 「그렇다」고 인정한다)에 놓인다. 답하는 이가 부처님께 하는 말이므로 존댓말로 통일했다.
니까야 대응 같음 AN 3.62:62.13
我復語彼：『若如是者，諸賢等皆是殺生。
나는 다시 그에게 말한다. 『그러하다면 여러 현자들은 모두 살생하는 이다.
주 팔리 62.15는 열 가지 악업을 모두 열거하고 맨 처음이 pāṇātipātino(살생하는 이)다. 한역은 같은 자리에서 「살생」으로 시작한다. 한역 殺生은 첫 항. 若如是者는 팔리 tenahāyasmanto(그렇다면 존자들은)에 놓인다. 復은 반복 의미가 실려 「다시」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 AN 3.62:62.14
니까야 대응 일부 AN 3.62:62.15
以其一切皆因宿命造故。
그 모든 것이 다 숙명으로 말미암아 지어지기 때문이다.
주 팔리 62.15에서 pubbekatahetu(전에 지은 것이 원인이어서)가 각 악업 항 뒤에 붙는 반복 어구인데, 한역은 따로 이유 문장으로 세운다. 以…故는 「-때문이다」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 AN 3.62:62.15
如是，諸賢皆是不與取、邪婬、妄言，乃至邪見。
이와 같이 여러 현자들은 모두 주지 않는 것을 취하는 이, 삿되게 음행하는 이, 거짓말하는 이이며, 내지 삿된 견해를 가진 이다.
주 乃至로 한문이 스스로 접은 자리이다. 접힌 대로 두었고 펴지 않았다(한문에 열거되는 것은 不與取·邪婬·妄言·邪見뿐). 팔리 62.15는 열 가지를 모두 펴 둔다(adinnādāyino, abrahmacārino, musāvādino, pisuṇavācā, pharusavācā, samphappalāpino, abhijjhāluno, byāpannacittā, micchādiṭṭhikā). 한역 邪婬은 abrahmacārino(청정행 없음)의 자리이나 한자는 「삿된 음행」으로 범위가 좁다. 邪見은 「삿된 견해」로 의역, 한자 독음이 아니라 뜻으로 옮겼다. 사전 邪婬·邪見은 확정역이 아니라 쓰임 참고였다.
니까야 대응 일부 AN 3.62:62.15
以其一切皆因宿命造故。
그 모든 것이 다 숙명으로 말미암아 지어지기 때문이다.
주 앞 b08.2와 같은 이유 문장(한역이 두 번 되풀이한다). 팔리 62.15의 pubbekatahetu 반복에 놓인다.
니까야 대응 일부 AN 3.62:62.15
諸賢！若一切皆因宿命造，見如真者，於內因內，作以不作，都無欲、無方便。
여러 현자들이여, 만약 모든 것이 다 숙명으로 말미암아 지어진다면, 참된 그대로 보는 이라도 안에서 안을 인하여, 짓는 것과 짓지 않는 것에 대해 도무지 하고자 함도 없고 방편도 없다.
주 팔리 62.16은 pubbekataṃ sārato paccāgacchataṃ na hoti chando vā vāyāmo vā idaṃ vā karaṇīyaṃ idaṃ vā akaraṇīyanti(전에 지은 것을 진실로 여기는 이에게는 의욕도 노력도 「이것을 해야 한다, 이것을 하지 말아야 한다」도 없다)이다. 한역 無欲·無方便은 chando·vāyāmo에 놓일 수 있다. 於內因內, 作以不作의 構文(於內因內가 무엇을 가리키는지, 以가 與인지 수단인지)은 저본만으로 서지 않아 문자대로 옮기고 불확실로 남긴다. 見如真者는 「참된 그대로 보는 이」로 옮겼다(如真=참된 그대로).
니까야 대응 일부 AN 3.62:62.16
諸賢！若於作以不作，不知如真者，便失正念、無正智，則無可以教，如沙門法如是說者，乃可以理伏彼沙門、梵志。』
여러 현자들이여, 만약 짓는 것과 짓지 않는 것에 대해 참된 그대로 알지 못하는 이라면, 곧 바른 생각을 잃고 바른 지혜가 없어 가르칠 만한 것이 없다. 사문의 법과 같이 이처럼 말하는 이라야 비로소 이치로써 저 사문과 청정을 뜻하는 이를 굴복시킬 수 있다.』
주 팔리 62.17 muṭṭhassatīnaṃ anārakkhānaṃ viharataṃ(생각을 잃고 지키지 못하고 지내는 이들에게 같은 사문의 말이 없다)과 62.18 paṭhamo sahadhammiko niggaho(첫째 법에 맞는 꾸짖음)가 한역 「失正念、無正智」·「以理伏」에 놓인다. 한역은 正智를 덧붙이고 팔리는 sahadhammiko samaṇavādo를 쓴다. 無可以教·如沙門法如是說者의 구문(누가 누구를 가르치는지, 如가 비유인지 같음인지)은 저본만으로 서지 않아 문자대로 옮기고 불확실로 남긴다. 教는 사역이 아니라 「가르치다」로 보았다. 則·乃는 어미에 흡수했다.
니까야 대응 일부 AN 3.62:62.17
니까야 대응 일부 AN 3.62:62.18
「於中若有沙門、梵志如是見、如是說，謂人所為一切皆因尊祐造者，我便往彼，到已，即問：『諸賢！實如是見、如是說，謂人所為一切皆因尊祐造耶？』
「그 가운데 어떤 사문이나 청정을 뜻하는 이가 이렇게 보고 이렇게 말하여, 사람이 하는 모든 것은 다 존귀한 도움으로 말미암아 지어진다고 하면, 나는 곧 그에게 가서 이르러 바로 묻는다. 『여러 현자들이여, 정말 이렇게 보고 이렇게 말하는가? 사람이 하는 모든 것은 다 존귀한 도움으로 말미암아 지어진다고?』
주 앞 첫째 견해(b03.1~b12.1)와 같은 문형이다. 往彼·到已의 연속 동사는 팔리 절대분사 upasaṅkamitvā에 놓이는 번역기법 자리다. 팔리 62.20-62.22 또는 62.30-62.32는 각 견해의 이름만 다르다.
니까야 대응 일부 AN 3.62:62.19
니까야 대응 일부 AN 3.62:62.20
니까야 대응 일부 AN 3.62:62.21
니까야 대응 일부 AN 3.62:62.22
我復語彼：『若如是者，諸賢等皆是殺生。
나는 다시 그에게 말한다. 『그러하다면 여러 현자들은 모두 살생하는 이다.
以其一切皆因尊祐造故。
그 모든 것이 다 존귀한 도움으로 말미암아 지어지기 때문이다.
如是，諸賢皆是不與取、邪婬、妄言，乃至邪見。
이와 같이 여러 현자들은 모두 주지 않는 것을 취하는 이, 삿되게 음행하는 이, 거짓말하는 이이며, 내지 삿된 견해를 가진 이다.
주 乃至로 한문이 스스로 접은 자리이며 접힌 대로 두었다. 팔리 62.25는 열 항을 모두 펴 둔다. 邪婬은 abrahmacārino의 자리이나 범위가 좁다.
니까야 대응 일부 AN 3.62:62.25
諸賢！若一切皆因尊祐造，見如真者，於內因內，作以不作，都無欲、無方便。
여러 현자들이여, 만약 모든 것이 다 존귀한 도움으로 말미암아 지어진다면, 참된 그대로 보는 이라도 안에서 안을 인하여, 짓는 것과 짓지 않는 것에 대해 도무지 하고자 함도 없고 방편도 없다.
주 앞 b11.1과 같은 문형. 於內因內·作以不作은 앞과 같이 문자대로 옮기고 불확실로 남긴다. 팔리는 chando vāyāmo(의욕·노력)와 idaṃ karaṇīyaṃ idaṃ akaraṇīyaṃ을 든다.
니까야 대응 일부 AN 3.62:62.26
諸賢！若於作以不作，不知如真者，便失正念、無正智，則無可以教，如沙門法如是說者，乃可以理伏彼沙門、梵志。』
여러 현자들이여, 만약 짓는 것과 짓지 않는 것에 대해 참된 그대로 알지 못하는 이라면, 곧 바른 생각을 잃고 바른 지혜가 없어 가르칠 만한 것이 없다. 사문의 법과 같이 이처럼 말하는 이라야 비로소 이치로써 저 사문과 청정을 뜻하는 이를 굴복시킬 수 있다.』
「於中若有沙門、梵志如是見、如是說，謂人所為一切皆無因無緣者，我便往彼，到已，即問：『諸賢！實如是見、如是說，謂人所為一切皆無因無緣耶？』
「그 가운데 어떤 사문이나 청정을 뜻하는 이가 이렇게 보고 이렇게 말하여, 사람이 하는 모든 것은 다 원인이 없고 조건이 없다고 하면, 나는 곧 그에게 가서 이르러 바로 묻는다. 『여러 현자들이여, 정말 이렇게 보고 이렇게 말하는가? 사람이 하는 모든 것은 다 원인이 없고 조건이 없다고?』
주 앞 첫째·둘째 견해와 같은 문형이다. 往彼·到已의 연속 동사는 팔리 절대분사 upasaṅkamitvā에 놓이는 번역기법 자리다. 팔리 62.20-62.22 또는 62.30-62.32는 각 견해의 이름만 다르다.
니까야 대응 일부 AN 3.62:62.29
니까야 대응 일부 AN 3.62:62.30
니까야 대응 일부 AN 3.62:62.31
니까야 대응 일부 AN 3.62:62.32
我復語彼：『若如是者，諸賢等皆是殺生。
나는 다시 그에게 말한다. 『그러하다면 여러 현자들은 모두 살생하는 이다.
以其一切皆無因無緣故。
그 모든 것이 다 원인이 없고 조건이 없기 때문이다.
如是，諸賢皆是不與取、邪婬、妄言，乃至邪見。
이와 같이 여러 현자들은 모두 주지 않는 것을 취하는 이, 삿되게 음행하는 이, 거짓말하는 이이며, 내지 삿된 견해를 가진 이다.
주 乃至로 한문이 스스로 접은 자리이며 접힌 대로 두었다. 팔리 62.35는 …pe…로 접혀 있어 접힌 안쪽(둘째~열째 항)을 읽지 못했으므로 unaligned이다.
니까야 대응 미정렬 AN 3.62:62.35
以其一切皆無因無緣故。
그 모든 것이 다 원인이 없고 조건이 없기 때문이다.
주 팔리 62.35의 …pe… 안쪽에 걸리는 자리라 unaligned로 둔다.
니까야 대응 미정렬 AN 3.62:62.35
諸賢！若一切皆無因無緣，見如真者，於內因內，作以不作，都無欲、無方便。
여러 현자들이여, 만약 모든 것이 다 원인이 없고 조건이 없다면, 참된 그대로 보는 이라도 안에서 안을 인하여, 짓는 것과 짓지 않는 것에 대해 도무지 하고자 함도 없고 방편도 없다.
주 앞 b11.1과 같은 문형. 於內因內·作以不作은 앞과 같이 문자대로 옮기고 불확실로 남긴다. 팔리는 chando vāyāmo(의욕·노력)와 idaṃ karaṇīyaṃ idaṃ akaraṇīyaṃ을 든다.
니까야 대응 일부 AN 3.62:62.36
諸賢！若於作以不作，不知如真者，便失正念、無正智，則無可以教，如沙門法如是說者，乃可以理伏彼沙門、梵志。』
여러 현자들이여, 만약 짓는 것과 짓지 않는 것에 대해 참된 그대로 알지 못하는 이라면, 곧 바른 생각을 잃고 바른 지혜가 없어 가르칠 만한 것이 없다. 사문의 법과 같이 이처럼 말하는 이라야 비로소 이치로써 저 사문과 청정을 뜻하는 이를 굴복시킬 수 있다.』
「我所自知、自覺法，為汝說者，若沙門、梵志，若天、魔、梵及餘世間皆無能伏，皆無能穢，皆無能制。
「내가 알고 깨달은 법을 너희를 위해 설하는 것은, 사문이나 청정을 뜻하는 이, 또는 하늘·마라·범천 및 그 밖의 세상의 누구도 모두 굴복시킬 수 없고, 모두 더럽힐 수 없고, 모두 제어할 수 없다.
주 팔리 62.40은 mayā dhammo desito aniggahito asaṃkiliṭṭho anupavajjo appaṭikuṭṭho samaṇehi brāhmaṇehi viññūhi(내가 설한 법은 슬기로운 사문·바라문들에게 꾸짖음 받지 않고, 더럽혀지지 않고, 비난받지 않고, 거부되지 않는다)이다. 한역 伏·穢·制 셋이 aniggahito·asaṃkiliṭṭho 등과 어떻게 놓이는지는 저본으로 확정되지 않아 문자대로 옮겼다(伏=굴복, 穢=더럽힘, 制=제어). 팔리의 주체는 viññūhi(슬기로운 이들)이고 한역은 天·魔·梵 및 世間으로 넓다. 自知·自覺의 自는 自↔他 대조가 없어 흡수했다. 魔는 魔羅의 줄임으로 정착형 「마라」, 梵은 梵天의 줄임으로 「범천」으로 옮겼다. 世間은 의역(3분할 표)이라 「세상」으로 옮겼다. 若…若은 병렬로 「…나 …」.
니까야 대응 일부 AN 3.62:62.40
云何我所自知、自覺法為汝說，非為沙門、梵志，若天、魔、梵及餘世間所能伏、所能穢、所能制？
무엇이 내가 알고 깨달아 너희를 위해 설한 법으로서, 사문이나 청정을 뜻하는 이, 또는 하늘·마라·범천 및 그 밖의 세상이 굴복시킬 수 있는 것도, 더럽힐 수 있는 것도, 제어할 수 있는 것도 아닌가?
주 팔리 62.41은 katamo ca, bhikkhave, mayā dhammo desito …?(비구들이여, 내가 설한 법은 어떤 것인가)이다. 한역의 非為…所能은 부정 피동으로 문자대로 옮겼다.
니까야 대응 일부 AN 3.62:62.41
謂有六處法，我所自知、自覺為汝說，非為沙門、梵志，若天、魔、梵及餘世間所能伏、所能穢、所能制。
곧 여섯 처의 법이 있으니, 내가 알고 깨달아 너희를 위해 설한 것으로, 사문이나 청정을 뜻하는 이, 또는 하늘·마라·범천 및 그 밖의 세상이 굴복시킬 수 있는 것도, 더럽힐 수 있는 것도, 제어할 수 있는 것도 아니다.
주 팔리 62.42-62.45는 여섯 계(dhātu) → 여섯 접촉처(phassāyatana) → 열여덟 의근 탐색(manopavicāra) → 사성제의 차례이다. 한역은 여섯 처가 먼저이고 여섯 계가 뒤라 자리가 바뀐다(reordered). 열여덟 의근 탐색(62.44)에 해당하는 항은 한역에 없다. 六處는 phassāyatana에 놓이나 한자는 處(āyatana)뿐이라 「여섯 처」로 옮겼다. 사전 六處 ① 중아함 91회.
니까야 대응 순서 다름 AN 3.62:62.43
復有六界法，我所自知、自覺為汝說，非為沙門、梵志，若天、魔、梵及餘世間所能伏、所能穢、所能制。
또 여섯 계의 법이 있으니, 내가 알고 깨달아 너희를 위해 설한 것으로, 사문이나 청정을 뜻하는 이, 또는 하늘·마라·범천 및 그 밖의 세상이 굴복시킬 수 있는 것도, 더럽힐 수 있는 것도, 제어할 수 있는 것도 아니다.
주 팔리는 여섯 계가 첫째 항이고 한역은 둘째 항이다(reordered). 復은 「또」로 옮겼다(앞 항에 이은 열거). 界는 dhātu의 자리.
니까야 대응 순서 다름 AN 3.62:62.42
「云何六處法，我所自知、自覺為汝說？
「어떤 것이 내가 알고 깨달아 너희를 위해 설한 여섯 처의 법인가?
주 팔리 62.53-62.55(Imāni cha phassāyatanānīti … Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ?)의 자리인데, 팔리는 그 앞에 여섯 계의 풀이(62.46-62.52)가 먼저 온다.
니까야 대응 순서 다름 AN 3.62:62.53
니까야 대응 순서 다름 AN 3.62:62.54
니까야 대응 순서 다름 AN 3.62:62.55
謂眼處，耳、鼻、舌、身、意處，是謂六處法，我所自知、自覺為汝說也。
곧 눈의 처, 귀·코·혀·몸·뜻의 처이니, 이것을 여섯 처의 법이라 하며, 내가 알고 깨달아 너희를 위해 설한 것이다.
주 팔리 62.56-62.57은 cakkhu·sota·ghāna·jivhā·kāya·mano 각각에 phassāyatana를 붙여 되풀이한다. 한역은 眼處 하나만 펴고 나머지는 「耳、鼻、舌、身、意處」로 이어 쓴다. 也는 평서 어미에 흡수했다.
니까야 대응 순서 다름 AN 3.62:62.56
니까야 대응 순서 다름 AN 3.62:62.57
니까야 대응 순서 다름 AN 3.62:62.58
云何六界法，我所自知、自覺為汝說？
어떤 것이 내가 알고 깨달아 너희를 위해 설한 여섯 계의 법인가?
주 팔리 62.46-62.48(Imā cha dhātuyoti … Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ?)의 자리이다. 한역은 이를 여섯 처 뒤에 놓는다.
니까야 대응 순서 다름 AN 3.62:62.46
니까야 대응 순서 다름 AN 3.62:62.47
니까야 대응 순서 다름 AN 3.62:62.48
謂地界，水、火、風、空、識界，是謂六界法，我所自知、自覺為汝說也。
곧 땅의 계, 물·불·바람·허공·식의 계이니, 이것을 여섯 계의 법이라 하며, 내가 알고 깨달아 너희를 위해 설한 것이다.
주 팔리 62.50은 pathavī-·āpo-·tejo-·vāyo-·ākāsa-·viññāṇa-dhātu를 하나씩 이름 붙인다. 한역은 「地界，水、火、風、空、識界」로 접어 쓴다. 空은 ākāsa에 놓이는 「허공」으로 옮겼다.
니까야 대응 순서 다름 AN 3.62:62.49
니까야 대응 순서 다름 AN 3.62:62.50
니까야 대응 순서 다름 AN 3.62:62.51
「以六界合故，便生母胎，因六界便有六處，因六處便有更樂，因更樂便有覺。
「여섯 계가 합하기 때문에 곧 어머니의 태에 나고, 여섯 계를 인하여 곧 여섯 처가 있으며, 여섯 처를 인하여 곧 겪는 즐거움이 있고, 겪는 즐거움을 인하여 곧 느낌이 있다.
주 팔리 62.69-62.70은 channaṃ dhātūnaṃ upādāya gabbhassāvakkanti(여섯 계에 의지해 태에 듦)에서 nāmarūpa → saḷāyatana → phasso → vedanā로 이어진다. 한역에는 nāmarūpa에 해당하는 항이 없다(문장 유무). 更樂은 phassa의 자리이고 이 역장(僧伽提婆)의 버릇이다(DA·SA·EA는 觸). 更樂의 구성은 음·뜻이 섞인 것으로 분류되나(3분할 표 「혼합」) 한자만으로 뜻이 서지 않아 「겪는 즐거움」으로 옮기고 불확실로 남긴다. 覺은 이 역장에서 vedanā의 자리이며 정형구 행에 낱말 확정역이 없어 문맥으로 「느낌」이라 옮기고 불확실로 남긴다. 六處는 saḷāyatana의 자리.
니까야 대응 일부 AN 3.62:62.69
니까야 대응 일부 AN 3.62:62.70
比丘！若有覺者便知苦如真，知苦習、知苦滅、知苦滅道如真。
비구여, 만약 느끼는 이가 있으면 곧 괴로움을 참된 그대로 알고, 괴로움의 쌓임을 알고, 괴로움의 소멸을 알고, 괴로움 소멸의 길을 참된 그대로 안다.
주 팔리 62.71은 vediyamānassa(느끼는 이에게) 부처님이 「이것이 괴로움」 등 넷을 알린다(paññapemi). 한역은 「覺者便知…如真」으로 알려 주는 주체가 아니라 아는 주체로 바꾼다. 覺者는 「느끼는 이」로 옮겼으며, 사전의 覺者 ⑥(丁福保: 부처)는 후대 눈이라 쓰지 않았다. 習은 大正 본문이고 元·明본은 集이다(이문; 저본이 習이다). 苦習의 習은 「쌓임」으로 옮기며 술어 선택은 불확실이다. 如真은 「참된 그대로」.
니까야 대응 일부 AN 3.62:62.71
云何知苦如真？
어떻게 괴로움을 참된 그대로 아는가?
주 katamañca, bhikkhave, dukkhaṃ ariyasaccaṃ?(비구들이여, 괴로움의 성스러운 진리란 어떤 것인가)에 놓인다. 한역은 「참된 그대로 앎」의 형식이고 팔리는 「성스러운 진리」의 형식이다.
니까야 대응 일부 AN 3.62:62.72
謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、所求不得苦、略五盛陰苦，是謂知苦如真。
곧 태어남의 괴로움, 늙음의 괴로움, 병듦의 괴로움, 죽음의 괴로움, 원망하고 미워하는 이와 만나는 괴로움, 사랑하는 이와 헤어지는 괴로움, 구하는 것을 얻지 못하는 괴로움이니, 요약하면 다섯 성한 쌓임의 괴로움이다. 이것을 괴로움을 참된 그대로 앎이라 한다.
주 팔리 62.73은 jāti·jarā·maraṇa 다음에 sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā(근심·슬픔·고통·우울·절망)를 들고, 괄호 안(appiyehi sampayogo… piyehi vippayogo…)은 판본이 보충한 부호로 표시되어 있다. 한역에는 병듦(病苦)이 있고 팔리 본문에는 byādhi가 없으며, 한역에는 근심 따위가 없다(문장 유무). 五盛陰의 陰은 khandha에 놓이나 한자 뜻이 「그늘」이므로 정착 술어가 아닌 이상 문자대로 두기보다 「쌓임」으로 옮기고 불확실로 남긴다. 所求不得의 所는 관형절로 풀었다. 略은 「요약하면」.
니까야 대응 일부 AN 3.62:62.73
니까야 대응 일부 AN 3.62:62.74
云何知苦習如真？
어떻게 괴로움의 쌓임을 참된 그대로 아는가?
주 katamañca, bhikkhave, dukkhasamudayaṃ ariyasaccaṃ?에 놓인다. 習은 元·明본에 集으로 되어 있다(이문). 저본(大正)은 習.
니까야 대응 일부 AN 3.62:62.76
謂此愛受當來有，樂欲共俱，求彼彼有，是謂知苦習如真。
곧 이 애착과 취함이 장차 올 존재이니, 즐거워함과 욕구가 함께 갖추어져 이것저것의 존재를 구하는 것이다. 이것을 괴로움의 쌓임을 참된 그대로 앎이라 한다.
주 팔리 62.77은 avijjāpaccayā saṅkhārā부터 열두 연기를 편다. 한역은 같은 자리에서 애착·취함·즐거워함·욕구·존재의 구함으로 괴로움의 쌓임을 정의하며 열두 연기가 없다(divergent). 愛受는 3분할 표가 vedanā로 분류했으나 사전의 용례(緣覺愛、緣愛受、緣受有)에서 愛 다음에 受가 오고 有가 이어지므로 vedanā가 아니라 taṇhā와 upādāna를 가리키는 쪽에 가깝다. 이 판단은 저본 용례에 근거한다. 그래서 「애착과 취함」으로 옮기고 불확실로 남긴다. 當來有와 樂欲共俱의 구문(어디서 끊는가)은 저본만으로 서지 않아 문자대로 옮겼다. 이 모양은 「다시 존재로 이끌고, 즐김과 탐욕이 함께하며, 곳곳에서 즐김」이라는 갈애의 고정 정형구와 같으나 이는 증언 지식으로 비고에만 둔다.
니까야 대응 내용 다름 AN 3.62:62.77
云何知苦滅如真？
어떻게 괴로움의 소멸을 참된 그대로 아는가?
주 katamañca, bhikkhave, dukkhanirodhaṃ ariyasaccaṃ?에 놓인다.
니까야 대응 일부 AN 3.62:62.80
謂此愛受當來有，樂欲共俱，求彼彼有斷無餘、捨、吐、盡、無欲、滅、止、沒，是謂知苦滅如真。
곧 이 애착과 취함이 장차 올 존재이니, 즐거워함과 욕구가 함께 갖추어져 이것저것의 존재를 구함이 남김없이 끊어지고, 버려지고, 토해지고, 다하고, 욕구가 없어지고, 소멸하고, 그치고, 가라앉는 것이다. 이것을 괴로움의 소멸을 참된 그대로 앎이라 한다.
주 팔리 62.81은 avijjāya tveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho …(무명이 남김없이 사라지고 소멸하므로 행의 소멸…)로 열두 연기의 역순을 편다. 한역은 앞 29.2의 정의를 「끊고 버리고 토하고 다하고…」로 소멸시킨다(divergent). 「斷無餘」는 「남김없이 끊어짐」으로 옮겼다. 無欲은 「욕구가 없어짐」으로 옮겼다. 構文 불확실은 앞과 같다.
니까야 대응 내용 다름 AN 3.62:62.81
云何知苦滅道如真？
어떻게 괴로움 소멸의 길을 참된 그대로 아는가?
주 katamañca, bhikkhave, dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṃ?에 놓인다.
니까야 대응 일부 AN 3.62:62.84
謂八支聖道，正見乃至正定，是為八，是謂知苦滅道如真。
곧 여덟 갈래의 성스러운 길이니, 바른 견해에서 내지 바른 선정까지이며, 이것이 여덟이다. 이것을 괴로움 소멸의 길을 참된 그대로 앎이라 한다.
주 乃至로 한문이 스스로 접은 자리이다. 정견에서 정정까지 사이의 여섯 항(바른 사유·바른 말·바른 행위·바른 생활·바른 노력·바른 마음챙김에 해당)은 한문에 없으므로 펴지 않았다. 팔리 62.86은 여덟 항을 모두 편다. 八支는 aṭṭhaṅgiko의 자리이고 支는 갈래.
니까야 대응 일부 AN 3.62:62.85
니까야 대응 일부 AN 3.62:62.86
比丘！當知苦如真，當斷苦習，當苦滅作證，當修苦滅道。
비구여, 괴로움을 참된 그대로 알아야 하고, 괴로움의 쌓임을 끊어야 하고, 괴로움의 소멸을 증득해야 하며, 괴로움 소멸의 길을 닦아야 한다.
주 팔리 an3.62 62.88은 네 성스러운 진리를 닫는 문장이고, 알고-끊고-증득하고-닦는 네 가지 과제를 말하는 문장은 팔리 이 경에 없음을 확인했다. 習은 元·明본에 集. 當은 「-야 한다」 어미에 흡수했다. 作證은 「증득」으로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 AN 3.62:62.88
若比丘知苦如真，斷苦習，苦滅作證，修苦滅道者，是謂比丘一切漏盡，諸結已解，能以正智而得苦際。」
만약 비구가 괴로움을 참된 그대로 알고, 괴로움의 쌓임을 끊고, 괴로움의 소멸을 증득하고, 괴로움 소멸의 길을 닦는다면, 이를 일러 비구가 모든 번뇌가 다하고 여러 결박이 이미 풀려 바른 지혜로써 괴로움의 끝을 얻을 수 있다고 한다.」
주 팔리에는 이 결어에 해당하는 문장이 없음을 확인했다. 漏는 정형구 행에 낱말 확정역이 없어 문맥에서 「번뇌」로 옮기고 불확실로 남긴다(āsava의 자리일 수 있으나 한자는 「새어 나옴」). 際는 大正 본문이고 宋·元·明본은 除로 되어 있다(이문; 저본 大正이 際). 結은 「결박」. 能以正智而得에서 能은 「-ㄹ 수 있다」로, 而는 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 AN 3.62:62.89
佛說如是。
부처님께서 이와 같이 말씀하셨다.
주 팔리에는 이 맺음 문장이 없음을 확인했다. 佛은 확정 술어 부처님이다. 앞의 世尊과 한자가 다르다(한자 흔들림): 한역이 같은 분에 佛(a25.2·여기)과 世尊(a26.1)을 다르게 쓴다.
니까야 대응 대응 없음 AN 3.62:62.89
彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
저 비구들은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
주 팔리에는 이 맺음 문장이 없음을 확인했다. 諸는 「비구들」의 복수에 흡수했고 所는 관형절로 풀었다.
니까야 대응 대응 없음 AN 3.62:62.89
度經第三竟
건넘의 경 제삼 끝
주 팔리 62.90 Paṭhamaṃ은 「첫째」라는 맺음 표지이고 한역은 「제삼 끝」이다(서수는 다르나 둘 다 경을 닫는 표지). 明본에는 度經第三竟 다섯 자가 없고, 宋·元·明본에는 「千一百八十四字」 일곱 자가 없다(이문). 경 이름은 제목과 같이 度를 뜻으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 AN 3.62:62.90