（一一）中阿含業相應品鹽喻經第一
(11) 중아함 업 상응 품 소금 비유 경 제1
주 팔리 제목 Loṇakapallasuttaṃ(소금 덩이 경)과 한역 鹽喻經(소금 비유 경)은 같은 소금 비유를 가리키나 한역 제목에는 品名(業相應品)이 붙고 비유(喻)를 이름에 올린다(부분 일치). 증언 번호가 계열별로 갈린다 — 莊春江 an3.101을 우리 PN an3.100으로 옮긴 것이 투입되었고, 다카쿠스 각주는 「A. III. 99 Loṇaphala」(PTS 번호, an3.99 후보는 미투입)이다. 어느 쪽도 정답으로 단정하지 않고 사실만 적는다. 業相應品의 相應은 정착형 「상응」으로 옮겼다. 앞머리 （一一）은 한역 경 번호(중아함 제11경)의 한자 숫자 표기이므로 한자를 남기지 않고 아라비아 숫자 (11)로 옮겼다.
니까야 대응 일부 AN 3.100:0.3
我聞如是：
나는 이와 같이 들었다.
주 한역 개경 정형구(我聞如是)이다. 투입된 팔리 an3.100은 pe 없이 전문이 실려 있고 「Yo, bhikkhave, evaṃ vadeyya」로 곧장 시작하므로 이 자리에 놓일 팔리 문장이 없음을 확인했다(absent). 한역에만 있는 도입이다. 정형구_생략표지 표: 我聞如是 이 경 1회.
니까야 대응 대응 없음 AN 3.100:101.1
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국에 노니시어, 뛰어난 숲 외로운 이를 돌보는 이의 동산에 계셨다.
주 팔리 an3.100에는 설법 장소를 알리는 도입이 없다(absent). 舍衛國=사위국(정착형, 팔리 Sāvatthī). 사위가 무엇을 뜻하는지: 음의 舍衛國 「慧琳 0367c24 〔金剛般若波羅蜜經〕」이 「聞者城/聞物國」으로 풀고 舍衛가 본래 사람 이름이라는 설도 싣는다(참고, 확정 아님). 전거 표는 舍衛에 팔리 Sāvatthī / 당대 범어 śravasthi를 병기한다 — 두 계통이 모두 서 있는 것이므로 불확실이 아니라 음역계통(판정하지 않음, ⚠다른 부(DA)의 대역). 給孤獨園의 給孤獨은 3분할표가 의역이므로 뜻으로 옮겼다(「외로운 이를 돌보는 이」; 음의 給孤獨 「慧琳 0368a05」: 義譯, 梵 阿那陀=無親屬·救孤獨). 勝林은 3분할표·확정 술어·음의에 없는 이름이다. 勝은 뜻글자이므로 의역으로 보고 「뛰어난 숲」으로 옮겼으나 기수(祇樹)류 정착형과 같은 대상인지는 이 자료로 확인되지 않아 유형 판별을 남긴다. 遊는 「노니시어」로 옮겼다. 佛은 [구속] 부처님이 걸리나 이 좌표의 주어는 문장 앞머리의 佛이고 본문에서는 경어 서술로 「부처님께서」로 썼다. 한역이 같은 대상에 佛(여기)과 世尊(다음 좌표)을 달리 쓴다.
니까야 대응 대응 없음 AN 3.100:101.1
爾時，世尊告諸比丘：「隨人所作業則受其報。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. 「사람이 지은 업에 따라 그 과보를 받는다.
주 한역은 隨人所作業則受其報를 붓다의 단언으로 먼저 세운다. 팔리 101.2에서는 같은 문장(yathā yathāyaṃ puriso kammaṃ karoti tathā tathā taṃ paṭisaṃvediyati)이 「이렇게 말하는 자가 있다면」(101.1 Yo, bhikkhave, evaṃ vadeyya)의 인용으로 들어간다. 대역주(tt 0433010)가 이 한문에 팔리 Yathāyathā'yaṃ… 를 붙이고 있어 같은 문장으로 본다. 爾時·告諸比丘는 팔리 bhikkhave 호격에 해당하는 도입이 한역에서 서술문으로 서 있는 것(번역기법)이다. 世尊(세존, [구속])과 佛(부처님, [구속])이 이 경에서 번갈아 쓰인다 — 한역이 같은 대상에 다른 한자를 쓴다. 受는 vedanā(느낌)가 아니라 동사 「받다」(팔리 paṭisaṃvediyati)로 읽었다(정형구 행 한자라 신고). 붓다의 발화이므로 평서.
니까야 대응 일부 AN 3.100:101.1
니까야 대응 일부 AN 3.100:101.2
如是，不行梵行不得盡苦，若作是說，隨人所作業則受其報。
이와 같이, 청정한 행을 행하지 않으면 괴로움을 다할 수 없다. 이렇게 말하면 — 사람이 지은 업에 따라 그 과보를 받는다.
주 한문은 如是,不行梵行不得盡苦, 와 若作是說,隨人所作業則受其報 두 마디로 이어지는데 若 절에 이어 받는 귀결절이 보이지 않아 끊는 자리가 둘 이상 선다(1: 「…다. 이렇게 말하면 ─」 인용이 이어지는 읽기 / 2: 如是를 앞 구절의 결과로 읽기). 팔리 101.2는 「이렇게 말한다면, 청정한 삶(brahmacariyavāso)이 없고 괴로움을 바르게 끝낼 기회가 보이지 않는다」로 조건→결과가 분명하다. 본문은 한문 어순 그대로 두고 판단은 비고로 미룬다. 梵行은 3분할표가 의역이므로 뜻으로 옮겼다(「청정한 행」). 근거: 음의 梵行 「慧琳 0698c19 〔四分律〕」 梵=梵摩, 此云清淨(참고). 팔리형 Brahmacariya / Brhmacariya(전거 표, ⚠다른 부(SA)의 대역). 盡苦=괴로움을 다하다(팔리 dukkhassa antakiriyā 상당). 若은 연결어미 「-면」으로 흡수했다.
니까야 대응 일부 AN 3.100:101.2
如是，修行梵行便得盡苦。
이와 같이, 청정한 행을 닦아 행하면 곧 괴로움을 다할 수 있다.
주 팔리 101.3-4는 두 번째 주장(yathā yathā vedanīyaṃ ayaṃ puriso kammaṃ karoti tathā tathāssa vipākaṃ paṭisaṃvediyati — 「받아야 할 바대로 과보를 받는다」)을 세워야 청정한 삶이 있다고 하는데, 한역에는 그 두 번째 주장 문장이 없고 결과 서술(修行梵行便得盡苦)만 있다. 한문에 있는 것을 팔리에 맞춰 보충하지 않았다. 得은 가능 「-ㄹ 수 있다」, 便은 귀결이라 「곧」으로만 두었다(결과절 표지). 梵行은 앞 좌표와 같은 처리(a15.1 참조).
니까야 대응 일부 AN 3.100:101.4
所以者何？
그 까닭이 무엇인가?
주 한역이 설명을 이끄는 문장(所以者何)을 두는 자리이다. 팔리 101.4와 101.5 사이에는 이런 문장이 없다(absent). 팔리의 「Taṃ kissa hetu」(101.16 등)는 다른 자리의 문장이다.
니까야 대응 대응 없음 AN 3.100:101.5
若使有人作不善業，必受苦果地獄之報。
어떤 사람이 선하지 않은 업을 지으면 반드시 괴로운 결과인 지옥의 과보를 받는다.
주 팔리 101.5 Idha, bhikkhave, ekaccassa puggalassa appamattakampi pāpakammaṃ kataṃ tamenaṃ nirayaṃ upaneti(어떤 사람이 지은 악업이 사소한 것이라도 그를 지옥으로 이끈다)와 대응한다. 한역에는 「사소한(appamattaka)」에 해당하는 말이 없고, 한문에 없는 것을 증언에서 들여오지 않았다. 若使는 「-면」으로만 옮겼다(使는 사역이 아니라 가정 합성으로 읽음). 有人은 「어떤 사람」(존재 有를 부정칭으로 흡수). 苦果와 地獄之報는 한문에서 나란히 서며, 본문은 「괴로운 결과인 지옥의 과보」로 이었다(동격으로 읽음 — 이 경 전체에서 고정). 不善은 「선하지 않은」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 AN 3.100:101.5
云何有人作不善業，必受苦果地獄之報？
어떻게 어떤 사람이 선하지 않은 업을 지어 반드시 괴로운 결과인 지옥의 과보를 받는가?
주 팔리 101.7 Kathaṃrūpassa, bhikkhave, puggalassa(어떤 꼴의 사람이)에 대응하는 질문. 한역 云何有人…는 「어떻게 어떤 사람이」로 옮겼다. 팔리의 appamattaka(사소한)에 해당하는 말이 한역에 없는 점은 a17.2와 같다.
니까야 대응 일부 AN 3.100:101.7
謂有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，壽命甚短，是謂有人作不善業，必受苦果地獄之報。
이른바 어떤 한 사람이 몸을 닦지 않고, 계를 닦지 않고, 마음을 닦지 않고, 지혜를 닦지 않고, 수명이 매우 짧다. 이를 일러 어떤 사람이 선하지 않은 업을 지어 반드시 괴로운 결과인 지옥의 과보를 받는다고 한다.
주 팔리 101.8은 몸·계·마음·지혜를 닦지 않았고(abhāvitakāyo…abhāvitapañño) paritto appātumo appadukkhavihārī(작고, 마음이 작고, 작은 괴로움에도 머무는 자)라고 하는데 한역은 마지막 셋을 壽命甚短 한 마디로 둔다. 壽命은 3분할표가 Jīvaka와 맞춘 의역 후보이나 이는 일반명사 「수명」이 인명과 우연히 맞은 기계 오적중으로 보여 일반 낱말로 옮겼다(참고: 음의 壽命 「慧琳 0463b17 〔大般涅槃經音義〕」 壽=分限, 命=連持). 謂는 「이른바」. 是謂는 「이를 일러…라고 한다」.
니까야 대응 일부 AN 3.100:101.8
니까야 대응 일부 AN 3.100:101.9
猶如有人以一兩鹽投少水中，欲令水鹹不可得飲。
마치 어떤 사람이 소금 한 냥을 적은 물 가운데 던져 넣어, 물을 짜게 하여 마실 수 없게 하려는 것과 같다.
주 팔리 101.13 loṇakapallaṃ paritte udakamallake pakkhipeyya(소금 덩이를 적은 물 잔에 던진다)에 대응. 한역은 소금 덩이(loṇakapalla) 자리에 一兩鹽(소금 한 냥)을 쓰고, 팔리 101.14의 질문에 들어 있는 「짜서 마실 수 없게 되는가」를 비유 문장 안에 欲令水鹹不可得飲으로 앞당겨 둔다. 이문: 一은 大正藏에 없고 CBETA가 보충한 글자(교감주 add 一【CB】)이며 저본이 가진 글자이므로 따랐다. 猶如는 「마치…와 같다」, 欲令은 「…하게 하려」, 不可得飲은 「마실 수 없다」.
니까야 대응 일부 AN 3.100:101.13
於意云何？
뜻에 어떠한가?
주 팔리 Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave(어떻게 생각하는가)와 같은 문형이다. 於는 조사 「-에」로 흡수했다.
니까야 대응 같음 AN 3.100:101.14
此一兩鹽，能令少水鹹叵飲耶？」
이 소금 한 냥이 적은 물을 짜서 마실 수 없게 할 수 있겠는가?」
주 팔리 api nu taṃ parittaṃ udakaṃ amunā loṇakapallena loṇaṃ assa apeyyaṃ(그 적은 물이 이 소금 덩이로 짜져 마실 수 없게 되겠는가)에 대응. 叵는 不可의 합자로 읽었다. 能은 「-ㄹ 수 있다」 어미로 흡수했다. 耶는 의문 어미.
니까야 대응 같음 AN 3.100:101.14
答曰：「如是。
대답하여 말하였다. 「그렇습니다.
주 팔리 Evaṃ, bhante에 대응. 비구들의 발화이므로 존댓말(합쇼체)로 통일한다(이하 비구 발화 같음).
니까야 대응 같음 AN 3.100:101.15
世尊！所以者何？
세존이시여! 그 까닭이 무엇이겠습니까?
주 팔리에서는 붓다가 「Taṃ kissa hetu」라고 묻고(101.16) 비구가 이어 답한다(101.17). 한역에서는 비구가 세존께 부르며 스스로 묻고 곧 답한다 — 발화자 배열이 다르다. 世尊(세존, [구속])을 호격으로 쓴 것은 앞의 佛(부처님)과 같은 대상에 다른 한자를 쓰는 것(한자 흔들림).
니까야 대응 일부 AN 3.100:101.16
鹽多水少，是故能令鹹不可飲。」
소금은 많고 물은 적으니, 그러므로 짜서 마실 수 없게 할 수 있습니다.」
주 팔리 101.17 Aduñhi, bhante, parittaṃ udakakapallake udakaṃ(바로 그 잔의 물이 적기 때문입니다)은 물이 적다는 한 가지만 들지만, 한역은 鹽多水少로 소금이 많다는 쪽도 함께 든다. 是故는 「그러므로」. 能令은 「할 수 있습니다」.
니까야 대응 일부 AN 3.100:101.17
「如是，有人作不善業，必受苦果地獄之報。
「이와 같이, 어떤 사람이 선하지 않은 업을 지어 반드시 괴로운 결과인 지옥의 과보를 받는다.
주 팔리 101.23(Evamevaṃ kho, bhikkhave, idhekaccassa puggalassa appamattakampi pāpakammaṃ kataṃ tamenaṃ nirayaṃ upaneti)의 적용 문장에 대응. 팔리는 소금 잔·강 두 비유 뒤에 적용을 한 번만(101.23-30) 두지만 한역은 비유마다 지옥/현법 적용을 되풀이한다. appamattaka(사소한)에 해당하는 말이 한역에 없는 점은 a17.2와 같다. 붓다의 발화이므로 평서.
니까야 대응 일부 AN 3.100:101.23
云何有人作不善業，必受苦果地獄之報？
어떻게 어떤 사람이 선하지 않은 업을 지어 반드시 괴로운 결과인 지옥의 과보를 받는가?
주 팔리 101.25(Kathaṃrūpassa, bhikkhave, puggalassa…)에 대응. 되풀이 배치는 a25.1 서술과 같다.
니까야 대응 일부 AN 3.100:101.25
謂有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧、壽命甚短，是謂有人作不善業，必受苦果地獄之報。」
이른바 어떤 한 사람이 몸을 닦지 않고, 계를 닦지 않고, 마음을 닦지 않고, 지혜를 닦지 않고, 수명이 매우 짧다. 이를 일러 어떤 사람이 선하지 않은 업을 지어 반드시 괴로운 결과인 지옥의 과보를 받는다고 한다.」
주 팔리 101.26-27에 대응. 한역 표점이 a19.1에서는 不修慧,壽命甚短이었으나 여기서는 不修慧、壽命甚短으로 쉼표가 다르다(CBETA 표점 차이; 두 곳 모두 같은 열거로 읽어 번역은 같게 둠). 나머지는 a19.1 서술과 같다.
니까야 대응 일부 AN 3.100:101.26
니까야 대응 일부 AN 3.100:101.27
「復次，有人作不善業，必受苦果現法之報。
「또 다음으로, 어떤 사람이 선하지 않은 업을 지어 반드시 괴로운 결과인 현재 법에서의 과보를 받는다.
주 팔리 101.24(Idha, bhikkhave, ekaccassa puggalassa tādisaṃyeva appamattakaṃ pāpakammaṃ kataṃ diṭṭhadhammavedanīyaṃ hoti, nāṇupi khāyati, kiṃ bahudeva)에 대응. 팔리의 diṭṭhadhammavedanīya(현세에 받을 바)에 한역 現法之報가 닿는 것으로 보이나, 현법은 정본 확정 술어에 없는 낱말이라 문자대로 「현재 법에서의 과보」로 옮기고 후보(「현세의 과보」 등)는 정도평에게 남긴다. 「티끌만큼도 나타나지 않는데 하물며 많음이랴」(nāṇupi khāyati, kiṃ bahudeva)에 해당하는 문장은 한역에 없다. 復次는 「또 다음으로」.
니까야 대응 일부 AN 3.100:101.24
云何有人作不善業，必受苦果現法之報？
어떻게 어떤 사람이 선하지 않은 업을 지어 반드시 괴로운 결과인 현재 법에서의 과보를 받는가?
주 팔리 101.28에 대응. 現法은 a29.1과 같은 처리. 되풀이 배치는 a25.1 서술과 같다.
니까야 대응 일부 AN 3.100:101.28
謂有一人修身、修戒、修心、修慧，壽命極長，是謂有人作不善業，必受苦果現法之報。
이른바 어떤 한 사람이 몸을 닦고, 계를 닦고, 마음을 닦고, 지혜를 닦고, 수명이 지극히 길다. 이를 일러 어떤 사람이 선하지 않은 업을 지어 반드시 괴로운 결과인 현재 법에서의 과보를 받는다고 한다.
주 팔리 101.29 bhāvitakāyo…bhāvitapañño aparitto mahatto appamāṇavihārī(몸·계·마음·지혜를 닦고, 작지 않고, 크고, 헤아릴 수 없이 머무는 자)에 대응. 한역은 뒤의 셋을 壽命極長 한 마디로 둔다. 甚短(매우 짧다)과 極長(지극히 길다)의 짝으로 a19.1과 대칭이다.
니까야 대응 일부 AN 3.100:101.29
니까야 대응 일부 AN 3.100:101.30
猶如有人以一兩鹽投恒水中，欲令水鹹不可得飲。
마치 어떤 사람이 소금 한 냥을 항수 가운데 던져 넣어, 물을 짜게 하여 마실 수 없게 하려는 것과 같다.
주 팔리 101.18 loṇakapallakaṃ gaṅgāya nadiyā pakkhipeyya(소금 덩이를 강가강에 던진다)에 대응. 恒水는 3분할표가 의역으로 분류했으나 恒은 Gaṅgā의 음역 글자, 水는 뜻글자라 소리와 뜻이 섞인 이름으로 읽어, 뜻을 억지로 풀지 않고 「항수」로 옮겼다(전거 표: 팔리 Gaṅgānadī, ⚠다른 부(EA)의 대역). 판별은 정도평에게 남긴다. 나머지는 a21.1과 같다(소금 덩이 ↔ 一兩鹽, 질문 안의 문장을 비유 안에 앞당김).
니까야 대응 일부 AN 3.100:101.18
此一兩鹽，能令恒水鹹叵飲耶？」
이 소금 한 냥이 항수를 짜서 마실 수 없게 할 수 있겠는가?」
주 팔리 api nu sā gaṅgā nadī amunā loṇakapallena loṇaṃ assa apeyyā(그 강가강이 이 소금 덩이로 짜져 마실 수 없게 되겠는가)에 대응. 이문: 叵는 大正藏 본문이고 宋·元·明 본은 不可로 쓴다(app 0433011, 교감주). 叵=不可 합자라 뜻은 같고, 한 글자가 다르게 적힌 것이므로 한자 흔들림으로 신고한다. 저본의 叵를 따랐다.
니까야 대응 같음 AN 3.100:101.19
世尊！所以者何？
세존이시여! 그 까닭이 무엇이겠습니까?
주 a24.2와 같다(팔리는 붓다의 질문, 한역은 비구의 자문자답; 世尊/佛 혼용).
니까야 대응 일부 AN 3.100:101.21
恒水甚多，一兩鹽少，是故不能令鹹叵飲。」
항수는 매우 많고 소금 한 냥은 적으니, 그러므로 짜서 마실 수 없게 할 수 없습니다.」
주 팔리 101.22 Asu hi, bhante, gaṅgāya nadiyā mahā udakakkhandho(강가강에는 큰 물덩이가 있기 때문입니다)에 대응. 한역은 물이 많다는 쪽에 소금이 적다는 쪽을 더한다(a24.3과 같은 짝). 不能은 「할 수 없습니다」.
니까야 대응 일부 AN 3.100:101.22
「如是，有人作不善業，必受苦果現法之報。
「이와 같이, 어떤 사람이 선하지 않은 업을 지어 반드시 괴로운 결과인 현재 법에서의 과보를 받는다.
주 팔리 101.24에 대응. 되풀이 배치와 nāṇupi khāyati 상당 문장 부재는 a25.1·a29.1 서술과 같다. 現法은 a29.1과 같은 처리.
니까야 대응 일부 AN 3.100:101.24
云何有人作不善業，必受苦果現法之報？
어떻게 어떤 사람이 선하지 않은 업을 지어 반드시 괴로운 결과인 현재 법에서의 과보를 받는가?
주 b01.1과 같다.
니까야 대응 일부 AN 3.100:101.28
謂有一人修身、修戒、修心、修慧、壽命極長，是謂有人作不善業，必受苦果現法之報。
이른바 어떤 한 사람이 몸을 닦고, 계를 닦고, 마음을 닦고, 지혜를 닦고, 수명이 지극히 길다. 이를 일러 어떤 사람이 선하지 않은 업을 지어 반드시 괴로운 결과인 현재 법에서의 과보를 받는다고 한다.
「復次，有人作不善業，必受苦果地獄之報。
「또 다음으로, 어떤 사람이 선하지 않은 업을 지어 반드시 괴로운 결과인 지옥의 과보를 받는다.
주 a25.1과 같다(적용 문장의 되풀이 배치). 한역은 여기서 지옥 적용을 現法 적용 뒤에 두어 팔리 101.23-24의 순서(지옥 → 현법)와 앞뒤가 바뀐다.
니까야 대응 일부 AN 3.100:101.23
云何有人作不善業，必受苦果地獄之報？
어떻게 어떤 사람이 선하지 않은 업을 지어 반드시 괴로운 결과인 지옥의 과보를 받는가?
주 a26.1과 같다.
니까야 대응 일부 AN 3.100:101.25
謂有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，壽命甚短，是謂有人作不善業，必受苦果地獄之報。
이른바 어떤 한 사람이 몸을 닦지 않고, 계를 닦지 않고, 마음을 닦지 않고, 지혜를 닦지 않고, 수명이 매우 짧다. 이를 일러 어떤 사람이 선하지 않은 업을 지어 반드시 괴로운 결과인 지옥의 과보를 받는다고 한다.
猶如有人奪取他羊。
마치 어떤 사람이 다른 이의 양을 빼앗아 가지는 것과 같다.
주 팔리 101.50(orabbhiko vā urabbhaghātako vā…urabbhaṃ adinnaṃ ādiyamānaṃ pahoti hantuṃ vā bandhituṃ vā…, 양 도살꾼이 주지 않은 양을 가져갈 때 죽이거나 묶거나 마음대로 할 수 있다)의 앞 절에 대응하나, 팔리는 「할 수 있는 경우」와 「할 수 없는 경우」를 한 문장에 함께 세우고 한역은 둘로 나눠 이 좌표와 b29.1에 둔다. 한역은 비유의 순서가 팔리와 반대이다 — 팔리는 빚(101.31 이하)이 먼저, 양(101.50 이하)이 뒤이나 한역은 양(b17.1 이하)이 먼저, 빚(c13.1 이하)이 뒤이다. 他는 自와 짝을 이루지 않으므로 「남」이 아니라 「다른 이」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 AN 3.100:101.50
云何有人奪取他羊？
어떻게 어떤 사람이 다른 이의 양을 빼앗아 가지는가?
주 팔리 101.51(Kathaṃrūpaṃ…pahoti hantuṃ vā…)은 「어떤 꼴의 (주인)에게 …할 수 있는가」를 묻고, 한역은 양을 빼앗는 사람을 주어로 묻는다.
니까야 대응 일부 AN 3.100:101.51
謂奪羊者，或王、王臣，極有威勢，彼羊主者，貧賤無力，彼以無力故便種種承望，叉手求索而作是說：『尊者！可見還羊，若見與直。』
이른바 양을 빼앗은 이는 혹은 왕이거나 왕의 신하로서 위세를 지극히 지니고, 저 양의 주인은 가난하고 천하여 힘이 없다. 그는 힘이 없는 까닭에 곧 갖가지로 우러러 바라며 손을 맞잡고 구하여 이렇게 말한다. 『존자여! 제게 양을 돌려주실 수 있겠습니까? 만일 제게 값을 주시겠다면.』
주 팔리에서는 daliddo appassako appabhogo(가난하고 재산이 적은 자, 101.52)가 양을 빼앗기는 쪽의 주인이고, aḍḍho mahaddhano mahābhogo rājā vā rājamahāmatto vā(부유하고 큰 재산을 가진 왕이나 대신, 101.55)는 도살꾼이 빼앗지 못하는 쪽의 주인이다. 한역은 왕·왕의 신하를 빼앗는 쪽으로, 가난한 이를 빼앗기는 주인으로 둔다. 손을 모아 비는 자도 달라진다 — 팔리 101.57-58(Aññadatthu pañjalikova naṃ yācati ‘dehi me, mārisa, urabbhaṃ vā urabbhadhanaṃ vā’ti)은 빼앗지 못한 도살꾼이 주인에게 빌고, 한역은 빼앗긴 주인이 빼앗은 왕에게 빈다. 叉手(손을 맞잡음)는 pañjali와 같은 몸짓이다. 可見還羊,若見與直의 見은 1인칭 목적을 나타내는 표지로 읽었고(「제게」), 若 이하가 가정절로 끝나 귀결이 없는 듯 보여 끊는 자리를 남긴다. 팔리 101.58의 vā(…나 …를 주십시오)는 선택이므로 한역 若見與直도 「또는 값을」 쪽으로 읽을 수 있다. 極有威勢는 「위세를 지극히 지니고」, 承望은 「우러러 바라며」. 존자는 정착형. 요청하는 이는 힘센 이에게 하는 말이므로 존댓말.
니까야 대응 일부 AN 3.100:101.52
니까야 대응 내용 다름 AN 3.100:101.55
니까야 대응 내용 다름 AN 3.100:101.57
니까야 대응 내용 다름 AN 3.100:101.58
是謂有人奪取他羊。
이를 일러 어떤 사람이 다른 이의 양을 빼앗아 가진다고 한다.
주 팔리 101.53(Evarūpaṃ…pahoti hantuṃ vā bandhituṃ vā jāpetuṃ vā yathāpaccayaṃ vā kātuṃ)의 「죽이거나 묶거나 해치거나 마음대로 할 수 있다」에 해당하는 말이 한역에 없다.
니까야 대응 일부 AN 3.100:101.53
如是，有人作不善業，必受苦果地獄之報。
이와 같이, 어떤 사람이 선하지 않은 업을 지어 반드시 괴로운 결과인 지옥의 과보를 받는다.
주 팔리 101.59(Evamevaṃ kho, bhikkhave, idhekaccassa puggalassa tādisaṃyeva appamattakampi pāpakammaṃ kataṃ tamenaṃ nirayaṃ upaneti)에 대응. appamattaka에 해당하는 말이 한역에 없다(a17.2 참조).
니까야 대응 일부 AN 3.100:101.59
云何有人作不善業，必受苦果地獄之報？
어떻게 어떤 사람이 선하지 않은 업을 지어 반드시 괴로운 결과인 지옥의 과보를 받는가?
주 팔리 101.61에 대응(a18.1과 같은 문형).
니까야 대응 일부 AN 3.100:101.61
謂有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，壽命甚短，是謂有人作不善業，必受苦果地獄之報。
이른바 어떤 한 사람이 몸을 닦지 않고, 계를 닦지 않고, 마음을 닦지 않고, 지혜를 닦지 않고, 수명이 매우 짧다. 이를 일러 어떤 사람이 선하지 않은 업을 지어 반드시 괴로운 결과인 지옥의 과보를 받는다고 한다.
「復次，有人作不善業，必受苦果現法之報。
「또 다음으로, 어떤 사람이 선하지 않은 업을 지어 반드시 괴로운 결과인 현재 법에서의 과보를 받는다.
주 팔리 101.60에 대응. nāṇupi khāyati 상당 문장이 없다(a29.1 참조).
니까야 대응 일부 AN 3.100:101.60
云何有人作不善業，必受苦果現法之報？
어떻게 어떤 사람이 선하지 않은 업을 지어 반드시 괴로운 결과인 현재 법에서의 과보를 받는가?
주 팔리 101.64에 대응(b01.1과 같은 문형).
니까야 대응 일부 AN 3.100:101.64
謂有一人修身、修戒、修心、修慧，壽命極長，是謂有人作不善業，必受苦果現法之報。
이른바 어떤 한 사람이 몸을 닦고, 계를 닦고, 마음을 닦고, 지혜를 닦고, 수명이 지극히 길다. 이를 일러 어떤 사람이 선하지 않은 업을 지어 반드시 괴로운 결과인 현재 법에서의 과보를 받는다고 한다.
猶如有人雖竊他羊，主還奪取。
마치 어떤 사람이 비록 다른 이의 양을 훔쳤으나 주인이 도로 빼앗아 가는 것과 같다.
주 팔리 101.50의 뒤 절(appekaccaṃ urabbhaṃ adinnaṃ ādiyamānaṃ nappahoti hantuṃ vā bandhituṃ vā…, 어떤 양은 가져가도 죽이거나 묶지 못한다)에 대응한다. 한역은 양을 가져간 쪽이 오히려 주인에게 잡혀 양을 되빼앗기는 것으로 서술하여 「할 수 없다」가 아니라 「도로 당한다」이다. 雖는 양보가 실려 「비록…나」로 세웠다. 還은 「도로」. 앞의 b17.1과 같은 팔리 좌표에 걸린다.
니까야 대응 일부 AN 3.100:101.50
云何有人雖竊他羊，主還奪取？
어떻게 어떤 사람이 비록 다른 이의 양을 훔쳤으나 주인이 도로 빼앗아 가는가?
주 팔리 101.54(Kathaṃrūpaṃ…nappahoti hantuṃ vā bandhituṃ vā…)에 대응. 문형 차이는 b17.2와 같다.
니까야 대응 일부 AN 3.100:101.54
謂竊羊者貧賤無勢，彼羊主者或王、王臣，極有威力，以有力故收縛竊者，還奪取羊。
이른바 양을 훔친 이는 가난하고 천하여 세력이 없고, 저 양의 주인은 혹은 왕이거나 왕의 신하로서 위력을 지극히 지니고, 힘이 있는 까닭에 훔친 이를 붙잡아 묶고 양을 도로 빼앗아 가진다.
주 팔리 101.55는 왕·대신인 부자가 주인이라 도살꾼이 빼앗지 못한다는 점까지는 닿지만, 한역은 도둑이 묶이고 양을 되빼앗긴다고 하여 「묶는 쪽」이 팔리(도살꾼이 묶을 수 있음 101.50)와 반대이다. 勢(세력)와 威力(위력)은 같은 단락에서 달리 쓰여 통일하지 않았다. 以有力故의 以…故는 「…한 까닭에」.
니까야 대응 내용 다름 AN 3.100:101.55
니까야 대응 내용 다름 AN 3.100:101.56
是謂有人雖竊他羊，主還奪取。
이를 일러 어떤 사람이 비록 다른 이의 양을 훔쳤으나 주인이 도로 빼앗아 간다고 한다.
주 팔리 101.56(Evarūpaṃ…nappahoti hantuṃ vā bandhituṃ vā jāpetuṃ vā yathāpaccayaṃ vā kātuṃ)의 「죽이거나 묶거나 해치거나 마음대로 하지 못한다」에 해당하는 말이 한역에 없다.
니까야 대응 일부 AN 3.100:101.56
如是，有人作不善業，必受苦果現法之報。
이와 같이, 어떤 사람이 선하지 않은 업을 지어 반드시 괴로운 결과인 현재 법에서의 과보를 받는다.
주 b25.1과 같다.
니까야 대응 일부 AN 3.100:101.60
云何有人作不善業，必受苦果現法之報？
어떻게 어떤 사람이 선하지 않은 업을 지어 반드시 괴로운 결과인 현재 법에서의 과보를 받는가?
주 b26.1과 같다.
니까야 대응 일부 AN 3.100:101.64
謂有一人修身、修戒、修心、修慧，壽命極長，是謂有人作不善業，必受苦果現法之報。
이른바 어떤 한 사람이 몸을 닦고, 계를 닦고, 마음을 닦고, 지혜를 닦고, 수명이 지극히 길다. 이를 일러 어떤 사람이 선하지 않은 업을 지어 반드시 괴로운 결과인 현재 법에서의 과보를 받는다고 한다.
「復次，有人作不善業，必受苦果地獄之報。
「또 다음으로, 어떤 사람이 선하지 않은 업을 지어 반드시 괴로운 결과인 지옥의 과보를 받는다.
주 b21.2와 같다.
니까야 대응 일부 AN 3.100:101.59
云何有人作不善業，必受苦果地獄之報？
어떻게 어떤 사람이 선하지 않은 업을 지어 반드시 괴로운 결과인 지옥의 과보를 받는가?
주 b22.1과 같다.
니까야 대응 일부 AN 3.100:101.61
謂有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，壽命甚短，是謂有人作不善業，必受苦果地獄之報。
이른바 어떤 한 사람이 몸을 닦지 않고, 계를 닦지 않고, 마음을 닦지 않고, 지혜를 닦지 않고, 수명이 매우 짧다. 이를 일러 어떤 사람이 선하지 않은 업을 지어 반드시 괴로운 결과인 지옥의 과보를 받는다고 한다.
猶如有人負他五錢，為主所縛，乃至一錢亦為主所縛。
마치 어떤 사람이 다른 이에게 다섯 전을 빚져 주인에게 묶이되, 한 전에 이르기까지도 주인에게 묶이는 것과 같다.
주 乃至는 한문이 스스로 접은 자리라 펴지 않고 「~에 이르기까지」로 두었다([생략표지]; 정형구_생략표지 표 乃至 이 경 8회). 팔리 101.31은 반 까하빠나·까하빠나·백 까하빠나(aḍḍhakahāpaṇa·kahāpaṇa·kahāpaṇasata)의 세 액수를 모두 적고, 한역은 五錢에서 一錢으로 줄여 가는 틀이라 액수 체계가 다르다. 한역의 錢은 문자대로 「전」으로 옮겼다. 為主所縛은 「주인에게 묶이다」(為…所 피동); 主는 빚을 준 임자이며 양의 주인(主)과 같은 글자이다. 비유의 순서가 팔리와 다르다(b17.1 참조). 「~되, 한 전에」의 「~되」는 一錢까지 낮아지는 대비를 한문 어순 그대로 이은 것이다.
니까야 대응 일부 AN 3.100:101.31
云何有人負他五錢，為主所縛，乃至一錢亦為主所縛？
어떻게 어떤 사람이 다른 이에게 다섯 전을 빚져 주인에게 묶이되, 한 전에 이르기까지도 주인에게 묶이는가?
주 팔리 101.33(Kathaṃrūpo, bhikkhave, aḍḍhakahāpaṇenapi bandhanaṃ nigacchati…)에 대응. 乃至는 접힌 대로 둔다(c13.1 참조).
니까야 대응 일부 AN 3.100:101.33
謂負債人貧無力勢，彼貧無力故，負他五錢，為主所縛，乃至一錢亦為主所縛。
이른바 빚진 사람이 가난하고 힘과 세력이 없다. 그는 가난하고 힘이 없는 까닭에 다른 이에게 다섯 전을 빚져 주인에게 묶이되, 한 전에 이르기까지도 주인에게 묶인다.
주 팔리 101.34 daliddo hoti appassako appabhogo(가난하고 가진 것이 적고 재산이 적다)에 대응. 한역은 無力勢로 줄이고 팔리의 appassako·appabhogo 둘에 해당하는 말은 따로 두지 않는다. 乃至는 접힌 대로 둔다. 負債은 「빚진」.
니까야 대응 일부 AN 3.100:101.34
是謂有人負他五錢，為主所縛，乃至一錢亦為主所縛。
이를 일러 어떤 사람이 다른 이에게 다섯 전을 빚져 주인에게 묶이되, 한 전에 이르기까지도 주인에게 묶인다고 한다.
주 팔리 101.35(Evarūpo, bhikkhave, aḍḍhakahāpaṇenapi bandhanaṃ nigacchati…)에 대응. 乃至는 접힌 대로 둔다.
니까야 대응 일부 AN 3.100:101.35
如是有人作不善業，必受苦果地獄之報。
이와 같이 어떤 사람이 선하지 않은 업을 지어 반드시 괴로운 결과인 지옥의 과보를 받는다.
주 팔리 101.39-40(Evamevaṃ kho…appamattakaṃ pāpakammaṃ kataṃ. Tamenaṃ nirayaṃ upaneti)에 대응. appamattaka에 해당하는 말이 없는 점은 a17.2와 같다. 如是 뒤에 쉼표가 없는 표점이다.
니까야 대응 일부 AN 3.100:101.39
니까야 대응 일부 AN 3.100:101.40
云何有人作不善業，必受苦果地獄之報？
어떻게 어떤 사람이 선하지 않은 업을 지어 반드시 괴로운 결과인 지옥의 과보를 받는가?
주 팔리 101.42에 대응.
니까야 대응 일부 AN 3.100:101.42
謂有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，壽命甚短，是謂有人作不善業，必受苦果地獄之報。
이른바 어떤 한 사람이 몸을 닦지 않고, 계를 닦지 않고, 마음을 닦지 않고, 지혜를 닦지 않고, 수명이 매우 짧다. 이를 일러 어떤 사람이 선하지 않은 업을 지어 반드시 괴로운 결과인 지옥의 과보를 받는다고 한다.
「復次，有人作不善業，必受苦果現法之報。
「또 다음으로, 어떤 사람이 선하지 않은 업을 지어 반드시 괴로운 결과인 현재 법에서의 과보를 받는다.
주 팔리 101.41에 대응. nāṇupi khāyati 상당 문장이 없다(a29.1 참조).
니까야 대응 일부 AN 3.100:101.41
云何有人作不善業，必受苦果現法之報？
어떻게 어떤 사람이 선하지 않은 업을 지어 반드시 괴로운 결과인 현재 법에서의 과보를 받는가?
주 팔리 101.45에 대응.
니까야 대응 일부 AN 3.100:101.45
謂有一人修身、修戒、修心、修慧，壽命極長，是謂有人作不善業，必受苦果現法之報。
이른바 어떤 한 사람이 몸을 닦고, 계를 닦고, 마음을 닦고, 지혜를 닦고, 수명이 지극히 길다. 이를 일러 어떤 사람이 선하지 않은 업을 지어 반드시 괴로운 결과인 현재 법에서의 과보를 받는다고 한다.
猶如有人雖負百錢，不為主所縛，乃至千萬亦不為主所縛。
마치 어떤 사람이 비록 백 전을 빚졌으나 주인에게 묶이지 않고, 천만에 이르기까지도 주인에게 묶이지 않는 것과 같다.
주 팔리 101.32(aḍḍhakahāpaṇenapi na bandhanaṃ nigacchati, kahāpaṇenapi na…, kahāpaṇasatenapi na…)에 대응. 乃至는 접힌 대로 둔다. 千萬은 전거 표가 당대 범어 후보 kuṭi를 병기하나(참고) 여기서는 수사 「천만」으로 읽었다. 액수 체계는 c13.1과 같이 팔리와 다르다. 雖는 양보로 「비록…나」.
니까야 대응 일부 AN 3.100:101.32
云何有人雖負百錢，不為主所縛，乃至千萬亦不為主所縛？
어떻게 어떤 사람이 비록 백 전을 빚졌으나 주인에게 묶이지 않고, 천만에 이르기까지도 주인에게 묶이지 않는가?
주 팔리 101.36에 대응. 乃至는 접힌 대로 둔다.
니까야 대응 일부 AN 3.100:101.36
謂負債人產業無量，極有勢力，彼以是故，雖負百錢，不為主所縛，乃至千萬亦不為主所縛。
이른바 빚진 사람이 재산이 헤아릴 수 없고 세력을 지극히 지닌다. 그는 이 때문에 비록 백 전을 빚졌으나 주인에게 묶이지 않고, 천만에 이르기까지도 주인에게 묶이지 않는다.
주 팔리 101.37 aḍḍho hoti mahaddhano mahābhogo(부유하고 큰 재산을 가진 큰 부를 가진 자)에 대응. 產業無量은 「재산이 헤아릴 수 없고」로 옮겼다. 乃至는 접힌 대로 둔다.
니까야 대응 일부 AN 3.100:101.37
是謂有人雖負百錢，不為主所縛，乃至千萬亦不為主所縛。
이를 일러 어떤 사람이 비록 백 전을 빚졌으나 주인에게 묶이지 않고, 천만에 이르기까지도 주인에게 묶이지 않는다고 한다.
주 팔리 101.38에 대응. 乃至는 접힌 대로 둔다.
니까야 대응 일부 AN 3.100:101.38
如是，有人作不善業，必受苦果現法之報。
이와 같이, 어떤 사람이 선하지 않은 업을 지어 반드시 괴로운 결과인 현재 법에서의 과보를 받는다.
주 c23.1과 같다.
니까야 대응 일부 AN 3.100:101.41
云何有人作不善業，必受苦果現法之報？
어떻게 어떤 사람이 선하지 않은 업을 지어 반드시 괴로운 결과인 현재 법에서의 과보를 받는가?
주 c24.1과 같다.
니까야 대응 일부 AN 3.100:101.45
謂有一人修身、修戒、修心、修慧，壽命極長，是謂有人作不善業，必受苦果現法之報，彼於現法設受善惡業報而輕微也。」
이른바 어떤 한 사람이 몸을 닦고, 계를 닦고, 마음을 닦고, 지혜를 닦고, 수명이 지극히 길다. 이를 일러 어떤 사람이 선하지 않은 업을 지어 반드시 괴로운 결과인 현재 법에서의 과보를 받는다고 한다. 그는 현재 법에서 설령 선악의 업보를 받더라도 가볍고 미미하다.」
주 팔리 101.46-47에 대응하나 마지막 문장 彼於現法設受善惡業報而輕微也(그는 현재 법에서 설령 선악의 업보를 받더라도 가볍고 미미하다)는 팔리에 짝이 없다. 팔리의 nāṇupi khāyati, kiṃ bahudeva(티끌만큼도 나타나지 않는데 하물며 많음이랴)와 비슷한 취지일 수 있으나 같은 문장으로 세우지 않았다. 設은 「설령」(가정 뜻이 실림), 輕微也의 也는 평서 종결로 흡수. 한역 맺음에는 팔리 101.67-70(처음 두 주장을 되풀이하는 마무리)에 해당하는 문장이 없다.
니까야 대응 일부 AN 3.100:101.46
니까야 대응 일부 AN 3.100:101.47
佛說如是。
부처님께서 이와 같이 말씀하셨다.
주 한역 맺음 정형구(佛說如是)에 해당하는 말이 팔리에 없다. 팔리 101.67-70은 처음 주장(yathā yathāyaṃ puriso kammaṃ karoti…)을 되풀이하는 마무리 문단이고 한역에는 그 문단이 없다 — 이 좌표는 그 자리 뒤에 놓인다. 佛(부처님)은 이 경에서 世尊과 번갈아 쓰인다(한자 흔들림).
니까야 대응 대응 없음 AN 3.100:101.70
彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
저 비구들은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 한역 맺음 정형구(歡喜奉行)에 해당하는 말이 팔리에 없다(a09.1 참조). 諸는 복수 「-들」로 흡수했고 所說은 관형절로 풀었다. 佛(부처님)은 a09.1과 같은 신고.
니까야 대응 대응 없음 AN 3.100:101.70
鹽喻經第一竟
소금 비유 경 제1 마침
주 팔리 101.71 Navamaṃ(아홉째)은 경 번호의 맺음이고 한역은 제목에 「제1」(품 안의 순서)을 달아 맺는다. 이문: 「鹽喻經第一竟」 여섯 글자는 明本에 없고, 「千三百五十一字」 일곱 글자는 宋·元·明·三本에 없다(교감주); 저본에 실린 대로 옮겼다. 글자 수 표기(千三百五十一字)는 교감주에만 있어 본문에 옮기지 않았다.
니까야 대응 일부 AN 3.100:101.71