（一〇）中阿含七法品漏盡經第十
(10) 중아함 일곱 법의 품, 샘이 다함의 경, 열째
주 팔리 경명(모든 샘을 뜻하는 복합어)과 한역 경명 漏盡(샘이 다함)은 같은 자리에서 엇갈린다. 漏는 낱말 확정역이 없어 「샘」으로 옮기고 이 구간 전체에 고정한다. 煩惱(번뇌)와 한 문장 안에서 나란히 서므로 같은 말로 옮길 수 없다(전거 표에서 煩惱는 당대 범어 후보가 따로 있다). 확정술어 [정형구 행]의 漏→번뇌는 낱말 확정역이 아니라고 적혀 있어 따르지 않았다. 七法品은 「일곱 법의 품」으로 옮겼다. 교감주: 明본에는 「中阿含」과 〔初一日誦〕이 없다. 다카쿠스 각주는 이 경을 M.2 Sabbāsava-Sutta에 댄다. 산스크리트 증언은 투입되지 않았다.
니까야 대응 내용 다름 MN 2:0.3
我聞如是：
나는 이와 같이 들었다.
주 개경 정형구 我聞如是는 팔리 evaṃ me sutaṃ과 같은 자리다. 如의 「~같이」는 「이와 같이」로 지고 따로 세우지 않았다.
니까야 대응 같음 MN 2:14.1
一時，佛遊拘樓瘦，在劒磨瑟曇拘樓都邑。
한때 부처님이 구루수에서 노닐며, 검마슬담 구루의 도읍에 머물렀다.
주 장소가 엇갈린다. 팔리는 사위성의 제타 숲 아나타삔디까의 동산(Sāvatthī, Jetavana)이고 한역은 구루 지방의 검마슬담이다. 拘樓瘦는 음역(한자대역표)으로 「구루수」, 팔리형은 Kurūsu/Kurusu(처격 복수형 꼴)이다. 劒磨瑟曇은 표의 유형이 「의역」으로 분류돼 있으나 네 자가 팔리 Kammāsadhamma/Kammassadhamma의 소리와 맞아 음역으로 판별해 한자 독음 「검마슬담」으로 적었다. 표와 어긋나 저본을 따른 것이라 신고한다. 拘樓는 한자대역표상 음역이라 「구루」, 都邑은 「도읍」으로 옮겼다(팔리 Kuru). 이 구간에서 佛(14.2)과 世尊(15.1)이 같은 개념에 번갈아 쓰이나 확정역(부처님, 세존)을 각각 고정했다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 遊는 「노닐며」로 옮겼고 팔리에는 이 동사가 없다.
니까야 대응 내용 다름 MN 2:14.2
爾時，世尊告諸比丘：「以知、以見故諸漏得盡，非不知、非不見也。
그때 세존이 비구들에게 일렀다. 「알기 때문에, 보기 때문에 모든 샘이 다하게 되니, 알지 못해서도 아니고 보지 못해서도 아니다.
주 以知、以見故는 팔리 jānato passato(아는 이, 보는 이에게)의 탈격·속격 구문을 이유절로 옮긴 꼴이어서 번역기법 차이로 본다(저본 차이의 증거가 아니다). 팔리의 화자 선언 vadāmi(내가 말한다)와 비구들의 응답(14.4~14.10)에 맞는 한문 좌표가 없다. 한역은 곧바로 본문에 들어간다. 得盡의 得은 가능·획득이라 「다하게 되니」로 옮겼고 부사 「능히」는 세우지 않았다. 也는 평서 어미에 흡수. 諸는 「모든」으로 한 번만 세웠다. 世尊은 확정역 「세존」, 앞 좌표의 佛은 「부처님」으로 고정했고 한자가 흔들린다는 사실을 신고한다. 漏는 「샘」(0.1 비고 참조).
니까야 대응 일부 MN 2:14.3
니까야 대응 일부 MN 2:15.1
云何以知、以見故諸漏得盡耶？
어떻게 알기 때문에, 보기 때문에 모든 샘이 다하게 되는가?
주 팔리는 kiñca jānato kiñca passato(무엇을 아는 이, 무엇을 보는 이에게)로 「무엇」을 묻고, 한역 云何는 「어떻게」로 묻는다. 한역이 의문사를 달리 세운 것이지 일탈로 단정하지 않는다. 의문 어미 耶는 「-가?」에 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 2:15.2
有正思惟、不正思惟，若不正思惟者，未生欲漏而生，已生便增廣，未生有漏、無明漏而生，已生便增廣；若正思惟者，未生欲漏而不生，已生便滅，未生有漏、無明漏而不生，已生便滅。」
바르게 생각함이 있고 바르지 않게 생각함이 있다. 바르지 않게 생각하면 아직 생기지 않은 욕망의 샘이 생기고, 이미 생긴 것은 곧 늘어나 넓어지며, 아직 생기지 않은 존재의 샘과 무명의 샘이 생기고, 이미 생긴 것은 곧 늘어나 넓어진다. 바르게 생각하면 아직 생기지 않은 욕망의 샘은 생기지 않고, 이미 생긴 것은 곧 없어지며, 아직 생기지 않은 존재의 샘과 무명의 샘은 생기지 않고, 이미 생긴 것은 곧 없어진다.」
주 팔리 15.3의 yoniso/ayoniso manasikāraṃ은 목적어 꼴이고 한역은 有로 존재를 서술한다(存在를 말하는 有라 「있다」를 세웠다). 한역은 샘을 欲漏·有漏·無明漏 셋으로 풀어 적고, 팔리 15.4~15.5는 āsavā(샘들)만 쓴다(한역이 더 말함). 팔리 pahīyanti(버려진다)는 한역 滅(없어진다)과 낱말이 다르다. 欲漏는 欲(뜻)+漏(뜻)로 모두 뜻으로 옮겼다. 有漏는 欲漏·無明漏와 짝을 이루는 자리라 有를 「존재」(bhava)로 읽어 「존재의 샘」으로 했다. 無明은 한자대역표에 음의합벽(혼합)으로 분류돼 있으나 소리가 아니라 뜻으로 지은 말이며 정착 술어 「무명」으로 적었다. 若…者는 「-면」으로 지고 「거든」을 쓰지 않았다. 便은 「곧」으로 옮겼다. 滅은 「없어지다」로 옮겨 virāga의 확정역 「사라짐」과 겹치지 않게 했다. 增廣은 「늘어나 넓어지며」.
니까야 대응 일부 MN 2:15.3
니까야 대응 일부 MN 2:15.4
니까야 대응 일부 MN 2:15.5
「然凡夫愚人不得聞正法，不值真知識，不知聖法，不調御聖法，不知如真法。
「그러나 범부, 어리석은 사람은 바른 법을 듣지 못하고, 참된 벗을 만나지 못하며, 성스러운 법을 알지 못하고, 성스러운 법을 다스리지 못하며, 진실 그대로의 법을 알지 못한다.
주 팔리 17.2~17.4는 성자들을 보지 못하고 성스러운 법에 능숙하지 못하며 훈련되지 못했고 마음에 둘 법과 두지 않을 법을 알지 못한다고 말한다. 한역은 법을 듣지 못함·선지식을 만나지 못함·법을 알지 못함·법을 다스리지 못함·진실 그대로의 법을 알지 못함의 다섯으로 나눈다. 훈련되지 못했다(avinīto)에 닿는 調御는 목적어를 취하는 능동 구문이어서 번역기법으로 본다. 知識은 「아는 이, 벗」의 뜻으로 보아 「벗」으로 옮겼다(선지식이 약칭된 말로 짐작되나 한역에 善이 없어 더하지 않았다). 如真法은 「진실 그대로(如真)의 법」으로 읽었고 법을 진실 그대로 안다로 읽는 길도 열려 있어 불확실이다. 得聞의 得은 「듣지 못하고」로 흡수. 凡夫愚人은 두 요소를 합치지 않고 「범부, 어리석은 사람」으로 둔다.
니까야 대응 일부 MN 2:17.2
니까야 대응 일부 MN 2:17.3
니까야 대응 일부 MN 2:17.4
不正思惟者，未生欲漏而生，已生便增廣，未生有漏、無明漏而生，已生便增廣。
바르지 않게 생각하는 이는 아직 생기지 않은 욕망의 샘이 생기고, 이미 생긴 것은 곧 늘어나 넓어지며, 아직 생기지 않은 존재의 샘과 무명의 샘이 생기고, 이미 생긴 것은 곧 늘어나 넓어진다.
正思惟者，未生欲漏而不生，已生便滅，未生有漏、無明漏而不生，已生便滅。
바르게 생각하는 이는 아직 생기지 않은 욕망의 샘이 생기지 않고, 이미 생긴 것은 곧 없어지며, 아직 생기지 않은 존재의 샘과 무명의 샘이 생기지 않고, 이미 생긴 것은 곧 없어진다.
주 앞 좌표의 짝이다. 팔리 pahīyati(버려진다)는 한역 滅(없어진다). 한역은 팔리 17.12~17.14의 「마음에 두는 법」 매개를 말하지 않는다.
니까야 대응 일부 MN 2:17.12
니까야 대응 일부 MN 2:17.13
니까야 대응 일부 MN 2:17.14
不知如真法故，不應念法而念，應念法而不念，以不應念法而念，應念法而不念故，未生欲漏而生，已生便增廣，未生有漏、無明漏而生，已生便增廣。
진실 그대로의 법을 알지 못하기 때문에, 마음에 두어서는 안 되는 법을 마음에 두고 마음에 두어야 하는 법을 마음에 두지 않으며, 마음에 두어서는 안 되는 법을 마음에 두고 마음에 두어야 하는 법을 마음에 두지 않기 때문에, 아직 생기지 않은 욕망의 샘이 생기고, 이미 생긴 것은 곧 늘어나 넓어지며, 아직 생기지 않은 존재의 샘과 무명의 샘이 생기고, 이미 생긴 것은 곧 늘어나 넓어진다.
주 팔리는 17.6~17.15에서 마음에 둘 법과 두지 않을 법을 문답으로 풀어 말하지만 한문에는 그 문답에 닿는 좌표가 없고 곧바로 17.16의 결론에 해당하는 말이 선다(한역이 덜 말함). 念은 한자대역표의 念法(Dhammânussati)과는 다른 자리다. 여기서는 不應念 / 應念 + 法으로 끊어 팔리 manasi karoti(마음에 둔다)에 닿는 「마음에 두다」로 옮겼다. 正思惟의 思惟(생각함)와 낱말이 겹치지 않게 했다. 應은 「~해서는 안 되는 / ~해야 하는」의 어미로 지고 「마땅히」는 세우지 않았다. 以…故는 「~하기 때문에」.
니까야 대응 일부 MN 2:17.5
니까야 대응 일부 MN 2:17.16
「多聞聖弟子得聞正法，值真知識，調御聖法，知如真法。
「많이 들은 성스러운 제자는 바른 법을 듣게 되고, 참된 벗을 만나며, 성스러운 법을 다스리고, 진실 그대로의 법을 안다.
不正思惟者，未生欲漏而生，已生便增廣，未生有漏、無明漏而生，已生便增廣。
바르지 않게 생각하는 이는 아직 생기지 않은 욕망의 샘이 생기고, 이미 생긴 것은 곧 늘어나 넓어지며, 아직 생기지 않은 존재의 샘과 무명의 샘이 생기고, 이미 생긴 것은 곧 늘어나 넓어진다.
正思惟者，未生欲漏而不生，已生便滅，未生有漏、無明漏而不生，已生便滅。
바르게 생각하는 이는 아직 생기지 않은 욕망의 샘이 생기지 않고, 이미 생긴 것은 곧 없어지며, 아직 생기지 않은 존재의 샘과 무명의 샘이 생기지 않고, 이미 생긴 것은 곧 없어진다.
주 0431c25.1과 문장이 같다. 낱말 선택은 0431c17.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 2:20.11
니까야 대응 일부 MN 2:20.12
니까야 대응 일부 MN 2:20.13
知如真法已，不應念法不念，應念法便念，以不應念法不念，應念法便念故，未生欲漏而不生，已生便滅，未生有漏、無明漏而不生，已生便滅也。
진실 그대로의 법을 알고 나서, 마음에 두어서는 안 되는 법은 마음에 두지 않고 마음에 두어야 하는 법은 곧 마음에 두며, 마음에 두어서는 안 되는 법을 마음에 두지 않고 마음에 두어야 하는 법을 곧 마음에 두기 때문에, 아직 생기지 않은 욕망의 샘은 생기지 않고, 이미 생긴 것은 곧 없어지며, 아직 생기지 않은 존재의 샘과 무명의 샘은 생기지 않고, 이미 생긴 것은 곧 없어진다.
주 0431c27.1의 짝이다. 팔리 20.5~20.14의 문답 풀이에 닿는 한문 좌표가 없다. 已는 「알고 나서」, 也는 평서 어미에 흡수.
니까야 대응 일부 MN 2:20.4
니까야 대응 일부 MN 2:20.15
「有七斷漏、煩惱、憂慼法。
「샘, 번뇌, 근심과 슬픔을 끊는 일곱 법이 있다.
주 팔리 16.1은 끊어야 할 샘이 일곱이라고 샘을 주어로 말하고, 한역은 샘·번뇌·근심과 슬픔을 끊는 일곱 법을 말한다. 煩惱는 정착어 「번뇌」, 憂慼은 「근심과 슬픔」으로 옮겼다. 팔리 후반부 반복구 vighātapariḷāhā(괴로움과 열뇌)에 닿는 말이 煩惱·憂慼으로 짐작되나 낱말은 같지 않다. 有는 존재를 서술하는 자리라 「있다」를 세웠다.
니까야 대응 일부 MN 2:16.1
云何為七？
무엇이 일곱인가?
주 한역에는 일곱을 묻는 문장이 있고 팔리 16.1은 묻지 않고 곧바로 나열한다. 云何為七의 云何는 「무엇이」, 為는 판단 계사로 「~인가」에 흡수.
니까야 대응 대응 없음 MN 2:16.1
有漏從見斷，有漏從護斷，有漏從離斷，有漏從用斷，有漏從忍斷，有漏從除斷，有漏從思惟斷。
봄으로부터 끊어지는 샘이 있고, 지킴으로부터 끊어지는 샘이 있고, 떠남으로부터 끊어지는 샘이 있고, 씀으로부터 끊어지는 샘이 있고, 참음으로부터 끊어지는 샘이 있고, 없앰으로부터 끊어지는 샘이 있고, 생각함으로부터 끊어지는 샘이 있다.
주 일곱 항의 차례가 다르다. 팔리는 봄(dassana)·단속(saṃvara)·사용(paṭisevanā)·견딤(adhivāsanā)·피함(parivajjanā)·제거(vinodanā)·닦음(bhāvanā) 순이고, 한역은 見·護·離·用·忍·除·思惟로 離(피함)가 셋째, 用(사용)이 넷째, 忍(견딤)이 다섯째로 자리를 바꾼다. 항목을 한문 차례대로 옮겼다. 마지막 思惟는 한자대역표의 대응이 Bhāvana(닦음)이나 같은 한자가 正思惟에서는 manasikāra(마음에 둠)에 닿는다. 한자 대역표가 思惟를 의역으로 분류해 「생각함」으로 옮겼고 닦음의 뜻은 증언으로 비고에만 둔다. 從은 「~으로부터」로 옮겼다. 見(봄)은 이 자리에서 dassana(봄)이고 六見·見結의 見(견해)과 다른 뜻이다.
니까야 대응 순서 다름 MN 2:16.1
「云何有漏從見斷耶？
「어떻게 봄으로부터 끊어지는 샘이 있는가?
주 팔리 katame ca bhikkhave āsavā dassanā pahātabbā(어떤 샘이 봄으로부터 끊어져야 하는가)와 같은 물음이다. 云何…耶는 의문 어미에, 有는 존재 서술이라 「있는가」로 옮겼다.
니까야 대응 같음 MN 2:17.1
凡夫愚人不得聞正法，不值真知識，不知聖法，不調御聖法，不知如真法，不正思惟故，便作是念：『我有過去世，我無過去世，我何因過去世，我云何過去世耶？
범부, 어리석은 사람은 바른 법을 듣지 못하고, 참된 벗을 만나지 못하며, 성스러운 법을 알지 못하고, 성스러운 법을 다스리지 못하며, 진실 그대로의 법을 알지 못하고, 바르지 않게 생각하기 때문에 곧 이런 생각을 한다. 『나에게 과거세가 있는가, 나에게 과거세가 없는가, 나는 무슨 원인으로 과거세에 있었는가, 나는 어떻게 과거세에 있었는가?
주 팔리 18.2~18.5는 과거에 있었는가(ahosiṃ nu), 없었는가, 무엇이었는가, 어떠했는가를 묻고, 18.6(kiṃ hutvā kiṃ ahosiṃ)에 닿는 한문은 이 좌표에 없다. 한역 我何因過去世는 「무슨 원인으로」(何因)를 세워 팔리 kiṃ(무엇)과 낱말이 다르다. 我何因過去世·我云何過去世에는 동사가 없어 「과거세에 있었는가」를 보충해 읽었다(구문 불확실). 앞부분은 0431c21.1의 범부 구절과 같고 不正思惟故가 더해진다. 便作是念은 「곧 이런 생각을 한다」(관용구). 耶는 의문 어미로 지니 끝의 「-는가?」에 걸린다.
니까야 대응 일부 MN 2:17.2
니까야 대응 일부 MN 2:18.1
니까야 대응 같음 MN 2:18.2
니까야 대응 같음 MN 2:18.3
니까야 대응 일부 MN 2:18.4
니까야 대응 같음 MN 2:18.5
我有未來世，我無未來世，我何因未來世，我云何未來世耶？
나에게 미래세가 있는가, 나에게 미래세가 없는가, 나는 무슨 원인으로 미래세에 있겠는가, 나는 어떻게 미래세에 있겠는가?
주 0432a13.2의 미래 짝이다. 18.9(kiṃ nu kho bhavissāmi)와 한역 何因의 낱말 차이는 앞 좌표와 같다. 동사 보충은 앞 좌표와 같은 방식.
니까야 대응 같음 MN 2:18.7
니까야 대응 같음 MN 2:18.8
니까야 대응 일부 MN 2:18.9
니까야 대응 같음 MN 2:18.10
自疑己身何謂是，云何是耶？
자기 몸을 의심하여, 이것을 무엇이라 하는가, 어떻게 이것인가?
주 팔리 18.12는 지금 안으로 의심한다(kathaṃkathī hoti)이고, 18.13~18.14의 「내가 있는가, 없는가」에 닿는 한문은 없다. 自疑己身의 自는 自↔他의 대조가 없어 단순 재귀로 보아 흡수했고, 己身은 「자기 몸」으로 옮겼다. 何謂是의 구문(무엇이라 이르면 이것인가)은 확정하기 어려워 「이것을 무엇이라 하는가」로 읽었다. 云何是는 18.16(kathaṃ nu khosmi)에 닿는다. 팔리의 attā(자기 자신)와 달리 한문은 己身(몸)이라 쓴다.
니까야 대응 일부 MN 2:18.12
니까야 대응 대응 없음 MN 2:18.13
니까야 대응 대응 없음 MN 2:18.14
니까야 대응 일부 MN 2:18.15
니까야 대응 같음 MN 2:18.16
今此眾生從何所來，當至何所？
지금 이 중생은 어느 곳으로부터 왔으며 어느 곳에 이르겠는가?
주 팔리 ayaṃ nu kho satto kuto āgato(이 존재는 어디서 왔는가) / so kuhiṃ gāmī bhavissati(그는 어디로 갈 것인가)의 짝이다. 眾生은 「중생」(satta). 팔리 etarahi(지금)에 닿는 말이 今이다. 所는 「어느 곳」의 처소 명사라 「바」를 쓰지 않았다. 當至는 어미 「-겠-」에 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 2:18.17
니까야 대응 일부 MN 2:18.18
本何因有，當何因有？』
본래 무슨 원인으로 있었고, 무슨 원인으로 있겠는가?』
주 本何因有·當何因有는 팔리 kiṃ hutvā kiṃ ahosiṃ(무엇이 되어 무엇이었는가) 18.6과 kiṃ hutvā kiṃ bhavissāmi 18.11에 닿는 후보다. 팔리에서는 과거·미래 물음 묶음 안에 서고 한역에서는 「어디서 와서 어디로 가는가」 뒤에 따로 선다. 짝을 지은 것은 후보이며 확정이 아니다. 當은 어미로 지었다.
니까야 대응 순서 다름 MN 2:18.6
니까야 대응 순서 다름 MN 2:18.11
彼作如是不正思惟，於六見中隨其見生而生真有神，此見生而生真無神，此見生而生神見神，此見生而生神見非神，此見生而生非神見神，此見生而生此是神，能語、能知、能作、教、作起、教起，生彼彼處，受善惡報，定無所從來，定不有、定不當有，是謂見之弊，為見所動，見結所繫。
그가 이와 같이 바르지 않게 생각하여, 여섯 견해 가운데 그 견해가 생기는 대로 따라 ‘참으로 신이 있다’는 것이 생기고, 이 견해가 생겨서 ‘참으로 신이 없다’는 것이 생기고, 이 견해가 생겨서 ‘신이 신을 본다’는 것이 생기고, 이 견해가 생겨서 ‘신이 신 아닌 것을 본다’는 것이 생기고, 이 견해가 생겨서 ‘신 아닌 것이 신을 본다’는 것이 생기고, 이 견해가 생겨서 ‘이것이 신이니, 말할 수 있고, 알 수 있고, 지을 수 있고, 시키고, 지어 일으키고, 시켜 일으키며, 저곳저곳에 태어나 선과 악의 과보를 받고, 반드시 온 곳이 없고, 반드시 있지 않고, 반드시 장차 있지 않다’는 것이 생긴다. 이것을 견해의 폐단이라 하며, 견해에 의해 움직여지고 견해의 매듭에 묶인 것이다.
주 여섯 견해의 앞 다섯은 팔리 19.2~19.6(내게 자기가 있다/없다, 자기로써 자기를 안다, 자기로써 자기 아닌 것을 안다, 자기 아닌 것으로써 자기를 안다)과 같고 한역 神이 attā에 닿는 자리다. 한역 神은 본문에서 「신」으로 옮기고 한자는 비고에만 둔다. 真은 팔리 saccato thetato(참되고 확고하게)에 닿는다. 생기는 것의 목적어가 한문에 표시되지 않아 ‘…’로 안은 절로 읽었다(견해 자체를 말하는 것으로 보았다). 여섯째는 팔리 19.8(말하고 느끼며 곳곳에서 선악업의 과보를 받는 이 자기는 항상하고 변치 않는다)과 갈린다. 한역 能語、能知、能作、教、作起、教起는 말함·앎·지음·시킴 등 행위자 규정이고, 끝의 定無所從來、定不有、定不當有는 항상함을 말하는 팔리 nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo에 어떻게 닿는지 한문만으로는 정하기 어렵다. 반드시 온 곳이 없다는 생겨남이 없음을 말하는 것일 수 있으나 문자대로 두고 신고한다. 教는 作과 짝으로 서서 「시킴」으로 읽었으나 「가르침」일 가능성이 있다. 이문: 宋·元·明본은 教 앞에 能(能教)을, 作 자리에 能을 쓴다. 저본(大正)을 따랐다. 於六見中의 於는 처소 조사에 흡수. 為見所動의 為…所는 피동으로 「~에 의해 움직여지고」. 結은 「매듭」(saṃyojana)으로 옮겼다. 弊는 「폐단」. 팔리 19.9는 견해의 덤불·황무지 등 여섯 낱말을 늘어놓고 한역은 弊·動·繫 셋만 쓴다.
니까야 대응 일부 MN 2:19.1
니까야 대응 같음 MN 2:19.2
니까야 대응 같음 MN 2:19.3
니까야 대응 같음 MN 2:19.4
니까야 대응 같음 MN 2:19.5
니까야 대응 같음 MN 2:19.6
니까야 대응 내용 다름 MN 2:19.8
니까야 대응 일부 MN 2:19.9
凡夫愚人以是之故，便受生、老、病、死苦也。
범부, 어리석은 사람은 이 때문에 곧 태어남, 늙음, 병듦, 죽음의 괴로움을 받는다.
주 팔리 19.10은 태어남·늙음·죽음·슬픔·한탄·괴로움·근심·절망에서 벗어나지 못한다고 말하고, 한역은 生老病死苦 넷뿐이며 病을 더한다. 19.11(‘괴로움에서 벗어나지 못한다고 나는 말한다’)에 닿는 한문은 없다. 以是之故는 「이 때문에」. 也는 평서 어미에 흡수.
니까야 대응 일부 MN 2:19.10
니까야 대응 대응 없음 MN 2:19.11
「多聞聖弟子得聞正法，值真知識，調御聖法，知如真法，知苦如真，知苦習、知苦滅、知苦滅道如真。
「많이 들은 성스러운 제자는 바른 법을 듣게 되고, 참된 벗을 만나며, 성스러운 법을 다스리고, 진실 그대로의 법을 알며, 괴로움을 진실 그대로 알고, 괴로움의 익힘을 알고, 괴로움의 없어짐을 알고, 괴로움이 없어지는 길을 진실 그대로 안다.
주 앞부분은 0432a01.1과 같다. 뒤의 네 진리 구절은 팔리 21.1(‘이것이 괴로움이다, 이것이 괴로움의 일어남이다…’를 이치에 맞게 마음에 둔다)에 닿으나 한역은 「안다」를 쓰고 팔리는 「이치에 맞게 마음에 둔다」를 쓴다. 習은 이문에서 宋·元·明본이 集이다(저본은 習). 習의 익힘·되풀이 뜻을 살려 「익힘」으로 옮겼다. 集과 같은 말을 옮긴 것으로 보이나 한자가 다르므로 불확실이다. 滅은 「없어짐」. 如真은 「진실 그대로」(여기서는 부사 자리).
니까야 대응 일부 MN 2:20.1
니까야 대응 일부 MN 2:20.2
니까야 대응 일부 MN 2:20.3
니까야 대응 일부 MN 2:21.1
如是知如真已，則三結盡，身見、戒取、疑三結盡已，得須陀洹，不墮惡法，定趣正覺，極受七有，天上人間七往來已，便得苦際；若不知見者，則生煩惱、憂慼，知見則不生煩惱、憂慼，是謂有漏從見斷也。
이와 같이 진실 그대로 알고 나면 세 매듭이 다하니, 몸에 대한 견해, 계를 취함, 의심의 세 매듭이 다하고 나면 수다원을 얻어 악한 법에 떨어지지 않고, 반드시 바른 깨달음으로 나아가며, 최대 일곱 존재를 받고, 천상과 인간 세계에서 일곱 번 오가고 나면 곧 괴로움의 끝을 얻는다. 알지도 보지도 못하면 번뇌와 근심과 슬픔이 생기고, 알고 보면 번뇌와 근심과 슬픔이 생기지 않으니, 이것을 샘이 봄으로부터 끊어진다고 한다.
주 팔리 21.2~21.3은 세 매듭(sakkāyadiṭṭhi, vicikicchā, sīlabbataparāmāso)이 버려진다고만 말하고, 한역은 수다원 정형구(악한 곳에 떨어지지 않음·최대 일곱 존재·괴로움의 끝)와 알고 보지 못하면 번뇌가 생긴다는 대비를 더한다(한역이 더 말함). 팔리 21.4의 ime vuccanti…는 是謂…也에 닿는다. 須陀洹은 음역이라 한자 독음 「수다원」, 팔리형은 Sotāpanna. 身見은 한자대역표상 의역이라 「몸에 대한 견해」(sakkāyadiṭṭhi), 戒取는 「계를 취함」(팔리 sīlabbataparāmāsa의 戒禁取 줄임꼴로 보이나 한문에는 禁이 없다), 疑는 「의심」. 三結은 「세 매듭」으로 옮겼고 結의 낱말은 0432a20.2와 같다. 極受七有의 極은 「최대」로 읽었다(多義 가능성). 定趣正覺의 定은 「반드시」, 正覺은 「바른 깨달음」. 人間은 「인간 세계」. 若不知見者의 若…者는 「-면」에 흡수했고, 不知見은 「알지도 보지도 못하면」으로 읽었다. 也·則은 흡수. 有漏從見斷은 「샘이 봄으로부터 끊어진다」(존재 서술 有를 문장 구조로 녹였다).
니까야 대응 일부 MN 2:21.2
니까야 대응 일부 MN 2:21.3
니까야 대응 일부 MN 2:21.4
「云何有漏從護斷耶？
「어떻게 지킴으로부터 끊어지는 샘이 있는가?
주 팔리 katame ca bhikkhave āsavā saṃvarā pahātabbā와 같은 물음이다. 護는 「지킴」(팔리 saṃvara, 단속)으로 옮겼다.
니까야 대응 같음 MN 2:22.1
比丘！眼見色護眼根者，以正思惟不淨觀也，不護眼根者，不正思惟以淨觀也。
비구여! 눈으로 색을 보고 눈의 감관을 지키는 이는 바르게 생각함으로써 깨끗하지 않음을 관하고, 눈의 감관을 지키지 않는 이는 바르지 않게 생각하여 깨끗함을 관한다.
주 팔리 22.2는 이치에 맞게 살피고(paṭisaṅkhā yoniso) 눈의 감관의 단속으로 단속된 채 머문다고 하며, 한역은 眼見色과 不淨觀·淨觀의 관찰을 더한다(팔리에 이 대비가 없다). 以正思惟不淨觀也와 不正思惟以淨觀也에서 以의 자리가 갈려 있어 끊어 읽기가 둘 이상으로 갈린다. 不淨觀은 한자대역표상 의역이라 「깨끗하지 않음을 관함」으로 풀었다(팔리 후보 asubhasaññā, 전거표의 ⚠다른 부 대역). 眼根은 「눈의 감관」. 比丘！는 호격 「비구여!」(bhikkhave). 者는 「~하는 이」, 也는 흡수.
니까야 대응 일부 MN 2:22.2
니까야 대응 일부 MN 2:22.3
若不護者，則生煩惱、憂慼，護則不生煩惱、憂慼。
지키지 않으면 번뇌와 근심과 슬픔이 생기고, 지키면 번뇌와 근심과 슬픔이 생기지 않는다.
주 팔리 22.3(단속하지 않으면 괴로움과 열뇌가 생길 수 있는 샘이, 단속하면 생기지 않는다)과 같은 구도이나 한역은 샘 대신 煩惱·憂慼이 생긴다고 쓴다. 若…者, 則은 「-면」에 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 2:22.3
如是耳、鼻、舌、身、意知法，護意根者，以正思惟不淨觀也，不護意根者，不正思惟以淨觀也。
이처럼 귀·코·혀·몸·뜻이 법을 알 때, 뜻의 뿌리를 지키는 이는 바르게 생각하여 깨끗하지 않음을 관하는 것이고, 뜻의 뿌리를 지키지 않는 이는 바르게 생각하지 않아 깨끗함을 관하는 것이다.
주 앞 구간(눈이 형색을 아는 자리)이 이 구간 밖이라 문맥을 잇지 못했다. 「以正思惟不淨觀也」는 `正思惟`와 `不淨觀`을 한 덩어리로 보고 수단 `以`를 어미로 흡수했고, 끊는 자리가 다를 수 있다. 팔리는 감관별 문장이 …pe…로 접혀 있고(귀·코·혀·몸 구간은 읽지 못함) 「깨끗하지 않음을 관함/깨끗함을 관함」에 해당하는 말이 없다. 한역은 감관 다섯을 한 문장에 모았다(일부).
니까야 대응 일부 MN 2:22.4
若不護者，則生煩惱、憂慼，護則不生煩惱、憂慼，是謂有漏從護斷也。
만약 지키지 않으면 번뇌와 근심·슬픔이 생기고, 지키면 번뇌와 근심·슬픔이 생기지 않는다. 이를 일러 새어 나옴이 있는 것이 지킴으로부터 끊어진 것이라 한다.
「云何有漏從離斷耶？
「새어 나옴이 있는 것이 떠남으로부터 끊어진다 함은 어떠한가?
주 한역의 일곱 항목 순서는 봄·지킴·떠남·씀·견딤·덞·생각함이다. 팔리는 봄·단속·씀·견딤·떠남(parivajjanā)·덞·닦음이어서 `떠남`이 앞으로 두 칸 당겨져 있다(자리바뀜). `離`는 팔리 parivajjanā(피함)의 자리로, 한자는 「떠남」으로 옮겼다.
니까야 대응 순서 다름 MN 2:25.1
比丘！見惡象則當遠離，惡馬、惡牛、惡狗、毒蛇、惡道、溝坑、屏廁、江河、深泉、山巖。
비구여! 사나운 코끼리를 보면 멀리 떠나라. 사나운 말, 사나운 소, 사나운 개, 독사, 험한 길, 도랑과 구덩이, 으슥한 뒷간, 강과 하천, 깊은 샘, 산의 바위.
주 한역은 코끼리·말·소·개를 `惡`으로 받고(팔리 caṇḍa 사나운), 팔리의 뱀·그루터기·가시덤불·구덩이·벼랑·오물구덩이·늪과 항목이 일부 겹치고 일부 갈린다(일부). 이 좌표에서 `惡`은 「사나운」, `惡道`는 길 이름들과 나열되어 「험한 길」로 옮겼다. 音義 溝坑(慧琳 0344c16 등)은 도랑과 구덩이로 읽는 근거로만 인용한다.
니까야 대응 일부 MN 2:25.2
惡知識、惡朋友、惡異道、惡閭里、惡居止，若諸梵行與其同處，人無疑者而使有疑，比丘者應當離。
나쁜 지인, 나쁜 친구, 나쁜 다른 길, 나쁜 마을, 나쁜 머무는 곳에서, 만약 청정한 행을 닦는 이들이 그것들과 같은 곳에 함께 있으면서 의심 없는 사람에게 의심이 있게 하면, 비구는 떠나야 한다.
주 `諸梵行`은 행(梵行) 자체가 아니라 그 행을 닦는 이들을 가리키는 쓰임으로 읽었고(팔리 sabrahmacārī), 「청정한 행을 닦는 이들」이라고 풀어 옮겼다. 梵行 3회는 의역 유형이라 「청정한 행」으로 옮겼다(대역표). `與其同處`의 `其`는 앞의 나쁜 대상들로 읽었다. 이 좌표와 0432b18.1은 거의 같은 문장이 반복되며, 사이 좌표(0432b16-17)는 이 구간에 없어 문맥은 알지 못한다.
니까야 대응 일부 MN 2:25.3
惡知識、惡朋友、惡異道、惡閭里、惡居止，若諸梵行與其同處，人無疑者而使有疑，盡當遠離。
나쁜 지인, 나쁜 친구, 나쁜 다른 길, 나쁜 마을, 나쁜 머무는 곳에서, 만약 청정한 행을 닦는 이들이 그것들과 같은 곳에 함께 있으면서 의심 없는 사람에게 의심이 있게 하면, 모두 멀리 떠나야 한다.
주 0432b15.1과 문장이 같고 끝만 `比丘者應當離`와 `盡當遠離`로 다르다(한역 안의 반복). 팔리 25.3은 한 번만 서 있다.
니까야 대응 일부 MN 2:25.3
「云何有漏從用斷耶？
「새어 나옴이 있는 것이 씀으로부터 끊어진다 함은 어떠한가?
주 팔리 paṭisevanā에 해당하는 항목이다. 한역에서는 넷째, 팔리에서는 셋째 자리이며 이는 `떠남`이 앞으로 옮겨 간 결과다(0432b13.1 참조). `用`은 「씀」으로 옮겼다.
니까야 대응 같음 MN 2:23.1
比丘！若用衣服，非為利故，非以貢高故，非為嚴飾故，但為蚊虻、風雨、寒熱故，以慚愧故也。
비구여! 옷을 쓰면, 이익을 위해서가 아니고, 교만하게 높이려는 까닭이 아니고, 꾸미고 장식하기 위해서가 아니며, 다만 모기·등에, 바람과 비, 추위와 더위 때문이고, 부끄러워하기 때문이다.
若用飲食，非為利故，非以貢高故，非為肥悅故，但為令身久住，除煩惱、憂慼故，以行梵行故，欲令故病斷，新病不生故，久住安隱無病故也。
마시고 먹는 것을 쓰면, 이익을 위해서가 아니고, 교만하게 높이려는 까닭이 아니고, 살찌고 기쁘기 위해서가 아니며, 다만 몸을 오래 머물게 하려고 번뇌와 근심·슬픔을 없애기 위해서이고, 청정한 행을 행하기 때문이며, 옛 병이 끊어지게 하고 새 병이 생기지 않게 하려는 것이고, 오래 머물러 편안하고 병이 없기 위해서이다.
若用居止房舍、床褥、臥具，非為利故，非以貢高故，非為嚴飾故，但為疲惓得止息故，得靜坐故也。
머무는 방과 집, 침상과 요, 눕는 도구를 쓰면, 이익을 위해서가 아니고, 교만하게 높이려는 까닭이 아니고, 꾸미고 장식하기 위해서가 아니며, 다만 지쳐서 쉼을 얻기 위해서이고, 고요히 앉음을 얻기 위해서이다.
若用湯藥，非為利故，非以貢高故，非為肥悅故，但為除病惱故，攝御命根故，安隱無病故。
탕약을 쓰면, 이익을 위해서가 아니고, 교만하게 높이려는 까닭이 아니고, 살찌고 기쁘기 위해서가 아니며, 다만 병의 괴로움을 없애기 위해서이고, 목숨의 뿌리를 거두어 다스리기 위해서이며, 편안하고 병이 없기 위해서이다.
若不用者，則生煩惱、憂慼，用則不生煩惱、憂慼，是謂有漏從用斷也。
만약 쓰지 않으면 번뇌와 근심·슬픔이 생기고, 쓰면 번뇌와 근심·슬픔이 생기지 않는다. 이를 일러 새어 나옴이 있는 것이 씀으로부터 끊어진 것이라 한다.
「云何有漏從忍斷耶？
「새어 나옴이 있는 것이 견딤으로부터 끊어진다 함은 어떠한가?
주 팔리 adhivāsanā(견딤·감내)에 해당한다. 한역에서는 다섯째, 팔리에서는 넷째 자리다(0432b13.1 참조).
니까야 대응 같음 MN 2:24.1
比丘！精進斷惡不善，修善法故，常有起想，專心精勤，身體、皮肉、筋骨、血髓皆令乾竭，不捨精進，要得所求，乃捨精進。
비구여! 정진하여 나쁘고 선하지 않은 것을 끊고 선한 법을 닦기 때문에, 늘 일으키는 생각이 있으며 마음을 오로지하여 부지런히 힘쓰니, 몸과 살갗·살, 힘줄·뼈, 피·골수가 모두 말라붙게 되어도 정진을 놓지 않고, 반드시 구하는 것을 얻어야 비로소 정진을 놓는다.
주 팔리 24장 안에 정진을 다해 몸이 마르는 데까지 이른다는 말은 없음을 확인했다(없음확인). 이 대목은 한역에만 있다. `精進斷惡不善，修善法`은 정진(vīrya)의 정형 풀이로 읽었다. `乃捨精進`의 `乃`는 「이에/비로소」로 읽었다.
니까야 대응 대응 없음 MN 2:24.2
比丘！復當堪忍飢渴、寒熱、蚊虻蠅蚤虱，風日所逼，惡聲捶杖，亦能忍之，身遇諸病，極為苦痛，至命欲絕，諸不可樂，皆能堪忍。
비구여! 또 굶주림과 목마름, 추위와 더위, 모기·등에·파리·벼룩·이를 견뎌야 하고, 바람과 햇볕에 몰리며, 나쁜 소리와 매질·몽둥이질도 또한 견딜 수 있으며, 몸이 여러 병을 만나 극심하게 괴롭고 아파서 목숨이 끊어지려 하는 데 이르러도, 즐거울 수 없는 모든 것을 다 견디어 낼 수 있다.
「云何有漏從除斷耶？
「새어 나옴이 있는 것이 덞으로부터 끊어진다 함은 어떠한가?
주 팔리 vinodanā(물리침·덜어 냄)에 해당한다. `除`는 「덞」으로 옮겼다. 자리는 한역·팔리 모두 여섯째다.
니까야 대응 같음 MN 2:26.1
比丘！生欲念不除斷捨離，生恚念、害念不除斷捨離，若不除者，則生煩惱、憂慼，除則不生煩惱、憂慼，是謂有漏從除斷也。
비구여! 생긴 욕심의 생각을 덜어 내고 끊고 버리고 떠나지 않으며, 생긴 성냄의 생각과 해치는 생각을 덜어 내고 끊고 버리고 떠나지 않으면서, 만약 덜어 내지 않으면 번뇌와 근심·슬픔이 생기고, 덜어 내면 번뇌와 근심·슬픔이 생기지 않는다. 이를 일러 새어 나옴이 있는 것이 덞으로부터 끊어진 것이라 한다.
「云何有漏從思惟斷耶？
「새어 나옴이 있는 것이 생각함으로부터 끊어진다 함은 어떠한가?
주 팔리 bhāvanā(닦음)에 해당하는 항목이나 한역은 `思惟`다. 대역표에서 `思惟`는 의역 유형이라 「생각함」으로 옮겼다(팔리 Bhāvana와 한자가 갈린다).
니까야 대응 같음 MN 2:27.1
比丘！思惟初念覺支，依離、依無欲、依於滅盡，起至出要，法精進喜息定，思惟第七捨覺支，依離、依無欲、依於滅盡，趣至出要。
비구여! 첫째 염각지를 생각하여, 떠남에 의지하고 욕심 없음에 의지하고 멸하여 다함에 의지하여, 일어나 벗어남의 요체에 이르며, 법·정진·기쁨·쉼·선정, 일곱째 사각지를 생각하여, 떠남에 의지하고 욕심 없음에 의지하고 멸하여 다함에 의지하여, 나아가 벗어남의 요체에 이른다.
주 `念覺支`와 `捨覺支`는 한국 불교계 정착어 「염각지」 「사각지」를 썼고, 각각 사띠(念)의 깨달음 가지, 버림[捨]의 깨달음 가지(팔리 upekkhā)를 가리킨다. 가운데 `法精進喜息定`은 한문이 `覺支`를 빼고 낱말만 늘어놓은 모양이라 그대로 두었으며 이름 풀이는 하지 않았다. 이문 起/趣(宋元明)가 있으나 大正 起대로 옮겼다. 팔리 27.3도 가운데 항이 …pe…로 접혀 있다. `出要`는 대역표대로 뜻으로 「벗어남의 요체」로 옮겼다. 팔리 vossaggapariṇāmiṃ(버림으로 기움)과 한자가 갈린다(일부).
니까야 대응 일부 MN 2:27.2
니까야 대응 일부 MN 2:27.3
「若使比丘有漏從見斷則以見斷，有漏從護斷則以護斷，有漏從離斷則以離斷，有漏從用斷則以用斷，有漏從忍斷則以忍斷，有漏從除斷則以除斷，有漏從思惟斷則以思惟斷，是謂比丘一切漏盡諸結已解，能以正智而得苦際。」
「만약 비구에게 새어 나옴이 있는 것이 봄으로부터 끊어질 것이면 봄으로써 끊고, 새어 나옴이 있는 것이 지킴으로부터 끊어질 것이면 지킴으로써 끊고, 떠남으로부터 끊어질 것이면 떠남으로써 끊고, 씀으로부터 끊어질 것이면 씀으로써 끊고, 견딤으로부터 끊어질 것이면 견딤으로써 끊고, 덞으로부터 끊어질 것이면 덞으로써 끊고, 생각함으로부터 끊어질 것이면 생각함으로써 끊으면, 이를 일러 비구가 모든 새어 나옴이 다하고 여러 결박이 이미 풀려, 바른 지혜로써 괴로움의 끝을 얻는다고 한다.」
주 일곱 항목을 짝으로 되풀이하는 점은 팔리 28.1과 같으나 항목 순서는 한역 기준(봄·지킴·떠남·씀·견딤·덞·생각함)이다. 팔리는 「봄/단속/씀/견딤/피함/덞/닦음」 순이다. 마지막 대목은 팔리 28.3의 「모든 번뇌의 단속으로 단속된 이는 갈애를 끊고 결박을 뒤집고 올바른 교만의 꿰뚫음으로 괴로움의 끝을 지었다」와 한역 `諸結已解/能以正智而得苦際`가 엇갈린다. `際`는 宋元明에 `除`로 되어 있으나 大正 `際`대로 옮겼고, 팔리 antam(끝)이 `際`와 맞는다. 한역이 `若使`로 세운 가정은 연결어미 -면으로 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 2:28.1
니까야 대응 일부 MN 2:28.2
니까야 대응 내용 다름 MN 2:28.3
佛說如是。
부처님께서 이와 같이 말씀하셨다.
주 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(이 경의 다른 자리에서는 `世尊`을 쓰나 이 구간에는 `佛`만 있다). 확정역대로 `佛`=부처님으로 고정하고 한자 흔들림을 신고한다. 팔리 idamavoca bhagavā는 한 구절이다.
니까야 대응 같음 MN 2:28.4
彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그 여러 비구들이 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
주 팔리 attamanā … abhinandunti(마음이 흡족하여 기뻐함)에 겹치나 한역은 `奉行`(받들어 행함)이 더 있다(일부). 音義 歡喜(慧琳 0753a01)는 즐거워함이라는 풀이로 인용한다.
니까야 대응 일부 MN 2:28.5
漏盡經第十竟
새어 나옴이 다한 경 열째를 마침
주 한역은 경 이름이 `漏盡經`이고 차례가 열째이며, 팔리는 이름이 Sabbāsava이고 차례가 둘째다(일부). 이문 竟十(元), 明본에 제목 여섯 자 없음이 있으나 大正 본문대로 옮겼다. 교감주에 「千六百二十一字」(글자 수 표지)가 붙어 있고 본문에는 옮기지 않았다.
니까야 대응 일부 MN 2:28.6
中阿含七法品第一竟
중아함 일곱 법의 품 첫째를 마침
주 이 품 끝 표지(글자 수 「一萬六千四十三字」, 「初一日誦」)는 투입된 팔리 mn2 안에 짝이 없음을 확인했다. 明본에 「中阿含」·교감주 글자 수 표지가 없다. `七法`은 「일곱 법」으로 옮겼다. `阿含`은 한국 불교계 정착형 「아함」(뜻: 전승된 가르침, 慧琳 0473c17 音義 `此云教也`)을 썼다.
業相應品第二
업 상응의 품 둘째
주 새 품의 이름 표지로 투입된 팔리 mn2 안에 짝이 없음을 확인했다. 교감주에 「有十經」·「初一日誦」이 있다. `相應`은 「상응」으로 옮겼다.
鹽喻、惒破、度羅云、思、伽藍
소금의 비유, 화파, 라운을 제도함, 생각, 가람
주 품 안 경 이름을 늘어놓은 요약 게송(첫 줄)이다. 팔리 mn2 안에 짝이 없음을 확인했다. `鹽喻`는 의역 「소금의 비유」, `惒破`는 대역표가 음의 합벽(Vappa)으로 갈랐으나 두 자의 소리 몫을 가르지 못해 독음 「화파」로 적었다. `度羅云`은 `羅云`(라운, 음역)에 `度`를 「제도함」으로 읽은 것이어서 `度`가 소리일 가능성을 남긴다. `思`는 「생각」, `伽藍`은 대역표대로 음역 「가람」(팔리 Kālāmā)이며 절을 뜻하는 `伽藍`과 동형이의일 수 있다. 이문 云/雲(明).
伽彌尼、師子尼乾、波羅牢
가미니, 사자 니건, 바라뢰
주 요약 게송의 둘째 줄이다. 팔리 mn2 안에 짝이 없음을 확인했다. `伽彌尼`는 표에 없는 이름이라 음역으로 보고 「가미니」로 적었다. `師子`는 대역표대로 음역 유형이고 한자 독음 「사자」로 적었다(팔리 Sīha, 전거 범어형 sīgha가 갈리는 두 계통). `尼乾`은 음역 「니건」, `波羅牢`는 음역 「바라뢰」(대역표 `波羅`=Sāla)로 적었다. 이문 乾/揵(明).