（二一〇）晡利多品法樂比丘尼經第九
(210) 포리다 품, 법의 즐거움 비구니 경, 아홉째
주 제목 줄. 晡利多는 음역으로 보아 독음(포리다)으로 옮겼다 — 전거 晡利多 ↔ Potaliya(팔리 후보), 품 이름이다. 法樂은 의역으로 보아 뜻으로 옮겼다(한자대역 3분할). 팔리 제목은 경의 성격을 이름으로 삼고 한역 제목은 비구니 이름을 이름으로 삼는다. 法樂(법의 즐거움)과 팔리 Dhammadinnā는 같은 이름으로 확정할 수 없어 판정하지 않는다. 저본에 이문 app_id 0788007(제목 뒤 「第五後誦」, 【明】에 없음)이 있으나 저본 본문에는 오르지 않아 옮기지 않았다.
니까야 대응 내용 다름 MN 44:0.3
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국에 노니시며, 뛰어난 숲 외로운 이를 돌보는 이의 동산에 계셨다.[불확실]
불확실 팔리 장소는 왕사성 대나무숲(rājagahe veḷuvane)이고 한역은 舍衛國 勝林給孤獨園이다 — 같은 자리에서 다른 장소를 말한다. 佛은 [구속] 부처님. 舍衛는 정착어로 사위(국)를 그대로 썼고, 이 이름의 뜻: 慧琳 0367c24는 의역으로 「無物不有國」「聞者城」, 善見律을 끌어 「舍衛는 사람 이름」이라 적는다(참고). 전거 舍衛: 팔리 Sāvatthī / 범어 당대 śravasthi로 갈리는 두 계통(⚠다른 부 DA의 대역)이며 판정하지 않는다. 給孤獨은 의역으로 보아 뜻으로 옮겼다(慧琳 0368a05 「亦義譯也 … 誓救孤獨」, 古經 「阿那邠邸」). 勝林은 표에 없는 이름으로, 勝(뛰어난)+林이라 뜻으로 옮기고 유형 판별에 을 남긴다(사전 勝林 ⑥ 丁福保: 逝多를 勝으로 옮긴 말, 후대의 눈이라 가볍게만 인용). 遊는 「노니시며」로 옮겼다. 一時는 한때. 在는 존재 동사 「계셨다」.
니까야 대응 내용 다름 MN 44:460.2
爾時，毘舍佉優婆夷往詣法樂比丘尼所，稽首禮足，却坐一面，白法樂比丘尼曰：「賢聖！欲有所問，聽我問耶？」
그때 비사거 우바이가 법의 즐거움 비구니의 처소에 나아가 머리를 조아려 발에 절하고 물러나 한쪽에 앉아, 법의 즐거움 비구니에게 아뢰어 말했다. “현성이시여! 묻고 싶은 것이 있습니다. 제가 묻는 것을 허락해 주시겠습니까?”
주 毘舍佉·優婆夷는 음역이라 독음(비사거·우바이). 慧琳 0464b07 「毘舍佉는 별 이름」(참고). 法樂은 의역으로 뜻으로(법의 즐거움). 한역은 優婆夷(여성)이고 팔리 460.3의 visākho upāsako는 남성형이다. 저본 교감주도 ～Visākha upāsaka(orig)와 ～Visākha upāsikā(mod)로 갈린다 — 사실만 적는다. 稽首禮足은 「머리를 조아려 발에 절하고」, 却坐一面은 「물러나 한쪽에 앉아」. 賢聖은 청자 호칭(사전 賢聖 ① 발화 첫머리 31/90, 팔리 ayye 자리). 존칭은 윗사람을 향한 합쇼체. 欲有所問의 所는 관형절로 풀었다. 聽我問耶의 聽은 「허락하다」와 「듣다」가 갈린다(사전 聽我 ① 용례는 「聽我說喻」). 이 허락 구하는 말(欲有所問，聽我問耶)은 팔리 460.5 다음에 곧바로 질문이 오므로 대응이 없다. 毘/毗 두 자형은 a21.1 이하에서 흔들린다.
니까야 대응 일부 MN 44:460.3
니까야 대응 일부 MN 44:460.4
니까야 대응 일부 MN 44:460.5
法樂比丘尼答曰：「毘舍佉！欲問便問，我聞已當思。」
법의 즐거움 비구니가 대답해 말했다. “비사거여! 묻고자 하면 곧 물으라. 나는 듣고 나서 생각하겠다.”
주 팔리 460.5 바로 뒤(질문 460.6 앞)의 자리에 해당하는 문장이 없음을 확인했다(전문 있음, pe 접힘 없음). 當은 어미 「-겠다」가 지므로 「마땅히」를 붙이지 않았다(앵커). 便은 「곧」으로 옮겼다. 법락의 발화는 평서체.
니까야 대응 대응 없음 MN 44:460.5
毗舍佉優婆夷便問曰：「賢聖！自身，說自身。
비사거 우바이가 곧 물어 말했다. “현성이시여! 자기 몸, 자기 몸이라고 말합니다.
주 自身은 팔리 sakkāya에 놓이는 자리. 自는 自↔他 대조가 없고 복합어의 한 글자라 「스스로」로 세우지 않고 「자기 몸」으로 옮겼다. 說의 주어가 저본에 없다(팔리 vuccati는 피동) — 주어를 세우지 않고 「말합니다」로 두었다. 毗(이 좌표)와 앞 좌표의 毘는 같은 이름의 자형 흔들림이다. 따옴표는 a22.1에서 닫힌다.
니까야 대응 같음 MN 44:460.6
云何為自身耶？」
무엇이 자기 몸입니까?”
주 云何為는 어미 의문형이 지므로 「무엇이 ~입니까」. 팔리 460.7의 vutto bhagavatā(세존께서 말씀하신)에 해당하는 구절이 한역에 없다. 為는 [위하여·피동]으로 걸렸으나 為…所가 아니라 「~이다」의 뜻이다.
니까야 대응 일부 MN 44:460.7
法樂比丘尼答曰：「世尊說五盛陰自身。
법의 즐거움 비구니가 대답해 말했다. “세존께서 다섯 성한 음을 자기 몸이라고 말씀하셨다.
주 世尊은 [구속] 세존. 앞의 佛(a16.2)과 이 世尊은 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 팔리의 호격 āvuso visākha가 이 문장에 없다(호격 탈락, 번역기법). 五盛陰은 의역이라 뜻으로 옮겼고, 盛陰은 「성한 음」, 陰은 「음」으로 옮겼다 — 전거 五盛陰 ↔ Pañca upādānakkhandhā(참고). 陰·盛의 우리말 확정이 없어 정도평님 확정을 남긴다. 自身 앞 「자기 몸」은 a21.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 44:460.8
色盛陰，覺、想、行、識盛陰，是謂世尊說五盛陰。」
색의 성한 음, 느낌·생각·행·식의 성한 음, 이것을 세존께서 말씀하신 다섯 성한 음이라 한다.”[불확실]
불확실 覺은 이 역장의 어휘 버릇으로 vedanā 자리에 쓰이고(정형구_생략표지) 다른 아함은 受다. [정형구 행]이라 확정역이 아니므로 다섯 항의 위치로 보아 「느낌」으로 옮기고 을 남긴다. 想·行·識은 확정 술어가 없어 「생각·행·식」으로 옮겼다. 是謂는 「이것을 ~라 한다」. 팔리 460.10은 자기 몸을 말한 마무리인데 한역은 「自身」 없이 五盛陰만 말한다.
니까야 대응 같음 MN 44:460.9
니까야 대응 일부 MN 44:460.10
毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖。」
비사거 우바이가 듣고 나서 찬탄하여 말했다. “훌륭합니다! 훌륭합니다! 현성이시여.”
주 善哉의 哉는 감탄 어미로 흡수했다(앵커). 歎은 「찬탄하여」. 팔리 460.11 첫 부분(‘Sādhayye’ti … abhinanditvā anumoditvā)에 놓이는 자리. 460.11 뒷부분(uttariṃ pañhaṃ apucchi)은 a26.1.
니까야 대응 일부 MN 44:460.11
毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
비사거 우바이는 찬탄하고 나서 기뻐하며 받들어 행했다.
주 歡喜奉行은 팔리 abhinanditvā anumoditvā 자리에 오지만 한 낱말씩 맞지 않는다. 사전 奉行 ① 앞 歡喜 327/346, 사전 奉行 ③ 용례 ma100/0587c29.2는 경 끝 문장이다 — 여기서는 문답 사이에 놓인다. 이 구간에서 이 정형이 이후 답마다 되풀이된다.
니까야 대응 일부 MN 44:460.11
復問曰：「賢聖！云何為自身見耶？」
다시 물어 말했다. “현성이시여! 무엇이 자기 몸이라는 견해입니까?”
주 復는 「다시」. 云何為自身見耶는 「무엇이 자기 몸이라는 견해입니까」. 팔리 460.12~460.27(집·도·취착 물음)은 461.1 앞에 서는데 이 구간 한역에는 그 자리에 놓이는 좌표가 보이지 않는다. 다른 구간 확인이 필요하다.
니까야 대응 일부 MN 44:461.1
法樂比丘尼答曰：「不多聞愚癡凡夫不見善知識，不知聖法，不御聖法，彼見色是神，見神有色，見神中有色，見色中有神也。
법의 즐거움 비구니가 대답해 말했다. “많이 듣지 못한 어리석은 범부는 선지식을 보지 못하고, 성스러운 법을 알지 못하고, 성스러운 법을 다스리지 못하여, 그는 색을 영혼이라 보고, 영혼에 색이 있다고 보고, 영혼 안에 색이 있다고 보고, 색 안에 영혼이 있다고 본다.[불확실]
불확실 팔리는 ariya와 sappurisa 두 짝을 각각 세 항으로 적는데 한역은 善知識·聖法 두 항으로 묶는다. 善知識은 한국 불교계 정착어라 그대로 쓰고 뜻은 「좋은 벗」으로 푼다(표의 의역 분류와 갈리는 자리라 ). 不御의 御는 「다스리다」로 옮기나 확정이 없다(사전 聖法 뒤 不御 4). 神은 한역이 我가 아니라 神을 쓴 자리이고 팔리 attā(자기 자신)의 규정을 끌어오지 않았다 — 「영혼」으로 옮기고 확정은 정도평님께 남긴다(사전 神 ① 282회 18경). 네 구는 팔리 rūpaṃ attato / rūpavantaṃ attānaṃ / attani rūpaṃ / rūpasmiṃ attānaṃ과 같은 순서다. 이문 app_id 0788010 彼 / 彼彼【宋】【聖】 — 저본 彼를 따랐다. 有는 존재와 소유를 서술하는 자리라 「있다」로 썼다. 也는 평서 어미로 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 44:461.2
見覺、想、行、識是神，見神有識，見神中有識，見識中有神也。
느낌·생각·행·식을 영혼이라 보고, 영혼에 식이 있다고 보고, 영혼 안에 식이 있다고 보고, 식 안에 영혼이 있다고 본다.
주 覺想行識을 첫 구에서 한 묶음으로 쓰고 나머지 세 구에서는 識만 쓴다. 팔리는 vedanaṃ…pe… saññaṃ… saṅkhāre…로 접고 viññāṇa만 풀어 쓴다 — 접힌 안쪽(vedanā·saññā·saṅkhārā)은 읽지 못해 이 좌표는 partial로 둔다. 용어는 a23.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 44:461.3
毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
비사거 우바이가 듣고 나서 찬탄하여 말했다. “훌륭합니다! 훌륭합니다! 현성이시여!” 비사거 우바이는 찬탄하고 나서 기뻐하며 받들어 행했다.
주 聞已歎曰…歎已歡喜奉行 정형이 답마다 되풀이되는 자리. 팔리는 이 자리에 해당하는 전문이 있고 pe 접힘이 없어, 이런 문장이 없음을 확인했다. 사전 奉行 ① 앞 歡喜 327/346, 사전 奉行 ③ 용례 ma100/0587c29.2·ma101/0589a09.1은 경 끝 문장이다. 善哉의 哉는 감탄 어미가 지므로 따로 옮기지 않았다(앵커).
니까야 대응 대응 없음 MN 44:461.4
復問曰：「賢聖！云何無身見耶？」
다시 물어 말했다. “현성이시여! 무엇이 몸이라는 견해가 없음입니까?”
주 無身見은 無+身見으로 읽었다. 앞의 自身見(a26.1)과 달리 自가 빠진다 — 한역이 같은 개념에 다른 꼴을 쓴다. 云何·耶는 의문 어미로 흡수.
니까야 대응 같음 MN 44:461.5
法樂比丘尼答曰：「多聞聖弟子見善知識，知聖法，善御聖法，彼不見色是神，不見神有色，不見神中有色，不見色中有神也。
법의 즐거움 비구니가 대답해 말했다. “많이 들은 성스러운 제자는 선지식을 보고, 성스러운 법을 알고, 성스러운 법을 잘 다스려, 그는 색을 영혼이라 보지 않고, 영혼에 색이 있다고 보지 않고, 영혼 안에 색이 있다고 보지 않고, 색 안에 영혼이 있다고 보지 않는다.
주 a26.2의 거울 구. 多聞聖弟子는 팔리 sutavā ariyasāvako 자리. 팔리의 ariya·sappurisa 여섯 항을 한역은 세 항으로 줄인다. 善御의 善은 「잘」. 용어는 a26.2와 같다.
니까야 대응 일부 MN 44:461.6
不見覺、想、行、識是神，不見神有識，不見神中有識，不見識中有神也。
느낌·생각·행·식을 영혼이라 보지 않고, 영혼에 식이 있다고 보지 않고, 영혼 안에 식이 있다고 보지 않고, 식 안에 영혼이 있다고 보지 않는다.
주 a29.1의 거울 구. 팔리 461.7도 na vedanaṃ…pe…로 접힌다 — 접힌 안쪽은 읽지 못해 partial.
니까야 대응 일부 MN 44:461.7
毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
비사거 우바이가 듣고 나서 찬탄하여 말했다. “훌륭합니다! 훌륭합니다! 현성이시여!” 비사거 우바이는 찬탄하고 나서 기뻐하며 받들어 행했다.
주 聞已歎曰…歎已歡喜奉行 정형이 답마다 되풀이되는 자리. 팔리는 이 자리에 해당하는 전문이 있고 pe 접힘이 없어, 이런 문장이 없음을 확인했다. 사전 奉行 ① 앞 歡喜 327/346, 사전 奉行 ③ 용례 ma100/0587c29.2·ma101/0589a09.1은 경 끝 문장이다. 善哉의 哉는 감탄 어미가 지므로 따로 옮기지 않았다(앵커). 이 좌표 안에서 毗舍佉(앞)와 毘舍佉(뒤)가 섞인다 — 같은 이름에 두 자형이 쓰인다.
니까야 대응 대응 없음 MN 44:461.8
復問曰：「賢聖！云何滅自身耶？」
다시 물어 말했다. “현성이시여! 어떻게 자기 몸을 멸합니까?”[불확실]
불확실 팔리는 이 물음(sakkāyanirodho)을 461.1(자기 몸이라는 견해) 앞인 460.17~460.18에 두고 한역은 無身見 뒤에 둔다. 滅自身은 동사+목적어로 읽어 「자기 몸을 멸하다」로 옮겼다. 답의 是謂自身滅(b14.1)은 「자기 몸의 멸」이라 명사로 쓰여 같은 구조인지 정하지 못해 을 남긴다. 滅은 「멸」로 통일.
니까야 대응 순서 다름 MN 44:460.17
니까야 대응 순서 다름 MN 44:460.18
法樂比丘尼答曰：「色盛陰斷無餘，捨、吐、盡、不染、滅、息、沒也。
법의 즐거움 비구니가 대답해 말했다. “색의 성한 음이 끊어져 남음이 없고, 버려지고, 토해지고, 다하고, 물들지 않고, 멸하고, 그치고, 사라진다.[불확실]
불확실 여덟 말(斷無餘·捨·吐·盡·不染·滅·息·沒)을 서술어로 읽었다. 명사로도 읽을 수 있어 . 沒은 「사라지다」(사전 沒 ① 앞 彼處 10). 팔리 460.19는 asesavirāganirodho cāgo paṭinissaggo mutti anālayo의 여섯 말이 tassāyeva taṇhāya(그 갈애)를 대상으로 하고, 한역은 대상이 色盛陰이다 — 같은 자리에서 대상이 다르다. 한역은 팔리와 말의 수도 다르다. 판정하지 않는다.
니까야 대응 내용 다름 MN 44:460.19
覺、想、行、識盛陰斷無餘，捨、吐、盡、不染、滅、息、沒也。
느낌·생각·행·식의 성한 음이 끊어져 남음이 없고, 버려지고, 토해지고, 다하고, 물들지 않고, 멸하고, 그치고, 사라진다.
주 b12.1과 같은 서술어를 느낌·생각·행·식 쪽에 적용한 구. 覺은 a23.1과 같다.
니까야 대응 내용 다름 MN 44:460.19
是謂自身滅。」
이것을 일컬어 자기 몸의 멸이라 한다.”
주 是謂自身滅. 팔리 460.20(ayaṃ kho … sakkāyanirodho vutto bhagavatā)과 같은 마무리이나 한역은 vutto bhagavatā에 해당하는 말이 없다.
니까야 대응 순서 다름 MN 44:460.20
毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
비사거 우바이가 듣고 나서 찬탄하여 말했다. “훌륭합니다! 훌륭합니다! 현성이시여!” 비사거 우바이는 찬탄하고 나서 기뻐하며 받들어 행했다.
주 聞已歎曰…歎已歡喜奉行 정형이 답마다 되풀이되는 자리. 팔리는 이 자리에 해당하는 전문이 있고 pe 접힘이 없어, 이런 문장이 없음을 확인했다. 사전 奉行 ① 앞 歡喜 327/346, 사전 奉行 ③ 용례 ma100/0587c29.2·ma101/0589a09.1은 경 끝 문장이다. 善哉의 哉는 감탄 어미가 지므로 따로 옮기지 않았다(앵커).
니까야 대응 대응 없음 MN 44:460.20
復問曰：「賢聖！陰說陰盛，陰說盛陰，陰即是盛陰，盛陰即是陰耶？
다시 물어 말했다. “현성이시여! 음을 ‘음이 성함’이라 말하고, 음을 ‘성한 음’이라 말하는데, 음이 곧 성한 음이고 성한 음이 곧 음입니까?[불확실]
불확실 陰說陰盛，陰說盛陰은 陰盛과 盛陰 두 꼴로 같은 말을 부른다(한자 순서 흔들림). 끊는 자리가 둘 이상 서므로 . 即은 「곧」. 팔리 460.25는 upādāna와 pañcupādānakkhandhā가 같은가를 묻고, 한역은 陰과 盛陰이 같은가를 묻는다 — 짝이 다르다.
니까야 대응 내용 다름 MN 44:460.25
為陰異、盛陰異耶？」
아니면 음이 다르고 성한 음이 다릅니까?”[불확실]
불확실 為…耶를 선택 의문 「아니면」으로 읽었다. 앵커 為 [위하여·피동]은 為…所가 아니므로 해당 없다. 확정되지 않아 . 팔리 udāhu aññatra… 자리.
니까야 대응 내용 다름 MN 44:460.25
法樂比丘尼答曰：「或陰即是盛陰，或陰非盛陰。
법의 즐거움 비구니가 대답해 말했다. “혹은 음이 곧 성한 음이고, 혹은 음이 성한 음이 아니다.
주 팔리 460.26은 Na kho … taññeva … nāpi aññatra로 「같지도 다르지도 않다」를 말하고, 한역은 「혹은 같고 혹은 같지 않다」고 한다. 或은 「혹은」.
니까야 대응 내용 다름 MN 44:460.26
云何陰即是盛陰？
어떻게 음이 곧 성한 음인가?
주 스스로 묻고 답하는 물음. 팔리는 이 자리에 해당하는 물음이 없음을 확인했다(전문 있음).
니까야 대응 대응 없음 MN 44:460.26
若色有漏有受，覺、想、行、識有漏有受，是謂陰即是盛陰。
색에 번뇌가 있고 받음이 있으며, 느낌·생각·행·식에 번뇌가 있고 받음이 있으면, 이것을 일컬어 음이 곧 성한 음이라 한다.
주 若는 연결어미 「-면」이 지므로 「만약」을 붙이지 않았다(앵커). 漏는 [정형구 행]이라 확정이 없고 「번뇌」로 옮기며 글자 뜻은 「새어 나옴」이다. 受는 「받음」(vedanā와 갈리므로 느낌으로 옮기지 않았다). 팔리 460.27은 chandarāgo(욕탐)를 upādāna라 하고 한역은 有漏有受를 기준으로 삼는다 — 같은 자리에서 다른 것을 말한다.
니까야 대응 내용 다름 MN 44:460.27
色無漏無受，覺、想、行、識無漏無受，是謂陰非盛陰。」
색에 번뇌가 없고 받음이 없으며, 느낌·생각·행·식에 번뇌가 없고 받음이 없는 것, 이것을 일컬어 음이 성한 음이 아니라 한다.”
주 b20.2의 짝. 若가 없다. 無漏는 의역이라 뜻으로 「번뇌가 없는」. 전거 無漏 ↔ Anāsavaṃ(⚠다른 부 SA의 대역).
니까야 대응 내용 다름 MN 44:460.27
毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
비사거 우바이가 듣고 나서 찬탄하여 말했다. “훌륭합니다! 훌륭합니다! 현성이시여!” 비사거 우바이는 찬탄하고 나서 기뻐하며 받들어 행했다.
주 聞已歎曰…歎已歡喜奉行 정형이 답마다 되풀이되는 자리. 팔리는 이 자리에 해당하는 전문이 있고 pe 접힘이 없어, 이런 문장이 없음을 확인했다. 사전 奉行 ① 앞 歡喜 327/346, 사전 奉行 ③ 용례 ma100/0587c29.2·ma101/0589a09.1은 경 끝 문장이다. 善哉의 哉는 감탄 어미가 지므로 따로 옮기지 않았다(앵커).
니까야 대응 대응 없음 MN 44:460.27
復問曰：「賢聖！云何八支聖道耶？」
다시 물어 말했다. “현성이시여! 무엇이 여덟 갈래 성스러운 길입니까?”
주 八支는 「여덟 갈래」, 聖道는 「성스러운 길」. 팔리는 같은 도를 460.21~460.24의 sakkāyanirodhagāminī paṭipadā 물음으로도 먼저 다룬다 — 대응 후보가 둘이고 이 좌표는 462.1에 두었다. 이문 app_id 0788011 支 / 枝【宋】【聖】.
니까야 대응 같음 MN 44:462.1
法樂比丘尼答曰：「八支聖道者，正見乃至正定，是謂為八，是謂八支聖道。」
법의 즐거움 비구니가 대답해 말했다. “여덟 갈래 성스러운 길이란, 바른 견해 내지 바른 정이니, 이것을 여덟이라 하고, 이것을 여덟 갈래 성스러운 길이라 한다.”
주 乃至로 한문이 스스로 접은 자리 — 접힌 대로 두고 펴지 않았다. 팔리 462.3은 여덟 항을 모두 적는다. 者는 「~란」. 為는 「~이 되다」로 읽고 [위하여·피동]으로 보지 않았다. 正見은 「바른 견해」, 正定은 「바른 정」. 팔정도 정착어(정견 등) 대신 한문 낱말대로 옮겼다. 이문 支/枝【宋】【聖】.
니까야 대응 일부 MN 44:462.2
니까야 대응 일부 MN 44:462.3
毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
비사거 우바이가 듣고 나서 찬탄하여 말했다. “훌륭합니다! 훌륭합니다! 현성이시여!” 비사거 우바이는 찬탄하고 나서 기뻐하며 받들어 행했다.
주 聞已歎曰…歎已歡喜奉行 정형이 답마다 되풀이되는 자리. 팔리는 이 자리에 해당하는 전문이 있고 pe 접힘이 없어, 이런 문장이 없음을 확인했다. 사전 奉行 ① 앞 歡喜 327/346, 사전 奉行 ③ 용례 ma100/0587c29.2·ma101/0589a09.1은 경 끝 문장이다. 善哉의 哉는 감탄 어미가 지므로 따로 옮기지 않았다(앵커).
니까야 대응 대응 없음 MN 44:462.3
復問曰：「賢聖！八支聖道有為耶？」
다시 물어 말했다. “현성이시여! 여덟 갈래 성스러운 길은 유위입니까?”
주 有為는 정착어 「유위」를 그대로 썼다(사전 有為 ① 12회 7경). 앵커의 為 [위하여·피동]과 有 [존재]는 복합어 有為의 글자라 허사로 읽지 않았다. 팔리 462.4는 saṅkhato udāhu asaṅkhato로 둘을 대비하고 한역은 有為만 묻는다.
니까야 대응 일부 MN 44:462.4
法樂比丘尼答曰：「如是八支聖道有為也。」
법의 즐거움 비구니가 대답해 말했다. “이와 같이 여덟 갈래 성스러운 길은 유위이다.”
주 如是는 「이와 같이」. 也는 흡수.
니까야 대응 같음 MN 44:462.5
毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
비사거 우바이가 듣고 나서 찬탄하여 말했다. “훌륭합니다! 훌륭합니다! 현성이시여!” 비사거 우바이는 찬탄하고 나서 기뻐하며 받들어 행했다.
주 聞已歎曰…歎已歡喜奉行 정형이 답마다 되풀이되는 자리. 팔리는 이 자리에 해당하는 전문이 있고 pe 접힘이 없어, 이런 문장이 없음을 확인했다. 사전 奉行 ① 앞 歡喜 327/346, 사전 奉行 ③ 용례 ma100/0587c29.2·ma101/0589a09.1은 경 끝 문장이다. 善哉의 哉는 감탄 어미가 지므로 따로 옮기지 않았다(앵커).
니까야 대응 대응 없음 MN 44:462.5
復問曰：「賢聖！有幾聚耶？」
다시 물어 말했다. “현성이시여! 몇 가지 무리가 있습니까?”
주 聚는 「무리」로 옮겼다. 팔리 462.5와 462.6 사이에 이 물음이 없음을 확인했다. 팔리 khandha를 한역은 五盛陰에서는 陰, 여기서는 聚로 다르게 옮긴다.
니까야 대응 대응 없음 MN 44:462.5
法樂比丘尼答曰：「有三聚。
법의 즐거움 비구니가 대답해 말했다. “세 무리가 있다.
주 有三聚. 팔리 462.6에 tayo khandhā(세 무리)가 물음 속에서만 나온다.
니까야 대응 일부 MN 44:462.6
戒聚、定聚、慧聚。」
계의 무리, 정의 무리, 혜의 무리이다.”
주 戒聚·定聚·慧聚. 팔리는 세 무리의 이름을 각 무리에 드는 도 항목과 함께 462.9~462.11에서 처음 내고, 한역은 이름을 먼저 나열한다. 戒·定·慧는 삼학의 정착어로 「계·정·혜」를 썼다. 定은 이후 正定·定相·定力에서도 「정」으로 통일했다.
니까야 대응 일부 MN 44:462.9
니까야 대응 일부 MN 44:462.10
니까야 대응 일부 MN 44:462.11
毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
비사거 우바이가 듣고 나서 찬탄하여 말했다. “훌륭합니다! 훌륭합니다! 현성이시여!” 비사거 우바이는 찬탄하고 나서 기뻐하며 받들어 행했다.
주 聞已歎曰…歎已歡喜奉行 정형이 답마다 되풀이되는 자리. 팔리는 이 자리에 해당하는 전문이 있고 pe 접힘이 없어, 이런 문장이 없음을 확인했다. 사전 奉行 ① 앞 歡喜 327/346, 사전 奉行 ③ 용례 ma100/0587c29.2·ma101/0589a09.1은 경 끝 문장이다. 善哉의 哉는 감탄 어미가 지므로 따로 옮기지 않았다(앵커).
니까야 대응 대응 없음 MN 44:462.5
復問曰：「賢聖！八支聖道攝三聚，為三聚攝八支聖道耶？」
다시 물어 말했다. “현성이시여! 여덟 갈래 성스러운 길이 세 무리를 거두는 것입니까, 아니면 세 무리가 여덟 갈래 성스러운 길을 거두는 것입니까?”
주 攝은 「거두다」. 為三聚攝…耶의 為는 선택 의문으로 읽었다(b18.1과 같다). 이문 支/枝【宋】【聖】.
니까야 대응 같음 MN 44:462.6
法樂比丘尼答曰：「非八支聖道攝三聚。
법의 즐거움 비구니가 대답해 말했다. “여덟 갈래 성스러운 길이 세 무리를 거두는 것이 아니다.
주 이문 支/枝【宋】【聖】.
니까야 대응 같음 MN 44:462.7
正語、正業、正命，此三道支聖戒聚所攝。
바른 말, 바른 행위, 바른 생계, 이 세 길의 갈래는 성스러운 계의 무리에 거두어지는 것이다.[불확실]
불확실 正語·正業·正命은 「바른 말·바른 행위·바른 생계」. 命을 생계로 옮긴 것은 글자 뜻(목숨)보다 넓어 . 所攝의 所는 피동으로 읽어 「거두어지는」(앵커: 「~하는 바」는 쓰지 않음). 道支는 「길의 갈래」. 팔리 sammāvācā·sammākammanto·sammāājīvo와 같은 세 항, 같은 무리.
니까야 대응 같음 MN 44:462.9
正念、正定，此二道支聖定聚所攝。
바른 생각, 바른 정, 이 두 길의 갈래는 성스러운 정의 무리에 거두어지는 것이다.
주 정의 무리에 한역은 正念·正定 두 항을, 팔리 462.10은 sammāvāyāmo·sammāsati·sammāsamādhi 세 항을 든다. 正方便은 c11.2에서 혜의 무리로 간다. 正念은 「바른 생각」(念의 글자 뜻). 正方便을 sammāvāyāma로 보는 것은 추정이다.
니까야 대응 내용 다름 MN 44:462.10
正見、正志、正方便，此三道支聖慧聚所攝。
바른 견해, 바른 뜻, 바른 방편, 이 세 길의 갈래는 성스러운 혜의 무리에 거두어지는 것이다.
주 혜의 무리에 한역은 正見·正志·正方便 세 항을, 팔리 462.11은 sammādiṭṭhi·sammāsaṅkappo 두 항을 든다. 正志는 「바른 뜻」, 正方便은 「바른 방편」. 사전 方便 ① 206회 66경, 이 경 0788c11.2.
니까야 대응 내용 다름 MN 44:462.11
是謂非八支聖道攝三聚，三聚攝八支聖道。」
이것을 일컬어 여덟 갈래 성스러운 길이 세 무리를 거두는 것이 아니고, 세 무리가 여덟 갈래 성스러운 길을 거두는 것이라 한다.”
주 팔리 462.7~462.8을 되풀이하는 마무리 문장에 해당하는 것이 없음을 확인했다. 이문 支/枝【宋】【聖】.
니까야 대응 대응 없음 MN 44:462.11
毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
비사거 우바이가 듣고 나서 찬탄하여 말했다. “훌륭합니다! 훌륭합니다! 현성이시여!” 비사거 우바이는 찬탄하고 나서 기뻐하며 받들어 행했다.
주 聞已歎曰…歎已歡喜奉行 정형이 답마다 되풀이되는 자리. 팔리는 이 자리에 해당하는 전문이 있고 pe 접힘이 없어, 이런 문장이 없음을 확인했다. 사전 奉行 ① 앞 歡喜 327/346, 사전 奉行 ③ 용례 ma100/0587c29.2·ma101/0589a09.1은 경 끝 문장이다. 善哉의 哉는 감탄 어미가 지므로 따로 옮기지 않았다(앵커).
니까야 대응 대응 없음 MN 44:462.11
復問曰：「賢聖！滅有對耶？」
다시 물어 말했다. “현성이시여! 멸은 맞섬이 있습니까?”
주 有對의 對를 「맞섬」으로 옮겼다. 사전 有對 ① 19회 9경, 사전 有對 ③ 용례 ma163/0694b01.1 「滅有對想」에서 想滅과 짝으로 쓰인다. 팔리 462.11과 462.12 사이에 해당 물음이 없음을 확인했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 44:462.11
法樂比丘尼答曰：「滅無對也。」
법의 즐거움 비구니가 대답해 말했다. “멸은 맞섬이 없다.”
주 也는 흡수. 팔리에 해당 답이 없음을 확인했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 44:462.11
毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
비사거 우바이가 듣고 나서 찬탄하여 말했다. “훌륭합니다! 훌륭합니다! 현성이시여!” 비사거 우바이는 찬탄하고 나서 기뻐하며 받들어 행했다.
주 聞已歎曰…歎已歡喜奉行 정형이 답마다 되풀이되는 자리. 팔리는 이 자리에 해당하는 전문이 있고 pe 접힘이 없어, 이런 문장이 없음을 확인했다. 사전 奉行 ① 앞 歡喜 327/346, 사전 奉行 ③ 용례 ma100/0587c29.2·ma101/0589a09.1은 경 끝 문장이다. 善哉의 哉는 감탄 어미가 지므로 따로 옮기지 않았다(앵커).
니까야 대응 대응 없음 MN 44:462.11
復問曰：「賢聖！初禪有幾支耶？」
다시 물어 말했다. “현성이시여! 초선에는 몇 갈래가 있습니까?”
주 初禪은 「초선」으로 옮겼다. 팔리 462.11과 462.12 사이에 해당 물음이 없음을 확인했다. 이문 支/枝【宋】【聖】.
니까야 대응 대응 없음 MN 44:462.11
法樂比丘尼答曰：「初禪有五支，覺、觀、喜、樂、一心，是謂初禪有五支。」
법의 즐거움 비구니가 대답해 말했다. “초선에는 다섯 갈래가 있으니, 알아챔, 살핌, 기쁨, 즐거움, 한마음이다. 이것을 일컬어 초선에는 다섯 갈래가 있다고 한다.”[불확실]
불확실 覺·觀은 이 자리에서 앞의 覺(느낌, a23.1)과 다른 뜻으로 쓰여 「알아챔·살핌」으로 옮기고 을 남긴다. 팔리 465.23에는 savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ이 서는데 같은 줄에 한마음에 해당하는 말은 없다. 이 자리를 465.23으로 둔 것은 후보이며 다른 좌표가 더 맞는지는 판정하지 않는다. 이문 支/枝【宋】【聖】.
니까야 대응 일부 MN 44:465.23
毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
비사거 우바이가 듣고 나서 찬탄하여 말했다. “훌륭합니다! 훌륭합니다! 현성이시여!” 비사거 우바이는 찬탄하고 나서 기뻐하며 받들어 행했다.
주 聞已歎曰…歎已歡喜奉行 정형이 답마다 되풀이되는 자리. 팔리는 이 자리에 해당하는 전문이 있고 pe 접힘이 없어, 이런 문장이 없음을 확인했다. 사전 奉行 ① 앞 歡喜 327/346, 사전 奉行 ③ 용례 ma100/0587c29.2·ma101/0589a09.1은 경 끝 문장이다. 善哉의 哉는 감탄 어미가 지므로 따로 옮기지 않았다(앵커).
니까야 대응 대응 없음 MN 44:462.11
復問曰：「賢聖！云何定？
다시 물어 말했다. “현성이시여! 무엇이 정입니까?
주 이문 app_id 0788c2301: 저본(CBETA) 定 / 大正 斷. 교감주 「定【CB】【麗-CB】，斷【大】」. 저본 定을 따랐다. 팔리 462.12는 samādhi와 nimitta·parikkhāra·bhāvanā를 한 문장에 묻고 한역은 셋으로 나눠 묻는다.
니까야 대응 일부 MN 44:462.12
云何定相？
무엇이 정의 모습입니까?
주 定相의 相은 「모습」. 팔리 samādhinimittā의 nimitta 자리로 보이나 이 구간만으로 확정하지 않는다.
니까야 대응 일부 MN 44:462.12
云何定力？
무엇이 정의 힘입니까?
주 定力. 전거 定力 ↔ Samādhibala(⚠다른 부 SA의 대역). 팔리 462.12에는 parikkhāra·bhāvanā가 있고 bala는 없다. 한역의 뒤 구간 대응이 필요해 아직 잡지 않았다. 인용 부호는 다음 구간에서 이어지므로 닫지 않았다.
니까야 대응 미정렬 MN 44:462.12
云何定功？
선정의 공은 무엇입니까?
주 발화 안에서 이어지는 물음 중 하나(앞 구간에서 이어짐; 여는 따옴표는 앞 구간). 팔리 462.12는 samādhi·nimitta·parikkhāra·bhāvanā 넷을 묻는데 한역은 定·定相·定力·定功·修定 다섯을 묻는다. 定功에 해당하는 항목은 mn44에 없다. 功은 확정역이 없어 「공」으로 옮기고 뜻은 판정하지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 MN 44:462.12
云何修定耶？」
어떻게 선정을 닦습니까?”
주 닫는 따옴표만 이 좌표에 있다. 修定은 팔리 samādhibhāvanā 항에 닿는다. 팔리는 네 물음을 한 문장(462.12)에 담았고 한역은 물음을 여러 좌표로 나누어 늘어놓았다.
니까야 대응 일부 MN 44:462.12
法樂比丘尼答曰：「若善心得一者，是謂定也。
법의 즐거움 비구니가 대답했다. “선한 마음이 하나를 얻으면, 이것을 선정이라 한다.
주 法樂比丘尼=법의 즐거움 비구니: 法樂은 뜻으로 옮긴 이름(의역)이라 뜻으로 적는다. 팔리 이름 Dhammadinnā(mn44 460.3)와 뜻이 같다고 단정하지 않는다 — 한역이 옮긴 이름의 뜻대로만 적는다. 比丘尼=비구니는 정착형. 若은 연결어미 「-면」이 지고, 者는 흡수. 善心得一은 팔리 cittassa ekaggatā 대응으로 보이나 한역에는 善(선한)이 더 실려 있고 팔리에는 없다. 得一의 一은 글자대로 「하나」로 둔다.
니까야 대응 일부 MN 44:462.13
四念處，是謂定相也。
사념처, 이것을 선정의 모습이라 한다.
주 四念處는 한자 독음 사념처(정착형, 大正 대역표상 음역 분류). 定相은 팔리 samādhinimittā와 짝이 선다.
니까야 대응 같음 MN 44:462.14
四正斷，是謂定力也。
사정단, 이것을 선정의 힘이라 한다.
주 四正斷=사정단(정착형을 따른 독음; 뜻은 「네 가지 바르게 끊음」). 定力은 팔리 samādhiparikkhārā(선정의 구비 요건)와 같은 자리이나 한역은 「힘」, 팔리는 「요건」이다 — 판정하지 않고 갈림만 신고한다. 사전 定力 ③ 참조(ma142 용례는 오력 계열의 力).
니까야 대응 같음 MN 44:462.15
四如意足，是謂定功也。
사여의족, 이것을 선정의 공이라 한다.
주 四如意足=사여의족(정착형 독음; 한문 如意足은 뜻으로 옮기면 「뜻대로 되는 발」). 팔리 462.14-15는 satipaṭṭhāna와 sammappadhāna 둘만 들며 四如意足(사신족)에 해당하는 항목이 mn44에 없다. 定功에 해당하는 팔리 항목 역시 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 44:462.15
若習此諸善法服，數數專修精勤者，是謂修定也。」
이 모든 선한 법을 익혀 따르고, 자주 오로지 닦아 부지런히 힘쓰면, 이것을 선정을 닦는다고 한다.”
주 팔리 462.16 tesaṃyeva dhammānaṃ āsevanā bhāvanā bahulīkammaṃ(바로 그 법들을 익힘·닦음·자주 행함)에 닿는다. 한역은 諸善法(모든 선한 법)이고 팔리는 앞의 두 항목을 가리키는 tesaṃ dhammānaṃ이다. 精勤은 팔리에 따로 짝이 없다. [불확실:저본_이문·자형] 服은 【元】【明】에 없다(교감주). 저본 大正의 글자 服을 남기고 「따르고」로 옮겼다. 修定/定修도 판본이 갈린다(定修는 【大】 원문, 修定은 【宋】【元】【明】【聖】·CB 채택) — 채택된 修定대로 옮겼다. 數數는 慧琳 음의에서 「頻繁」(자주). 者는 흡수.
니까야 대응 같음 MN 44:462.16
毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
비사거 우바이는 듣고 나서 감탄하여 말했다. “훌륭합니다! 훌륭합니다! 현성이시여!” 비사거 우바이는 감탄하고 나서 기뻐하며 받들어 행했다.
주 毘舍佉優婆夷=비사거 우바이: 毘舍佉는 소리로 옮긴 이름이라 한자 독음(비사거)으로 적는다(음의 慧琳 0464b07: 星名). 優婆夷=우바이는 정착형이며 재가 여성 신자를 뜻한다. 팔리형 Visākhā upāsikā(mn44는 남성 visākho upāsako)는 비고에만 둔다. 한 좌표 안에서 毗舍佉/毘舍佉로 글자가 다르다(이체) — 한역이 같은 이름에 다른 한자를 쓴다. 팔리 mn44에는 이 감탄 정형구가 없다(460.11·467.1만 수희). 賢聖은 호칭으로 「현성이시여」(정착 술어 아님, 확정역 없음).
니까야 대응 대응 없음 MN 44:462.16
復問曰：「賢聖！有幾法生身死已，身棄塚間，如木無情？」
다시 물었다. “현성이시여! 법이 몇 가지 있어, 산 몸이 죽고 나면 몸이 무덤 사이에 버려져 나무처럼 정이 없습니까?”
주 팔리 mn44에는 이 문답(몸을 떠나는 법)이 없다. 같은 문답이 한역 ma211에 있다(사전 入滅 ③ ma211/0791c16.1). 有는 법의 수를 묻는 존재 서술이라 「있어」를 남겼다. 生身死已의 끊음이 둘 이상 선다(「산 몸이 죽고 나면」 / 「법이 생겨 몸이 죽고 나면」) — 앞의 것을 따랐다. 復=다시. 如木無情의 無情은 느낌이 없음의 뜻으로 글자대로 「정이 없다」, 이 정은 마음 있는 존재를 가리키는 말이다.
니까야 대응 대응 없음 MN 44:462.16
法樂比丘尼答曰：「有三法生身死已，身棄塚間，如木無情。
법의 즐거움 비구니가 대답했다. “세 가지 법이 있다. 산 몸이 죽고 나면 몸이 무덤 사이에 버려져 나무처럼 정이 없다.
주 앞 좌표의 물음에 대한 답. 팔리 mn44에 대응이 없다. 生身死已 끊음은 앞 좌표와 같은 처리. 有三法 뒤의 끊음은 불확실하다 — 「세 가지 법이 있다」로 끊고 生身死已를 다음 절로 읽었다.
니까야 대응 대응 없음 MN 44:462.16
一者壽，二者暖，三者識，是謂三法生身死已，身棄塚間，如木無情。」
첫째는 수명, 둘째는 온기, 셋째는 의식이다. 이것을 세 가지 법이라 하니, 산 몸이 죽고 나면 몸이 무덤 사이에 버려져 나무처럼 정이 없다.”
주 壽·暖·識 셋. 壽=수명, 暖=온기. 識은 확정역이 없어 「의식」으로 옮기되 확정하지 않는다(식/알음알이 등 후보가 있음). 그 밖에 마지막 절은 앞과 같은 반복. 팔리 mn44에 대응 없음.
니까야 대응 대응 없음 MN 44:462.16
毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
비사거 우바이는 듣고 나서 감탄하여 말했다. “훌륭합니다! 훌륭합니다! 현성이시여!” 비사거 우바이는 감탄하고 나서 기뻐하며 받들어 행했다.
주 비사거 우바이 감탄 정형구. 팔리 mn44에는 이 자리에 이런 감탄·수희 문장이 없다(mn44 안에서 수희 표현은 460.11과 467.1뿐). 팔리 쪽 부재는 mn44에 한한 확인이다.
니까야 대응 대응 없음 MN 44:462.16
復問曰：「賢聖！若死及入滅盡定者，有何差別？」
다시 물었다. “현성이시여! 죽은 이와 멸하여 다하는 선정에 든 이라면, 어떤 차이가 있습니까?”
주 滅盡定者=멸하여 다하는 선정에 든 이(대역표상 의역 분류라 음독하지 않고 뜻으로 옮김). 팔리의 saññāvedayitanirodhasamāpatti가 이 자리의 짝일 수 있으나 mn44에는 죽음과 이 선정을 견주는 물음이 없다. 같은 문답이 ma211에 있다(사전 入滅 ③ ma211/0791c16.1). 若은 「-면」, 者는 「~한 이」, 有何差別의 有는 존재 서술. 差別=차이(사전 差別 ① 이 경 6회).
니까야 대응 대응 없음 MN 44:464.1
法樂比丘尼答曰：「死者壽命滅訖，溫暖已去，諸根敗壞。
법의 즐거움 비구니가 대답했다. “죽은 이는 수명이 다 소멸하고, 온기는 이미 떠나고, 여러 감관이 무너진다.
주 壽命滅訖/溫暖已去/諸根敗壞. 앞 구간에서 壽·暖을 한 글자로 썼는데 여기서는 壽命·溫暖 두 글자로 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 한 개념이라 같은 한국어(수명·온기)로 옮겼다. 諸根의 根은 글자대로면 「뿌리」이나 감각 기능을 가리키는 쓰임이라 「감관」으로 옮겼다(다의어, 확정역 없음). 팔리 mn44에 대응 없음.
니까야 대응 대응 없음 MN 44:464.1
比丘入滅盡定者，壽不滅訖，暖亦不去，諸根不敗壞，若死及入滅盡定者，是謂差別。」
비구가 멸하여 다하는 선정에 들면, 수명이 다 소멸하지 않고, 온기도 떠나지 않으며, 여러 감관이 무너지지 않는다. 죽은 이와 멸하여 다하는 선정에 든 이라면, 이것을 차이라 한다.”
주 이 좌표에는 壽(수명)와 暖(온기)이 한 글자로 나온다 — 앞 좌표의 壽命·溫暖과 한자가 흔들린다. 亦은 뜻이 따로 실리지 않아 「-도」로 흡수. 팔리 mn44에 대응 없음.
니까야 대응 대응 없음 MN 44:464.1
毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
비사거 우바이는 듣고 나서 감탄하여 말했다. “훌륭합니다! 훌륭합니다! 현성이시여!” 비사거 우바이는 감탄하고 나서 기뻐하며 받들어 행했다.
주 비사거 우바이 감탄 정형구. 팔리 mn44에는 이 자리에 이런 감탄·수희 문장이 없다(mn44 안에서 수희 표현은 460.11과 467.1뿐). 팔리 쪽 부재는 mn44에 한한 확인이다.
니까야 대응 대응 없음 MN 44:464.1
復問曰：「賢聖！若入滅盡定及入無想定者，有何差別？」
다시 물었다. “현성이시여! 멸하여 다하는 선정에 든 이와 인식 없는 선정에 든 이라면, 어떤 차이가 있습니까?”
주 無想定=인식 없는 선정: 想은 확정역이 없어 「인식」으로 옮기되 확정하지 않는다. 팔리 mn44에는 無想定에 해당하는 선정이 나오지 않는다. 팔리에 이 대비 물음이 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 44:464.1
法樂比丘尼答曰：「比丘入滅盡定者，想及知滅。
법의 즐거움 비구니가 대답했다. “비구가 멸하여 다하는 선정에 들면 인식과 앎이 소멸한다.
주 想及知滅. 팔리 mn44는 이 선정을 saññāvedayitanirodha(인식과 느낌의 소멸)라는 이름으로만 부르고 이 문장은 없다. 한역은 想·知, 팔리 이름은 saññā·vedayita — 知와 vedayita가 갈린다. 판정하지 않는다. 대응 꼴은 문장이 없다는 뜻의 absent.
니까야 대응 대응 없음 MN 44:464.1
若入滅盡定及入無想定者，是謂差別。」
멸하여 다하는 선정에 든 이와 인식 없는 선정에 든 이라면, 이것을 차이라 한다.”
주 맺음 문장. 팔리 mn44에 대응 없음.
니까야 대응 대응 없음 MN 44:464.1
毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
비사거 우바이는 듣고 나서 감탄하여 말했다. “훌륭합니다! 훌륭합니다! 현성이시여!” 비사거 우바이는 감탄하고 나서 기뻐하며 받들어 행했다.
주 비사거 우바이 감탄 정형구. 팔리 mn44에는 이 자리에 이런 감탄·수희 문장이 없다(mn44 안에서 수희 표현은 460.11과 467.1뿐). 팔리 쪽 부재는 mn44에 한한 확인이다.
니까야 대응 대응 없음 MN 44:464.1
復問曰：「賢聖！若從滅盡定起及從無想定起者，有何差別？」
다시 물었다. “현성이시여! 멸하여 다하는 선정에서 일어난 이와 인식 없는 선정에서 일어난 이라면, 어떤 차이가 있습니까?”
주 팔리 464.8은 선정에서 일어남이 어떻게 있는가를 묻지만 두 선정을 견주는 물음은 아니다. 이 물음의 짝은 mn44에 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 44:464.8
法樂比丘尼答曰：「比丘從滅盡定起時，不作是念：『我從滅盡定起。』
법의 즐거움 비구니가 대답했다. “비구가 멸하여 다하는 선정에서 일어날 때, 이런 생각을 하지 않는다. ‘나는 멸하여 다하는 선정에서 일어난다.’
주 팔리 464.9-10은 「일어나리라/일어난다/일어났다」 세 때를 늘어놓는데 한역은 하나(「일어난다」)뿐이다. 또 팔리에서는 일어남이 어떻게 있는가에 대한 답이고 한역에서는 두 선정의 차이에 대한 답이다. 한역의 같은 말이 뒤에서 다시 나온다(0789b04.1).
니까야 대응 일부 MN 44:464.9
니까야 대응 일부 MN 44:464.10
比丘從無想定起時，作如是念：『我為有想，我為無想？』
비구가 인식 없는 선정에서 일어날 때, 이렇게 생각한다. ‘나는 인식이 있는 것인가, 나는 인식이 없는 것인가?’
주 無想定에서 일어날 때의 생각. 팔리 mn44에 대응 없음. 為는 계사로 읽어 「~인 것인가」로 옮겼다(피동 아님).
니까야 대응 대응 없음 MN 44:464.9
若從滅盡定起及從無想定起者，是謂差別。」
멸하여 다하는 선정에서 일어난 이와 인식 없는 선정에서 일어난 이라면, 이것을 차이라 한다.”
주 맺음 문장. 팔리 mn44에 대응 없음.
니까야 대응 대응 없음 MN 44:464.9
毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
비사거 우바이는 듣고 나서 감탄하여 말했다. “훌륭합니다! 훌륭합니다! 현성이시여!” 비사거 우바이는 감탄하고 나서 기뻐하며 받들어 행했다.
주 비사거 우바이 감탄 정형구. 팔리 mn44에는 이 자리에 이런 감탄·수희 문장이 없다(mn44 안에서 수희 표현은 460.11과 467.1뿐). 팔리 쪽 부재는 mn44에 한한 확인이다.
니까야 대응 대응 없음 MN 44:464.10
復問曰：「賢聖！比丘入滅盡定時，作如是念：『我入滅盡定耶？』」
다시 물었다. “현성이시여! 비구가 멸하여 다하는 선정에 들 때, 이런 생각을 합니까? ‘나는 멸하여 다하는 선정에 드는가?’”
주 팔리 464.1은 「선정에 드는 일이 어떻게 있는가」를 묻고(답으로 생각이 없음을 말한다), 한역은 「그런 생각을 하는가」를 곧바로 묻는다. 같은 자리에서 다른 물음이다. 안쪽 따옴표 안의 耶를 글자대로 안에 두어 이중 의문이 되었다 — 끊음이 달리 설 수 있다.
니까야 대응 내용 다름 MN 44:464.1
法樂比丘尼答曰：「比丘入滅盡定時，不作是念：『我入滅盡定。』
법의 즐거움 비구니가 대답했다. “비구가 멸하여 다하는 선정에 들 때, 이런 생각을 하지 않는다. ‘나는 멸하여 다하는 선정에 든다.’
주 팔리 464.3은 「들리라/든다/들었다」 세 때, 한역은 「든다」 하나. 팔리 464.2의 evaṃ hoti(그렇게 있다)가 한역에서는 不作是念(이런 생각을 짓지 않는다).
니까야 대응 일부 MN 44:464.2
니까야 대응 일부 MN 44:464.3
然本如是修習心，以是故如是趣向。」
그러나 본래 이렇게 마음을 닦아 익혔으므로, 이 때문에 이렇게 향한다.”
주 팔리 pubbeva tathā cittaṃ bhāvitaṃ hoti yaṃ taṃ tathattāya upaneti에 닿는다. 然=그러나, 以是故=이 때문에. 趣向은 「향한다」.
니까야 대응 같음 MN 44:464.4
毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
비사거 우바이는 듣고 나서 감탄하여 말했다. “훌륭합니다! 훌륭합니다! 현성이시여!” 비사거 우바이는 감탄하고 나서 기뻐하며 받들어 행했다.
주 비사거 우바이 감탄 정형구. 팔리 mn44에는 이 자리에 이런 감탄·수희 문장이 없다(mn44 안에서 수희 표현은 460.11과 467.1뿐). 팔리 쪽 부재는 mn44에 한한 확인이다.
니까야 대응 대응 없음 MN 44:464.4
復問曰：「賢聖！比丘從滅盡定起，作如是念：『我從滅盡定起耶？』」
다시 물었다. “현성이시여! 비구가 멸하여 다하는 선정에서 일어나 이런 생각을 합니까? ‘나는 멸하여 다하는 선정에서 일어나는가?’”
주 팔리 464.8(일어남이 어떻게 있는가)과 같은 자리에서 한역은 곧바로 생각의 유무를 묻는다. 0789a26.1과 같은 처리.
니까야 대응 내용 다름 MN 44:464.8
法樂比丘尼答曰：「比丘從滅盡定起時，不作是念：『我從滅盡定起。』
법의 즐거움 비구니가 대답했다. “비구가 멸하여 다하는 선정에서 일어날 때, 이런 생각을 하지 않는다. ‘나는 멸하여 다하는 선정에서 일어난다.’
然因此身及六處緣命根，是故從定起。」
그러나 이 몸과 여섯 처소로 말미암아 목숨의 뿌리를 조건으로 하므로, 그러므로 선정에서 일어난다.”[불확실]
불확실 팔리 464.11은 「본래 그렇게 마음을 닦았다」(0789a29.1과 같은 형)이고, 한역은 몸·여섯 처소·목숨의 뿌리를 이유로 든다 — 같은 자리에서 다른 말이다. 因此身及六處緣命根의 끊음(因이 몸·六處에 걸리는지, 緣命根에 걸리는지)이 둘 이상 서므로 . 六處=여섯 처소(확정역 없음; 음의 慧琳 0381a24는 處를 「處所」로 풀이), 命根=목숨의 뿌리. 緣은 「조건으로 하다」.
니까야 대응 내용 다름 MN 44:464.11
毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
비사거 우바이는 듣고 나서 감탄하여 말했다. “훌륭합니다! 훌륭합니다! 현성이시여!” 비사거 우바이는 감탄하고 나서 기뻐하며 받들어 행했다.
주 비사거 우바이 감탄 정형구. 팔리 mn44에는 이 자리에 이런 감탄·수희 문장이 없다(mn44 안에서 수희 표현은 460.11과 467.1뿐). 팔리 쪽 부재는 mn44에 한한 확인이다.
니까야 대응 대응 없음 MN 44:464.11
復問曰：「賢聖！比丘從滅盡定起已，心何所樂，何所趣，何所順耶？」
다시 물었다. “현성이시여! 비구가 멸하여 다하는 선정에서 일어난 뒤에는 마음이 무엇을 즐기고, 무엇으로 향하며, 무엇을 따릅니까?”
주 팔리 kiṃninnaṃ kiṃpoṇaṃ kiṃpabbhāraṃ(무엇으로 기우는/쏠리는/향하는)과 셋이 짝을 이룬다. 한역은 樂·趣·順. 所×3은 관형절로 풀어 흡수.
니까야 대응 같음 MN 44:464.18
法樂比丘尼答曰：「比丘從滅盡定起已，心樂離、趣離、順離。」
법의 즐거움 비구니가 대답했다. “비구가 멸하여 다하는 선정에서 일어난 뒤에는 마음이 떠남을 즐기고, 떠남으로 향하고, 떠남을 따른다.”
주 離는 「떠남」으로 옮겼다. 「벗어남」·「여읨」도 설 수 있어 확정하지 않는다. 팔리는 viveka(홀로 떨어져 있음).
니까야 대응 같음 MN 44:464.19
毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
비사거 우바이는 듣고 나서 감탄하여 말했다. “훌륭합니다! 훌륭합니다! 현성이시여!” 비사거 우바이는 감탄하고 나서 기뻐하며 받들어 행했다.
주 비사거 우바이 감탄 정형구. 팔리 mn44에는 이 자리에 이런 감탄·수희 문장이 없다(mn44 안에서 수희 표현은 460.11과 467.1뿐). 팔리 쪽 부재는 mn44에 한한 확인이다.
니까야 대응 대응 없음 MN 44:464.19
復問曰：「賢聖！有幾覺耶？」
다시 물었다. “현성이시여! 느낌이 몇 가지 있습니까?”
주 覺=느낌(팔리 vedanā). 이 역장은 vedanā를 覺으로 쓰며 다른 아함은 受다. 覺은 sambodhi(깨달음)도 겸하는 다의어라 문맥으로 「느낌」을 골랐다. 確定역 없음. 【聖】에 有가 없다(교감주).
니까야 대응 같음 MN 44:465.1
法樂比丘尼答曰：「有三覺：樂覺、苦覺、不苦不樂覺。
법의 즐거움 비구니가 대답했다. “세 가지 느낌이 있다. 즐거운 느낌, 괴로운 느낌, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이다.
주 樂覺·苦覺·不苦不樂覺=sukhā·dukkhā·adukkhamasukhā vedanā. 覺 처리는 0789b13.1과 같다.
니까야 대응 같음 MN 44:465.2
니까야 대응 같음 MN 44:465.3
此何緣有耶？
이것은 무엇을 조건으로 있는가?
주 스스로 묻는 물음. 팔리 mn44에는 느낌의 조건을 묻는 문답이 없다. 耶는 의문 어미. 【聖】은 耶를 也로 적는다(교감주).
니까야 대응 대응 없음 MN 44:465.3
緣更樂有。」
접촉을 조건으로 있다.”
주 更樂=접촉(팔리 phassa). 更樂은 소리(更)와 뜻(樂)이 섞인 합성어로 보이나 이 역장이 phassa에 쓰는 어휘 버릇이라 「접촉」으로 옮겼다. 같은 개념을 이 경에서 觸으로도 쓴다(0789b18.3) — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 緣은 「조건으로」.
니까야 대응 대응 없음 MN 44:465.3
毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
비사거 우바이는 듣고 나서 감탄하여 말했다. “훌륭합니다! 훌륭합니다! 현성이시여!” 비사거 우바이는 감탄하고 나서 기뻐하며 받들어 행했다.
주 비사거 우바이 감탄 정형구. 팔리 mn44에는 이 자리에 이런 감탄·수희 문장이 없다(mn44 안에서 수희 표현은 460.11과 467.1뿐). 팔리 쪽 부재는 mn44에 한한 확인이다.
니까야 대응 대응 없음 MN 44:465.3
復問曰：「賢聖！云何樂覺？
다시 물었다. “현성이시여! 어떤 것이 즐거운 느낌입니까?
주 팔리 465.4는 세 물음이 한 좌표다. 한역은 세 좌표로 나뉜다. 云何=어떤 것이, 覺=느낌.
니까야 대응 같음 MN 44:465.4
法樂比丘尼答曰：「若樂更樂所觸生，身心樂善覺，是覺謂樂覺也。
법의 즐거움 비구니가 대답했다. “즐거운 접촉에 닿아 생겨난 몸과 마음의 즐겁고 좋은 느낌이면, 이 느낌을 즐거운 느낌이라 한다.
주 팔리 465.5는 「몸이나 마음의 즐겁고 좋은 느낌」(kāyikaṃ vā cetasikaṃ vā sukhaṃ sātaṃ vedayitaṃ). 한역은 「몸과 마음」이고 접촉에서 생긴다는 말이 더 실려 있다. 樂更樂所觸生은 更樂과 觸이 함께 나온다 — 같은 개념(접촉)의 두 한자. 所는 「닿아」로 흡수. 善=좋은(팔리 sāta).
니까야 대응 일부 MN 44:465.5
니까야 대응 일부 MN 44:465.6
若苦更樂所觸生，身心苦不善覺，是覺謂苦覺也。
괴로운 접촉에 닿아 생겨난 몸과 마음의 괴롭고 좋지 않은 느낌이면, 이 느낌을 괴로운 느낌이라 한다.
주 팔리 465.7 dukkhaṃ asātaṃ vedayitaṃ에 닿는다. 한역은 몸과 마음, 접촉에서 생김이 더 실려 있다. 不善=좋지 않은.
니까야 대응 일부 MN 44:465.7
니까야 대응 일부 MN 44:465.8
若不苦不樂更樂所觸生，身心不苦不樂，非善非不善覺，是覺謂不苦不樂覺。」
괴롭지도 즐겁지도 않은 접촉에 닿아 생겨난 몸과 마음의 괴롭지도 즐겁지도 않고 좋지도 좋지 않지도 않은 느낌이면, 이 느낌을 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이라 한다.”
주 팔리 465.9 neva sātaṃ nāsātaṃ vedayitaṃ에 닿는다. 한역에 「접촉에서 생김」이 더 실려 있다. 【聖】은 觸을 獨으로 적는다(교감주) — 저본 大正의 觸을 따랐다.
니까야 대응 일부 MN 44:465.9
니까야 대응 일부 MN 44:465.10
毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
비사거 우바이는 듣고 나서 감탄하여 말했다. “훌륭합니다! 훌륭합니다! 현성이시여!” 비사거 우바이는 감탄하고 나서 기뻐하며 받들어 행했다.
주 비사거 우바이 감탄 정형구. 팔리 mn44에는 이 자리에 이런 감탄·수희 문장이 없다(mn44 안에서 수희 표현은 460.11과 467.1뿐). 팔리 쪽 부재는 mn44에 한한 확인이다.
니까야 대응 대응 없음 MN 44:465.10
復問曰：「賢聖！樂覺者，云何樂？
다시 물었다. “현성이시여! 즐거운 느낌은 어떻게 즐겁습니까?
주 팔리 465.11 sukhā vedanā kiṃsukhā kiṃdukkhā(즐거운 느낌에서 무엇이 즐겁고 무엇이 괴로운가)에 닿는다. 한역은 樂·苦·無常·災患·使 다섯을 묻고 팔리는 둘만 묻는다. 云何는 「어떻게」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 44:465.11
云何使耶？
어떻게 부립니까?
주 使는 앵커가 사역으로 보았으나 번뇌를 가리키는 말로도 쓰인다. 문맥만으로는 정해지지 않아 「부립니까」로 옮기고 확정하지 않는다. 팔리 465.15는 어떤 잠재 경향(anusaya)이 따라붙는가를 묻는다 — 짝이 될 수 있으나 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 MN 44:465.15
苦覺者，云何樂？
괴로운 느낌은 어떻게 즐겁습니까?
주 팔리 dukkhā vedanā kiṃsukhā kiṃdukkhā에 닿는다. 앞의 즐거운 느낌 쪽 다섯 물음이 괴로운 느낌 쪽에서 되풀이된다.
니까야 대응 일부 MN 44:465.11
不苦不樂覺者，云何樂？
괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌은 어떻게 즐겁습니까?[불확실]
불확실 이 구간의 첫 좌표다. 따옴표가 앞 구간에서 열려 있고, 앞 구간에서 같은 물음이 즐거운 느낌·괴로운 느낌에 대해 어디까지 던져졌는지는 이 구간에서 보이지 않아 [불확실:저본_근거부족]로 신고한다. 팔리 465.11은 세 느낌 각각에 대해 무엇이 즐거움이고 무엇이 괴로움인가를 한 좌표에 묶어 묻는데, 한역은 느낌마다 물음을 떼어 놓고 「무상」「재앙과 근심」「부림」을 더 묻는다. 云何는 의문 어미가 진다(앵커). 覺은 이 역장이 느낌(vedanā)에 쓰는 글자다(_정형구_생략표지의 어휘 버릇 — 다른 아함은 受). 확정 술어 [정형구 행]의 覺에 따라 「느낌」으로 옮기고, 낱말 확정역이 없어 을 남긴다.
니까야 대응 일부 MN 44:465.11
云何無常？
어떻게 무상합니까?
주 팔리 465.11~16에는 「무상」을 따로 묻는 물음이 없다. 이 범위 팔리에는 …pe…로 접힌 자리가 없어 대응이 없음을 확인한 것(absent)이다. 대응 좌표는 이 물음이 놓일 자리인 465.11로 짚었다.
니까야 대응 대응 없음 MN 44:465.11
云何災患？
무엇이 재앙과 근심입니까?
주 팔리에 대응 물음이 없다(465.11 자리, 접힌 곳 없음). 災患: 사전 災患 ① 중아함 109회·24경, 용례 ma101/0588a22.1 「彼觀此念惡有災患」. 확정역이 없어 낱말 그대로 「재앙과 근심」으로 옮긴다. 이문: 聖本은 災 자리에 不을 읽는다(교감주 災【大】，不【聖】). 뜻이 달라질 수 있으나 大正을 따르고 신고만 한다.
니까야 대응 대응 없음 MN 44:465.11
云何使耶？」
무엇이 부림입니까?”
주 팔리 465.15는 느낌마다 어떤 잠재 성향이 따르는지를 앞 물음과 따로 묻는다. 한역은 이 물음을 앞 물음 묶음의 끝에 붙였다(구조·배열). 使: 앵커는 [사역]으로 표시했으나 이 자리는 명사다 — 답이 「欲使」「恚使」「無明使」로 이름을 댄다. 사전 無明使 ③ 용례 ma115/0603c14.1 「…使、有使、慢使、無明使、見使、疑使」는 使를 번뇌의 이름으로 나열한 쓰임이다. 확정역이 없어 뜻을 살려 「부림」(몰아 부리는 것)으로 옮긴다. 사전 使 ⑥(丁福保 1922)는 후대의 눈이라 근거로 쓰지 않았다.
니까야 대응 일부 MN 44:465.15
法樂比丘尼答曰：「樂覺者，生樂住樂，變易苦，無常者即是災患，欲使也。
법의 즐거움 비구니가 답하여 말하였다. “즐거운 느낌은 생겨남이 즐겁고 머묾이 즐거우며 변하여 바뀜이 괴롭다. 무상한 것은 곧 재앙과 근심이며, 욕망의 부림이다.
주 고유명: 法樂은 _한자대역_3분할이 의역(팔리 Dhammadinnā)으로 분류했다. 음독(법락)은 하지 않고 뜻으로 「법의 즐거움」이라 옮긴다. 팔리 Dhammadinnā(대역주 cb:tt)와 한자의 뜻이 같지 않으나 판정하지 않는다. 팔리 465.12는 「머묾이 즐겁고 변함이 괴롭다」만 말하고 「생겨남」이 없다(한역 生樂은 팔리에 없음). 「無常者即是災患」도 팔리에 없다(문장 유무). 팔리는 잠재 성향을 465.16에서 따로 답한다 — 한역은 한 답 안에 묶었다(구조·배열). 欲使의 欲은 팔리 rāga(탐)와 같은 글자가 아니다(개별 어휘). 變易: 음의 慧琳 0325c11 「賈注國語云變易也異也」, 사전 變易 ①. 者는 명사화·주제 표지로 「~은」이 진다. 也는 따로 옮기지 않았다. 覺=느낌: 0789b28.2와 같은 처리.
니까야 대응 일부 MN 44:465.12
니까야 대응 일부 MN 44:465.16
苦覺者，生苦住苦，變易樂，無常者即是災患，恚使也。
괴로운 느낌은 생겨남이 괴롭고 머묾이 괴로우며 변하여 바뀜이 즐겁다. 무상한 것은 곧 재앙과 근심이며, 성냄의 부림이다.
주 앞 좌표와 같은 짜임으로 읽는다. 팔리 465.13은 머묾이 괴롭고 변함이 즐겁다고 하여 「생겨남」이 없고, 「無常者即是災患」은 팔리에 없다. 恚使는 팔리 465.16의 paṭighānusaya 자리다(恚=성냄, 개별 어휘). 使 옮김은 0789b29.3과 같다. 覺=느낌: 0789b28.2와 같은 처리.
니까야 대응 일부 MN 44:465.13
니까야 대응 일부 MN 44:465.16
不苦不樂覺者，不知苦、不知樂，無常者即是變易，無明使也。」
괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌은 괴로움을 알지 못하고 즐거움을 알지 못하며, 무상한 것은 곧 변하여 바뀜이니, 무명의 부림이다.”
주 팔리 465.14는 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌을 「앎으로는 즐겁고 모름으로는 괴롭다」로 말한다. 한역은 「괴로움을 알지 못하고 즐거움을 알지 못한다」이다 — 같은 자리에서 다른 것을 말하므로 divergent로 달되, 어느 쪽이 옳은지는 판정하지 않는다. 앞의 두 느낌에서는 「無常者即是災患」이었는데 여기서는 「無常者即是變易」이다 — 같은 글자 틀의 흔들림을 본문에서 통일하지 않았다. 無明: _한자대역_3분할은 혼합으로 분류했으나 無(부정)+明(밝음)을 모두 뜻으로 옮긴 말이고 음역 부분이 없어 의역으로 읽고, 한국 불교계 정착형 「무명」으로 옮긴다. 無明使의 使 옮김은 0789b29.3과 같다. 覺=느낌: 0789b28.2와 같은 처리.
니까야 대응 내용 다름 MN 44:465.14
니까야 대응 일부 MN 44:465.16
毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
비사거 우바이는 듣고 나서 찬탄하여 말하였다. “훌륭합니다! 훌륭합니다! 현성이시여!” 비사거 우바이는 찬탄하고 나서 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 고유명: 毘舍佉는 음역이다(음의 慧琳 0388c15 「梵語人名」, 전거 毘舍佉 근대 범어 후보 Viśākha). 한자 독음 「비사거」로 적고 팔리형(visākha)은 비고에만 둔다. 優婆夷도 음역(전거 팔리 후보 Upāsika, 음의 慧琳 0464b06 「此云近事女」) — 정착형 「우바이」. 한역은 이 인물을 優婆夷(여성 재가 신자)로 적고 팔리는 visākho upāsako(남성)로 적는다 — 판정하지 않고 갈림만 신고한다(개별 어휘). 팔리 이 자리(465.14 뒤)에는 찬탄 정형구가 없다. 팔리의 abhinanditvā anumoditvā는 460.11·467.1의 다른 자리의 것이다. 賢聖: 사전 賢聖 ① 발화 첫머리 31/90 — 질문자의 호칭 자리. 「현성」. 善哉: 사전 善哉 ① 발화 첫머리 173/351. 歎曰: 「찬탄하여 말하였다」. 歡喜奉行: 사전 奉行 ① 앞 「歡喜 327」.
니까야 대응 대응 없음 MN 44:465.14
復問曰：「賢聖，一切樂覺欲使耶？
다시 물어 말하였다. “현성이시여, 모든 즐거운 느낌은 욕망의 부림입니까?
주 팔리 465.17은 세 느낌에 대한 물음을 한 좌표에 묶고, 한역은 셋을 세 좌표로 가른다(내용은 같다). 復은 앞 물음 뒤에 다시 묻는 뜻이 실려 「다시」로 옮겼다. 一切는 「모든」. 耶는 의문 어미가 진다. 覺=느낌: 0789b28.2와 같은 처리.
니까야 대응 일부 MN 44:465.17
一切苦覺恚使耶？
모든 괴로운 느낌은 성냄의 부림입니까?
주 앞 좌표와 한 물음의 둘째 마디다. 팔리 465.17의 둘째 절에 걸린다. 覺=느낌: 0789b28.2와 같은 처리.
니까야 대응 일부 MN 44:465.17
一切不苦不樂覺無明使耶？」
모든 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌은 무명의 부림입니까?”
주 앞 좌표와 한 물음의 셋째 마디다. 팔리 465.17의 셋째 절에 걸린다. 覺=느낌: 0789b28.2와 같은 처리.
니까야 대응 일부 MN 44:465.17
法樂比丘尼答曰：「非一切樂覺欲使也，非一切苦覺恚使也，非一切不苦不樂覺無明使也。
법의 즐거움 비구니가 답하여 말하였다. “모든 즐거운 느낌이 욕망의 부림인 것은 아니고, 모든 괴로운 느낌이 성냄의 부림인 것은 아니며, 모든 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이 무명의 부림인 것은 아니다.
주 세 절이 팔리 465.18의 세 절과 맞는다. 非…也는 부정 판단이라 「~인 것은 아니다」로 옮기고 也는 따로 옮기지 않았다. 覺=느낌: 0789b28.2와 같은 처리.
니까야 대응 같음 MN 44:465.18
云何樂覺非欲使耶？
어떻게 즐거운 느낌이 욕망의 부림이 아닌가?
주 팔리는 「버려야 할 것」을 느낌마다 묻고 답하는 한 벌(465.19~22)을 따로 두고, 한역은 이 벌을 두지 않고 「어떻게 …가 부림이 아닌가」라는 자문으로 곧바로 선정 정형구로 넘어간다. 팔리 465.22의 「모든 즐거운 느낌에서 욕망의 잠재 성향이 버려져야 하는 것은 아니다」 자리에 가장 가까워 partial로 걸었다. 覺=느낌: 0789b28.2와 같은 처리.
니까야 대응 일부 MN 44:465.22
若比丘離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊，是謂樂覺非欲使也。
비구가 욕망을 떠나고 악하고 선하지 않은 법을 떠나, 일으킨 생각이 있고 살핌이 있으며, 떠남에서 생긴 기쁨과 즐거움이 있는 초선을 얻어 성취하여 머문다면, 이를 즐거운 느낌이 욕망의 부림이 아닌 것이라 한다.
주 앞부분은 팔리 465.23의 초선 정형구와 순서까지 맞는다. 若은 연결어미 「-면」이 지고, 得…成就遊는 「얻어 성취하여 머문다」. 有覺、有觀의 覺은 여기서 느낌이 아니라 일으킨 생각이다 — 같은 글자 覺이 이 경에서 두 뜻으로 쓰인다(전거 有覺、有觀 ↔ 팔리 후보 Savitakkaṃ Savicāraṃ). 문맥으로 갈라 옮겼다. 離生: 사전 離生 ① 뒤 「喜樂 44」 — 「떠남에서 생긴」. 初禪: 정착형 「초선」. 是謂樂覺非欲使也는 팔리 465.24의 「그로써 탐을 버린다, 거기에 탐의 잠재 성향이 따르지 않는다」에 대응한다(partial). 覺=느낌: 0789b28.2와 같은 처리.
니까야 대응 같음 MN 44:465.23
니까야 대응 일부 MN 44:465.24
所以者何？
그 까닭이 무엇인가?
주 팔리에는 이 자문(自問)이 없다. 465.23 뒤가 이 물음이 놓일 자리다. 所以者何는 「까닭」을 묻는 정형 물음으로 앵커대로 所·以·者를 따로 옮기지 않고 한 구로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 MN 44:465.23
此斷欲故。
이는 욕망을 끊기 때문이다.
주 팔리 465.24의 「rāgaṃ tena pajahati」(그로써 탐을 버린다)에 맞는다. 팔리는 이어 「거기에 탐의 잠재 성향이 따르지 않는다」를 더하고 한역에는 이 절이 없다.
니까야 대응 일부 MN 44:465.24
云何苦覺非恚使耶？
어떻게 괴로운 느낌이 성냄의 부림이 아닌가?
주 0789c11.1과 같은 짜임의 자문이다. 팔리 465.22의 둘째 절 「괴로운 느낌에서 성냄의 잠재 성향이 버려져야 하는 것은 아니다」 자리에 걸린다. 覺=느낌: 0789b28.2와 같은 처리.
니까야 대응 일부 MN 44:465.22
若求上解脫樂，求願悒悒生憂苦，是謂苦覺非恚使也。
높은 해탈의 즐거움을 구하여, 구하고 바라는 마음이 답답해 근심과 괴로움이 생긴다면, 이를 괴로운 느낌이 성냄의 부림이 아닌 것이라 한다.
주 팔리 465.25~27은 비구가 「나는 언제 성자들이 지금 성취해 머무는 경지를 성취해 머물까」 하고 스스로 헤아리는 대목을 두는데, 한역에는 이 헤아림 문장(465.25·465.26의 인용절)이 줄었다. 上解脫樂은 465.27의 「위없는 해탈들에 대한 갈망」에, 生憂苦는 「갈망을 조건으로 근심이 생긴다」에 걸린다. 上: 한역은 「위」만 말하고 「위없는」이 아니다 — 본문은 「높은」으로 두었다. 悒悒: 음의 慧琳 0410a19 「蒼頡篇悒悒不舒之皃也」, 사전 悒悒 ⑤ — 「답답해」. 이문: 邑邑(宋·聖)이나 같은 말의 이체로 보고 大正을 따랐다. 憂苦의 憂는 근심이다. 覺=느낌: 0789b28.2와 같은 처리.
니까야 대응 일부 MN 44:465.26
니까야 대응 일부 MN 44:465.27
此斷恚故。
이는 성냄을 끊기 때문이다.
주 팔리 465.28 「paṭighaṃ tena pajahati」(그로써 성냄을 버린다)에 맞는다. 팔리가 더하는 「거기에 성냄의 잠재 성향이 따르지 않는다」 절은 한역에 없다.
니까야 대응 일부 MN 44:465.28
云何不苦不樂覺非無明使耶？
어떻게 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이 무명의 부림이 아닌가?
주 0789c11.1과 같은 짜임의 자문이다. 팔리 465.22의 셋째 절 자리에 걸린다. 覺=느낌: 0789b28.2와 같은 처리.
니까야 대응 일부 MN 44:465.22
樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就遊，是謂不苦不樂覺非無明使也。
즐거움이 사라지고 괴로움이 사라지며, 기쁨과 근심이 본래 이미 사라지고, 괴롭지도 즐겁지도 않음, 평정, 새김, 청정의 제4선을 얻어 성취하여 머문다면, 이를 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이 무명의 부림이 아닌 것이라 한다.
주 팔리 465.29의 제4선 정형구와 순서가 맞는다(즐거움·괴로움이 사라짐 → 기쁨·근심이 앞서 사라짐 → 제4선). 팔리의 한 복합어(평정과 새김의 청정)를 한역은 「捨、念、清淨」 셋으로 풀어 늘어놓았다(번역기법 — 복합어를 풀어 적은 자리이므로 저본 차이의 증거가 아니다). 이 풀어 적은 틀을 살려 낱말을 나열로 옮겼다. 本已: 本이 「본래」인지 「앞서」인지 저본만으로는 가려지지 않아 [불확실:다의어_판별]로 신고하고 「본래 이미」로 옮긴다. 捨·念은 확정역이 없다. 이문: 「喜、憂」는 大正·三本, 宋·元·明은 「憂喜」다(교감주). 大正을 따랐다. 覺=느낌: 0789b28.2와 같은 처리.
니까야 대응 같음 MN 44:465.29
니까야 대응 일부 MN 44:465.30
此斷無明故。」
이는 무명을 끊기 때문이다.”
주 팔리 465.30 「avijjaṃ tena pajahati」(그로써 무명을 버린다)에 맞는다. 팔리가 더하는 「거기에 무명의 잠재 성향이 따르지 않는다」 절은 한역에 없다.
니까야 대응 일부 MN 44:465.30
毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
비사거 우바이는 듣고 나서 찬탄하여 말하였다. “훌륭합니다! 훌륭합니다! 현성이시여!” 비사거 우바이는 찬탄하고 나서 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 이 자리(465.30 뒤)에는 이 찬탄 정형구가 없다. 팔리의 abhinanditvā anumoditvā는 460.11과 467.1에 있는 다른 자리의 것이다. 賢聖: 사전 賢聖 ① 발화 첫머리 31/90, 앞 「問曰 29·善哉 29」 — 질문자가 상대를 부르는 호칭 자리에 선다. 「현성」으로 옮긴다. 善哉: 사전 善哉 ① 발화 첫머리 173/351 — 감탄 어미가 진다. 歡喜奉行: 사전 奉行 ① 앞 「歡喜 327」.이 좌표는 毗(이체)로 적었으나 毘와 같은 글자로 보고 같은 「비사거」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 MN 44:465.30
復問曰：「賢聖！樂覺者有何對耶？」
다시 물어 말하였다. “현성이시여! 즐거운 느낌에는 어떤 상대가 있습니까?”[불확실]
불확실 팔리 466.1 「sukhāya vedanāya kiṃ paṭibhāgo」(즐거운 느낌의 paṭibhāgo는 무엇인가)에 맞는다. 對가 팔리 paṭibhāga 자리인지는 비고의 추정이다. 有는 존재 자체를 묻는 서술이라 「있습니까」를 썼다. 對: 음의·전거·사전에 표제가 없다. 확정역이 없어 「상대」로 옮기고 을 남긴다. 以…為對는 「~을 상대로 삼는다」. 覺=느낌: 0789b28.2와 같은 처리.
니까야 대응 같음 MN 44:466.1
法樂比丘尼答曰：「樂覺者以苦覺為對。」
법의 즐거움 비구니가 답하여 말하였다. “즐거운 느낌은 괴로운 느낌을 상대로 삼는다.”[불확실]
불확실 팔리 466.2와 맞는다. 對: 음의·전거·사전에 표제가 없다. 확정역이 없어 「상대」로 옮기고 을 남긴다. 以…為對는 「~을 상대로 삼는다」. 覺=느낌: 0789b28.2와 같은 처리.
니까야 대응 같음 MN 44:466.2
毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
비사거 우바이는 듣고 나서 찬탄하여 말하였다. “훌륭합니다! 훌륭합니다! 현성이시여!” 비사거 우바이는 찬탄하고 나서 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 이 자리(466.2 뒤)에는 이 찬탄 정형구가 없다. 팔리의 abhinanditvā anumoditvā는 460.11과 467.1에 있는 다른 자리의 것이다. 賢聖: 사전 賢聖 ① 발화 첫머리 31/90, 앞 「問曰 29·善哉 29」 — 질문자가 상대를 부르는 호칭 자리에 선다. 「현성」으로 옮긴다. 善哉: 사전 善哉 ① 발화 첫머리 173/351 — 감탄 어미가 진다. 歡喜奉行: 사전 奉行 ① 앞 「歡喜 327」.
니까야 대응 대응 없음 MN 44:466.2
復問曰：「賢聖！苦覺者有何對耶？」
다시 물어 말하였다. “현성이시여! 괴로운 느낌에는 어떤 상대가 있습니까?”[불확실]
불확실 팔리 466.3과 맞는다. 對: 음의·전거·사전에 표제가 없다. 확정역이 없어 「상대」로 옮기고 을 남긴다. 以…為對는 「~을 상대로 삼는다」. 覺=느낌: 0789b28.2와 같은 처리.
니까야 대응 같음 MN 44:466.3
法樂比丘尼答曰：「苦覺者以樂覺為對。」
법의 즐거움 비구니가 답하여 말하였다. “괴로운 느낌은 즐거운 느낌을 상대로 삼는다.”[불확실]
불확실 팔리 466.4와 맞는다. 對: 음의·전거·사전에 표제가 없다. 확정역이 없어 「상대」로 옮기고 을 남긴다. 以…為對는 「~을 상대로 삼는다」. 覺=느낌: 0789b28.2와 같은 처리.
니까야 대응 같음 MN 44:466.4
毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
비사거 우바이는 듣고 나서 찬탄하여 말하였다. “훌륭합니다! 훌륭합니다! 현성이시여!” 비사거 우바이는 찬탄하고 나서 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 이 자리(466.4 뒤)에는 이 찬탄 정형구가 없다. 팔리의 abhinanditvā anumoditvā는 460.11과 467.1에 있는 다른 자리의 것이다. 賢聖: 사전 賢聖 ① 발화 첫머리 31/90, 앞 「問曰 29·善哉 29」 — 질문자가 상대를 부르는 호칭 자리에 선다. 「현성」으로 옮긴다. 善哉: 사전 善哉 ① 발화 첫머리 173/351 — 감탄 어미가 진다. 歡喜奉行: 사전 奉行 ① 앞 「歡喜 327」.
니까야 대응 대응 없음 MN 44:466.4
復問曰：「賢聖！樂覺苦覺者有何對耶？」
다시 물어 말하였다. “현성이시여! 즐거운 느낌과 괴로운 느낌에는 어떤 상대가 있습니까?”[불확실]
불확실 팔리 466.1~6에는 즐거운 느낌과 괴로운 느낌을 한데 묶어 상대를 묻는 물음이 없다(접힌 곳 없음). 한역에만 있는 물음이다. 대응 좌표는 이 물음이 놓일 자리인 466.4로 짚었다. 對: 음의·전거·사전에 표제가 없다. 확정역이 없어 「상대」로 옮기고 을 남긴다. 以…為對는 「~을 상대로 삼는다」. 覺=느낌: 0789b28.2와 같은 처리.
니까야 대응 대응 없음 MN 44:466.4
法樂比丘尼答曰：「樂覺苦覺者以不苦不樂為對。」
법의 즐거움 비구니가 답하여 말하였다. “즐거운 느낌과 괴로운 느낌은 괴롭지도 즐겁지도 않음을 상대로 삼는다.”[불확실]
불확실 앞 좌표의 물음에 대한 답으로 팔리에 없는 문장이다. 「不苦不樂」에는 覺이 없어 느낌이 아니라 「괴롭지도 즐겁지도 않음」으로 옮겼다. 對: 음의·전거·사전에 표제가 없다. 확정역이 없어 「상대」로 옮기고 을 남긴다. 以…為對는 「~을 상대로 삼는다」. 覺=느낌: 0789b28.2와 같은 처리.
니까야 대응 대응 없음 MN 44:466.4
毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
비사거 우바이는 듣고 나서 찬탄하여 말하였다. “훌륭합니다! 훌륭합니다! 현성이시여!” 비사거 우바이는 찬탄하고 나서 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 이 자리(466.4 뒤)에는 이 찬탄 정형구가 없다. 팔리의 abhinanditvā anumoditvā는 460.11과 467.1에 있는 다른 자리의 것이다. 賢聖: 사전 賢聖 ① 발화 첫머리 31/90, 앞 「問曰 29·善哉 29」 — 질문자가 상대를 부르는 호칭 자리에 선다. 「현성」으로 옮긴다. 善哉: 사전 善哉 ① 발화 첫머리 173/351 — 감탄 어미가 진다. 歡喜奉行: 사전 奉行 ① 앞 「歡喜 327」.
니까야 대응 대응 없음 MN 44:466.4
復問曰：「賢聖！不苦不樂覺者有何對耶？」
다시 물어 말하였다. “현성이시여! 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌에는 어떤 상대가 있습니까?”[불확실]
불확실 팔리 466.5와 맞는다. 對: 음의·전거·사전에 표제가 없다. 확정역이 없어 「상대」로 옮기고 을 남긴다. 以…為對는 「~을 상대로 삼는다」. 覺=느낌: 0789b28.2와 같은 처리.
니까야 대응 같음 MN 44:466.5
法樂比丘尼答曰：「不苦不樂覺者以無明為對。」
법의 즐거움 비구니가 답하여 말하였다. “괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌은 무명을 상대로 삼는다.”[불확실]
불확실 팔리 466.6과 맞는다. 對: 음의·전거·사전에 표제가 없다. 확정역이 없어 「상대」로 옮기고 을 남긴다. 以…為對는 「~을 상대로 삼는다」. 覺=느낌: 0789b28.2와 같은 처리.
니까야 대응 같음 MN 44:466.6
毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
비사거 우바이는 듣고 나서 찬탄하여 말하였다. “훌륭합니다! 훌륭합니다! 현성이시여!” 비사거 우바이는 찬탄하고 나서 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 이 자리(466.6 뒤)에는 이 찬탄 정형구가 없다. 팔리의 abhinanditvā anumoditvā는 460.11과 467.1에 있는 다른 자리의 것이다. 賢聖: 사전 賢聖 ① 발화 첫머리 31/90, 앞 「問曰 29·善哉 29」 — 질문자가 상대를 부르는 호칭 자리에 선다. 「현성」으로 옮긴다. 善哉: 사전 善哉 ① 발화 첫머리 173/351 — 감탄 어미가 진다. 歡喜奉行: 사전 奉行 ① 앞 「歡喜 327」.
니까야 대응 대응 없음 MN 44:466.6
復問曰：「賢聖！無明者有何對耶？」
다시 물어 말하였다. “현성이시여! 무명에는 어떤 상대가 있습니까?”[불확실]
불확실 팔리 466.7과 맞는다. 對: 음의·전거·사전에 표제가 없다. 확정역이 없어 「상대」로 옮기고 을 남긴다. 以…為對는 「~을 상대로 삼는다」.
니까야 대응 같음 MN 44:466.7
法樂比丘尼答曰：「無明者以明為對。」
법의 즐거움 비구니가 답하여 말하였다. “무명은 명을 상대로 삼는다.”[불확실]
불확실 팔리 466.8과 맞는다. 明은 정착형 「명」으로 옮겼다. 對: 음의·전거·사전에 표제가 없다. 확정역이 없어 「상대」로 옮기고 을 남긴다. 以…為對는 「~을 상대로 삼는다」.
니까야 대응 같음 MN 44:466.8
毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
비사거 우바이는 듣고 나서 찬탄하여 말하였다. “훌륭합니다! 훌륭합니다! 현성이시여!” 비사거 우바이는 찬탄하고 나서 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 이 자리(466.8 뒤)에는 이 찬탄 정형구가 없다. 팔리의 abhinanditvā anumoditvā는 460.11과 467.1에 있는 다른 자리의 것이다. 賢聖: 사전 賢聖 ① 발화 첫머리 31/90, 앞 「問曰 29·善哉 29」 — 질문자가 상대를 부르는 호칭 자리에 선다. 「현성」으로 옮긴다. 善哉: 사전 善哉 ① 발화 첫머리 173/351 — 감탄 어미가 진다. 歡喜奉行: 사전 奉行 ① 앞 「歡喜 327」.
니까야 대응 대응 없음 MN 44:466.8
復問曰：「賢聖！明者有何對耶？」
다시 물어 말하였다. “현성이시여! 명에는 어떤 상대가 있습니까?”[불확실]
불확실 팔리 466.9와 맞는다. 對: 음의·전거·사전에 표제가 없다. 확정역이 없어 「상대」로 옮기고 을 남긴다. 以…為對는 「~을 상대로 삼는다」.
니까야 대응 같음 MN 44:466.9
法樂比丘尼答曰：「明者以涅槃為對。」
법의 즐거움 비구니가 답하여 말하였다. “명은 열반을 상대로 삼는다.”[불확실]
불확실 팔리는 명(vijjā)의 상대를 해탈(vimutti, 466.10)이라 하고, 이어 해탈의 상대를 묻고(466.11) 열반이라 답한다(466.12). 한역은 명의 상대를 곧바로 열반이라 하여 해탈 단계의 물음·답이 없다(문장 유무). 같은 자리의 답이 해탈과 열반으로 다르므로 466.10은 divergent, 열반이 나오는 466.12는 partial로 걸었다. 涅槃: _한자대역_3분할은 혼합으로 분류했으나 전거는 음역어(팔리 Nibbāna·범어 nirvāṇa 후보)로 보이고 음의 慧琳 0463b14가 뜻풀이를 단다. 한국 불교계 정착형 「열반」으로 옮긴다. 對: 음의·전거·사전에 표제가 없다. 확정역이 없어 「상대」로 옮기고 을 남긴다. 以…為對는 「~을 상대로 삼는다」.
니까야 대응 내용 다름 MN 44:466.10
니까야 대응 일부 MN 44:466.12
毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
비사거 우바이는 듣고 나서 찬탄하여 말하였다. “훌륭합니다! 훌륭합니다! 현성이시여!” 비사거 우바이는 찬탄하고 나서 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 이 자리(466.10 뒤)에는 이 찬탄 정형구가 없다. 팔리의 abhinanditvā anumoditvā는 460.11과 467.1에 있는 다른 자리의 것이다. 賢聖: 사전 賢聖 ① 발화 첫머리 31/90, 앞 「問曰 29·善哉 29」 — 질문자가 상대를 부르는 호칭 자리에 선다. 「현성」으로 옮긴다. 善哉: 사전 善哉 ① 발화 첫머리 173/351 — 감탄 어미가 진다. 歡喜奉行: 사전 奉行 ① 앞 「歡喜 327」.
니까야 대응 대응 없음 MN 44:466.10
復問曰：「聖賢！涅槃者有何對耶？」
다시 물어 말하였다. “성현이시여! 열반에는 어떤 상대가 있습니까?”[불확실]
불확실 팔리 466.13과 맞는다. 한역이 같은 호칭에 다른 한자를 쓴다: 이 경 앞에서는 賢聖인데 여기서는 聖賢이다(宋·元·明·聖은 賢聖, 교감주). 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓰는 것이므로 통일하지 않고 賢聖=현성, 聖賢=성현으로 각각 옮긴다. 聖賢: 사전 聖賢 ① 중아함 2회·2경, 발화 첫머리 1/2. 對: 음의·전거·사전에 표제가 없다. 확정역이 없어 「상대」로 옮기고 을 남긴다. 以…為對는 「~을 상대로 삼는다」.
니까야 대응 같음 MN 44:466.13
法樂比丘尼告曰：「君欲問無窮事，然君問事不能得窮我邊也。
법의 즐거움 비구니가 일러 말하였다. “그대는 끝없는 일을 묻고자 하나, 그대가 묻는 일로는 나의 끝을 다할 수 없다.
주 팔리 466.14 「accayāsi, āvuso visākha, pañhaṃ, nāsakkhi pañhānaṃ pariyantaṃ gahetuṃ」은 물음의 한계를 넘었다는 꾸짖음이다. 한역은 「끝없는 일을 묻고자 하나 나의 끝을 다할 수 없다」로 같은 취지를 다른 말로 한다(partial). 告曰은 앞의 答曰과 다른 글자라 「일러 말하였다」로 갈라 옮겼다. 君: 호칭 「그대」. 然: 앞뒤가 뒤집히는 자리라 「~하나」로 옮겼다. 邊을 「끝」으로 옮긴 근거는 저본 문맥뿐이다.
니까야 대응 일부 MN 44:466.14
涅槃者，無對也。
열반에는 상대가 없다.[불확실]
불확실 팔리에는 열반의 상대가 없다고 직접 말하는 문장이 없다(466.14는 질문의 한계를 꾸짖을 뿐). 466.14 자리로 짚어 absent로 달았다. 對: 음의·전거·사전에 표제가 없다. 확정역이 없어 「상대」로 옮기고 을 남긴다. 以…為對는 「~을 상대로 삼는다」.
니까야 대응 대응 없음 MN 44:466.14
涅槃者，以無羂過、羂羂滅訖。
열반이란, 올가미의 허물이 없고 올가미 올가미가 사라져 다했기 때문이다.
주 羂의 뜻이 서지 않는다. 투입물 음의·전거·사전에 羂 표제가 없다. 이문: 緭(宋·聖), 緯(元·明)으로 갈린다(교감주 羂【大】＊，緭【宋】【聖】＊，緯【元】【明】＊) — 글자가 셋이라 뜻을 확정하지 못한다. 「올가미」는 羂의 통상 자의에 따른 잠정 옮김이다. 羂羂은 같은 글자의 겹침이라 「올가미 올가미」로 두었다(자의 판단은 정도평 몫). 過는 「허물」로 읽었으나 「지나감」일 가능성도 저본만으로는 가려지지 않는다. 팔리 466.15는 「청정한 삶은 열반에 잠기고, 열반을 귀의처로 삼고, 열반을 끝으로 삼는다」인데 한역은 이와 다른 설명을 한다(divergent). 以…는 [수단·이유] 「~이므로」.
니까야 대응 내용 다름 MN 44:466.15
以此義故，從世尊行梵行。」
이 뜻 때문에 세존을 따라 청정한 삶을 행한다.”[불확실]
불확실 팔리 466.15의 「brahmacariyaṃ nibbānaparāyanaṃ」(청정한 삶은 열반을 귀의처로 한다)에 취지가 걸린다. 팔리 466.16의 「세존께 가서 이 뜻을 여쭈어라, 세존께서 설명하시는 대로 지녀라」라는 권유는 한역 이 구간에 없다(이어지는 한역에서는 비구니가 스스로 세존께 간다). 梵行: 확정 술어 [정형구 행]의 梵行(팔리 brahmacariya)에 따라 「청정한 삶」으로 옮기고 낱말 확정역이 없어 을 남긴다. 行은 「행한다」. 世尊은 [구속] 「세존」.
니까야 대응 일부 MN 44:466.15
於是，毘舍佉優婆夷聞法樂比丘尼所說，善受善持，善誦習已，即從坐起，稽首禮法樂比丘尼足，繞三匝而去。
이에 비사거 우바이는 법의 즐거움 비구니가 말한 것을 듣고, 잘 받고 잘 지니며 잘 외워 익히고 나서, 곧 자리에서 일어나 머리를 조아려 법의 즐거움 비구니의 발에 절하고, 세 번 돌고 떠났다.
주 팔리 467.1은 비사거(우파사카)가 기뻐하고 일어나 비구니에게 예를 올리고 오른쪽으로 돈 뒤 세존께 간다. 한역은 세존께 가는 대목이 없고, 대신 「잘 받고 잘 지니며 잘 외워 익힘」이 있다(문장 유무). 稽首: 음의 慧琳 0600c02 「首至地也」, 사전 稽首 ① 뒤 「佛足 115·禮足 32」 — 「머리를 조아려」. 繞三匝은 「세 번 돌고」 — 팔리 padakkhiṇaṃ katvā에 횟수가 없다(개별 어휘). 이문: 坐/座(宋·元·明은 座)이나 大正을 따랐다. 誦習: 음의 慧琳 0655a02, 전거 팔리 후보 Ajjhena — 「외워 익히고」. 所說은 관형절로 풀었다.
니까야 대응 일부 MN 44:467.1
於是，法樂比丘尼見毘舍佉優婆夷去後不久，往詣佛所，稽首佛足，却坐一面，與毘舍佉優婆夷所共論者，盡向佛說，叉手向佛，白曰：「世尊！我如是說、如是答，非為誣謗世尊耶？
이에 법의 즐거움 비구니는 비사거 우바이가 떠나는 것을 보고 오래지 않아 부처님 계신 곳으로 나아가, 머리를 조아려 부처님의 발에 절하고 한쪽에 물러나 앉아, 비사거 우바이와 함께 논한 것을 모두 부처님께 말씀드리고, 부처님을 향해 손을 맞잡고 아뢰어 말하였다. “세존이시여! 제가 이와 같이 말하고 이와 같이 답한 것이 세존을 거짓으로 비방하는 것이 아닙니까?
주 팔리에서는 비사거가 세존께 가서 비구니와 나눈 이야기를 모두 아뢴다(467.2~3). 한역은 이 일을 하는 이가 비구니이고 비사거가 아니다(구조·배열). 「非為誣謗世尊耶」라는 물음은 팔리에 없다(문장 유무). 見毘舍佉優婆夷去後不久: 見이 동사인지(떠나는 것을 보고) 「去後不久」를 한 덩이로 묶는 것인지 저본만으로 가려지지 않아 [불확실:구두·분절]로 신고하고 앞쪽으로 읽었다. 佛所·佛足·向佛과 世尊이 한 좌표 안에 섞인다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓰며, 확정역(佛=부처님, 世尊=세존)을 각각 따랐다. 一面: 사전 一面 ① 앞 「却坐 161」 — 「한쪽에 물러나 앉아」(却坐 = 물러나 앉다). 叉手: 사전 叉手 ① 뒤 「向佛 84」 — 「손을 맞잡고」(합장으로 단정하지 않음). 誣謗: 음의 慧琳 0652c02 (中阿含經) 「說文加言也亦欺也」 — 「거짓으로 비방하는」. 非為는 「~이 아닙니까」. 이문: 坐/住(宋·元은 住).
니까야 대응 일부 MN 44:467.2
니까야 대응 일부 MN 44:467.3
說真實、說如法、說法次法耶？
진실을 말하고, 법에 맞는 것을 말하고, 법에 이어지는 법을 말한 것입니까?
주 팔리에 이 물음이 없다(467.3 뒤가 놓일 자리, 접힌 곳 없음). 如法은 「법에 맞는」, 法次法은 「법에 이어지는 법」으로 글자 순서대로 옮겼다. 두 말은 확정역이 없다. 說은 세 번 따로 적혀 있어 세 번 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 MN 44:467.3
於如法中，非有相違、有諍、有咎耶？」
법에 맞는 가운데 서로 어긋남이 있거나 다툼이 있거나 허물이 있는 것은 아닙니까?”
주 팔리에 이 물음이 없다. 有는 존재 자체를 서술하는 자리라 「있거나」를 썼다. 相違·有諍·有咎는 세 항을 그대로 나열했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 44:467.3
世尊答曰：「比丘尼！汝如是說、如是答，不誣謗我，汝說真實，說如法、說法次法，於如法中而不相違，無諍咎也。
세존께서 답하여 말씀하셨다. “비구니여! 그대는 이와 같이 말하고 이와 같이 답하여 나를 거짓으로 비방하지 않았다. 그대는 진실을 말했고, 법에 맞는 것을 말했고, 법에 이어지는 법을 말했으며, 법에 맞는 가운데 서로 어긋나지 않아 다툼과 허물이 없다.
주 팔리 467.4는 세존이 말씀하시는 틀이고 467.5는 「비구니는 현명하고 큰 통찰이 있다」라는 칭찬이다. 한역은 칭찬 대신 「거짓으로 비방하지 않았다, 진실·법에 맞음을 말했다」로 시비를 가린다 — 같은 자리에서 다른 것을 말하므로 467.5는 divergent다. 世尊答曰은 팔리 etadavoca(말씀하셨다)와 「답하여」가 다르다(개별 어휘). 이문: 咎(大正) / 無咎(宋·元·明). 大正을 따랐다. 붓다의 발화는 평서로 통일했다.
니까야 대응 일부 MN 44:467.4
니까야 대응 내용 다름 MN 44:467.5
比丘尼！若毘舍佉優婆夷以此句、以此文來問我者，我為毘舍佉優婆夷亦以此義、以此句、以此文而答彼也。
비구니여! 비사거 우바이가 이 구절과 이 글로 와서 내게 물었다면, 나 또한 비사거 우바이를 위해 이 뜻과 이 구절과 이 글로 그에게 답했을 것이다.
주 팔리 467.6 「maṃ cepi tvaṃ, visākha, etamatthaṃ puccheyyāsi, ahampi taṃ evamevaṃ byākareyyaṃ…」과 같은 가정문이다. 팔리는 듣는 이가 비사거이고 한역은 비구니다(구조·배열). 팔리는 「비구니가 설명한 그대로」, 한역은 「이 뜻·이 구절·이 글로」라 말한다(개별 어휘). 若…者는 연결어미 「-면」이 지고, 亦은 「나 또한」(팔리 ahampi)으로 뜻이 실린 자리다. 為는 「~를 위해」. 以가 다섯 번 나오나 조사로 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 44:467.6
比丘尼！此義如汝所說，汝當如是持。
비구니여! 이 뜻은 그대가 말한 것과 같다. 그대는 이와 같이 지니라.
주 팔리 467.7 「eso cevetassa attho」(이것이 그 뜻이다)와 467.8 「evañca naṃ dhārehi」(이렇게 지녀라)에 걸린다. 팔리는 듣는 이가 비사거이고 한역은 비구니다. 當은 어미 「-라」가 지고 따로 옮기지 않았다.
니까야 대응 일부 MN 44:467.7
니까야 대응 같음 MN 44:467.8
此說即是義故。」
이 말이 곧 뜻이기 때문이다.”
주 팔리 467.7의 「eso cevetassa attho」와 취지가 맞는다. 即은 「곧」(동일의 뜻이 실린 자리).
니까야 대응 일부 MN 44:467.7
佛說如是。
부처님께서 이와 같이 말씀하셨다.
주 팔리 467.9 「idamavoca bhagavā」에 맞는다. 바로 앞에서는 世尊, 여기서는 佛로 한역이 같은 인물에 다른 한자를 쓴다 — 통일하지 않고 확정역대로 옮겼다(佛=부처님).
니까야 대응 같음 MN 44:467.9
法樂比丘尼及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
법의 즐거움 비구니와 여러 비구들이 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 467.10은 비사거가 기뻐하며 세존의 말씀을 반긴다. 한역은 기뻐하는 이가 비구니와 여러 비구들이다(개별 어휘) — 「여러 비구」는 팔리에 없다(문장 유무). 諸는 복수 표지로 「여러」. 歡喜奉行: 사전 奉行 ① 앞 「歡喜 327」.
니까야 대응 일부 MN 44:467.10
法樂比丘尼經第九竟
법의 즐거움 비구니 경 제9가 끝났다.
주 팔리 467.11 「Cūḷavedallasuttaṃ niṭṭhitaṃ catutthaṃ」(작은 방편의 경, 넷째가 끝났다)과 맺음 자리가 맞는다. 경 이름과 차례 번호가 다르다(한역은 「법락비구니경」·제9). 竟은 「끝났다」. 이문: 明本에는 이 맺음말이 없다(교감주). 교감주에 「三千四十九字」(글자 수 표지)가 따로 달려 있다.
니까야 대응 일부 MN 44:467.11