（二一三）中阿含例品法莊嚴經第二
（213）중아함 본보기 품 법을 장엄하는 경 둘째[불확실]
불확실 경 이름이다. 法莊嚴經은 팔리 제목(Dhammacetiyasutta)과 「법」만 겹치고 莊嚴↔cetiya는 갈린다 — 판정하지 않는다(莊嚴·例品은 사전·음의·전거에 근거가 없어 뜻으로 옮기되 로 신고). 例品은 한역의 품 이름이라 팔리 제목에 짝이 없다. 이문: 中阿含이 【明】본에 없다(app_id 0795006). 교감주에 「第五後誦」(다섯째 뒤의 외움)이 대정본에 있고 【明】에 없다고 되어 있으나 저본 표시 줄에는 실리지 않아 옮기지 않았다. 阿含은 사전 阿含 ① 이 경 0.1 인용.
니까야 대응 일부 MN 89:0.3
我聞如是：
나는 이와 같이 들었다.
주 개경 정형구 我聞如是(이 아함 전권 220회, 이 경 1회). 如是의 如는 「이와 같이」로 옮겼다. 팔리 Evaṃ me sutaṃ과 같은 자리.
니까야 대응 같음 MN 89:364.1
一時，佛遊釋中，在釋家都邑，名彌婁離。
한때 부처님께서 석 가운데를 노니시며, 석 집안의 도읍으로 이름이 미루리인 곳에 계셨다.
주 釋中·釋家는 대역표상 혼합(音義合璧)이다 — 釋은 음(석), 中·家는 뜻(가운데·집안)으로 처리했고 팔리 Sakka/Sakyā(편자주 Sakka)에 해당한다. 彌婁離는 음역이라 한자 독음(미루리)으로 적었고, 편자주의 팔리형은 Medāḷumpa이다(이문: 【聖】珎婁離). 都邑은 「도읍」, 팔리 nigama(읍·장터 마을)와 결이 다르나 판정하지 않는다. 一時는 사전 一時 ① 인용. 佛=부처님[구속]. 遊는 「노닐다」로 옮겼다.
니까야 대응 같음 MN 89:364.2
爾時，拘薩羅王波斯匿與長作共俱有所為故，出詣邑名城。
그때 구살라의 왕 파사닉은 길게 짓는 이와 함께 더불어 할 일이 있었기 때문에, 읍이라 이름하는 성으로 나가 이르렀다.
주 파사닉(波斯匿)은 정착어다 — 이름의 뜻은 「승군(勝軍)」, 근거는 續一切經音義(希麟) 0952c21 「波斯匿王名…正云鉢羅犀那逝多此云勝軍」이고 팔리형은 Pasenadi이다(전거 근대 Prasenajit). 拘薩羅는 음역(구살라, 팔리 Kosala). 長作은 대역표상 의역(Dīghakārāyana)이라 뜻으로 「길게 짓는 이」라 옮겼다 — 長=길다, 作=짓다로 푼 것이며 다른 구간 작가와 표기 통일이 필요하다. 邑名城은 편자주 Naṅgaraka에 해당하나 「읍이라 이름하는 성」인지 고유 지명인지 저본만으로 가려지지 않는다. 한역은 길게 짓는 이를 처음부터 동행으로 적고(共俱), 팔리는 다음 문장(364.4)에서 비로소 부른다. 與…共俱는 「함께 더불어」로 두 겹을 그대로 살렸다.
니까야 대응 일부 MN 89:364.3
拘薩羅王波斯匿至彼園觀，見諸樹下寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐，見已，憶念世尊。
구살라의 왕 파사닉은 그 동산에 이르러, 나무들 아래가 고요하여 소리가 없고, 멀리 떠나 있고, 악이 없고, 사람들이 없고, 편안히 앉음에 따르는 것을 보았다. 보고 나서 세존을 마음에 떠올렸다.[불확실]
불확실 팔리 364.9~364.11(수레로 동산에 이르러 내려 걸어 들어감)은 한역에 없다. 園觀은 사전 園觀 ⑤·음의 「樓觀也」(慧琳 0488a14)에 비추어 동산에 누각이 딸린 뜻일 수 있으나 「동산」으로만 옮기고 로 신고한다. 寂無音聲은 팔리 appasaddāni 자리로 보이나, 遠離·無惡·無有人民·隨順燕坐 네 항이 팔리 항들(appanigghosāni · vijanavātāni · manussarāhasseyyakāni · paṭisallānasāruppāni)에 어떻게 짝지어지는지는 항 수가 달라 판정하지 않는다. 燕坐는 「편안히 앉음」(이문 宴【宋】【元】【明】; 음의 慧琳 0361b15 「又作宴」). 팔리의 pāsādikāni pasādanīyāni는 한역에 없다. 憶念은 「마음에 떠올리다」, 世尊=세존[구속].
니까야 대응 일부 MN 89:364.12
니까야 대응 같음 MN 89:364.13
拘薩羅王波斯匿告曰：「長作！今此樹下寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐，此處我數往見佛。
구살라의 왕 파사닉이 일러 말하였다. 「길게 짓는 이여! 지금 이 나무들 아래는 고요하여 소리가 없고, 멀리 떠나 있고, 악이 없고, 사람들이 없고, 편안히 앉음에 따르니, 이곳은 내가 자주 가서 부처님을 뵙던 곳이다.
주 한역은 앞 좌표의 묘사를 왕의 말로 되풀이하고 「此處我數往見佛」을 잇는다. 팔리 365.2의 yattha sudaṃ mayaṃ taṃ bhagavantaṃ payirupāsāma arahantaṃ sammāsambuddhaṃ(그곳에서 우리가 그 세존을 모시던)에 해당하는 자리로 보이며, 한역에는 arahantaṃ sammāsambuddhaṃ에 해당하는 칭호가 없다. 數는 「자주」(사전 數 이 경 0795b24.1), 見佛은 「부처님을 뵙다」. 따옴표는 다음 좌표에서 닫힌다.
니까야 대응 같음 MN 89:365.1
니까야 대응 일부 MN 89:365.2
長作！世尊今在何處？
길게 짓는 이여! 세존께서는 지금 어디에 계시는가?
주 팔리 365.3의 arahaṃ sammāsambuddho에 해당하는 칭호가 한역에 없다. 왕의 발화이며 하대 평서로 두었다.
니까야 대응 일부 MN 89:365.3
我欲往見。」
나는 가서 뵙고자 한다.」
주 같은 뜻이 팔리에서는 거리 문답이 끝난 뒤 365.10(gamissāma mayaṃ taṃ bhagavantaṃ dassanāya)에서 나오는데, 한역은 거리 문답 앞에 먼저 두고 문답 뒤 0795c01.2에서 다시 「我欲詣佛」을 말한다. 팔리를 우선 검토하되 본문은 한문대로 옮겼다.
니까야 대응 순서 다름 MN 89:365.10
長作答曰：「天王！我聞世尊遊釋中，在釋家都邑，名彌婁離。」
길게 짓는 이가 대답하여 말하였다. 「하늘의 왕이시여! 저는 세존께서 석 가운데를 노니시어, 석 집안의 도읍으로 이름이 미루리인 곳에 계신다고 들었습니다.」
주 天王은 대역표상 의역(편자 대응 Mahārāja)이라 「하늘의 왕」으로 옮겼다. 이 자리의 팔리 호칭은 mahārāja인데 같은 인물을 365.11에서는 deva로 부르므로, 한역 天王이 어느 쪽에 짝하는지는 좌표마다 다르다. 한역에 我聞(저는 들었다)이 더 있고, 팔리의 arahaṃ sammāsambuddho는 없다. 釋中·釋家·彌婁離 처리는 0795b19.2 비고와 같다. 높임은 화자가 왕에게 하는 말이라 합쇼체로 통일.
니까야 대응 일부 MN 89:365.4
니까야 대응 일부 MN 89:365.5
拘薩羅王波斯匿復問曰：「長作！釋家都邑名彌婁離，去此幾許？」
구살라의 왕 파사닉이 다시 물어 말하였다. 「길게 짓는 이여! 석 집안의 도읍 미루리는 여기서 얼마나 떨어져 있는가?」
주 復는 두 번째 질문이라 「다시」로 세웠다. 去此幾許는 「여기서 얼마나 떨어져 있는가」.
니까야 대응 같음 MN 89:365.6
長作答曰：「天王！去此三拘婁舍。」
길게 짓는 이가 대답하여 말하였다. 「하늘의 왕이시여! 여기서 세 구루사 떨어져 있습니다.」
주 거리 단위가 갈린다 — 한역 三拘婁舍(음역, 독음 구루사)는 팔리 tīṇi yojanāni(세 요자나)와 단위가 다르다. 拘婁舍는 전거 대장에 적중이 없어 범어형·계통을 이 자료로 확인할 수 없고, 판정하지 않는다. 팔리 365.7(Na dūre, mahārāja)과 365.9(sakkā divasāvasesena gantuṃ — 하루의 남은 시간에 갈 수 있다)는 한역에 없다.
니까야 대응 내용 다름 MN 89:365.8
니까야 대응 대응 없음 MN 89:365.7
니까야 대응 대응 없음 MN 89:365.9
拘薩羅王波斯匿告曰：「長作！可勅嚴駕，我欲詣佛。」
구살라의 왕 파사닉이 일러 말하였다. 「길게 짓는 이여! 수레를 갖추도록 명하라. 나는 부처님께 나아가고자 한다.」
주 可勅嚴駕는 「수레를 갖추도록 명하라」(嚴駕 사전 ① 이 경 0795c01.2; 음의 慧琳 0700b20 「駕乘也」). 팔리의 bhadrāni bhadrāni yānāni(좋은 수레들)에 해당하는 수식은 한역에 없다. 詣佛은 「부처님께 나아가다」.
니까야 대응 같음 MN 89:365.10
長作受教，即勅嚴駕，白曰：「天王！嚴駕已訖，隨天王意。」
길게 짓는 이는 분부를 받고, 곧 수레를 갖추도록 명한 뒤 아뢰었다. 「하늘의 왕이시여! 수레 채비를 마쳤습니다. 하늘의 왕의 뜻을 따르소서.」
주 受教의 教는 사전 教 ③ 용례에 비추어 「분부」(명령)로 문맥 판정했다. 即은 「곧」(즉시). 隨天王意는 팔리 yassadāni kālaṃ maññasi(이제 마음에 드시는 때에)와 같은 자리로 보인다. 팔리 365.12의 bhadrāni bhadrāni는 한역에 없다.
니까야 대응 같음 MN 89:365.11
니까야 대응 일부 MN 89:365.12
니까야 대응 같음 MN 89:365.13
拘薩羅王波斯匿即昇乘出城外，往至釋家都邑，名彌婁離。
구살라의 왕 파사닉은 곧 수레에 올라타 성 밖으로 나가, 석 집안의 도읍으로 이름이 미루리인 곳에 가 이르렀다.
주 昇乘은 「올라타다」(乘 사전 이 경 0795c04.1). 이문: 外가 【宋】【元】【明】【聖】에 없다(app_id 0795016). 팔리 365.15의 teneva divasāvasesena(그날 남은 시간에)는 한역에 없다. 지명 처리는 0795b19.2 비고와 같다.
니까야 대응 같음 MN 89:365.14
니까야 대응 일부 MN 89:365.15
爾時，彌婁離門外眾多比丘露地經行，拘薩羅王波斯匿往詣諸比丘所，問曰：「諸尊！世尊今在何處晝行？」
그때 미루리의 성문 밖에서 많은 비구가 드러난 땅에서 거닐고 있었는데, 구살라의 왕 파사닉은 여러 비구에게 나아가 물어 말하였다. 「여러 존자들이여! 세존께서는 지금 어디에서 낮 동안 지내십니까?」
주 露地經行은 대역표상 혼합 — 露地(드러난 땅, 뜻)+經行(거닐다, 뜻)으로 풀었고 팔리 abbhokāse caṅkamanti에 해당하나, 한역에 「미루리 문 밖」이라는 장소가 더해져 있다. 晝行은 「낮 동안 지내다」로 옮겼으나 行이 거님인지 지냄인지 저본만으로 가려지지 않는다(다음 좌표 같은 말 반복). 諸尊은 사전 諸尊 ① 발화 첫머리 22/53, 호칭이라 「여러 존자들이여」. 팔리 366.5의 dassanakāmā hi mayaṃ(우리는 뵙고자 합니다)는 한역 이 자리에 없다. 王의 발화는 비구에게 하는 말이라 합쇼체.
니까야 대응 일부 MN 89:366.1
니까야 대응 같음 MN 89:366.2
니까야 대응 같음 MN 89:366.3
니까야 대응 일부 MN 89:366.4
니까야 대응 대응 없음 MN 89:366.5
眾多比丘答曰：「大王！彼東向大屋，開窓閉戶，世尊今在彼中晝行。
많은 비구가 대답하여 말하였다. 「대왕이시여! 저 동쪽을 향한 큰 집은 창을 열고 문을 닫아 두었는데, 세존께서는 지금 그 안에서 낮 동안 지내십니다.
주 팔리 eso vihāro saṃvutadvāro(저 처소는 문이 닫혀 있다)에 한역은 「東向·大屋·開窓」을 더한다. 大王은 호칭으로 「대왕」(사전 大王 ① 발화 첫머리 79/176). 晝行은 앞 좌표와 같이 처리했다.
니까야 대응 일부 MN 89:366.6
大王！欲見便往詣彼，到已住外，謦欬敲戶，世尊聞者，必為開戶。」
대왕이시여! 뵙고자 하시면 곧 저곳에 나아가, 이르고 나서 밖에 머물러 헛기침을 하고 문을 두드리십시오. 세존께서 들으시면 반드시 문을 열어 주실 것입니다.」
주 謦欬는 「헛기침」(음의 慧琳 0390c19 「欬聲」), 敲戶는 「문을 두드리다」(음의 0653a03). 팔리 366.7의 appasaddo … ataramāno āḷindaṃ pavisitvā(소리 죽이고 서두르지 않고 현관에 들어가)는 한역에 없다. 為開戶는 왕을 위해 여는 것이라 「열어 주실」. 世尊聞者의 者는 가정 주제를 나타내 「들으시면」으로 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 89:366.7
니까야 대응 같음 MN 89:366.8
拘薩羅王波斯匿即便下車。
구살라의 왕 파사닉은 곧바로 수레에서 내렸다.
주 팔리에서는 비구들을 만나기 전(365.17, yānā paccorohitvā)에 수레에서 내려 걸어 들어가는데, 한역은 비구들의 안내를 받은 뒤에 내린다. 即便은 「곧바로」.
니까야 대응 순서 다름 MN 89:365.17
若有王剎利頂來而得人處，教令大地，有五儀飾，劍、葢、華鬘及珠柄拂、嚴飾之屣，彼盡脫已，授與長作，長作念曰：「天王今者必當獨入，我等應共住此待耳。」
만약 왕인 찰리의 정수리가 와서 사람의 처소를 얻으면, 대지에 명령을 내려 다섯 가지 의식의 꾸밈이 있으니, 칼·일산·꽃타래·구슬 자루 불자·꾸민 신발이다. 그는 그것들을 모두 벗어 길게 짓는 이에게 건넸다. 길게 짓는 이는 생각하여 말하였다. 「하늘의 왕께서는 지금 반드시 홀로 들어가실 것이니, 우리는 함께 여기 머물러 기다려야 할 따름이다.」
주 「若有王剎利頂來而得人處，教令大地」는 끊는 자리와 뜻이 서지 않는다 — 頂을 「정수리」로 두고 剎利=찰리[구속]를 그대로 살려 저본대로 옮겼으며 풀이는 보태지 않았다. 팔리 366.9에는 칼(khagga)과 터번(uṇhīsa) 둘만 나오고(증언에 다섯 표지는 없음) 한역은 다섯 의식물을 열거한다. 華鬘은 음의 慧琳 0317b07 「西國人嚴身之具」, 珠柄拂은 음의 0666c01 「珠玉等으로 장식한 불자 자루」, 葢는 蓋의 이체로 「일산」, 屣는 「신발」. 教令은 명령(이 경 외 ma212/0794c21.2 「教令所及」). 長作念曰은 혼잣생각이라 평서. 必當·應은 어미(-ㄹ 것이다·-해야 한다)로 흡수했고 耳는 「따름」.
니까야 대응 일부 MN 89:366.9
니까야 대응 같음 MN 89:366.10
니까야 대응 일부 MN 89:366.11
於是，拘薩羅王波斯匿眷屬圍遶，步往至彼東向大屋，到已住外，謦欬敲戶，世尊聞已，即為開戶，拘薩羅王波斯匿便入彼屋，前至佛所，稽首禮足，再三自稱姓名：「我是拘薩羅王波斯匿。
이에 구살라의 왕 파사닉은 권속에게 둘러싸여 걸어서 저 동쪽을 향한 큰 집에 이르러, 이르고 나서 밖에 머물러 헛기침을 하고 문을 두드렸다. 세존께서 들으시고 곧 문을 열어 주시자, 구살라의 왕 파사닉은 곧 그 집에 들어가 앞으로 나아가 부처님께 이르러, 머리를 조아려 발에 절하고, 두세 번 성과 이름을 일컬었다. 「저는 구살라의 왕 파사닉입니다.
주 眷屬圍遶는 한역에만 있고, 팔리 366.14의 입맞춤·손으로 주무름(mukhena ca paricumbati, pāṇīhi ca parisambāhati)은 한역에 없다. 稽首禮足은 「머리를 조아려 발에 절하고」, 再三은 「두세 번」, 自稱의 自는 단순 재귀라 흡수했다. 이문: 姓이 【聖】에 性(app_id 0795017). 같은 인물이 世尊과 佛로 갈려 적히나 두 말 모두 확정역(세존·부처님)이 있어 각각 옮겼고 한자가 흔들린다는 사실만 신고한다. 파사닉·구살라 처리는 0795b20.1 비고와 같다.
니까야 대응 같음 MN 89:366.12
니까야 대응 같음 MN 89:366.13
니까야 대응 일부 MN 89:366.14
니까야 대응 같음 MN 89:366.15
我是拘薩羅王波斯匿。」
저는 구살라의 왕 파사닉입니다.」
주 팔리는 366.15·366.16 두 번 자기를 밝히고, 한역도 앞 좌표와 이 좌표 두 번이다.
니까야 대응 같음 MN 89:366.16
世尊答曰：「如是。
세존께서 대답하여 말씀하셨다. 「그렇다.
주 팔리는 366.16 다음에 곧 367.1의 세존의 물음이 오며, 세존의 확인(「그렇다」·「그대는 …이다」)은 읽은 범위(366.16~367.1)에 없다. 如是는 응답이라 「그렇다」.
니까야 대응 대응 없음 MN 89:367.0
大王！汝是拘薩羅王波斯匿。
대왕이여! 그대는 구살라의 왕 파사닉이다.
주 앞 좌표와 같다 — 팔리에는 이 확인 문장이 없다. 세존의 발화라 청자가 왕이어도 평서.
니까야 대응 대응 없음 MN 89:367.0
拘薩羅王波斯匿再三自稱姓名已，稽首佛足，却坐一面。
구살라의 왕 파사닉은 두세 번 성과 이름을 일컫고 나서, 부처님 발에 머리를 조아리고 물러나 한쪽에 앉았다.
주 팔리 366.14의 nāmañca sāveti(이름을 알린다)에 해당하는 요약 문장이다. 却坐一面(물러나 한쪽에 앉음)은 팔리에 없다. 再三 처리는 0795c15.1 비고와 같다.
니까야 대응 일부 MN 89:366.14
世尊問曰：「大王！見我有何等義，而自下意稽首禮足，供養承事耶？」
세존께서 물어 말씀하셨다. 「대왕이여! 나에게 어떤 뜻이 있음을 보고서, 마음을 낮추어 머리를 조아려 발에 절하고 공양하며 받들어 섬기는가?」
주 見我有何等義는 팔리 atthavasaṃ sampassamāno(어떤 이익·뜻을 보고)에, 自下意稽首禮足은 paramanipaccakāraṃ karosi에, 供養承事는 mittūpahāraṃ upadaṃsesi에 해당하는 자리로 보이나 낱말은 갈린다. 自下意의 自는 단순 재귀라 흡수했고 意는 「마음」으로 옮겼다. 承事는 「받들어 섬기다」, 耶는 의문 어미.
니까야 대응 같음 MN 89:367.1
拘薩羅王波斯匿答曰：「世尊！我於佛而有法靖，因此故，我作是念：『如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』
구살라의 왕 파사닉이 대답하여 말하였다. 「세존이시여! 저는 부처님에 대해 법의 고요함이 있습니다. 이 때문에 저는 이렇게 생각합니다. 『여래·아라한·바르게 다 깨달으신 분께서 설하신 법은 훌륭하고, 세존의 제자 무리는 잘 향해 나아갑니다.』[불확실]
불확실 法靖(이문 靜【宋】, app_id 0795018)은 팔리 dhammanvayo 자리에 서지만 낱말이 갈린다 — 靖을 「고요함」으로 옮겼으나 이 용례를 뒷받침하는 사전·음의 근거가 없어 로 신고한다. 如來=여래, 無所著=아라한[구속]이며, 正盡覺은 확정 술어에 없어 뜻으로 「바르게 다 깨달으신 분」이라 옮겼다. 팔리 sammāsambuddho 한 항이 한역에서 세 칭호로 나뉘는 번역기법 차이다. 善趣向은 「잘 향해 나아가다」(suppaṭipanno 자리). 世尊과 佛이 같은 인물로 갈려 적힌다 — 각각 확정역대로 옮겼다. 也는 평서 어미로 흡수.
니까야 대응 같음 MN 89:367.2
니까야 대응 일부 MN 89:367.3
世尊！我坐都坐時，見母共子諍，子共母諍，父子、兄弟、姉妹、親屬展轉共諍，彼鬪諍時，母說子惡，子說母惡，父子、兄弟、姉妹、親屬相更說惡，況復他人？
세존이시여! 저는 도읍의 자리에 앉았을 때, 어머니가 아들과 다투고, 아들이 어머니와 다투며, 아버지와 아들, 형제, 자매, 친족이 차례로 돌아가며 함께 다투는 것을 보았습니다. 그들이 싸우고 다툴 때, 어머니는 아들의 나쁜 점을 말하고, 아들은 어머니의 나쁜 점을 말하며, 아버지와 아들, 형제, 자매, 친족은 서로 번갈아 나쁜 점을 말합니다. 하물며 다른 사람이야 어떻겠습니까?
주 坐都坐時는 「도읍의 자리에 앉았을 때」로 옮겼으나 都가 도읍인지 「모두」인지, 都坐가 한 낱말인지 저본만으로 서지 않는다. 팔리 368.1은 왕·찰리·바라문·장자끼리의 다툼과 친구 사이를 먼저 열거하는데 한역에는 없고, 한역의 親屬·況復他人은 팔리에 없다. 이문: 相更이 【宋】【元】【明】【聖】에 更相(app_id 0796001). 展轉은 「차례로 돌아가며」(음의 慧琳 0605b12), 鬪諍은 「싸우고 다툼」, 說惡은 「나쁜 점을 말하다」. 他人의 他는 自와 짝이 아니라 親屬에 맞선 말이라 「다른 사람」. 復는 況復 관용이라 흡수. 이 구간의 순서는 팔리(367 앞, 368 뒤)와 거꾸로다.
니까야 대응 일부 MN 89:368.1
我見世尊弟子諸比丘眾從世尊行梵行，或有比丘少多起諍，捨戒罷道，不說佛惡，不說諸法惡，不說眾惡，但自責數：『我為惡，我為無德。
저는 세존의 제자인 여러 비구 무리가 세존을 따라 청정한 행을 행하는 것을 보았는데, 어떤 비구는 얼마간 다툼을 일으켜 계를 버리고 도를 그만두면서도, 부처님의 나쁜 점을 말하지 않고, 여러 법의 나쁜 점을 말하지 않고, 대중의 나쁜 점을 말하지 않으며, 다만 스스로 꾸짖어 나무랍니다. 『내가 악을 행하였고, 내가 덕이 없다.[불확실]
불확실 팔리 368.2는 비구들이 화합하여 다투지 않고 서로 정다운 눈으로 바라본다고 말하는데, 한역은 다툼을 일으켜 환속하는 비구가 자책할 뿐 부처님·법·대중을 헐뜯지 않는다고 말해 같은 자리에서 내용이 갈린다. 梵行은 정형구 행(No 51)에 걸리나 낱말 확정역이 없어 「청정한 행」으로 옮기고 로 신고한다(음의 慧琳 0698c19 「梵言梵摩此云清淨」). 少多는 「얼마간」, 罷道는 「도를 그만두다」. 但自責數는 부처님·법·대중을 헐뜯지 않음과 스스로를 꾸짖음이 맞서므로 「스스로」를 세웠다. 世尊과 佛이 같은 인물로 갈려 적힌다 — 확정역대로 각각 옮겼다. 諸比丘眾·諸法의 諸는 「여러」. 따옴표는 다음 좌표에서 닫힌다.
니까야 대응 내용 다름 MN 89:368.2
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 앞 좌표 비구의 자책 발화 안의 문답이다. 팔리의 같은 자리(368.2)에 이유를 묻는 문장이 없다. 所以者何는 「까닭이 무엇인가」.
니까야 대응 대응 없음 MN 89:368.2
以我不能從世尊自盡形壽修行梵行。』
내가 세존을 따라 몸과 목숨이 다하도록 청정한 행을 닦아 행할 수 없었기 때문이다.』
주 팔리 368.2에 짝이 없다. 以…는 「-기 때문이다」, 不能은 「-ㄹ 수 없다」, 自盡形壽의 自는 단순 재귀라 흡수하고 形壽는 「몸과 목숨」으로 옮겼다. 修行梵行의 梵行 처리는 0796a01.1 비고와 같다.
니까야 대응 대응 없음 MN 89:368.2
是謂我於佛而有法靖，因此故，我作是念：『如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』
이를 일러 제가 부처님에 대해 법의 고요함이 있다고 합니다. 이 때문에 저는 이렇게 생각합니다. 『여래·아라한·바르게 다 깨달으신 분께서 설하신 법은 훌륭하고, 세존의 제자 무리는 잘 향해 나아갑니다.』
주 팔리 368.3(ito bahiddhā aññaṃ evaṃ samaggaṃ parisaṃ — 이 밖에서 이처럼 화합한 모임을 보지 못한다)은 한역에 없다. 법의 고요함·세 칭호는 0795c24.1 비고와 같다. 이문: 靖이 【宋】에 靜(app_id 없음). 是謂는 「이를 일러」.
니까야 대응 같음 MN 89:368.4
니까야 대응 같음 MN 89:368.5
니까야 대응 대응 없음 MN 89:368.3
「復次，世尊！我見一沙門梵志，或九月或十月，少多學行梵行，捨隨本服，復為欲所染，染欲著欲，為欲所縛，憍慠受入，不見災患，不見出要而樂行欲。
「또 다음으로, 세존이시여! 저는 한 사문, 청정한 뜻을 지닌 이가 혹은 아홉 달, 혹은 열 달, 얼마간 청정한 행을 배워 행하다가, 버리고 본래의 옷을 따라, 다시 욕망에 물들여져, 욕망에 물들고 욕망에 집착하며, 욕망에 묶여, 교만하고 거만하게 받아들이고, 재난과 근심을 보지 못하고, 벗어나는 요체를 보지 못한 채 욕망 행하기를 즐기는 것을 보았습니다.[불확실]
불확실 팔리 367.4~367.5는 사문·바라문이 10년·20년·30년·40년 청정한 행을 닦다가 몸을 씻고 꾸미고 오욕(pañcahi kāmaguṇehi)을 누린다고 말하는데, 한역은 아홉·열 달이라 기간이 다르고 오욕 대신 染欲·著欲·不見災患·不見出要를 둔다. 이 대목은 팔리에서 368보다 앞서므로 구간 순서도 갈린다. 梵志는 대역표상 의역(Brāhmaṇa)이라 뜻으로 「청정한 뜻을 지닌 이」라 옮겼고 확정 술어가 없어 로 신고한다. 復次는 「또 다음으로」, 沙門은 한자 독음. 捨隨本服은 버린 대상이 쓰이지 않아 「버리고 본래의 옷을 따라」로 저본대로 두었다. 為欲所染·為欲所縛은 피동이라 「물들여져」·「묶여」. 染欲은 대역표상 의역(Chanda-rāga)으로 「욕망에 물들다」, 出要는 의역(Nissaraṇa)으로 「벗어나는 요체」, 災患은 「재난과 근심」, 憍慠受入은 「교만하고 거만하게 받아들이다」(음의 慧琳 0395a25는 음만 풀이).
니까야 대응 내용 다름 MN 89:367.4
니까야 대응 내용 다름 MN 89:367.5
世尊！我見世尊弟子諸比丘眾，自盡形壽修行梵行，乃至億數。
세존이시여! 저는 세존의 제자인 여러 비구 무리가 몸과 목숨이 다하도록 청정한 행을 닦아 행하는 것을 보았습니다. 내지 억의 수입니다.
주 乃至는 한문이 스스로 접은 자리로 보아 펴지 않고 「내지」로 두었다. 다만 뒤의 億數가 접힌 안쪽인지 수의 범위인지는 저본만으로 가려지지 않는다. 팔리 367.6의 yāvajīvaṃ āpāṇakoṭikaṃ paripuṇṇaṃ parisuddhaṃ(목숨이 다하도록, 완전하고 청정한)에 해당하는 자리이며 「億數」는 팔리에 없다. 自盡形壽의 自는 흡수, 梵行 처리는 0796a01.1 비고와 같다.
니까야 대응 일부 MN 89:367.6
我於此外，不見如是清淨梵行，如世尊家，是謂我於佛而有法靖，因此故，我作是念：『如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』
저는 이것 밖에서는, 세존의 집안과 같은 이러한 맑고 깨끗한 청정한 삶을 보지 못합니다. 이를 일러, 제가 부처님께 대하여 법의 평온을 가지고 있다고 합니다. 이 때문에 저는 이런 생각을 하였습니다: 『여래, 아라한, 바르게 다 깨달은 분께서 설하신 법은 훌륭하고, 세존의 제자 대중은 잘 향해 나아간다.』
주 이 구간은 경 중간(파사닉의 말)에서 시작하며 앞 구간의 문맥은 보지 않았다(발화자는 팔리 367.1~2의 대응으로 추정, 저본에는 표시 없음). `法靖`의 靖은 安定·平定의 뜻으로 읽어 「평온」으로 옮겼다. 宋본은 靜(고요함)으로 읽는다(저본 이문). 팔리 dhammanvayo(법의 따름·이어짐)와는 뜻의 결이 다르다 — 한역을 따르고 판정하지 않는다. `無所著`는 확정역 「아라한」(구속), `正盡覺`은 확정역이 없어 「바르게 다 깨달은 분」으로 풀었다(팔리 sammāsambuddha 자리). 팔리는 bhagavā·sammāsambuddho 둘인데 한역은 如來·無所著·正盡覺 셋이다. `如世尊家`의 家는 「집안」, 팔리 bhagavati(세존에게서)에 해당하는 구절은 보이지 않는다. 한 구절 안에 世尊/佛이 함께 나와 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(世尊→세존, 佛→부처님으로 확정역 고정).
니까야 대응 일부 MN 89:367.7
니까야 대응 일부 MN 89:367.9
「復次，世尊！我見一沙門梵志羸瘦憔悴，形色極惡，身生白皰，人不憙見，我作是念：『此諸尊何以羸瘦憔悴，形色極惡，身生白皰，人不憙見？
「다시 다음으로, 세존이시여! 제가 한 사문·바라문이 야위고 초췌하며, 모습과 얼굴빛이 몹시 나쁘고, 몸에 흰 물집이 생겨 사람들이 보기를 좋아하지 않는 것을 보고, 저는 이런 생각을 하였습니다: 『이 존자들은 어찌하여 야위고 초췌하며, 모습과 얼굴빛이 몹시 나쁘고, 몸에 흰 물집이 생겨 사람들이 보기를 좋아하지 않는가?
주 한역은 보는 대목 바로 뒤에 「어찌하여 …인가」라는 의문의 생각을 두고, 추리(다음 좌표)를 그 뒤에 둔다. 팔리 369.3~5는 처음부터 추리(addhā ime…)만 있고 이 의문의 생각은 없다. 梵志는 한역자가 뜻으로 옮긴 이름(팔리 brāhmaṇa)이라 표에 따라 뜻 쪽으로 옮기되, 한국 정착어 「바라문」으로 적고 沙門과 병렬한다(팔리 samaṇabrāhmaṇe는 복수). `羸瘦憔悴`·`白皰`는 팔리 kise lūkhe dubbaṇṇe uppaṇḍuppaṇḍukajāte dhamanisanthatagatte와 열거 항이 다르다. `不憙`의 憙는 好(音義: 慧琳 一切經音義 0316b21 〔大般若波羅蜜多經〕 「憙好也」) — 「좋아하지 않는」. 皰는 물집으로 읽었다. [불확실:고유명·표기_유형] 梵志를 「바라문」으로 적는 것은 梵志/婆羅門이 한역에서 따로 쓰이는 점이 걸린다.
니까야 대응 일부 MN 89:369.2
니까야 대응 일부 MN 89:369.3
此諸尊必不樂行梵行，或身有患，或屏處作惡，以是故諸尊羸瘦憔悴，形色極惡，身生白皰，人不憙見。』
이 존자들은 반드시 청정한 삶을 즐겨 행하지 않거나, 혹은 몸에 병이 있거나, 혹은 숨은 곳에서 악을 짓는 것이다. 이 때문에 존자들이 야위고 초췌하며, 모습과 얼굴빛이 몹시 나쁘고, 몸에 흰 물집이 생겨 사람들이 보기를 좋아하지 않는 것이다.』
주 팔리 369.4는 anabhiratā vā brahmacariyaṃ caranti(청정한 삶을 즐기지 않고 행함), atthi vā tesaṃ kiñci pāpaṃ kammaṃ kataṃ paṭicchannaṃ(숨겨진 악업) 둘뿐인데, 한역은 「몸에 병이 있음(身有患)」이 하나 더 있다. 한역에 있는 것이므로 본문에 둔다. `屏處`의 屏은 隱(音義: 慧琳 一切經音義 0490c21 〔音妙法蓮花經〕 「鄭玄隱也」)이라 「숨은 곳」으로 옮겼다. `必不樂行`은 팔리 addhā(틀림없이)가 한 자리에 걸린다. 팔리 tathā hi ime(이 때문에)는 한역 `以是故`에 해당한다.
니까야 대응 일부 MN 89:369.4
니까야 대응 일부 MN 89:369.5
我往問彼：『諸尊何故羸瘦憔悴，形色極惡，身生白皰，人不憙見？
제가 가서 그들에게 물었습니다: 『존자들께서는 어찌하여 야위고 초췌하며, 모습과 얼굴빛이 몹시 나쁘고, 몸에 흰 물집이 생겨 사람들이 보기를 좋아하지 않으십니까?
주 팔리 369.7의 kiṃ nu kho tumhe āyasmanto…는 한역 `何故`의 의문과 같은 자리다. 팔리 `tyāhaṃ upasaṅkamitvā`(가서)는 한역 `往`에 해당한다. 한역 `彼`는 단수형 글자이나 문맥상 앞의 여러 존자를 가리키는 듯 보인다(팔리 te 복수) — 한역대로 「그들」로 옮기되 단복수는 저본이 정하지 않는다.
니까야 대응 같음 MN 89:369.6
니까야 대응 일부 MN 89:369.7
諸尊不樂行梵行耶？
존자들께서는 청정한 삶을 즐겨 행하지 않으십니까?
주 앞 좌표(0796a20.1)의 추리 가운데 「청정한 삶을 즐기지 않음」을 한역은 여기서 다시 물음으로 던진다. 팔리는 추리를 묻지 않고 곧바로 단일 질문(369.7)만 한다. 耶는 의문 어미로 흡수하였다.
니까야 대응 일부 MN 89:369.4
為身有患耶？
몸에 병이 있으십니까?
주 팔리 369.4~5에는 「병」을 가정하는 항이 없다. 팔리 mn89 안에서 이 자리가 놓일 곳은 369.4이며, 거기에 대응이 없음을 확인했다(팔리 369.9의 답 bandhukarogo는 이 물음에 대한 답에 해당하나 별도 좌표로 본다). 다른 팔리 경전·산스크리트는 보지 않았다. 為는 「~인가 하는」 선택 의문으로 읽어 흡수하였다.
니까야 대응 대응 없음 MN 89:369.4
為屏處作惡耶？
숨은 곳에서 악을 지으십니까?
주 팔리 atthi vā tesaṃ kiñci pāpaṃ kataṃ paṭicchannaṃ(숨겨진 악업이 있다)와 같은 내용이나, 한역은 이를 물음으로 다시 세운다. 앞 좌표와 같은 까닭의 구조·배열이다.
니까야 대응 일부 MN 89:369.4
是故諸尊羸瘦憔悴，形色極惡，身生白皰，人不憙見。』
이 때문에 존자들이 야위고 초췌하며, 모습과 얼굴빛이 몹시 나쁘고, 몸에 흰 물집이 생겨 사람들이 보기를 좋아하지 않는 것입니다.』
주 저본의 마침표(。)를 따라 평서로 옮겼으나, 앞의 세 질문을 받아 「이 때문인가」를 묻는 것일 수도 있다(구두 미정). 팔리 369.5(tathā hi ime…)는 한역 앞 좌표(0796a20.1)의 결론 문장과도 겹치므로, 한역은 같은 결론을 두 번 말한다.
니까야 대응 일부 MN 89:369.5
彼答我曰：『大王！是白病。
그가 제게 대답하였습니다: 『대왕이시여! 이것은 흰 병입니다.
주 팔리 369.9는 bandhukarogo no, mahārājā(우리의 반두카병입니다, 대왕이시여). 한역 `白病`과 병명이 같은지는 판정하지 않는다. 팔리 te evamāhaṃsu(그들이 말했다)는 복수인데 한역 `彼`는 단수 글자다. 존칭: 왕에게 하는 말이라 존댓말로 통일하였다.
니까야 대응 일부 MN 89:369.8
니까야 대응 일부 MN 89:369.9
大王！是白病。』
대왕이시여! 이것은 흰 병입니다.』
주 같은 말을 한 번 더 되풀이한다. 팔리 369.9에는 한 번뿐이며 되풀이가 없음을 확인했다(mn89 안에서). 한역에 있으므로 줄이지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 MN 89:369.9
「世尊！我見世尊弟子諸比丘眾，樂行端正，面色悅澤，形體淨潔，無為無求，護他妻食如鹿，自盡形壽修行梵行，我見已，作是念：『此諸尊何故樂行端正，面色悅澤，形體淨潔，無為無求，護他妻食如鹿，自盡形壽修行梵行？
「세존이시여! 제가 세존의 제자인 비구 대중을 보니, 단정함을 즐겨 행하고, 얼굴빛이 기쁘고 윤택하며, 몸이 깨끗하고, 함이 없고 구함이 없으며, 남의 처의 음식을 보호하기를 사슴같이 하고, 몸의 목숨이 다하도록 청정한 삶을 닦아 행하였습니다. 제가 보고 나서, 이런 생각을 하였습니다: 『이 존자들은 무슨 까닭에 단정함을 즐겨 행하고, 얼굴빛이 기쁘고 윤택하며, 몸이 깨끗하고, 함이 없고 구함이 없으며, 남의 처의 음식을 보호하기를 사슴같이 하고, 몸의 목숨이 다하도록 청정한 삶을 닦아 행하는가?
주 팔리 369.10은 haṭṭhapahaṭṭhe udaggudagge abhiratarūpe pīṇindriye appossukke pannalome paradattavutte migabhūtena cetasā(기뻐하고 들뜨고 …감각기관이 맑고 일에 서두르지 않고 털이 가라앉고 남이 주는 것으로 살며 사슴 같은 마음), 한역은 열거 항이 다르다. `護他妻食如鹿`는 글자대로 「남의 처의 음식을 보호하기를 사슴같이」로 옮겼다 — 妻가 「처」 그대로의 뜻인지 다른 글자의 오사인지 알 수 없다. 이문 聖本은 鹿 대신 麁(거칠다)로 읽는다(저본 이문). 팔리 paradattavutte(남이 준 것으로 삶)·migabhūtena cetasā(사슴이 된 마음)와 같은 자리일 수 있으나 증언이라 본문에 넣지 않는다. `無為`는 확정 술어 「무위」가 아니라 「함이 없음」 그대로 옮겼다 — 정형구 행의 無為(asaṅkhata)와 이 자리의 뜻(일이 없음, appossukka)이 같은지 불확실하다. `自盡形壽`의 自는 단순 재귀로 흡수하였고 「몸의 목숨이 다하도록」으로 옮겼다(팔리 367.6 yāvajīvaṃ āpāṇakoṭikaṃ에 해당하는 자리). 한역은 이 자리에서 「청정한 삶을 닦아 행함」을 덧붙인다.
니까야 대응 일부 MN 89:369.10
니까야 대응 일부 MN 89:369.11
니까야 대응 일부 MN 89:367.6
此諸尊或得離欲，或得增上心，現法樂居，易不難得。』
이 존자들은 혹은 욕망을 떠남을 얻고, 혹은 더 높은 마음을 얻어, 현재의 법에서 즐겁게 머무는 것을 쉽게 얻고 어렵지 않게 얻는다.』
주 팔리 369.12는 uḷāraṃ pubbenāparaṃ visesaṃ jānanti(앞뒤의 뛰어난 특별함을 안다). 한역은 離欲·增上心(Adhicitta)·現法樂居로 내용을 구체화하여 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 現法樂居는 「현재의 법에서 즐겁게 머묾」으로 풀었다. 易不難得은 「쉽게 얻고 어렵지 않게 얻는다」의 열거로 그대로 둔다.
니까야 대응 내용 다름 MN 89:369.12
是故此諸尊樂行端正，面目悅澤，形體淨潔，無為無求，護他妻食如鹿，自盡形壽修行梵行。
그러므로 이 존자들은 단정함을 즐겨 행하고, 얼굴과 눈이 기쁘고 윤택하며, 몸이 깨끗하고, 함이 없고 구함이 없으며, 남의 처의 음식을 보호하기를 사슴같이 하고, 몸의 목숨이 다하도록 청정한 삶을 닦아 행한다.
주 같은 열거를 앞 좌표 0796a27.2와 되풀이한다. 이문: 面目을 宋·元·明·聖본은 面色으로 읽는다(저본 이문) — 앞 좌표는 面色이고 여기만 面目이라 한 열거 안에서 한자가 흔들린다. 저본대로 面目은 「얼굴과 눈」으로 옮겼다. 鹿은 聖본이 麁로 읽는다.
니까야 대응 일부 MN 89:369.13
若行欲樂行端正者，我應樂行端正。
만약 욕망을 행하는 이가 단정함을 즐겨 행한다면, 나도 단정함을 즐겨 행해야 한다.
주 팔리 mn89에 이 추론 문장이 없음을 확인했다(369.13 다음 자리). `行欲樂行端正者`를 「욕망을 행하는 이가 단정함을 즐겨 행한다면」으로 끊었으나, `行欲樂`(욕락을 행함)로 끊어 「욕락을 행하는 이가 단정함을 행한다면」으로 읽을 가능성도 있다. 若…者는 가정이라 연결어미 「-면」으로 흡수하였고 應은 「-해야 한다」 어미로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 MN 89:369.13
我得五欲功德，易不難得。
나는 다섯 가지 욕망의 공덕을 쉽게 얻고 어렵지 않게 얻는다.
주 五欲功德(전거표: Pañca kāma-guna, 팔리 pañcahi kāmaguṇehi 367.5)는 의역이라 뜻으로 옮겼다. 팔리 367.5는 다른 사문·바라문이 오욕을 누림을 말하는 맥락이지 화자 자신(왕)의 일이 아니다. 한역은 화자 자신의 일로 말한다.
니까야 대응 일부 MN 89:367.5
若此諸尊得離欲，得增上心，於現法樂居，易不難得，是故此諸尊樂行端正，面色悅澤，形體淨潔，無為無求，護他妻食如鹿，自盡形壽修行梵行，是謂我於佛而有法靖。
만약 이 존자들이 욕망을 떠남을 얻고, 더 높은 마음을 얻어 현재의 법에서 즐겁게 머무는 것을 쉽게 얻고 어렵지 않게 얻는다면, 그러므로 이 존자들은 단정함을 즐겨 행하고, 얼굴빛이 기쁘고 윤택하며, 몸이 깨끗하고, 함이 없고 구함이 없으며, 남의 처의 음식을 보호하기를 사슴같이 하고, 몸의 목숨이 다하도록 청정한 삶을 닦아 행합니다. 이를 일러, 제가 부처님께 대하여 법의 평온을 가지고 있다고 합니다.
주 앞 좌표들의 결론을 가정문으로 다시 묶고 닫는다. 팔리 369.14 ayampi kho me bhante bhagavati dhammanvayo hoti에 해당하는 닫음이다. 이 좌표는 面色이다(0796b05.1은 面目). 鹿이문 麁(聖), 靖이문 靜(宋)은 저본 이문이다. 문미가 앞 문장은 생각(평서)에서 왕의 말(존댓말)로 넘어가므로 문말을 「-ㅂ니다」로 바꿨다.
니까야 대응 일부 MN 89:369.13
니까야 대응 일부 MN 89:369.14
因此故，我作是念：『如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』
이 때문에 저는 이런 생각을 하였습니다: 『여래, 아라한, 바르게 다 깨달은 분께서 설하신 법은 훌륭하고, 세존의 제자 대중은 잘 향해 나아간다.』
주 팔리 369.15 ‘sammāsambuddho bhagavā, svākkhāto bhagavatā dhammo, suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho’의 세 항에 한역 如來·無所著·正盡覺 / 法善 / 眾善趣向이 대응하나, 한역은 주체가 셋(如來·無所著·正盡覺)이고 팔리는 bhagavā 하나다. 無所著는 확정역 「아라한」(구속). 앞의 두 좌표와 같은 글이 되풀이된다.
니까야 대응 일부 MN 89:369.15
「復次，世尊！我見一沙門梵志聰明智慧，自稱聰明智慧，博聞決定，諳識諸經，制伏強敵，談論覺了，名德流布，一切世間無不聞知，所遊至處壞諸見宗，輙自立論，而作是說：『我等往至沙門瞿曇所，問如是如是事，若能答者，當難詰彼；若不能答，亦難詰已，捨之而去。』
「다시 다음으로, 세존이시여! 제가 한 사문·바라문이 총명하고 지혜로우며, 스스로 총명하고 지혜롭다고 일컫고, 널리 듣고 결정하며, 여러 경을 훤히 알고, 강한 적을 제압하여 굴복시키고, 담론하여 깨달아 분명히 알며, 이름과 덕이 널리 퍼져 모든 세간에서 듣고 알지 못하는 이가 없고, 노닐다 이르는 곳마다 여러 견해의 종파를 무너뜨리며, 번번이 논을 세우고서 이렇게 말하는 것을 보았습니다: 『우리가 사문 고따마께 가서 이러이러한 일을 물어, 만약 대답할 수 있는 이라면 그를 따져 묻겠다; 만약 대답하지 못하더라도 따져 묻고 나서, 그를 버리고 떠나겠다.』
주 한역은 `沙門梵志`, 팔리 371.1은 khattiyapaṇḍite(찰리 현자들)로 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 한역은 같은 틀을 네 번(0796b15·0796b25·0796c07·0796c19) 되풀이하고 팔리는 찰리(371)와 바라문·장자·사문(372, 뒤 둘은 pe 접힘)으로 나눈다. 聰明은 한역에서 이미 한자어로 쓰이는 낱말이라 「총명」으로 옮겼다(전거표: paṇḍita). 이문: 諳을 大本은 暗, 聖본은 闇으로 읽는다. `自稱`의 自는 世間의 평가와 맞서는 「자기가 내세움」이라 「스스로」를 세웠다. `自立論`의 自는 단순 재귀라 흡수. 當難詰彼의 當은 어미로 흡수하였다. `亦難詰已`의 亦은 앞 절과의 대비(대답하든 못하든)에 뜻이 실려 「-더라도」로 풀었다. `瞿曇`은 확정역 「고따마」. `見宗`은 견해(見)의 종지·종파로 풀었으나 팔리 diṭṭhigatāni(견해들)와 결이 다르다.
니까야 대응 내용 다름 MN 89:371.1
니까야 대응 일부 MN 89:371.6
니까야 대응 일부 MN 89:371.7
彼聞世尊遊某村邑，往至佛所，尚不敢問於世尊事，況復欲難詰耶？
그는 세존께서 어느 마을에 노니신다는 것을 듣고 부처님 처소에 가서도, 세존께 일을 묻기조차 감히 하지 못하는데, 하물며 따져 물으려 하겠습니까?
주 팔리 371.13의 na ceva bhagavantaṃ pañhaṃ pucchanti, kuto vādaṃ āropessanti(질문조차 하지 않는데 하물며 논을 세우겠는가)에 해당. 한역은 「세존의 처소에 가서 감히 묻지도 못한다」, 팔리는 「법담으로 가르침을 받아 질문하지 않는다」로 사유가 다르다. 한 문장 안에 世尊/佛이 함께 나온다(한자 흔들림, 확정역 세존·부처님으로 고정). 遊는 「노닐다」, 某村邑은 「어느 마을」로 옮긴다.
니까야 대응 일부 MN 89:371.13
是謂我於佛而有法靖，因此故，我作是念：『如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』
이를 일러, 제가 부처님께 대하여 법의 평온을 가지고 있다고 합니다. 이 때문에 저는 이런 생각을 하였습니다: 『여래, 아라한, 바르게 다 깨달은 분께서 설하신 법은 훌륭하고, 세존의 제자 대중은 잘 향해 나아간다.』
주 팔리 371.15~16 ayampi kho me … dhammanvayo hoti 및 정형구에 해당. 이문 靖→靜(宋)은 저본 이문이다. 앞 좌표들과 같은 글이 되풀이된다.
니까야 대응 일부 MN 89:371.15
니까야 대응 일부 MN 89:371.16
「復次，世尊！我見一沙門梵志聰明智慧，自稱聰明智慧，博聞決定，諳識諸經，制伏強敵，談論覺了，名德流布，一切世間無不聞知，所遊至處壞諸見宗，輙自立論，而作是說：『我等往至沙門瞿曇所，問如是如是事，若能答者，當難詰彼；若不能答，亦難詰已，捨之而去。』
「다시 다음으로, 세존이시여! 제가 한 사문·바라문이 총명하고 지혜로우며, 스스로 총명하고 지혜롭다고 일컫고, 널리 듣고 결정하며, 여러 경을 훤히 알고, 강한 적을 제압하여 굴복시키고, 담론하여 깨달아 분명히 알며, 이름과 덕이 널리 퍼져 모든 세간에서 듣고 알지 못하는 이가 없고, 노닐다 이르는 곳마다 여러 견해의 종파를 무너뜨리며, 번번이 논을 세우고서 이렇게 말하는 것을 보았습니다: 『우리가 사문 고따마께 가서 이러이러한 일을 물어, 만약 대답할 수 있는 이라면 그를 따져 묻겠다; 만약 대답하지 못하더라도 따져 묻고 나서, 그를 버리고 떠나겠다.』
주 0796b15.1과 글자가 같다(되풀이). 팔리 372.1은 brāhmaṇapaṇḍite(바라문 현자들)이므로 한역 梵志의 자리로 보이나, 한역은 어느 반복에서도 신분을 달리하지 않고 `沙門梵志`를 쓴다. 이문 諳→暗(大)·闇(聖) 앞과 같다.
니까야 대응 일부 MN 89:372.1
니까야 대응 일부 MN 89:372.6
니까야 대응 일부 MN 89:372.7
彼聞世尊遊某村邑，往至佛所，問世尊事，世尊為答，彼聞答已，便得歡喜，稽首佛足，繞三匝而去，是謂我於佛而有法靖。
그는 세존께서 어느 마을에 노니신다는 것을 듣고 부처님 처소에 가서, 세존께 일을 묻고, 세존께서 그를 위해 대답해 주시며, 그가 대답을 듣고 나서 곧 기쁨을 얻어 머리를 부처님 발에 대어 절하고, 세 바퀴를 돌고 떠납니다. 이를 일러, 제가 부처님께 대하여 법의 평온을 가지고 있다고 합니다.
주 한역은 「묻고, 대답을 듣고, 기뻐하고, 절하고 떠난다」로 끝나고, 팔리 372.14는 같은 자리(바라문 현자의 반복)에서 「출가를 청한다」로 끝난다 — 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 稽首佛足은 「머리를 부처님 발에 대어 절하고」, 繞三匝은 「세 바퀴를 돌고」. 이문: 聖본은 「稽首…歡喜」 174자가 없다(교감주). 世尊/佛이 함께 나와 한자 흔들림(확정역으로 고정).
니까야 대응 내용 다름 MN 89:372.14
因此故，我作是念：『如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』
이 때문에 저는 이런 생각을 하였습니다: 『여래, 아라한, 바르게 다 깨달은 분께서 설하신 법은 훌륭하고, 세존의 제자 대중은 잘 향해 나아간다.』
주 팔리 372.24~25(ayampi kho me … dhammanvayo hoti, sammāsambuddho …)에 해당. 앞 좌표들과 같은 글이 되풀이된다.
니까야 대응 일부 MN 89:372.24
니까야 대응 일부 MN 89:372.25
「復次，世尊！我見一沙門梵志聰明智慧，自稱聰明智慧，博聞決定，諳識諸經，制伏強敵，談論覺了，名德流布，一切世間無不聞知，所遊至處壞諸見宗，輙自立論，而作是說：『我等往至沙門瞿曇所，問如是如是事，若能答者，當難詰彼；若不能答，亦難詰已，捨之而去。』
「다시 다음으로, 세존이시여! 제가 한 사문·바라문이 총명하고 지혜로우며, 스스로 총명하고 지혜롭다고 일컫고, 널리 듣고 결정하며, 여러 경을 훤히 알고, 강한 적을 제압하여 굴복시키고, 담론하여 깨달아 분명히 알며, 이름과 덕이 널리 퍼져 모든 세간에서 듣고 알지 못하는 이가 없고, 노닐다 이르는 곳마다 여러 견해의 종파를 무너뜨리며, 번번이 논을 세우고서 이렇게 말하는 것을 보았습니다: 『우리가 사문 고따마께 가서 이러이러한 일을 물어, 만약 대답할 수 있는 이라면 그를 따져 묻겠다; 만약 대답하지 못하더라도 따져 묻고 나서, 그를 버리고 떠나겠다.』
주 앞의 0796b15.1·0796b25.1과 글자가 같다. 팔리 372.1은 `brāhmaṇapaṇḍite…pe… gahapatipaṇḍite…pe… samaṇapaṇḍite`로 접혀 있어 이 세 번째 되풀이가 접힌 안쪽(gahapati)에 놓이는지 읽어 볼 수 없다 — pe로 접힌 구간이라 `absent`가 아니라 `unaligned`. 이문: 諳→暗(大).
니까야 대응 미정렬 MN 89:372.1
彼聞世尊遊某村邑，往至佛所，問世尊事，世尊為答，彼聞答已，便得歡喜，即自歸佛、法及比丘眾，世尊受彼為優婆塞，終身自歸，乃至命盡，是謂我於佛而有法靖。
그는 세존께서 어느 마을에 노니신다는 것을 듣고 부처님 처소에 가서, 세존께 일을 묻고, 세존께서 그를 위해 대답해 주시며, 그가 대답을 듣고 나서 곧 기쁨을 얻어, 곧 부처님과 법과 비구 대중께 귀의하고, 세존께서 그를 받아들여 우바새로 삼으시니, 평생 귀의하여 내지 목숨이 다합니다. 이를 일러, 제가 부처님께 대하여 법의 평온을 가지고 있다고 합니다.
주 `乃至命盡`의 乃至는 한문이 스스로 접은 자리이므로 「내지」로 접힌 대로 두었다(펴지 않음). 「우바새로 삼음」에 해당하는 대목은 팔리 372에 보이지 않으나, 해당 구간이 pe로 접혀 있어 있음/없음을 정할 수 없다(unaligned). 優婆塞은 음역이라 한자 독음 「우바새」. `即自歸`의 自는 단순 재귀로 흡수하였다. 世尊/佛이 함께 나온다(한자 흔들림, 확정역으로 고정).
니까야 대응 미정렬 MN 89:372.1
因此故，我作是念：『如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』
이 때문에 저는 이런 생각을 하였습니다: 『여래, 아라한, 바르게 다 깨달은 분께서 설하신 법은 훌륭하고, 세존의 제자 대중은 잘 향해 나아간다.』
주 앞 좌표들과 같은 글이다. 위치는 팔리의 pe로 접힌 안쪽이라 읽을 수 없어 unaligned로 둔다.
니까야 대응 미정렬 MN 89:372.1
「復次，世尊！我見一沙門梵志聰明智慧，自稱聰明智慧，博聞決定，諳識諸經，制伏強敵，談論覺了，名德流布，一切世間無不聞知，所遊至處壞諸見宗，輙自立論，而作是說：『我等往至沙門瞿曇所，問如是如是事，若能答者，當難詰彼；若不能答，亦難詰已，捨之而去。』
「다시 다음으로, 세존이시여! 제가 한 사문·바라문이 총명하고 지혜로우며, 스스로 총명하고 지혜롭다고 일컫고, 널리 듣고 결정하며, 여러 경을 훤히 알고, 강한 적을 제압하여 굴복시키고, 담론하여 깨달아 분명히 알며, 이름과 덕이 널리 퍼져 모든 세간에서 듣고 알지 못하는 이가 없고, 노닐다 이르는 곳마다 여러 견해의 종파를 무너뜨리며, 번번이 논을 세우고서 이렇게 말하는 것을 보았습니다: 『우리가 사문 고따마께 가서 이러이러한 일을 물어, 만약 대답할 수 있는 이라면 그를 따져 묻겠다; 만약 대답하지 못하더라도 따져 묻고 나서, 그를 버리고 떠나겠다.』
주 0796b15.1과 글자가 같다. 팔리 372.1에서 pe 뒤에 명시된 samaṇapaṇḍite(사문 현자들)가 이 네 번째 되풀이의 자리로 보이나, 한역은 신분 표시를 하지 않는다. 이문: 諳→暗(大).
니까야 대응 일부 MN 89:372.1
니까야 대응 일부 MN 89:372.6
彼聞世尊遊某村邑，往至佛所，問世尊事，世尊為答。
그는 세존께서 어느 마을에 노니신다는 것을 듣고 부처님 처소에 가서, 세존께 일을 묻고, 세존께서 그를 위해 대답해 주십니다.
주 팔리 372.11 te yena bhagavā tenupasaṅkamanti(그들이 세존께 간다)는 같다. 팔리 372.12는 세존이 dhammiyā kathāya sandasseti…(법담으로 보이시고 격려하심)이고 한역은 「묻고 대답해 주심」이다. 世尊/佛이 함께 나온다.
니까야 대응 같음 MN 89:372.11
니까야 대응 내용 다름 MN 89:372.12
彼聞答已，便得歡喜，即從世尊求出家學，而受具足，得比丘法，佛便度彼而授具足，得比丘法。
그는 대답을 듣고 나서 곧 기쁨을 얻고, 곧 세존께 출가하여 배우기를 청하고 구족을 받아 비구의 법을 얻으며, 부처님께서 곧 그를 제도하여 구족을 주시니, 비구의 법을 얻습니다.
주 팔리 372.14 aññadatthu bhagavantaṃyeva okāsaṃ yācanti agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāya(세존께 집을 나와 출가하기를 청한다), 372.15 te bhagavā pabbājeti(세존이 출가시킨다)에 해당한다. 한역은 구족(upasampadā) 받음과 「비구의 법을 얻음」이 두 번 되풀이되어 팔리보다 길다. 出家는 의역이라 「집을 나와」 뜻을 살려 「출가하여」로 적었다. 世尊/佛이 함께 나온다. 具足은 확정역이 없어 「구족」으로 두었다.
니까야 대응 일부 MN 89:372.14
니까야 대응 일부 MN 89:372.15
「若彼諸尊出家學道而受具足，得比丘法已，獨住遠離，心無放逸，修行精勤。
「만약 저 존자들이 집을 나와 도를 배우고 구족을 받아, 비구의 법을 얻고 나서 홀로 머물러 멀리 떠나, 마음에 방일함이 없이 정진을 닦아 행하며,
주 팔리 372.16 te tathāpabbajitā samānā ekā vūpakaṭṭhā appamattā ātāpino pahitattā viharantā(홀로 물러나 방일하지 않고 열심히 정진하며 머무르다)에 해당. 이문: 宋·元·明본에는 「法」이 없다(저본 이문). `若`은 가정이라 연결어미로 흡수하였으나, 앞 좌표와 달리 이 문장은 「만약 저 존자들이」가 아래 좌표(0797a06.1)의 「만약 저 존자들이」와 이어지는 구조일 수 있다. 존칭: 왕의 말이라 존댓말 어미를 쓰지 않고 가정절로 이어 닫았다.
니까야 대응 일부 MN 89:372.16
彼獨住遠離，心無放逸，修行精勤已，若族姓子所為，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。
그가 홀로 머물러 멀리 떠나, 마음에 방일함이 없이 정진을 닦아 행하고 나서, 만약 족성자가 위하여 수염과 머리를 깎고 가사를 입고 지극한 믿음으로 집을 버리고 집 없는 곳에서 도를 배우는 것이 오직 위없는 청정한 삶을 마치는 것이라면, 현재의 법 가운데에서 스스로 알고 스스로 깨닫고 스스로 증득하여 성취해 머물러, 태어남은 이미 다했고, 청정한 삶은 이미 세워졌고, 해야 할 일은 이미 마쳤으며, 다시 존재를 받지 않는다고 참된 그대로 압니다.
주 팔리 372.17~18 yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharanti(족성자들이 바르게 집을 나와 집 없는 곳으로 출가하는 위없는 청정한 삶의 끝을 현재의 법에서 스스로 곧바로 알고 증득하여 머문다)에 해당. 한역 `若族姓子所為…者，唯無上梵行訖`의 구문(若…所為…者)이 길어 끊는 자리에 따라 풀이가 갈린다. 교정: 所為의 所를 관형절로 풀어 「위하여 … 배우는 것이」로 옮기고 훈독투 「위하는 바」를 쓰지 않았다(所는 為의 대상을 앞세우는 자리라 별도 어휘로 세우지 않음). `自知自覺自作證`의 세 自는 팔리 sayaṃ(스스로)에 해당하는 병렬 강조라 「스스로」를 세웠다(앞 좌표의 단순 재귀 自와 다르다). `至信`은 「지극한 믿음으로」, `生已盡…不更受有`는 정형구이며 확정 술어 행 없음, 저본대로 옮겼다. `知如真`은 「참된 그대로 안다」. 族姓子는 「족성자」, 袈裟衣는 「가사」, 이문 裟→娑(大).
니까야 대응 일부 MN 89:372.16
니까야 대응 일부 MN 89:372.17
니까야 대응 일부 MN 89:372.18
若彼諸尊知法已，乃至得阿羅訶，得阿羅訶已，便作是念：『諸賢！我本幾了幾失？
만약 저 존자들이 법을 알고 나서, 내지 아라하를 얻고, 아라하를 얻고 나서 곧 이런 생각을 한다면: 『여러 현자들이여! 나는 본래 얼마나 마쳤고 얼마나 잃었는가?
주 `乃至`는 한문이 스스로 접은 자리이므로 펴지 않고 「내지」로 둔다. 阿羅訶는 음역이라 한자 독음 「아라하」(이문: 宋·元·明본은 漢으로 읽어 阿羅漢). 앞의 `無所著`(확정역 「아라한」)와 같은 아라한 개념에 다른 한자를 쓰니 한자 흔들림이다. 팔리 372.19~21 te evamāhaṃsu — manaṃ vata, bho, anassāma; manaṃ vata, bho, panassāma(그들이 말했다: 참으로 우리는 거의 파멸할 뻔했다)와 비교하면, 한역 `我本幾了幾失`의 幾를 「얼마나」로 읽었으나 音義(慧琳 一切經音義 0612b02 〔音大智度論一百卷〕 「幾近也言近失而不失也」)는 幾를 近(거의)으로 풀어 「거의 마칠 뻔하고 거의 잃을 뻔했다」로도 읽힌다 — 의문(저본 ？)과 충돌하여 저본 문장 부호를 따랐다. 이문: 幾→畿(宋). `諸賢`은 「여러 현자들이여」.
니까야 대응 일부 MN 89:372.18
니까야 대응 일부 MN 89:372.19
니까야 대응 내용 다름 MN 89:372.20
所以者何？
무슨 까닭인가?
주 팔리 372.22는 mayañhi pubbe …(우리는 전에 …했기 때문이다)로 hi가 이유를 이끈다. 한역 `所以者何`는 스스로 묻고 답하는 한문의 이유 도입 정형이라 번역기법의 차이다(저본 차이의 증거가 아님).
니까야 대응 일부 MN 89:372.22
我本非沙門稱沙門，非梵行稱梵行，非阿羅訶稱阿羅訶，我等今是沙門，是梵行，是阿羅訶。』
『나는 본래 사문이 아니면서 사문이라 일컬었고, 청정한 삶이 아니면서 청정한 삶이라 일컬었고, 아라가가 아니면서 아라가라 일컬었다. 우리는 이제 사문이며, 청정한 삶이며, 아라가이다.』
주 팔리는 세 항 가운데 둘째가 바라문인데 한역은 梵行이라 이 항에서 갈린다(한역이 옳을 수도 있어 단정하지 않는다). 梵行은 낱말 확정역이 없어 문맥으로 「청정한 삶」이라 옮겼다[불확실:확정역_부재]. 阿羅訶는 음역이라 한자 독음 「아라가」로 적었고 팔리형은 비고에만 둔다; 같은 개념(아라한)을 이 경의 無所著(확정역 아라한)와 다른 한자로 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 訶는 宋·元·明에 漢(=阿羅漢)으로 나온다(이문 3곳). 음의 阿羅訶: 慧琳 0484b17 「阿羅漢此云應」, 希麟 0950a06. 沙門은 정착형. 이 좌표는 인용문 중간(첫 좌표 0797a08.1은 앞 구간)에서 시작하며 『가 열린 곳은 앞 구간이다.
니까야 대응 내용 다름 MN 89:372.22
니까야 대응 내용 다름 MN 89:372.23
是謂我於佛而有法靖。
이것을 일러, 내가 부처님에 대하여 법의 평정이 있다고 한다.
주 法靖의 靖은 평온·안정의 뜻으로 「평정」이라 옮겼으나 法靖이 한 낱말인지 法+靖인지 저본만으로 못 정한다. 宋본 靜(이문). 於佛의 佛은 확정역 부처님. 而는 흡수, 有는 존재 서술로 「~이 있다」로 두었다. 앵커의 有 훈독투 경고는 주어화(「법의 평정이 있다」)로 처리.
니까야 대응 같음 MN 89:372.24
因此故，我作是念：『如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』
이로 인하여 나는 이런 생각을 하였다. 『여래, 아라한, 바르게 다 깨달은 이께서 설하신 법은 훌륭하고, 세존의 제자 대중은 잘 향해 나아간다.』
주 한역은 如來·無所著·正盡覺 세 호칭을 늘어놓고 팔리는 한 항(sammāsambuddho bhagavā)이라 한쪽이 더 선다 — 인도어 구문이 한문에 옮겨질 때의 번역기법일 수 있어 저본 차이의 증거로 단정하지 않는다. 無所著은 [구속] 확정역 「아라한」. 正盡覺은 확정역이 없어 「바르게 다 깨달은 이」로 옮겼다(사전 正盡覺 ① 중아함 18경; 후대 丁福保는 아함 문맥과 어긋나면 버림). 善趣向은 善趣(좋은 곳)+向인지 善+趣向인지 갈려 「잘 향해 나아간다」로 두었다(사전 善趣 ① 8경 · 뒤 向也 11). 也는 평서로 흡수. 所說은 관형절로 풀었다.
니까야 대응 일부 MN 89:372.25
「復次，世尊！我自若居國，無過者令殺，有過者令殺，然在都坐，我故不得作如是說：『卿等並住，無人問卿事，人問我事，卿等不能斷此事，我能斷此事。』
「다시, 세존이시여! 저는 나라에 있을 때면, 허물 없는 이도 죽이게 하고 허물 있는 이도 죽이게 합니다. 그러나 도성에 앉아 있을 때에는 저는 그러므로 이와 같이 말할 수 없습니다. 『그대들은 다 함께 머물라. 그대들의 일을 묻는 사람은 없다. 사람이 나의 일을 물으면, 그대들은 이 일을 결단할 수 없고 나는 이 일을 결단할 수 있다.』
주 팔리는 왕의 권능을 죽이는 것·벌금·추방 셋으로 말하는데 한역은 「허물 없는 이/있는 이를 죽이게 한다」 둘뿐이고(無過者令殺은 저본 그대로 옮김), 끼어드는 말을 막는 인용문의 내용도 갈린다(팔리: 말을 끝내기를 기다려 달라 / 한역: 묻지 않은 일에 나서지 말라). 若은 宋·元·明·聖에 없다(이문, 교감주 〔若〕－). 있는 대로 「나라에 있을 때면」(가정 -면)으로 옮기고 自는 대조가 없어 흡수했다. 都坐는 「도성(都)+앉음」으로 읽었으나 都가 「모두」일 수도 있다. 並住의 뜻은 「다 함께 머물라」로 두었다. 能은 「-ㄹ 수 있다」, 令은 사역.
니까야 대응 일부 MN 89:370.1
니까야 대응 내용 다름 MN 89:370.2
니까야 대응 일부 MN 89:370.3
니까야 대응 일부 MN 89:370.4
니까야 대응 내용 다름 MN 89:370.5
於其中間競論餘事，不待前論訖，我數見世尊大眾圍繞說法，彼中一人鼾眠作聲，有人語彼：『君莫鼾眠作聲，君不用聞世尊說法如甘露耶？』
그 사이에 다른 일을 다투어 논하여, 앞의 논의가 끝나기를 기다리지 않습니다. 저는 세존께서 대중에게 둘러싸여 법을 설하시는 것을 여러 번 보았는데, 그 가운데 한 사람이 코 골며 자면서 소리를 내자, 어떤 사람이 그에게 말했습니다. 『그대는 코 골며 자면서 소리를 내지 말라. 그대는 세존께서 감로와 같이 설하시는 법을 듣는 데 쓰지 않는가?』
주 팔리는 한 제자가 기침을 하자 도반이 무릎으로 쳐서 「조용히 하라, 스승께서 법을 설하신다」 한다. 한역은 코 골며 자는 소리 + 말로 꾸짖음이고 말의 내용(감로 같은 법을 듣는 데 쓰지 않는가)도 다르다. 鼾眠은 聖본에 口汙(이문)로 나오며 음의 鼾眠: 玄應·慧琳 0652c23. 不用聞의 用은 「쓰다·소용」인지 「~할 필요」인지, 如甘露가 聞에 걸리는지 說法에 걸리는지 저본만으로 못 정해 「감로와 같이 설하시는 법을 듣는 데 쓰지 않는가」로 두었다(耶는 의문 어미로 흡수). 甘露는 사전 甘露 ① 7경. 於其中間의 於는 흡수. 數는 「여러 번」(사전 數 ① 용례).
니까야 대응 일부 MN 89:370.6
니까야 대응 일부 MN 89:370.7
니까야 대응 일부 MN 89:370.9
니까야 대응 내용 다름 MN 89:370.10
니까야 대응 내용 다름 MN 89:370.11
니까야 대응 내용 다름 MN 89:370.12
니까야 대응 내용 다름 MN 89:370.13
彼人聞已，即便默然。
그 사람은 듣고 나서 곧 잠자코 있었습니다.
주 팔리는 도반의 말을 적은 뒤 그 사람의 반응을 적지 않고 바로 왕의 생각(370.14)으로 넘어간다. 한역은 默然으로 반응을 적는다. 即便은 「곧」.
니까야 대응 대응 없음 MN 89:370.13
我作是念：『如來、無所著、正盡覺、眾調御士，甚奇！甚特！所以者何？
저는 이런 생각을 하였습니다. 『여래, 아라한, 바르게 다 깨달은 이, 뭇 이를 길들이는 이는 참으로 기이하고 참으로 특별하다! 까닭이 무엇인가?
주 팔리의 감탄(acchariyaṃ vata, abbhutaṃ vata)은 사태를 두고 하는 말인데 한역의 甚奇·甚特은 여래를 주어로 세우는 열거 안에 있다. 所以者何(까닭을 묻는 말)는 팔리에 이어지는 자리가 없다. 眾調御士의 眾은 「뭇」(복수)인지 「대중」인지 못 정해 「뭇 이를 길들이는 이」로 두었다. 無所著은 [구속] 확정역 「아라한」. 正盡覺은 앞(0797a11.1)과 같은 선택. 所以는 「까닭」.
니까야 대응 같음 MN 89:370.14
니까야 대응 일부 MN 89:370.15
以無刀杖，皆自如法，安隱快樂。』
칼과 몽둥이가 없이도 모두 법에 맞고, 편안하고 즐겁다.』
주 팔리는 「칼 없이 무기 없이 이렇게 잘 다스려진 모임」(adaṇḍena asatthena suvinītā parisā)이고 한역은 모임이라는 주어 없이 「법에 맞고 안온하고 즐겁다」로 서술한다. 自는 自↔他 대조가 없어 흡수했고 如法의 如는 「~에 맞다」로 옮겼다. 以는 흡수. 安隱은 「편안하고」.
니까야 대응 일부 MN 89:370.16
是謂我於佛而有法靖。
이것을 일러, 내가 부처님에 대하여 법의 평정이 있다고 한다.
주 0797a10.1과 같은 사안. 靖은 宋 靜, 元 慧(이문 2곳).
니까야 대응 같음 MN 89:370.18
因此故，我作是念：『如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』
이로 인하여 나는 이런 생각을 하였다. 『여래, 아라한, 바르게 다 깨달은 이께서 설하신 법은 훌륭하고, 세존의 제자 대중은 잘 향해 나아간다.』
주 0797a11.1과 같은 사안.
니까야 대응 일부 MN 89:370.19
「復次，世尊！我於仙餘及宿舊二臣出錢財賜，亦常稱譽，彼命由我，然不能令彼仙餘及宿舊二臣下意恭敬、尊重、供養、奉事於我，如為世尊下意恭敬、尊重、供養、奉事也，是謂我於佛而有法靖。
「다시, 세존이시여! 저는 선인의 남은 이와 오래 묵은 이, 두 신하에게 돈과 재물을 내려 주고 또한 늘 칭찬하며, 그들의 목숨이 저에게서 말미암는데도, 그러나 그 선인의 남은 이와 오래 묵은 이, 두 신하가 뜻을 낮추어 저를 공경하고, 존중하고, 공양하고, 받들어 섬기게 할 수 없습니다. 세존을 위하여 뜻을 낮추어 공경하고, 존중하고, 공양하고, 받들어 섬기는 것과 같게는 말입니다. 이것을 일러, 내가 부처님에 대하여 법의 평정이 있다고 합니다.
주 팔리 373.1~2는 「이시닷따와 뿌라나, 건축사들은 나의 부양을 받고 나는 그들의 생계를 주고 명성을 일으켜 주는데도, 세존께 하듯 내게 공경하지 않는다」 — 한역은 같은 내용을 錢財賜·稱譽·命由我로 옮긴다. 後句(是謂…法靖)는 팔리에서는 일화 뒤(373.10)에 한 번만 오는데 한역은 일화 앞뒤에서 두 번 서므로 자리가 다르다. 仙餘·宿舊는 팔리 Isidatta·Purāṇa에 달린 대역주(cb:tt)가 있으나 인명을 뜻으로 옮길지 소리로 옮길지 한자만으로 못 정해, 3분할 표(의역)를 따라 「선인의 남은 이」「오래 묵은 이」로 옮기고 유형을 신고한다(전거 仙餘 5회 · 宿舊 5회). 二臣은 「두 신하」. 下意는 「뜻을 낮추어」, 供養·奉事는 사전 供養 ①(중아함 43경)에 따른 쓰임. 世尊과 佛이 한 문장 안에서 같은 분을 가리킨다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(확정역 세존/부처님 고정). 能+令은 「-게 할 수 없다」.
니까야 대응 일부 MN 89:373.1
니까야 대응 일부 MN 89:373.2
니까야 대응 순서 다름 MN 89:373.10
因此故，我作是念：『如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』
이로 인하여 나는 이런 생각을 하였다. 『여래, 아라한, 바르게 다 깨달은 이께서 설하신 법은 훌륭하고, 세존의 제자 대중은 잘 향해 나아간다.』
주 0797a11.1과 같은 사안. 팔리는 후렴(373.10~11)이 일화 뒤 한 번이라, 한역의 첫 번째 후렴은 자리가 다르다.
니까야 대응 순서 다름 MN 89:373.11
「復次，世尊！我昔出仙，宿一小屋中，欲試仙餘、宿舊二臣，知彼頭向何處眠耶？
「다시, 세존이시여! 저는 예전에 선인으로 나아가 한 작은 집 안에서 묵으며, 선인의 남은 이와 오래 묵은 이, 두 신하를 시험하여 그들이 머리를 어디로 향하여 자는지 알고자 하였습니다.
주 出仙의 仙은 宋·元·明·聖에 征으로 나온다(교감주 仙＝征【三】【聖】). 征이면 「출정」이 되어 팔리 senaṃ abbhuyyāto(군대를 이끌고 나아가)와 맞지만, 저본(大正)은 仙이므로 저본대로 「선인으로 나아가」라 옮기고 이문만 신고한다. 팔리의 vīmaṃsamāno(시험하며)는 欲試에 대응한다. 팔리는 좁은 숙소에 묵었다고만 하고 「머리를 어디로 향하는지 알고자 한다」는 말이 없다. 耶(의문)는 「알고자 하였습니다」 안에 간접의문으로 흡수했다; 다음 좌표가 선택지를 묻는다. 宿는 「묵다」(宿舊의 宿과 다른 쓰임), 仙餘·宿舊는 0797a24.1과 같은 처리.
니까야 대응 일부 MN 89:373.3
為向我，為向世尊？
저를 향하는가, 세존을 향하는가?
주 팔리에는 이 선택 질문이 없고 결과(머리는 세존 쪽, 발은 나)만 373.4에서 말한다. 為는 위하여/피동이 아니라 선택 의문의 為…為….
니까야 대응 일부 MN 89:373.4
於是，仙餘、宿舊二臣則於初夜結跏趺坐，默然燕坐，至中夜聞世尊在某方處，便以頭向彼，以足向我。
그러자 선인의 남은 이와 오래 묵은 이, 두 신하는 초저녁에 가부좌를 맺고 앉아 말없이 편안히 앉아 있다가, 한밤중에 이르러 세존께서 어느 방향에 계신지를 듣고는 곧 머리를 그쪽으로 향하고 발을 저에게 향하였습니다.
주 팔리 373.4는 밤의 대부분을 법담으로 보내고 세존 계신 쪽으로 머리를, 나에게 발을 두고 누웠다고 한다. 한역은 초저녁의 가부좌·연좌와 한밤중에 방향을 들은 일이 따로 있고, 머리·발 방향은 같다. 燕坐는 사전 燕坐 ① 중아함 44경 · 사전 燕坐 ⑤ 음의 玄應·慧琳 0361b15〔光讚般若經〕를 참고해 「편안히 앉아」로 옮겼다(默然과 함께 「말없이 편안히 앉아」). 初夜·中夜는 「초저녁」「한밤중」(밤의 세 부분). 於是·則·以는 흡수.
니까야 대응 일부 MN 89:373.4
我見已，作是念：『此仙餘及宿舊二臣不在現勝事，是故彼不下意恭敬、尊重、供養、奉事於我，如為世尊下意恭敬、尊重、供養、奉事也。』
저는 보고 나서 이런 생각을 하였습니다. 『이 선인의 남은 이와 오래 묵은 이, 두 신하는 현재의 뛰어난 일에 있지 않다. 그러므로 그들은, 세존을 위하여 뜻을 낮추어 공경하고, 존중하고, 공양하고, 받들어 섬기는 것과 같이는, 저에게 하지 않는다.』
주 팔리 373.9는 「이분들은 그 세존의 가르침에서 앞뒤로 뛰어난 특별함을 안다」인데 한역의 不在現勝事(현재의 뛰어난 일에 있지 않다)는 뜻이 갈리고, 現勝事의 뜻이 저본만으로 서지 않아 글자대로 옮기고 신고한다. 是故는 「그러므로」. 我見已는 팔리에 없는 「본 뒤」의 서술.
니까야 대응 같음 MN 89:373.5
니까야 대응 일부 MN 89:373.7
니까야 대응 내용 다름 MN 89:373.9
是謂我於佛而有法靖。
이것을 일러, 내가 부처님에 대하여 법의 평정이 있다고 한다.
주 0797a10.1과 같은 사안(靖의 이문은 이 좌표에 달려 있지 않다).
니까야 대응 같음 MN 89:373.10
因此故，我作是念：『如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』
이로 인하여 나는 이런 생각을 하였다. 『여래, 아라한, 바르게 다 깨달은 이께서 설하신 법은 훌륭하고, 세존의 제자 대중은 잘 향해 나아간다.』
주 0797a11.1과 같은 사안.
니까야 대응 일부 MN 89:373.11
「復次，世尊！我亦國王，世尊亦法王，我亦剎利，世尊亦剎利，我亦拘薩羅，世尊亦拘薩羅，我年八十，世尊亦八十。
「다시, 세존이시여! 저도 국왕이고 세존도 법의 왕이며, 저도 찰리이고 세존도 찰리이며, 저도 구살라 사람이고 세존도 구살라 사람이며, 저는 나이가 여든이고 세존께서도 여든이십니다.
주 「저도 국왕, 세존도 법왕」은 팔리 374.1에 없고(팔리는 khattiya 항부터 시작), 이 항이 한역에 더 있다. 剎利는 [구속] 확정역 「찰리」(팔리 khattiya). 拘薩羅는 음역이라 한자 독음 「구살라」(팔리 Kosala; 전거 拘薩羅 20회) — 여기서는 나라 이름이 아니라 구살라 출신이라는 소속으로 쓰이므로 「구살라 사람」이라 옮겼으나 「구살라(의 왕)」일 수도 있어 저본의 拘薩羅를 그대로 둔다. 亦는 매 항에서 「도」(조사)로 흡수. 八十은 팔리 āsītika(여든). 法王은 「법의 왕」.
니까야 대응 일부 MN 89:374.1
니까야 대응 같음 MN 89:374.2
니까야 대응 같음 MN 89:374.3
世尊以此事故，我堪耐為世尊盡形壽，下意恭敬、尊重、供養、奉事。
세존이시여, 이 일 때문에 저는 세존을 위하여 몸과 목숨이 다하도록 뜻을 낮추어 공경하고, 존중하고, 공양하고, 받들어 섬기는 것을 감당할 수 있습니다.
주 저본 구두는 「世尊以此事故」에 부호가 없다. 世尊을 호격으로 읽어(앞뒤 발화의 「世尊！」과 같게) 「세존이시여, 이 일 때문에」로 옮겼으나 주어로 읽을 여지가 있다. 팔리 374.5는 「나는 세존께 최상의 공경과 친구로서의 예를 올릴 만하다」이고 한역은 堪耐…盡形壽(몸과 목숨이 다하도록)를 더한다. 堪耐는 「감당할 수 있다」, 為는 「~을 위하여」.
니까야 대응 일부 MN 89:374.4
니까야 대응 내용 다름 MN 89:374.5
世尊！我今多事，欲還請辭。」
세존이시여! 저는 지금 할 일이 많아, 돌아가고자 하직을 청합니다.」
주 팔리 bahukiccā mayaṃ bahukaraṇīyā(우리는 할 일이 많다)에 多事가 맞고, 欲還請辭는 handa ca dāni mayaṃ gacchāma(우리는 이제 가겠다)에 맞는다. 팔리는 복수(mayaṃ), 한역은 단수(我).
니까야 대응 같음 MN 89:374.6
니까야 대응 같음 MN 89:374.7
世尊告曰：「大王！自知時。」
세존께서 말씀하셨다. 「대왕이여! 때를 알라.」
주 自知時의 自는 自↔他 대조가 없어 흡수했다(「스스로 때를 알라」의 뜻은 팔리 「네가 때라고 여기는 때에」와 맞는다). 宋·元·明·聖에 當知(이문, 교감주 （當）＋知【三】【聖】): 當은 어미로 흡수되므로 읽기가 달라지지 않는다. 大王은 호칭, 사전 大王 ① 발화 첫머리 79/176.
니까야 대응 같음 MN 89:374.8
於是，拘薩羅王波斯匿聞佛所說，善受持誦，即從坐起，稽首佛足，繞三匝而去。
그러자 구살라의 왕 파사닉은 부처님께서 설하신 것을 듣고, 잘 받아 지니고 외우고, 곧 자리에서 일어나 부처님의 발에 머리를 조아리고, 세 바퀴 돌아 떠났다.
주 파사닉은 정착어 — 팔리 Pasenadi, 「승군(勝軍, 이기는 군대)」의 뜻으로 전해진다(음의 波斯: 希麟 0952c21). 拘薩羅는 나라 이름(Kosala, 음역)으로 「구살라」. 한역의 聞佛所說·善受持誦은 팔리에 없다. 稽首佛足·繞三匝은 팔리 abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā(인사드리고 오른쪽으로 돌고)와 대응하는 정형구이며 한역 정형구로 옮긴 번역기법일 수 있다. 稽首는 음의 稽首(玄應·慧琳 0600c02)에 따라 「머리를 조아리고」, 三匝은 「세 바퀴」, 坐는 宋·元·明에 座(이문)이나 뜻이 같다.
니까야 대응 일부 MN 89:374.9
爾時，尊者阿難住世尊後，執拂侍佛。
그때 존자 아난은 세존의 뒤에 머물며 불자를 쥐고 부처님을 모시고 있었다.
주 팔리 374.10은 곧바로 세존이 비구들에게 말씀하시는 장면이고 아난은 나오지 않는다. 아난은 정착어 — 팔리 Ānanda, 「기쁨」의 뜻(歡喜로 옮겨지기도 한다). 拂은 먼지떨이·불자. 尊者는 「존자」, 爾時는 「그때」.
니까야 대응 대응 없음 MN 89:374.10
於是，世尊迴顧告曰：「阿難！若有比丘依彌婁離林住者，令彼一切集在講堂。」
그러자 세존께서 돌아보며 말씀하셨다. 「아난이여! 미루리 숲에 의지하여 머무는 비구가 있으면, 그들 모두를 강당에 모이게 하라.」
주 彌婁離林은 표에 없는 이름이다. 彌婁離는 팔리 이 경 첫머리의 석가족 마을 Medāḷupa와 소리가 가까워 음역으로 보고 「미루리」로 독음했고 林은 뜻으로 옮겨 「숲」이라 했다(音義合璧이면 유형 신고). 팔리는 숲이 아니라 마을(nigama)이고, 비구들을 모으는 장면도 없이 바로 말씀하신다. 아난은 정착어(0797b19.1 참조). 令은 사역, 若有는 「~가 있으면」, 者는 관형절에 흡수. 比丘는 이문에서 大본이 此(교감주 add).
니까야 대응 일부 MN 89:374.10
於是，尊者阿難受佛教已，若諸比丘依彌婁離林住者，令彼一切集在講堂，還詣佛所，白曰：「世尊！若有比丘依彌婁離林住者，彼一切已集講堂，唯願世尊自當知時。」
그러자 존자 아난은 부처님의 가르침을 받고, 미루리 숲에 의지하여 머무는 모든 비구라면 그들 모두를 강당에 모이게 하고, 부처님 계신 곳으로 돌아와 아뢰었다. 「세존이시여! 미루리 숲에 의지하여 머무는 비구가 있으면, 그들은 모두 이미 강당에 모였습니다. 오직 세존께서 때를 아시기를 바랍니다.」
주 팔리에는 비구들을 모으는 일도 아난의 보고도 없다(374.10을 그 자리로 짚었다). 世尊과 佛이 한 좌표 안에서 같은 분을 가리킨다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(확정역 세존/부처님 고정). 佛教는 「부처님의 가르침」(사전 教 ① 93경 중 1회). 若諸比丘…住者는 「~라면」으로 흡수. 唯願은 「오직 바라건대」, 自當知時는 自·當을 어미로 흡수. 彌婁離林은 0797b20.1과 같은 처리.
니까야 대응 대응 없음 MN 89:374.10
於是，世尊將尊者阿難往至講堂比丘眾前，敷座而坐，告曰：「比丘！今拘薩羅王波斯匿在我前說此法莊嚴經已，即從座起，稽首我足，繞三匝而去。
그러자 세존께서 존자 아난을 데리고 강당의 비구 대중 앞에 이르러 자리를 펴고 앉으신 뒤 말씀하셨다. 「비구들이여! 지금 구살라의 왕 파사닉이 내 앞에서 이 법장엄경을 설하고 나서, 곧 자리에서 일어나 내 발에 머리를 조아리고 세 바퀴 돌아 떠났다.
주 팔리 374.11은 「파사닉이 dhammacetiyāni(법의 사당·기념물, 복수)를 말하고 떠났다」인데 한역은 經 이름이 法莊嚴經(법의 장엄)이다 — 두 이름은 뜻이 다르지만 어느 쪽이 원형인지 판정하지 않는다. 한역은 강당에 이르러 자리를 펴는 장면을 더한다. 법장엄경은 경명이라 장엄 등 정착형을 그대로 읽었다. 파사닉·아난은 정착어(0797b17.1, 0797b19.1 참조). 將은 「데리고」, 而는 흡수.
니까야 대응 일부 MN 89:374.10
니까야 대응 일부 MN 89:374.11
比丘！汝等當受持此法莊嚴經，善誦善習。
비구들이여! 너희는 이 법장엄경을 받아 지니고, 잘 외우고 잘 익혀라.
주 팔리는 uggaṇhatha·pariyāpuṇātha·dhāretha 세 동사를 세 줄에 따로 두는데 한역은 受持·善誦·善習 한 문장에 둔다. 汝等은 「너희」, 當은 명령 어미로 흡수.
니까야 대응 일부 MN 89:374.12
니까야 대응 일부 MN 89:374.13
니까야 대응 일부 MN 89:374.14
比丘！此法莊嚴經，如義如法，為梵行本，趣智趣覺，趣至涅槃。
비구들이여! 이 법장엄경은 뜻에 맞고 법에 맞으며, 청정한 삶의 근본이 되고, 지혜로 나아가고 깨달음으로 나아가며, 열반에 이르도록 나아간다.
주 팔리 atthasaṃhitāni ādibrahmacariyakāni(뜻과 맺어져 있고 청정한 삶의 처음이 되는 것)에 如義如法·為梵行本이 맞고, 趣智趣覺趣至涅槃(지혜·깨달음·열반으로 나아간다)은 팔리에 없다. 如義如法의 如는 「~에 맞다」(앵커 如 비유·가정 중 판정). 梵行은 낱말 확정역이 없어 「청정한 삶」. 覺은 정형구 행에서 vedanā(느낌)로 쓰이는 한자이나 여기서는 趣智와 나란한 「깨달음」으로 읽었다. 涅槃은 音義合璧으로 분류된 정착어 「열반」. 為는 「~이 되다」.
니까야 대응 일부 MN 89:374.15
若族姓子至信、捨家、無家、學道者，亦當受持，當誦當習此法莊嚴經。」
만약 가문의 아들이 지극한 믿음으로 집을 버리고 집 없이 도를 배우는 이라면, 또한 이 법장엄경을 받아 지니고 외우고 익혀야 한다.」
주 팔리에는 이 확장(출가한 가문의 아들에게도 권함)이 없다. 族姓子는 낱말 확정역이 없어 뜻으로 「가문의 아들」(사전 族姓子 ① 36경). 至信·捨家·無家·學道는 한역 정형구로, 至信을 「지극한 믿음으로」 부사적으로 읽었으나 「믿음에 이르러」로 읽을 여지가 있다. 無家는 「집 없이」, 學道는 「도를 배우는」. 若은 -면으로 흡수, 亦은 뜻이 실려 「또한」, 當은 「-야 한다」.
니까야 대응 대응 없음 MN 89:374.15
佛說如是。
부처님께서 이와 같이 말씀하셨다.
주 팔리 Idamavoca bhagavā(세존께서 이렇게 말씀하셨다)에 맞는다. 한역은 佛, 팔리는 bhagavā — 확정역은 각각 부처님과 세존으로 고정.
니까야 대응 같음 MN 89:374.16
彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그 비구들은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 attamanā…abhinandunti(마음이 흡족해 기뻐하였다)에 歡喜가 맞고, 奉行(받들어 행하다)은 한역 정형구로 팔리에 대응하는 말이 없다. 彼諸의 諸는 「그 비구들」로 복수 표지만 옮겼다(사전 歡喜 ① 638회 · 뒤 奉行 327).
니까야 대응 일부 MN 89:374.17
法莊嚴經第二竟
법장엄경 제2를 마친다.
주 팔리 맺음말은 「법의 사당 경 아홉째를 마쳤다」로 순번이 아홉째이고 한역은 제2이다(각 묶음의 순번으로 달라진 것인지는 판정하지 않는다). 法莊嚴經第二竟은 明본에 없다(교감주 〔法莊…竟〕－【明】). 宋·元·明·聖에는 「三千三十七字」도 없다(자수 표기, 저본에는 없어 옮기지 않는다).
니까야 대응 일부 MN 89:374.18