（二一一）中阿含晡利多品大拘絺羅經第十
(211) 중아함 포리다품 대구치라경 제10
주 제목이 갈린다. 한역은 문답자의 이름 大拘絺羅(Mahākoṭṭhita 음역 — 전거 ‘大拘絺羅’↔`Mahā-koṭṭhita / Mahākoṭṭhita`)를 경명으로 삼고, 팔리 mn43은 ‘Mahāvedallasutta’(큰 문답경)다. 晡利多品의 晡利多는 음역 한자 독음(전거 ‘晡利多’↔`Potaliya`). 中阿含=중아함(사전 阿含 ⑤ 음의 玄應·慧琳 0473c17 「此云教也亦云法藏也」). 저본 교감주에 ‘第五後誦’ 주기가 붙어 있으나 제목 본문에는 없어 옮기지 않았다.
니까야 대응 내용 다름 MN 43:0.3
一時，佛遊王舍城，在竹林迦蘭哆園。
한때 부처님이 왕사성에서 노닐며 대나무 숲 가란다 동산에 계셨다.
주 장소가 다르다. 한역은 王舍城·竹林迦蘭哆園, 팔리는 sāvatthiyaṃ·jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. 佛=부처님([구속] 확정). 王舍城=왕사성(정착어; 王舍은 Rājagaha ‘왕의 집’을 옮긴 이름 — 한자대역표는 王舍을 의역으로 분류했으나 §⑤ 예시가 왕사성을 정착어로 들어 정착형을 썼다). 竹林=대나무 숲(의역, 표: Veḷuvana). 迦蘭哆=가란다(음역, 한자 독음). 이름 속 蘭哆를 전거는 ‘翻為 裏’로 적었으나 이 이름 안에서의 뜻은 판별하지 못해 음역으로 처리했다. 저본 이문: 迦=加(宋·元·聖), 哆=陀(宋).
니까야 대응 내용 다름 MN 43:449.2
爾時，尊者舍黎子則於晡時從燕坐起，往詣尊者大拘絺羅所，共相問訊，却坐一面。
그때 존자 사리자는 해 질 무렵에 편안히 앉았다가 일어나, 존자 대구치라가 있는 곳으로 찾아가 서로 안부를 묻고 한쪽에 물러나 앉았다.
주 방문자가 뒤바뀐다. 한역은 사리자가 대구치라를 찾아가고, 팔리 449.3은 mahākoṭṭhiko가 sāriputto에게 간다. 449.5의 sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā(정중한 담소) 같은 항은 한역에 따로 없고 共相問訊 한 항에 접혀 있다. 晡時=해 질 무렵(음의 慧琳 0387b15 「補謀反申時也」, 0534b09 「日行至申為晡時」; 팔리 sāyanhasamayaṃ). 燕坐=편안히 앉음(저본 이문 宴; 음의 慧琳 0361b15 「又作宴」; 사전 燕坐 ③ ma115/0603b23.1에 같은 정형). 問訊=안부를 묻다(음의 慧琳 0428c12 「訊問也」). 則·於는 어미·조사로 흡수. 舍黎子: 舍黎는 음역, 子는 ‘아들’이라는 뜻을 옮긴 음의합벽으로 보이나 판별이 서지 않아, 한국 불교계 정착형 ‘사리자’로 적고 뜻을 여기에 적는다(‘사리의 아들’). 大拘絺羅=대구치라(음역, 한자 독음; 팔리형 mahākoṭṭhiko·Mahākoṭṭhita는 비고에만). 尊者=존자(āyasmā). 저본 이문: 黎子=利弗(宋·元·明)/梨子(聖).
니까야 대응 내용 다름 MN 43:449.3
니까야 대응 같음 MN 43:449.4
니까야 대응 일부 MN 43:449.5
尊者舍黎子語曰：「賢者拘絺羅！欲有所問，聽我問耶？」
존자 사리자가 말하였다. “현자 구치라여! 묻고 싶은 것이 있습니다. 제가 묻는 것을 들어 주시겠습니까?”
주 팔리 449.6은 Mahākoṭṭhika가 Sāriputta에게 etadavoca 하고 곧 질문(449.7)으로 간다 — 질문 허락을 구하는 이 문장은 한역에만 있다(화자도 반대). 賢者=현자(호칭; 팔리 āvuso에 해당하는 자리), 拘絺羅는 大拘絺羅의 약칭. 聽我問의 聽은 ‘듣다/허락하다’ 둘 다 가능(음의 慧琳 0496a09 「審聲信也許也」)해 둘을 포괄하는 ‘들어 주다’로 옮겼다. 존칭: 賢者(사리자→대구치라)와 尊者(대구치라→사리자) 모두 높임 호칭이라 두 사람의 발화를 합쇼체로 통일했다. 有는 ‘묻고 싶은 것이 있다’는 존재 서술이라 살렸다. 耶는 의문 어미로 흡수.
니까야 대응 일부 MN 43:449.6
尊者大拘絺羅白曰：「尊者舍黎子！欲問便問，我聞已當思。」
존자 대구치라가 아뢰었다. “존자 사리자여! 묻고 싶으시면 곧 물으십시오. 저는 듣고 나서 생각하겠습니다.”
주 팔리 449.6과 449.7 사이에 이런 허락 문장이 없다(mn43 기준 없음 확인). 白曰=아뢰다. 欲問便問의 便=곧. 當(我聞已當思)은 어미 ‘-겠다’(합쇼체 ‘-겠습니다’)로 흡수.
니까야 대응 대응 없음 MN 43:449.7
尊者舍黎子問曰：「賢者拘絺羅！不善者說不善，不善根者說不善根。
존자 사리자가 물었다. “현자 구치라여! 불선이라는 것은 불선이라 말하고, 불선근이라는 것은 불선근이라 말합니다.
주 mn43은 duppañña(449.7)로 시작하며 불선·불선근 문답이 없다(mn43 기준 없음 확인; 다른 팔리 경 대응은 이번 투입물로 확인하지 못했다). 不善=불선, 不善根=불선근 — 한국 불교계 정착 술어를 그대로 썼고, 확정 술어 파일에는 등재가 없다. 者는 ‘~라는 것은’(주제), 說은 ‘말한다’.
니까야 대응 대응 없음 MN 43:449.7
何者不善，何者不善根耶？」
무엇이 불선이고, 무엇이 불선근입니까?”
주 앞 좌표와 같은 문답의 질문부. 何者…耶는 ‘무엇이 …입니까’로 옮기고 耶는 의문 어미로 흡수.
니까야 대응 대응 없음 MN 43:449.7
尊者大拘絺羅答曰：「身惡行，口、意惡行，是不善也。
존자 대구치라가 대답하였다. “몸의 악한 행위, 입과 뜻의 악한 행위, 이것이 불선입니다.
주 身惡行=몸의 악한 행위, 口·意惡行=입과 뜻의 악한 행위. 意는 ‘뜻’(身·口·意 삼업의 意). 也는 평서 어미로 흡수.
니까야 대응 대응 없음 MN 43:449.7
尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。
존자 사리자는 듣고 나서 찬탄하며 말하였다. “좋습니다! 좋습니다! 현자 구치라여!” 존자 사리자는 찬탄하고 나서 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 歎曰…歡喜奉行 정형. 善哉의 哉는 감탄 어미로 흡수. 歡喜 음의 慧琳 0753a01 「歡喜悅也」. 舍黎子=사리자(Sāriputta, ‘사리의 아들’), 大拘絺羅·拘絺羅=대구치라·구치라(Mahākoṭṭhita 음역) — 상세는 0790b11.1·0790b13.1. 저본 이문: 黎子=利弗(宋·元·明)/梨子(聖). 팔리 mn43에는 이 자리(불선·불선근 문답 뒤)의 찬탄 정형이 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 43:449.7
復問曰：「賢者拘絺羅！善者說善，善根者說善根。
다시 물었다. “현자 구치라여! 선이라는 것은 선이라 말하고, 선근이라는 것은 선근이라 말합니다.
주 善=선, 善根=선근(정착 술어; 확정 술어 파일에 등재 없음). 復=다시(반복이 실린 자리라 살렸다). mn43에는 선·선근 문답이 없다(mn43 기준 없음 확인).
니까야 대응 대응 없음 MN 43:449.7
何者為善，何者善根耶？」
무엇이 선이고, 무엇이 선근입니까?”
주 저본 ‘何者為善，何者善根’은 앞 절에만 為가 있고 뒤 절에는 없다. 저본 이문: 宋·元·明은 뒤 절도 ‘為善根’(교감주 「善【大】，為善【宋】【元】【明】」)이라 읽는다. 저본(大正)대로 為를 앞 절에만 계사로 옮겼다. 耶는 의문 어미로 흡수.
니까야 대응 대응 없음 MN 43:449.7
尊者大拘絺羅答曰：「身妙行，口、意妙行，是善也。
존자 대구치라가 대답하였다. “몸의 훌륭한 행위, 입과 뜻의 훌륭한 행위, 이것이 선입니다.
주 妙行=훌륭한 행위(惡行의 짝). 善과 구별해 妙의 뜻 ‘훌륭하다’를 살렸고 ‘묘행’ 음독은 쓰지 않았다. 확정역 없음.
니까야 대응 대응 없음 MN 43:449.7
不貪、不恚、不癡，是善根也。
탐내지 않음, 성내지 않음, 어리석지 않음, 이것이 선근입니다.
주 不貪·不恚·不癡 = 앞 좌표 貪·恚·癡의 부정. 也는 평서 어미로 흡수.
니까야 대응 대응 없음 MN 43:449.7
是謂為善，是謂善根。」
이것을 선이라 하고, 이것을 선근이라 합니다.”
주 是謂為善의 為는 ‘~로(삼다)’의 계사 기능으로 보아 ‘선이라 하고’로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 MN 43:449.7
尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。
존자 사리자는 듣고 나서 찬탄하며 말하였다. “좋습니다! 좋습니다! 현자 구치라여!” 존자 사리자는 찬탄하고 나서 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 歎曰…歡喜奉行 정형. 善哉의 哉는 감탄 어미로 흡수. 歡喜 음의 慧琳 0753a01 「歡喜悅也」. 舍黎子=사리자(Sāriputta, ‘사리의 아들’), 大拘絺羅·拘絺羅=대구치라·구치라(Mahākoṭṭhita 음역) — 상세는 0790b11.1·0790b13.1. 저본 이문: 黎子=利弗(宋·元·明)/梨子(聖). 팔리 449.13 ‘Sādhāvuso’ti … abhinanditvā anumoditvā(좋습니다 하며 기뻐하고 따라 기뻐하고)와 같은 자리이나, 팔리는 한 번이고 한역은 문답마다 되풀이한다.
니까야 대응 일부 MN 43:449.13
復問曰：「賢者拘絺羅！智慧者說智慧，何者智慧？」
다시 물었다. “현자 구치라여! 지혜라는 것은 지혜라고 말합니다. 무엇이 지혜입니까?”
주 팔리 449.14–15는 paññavā(지혜로운 이)를 묻고 한역은 智慧(지혜, 명사)를 묻는다. 智慧=지혜(정착 술어). 한역은 ‘智慧者說智慧，何者智慧’로 주제·설명·질문이 한 줄에 이어진다.
니까야 대응 일부 MN 43:449.14
니까야 대응 같음 MN 43:449.15
尊者大拘絺羅答曰：「知如是故說智慧。
존자 대구치라가 대답하였다. “이렇게 알기 때문에 지혜라고 말합니다.
주 팔리 449.16 ‘Pajānāti pajānātī’ti kho … tasmā paññavāti vuccati’는 동사를 되풀이하는데, 한역은 ‘知如是故說智慧’로 접어 ‘이렇게 안다’고 한다. 是故의 故는 ‘~기 때문에’, 如是는 ‘이렇게’. 저본 이문: 如=知(宋·元·明).
니까야 대응 일부 MN 43:449.16
知此苦如真，知此苦習、知此苦滅、知此苦滅道如真，知如是故說智慧。」
이 괴로움을 진실 그대로 알고, 이 괴로움의 쌓임을 알고, 이 괴로움의 소멸을 알고, 이 괴로움 소멸의 길을 진실 그대로 알기에, 이렇게 알기 때문에 지혜라고 말합니다.”
주 사성제 정형: idaṃ dukkhaṃ / dukkhasamudayo / dukkhanirodho / dukkhanirodhagāminī paṭipadā. 한역은 팔리의 ‘‘…’ti pajānāti’ 인용 구조를 ‘知此苦…’로 풀어 쓰고, 如真(진실 그대로)을 첫째와 넷째에만 단다. 한자대역표가 ‘知此苦如真’(보류)을 이름 후보로 올렸으나 이름이 아니라 사성제 정형구 조각으로 판별했다. 習=쌓임(저본 이문 集(元·明); 확정역 없음 — samudaya에 해당하나 ‘쌓임’은 분석적 직역). 滅=소멸, 苦滅道=괴로움 소멸의 길(道는 paṭipadā에 해당하는 자리). 如真=진실 그대로.
니까야 대응 같음 MN 43:449.18
니까야 대응 일부 MN 43:449.19
尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。
존자 사리자는 듣고 나서 찬탄하며 말하였다. “좋습니다! 좋습니다! 현자 구치라여!” 존자 사리자는 찬탄하고 나서 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 歎曰…歡喜奉行 정형. 善哉의 哉는 감탄 어미로 흡수. 歡喜 음의 慧琳 0753a01 「歡喜悅也」. 舍黎子=사리자(Sāriputta, ‘사리의 아들’), 大拘絺羅·拘絺羅=대구치라·구치라(Mahākoṭṭhita 음역) — 상세는 0790b11.1·0790b13.1. 저본 이문: 黎子=利弗(宋·元·明)/梨子(聖). 팔리에는 이 자리에 찬탄 정형이 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 43:449.20
復問曰：「賢者拘絺羅！識者說識，何者識耶？」
다시 물었다. “현자 구치라여! 식이라는 것은 식이라고 말합니다. 무엇이 식입니까?”
尊者大拘絺羅答曰：「識識是故說識。
존자 대구치라가 대답하였다. “식별하고 식별합니다. 그러므로 식이라고 말합니다.
주 識識是故說識을 동사 ‘識(식별하다)’의 되풀이(vijānāti vijānāti)로 끊어 읽었다. 대안: ‘식(識)이 식별한다’로 識(명사)+識(동사)로 끊을 수도 있다. 한자대역·사전 어느 쪽도 이 끊기를 정해 주지 않아 팔리 증언과 같은 구조로 보았다(증언은 저본이 아니다). 저본 이문: 識是=是識(聖). 是故=그러므로.
니까야 대응 같음 MN 43:449.22
識色，識聲、香、味、觸、法，識識是故說識。」
형색을 식별하고, 소리·냄새·맛·감촉·법을 식별합니다. 식별하고 식별합니다. 그러므로 식이라고 말합니다.”
주 식별 대상이 다르다. 팔리 449.24는 sukha·dukkha·adukkhamasukha(즐거움·괴로움·괴롭지도 즐겁지도 않음), 한역은 色·聲·香·味·觸·法 여섯 경계다. 色=형색, 聲=소리, 香=냄새, 味=맛, 觸=감촉, 法=법. 觸은 확정술어 파일의 [정형구 행]에 phassa(접촉)로 오르나 여기서는 여섯 경계 중 몸의 대상이라 ‘감촉’으로 옮겼고, 法은 마음의 대상일 수 있으나 ‘법’으로 둔다.
니까야 대응 내용 다름 MN 43:449.24
니까야 대응 같음 MN 43:449.25
尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。
존자 사리자는 듣고 나서 찬탄하며 말하였다. “좋습니다! 좋습니다! 현자 구치라여!” 존자 사리자는 찬탄하고 나서 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 歎曰…歡喜奉行 정형. 善哉의 哉는 감탄 어미로 흡수. 歡喜 음의 慧琳 0753a01 「歡喜悅也」. 舍黎子=사리자(Sāriputta, ‘사리의 아들’), 大拘絺羅·拘絺羅=대구치라·구치라(Mahākoṭṭhita 음역) — 상세는 0790b11.1·0790b13.1. 저본 이문: 黎子=利弗(宋·元·明)/梨子(聖). 팔리에는 이 자리에 찬탄 정형이 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 43:449.26
復問曰：「賢者拘絺羅！智慧及識，此二法為合為別，此二法可得別施設耶？」
다시 물었다. “현자 구치라여! 지혜와 식, 이 두 법은 합해져 있는 것입니까, 나뉘어 있는 것입니까? 이 두 법을 따로 베풀어 세울 수 있습니까?”
주 팔리 449.26–28 ime dhammā saṃsaṭṭhā udāhu visaṃsaṭṭhā? … nānākaraṇaṃ paññāpetuṃ에 해당하는 질문. 合/別은 saṃsaṭṭha/visaṃsaṭṭha에 해당하는 자리. 施設은 ‘베풀어 세우다’로 풀었다(전거 施設↔`pradanapyata`는 범어 후보이며 이 경의 팔리 paññāpeti와는 다른 계통의 참고다). 可得=‘~할 수 있다’(得은 可와 함께 가능으로 흡수). 為合為別의 為는 ‘A인가 B인가’의 선택 구문. 팔리의 ‘vinibbhujitvā vinibbhujitvā(떼어 내고 또 떼어 내어)’ 되풀이는 한역에 없다.
니까야 대응 같음 MN 43:449.26
니까야 대응 같음 MN 43:449.27
니까야 대응 같음 MN 43:449.28
尊者大拘絺羅答曰：「此二法合不別，此二法不可別施設。
존자 대구치라가 대답하였다. “이 두 법은 합해져 있고 나뉘어 있지 않습니다. 이 두 법은 따로 베풀어 세울 수 없습니다.
주 팔리 449.29–31의 대답. 不可別施設=‘따로 베풀어 세울 수 없다’(앞 좌표의 施設과 같은 처리).
니까야 대응 같음 MN 43:449.30
니까야 대응 같음 MN 43:449.31
所以者何？
그 까닭은 무엇이겠습니까?
주 所以者何=‘그 까닭은 무엇인가’. 팔리는 449.32에서 hāvuso(참으로 벗이여)로 바로 이유를 들며 따로 묻지 않는다. 所以의 所·以는 ‘까닭’ 한 덩어리로 옮기고 者는 주제 표지.
니까야 대응 일부 MN 43:449.32
智慧所知，即是識所識。
지혜가 아는 것이 곧 식이 식별하는 것입니다.
주 智慧所知，即是識所識 ↔ Yaṃ hāvuso, pajānāti taṃ vijānāti, yaṃ vijānāti taṃ pajānāti. 한역은 앞 절만 쓰고 팔리의 쌍(역방향)은 한 줄로 접힌 모양이다. 所는 관형절로 풀었고 即是는 ‘곧 ~이다’.
니까야 대응 같음 MN 43:449.32
是故此二法合不別，此二法不可別施設。」
그러므로 이 두 법은 합해져 있고 나뉘어 있지 않으며, 이 두 법은 따로 베풀어 세울 수 없습니다.”
주 Tasmā ime dhammā saṃsaṭṭhā, no visaṃsaṭṭhā. Na ca labbhā … paññāpetuṃ에 해당하는 맺음. 是故=그러므로.
니까야 대응 같음 MN 43:449.33
니까야 대응 같음 MN 43:449.34
尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。
존자 사리자는 듣고 나서 찬탄하며 말하였다. “좋습니다! 좋습니다! 현자 구치라여!” 존자 사리자는 찬탄하고 나서 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 歎曰…歡喜奉行 정형. 善哉의 哉는 감탄 어미로 흡수. 歡喜 음의 慧琳 0753a01 「歡喜悅也」. 舍黎子=사리자(Sāriputta, ‘사리의 아들’), 大拘絺羅·拘絺羅=대구치라·구치라(Mahākoṭṭhita 음역) — 상세는 0790b11.1·0790b13.1. 저본 이문: 黎子=利弗(宋·元·明)/梨子(聖). 팔리에는 이 자리에 찬탄 정형이 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 43:451.3
復問曰：「賢者拘絺羅！知者汝以何等知？」
다시 물었다. “현자 구치라여! 아는 것을 그대는 무엇으로 압니까?”
주 팔리 451.3 Neyyaṃ panāvuso, dhammaṃ kena pajānāti(알아야 할 법을 무엇으로 아는가)와 같은 질문이다. 사이에 있는 팔리 449.35–450.21(식·느낌·인식의 구별 문답)과 451.1–451.2(다섯 감각기관·청정한 의식)는 이 자리 한역에 없다 — 그 구간의 한역 대응은 이 부분 밖에 있을 수 있어 단정하지 않는다. 汝=그대. 사리자의 발화인데 汝가 쓰여 합쇼체와 어색하나 합쇼체 통일을 유지했다. 以=‘~로’.
니까야 대응 일부 MN 43:451.3
尊者大拘絺羅答曰：「知者我以智慧知。」
존자 대구치라가 대답하였다. “아는 것을 저는 지혜로 압니다.”
주 팔리 451.4는 paññācakkhunā(지혜의 눈으로)이고 한역은 以智慧(지혜로)이다 — ‘눈’이 한역에 없다.
니까야 대응 일부 MN 43:451.4
尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。
존자 사리자는 듣고 나서 찬탄하며 말하였다. “좋습니다! 좋습니다! 현자 구치라여!” 존자 사리자는 찬탄하고 나서 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 歎曰…歡喜奉行 정형. 善哉의 哉는 감탄 어미로 흡수. 歡喜 음의 慧琳 0753a01 「歡喜悅也」. 舍黎子=사리자(Sāriputta, ‘사리의 아들’), 大拘絺羅·拘絺羅=대구치라·구치라(Mahākoṭṭhita 음역) — 상세는 0790b11.1·0790b13.1. 저본 이문: 黎子=利弗(宋·元·明)/梨子(聖). 팔리에는 이 자리에 찬탄 정형이 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 43:451.5
復問曰：「賢者拘絺羅！智慧有何義，有何勝，有何功德？」
다시 물었다. “현자 구치라여! 지혜에는 어떤 의미가 있고, 어떤 뛰어남이 있고, 어떤 공덕이 있습니까?”
주 팔리 451.5 Paññā panāvuso, kimatthiyā(지혜는 어떤 목적인가)는 한 항인데 한역은 義·勝·功德 세 항으로 묻는다. 義=의미(attha에 해당하는 자리; ‘뜻’은 意에 남겨 두었다), 勝=뛰어남, 功德=공덕(전거 功德↔`guṇa`는 범어 후보). 有는 ‘~이 있다’는 존재 서술이라 살렸다.
니까야 대응 일부 MN 43:451.5
尊者大拘絺羅答曰：「智慧者有厭義、無欲義、見如真義。」
존자 대구치라가 대답하였다. “지혜에는 싫어함의 의미, 욕심 없음의 의미, 진실 그대로 봄의 의미가 있습니다.”
주 팔리 451.6은 abhiññatthā pariññatthā pahānatthā(곧바로 앎·두루 앎·버림을 뜻으로 한다)이고 한역은 厭義·無欲義·見如真義(싫어함·욕심 없음·진실 그대로 봄)이다 — 셋의 내용이 서로 다르다. 厭=싫어함, 無欲=욕심 없음(virāga를 ‘사라짐’으로 고정한 규정은 팔리 virāga를 옮길 때의 것이고, 여기는 한역 無欲 그대로 옮기는 자리다). 見如真=진실 그대로 봄. 저본 이문: 厭 앞에 有(宋·元·明).
니까야 대응 내용 다름 MN 43:451.6
尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。
존자 사리자는 듣고 나서 찬탄하며 말하였다. “좋습니다! 좋습니다! 현자 구치라여!” 존자 사리자는 찬탄하고 나서 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 歎曰…歡喜奉行 정형. 善哉의 哉는 감탄 어미로 흡수. 歡喜 음의 慧琳 0753a01 「歡喜悅也」. 舍黎子=사리자(Sāriputta, ‘사리의 아들’), 大拘絺羅·拘絺羅=대구치라·구치라(Mahākoṭṭhita 음역) — 상세는 0790b11.1·0790b13.1. 저본 이문: 黎子=利弗(宋·元·明)/梨子(聖). 팔리에는 이 자리에 찬탄 정형이 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 43:452.1
復問曰：「賢者拘絺羅！云何正見？」
다시 물었다. “현자 구치라여! 무엇이 바른 견해입니까?”
주 정견의 정의를 묻는 문답은 mn43에 없다(mn43 기준 없음 확인; 팔리 452.1은 정견이 생기는 조건을 묻는 다음 질문). 正見=바른 견해(sammādiṭṭhi에 해당; 확정 술어 파일에 등재 없음). 云何=‘무엇이’.
니까야 대응 대응 없음 MN 43:452.1
尊者大拘絺羅答曰：「知苦如真，知苦習、滅、道如真者，是謂正見。」
존자 대구치라가 대답하였다. “괴로움을 진실 그대로 알고, 괴로움의 쌓임·소멸·길을 진실 그대로 아는 것, 이것을 바른 견해라고 합니다.”
주 정견의 정의: 사성제를 있는 그대로 앎. 저본 이문: ‘知苦如真’의 苦가 宋·元·明에 없다(교감주 「苦【大】，〔－〕【宋】【元】【明】」). 저본(大正)대로 苦를 살렸다. 者는 ‘~하는 것’.
니까야 대응 대응 없음 MN 43:452.1
尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。
존자 사리자는 듣고 나서 찬탄하며 말하였다. “좋습니다! 좋습니다! 현자 구치라여!” 존자 사리자는 찬탄하고 나서 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 歎曰…歡喜奉行 정형. 善哉의 哉는 감탄 어미로 흡수. 歡喜 음의 慧琳 0753a01 「歡喜悅也」. 舍黎子=사리자(Sāriputta, ‘사리의 아들’), 大拘絺羅·拘絺羅=대구치라·구치라(Mahākoṭṭhita 음역) — 상세는 0790b11.1·0790b13.1. 저본 이문: 黎子=利弗(宋·元·明)/梨子(聖). 팔리에는 이 자리에 찬탄 정형이 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 43:452.1
復問曰：「賢者拘絺羅！幾因幾緣生正見耶？」
다시 물었다. “현자 구치라여! 몇 가지 원인과 몇 가지 조건으로 바른 견해가 생깁니까?”
주 Kati panāvuso, paccayā sammādiṭṭhiyā uppādāyā(몇 가지 조건이 정견의 생겨남을 위하는가)에 해당. 因=원인, 緣=조건(paccaya에 해당하는 자리를 한역은 因과 緣 두 글자로 나눈다). 生正見의 生이 ‘일으키다’(타동)인지 ‘생겨나다’(자동)인지 저본만으로 서지 않아, 뒤 좌표의 ‘而生正見’과 함께 자동(생긴다)으로 옮겼다.
니까야 대응 같음 MN 43:452.1
尊者大拘絺羅答曰：「二因二緣而生正見。
존자 대구치라가 대답하였다. “두 가지 원인과 두 가지 조건으로 바른 견해가 생깁니다.
주 Dve kho, āvuso, paccayā sammādiṭṭhiyā uppādāya. 而는 앞뒤를 잇는 접속으로 흡수.
니까야 대응 같음 MN 43:452.2
云何為二？
무엇이 둘입니까?
주 팔리 452.2는 대시(–)로 바로 452.3의 항목으로 이어지고 ‘무엇이 둘인가’ 하는 물음이 없다. 云何為二=‘무엇이 둘이 되는가’. 為는 계사로 흡수.
니까야 대응 대응 없음 MN 43:452.3
一者從他聞，二者內自思惟。
첫째는 남으로부터 듣는 것이고, 둘째는 안으로 스스로 생각하는 것입니다.
주 팔리 452.3 parato ca ghoso(남의 소리), yoniso ca manasikāro(이치에 맞는 주의). 한역 從他聞(남으로부터 들음)은 parato ghoso에 해당하는 자리이고, 內自思惟(안으로 스스로 생각함)는 yoniso manasikāro와 같지 않다 — 한역에는 ‘이치에 맞는’에 해당하는 말이 없다. 自↔他의 대조가 실재하므로 ‘스스로’와 ‘남’을 세웠다. 思惟=생각함(한자대역표 의역; 전거 思惟↔`Bhāvana`는 이 자리 대응으로 보기 어려워 따르지 않았다).
니까야 대응 일부 MN 43:452.3
是謂二因二緣而生正見。」
이것을 두 가지 원인과 두 가지 조건으로 바른 견해가 생긴다고 합니다.”
주 Ime kho, āvuso, dve paccayā sammādiṭṭhiyā uppādāyāti에 해당하는 맺음.
니까야 대응 같음 MN 43:452.4
尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。
존자 사리자는 듣고 나서 찬탄하며 말하였다. “좋습니다! 좋습니다! 현자 구치라여!” 존자 사리자는 찬탄하고 나서 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 歎曰…歡喜奉行 정형. 善哉의 哉는 감탄 어미로 흡수. 歡喜 음의 慧琳 0753a01 「歡喜悅也」. 舍黎子=사리자(Sāriputta, ‘사리의 아들’), 大拘絺羅·拘絺羅=대구치라·구치라(Mahākoṭṭhita 음역) — 상세는 0790b11.1·0790b13.1. 저본 이문: 黎子=利弗(宋·元·明)/梨子(聖). 팔리에는 이 자리에 찬탄 정형이 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 43:452.5
復問曰：「賢者拘絺羅！有幾支攝正見，得心解脫果、慧解脫果，得心解脫功德、慧解脫功德耶？」
다시 물었다. “현자 구치라여! 몇 갈래가 바른 견해를 거두어 마음의 해탈의 결실과 지혜의 해탈의 결실을 얻고, 마음의 해탈의 공덕과 지혜의 해탈의 공덕을 얻습니까?”
주 Katihi panāvuso, aṅgehi anuggahitā sammādiṭṭhi cetovimuttiphalā … paññāvimuttiphalānisaṃsā에 해당. 支=갈래(aṅga에 해당하는 자리; 저본 이문 枝(宋·聖)), 攝=거두다(anuggahita에 해당하는 자리), 心解脫=마음의 해탈(의역; 전거 `Cettovimuttiṃ / Cetovimutti`), 慧解脫=지혜의 해탈(의역; 전거 `Paññāvimutti`) — 慧는 智慧와 한자가 달라 같은 ‘지혜’로 옮기되 비고에 밝힌다. 果=결실, 功德=공덕(팔리 ānisaṃsa(이익)와 겹치는 자리). 有幾支攝正見의 有는 의문 존재문의 틀이라 ‘몇 갈래가’로 흡수했다.
니까야 대응 같음 MN 43:452.5
尊者大拘絺羅答曰：「有五支攝正見，得心解脫果、慧解脫果，得心解脫功德、慧解脫功德。
존자 대구치라가 대답하였다. “다섯 갈래가 바른 견해를 거두어, 마음의 해탈의 결실과 지혜의 해탈의 결실을 얻고, 마음의 해탈의 공덕과 지혜의 해탈의 공덕을 얻습니다.
주 Pañcahi kho, āvuso, aṅgehi anuggahitā … 앞 좌표의 질문과 같은 틀의 대답. 有五支攝正見의 有는 존재문 틀이라 ‘다섯 갈래가’로 흡수했다.
니까야 대응 같음 MN 43:452.6
一者真諦所攝，二者戒所攝，三者博聞所攝，四者止所攝，五者觀所攝。
첫째는 참된 진리에 거두어지는 것, 둘째는 계에 거두어지는 것, 셋째는 널리 들음에 거두어지는 것, 넷째는 그침에 거두어지는 것, 다섯째는 살펴봄에 거두어지는 것입니다.
주 다섯 항이 갈린다. 팔리 452.7: sīlānuggahitā(계로 거두어짐), sutānuggahitā(들음으로 거두어짐), sākacchānuggahitā(논의로 거두어짐), samathānuggahitā(그침으로 거두어짐), vipassanānuggahitā(살펴봄으로 거두어짐). 한역: 真諦·戒·博聞·止·觀. 戒·博聞·止·觀은 팔리의 계·들음·그침·살펴봄에 해당하는 자리이고, 真諦는 팔리의 논의(sākacchānuggahitā) 자리와 같지 않으며(전거 真諦↔`Sacca`는 이 자리 대응으로 단정하지 않는다) 한역은 戒 앞에 놓아 배열도 다르다. 真諦=참된 진리(한자대역표 의역), 博聞=널리 들음, 止=그침, 觀=살펴봄. 所攝의 所는 ‘~에 거두어지는’ 피동 관형절로 풀었다.
니까야 대응 내용 다름 MN 43:452.7
是謂有五支攝正見，得心解脫果、慧解脫果，得心解脫功德、慧解脫功德。」
이것을 다섯 갈래가 바른 견해를 거두어, 마음의 해탈의 결실과 지혜의 해탈의 결실을 얻고, 마음의 해탈의 공덕과 지혜의 해탈의 공덕을 얻는다고 합니다.”
주 Imehi kho, āvuso, pañcahaṅgehi anuggahitā … 의 맺음. 앞 좌표들과 같은 처리.
니까야 대응 같음 MN 43:452.8
尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。
존자 사리자는 듣고 나서 찬탄하며 말하였다. “좋습니다! 좋습니다! 현자 구치라여!” 존자 사리자는 찬탄하고 나서 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 歎曰…歡喜奉行 정형. 善哉의 哉는 감탄 어미로 흡수. 歡喜 음의 慧琳 0753a01 「歡喜悅也」. 舍黎子=사리자(Sāriputta, ‘사리의 아들’), 大拘絺羅·拘絺羅=대구치라·구치라(Mahākoṭṭhita 음역) — 상세는 0790b11.1·0790b13.1. 저본 이문: 黎子=利弗(宋·元·明)/梨子(聖). 팔리에는 이 자리에 찬탄 정형이 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 43:453.4
復問曰：「賢者拘絺羅！云何生當來有？」
다시 물었다. “현자 구치라여! 어떻게 미래의 존재가 생깁니까?”
주 Kathaṃ panāvuso, āyatiṃ punabbhavābhinibbatti hoti(어떻게 미래에 다시 태어남이 일어나는가)와 같은 질문이다. 當來=미래(합성어; 當을 ‘마땅히’로 풀지 않았다), 有=존재(bhava에 해당하는 명사 자리). 팔리 453.1–453.3(세 가지 존재 문답)은 이 자리에 대응이 없다. 한역의 대답은 다음 구간에서 이어진다.
니까야 대응 일부 MN 43:453.4
尊者大拘絺羅答曰：「愚癡凡夫無知、不多聞，無明所覆，愛結所繫，不見善知識，不知聖法，不御聖法，是謂生當來有。」
존자 대구치라가 대답하여 말하였다. “어리석은 범부는 알지 못하고 많이 듣지 못하며, 무명에 덮이고 애착의 매듭에 매여, 선지식을 보지 못하고 성스러운 법을 알지 못하며 성스러운 법을 다스리지 못하니, 이것을 일러 미래의 존재가 생긴다고 한다.”
주 한역은 愚癡凡夫가 無知·不多聞하고 無明所覆·愛結所繫하며 不見善知識·不知聖法·不御聖法하여 當來有가 생긴다고 길게 나열한다. 팔리는 avijjānīvaraṇā·taṇhāsaṃyojanā 두 항으로 서술하고 tatratatrābhinandanā를 든다. 같은 자리에서 다른 것을 말하므로 divergent. 所覆·所繫는 피동 관형을 ‘~에 덮이고/~에 매여’로 풀었다(배선 앵커: 所=피동). 當來有의 當은 시간(미래)의 뜻이 있는 當來 복합이어서 ‘미래의’로 옮겼다. 愛結(애착의 매듭)은 사전 愛結 ①에 따라 2경 용례뿐이며 확정역은 없어 뜻대로 풀었다 [불확실:술어·낱말_선택]. 善知識은 한자대역 표가 ‘의역’으로 분류했으나 팔리 Kallavālamutta-gāma 매칭은 오적중이므로 따르지 않고 ‘선지식’ 정착어로 두었다(한국 불교계 정착어; 뜻은 ‘이로운 벗·스승’). 不御聖法의 御는 ‘다스리다(조어)’로 읽었다 [불확실:다의어_판별]. 是謂의 謂는 ‘일컫다’.
니까야 대응 내용 다름 MN 43:453.5
니까야 대응 내용 다름 MN 43:453.6
尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。
존자 사리자는 듣고서 찬탄하며 말하였다. “좋습니다! 좋습니다! 현자 구치라여!” 존자 사리자는 찬탄하고 나서 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 한역은 사리자가 찬탄하고 다음 질문으로 넘어간다. 한역의 찬탄·수희 정형구. 舍黎子는 음역(사리자)이며 이문 利弗·梨子가 있다(저본 이문). 이 역장은 舍梨子 계열 표기를 쓴다(_정형구_생략표지). 팔리 449.13은 마하꼿티까가 사리뿟따의 말을 sādhu로 기뻐하고 이어 묻는 구절로, 화자 방향이 한역과 반대이며 찬탄·수희 요소만 겹친다.
니까야 대응 일부 MN 43:449.13
復問曰：「賢者拘絺羅！云何不生當來有？」
다시 물었다. “현자 구치라여! 어떻게 하면 미래의 존재가 생기지 않습니까?”
주 云何不生當來有는 팔리 kathaṃ āyatiṃ punabbhavābhinibbatti na hotīti에 대응한다. 復問曰의 復는 앞 문답에 이은 ‘다시’로 두었다(반복의 뜻이 실림). 云何는 의문 어미 ‘-ㅂ니까’와 ‘어떻게’로 옮겼다.
니까야 대응 같음 MN 43:453.7
尊者大拘絺羅答曰：「若無明已盡，明已生者，必盡苦也。
존자 대구치라가 대답하여 말하였다. “무명이 이미 다하고 밝음이 이미 생겼다면 반드시 괴로움을 다한다.
주 한역은 無明已盡·明已生이면 必盡苦라 하고, 팔리는 avijjāvirāgā vijjuppādā taṇhānirodhā(무명의 사라짐·명의 일어남·갈애의 소멸)로 세 항을 든다. 한역에는 갈애 소멸 항과 virāga 항이 없고 ‘괴로움을 다한다’가 있다. 若…者는 가정 ‘-면’으로, 也는 평서로 흡수했다. 必은 ‘반드시’로 뜻이 실렸다. 明已生者의 者는 가정 절 표지.
니까야 대응 일부 MN 43:453.8
是謂不生於當來有。」
이것을 일러 미래의 존재가 생기지 않는다고 한다.”
주 不生於當來有는 팔리 evaṃ āyatiṃ punabbhavābhinibbatti na hotīti의 결구에 대응한다. 於는 조사로 흡수.
니까야 대응 같음 MN 43:453.9
尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。
존자 사리자는 듣고서 찬탄하며 말하였다. “좋습니다! 좋습니다! 현자 구치라여!” 존자 사리자는 찬탄하고 나서 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 한역에만 있는 문답 사이의 찬탄 정형구. 팔리 mn43을 끝까지 읽어 이 자리의 대응이 없음을 확인했다. 한역의 찬탄·수희 정형구. 舍黎子는 음역(사리자)이며 이문 利弗·梨子가 있다(저본 이문). 이 역장은 舍梨子 계열 표기를 쓴다(_정형구_생략표지). 팔리 mn43에는 이 자리에 사리뿟따의 찬탄이 없다.
復問曰：「賢者拘絺羅！有幾覺耶？」
다시 물었다. “현자 구치라여! 느낌에는 몇 가지가 있습니까?”
주 한역은 有幾覺(느낌이 몇 가지인가)을 묻고, 팔리 450.1-2는 vedanā vedanāti vuccati, kittāvatā…(무엇을 느낌이라 하는가)를 묻는다. 질문의 축이 다르다. 覺은 이 역장에서 vedanā에 해당하나(_정형구_생략표지) 한자 자체의 낱말 확정역이 없어 ‘느낌’으로 옮기고 신고한다 [불확실:술어·낱말_선택]. 覺은 다의(vedanā/sambodhi) [불확실:다의어_판별].
니까야 대응 내용 다름 MN 43:450.1
尊者大拘絺羅答曰：「有三覺：樂覺、苦覺、不苦不樂覺：此緣何有耶？
존자 대구치라가 대답하여 말하였다. “세 가지 느낌이 있으니, 즐거운 느낌, 괴로운 느낌, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌입니다. 이것은 무엇을 조건으로 있습니까?
주 세 느낌의 열거는 팔리 sukhampi vedeti, dukkhampi vedeti, adukkhamasukhampi vedeti와 같다. 다만 팔리는 동사형(느낀다)이고 한역은 명사 ‘覺’의 열거이며, 한역의 ‘此緣何有耶’(이것은 무엇을 연으로 있는가)는 팔리에 없다. 有三覺의 有는 존재 자체를 서술하는 有여서 ‘있다’를 살렸다. 緣은 ‘조건으로’. 耶는 의문 어미.
니까야 대응 일부 MN 43:450.5
緣更樂有。」
접촉을 조건으로 있습니다.”
주 緣更樂有. 更樂은 이 역장이 phassa에 쓰는 어휘로(DA·SA·EA는 觸), 한자대역표는 ‘혼합(音義合璧)’으로 분류했으나 更은 ‘거치다·닿다’, 樂은 ‘즐거움’이어서 음역으로 읽을 근거가 없다. 확정 술어가 없으므로 phassa의 통용 한국어 ‘접촉’으로 옮기되, 이것은 증언(팔리)에서 알게 된 뜻이 아니라 이 역장의 용어 대응(_정형구_생략표지)에 의한 것임을 밝히고 신고한다 [불확실:술어·낱말_선택]. 팔리 450.1-12 느낌 정의 대목에 느낌의 연(조건)을 말하는 문장은 없다.
尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。
존자 사리자는 듣고서 찬탄하며 말하였다. “좋습니다! 좋습니다! 현자 구치라여!” 존자 사리자는 찬탄하고 나서 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 한역에만 있는 문답 사이의 찬탄 정형구. 팔리 mn43을 끝까지 읽어 이 자리의 대응이 없음을 확인했다. 한역의 찬탄·수희 정형구. 舍黎子는 음역(사리자)이며 이문 利弗·梨子가 있다(저본 이문). 이 역장은 舍梨子 계열 표기를 쓴다(_정형구_생략표지). 팔리 mn43에는 이 자리에 사리뿟따의 찬탄이 없다.
復問曰：「賢者拘絺羅！覺、想、思，此三法為合為別？
다시 물었다. “현자 구치라여! 느낌, 지각, 사려, 이 세 법은 합쳐져 있습니까, 따로입니까?
주 한역은 覺·想·思 셋, 팔리는 vedanā·saññā·viññāṇa 셋(450.13)이며 셋째가 思/viññāṇa로 갈린다. 為合為別은 ‘합쳐졌는가 따로인가’의 선택 의문으로 팔리 saṃsaṭṭhā udāhu visaṃsaṭṭhā(450.14)와 같은 구문이다. 想→지각, 思→사려는 확정역이 없어 문맥으로 고른 것이다 [불확실:술어·낱말_선택]. 為는 계사적 선택 표지로 읽어 피동(為…所)이 아니다. 三法은 ‘세 법’.
니까야 대응 내용 다름 MN 43:450.13
니까야 대응 일부 MN 43:450.14
此三法可別施設耶？」
이 세 법을 따로 시설할 수 있습니까?”
주 此三法可別施設耶는 팔리 labbhā…vinibbhujitvā vinibbhujitvā nānākaraṇaṃ paññāpetuṃ에 대응한다. 한역은 팔리의 되풀이 ‘vinibbhujitvā vinibbhujitvā(떼어내고 떼어내서)’가 없다. 施設은 한자 그대로 ‘베풀어 세움’의 뜻이어서 ‘시설하다’로 두었다(사전 施設 ①). 可는 가능의 어미 ‘-ㄹ 수 있다’로 흡수.
니까야 대응 같음 MN 43:450.15
尊者大拘絺羅答曰：「覺、想、思，此三法合不別，此三法不可別施設。
존자 대구치라가 대답하여 말하였다. “느낌, 지각, 사려, 이 세 법은 합쳐져 있어 따로가 아니며, 이 세 법은 따로 시설할 수 없습니다.
주 합쳐져 있고 따로가 아니라는 답과 따로 시설할 수 없다는 답은 팔리 ime dhammā saṃsaṭṭhā, no visaṃsaṭṭhā / na ca labbhā…paññāpetuṃ과 같다. 세 법의 셋째 항만 다르다(思/viññāṇa). 不可別施設의 不可는 불가능 ‘-ㄹ 수 없다’.
니까야 대응 일부 MN 43:450.17
니까야 대응 일부 MN 43:450.18
所以者何？
까닭이 무엇이냐 하면,
주 所以者何는 자문자답 정형구. 팔리 450.16-21에는 이런 까닭 제시 문장이 없고 바로 yaṃ hāvuso 문장으로 간다. 者는 명사화·제시 표지, 所以는 ‘까닭’.
覺所覺者，即是想所想，思所思。
느낌으로 느끼는 것이 곧 지각으로 지각하는 것이며, 사려로 사려하는 것이기 때문입니다.
주 覺所覺者, 即是想所想, 思所思: 팔리 yaṃ vedeti taṃ sañjānāti, yaṃ sañjānāti taṃ vijānāti(느끼는 것을 지각하고, 지각하는 것을 식별한다). 한역은 ‘동일 대상 동사의 동일성’을 말하고 팔리는 연쇄 동일성을 말한다. 所覺·所想·所思의 所는 피동·명사화여서 ‘느끼는 것·지각하는 것’으로 풀었다. 即是의 即은 ‘곧’으로 동일의 뜻이 실려 살렸다. ‘~때문입니다’는 앞 所以者何에 대한 답 어미로 보충한 것이며 한문에 별도 글자는 없다.
니까야 대응 내용 다름 MN 43:450.19
是故此三法合不別，此三法不可別施設。」
그러므로 이 세 법은 합쳐져 있어 따로가 아니며, 이 세 법은 따로 시설할 수 없습니다.”
주 팔리 tasmā ime dhammā saṃsaṭṭhā no visaṃsaṭṭhā / na ca labbhā…에 대응. 是故는 접속 ‘그러므로’.
니까야 대응 일부 MN 43:450.20
니까야 대응 일부 MN 43:450.21
尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。
존자 사리자는 듣고서 찬탄하며 말하였다. “좋습니다! 좋습니다! 현자 구치라여!” 존자 사리자는 찬탄하고 나서 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 한역에만 있는 문답 사이의 찬탄 정형구. 팔리 mn43을 끝까지 읽어 이 자리의 대응이 없음을 확인했다. 한역의 찬탄·수희 정형구. 舍黎子는 음역(사리자)이며 이문 利弗·梨子가 있다(저본 이문). 이 역장은 舍梨子 계열 표기를 쓴다(_정형구_생략표지). 팔리 mn43에는 이 자리에 사리뿟따의 찬탄이 없다.
復問曰：「賢者拘絺羅！滅者有何對？」
다시 물었다. “현자 구치라여! 소멸에는 무슨 상대가 있습니까?”
주 滅者有何對: 한역에만 있는 질문. 對는 ‘상대·맞섬’이며 사전 有對(滅 ① 용례, 想滅·有對想)는 별도 술어로 쓰이나 이 좌표의 滅은 일반 명사로 읽었다. 확정 근거가 모자라 滅의 지시 대상이 느낌의 소멸인지 일반 소멸인지 정할 수 없다 [불확실:뜻_판별불가]. 팔리 mn43에는 대응 문답이 없다.
尊者大拘絺羅答曰：「滅者無有對。」
존자 대구치라가 대답하여 말하였다. “소멸에는 상대가 없습니다.”
주 滅者無有對: 위 질문의 답. 無有의 有는 존재 서술 ‘없다’로 흡수(無有=없다).
尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。
존자 사리자는 듣고서 찬탄하며 말하였다. “좋습니다! 좋습니다! 현자 구치라여!” 존자 사리자는 찬탄하고 나서 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 한역에만 있는 문답 사이의 찬탄 정형구. 팔리 mn43을 끝까지 읽어 이 자리의 대응이 없음을 확인했다. 한역의 찬탄·수희 정형구. 舍黎子는 음역(사리자)이며 이문 利弗·梨子가 있다(저본 이문). 이 역장은 舍梨子 계열 표기를 쓴다(_정형구_생략표지). 팔리 mn43에는 이 자리에 사리뿟따의 찬탄이 없다.
復問曰：「賢者拘絺羅！有五根異行、異境界，各各受自境界，眼根，耳、鼻、舌、身根，此五根異行、異境界，各各受自境界，誰為彼盡受境界，誰為彼依耶？」
다시 물었다. “현자 구치라여! 다섯 감관이 있습니다. 행이 다르고 경계가 다르며, 각각 제 경계를 받습니다. 눈의 감관, 귀·코·혀·몸의 감관, 이 다섯 감관은 행이 다르고 경계가 다르며 각각 제 경계를 받는데, 누가 그것들의 경계를 모두 받으며, 누가 그것들의 의지처입니까?”
주 五根異行、異境界은 대역주(cb:tt)가 Pañc'indriyāni nānāvisayāni nānāgocarāni를 단다(전거 표). 한역은 팔리 na aññamaññassa gocaravisayaṃ paccanubhonti(서로의 영역을 겪지 않는다)를 各各受自境界로 옮겨 긍정문이 되었고, seyyathidaṃ 이하 열거는 眼根·耳鼻舌身根으로 접혀 있다(耳、鼻、舌、身根은 한역이 쓴 대로). 팔리 ‘kiṃ paṭisaraṇaṃ, ko ca nesaṃ…paccanubhoti’는 한역 誰為彼依·誰為彼盡受境界에 대응하며 順序가 뒤바뀌어 있다(팔리: 의지처 먼저, 경계 받음 나중). 異行의 行은 ‘행’(활동 영역)으로 두고 [불확실:술어·낱말_선택], 根은 ‘감관’으로 옮겼다(五根은 한자대역표상 의역). 為彼의 為는 ‘~의’로 읽었다 [불확실:격·태·구문]. 有五根의 有는 존재 서술 ‘있다’.
니까야 대응 일부 MN 43:455.1
니까야 대응 일부 MN 43:455.3
尊者大拘絺羅答曰：「五根異行、異境界，各各自受境界，眼根，耳、鼻、舌、身根，此五根異行、異境界，各各受自境界，意為彼盡受境界，意為彼依。」
존자 대구치라가 대답하여 말하였다. “다섯 감관은 행이 다르고 경계가 다르며, 각각 제 경계를 받습니다. 눈의 감관, 귀·코·혀·몸의 감관, 이 다섯 감관은 행이 다르고 경계가 다르며 각각 제 경계를 받는데, 마음이 그것들의 경계를 모두 받고 마음이 그것들의 의지처입니다.”
주 各各自受境界와 各各受自境界가 한 문장 안에서 어순을 달리해 나온다(앞 좌표 질문문과 같은 흔들림). 自는 他와의 대조가 없는 단순 재귀이므로 두 어순 모두 ‘제’로 흡수했다(어순 차이는 저본에 남는다). 한역자가 같은 개념에 다른 어순을 쓴다. 意는 팔리 mano(마음)에 대응하는 문맥이나 여기서는 의근으로서의 ‘마음’. 為彼依의 為는 ‘~이다’(계사).
니까야 대응 같음 MN 43:455.6
尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。
존자 사리자는 듣고서 찬탄하며 말하였다. “좋습니다! 좋습니다! 현자 구치라여!” 존자 사리자는 찬탄하고 나서 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 한역에만 있는 문답 사이의 찬탄 정형구. 팔리 mn43을 끝까지 읽어 이 자리의 대응이 없음을 확인했다. 한역의 찬탄·수희 정형구. 舍黎子는 음역(사리자)이며 이문 利弗·梨子가 있다(저본 이문). 이 역장은 舍梨子 계열 표기를 쓴다(_정형구_생략표지). 팔리 mn43에는 이 자리에 사리뿟따의 찬탄이 없다.
復問曰：「賢者拘絺羅！意者依何住耶？」
다시 물었다. “현자 구치라여! 마음은 무엇에 의지하여 머뭅니까?”
주 팔리 456.3은 다섯 감관이 무엇을 조건으로 서 있는가를 묻고, 한역은 意가 무엇에 의지해 머무는가를 묻는다. 주어가 다르다(pañcindriyāni ↔ 意). 依何住의 依는 ‘의지하여’, 住는 ‘머물다’.
니까야 대응 내용 다름 MN 43:456.3
尊者大拘絺羅答曰：「意者依壽，依壽住。」
존자 대구치라가 대답하여 말하였다. “마음은 수명에 의지하고, 수명에 의지하여 머뭅니다.”
주 팔리는 다섯 감관이 āyu를 조건으로 선다(āyuṃ paṭicca tiṭṭhanti). 한역은 意가 壽에 의지한다. 壽는 팔리 āyu에 해당하나 한자 壽는 ‘수명’으로 옮겼다(사전 壽者 ①: 이 경에만 나옴, 확정역 없음).
니까야 대응 내용 다름 MN 43:456.6
尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。
존자 사리자는 듣고서 찬탄하며 말하였다. “좋습니다! 좋습니다! 현자 구치라여!” 존자 사리자는 찬탄하고 나서 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 한역에만 있는 문답 사이의 찬탄 정형구. 팔리 mn43을 끝까지 읽어 이 자리의 대응이 없음을 확인했다. 한역의 찬탄·수희 정형구. 舍黎子는 음역(사리자)이며 이문 利弗·梨子가 있다(저본 이문). 이 역장은 舍梨子 계열 표기를 쓴다(_정형구_생략표지). 팔리 mn43에는 이 자리에 사리뿟따의 찬탄이 없다.
復問曰：「賢者拘絺羅！壽者依何住耶？」
다시 물었다. “현자 구치라여! 수명은 무엇에 의지하여 머뭅니까?”
주 팔리 āyu panāvuso kiṃ paṭicca tiṭṭhati에 대응. 壽者의 者는 주제 표지로 흡수.
니까야 대응 같음 MN 43:456.7
尊者大拘絺羅答曰：「壽者依暖，依暖住。」
존자 대구치라가 대답하여 말하였다. “수명은 온기에 의지하고, 온기에 의지하여 머뭅니다.”
주 팔리 āyu usmaṃ paṭicca tiṭṭhati에 대응. 暖은 usmā에 해당하며 ‘온기’로 옮겼다.
니까야 대응 같음 MN 43:456.8
尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。
존자 사리자는 듣고서 찬탄하며 말하였다. “좋습니다! 좋습니다! 현자 구치라여!” 존자 사리자는 찬탄하고 나서 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 한역에만 있는 문답 사이의 찬탄 정형구. 팔리 mn43을 끝까지 읽어 이 자리의 대응이 없음을 확인했다. 한역의 찬탄·수희 정형구. 舍黎子는 음역(사리자)이며 이문 利弗·梨子가 있다(저본 이문). 이 역장은 舍梨子 계열 표기를 쓴다(_정형구_생략표지). 팔리 mn43에는 이 자리에 사리뿟따의 찬탄이 없다.
復問曰：「賢者拘絺羅！壽及暖，此二法為合為別？
다시 물었다. “현자 구치라여! 수명과 온기, 이 두 법은 합쳐져 있습니까, 따로입니까?
주 팔리 456.9-10은 usmā가 무엇에 의지하는가를 묻고 곧 usmā āyuṃ paṭicca tiṭṭhati라 답하는데, 한역은 이 상호 의존을 먼저 ‘合/別’ 질문으로 바꾸어 묻고 아래에서 因壽故有暖 …으로 답한다. 합·별 질문 자체는 팔리 456장에 없다.
此二法可得別施設耶？」
이 두 법을 따로 시설할 수 있습니까?”
주 此二法可得別施設耶: 得이 가능의 조동사(可得=할 수 있다). 앞의 此三法可別施設耶에는 得이 없고 여기서는 있다(한자 흔들림이 아니라 가능표지 중첩). 팔리 456장에 이 질문은 없다.
尊者大拘絺羅答曰：「壽及暖，此二法合不別，此二法不可別施設。
존자 대구치라가 대답하여 말하였다. “수명과 온기, 이 두 법은 합쳐져 있어 따로가 아니며, 이 두 법은 따로 시설할 수 없습니다.
주 앞의 세 법 답과 같은 틀의 이법(二法) 답. 팔리에 대응이 없다. 及은 ‘와’.
所以者何？
까닭이 무엇이냐 하면,
주 所以者何 자문 정형구. 팔리 456.10-19에는 이런 까닭 제시 문장이 없다. 앞의 0791b03.1과 같은 형태.
因壽故有暖，因暖故有壽，若無壽者則無暖，無暖者則無壽。
수명으로 말미암아 온기가 있고, 온기로 말미암아 수명이 있으니, 수명이 없으면 온기가 없고 온기가 없으면 수명이 없습니다.
주 因壽故有暖, 因暖故有壽는 팔리 āyu usmaṃ paṭicca tiṭṭhati, usmā āyuṃ paṭicca tiṭṭhati(수명은 온기를 조건으로 서고, 온기는 수명을 조건으로 선다)에 대응한다. 한역은 ‘因…故有…’ 구문이고 팔리는 paṭicca tiṭṭhati이다. 이어지는 ‘若無壽者則無暖, 無暖者則無壽’(없으면 없다)는 팔리에 없다. 若…者…則…은 가정·귀결로 ‘-면 -다’에 흡수했다. 有는 앞의 ‘있다’(생겨 있음)와 뒤 無에 짝하는 존재의 有여서 살렸다.
니까야 대응 일부 MN 43:456.10
니까야 대응 일부 MN 43:456.19
猶如因油因炷，故得燃燈，彼中因㷿故有光，因光故有㷿，若無㷿者則無光，無光者則無㷿。
마치 기름과 심지로 말미암아 등불이 켜질 수 있는 것과 같으니, 그 가운데 불꽃으로 말미암아 빛이 있고 빛으로 말미암아 불꽃이 있으며, 불꽃이 없으면 빛이 없고 빛이 없으면 불꽃이 없습니다.
주 팔리 seyyathāpi telappadīpassa jhāyato acciṃ paṭicca ābhā paññāyati, ābhaṃ paṭicca acci paññāyati(기름등이 탈 때 불꽃을 조건으로 빛이 나타나고, 빛을 조건으로 불꽃이 나타난다)에 대응한다. 한역은 ‘因油因炷’(기름과 심지)을 더하고 ‘若無…則無…’ 반대 진술을 더했다. 㷿은 【元】【明】에 焰으로 되어 있다(저본 이문). 㷿은 희귀자로 ‘불꽃’의 뜻으로 읽었다 [불확실:저본_이문·자형]. 猶如의 如는 비유 ‘마치 ~같이’로 비유의 뜻이 실려 살렸다. 得燃燈의 得은 가능 ‘-ㄹ 수 있다’. 彼中은 ‘그 가운데’. 光은 팔리 ābhā(빛).
니까야 대응 일부 MN 43:456.18
如是因壽故有暖，因暖故有壽，若無壽者則無暖，無暖者則無壽。
이와 같이 수명으로 말미암아 온기가 있고, 온기로 말미암아 수명이 있으니, 수명이 없으면 온기가 없고 온기가 없으면 수명이 없습니다.
주 팔리 evameva kho, āvuso, āyu usmaṃ paṭicca tiṭṭhati, usmā āyuṃ paṭicca tiṭṭhati에 대응하는 비유 결합구. 한역은 다시 ‘若無…則無’ 반대 진술을 덧붙인다(앞 좌표와 같은 틀). 如是의 如는 ‘이와 같이’.
니까야 대응 같음 MN 43:456.19
是故此二法合不別，此二法不可別施設。」
그러므로 이 두 법은 합쳐져 있어 따로가 아니며, 이 두 법은 따로 시설할 수 없습니다.”
주 결론구(是故…). 팔리 456장에 합·별 결론은 없다.
尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。
존자 사리자는 듣고서 찬탄하며 말하였다. “좋습니다! 좋습니다! 현자 구치라여!” 존자 사리자는 찬탄하고 나서 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 한역에만 있는 문답 사이의 찬탄 정형구. 팔리 mn43을 끝까지 읽어 이 자리의 대응이 없음을 확인했다. 한역의 찬탄·수희 정형구. 舍黎子는 음역(사리자)이며 이문 利弗·梨子가 있다(저본 이문). 이 역장은 舍梨子 계열 표기를 쓴다(_정형구_생략표지). 팔리 mn43에는 이 자리에 사리뿟따의 찬탄이 없다.
復問曰：「賢者拘絺羅！有幾法生身死已，身棄塚間，如木無情？」
다시 물었다. “현자 구치라여! 몇 가지 법이 있기에 태어난 몸이 죽고 나면, 몸이 무덤 사이에 버려져 나무처럼 정이 없습니까?”
주 팔리 yadā imaṃ kāyaṃ kati dhammā jahanti, athāyaṃ kāyo ujjhito avakkhitto seti, yathā kaṭṭhaṃ acetanaṃ(몇 법이 이 몸을 버릴 때, 이 몸은 버려지고 내던져져 의식 없는 나무처럼 눕는다)에 대응한다. 한역의 生身死已는 ‘태어난 몸이 죽고 나서’로 읽었으나 ‘生·身’을 끊는 법이 둘이어서 [불확실:구두·분절], 팔리의 ‘법이 몸을 버린다’는 구조와 한문이 어떻게 맞는지는 한문만으로 서지 않는다 [불확실:격·태·구문]. 棄는 ‘버려지다’(수동 의미), 塚間은 ‘무덤 사이(무덤가)’. 無情의 情은 의식·감정을 가진 것의 뜻이어서 ‘정이 없다’로 두었다. 如木은 비유.
니까야 대응 일부 MN 43:457.5
니까야 대응 일부 MN 43:457.6
尊者大拘絺羅答曰：「有三法生身死已，身棄塚間，如木無情。
존자 대구치라가 대답하여 말하였다. “세 가지 법이 있기에 태어난 몸이 죽고 나면, 몸이 무덤 사이에 버려져 나무처럼 정이 없습니다.
주 팔리 yadā kho, āvuso, imaṃ kāyaṃ tayo dhammā jahanti에 대응. 앞 좌표와 같은 구문.
니까야 대응 일부 MN 43:457.7
云何為三？
무엇이 셋입니까?
주 云何為三은 한역의 자문 정형구. 팔리 457.7-8은 tayo dhammā jahanti 뒤에 곧 세 법(āyu usmā ca viññāṇaṃ)을 든다. 為는 계사 ‘~이다’로 보아 ‘무엇이 셋인가’.
一者壽，二者暖，三者識。
첫째는 수명이고, 둘째는 온기이며, 셋째는 의식입니다.
주 팔리 āyu usmā ca viññāṇaṃ에 대응. 一者·二者·三者는 순서 표지이고 者는 ‘~는’으로 흡수. 識은 ‘의식’으로 옮겼다(viññāṇa; 이 경 앞부분 사려와 구별).
니까야 대응 같음 MN 43:457.8
此三法生身死已，身棄塚間，如木無情。」
이 세 법으로 태어난 몸이 죽고 나면, 몸이 무덤 사이에 버려져 나무처럼 정이 없습니다.”
주 한문에 有가 없으므로 앞 직역의 존재 서술을 걷고 ‘이 세 법으로’로 고쳤다. 生身은 사전에서 三法 뒤에 서는 표제(사전 生身 ①)이고 三法이 生身을 꾸미는지 불확실하다 [불확실:구두·분절]. 팔리 athāyaṃ kāyo ujjhito avakkhitto seti, yathā kaṭṭhaṃ acetananti에 대응하는 결구.
니까야 대응 같음 MN 43:457.9
尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。
존자 사리자는 듣고서 찬탄하며 말하였다. “좋습니다! 좋습니다! 현자 구치라여!” 존자 사리자는 찬탄하고 나서 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 한역에만 있는 문답 사이의 찬탄 정형구. 팔리 mn43을 끝까지 읽어 이 자리의 대응이 없음을 확인했다. 한역의 찬탄·수희 정형구. 舍黎子는 음역(사리자)이며 이문 利弗·梨子가 있다(저본 이문). 이 역장은 舍梨子 계열 표기를 쓴다(_정형구_생략표지). 팔리 mn43에는 이 자리에 사리뿟따의 찬탄이 없다.
復問曰：「賢者拘絺羅！若死及入滅盡定者，有何差別？」
다시 물었다. “현자 구치라여! 죽은 이와 멸진정에 든 이 사이에는 어떤 차이가 있습니까?”
주 팔리 yvāyaṃ mato kālaṅkato, yo cāyaṃ bhikkhu saññāvedayitanirodhaṃ samāpanno—imesaṃ kiṃ nānākaraṇaṃ에 대응. 滅盡定은 saññāvedayitanirodha-samāpatti에 해당하며 한자대역표는 ‘의역’으로 분류한다(전거 표는 다른 부(SA) 대역 주의). 뜻으로 ‘멸진정’이라 옮겼는데, 이는 한국 불교계에 정착한 술어이기도 하다. 差別은 ‘차이’. 若…者는 가정 표지이나 의문이라 ‘죽은 이와 …에 든 이’로 흡수했다.
니까야 대응 같음 MN 43:457.10
니까야 대응 같음 MN 43:457.11
尊者大拘絺羅答曰：「死者壽命滅訖，溫暖已去，諸根敗壞。
존자 대구치라가 대답하여 말하였다. “죽은 이는 수명이 다하여 끝났고 온기가 이미 떠났으며 감관들이 무너졌습니다.
주 팔리 457.12는 kāyasaṅkhārā·vacīsaṅkhārā·cittasaṅkhārā niruddhā paṭippassaddhā를 먼저 들고 이어 āyu parikkhīṇo, usmā vūpasantā, indriyāni paribhinnāni를 든다. 한역에는 세 행의 소멸 항목이 없다. 壽命은 앞에서 壽로 쓰인 것과 한자가 다르다(壽/壽命) — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 溫暖은 앞의 暖과 한자가 다르다(暖/溫暖). 두 흔들림을 통일하지 않고 각각 ‘수명’·‘온기’로 옮겨 한국어는 같게 두었다. 滅訖은 ‘다하여 끝나다’. 諸根은 ‘감관들’(여러 감관), 已去의 已는 완료.
니까야 대응 일부 MN 43:457.12
比丘入滅盡定者，壽不滅訖，暖亦不去，諸根不敗壞。
비구가 멸진정에 든 이는 수명이 다하여 끝나지 않았고 온기도 떠나지 않았으며 감관들이 무너지지 않았습니다.
주 팔리 457.13: āyu na parikkhīṇo, usmā avūpasantā, indriyāni vippasannāni. 팔리는 감관이 ‘맑아졌다(vippasanna)’고 긍정으로 말하고 한역은 ‘무너지지 않는다’는 부정으로 말한다. 세 행의 소멸 항목은 한역에 없다. 亦는 ‘도’(앞 죽은 이의 온기가 떠남과 대비하여 온기 항을 따로 드는 것)로 옮겼다. 壽/暖의 한자는 앞 좌표와 달리 여기서는 壽와 暖으로 돌아온다(한자 흔들림).
니까야 대응 일부 MN 43:457.13
死及入滅盡定者，是謂差別。」
죽은 이와 멸진정에 든 이, 이것을 일러 차이라고 합니다.”
尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。
존자 사리자는 듣고서 찬탄하며 말하였다. “좋습니다! 좋습니다! 현자 구치라여!” 존자 사리자는 찬탄하고 나서 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 한역에만 있는 문답 사이의 찬탄 정형구. 팔리 mn43을 끝까지 읽어 이 자리의 대응이 없음을 확인했다. 한역의 찬탄·수희 정형구. 舍黎子는 음역(사리자)이며 이문 利弗·梨子가 있다(저본 이문). 이 역장은 舍梨子 계열 표기를 쓴다(_정형구_생략표지). 팔리 mn43에는 이 자리에 사리뿟따의 찬탄이 없다.
復問曰：「賢者拘絺羅！若入滅盡定及入無想定者，有何差別？」
다시 물었다. “현자 구치라여! 멸진정에 든 이와 무상정에 든 이 사이에는 어떤 차이가 있습니까?”
주 無想定은 한역에만 있는 항이다. 팔리 mn43은 saññāvedayitanirodha만 다루며 asaññā-samāpatti 비교를 하지 않는다. 無想定은 ‘무상정(생각이 없는 정)’의 한자 의역이어서 한국 불교계 정착어 ‘무상정’으로 두었다.
尊者大拘絺羅答曰：「比丘入滅盡定者，想及知滅。
존자 대구치라가 대답하여 말하였다. “비구가 멸진정에 든 이는 지각과 앎이 멸합니다.
주 想及知滅. 想과 知가 함께 멸한다. 想은 앞의 ‘지각’과 같게 옮겼고 知는 ‘앎’이다 [불확실:술어·낱말_선택]. 팔리 mn43에는 이 비교 문답이 없다.
比丘入無想定者，想知不滅。
비구가 무상정에 든 이는 지각과 앎이 멸하지 않습니다.
주 想知不滅. 위 좌표의 대조구.
若入滅盡定及入無想定者，是謂差別。」
멸진정에 든 이와 무상정에 든 이, 이것을 일러 차이라고 합니다.”
주 결구. 팔리에 대응 비교가 없다.
尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。
존자 사리자는 듣고서 찬탄하며 말하였다. “좋습니다! 좋습니다! 현자 구치라여!” 존자 사리자는 찬탄하고 나서 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 한역에만 있는 문답 사이의 찬탄 정형구. 팔리 mn43을 끝까지 읽어 이 자리의 대응이 없음을 확인했다. 한역의 찬탄·수희 정형구. 舍黎子는 음역(사리자)이며 이문 利弗·梨子가 있다(저본 이문). 이 역장은 舍梨子 계열 표기를 쓴다(_정형구_생략표지). 팔리 mn43에는 이 자리에 사리뿟따의 찬탄이 없다.
復問曰：「賢者拘絺羅！若從滅盡定起及從無想定起者，有何差別？」
다시 물었다. “현자 구치라여! 멸진정에서 일어난 이와 무상정에서 일어난 이 사이에는 어떤 차이가 있습니까?”
주 한역에만 있는 문답. 팔리 457.3-4는 saññāvedayitanirodhaṃ samāpannassa bhikkhuno vuṭṭhānaṃ을 말하나 무상정에서 일어남과의 비교는 아니다. 從…起者는 ‘~에서 일어난 이’(起는 出定).
尊者大拘絺羅答曰：「比丘從滅盡定起時，不如是念：『我從滅盡定起。』
존자 대구치라가 답하여 말하였다. “비구는 소멸이 다한 선정에서 일어날 때 ‘나는 소멸이 다한 선정에서 일어난다.’라는 이와 같은 생각을 하지 않습니다.
주 滅盡定=소멸이 다한 선정(_전거 滅盡定者: 팔리 후보 Saññāvedayita-nirodhasamāpatti, ⚠다른 부(SA)의 대역). 從…起=…에서 일어나다, 不如是念의 如是는 뒤따르는 인용을 가리켜 '이와 같은 생각을 하지 않는다'로 옮겼다. 제공된 팔리 mn43에는 '일어날 때 나는 일어난다고 생각하지 않는다'는 문답이 없어 미대응으로 둔다 — 병행이 제공 증언 밖에 있을 수 있어 없음확인으로 단정하지 않는다. 이 조각은 사리자의 물음(앞 구간)이 빠져 있어 문맥은 [불확실:저본_근거부족]. 대구치라가 사리자에게 답하므로 문말을 합쇼체로 통일했다.
比丘從無想定起時，作如是念：『我為有想，我為無想？』
비구는 인식 없는 선정에서 일어날 때 이와 같은 생각을 합니다. ‘나는 인식이 있는가, 나는 인식이 없는가?’
주 無想定=인식 없는 선정. 想은 saññā 자리의 인식으로 옮겼다(念=생각하다와 글자를 갈라 쓰기 위함). 확정역이 없어 [불확실:술어·낱말_선택]. 為…為는 선택의문의 계사로 '~인가, ~인가'에 흡수했다. 作如是念은 앞 좌표의 不如是念과 같은 짝으로 '이와 같은 생각을 하다'. 제공된 팔리 mn43에 이 문답은 없어 미대응. 無想定은 뒤 좌표(0792b13.2)에서 想/相 이문이 걸려 팔리 animittā cetovimutti와의 관계가 열려 있다(그쪽 비고 참조).
從滅盡定起及從無想定起者，是謂差別。」
소멸이 다한 선정에서 일어나는 것과 인식 없는 선정에서 일어나는 것, 이것을 차이라고 합니다.”
주 差別은 '차별'(음독)이 아니라 둘 사이의 '차이'로 옮겼다(차별은 한국어에서 다른 뜻이 강하다). 者는 앞 구절을 주제로 받는 명사화. 是謂=이것을 ~라고 한다. 제공된 팔리 mn43에는 두 선정에서 일어남의 차이를 묻는 문답이 없어 미대응.
尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。
존자 사리자가 듣고 나서 감탄하여 말하였다. “훌륭합니다! 훌륭합니다! 현자 구치라여!” 존자 사리자는 감탄하고 나서 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 질문자가 답에 감탄하고 이어 다시 묻는 정형구. mn43 449.13은 질문자 마하코따타가 사리뿟따의 말에 'sādhāvuso'라 하고 기뻐하며 더 높은 물음을 던지는 자리라 일부 대응하나, 질문자와 답자가 한역과 팔리에서 뒤바뀐다(한역: 사리자가 묻고 대구치라가 답함 / 팔리: 마하코따타가 묻고 사리뿟따가 답함). 善哉는 sādhu와 짝이고 賢者는 āvuso 자리의 호칭이며, 歎已歡喜奉行은 팔리에 같은 꼴이 없다. 拘絺羅=대구치라(Mahākoṭṭhita)의 줄인 호칭, 한자 독음 '구치라'. 舍黎子=사리자. 舍黎는 소리, 子는 뜻을 옮긴 음의 합벽이라 정착형 '사리자'로 적었고 이름의 뜻은 '사리의 아들'이다. 이문 宋·元·明 利弗, 聖 梨子 — 大正 黎子를 따른다. 이 역장의 어휘 버릇(舍梨子; 다른 아함은 舍利弗)이므로 통일하지 않는다(_정형구_생략표지). [불확실:고유명·표기_유형]
니까야 대응 일부 MN 43:449.13
復問曰：「賢者拘絺羅！比丘入滅盡定時先滅何法？
다시 물어 말하였다. “현자 구치라여, 비구가 소멸이 다한 선정에 들 때 먼저 어떤 법이 소멸합니까,
주 復=다시. 先滅何法의 滅은 자동사('소멸하다')로 읽었다 — 타동('~을 멸하다')으로 읽을 여지가 있어 [불확실:격·태·구문]. 入滅盡定時=멸진정에 들 때. 賢者拘絺羅는 호칭(āvuso 자리). 질문이 다음 좌표(0792a07.1)로 이어진다. 제공된 팔리 mn43의 457.12-13은 죽은 이와 멸진정에 든 비구에게서 몸·말·마음의 행이 모두 멈춘다고 하나 소멸의 순서를 묻지 않아 같은 자리가 아니다 — 미대응.
為身行，為口、意行耶？」
몸의 행입니까, 입과 뜻의 행입니까?”
주 身行·口行·意行은 확정역이 없어 몸의 행·입의 행·뜻의 행으로 옮겼다(행=saṅkhāra 자리로 보이나 팔리 대응은 증언에서 못 잡았다). 口、意行은 '입과 뜻의 행'으로 읽었다(口行·意行 둘을 묶음) [불확실:구두·분절]. 為…為…耶=선택의문. 제공된 팔리 mn43에 이 선택 물음은 없어 미대응.
尊者大拘絺羅答曰：「比丘入滅盡定時，先滅身行，次滅口行，後滅意行。」
존자 대구치라가 답하여 말하였다. “비구가 소멸이 다한 선정에 들 때 먼저 몸의 행이 소멸하고, 다음에 입의 행이 소멸하고, 뒤에 뜻의 행이 소멸합니다.”
주 소멸 순서: 몸 → 입 → 뜻. 次=다음에, 後=뒤에. 제공된 팔리 mn43 457.12-13은 세 행이 모두 멈춘다고만 하고 순서를 밝히지 않아 같은 자리로 잡지 않았다 — 미대응(병행은 제공 증언 밖에 있을 수 있음).
尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。
존자 사리자가 듣고 나서 감탄하여 말하였다. “훌륭합니다! 훌륭합니다! 현자 구치라여!” 존자 사리자는 감탄하고 나서 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 질문자가 답에 감탄하고 이어 다시 묻는 정형구. mn43 449.13은 질문자 마하코따타가 사리뿟따의 말에 'sādhāvuso'라 하고 기뻐하며 더 높은 물음을 던지는 자리라 일부 대응하나, 질문자와 답자가 한역과 팔리에서 뒤바뀐다(한역: 사리자가 묻고 대구치라가 답함 / 팔리: 마하코따타가 묻고 사리뿟따가 답함). 善哉는 sādhu와 짝이고 賢者는 āvuso 자리의 호칭이며, 歎已歡喜奉行은 팔리에 같은 꼴이 없다. 拘絺羅=대구치라(Mahākoṭṭhita)의 줄인 호칭, 한자 독음 '구치라'. 舍黎子=사리자. 舍黎는 소리, 子는 뜻을 옮긴 음의 합벽이라 정착형 '사리자'로 적었고 이름의 뜻은 '사리의 아들'이다. 이문 宋·元·明 利弗, 聖 梨子 — 大正 黎子를 따른다. 이 역장의 어휘 버릇(舍梨子; 다른 아함은 舍利弗)이므로 통일하지 않는다(_정형구_생략표지). [불확실:고유명·표기_유형]
니까야 대응 일부 MN 43:449.13
復問曰：「賢者拘絺羅！比丘從滅盡定起時，先生何法？
다시 물어 말하였다. “현자 구치라여, 비구가 소멸이 다한 선정에서 일어날 때 먼저 어떤 법이 생깁니까,
주 先生何法의 生은 '생기다'(자동사)로 읽었다. 앞의 入…先滅과 짝을 이루는 물음(들 때 소멸 / 일어날 때 생김). 질문이 다음 좌표로 이어진다. 제공된 팔리 mn43에 대응이 없어 미대응.
為身行，口、意行耶？」
몸의 행입니까, 입과 뜻의 행입니까?”
주 0792a07.1과 같은 선택의문. 한문은 두 번째 為를 줄여 '為身行，口、意行耶'로 적었으나 한국어에서는 같은 꼴로 옮겼다. 口、意行=입과 뜻의 행 [불확실:구두·분절]. 제공된 팔리 mn43에 대응이 없어 미대응.
尊者大拘絺羅答曰：「比丘從滅盡定起時，先生意行，次生口行，後生身行。」
존자 대구치라가 답하여 말하였다. “비구가 소멸이 다한 선정에서 일어날 때 먼저 뜻의 행이 생기고, 다음에 입의 행이 생기고, 뒤에 몸의 행이 생깁니다.”
주 일어날 때의 생김 순서: 뜻 → 입 → 몸. 들 때(몸 → 입 → 뜻)의 정반대 순서다. 제공된 팔리 mn43에 대응이 없어 미대응.
尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。
존자 사리자가 듣고 나서 감탄하여 말하였다. “훌륭합니다! 훌륭합니다! 현자 구치라여!” 존자 사리자는 감탄하고 나서 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 질문자가 답에 감탄하고 이어 다시 묻는 정형구. mn43 449.13은 질문자 마하코따타가 사리뿟따의 말에 'sādhāvuso'라 하고 기뻐하며 더 높은 물음을 던지는 자리라 일부 대응하나, 질문자와 답자가 한역과 팔리에서 뒤바뀐다(한역: 사리자가 묻고 대구치라가 답함 / 팔리: 마하코따타가 묻고 사리뿟따가 답함). 善哉는 sādhu와 짝이고 賢者는 āvuso 자리의 호칭이며, 歎已歡喜奉行은 팔리에 같은 꼴이 없다. 拘絺羅=대구치라(Mahākoṭṭhita)의 줄인 호칭, 한자 독음 '구치라'. 舍黎子=사리자. 舍黎는 소리, 子는 뜻을 옮긴 음의 합벽이라 정착형 '사리자'로 적었고 이름의 뜻은 '사리의 아들'이다. 이문 宋·元·明 利弗, 聖 梨子 — 大正 黎子를 따른다. 이 역장의 어휘 버릇(舍梨子; 다른 아함은 舍利弗)이므로 통일하지 않는다(_정형구_생략표지). [불확실:고유명·표기_유형]
니까야 대응 일부 MN 43:449.13
復問曰：「賢者拘絺羅！比丘從滅盡定起時觸幾觸？」
다시 물어 말하였다. “현자 구치라여, 비구가 소멸이 다한 선정에서 일어날 때 몇 가지 접촉에 닿습니까?”
주 觸幾觸의 앞 觸은 동사('닿다'), 뒤 觸은 명사('접촉')로 읽었다 [불확실:다의어_판별]. 이 경 투입물(_확정술어 [정형구 행])은 觸(phassa)이 이 경에 10번, 更樂(phassa)이 1번 나온다고 알린다 — 이 역장의 어휘 버릇(更樂; DA·SA·EA는 觸)이 한 경 안에서 흔들린다는 신고이며 이 조각에는 觸만 있다. 觸은 확정 술어가 아니라 정형구 행이므로 문맥으로 옮겼다. 제공된 팔리 mn43에는 이 물음이 없어 미대응.
尊者大拘絺羅答曰：「比丘從滅盡定起時觸三觸。
존자 대구치라가 답하여 말하였다. “비구가 소멸이 다한 선정에서 일어날 때 세 가지 접촉에 닿습니다.
주 三觸=세 가지 접촉. 다음 두 좌표가 그 셋을 풀어 준다. 제공된 팔리 mn43에 대응이 없어 미대응.
云何為三？
무엇이 셋입니까?
주 云何為三=무엇이 셋입니까. 為는 계사로 어미에 흡수했다. 제공된 팔리 mn43에 대응이 없어 미대응.
一者不移動觸，二者無所有觸，三者無相觸。
첫째는 움직이지 않는 접촉, 둘째는 아무것도 없는 접촉, 셋째는 모습 없는 접촉입니다.
주 不移動觸·無所有觸·無相觸. 不移動=움직이지 않는, 無所有=아무것도 없는(無所有處는 투입물 정형구 행에서 '아무것도 없는 경지'), 無相=모습 없는 — 相은 nimitta 자리일 수 있으나 확정역이 없어 [불확실:술어·낱말_선택]. 一者…二者…三者…는 '첫째는…'으로 옮겼다. 제공된 팔리 mn43에는 이 세 접촉이 없어 미대응; 가까운 459.1의 네 가지 마음의 해탈과는 이름과 수가 다르다.
比丘從滅盡定起時觸此三觸。」
비구는 소멸이 다한 선정에서 일어날 때 이 세 가지 접촉에 닿습니다.”
주 앞 답의 맺음. 제공된 팔리 mn43에 대응이 없어 미대응.
尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。
존자 사리자가 듣고 나서 감탄하여 말하였다. “훌륭합니다! 훌륭합니다! 현자 구치라여!” 존자 사리자는 감탄하고 나서 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 질문자가 답에 감탄하고 이어 다시 묻는 정형구. mn43 449.13은 질문자 마하코따타가 사리뿟따의 말에 'sādhāvuso'라 하고 기뻐하며 더 높은 물음을 던지는 자리라 일부 대응하나, 질문자와 답자가 한역과 팔리에서 뒤바뀐다(한역: 사리자가 묻고 대구치라가 답함 / 팔리: 마하코따타가 묻고 사리뿟따가 답함). 善哉는 sādhu와 짝이고 賢者는 āvuso 자리의 호칭이며, 歎已歡喜奉行은 팔리에 같은 꼴이 없다. 拘絺羅=대구치라(Mahākoṭṭhita)의 줄인 호칭, 한자 독음 '구치라'. 舍黎子=사리자. 舍黎는 소리, 子는 뜻을 옮긴 음의 합벽이라 정착형 '사리자'로 적었고 이름의 뜻은 '사리의 아들'이다. 이문 宋·元·明 利弗, 聖 梨子 — 大正 黎子를 따른다. 이 역장의 어휘 버릇(舍梨子; 다른 아함은 舍利弗)이므로 통일하지 않는다(_정형구_생략표지). [불확실:고유명·표기_유형]
니까야 대응 일부 MN 43:449.13
復問曰：「賢者拘絺羅！空、無願、無相，此三法異義、異文耶？
다시 물어 말하였다. “현자 구치라여, 공, 바람 없음, 모습 없음, 이 세 가지 법은 뜻이 다르고 글이 다릅니까?
주 mn43 459.1-2는 네 가지 마음의 해탈(appamāṇā·ākiñcaññā·suññatā·animittā)이 '뜻이 다르고 글이 다른가(뜻이 다르고 글이 다른가), 뜻이 같고 글만 다른가'를 묻는다 — 물음의 꼴은 짝이지만 한역은 空·無願·無相 셋이고 팔리는 넷이며, 無願(_전거: 팔리 후보 Appaṇihita, ⚠다른 부(EA)의 대역)은 mn43 목록에 없다. 空은 한국 불교 정착형 '공'(suññatā 자리). 無願=바람 없음, 無相=모습 없음. 異義=다른 뜻, 異文=다른 글(byañjana 자리). 질문이 다음 좌표로 이어진다. 팔리와 어휘가 갈리는 것은 한역 일탈의 단정이 아니다.
니까야 대응 일부 MN 43:459.1
니까야 대응 일부 MN 43:459.2
為一義、異文耶？」
한 가지 뜻이고 글이 다릅니까?”
주 為一義、異文耶=두 번째 선택지. 459.2의 두 번째 선택지 'ekatthā byañjanameva nānaṃ(뜻이 같고 글만 다름)'과 짝. 一義=한 가지 뜻.
니까야 대응 일부 MN 43:459.2
尊者大拘絺羅答曰：「空、無願、無相，此三法異義、異文。」
존자 대구치라가 답하여 말하였다. “공, 바람 없음, 모습 없음, 이 세 가지 법은 뜻이 다르고 글이 다릅니다.”
주 한역의 답은 '뜻이 다르고 글이 다르다' 하나뿐이다. 459.4-5의 팔리는 두 갈래를 모두 긍정하고(뜻이 다르고 글도 다른 방식 / 뜻이 같고 글만 다른 방식) 이어 459.6-36에서 각각을 풀이한다 — 한역에는 그 풀이가 이 구간에 없다. 한역이 한쪽만 말하는지 접은 것인지는 저본이 알려 주지 않는다 [불확실:저본_근거부족]. 생략 표지(乃至 등)는 없다.
니까야 대응 일부 MN 43:459.4
니까야 대응 일부 MN 43:459.5
尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。
존자 사리자가 듣고 나서 감탄하여 말하였다. “훌륭합니다! 훌륭합니다! 현자 구치라여!” 존자 사리자는 감탄하고 나서 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 질문자가 답에 감탄하고 이어 다시 묻는 정형구. mn43 449.13은 질문자 마하코따타가 사리뿟따의 말에 'sādhāvuso'라 하고 기뻐하며 더 높은 물음을 던지는 자리라 일부 대응하나, 질문자와 답자가 한역과 팔리에서 뒤바뀐다(한역: 사리자가 묻고 대구치라가 답함 / 팔리: 마하코따타가 묻고 사리뿟따가 답함). 善哉는 sādhu와 짝이고 賢者는 āvuso 자리의 호칭이며, 歎已歡喜奉行은 팔리에 같은 꼴이 없다. 拘絺羅=대구치라(Mahākoṭṭhita)의 줄인 호칭, 한자 독음 '구치라'. 舍黎子=사리자. 舍黎는 소리, 子는 뜻을 옮긴 음의 합벽이라 정착형 '사리자'로 적었고 이름의 뜻은 '사리의 아들'이다. 이문 宋·元·明 利弗, 聖 梨子 — 大正 黎子를 따른다. 이 역장의 어휘 버릇(舍梨子; 다른 아함은 舍利弗)이므로 통일하지 않는다(_정형구_생략표지). [불확실:고유명·표기_유형]
니까야 대응 일부 MN 43:449.13
復問曰：「賢者拘絺羅！有幾因幾緣生不移動定耶？」
다시 물어 말하였다. “현자 구치라여, 움직이지 않는 선정을 일으키는 몇 가지 원인과 몇 가지 조건이 있습니까?”
주 mn43 458.1 'kati paccayā adukkhamasukhāya cetovimuttiyā samāpattiyā'(괴롭지도 즐겁지도 않은 마음의 해탈에 들기 위한 조건은 몇 가지)와 물음의 꼴이 짝이다. 한역은 因·緣 둘을 나란히 세우고 팔리는 paccayā 하나다. 有幾因幾緣生X定耶에서 生은 'X를 일으키다'로 읽고(팔리 samāpatti '들어감'과 갈림), 有는 존재 서술이라 '있습니까'로 두었다. 因=원인, 緣=조건. 不移動定=움직이지 않는 선정(音독 '부동정'이 아닌 뜻으로). 팔리에서 이 선정에 해당하는 항은 458의 adukkhamasukhā cetovimutti(제4선 정형구가 붙은 항)로 짐작하나, 이름이 서로 다르고 대응은 순서와 제4선 정형구에 기댄 추정이다 [불확실:다의어_판별].
니까야 대응 일부 MN 43:458.1
尊者大拘絺羅答曰：「有四因四緣生不移動定。
존자 대구치라가 답하여 말하였다. “움직이지 않는 선정을 일으키는 네 가지 원인과 네 가지 조건이 있습니다.
주 458.2 'cattāro kho āvuso paccayā'(네 가지 조건)와 수가 같다(넷). 한역은 因·緣 둘을 병렬한다.
니까야 대응 일부 MN 43:458.2
云何為四？
무엇이 넷입니까?
주 云何為四는 한역에만 있는 되묻는 문장이다. 팔리 458.2-3은 'cattāro kho āvuso paccayā' 바로 뒤에 'idhāvuso bhikkhu…'로 넘어가 '무엇이 넷인가'에 해당하는 문장이 없음을 확인했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 43:458.2
若比丘離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊，是謂四因四緣生不移動定。」
비구가 욕망을 떠나고 악하고 선하지 않은 법을 떠나, 넷째 선정에 이르러 얻고 성취하여 머물면, 이것을 움직이지 않는 선정을 일으키는 네 가지 원인과 네 가지 조건이라고 합니다.”
주 458.3은 제4선 정형구(sukhassa ca pahānā…catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati)를 풀어 쓰고 458.4가 'ime kho cattāro paccayā'로 맺는다. 한역은 '욕망을 떠나고 악하고 선하지 않은 법을 떠나'(초선 정형구의 첫머리 어구)에서 '至得第四禪成就遊'로 곧장 건너뛴다. 至得은 '이르러 얻다'로 옮겼고 乃至류 생략 표지가 아니므로 접힌 것으로 단정하지 않는다; 사이 단계가 접혔는지는 저본이 말하지 않는다 [불확실:저본_근거부족]. 若=가정이라 '-면'에 흡수했다. 離惡不善之法=악하고 선하지 않은 법. 成就遊=성취하여 머물다(upasampajja viharati 자리). 한역은 네 원인을 하나의 선정 정형구로 묶고 팔리는 제4선의 네 구절이 곧 네 조건이다 — 번역 기법에 따른 구조 차이다.
니까야 대응 일부 MN 43:458.3
니까야 대응 일부 MN 43:458.4
尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。
존자 사리자가 듣고 나서 감탄하여 말하였다. “훌륭합니다! 훌륭합니다! 현자 구치라여!” 존자 사리자는 감탄하고 나서 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 질문자가 답에 감탄하고 이어 다시 묻는 정형구. mn43 449.13은 질문자 마하코따타가 사리뿟따의 말에 'sādhāvuso'라 하고 기뻐하며 더 높은 물음을 던지는 자리라 일부 대응하나, 질문자와 답자가 한역과 팔리에서 뒤바뀐다(한역: 사리자가 묻고 대구치라가 답함 / 팔리: 마하코따타가 묻고 사리뿟따가 답함). 善哉는 sādhu와 짝이고 賢者는 āvuso 자리의 호칭이며, 歎已歡喜奉行은 팔리에 같은 꼴이 없다. 拘絺羅=대구치라(Mahākoṭṭhita)의 줄인 호칭, 한자 독음 '구치라'. 舍黎子=사리자. 舍黎는 소리, 子는 뜻을 옮긴 음의 합벽이라 정착형 '사리자'로 적었고 이름의 뜻은 '사리의 아들'이다. 이문 宋·元·明 利弗, 聖 梨子 — 大正 黎子를 따른다. 이 역장의 어휘 버릇(舍梨子; 다른 아함은 舍利弗)이므로 통일하지 않는다(_정형구_생략표지). [불확실:고유명·표기_유형]
니까야 대응 일부 MN 43:449.13
復問曰：「賢者拘絺羅！有幾因幾緣生無所有定耶？」
다시 물어 말하였다. “현자 구치라여, 아무것도 없는 선정을 일으키는 몇 가지 원인과 몇 가지 조건이 있습니까?”
주 無所有定=아무것도 없는 선정(無所有處는 투입물 정형구 행의 '아무것도 없는 경지'와 맞춘 형태). 제공된 팔리 mn43에는 아무것도 없는 마음의 해탈의 '조건 몇 가지'를 묻는 문답이 없고(459.12-14는 무엇인가를 묻는다) 미대응이다. 有는 존재 서술.
尊者大拘絺羅答曰：「有三因三緣生無所有定。
존자 대구치라가 답하여 말하였다. “아무것도 없는 선정을 일으키는 세 가지 원인과 세 가지 조건이 있습니다.
주 三因三緣=세 가지 원인과 세 가지 조건. 제공된 팔리 mn43에 대응이 없어 미대응.
云何為三？
무엇이 셋입니까?
주 云何為三의 되묻기. 제공된 팔리 mn43에 대응이 없어 미대응.
若比丘度一切色想，至得無所有處成就遊，是謂有三因三緣生無所有定。」
비구가 모든 형색의 인식을 넘어 아무것도 없는 경지에 이르러 얻고 성취하여 머물면, 이것을 아무것도 없는 선정을 일으키는 세 가지 원인과 세 가지 조건이 있다고 합니다.”
주 459.13 'sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma natthi kiñcīti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati'와 아무것도 없는 경지에 이르러 머문다는 골격이 같다. 한역은 '모든 형색의 인식을 넘어'(一切色想; _전거 一切色想: 팔리 후보 Sabbarūpasaññā)만 말하고 식무변처를 넘는 단계와 '아무것도 없다'는 인식을 적지 않는다 — 접힌 것인지 원문이 그런지는 저본이 알려 주지 않으며 乃至 같은 생략 표지는 없다 [불확실:저본_근거부족]. 色은 '형색'으로, 想은 '인식'으로 옮겼으나 확정역이 없다 [불확실:술어·낱말_선택]. 無所有處成就遊(_전거: 팔리 후보 Ākiñcaññâyatanûpagā). 맺음에서 이 문장만 '是謂有三因三緣'으로 有가 들어가 '~이 있다고 합니다'로 옮겼다(다른 맺음에는 有가 없다). 459.14는 'ayaṃ vuccatāvuso ākiñcaññā cetovimutti'(이것을 아무것도 없는 마음의 해탈이라 한다)로 맺어 한역의 맺음과 내용이 다르다.
니까야 대응 일부 MN 43:459.13
니까야 대응 일부 MN 43:459.14
尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。
존자 사리자가 듣고 나서 감탄하여 말하였다. “훌륭합니다! 훌륭합니다! 현자 구치라여!” 존자 사리자는 감탄하고 나서 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 질문자가 답에 감탄하고 이어 다시 묻는 정형구. mn43 449.13은 질문자 마하코따타가 사리뿟따의 말에 'sādhāvuso'라 하고 기뻐하며 더 높은 물음을 던지는 자리라 일부 대응하나, 질문자와 답자가 한역과 팔리에서 뒤바뀐다(한역: 사리자가 묻고 대구치라가 답함 / 팔리: 마하코따타가 묻고 사리뿟따가 답함). 善哉는 sādhu와 짝이고 賢者는 āvuso 자리의 호칭이며, 歎已歡喜奉行은 팔리에 같은 꼴이 없다. 拘絺羅=대구치라(Mahākoṭṭhita)의 줄인 호칭, 한자 독음 '구치라'. 舍黎子=사리자. 舍黎는 소리, 子는 뜻을 옮긴 음의 합벽이라 정착형 '사리자'로 적었고 이름의 뜻은 '사리의 아들'이다. 이문 宋·元·明 利弗, 聖 梨子 — 大正 黎子를 따른다. 이 역장의 어휘 버릇(舍梨子; 다른 아함은 舍利弗)이므로 통일하지 않는다(_정형구_생략표지). [불확실:고유명·표기_유형]
니까야 대응 일부 MN 43:449.13
復問曰：「賢者拘絺羅！有幾因幾緣生無想定？」
다시 물어 말하였다. “현자 구치라여, 인식 없는 선정을 일으키는 몇 가지 원인과 몇 가지 조건이 있습니까?”
주 458.5 'kati paccayā animittāya cetovimuttiyā samāpattiyā'(표상 없는 마음의 해탈에 들기 위한 조건은 몇 가지)와 물음의 꼴이 짝이다. 無想定(인식 없는 선정)과 animittā cetovimutti(표상 없는 해탈)가 같은 것인지는 한역 無想/無相의 글자 흔들림 때문에 열려 있다(0792b13.2 참조) [불확실:다의어_판별]. 이 좌표의 문장에는 耶가 없고 물음표로 끝난다.
니까야 대응 일부 MN 43:458.5
尊者大拘絺羅答曰：「有二因二緣生無想定。
존자 대구치라가 답하여 말하였다. “인식 없는 선정을 일으키는 두 가지 원인과 두 가지 조건이 있습니다.
주 458.6 'dve kho āvuso paccayā animittāya cetovimuttiyā samāpattiyā'(두 가지 조건)와 수가 같다(둘).
니까야 대응 일부 MN 43:458.6
云何為二？
무엇이 둘입니까?
주 云何為二는 한역에만 있는 되묻기. 458.6은 'dve kho…paccayā' 뒤에 곧 두 조건(458.7)을 대시로 이어 '무엇이 둘인가'에 해당하는 문장이 없음을 확인했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 43:458.6
一者不念一切想，二者念無想界。
첫째는 모든 인식을 생각하지 않는 것, 둘째는 인식 없는 경계를 생각하는 것입니다.
주 458.7 'sabbanimittānañca amanasikāro, animittāya ca dhātuyā manasikāro'(모든 표상을 마음에 두지 않음, 표상 없는 요소를 마음에 둠)와 두 항의 짝이 선다: 不念一切想↔sabbanimittānañca amanasikāro, 念無想界↔animittāya ca dhātuyā manasikāro. 어휘가 갈린다 — 한역은 想(인식)·無想界(인식 없는 경계), 팔리는 nimitta(표상)·animitta dhātu. 이문 想＝相【聖】(교감주 大正 想, 聖 相)이어서 聖本은 相=nimitta 쪽이다. 본문은 大正 想을 따르고 판정하지 않는다 [불확실:저본_이문·자형]. 念은 '생각하다', 界는 '경계'로 옮겼으며 팔리 dhātu(요소)와 달리 한역 界의 뜻은 확정역이 없다 [불확실:술어·낱말_선택]. 한역 無想界는 이 경에만 나온다(사전 無想界 ① 이 경 0792b13.2·0792b19.2·0792b25.1; ⑥ 丁福保는 無想天으로 푸나 후대의 눈이라 가볍게 본다).
니까야 대응 일부 MN 43:458.7
是謂二因二緣生無想定。」
이것을 인식 없는 선정을 일으키는 두 가지 원인과 두 가지 조건이라고 합니다.”
주 458.8 'ime kho āvuso dve paccayā animittāya cetovimuttiyā samāpattiyā'(이것이 두 가지 조건이다)와 맺음의 꼴이 같다. 한역의 生(일으키다)과 팔리 samāpatti(들어감)가 갈려 일부 대응으로 보았다.
니까야 대응 일부 MN 43:458.8
尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。
존자 사리자가 듣고 나서 감탄하여 말하였다. “훌륭합니다! 훌륭합니다! 현자 구치라여!” 존자 사리자는 감탄하고 나서 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 질문자가 답에 감탄하고 이어 다시 묻는 정형구. mn43 449.13은 질문자 마하코따타가 사리뿟따의 말에 'sādhāvuso'라 하고 기뻐하며 더 높은 물음을 던지는 자리라 일부 대응하나, 질문자와 답자가 한역과 팔리에서 뒤바뀐다(한역: 사리자가 묻고 대구치라가 답함 / 팔리: 마하코따타가 묻고 사리뿟따가 답함). 善哉는 sādhu와 짝이고 賢者는 āvuso 자리의 호칭이며, 歎已歡喜奉行은 팔리에 같은 꼴이 없다. 拘絺羅=대구치라(Mahākoṭṭhita)의 줄인 호칭, 한자 독음 '구치라'. 舍黎子=사리자. 舍黎는 소리, 子는 뜻을 옮긴 음의 합벽이라 정착형 '사리자'로 적었고 이름의 뜻은 '사리의 아들'이다. 이문 宋·元·明 利弗, 聖 梨子 — 大正 黎子를 따른다. 이 역장의 어휘 버릇(舍梨子; 다른 아함은 舍利弗)이므로 통일하지 않는다(_정형구_생략표지). [불확실:고유명·표기_유형]
니까야 대응 일부 MN 43:449.13
復問曰：「賢者拘絺羅！有幾因幾緣住無想定耶？」
다시 물어 말하였다. “현자 구치라여, 인식 없는 선정에 머무는 몇 가지 원인과 몇 가지 조건이 있습니까?”
주 458.9 'kati paccayā animittāya cetovimuttiyā ṭhitiyā'(표상 없는 마음의 해탈에 머물기 위한 조건은 몇 가지)와 짝이다. 住=머물다(ṭhiti 자리).
니까야 대응 일부 MN 43:458.9
尊者大拘絺羅答曰：「有二因二緣住無想定。
존자 대구치라가 답하여 말하였다. “인식 없는 선정에 머무는 두 가지 원인과 두 가지 조건이 있습니다.
주 수가 엇갈린다 — 한역 두 가지(二因二緣), 팔리 458.10 'tayo kho āvuso paccayā…ṭhitiyā'(세 가지). 이문: 聖本은 첫 '二'를 빼고(교감주 〔二〕－【聖】) 있어 이 자리의 수가 판본에서도 흔들린다. 본문은 大正 二를 따른다 [불확실:저본_이문·자형].
니까야 대응 내용 다름 MN 43:458.10
云何為二？
무엇이 둘입니까?
주 云何為二는 한역에만 있는 되묻기. 458.10은 'tayo kho…paccayā' 뒤에 곧 세 조건을 대시로 잇고 되묻는 문장이 없음을 확인했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 43:458.10
一者不念一切想，二者念無想界。
첫째는 모든 인식을 생각하지 않는 것, 둘째는 인식 없는 경계를 생각하는 것입니다.
주 458.11은 세 조건 'sabbanimittānañca amanasikāro, animittāya ca dhātuyā manasikāro, pubbe ca abhisaṅkhāro'를 든다 — 앞 두 항은 한역 두 항과 짝이고 셋째 '앞서 지은 의도(pubbe abhisaṅkhāro)'는 한역에 없다. 이문: 想/相 聖本(0792b13.2와 같음) [불확실:저본_이문·자형]. 어휘 대응은 0792b13.2의 비고 참조.
니까야 대응 일부 MN 43:458.11
是謂二因二緣住無想定。」
이것을 인식 없는 선정에 머무는 두 가지 원인과 두 가지 조건이라고 합니다.”
주 458.12 'ime kho āvuso tayo paccayā animittāya cetovimuttiyā ṭhitiyā'(이것이 세 가지 조건이다)와 맺음의 꼴은 같으나 수가 엇갈린다(둘 / 셋).
니까야 대응 내용 다름 MN 43:458.12
尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。
존자 사리자가 듣고 나서 감탄하여 말하였다. “훌륭합니다! 훌륭합니다! 현자 구치라여!” 존자 사리자는 감탄하고 나서 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 질문자가 답에 감탄하고 이어 다시 묻는 정형구. mn43 449.13은 질문자 마하코따타가 사리뿟따의 말에 'sādhāvuso'라 하고 기뻐하며 더 높은 물음을 던지는 자리라 일부 대응하나, 질문자와 답자가 한역과 팔리에서 뒤바뀐다(한역: 사리자가 묻고 대구치라가 답함 / 팔리: 마하코따타가 묻고 사리뿟따가 답함). 善哉는 sādhu와 짝이고 賢者는 āvuso 자리의 호칭이며, 歎已歡喜奉行은 팔리에 같은 꼴이 없다. 拘絺羅=대구치라(Mahākoṭṭhita)의 줄인 호칭, 한자 독음 '구치라'. 舍黎子=사리자. 舍黎는 소리, 子는 뜻을 옮긴 음의 합벽이라 정착형 '사리자'로 적었고 이름의 뜻은 '사리의 아들'이다. 이문 宋·元·明 利弗, 聖 梨子 — 大正 黎子를 따른다. 이 역장의 어휘 버릇(舍梨子; 다른 아함은 舍利弗)이므로 통일하지 않는다(_정형구_생략표지). [불확실:고유명·표기_유형]
니까야 대응 일부 MN 43:449.13
復問曰：「賢者拘絺羅！有幾因幾緣從無想定起？」
다시 물어 말하였다. “현자 구치라여, 인식 없는 선정에서 일어나는 몇 가지 원인과 몇 가지 조건이 있습니까?”
주 458.13 'kati paccayā animittāya cetovimuttiyā vuṭṭhānāya'(표상 없는 마음의 해탈에서 일어나기 위한 조건은 몇 가지)와 짝이다. 從…起=…에서 일어나다(vuṭṭhāna 자리).
니까야 대응 일부 MN 43:458.13
尊者大拘絺羅答曰：「有三因三緣從無想定起。
존자 대구치라가 답하여 말하였다. “인식 없는 선정에서 일어나는 세 가지 원인과 세 가지 조건이 있습니다.
주 수가 엇갈린다 — 한역 세 가지(三因三緣), 팔리 458.14 'dve kho āvuso paccayā…vuṭṭhānāya'(두 가지). 한역의 셋째 항(0792b25.1)이 팔리에 없다.
니까야 대응 내용 다름 MN 43:458.14
云何為三？
무엇이 셋입니까?
주 云何為三은 한역에만 있는 되묻기. 458.14는 'dve kho…paccayā' 뒤에 곧 두 조건을 대시로 잇고 되묻는 문장이 없음을 확인했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 43:458.14
一者念一切想，二者不念無想界，三者因此身因六處緣命根，是謂三因三緣，從無想定起。」
첫째는 모든 인식을 생각하는 것, 둘째는 인식 없는 경계를 생각하지 않는 것, 셋째는 이 몸에 말미암고 여섯 영역에 말미암아 목숨의 기능을 조건으로 하는 것입니다. 이것을 세 가지 원인과 세 가지 조건이라 하며, 인식 없는 선정에서 일어납니다.”
주 458.15 'sabbanimittānañca manasikāro, animittāya ca dhātuyā amanasikāro'(모든 표상을 마음에 둠, 표상 없는 요소를 마음에 두지 않음)가 앞 두 항(念一切想·不念無想界)과 짝이다. 셋째 항 '因此身因六處緣命根'은 팔리 458.15-16에 없다(한역에만 있음). 六處=여섯 영역, 命根=목숨의 기능 — 확정역이 없어 [불확실:술어·낱말_선택]; 六處는 사전(음의) 六處 慧琳 0381a24〔大寶積經〕이 '處는 처소·출생의 곳, 옛 번역은 六入'이라 푼 것을 인용하며 확정역으로 쓰지 않는다. 因은 '말미암다', 緣은 '조건으로 하다'로 읽었고 구두가 둘 이상 설 수 있다 [불확실:구두·분절]. 이문: 因＝及【宋】【元】【明】(교감주 因【大】, 及【宋】【元】【明】)이면 '이 몸과 여섯 영역이 목숨의 기능을 조건으로'로 읽힌다 — 본문은 大正 因을 따른다 [불확실:저본_이문·자형]. 想/相 聖本 이문은 0792b13.2와 같다. 맺음 '是謂三因三緣，從無想定起'는 458.16 'ime kho dve paccayā…vuṭṭhānāya'와 꼴이 같으나 수가 다르다(셋 / 둘).
니까야 대응 일부 MN 43:458.15
니까야 대응 일부 MN 43:458.16
如是，彼二尊更相稱歎善哉善哉，更互所說，歡喜奉行。
이와 같이 저 두 존자는 서로 번갈아 ‘훌륭하다, 훌륭하다’라고 칭찬하며 감탄하고, 서로 번갈아 말한 것을 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 459.38 'attamano āyasmā mahākoṭṭhiko āyasmato sāriputtassa bhāsitaṃ abhinandī'(마하코따타가 기뻐하며 사리뿟따의 말을 반겼다)와 마무리의 골격이 같다. 팔리는 한쪽(마하코따타)만 기뻐하나 한역은 두 존자가 서로 번갈아 칭탄한다 — 구조 차이다. 更相·更互=서로 번갈아, 所說=말한 것(관형절로 풀었다). 稱歎=칭찬하며 감탄하다. 善哉는 이 문장에서 존칭 없는 인용이라 ‘훌륭하다’로 두었다. 如是를 문두 접속 어구로 '이와 같이'로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 43:459.38
從坐起去。
앉은 자리에서 일어나 떠났다.
주 從坐起去는 한역에만 있는 문장이다. mn43은 459.37-39에서 'idamavocāyasmā sāriputto…abhinandī'로 맺고 자리에서 일어나 떠났다는 문장이 없음을 확인했다. 이문: 坐＝座【宋】【元】【明】(뜻 차이 없음) [불확실:저본_이문·자형].
니까야 대응 대응 없음 MN 43:459.38
尊者大拘絺羅經第十竟
존자 대구치라 경 제10이 끝났다.
주 459.39 'Mahāvedallasuttaṃ niṭṭhitaṃ tatiyaṃ'(대문답경이 끝났다. 제3)와 맺음 문장의 자리는 같으나 경 이름의 기준이 다르다 — 한역은 사람 이름(尊者大拘絺羅經), 팔리는 내용(vedalla '문답'). 번호도 다르다(第十 / 제3). 이문: 〔尊者…竟〕－【明】, 교감주 '三千七十五字'(宋·元·明·聖 없음)는 자수 주기라 본문에 넣지 않았다 [불확실:저본_이문·자형]. 大拘絺羅=대구치라(음역; 팔리형 Mahākoṭṭhita는 비고에만). 이 이름 안에서 大는 뜻(Mahā)이고 拘絺羅는 소리라 음의 합벽이나 한 이름으로 한자 독음으로 적었다.
니까야 대응 내용 다름 MN 43:459.39
中阿含晡利多品第三竟
중아함 포리다품 제3이 끝났다.
주 中阿含=중아함(정착형). 晡利多=포리다(음역; 투입물 _한자대역 晡利多 팔리형 Potaliya, 비고에만). 品 맺음 꼬리표로, 제공된 팔리 mn43 증언에는 품 맺음이 없어 미대응. 이문: 〔中阿含〕－【明】, 三＝十七【明】(품 번호), 자수 주기 '三萬四百四十五字'(宋·元·明·聖 없음), '第五 後誦'과 【聖】의 '光明皇后願文' 추가가 교감주에 걸려 있다 — 본문은 大正을 따르고 본문에 넣지 않았다 [불확실:저본_이문·자형].
例品第四
예품 제4
주 例品=예품(例는 '보기·본보기'의 뜻이며 이 품의 끝 경 이름 比例에서 딴 이름으로 짐작되나 저본이 말하지 않는다). 제목 좌표. 이문: 四＝十八【明】; 교감주 '有十一經'(품에 열한 경), '第五後誦'. 제공된 팔리 증언에 품 제목이 없어 미대응.
一切智、法嚴鞞訶、第一得
모든 것을 아는 지혜, 법의 엄함 비하, 첫째가는 얻음
주 품 끝에 붙은 요약 게송(열한 경 이름을 줄인 목록)으로 읽었다. 一切智=모든 것을 아는 지혜, 第一得=첫째가는 얻음. 法嚴鞞訶는 頓號로 끊기지 않은 한 덩어리여서 한 이름으로 읽었고 法嚴=법의 엄함, 鞞訶=소리(음역 '비하')로 보았으나 어디까지가 이름인지 저본이 말하지 않는다 [불확실:구두·분절]. 鞞訶의 유형은 판별 근거가 부족하다 [불확실:고유명·표기_유형]. 사전 一切智·訶는 이 목록 자리의 뜻을 주지 못해 인용하지 않았다. 제공된 팔리 증언에 요약 게송이 없어 미대응.
愛生、及八城阿那律陀二
사랑이 생김, 그리고 여덟 성, 아나율타 둘
주 愛生=사랑이 생김, 八城=여덟 성, 阿那律陀=아나율타(음역; _전거·_한자대역 팔리형 Anuruddha는 비고에만; 한자 독음을 따랐고 정착형 '아나율'로 바꾸지 않았다). 阿那律陀二는 '아나율타 (경) 둘'로 읽었다. 제공된 팔리 증언에 요약 게송이 없어 미대응.
諸見、箭與喻比例最在後
여러 견해, 화살과 비유, 견주는 예가 맨 뒤에 있다
주 諸見=여러 견해, 箭=화살, 喻=비유, 比例=견주는 예, 最在後=맨 뒤에 있다. 箭與喻를 한 이름(화살의 비유)으로 읽을지 둘로 읽을지 갈려 열한 경의 세기와 얽힌다 [불확실:구두·분절]. 이문: 與＝興【宋】【元】【明】(교감주 與【大】, 興【宋】【元】【明】)이면 '화살이 비유를 일으킨다'로 읽힐 수 있다 — 본문은 大正 與를 따른다 [불확실:저본_이문·자형]. 제공된 팔리 증언에 요약 게송이 없어 미대응.