（二二一）中阿含例品箭喻經第十
（221） 중아함 예품 화살 비유 경 제10
주 한역 제목 `箭喻經`은 비유(화살)로, 팔리 제목 `Cūḷamālukyasuttaṃ`은 사람 이름(작은 말룽꺄 경)으로 지었다. `例品`은 글자대로 「예품」으로 옮겼고 뜻은 따로 확정하지 않았다. 교감주: `中阿含`·`第五後誦`은 明本에 없다(저본 교감주). 다카쿠스 각주는 이 경을 `M. 63`에 대응시킨다(팔리증언 `0804a21`).
니까야 대응 내용 다름 MN 63:0.3
我聞如是：
나는 이와 같이 들었다:
주 `我聞如是`는 `Evaṃ me sutaṃ`과 같은 자리의 개경 정형구다(정형구표: 이 경 1회). `如`의 가정·비유 기능은 여기서 지시 기능이라 부사를 따로 세우지 않았다.
니까야 대응 같음 MN 63:122.1
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국을 노니시며, 뛰어난 숲, 외로운 이를 돌보는 이의 동산에 계셨다.
주 `舍衛`는 정착어(사위)로 정착형을 썼다. 한자 `舍衛`는 팔리 `Sāvatthī`를 소리로 옮긴 것이며, 음의에 「室羅伐悉底國 …此譯云聞者城」(慧琳 0367c24)이라 전한다. `勝林`은 의역으로 「뛰어난 숲」, `給孤獨`은 의역으로 「외로운 이를 돌보는 이」로 옮겼다(음의 給孤獨: 慧琳 0368a05 「義譯也 …誓救孤獨」). 팔리는 `jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme`로 `Jeta`는 소리, `Anāthapiṇḍika`는 소리인 반면 한역은 두 이름 모두 뜻으로 옮겼다(사전 勝林 ⑥ 후대 「逝多，譯曰勝」 인용). `勝林`이 `Jetavana`의 뜻 옮김이라는 판정은 후대 자료에 기댄 것이라 `[불확실:고유명·표기_유형]`로 신고한다. `遊`는 글자대로 「노니시며」로 옮겼다.
니까야 대응 같음 MN 63:122.2
爾時，尊者鬘童子獨安靖處，燕坐思惟，心作是念：「所謂此見，世尊捨置除却，不盡通說，謂世有常，世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？
그때 존자 꽃다발 동자는 홀로 고요한 곳에서 편안히 앉아 생각하다가, 마음으로 이런 생각을 지었다. 「이른바 이 견해들은 세존께서 버려 두시고 없애시어 모두 통하게 설하지 않으신 것이니, 곧 세간에 항상함이 있다, 세간에 항상함이 없다, 세간에 끝이 있다, 세간에 끝이 없다, 목숨이 곧 몸이다, 목숨이 다르고 몸이 다르다, 여래는 끝난다, 여래는 끝나지 않는다, 여래는 끝나기도 하고 끝나지 않기도 한다, 여래는 끝나는 것도 아니고 끝나지 않는 것도 아니다라는 것인가?
주 `鬘童子`는 의역으로 「꽃다발 동자」로 옮겼다(팔리 `Māluṅkyaputta`, 전거표 鬘童子: 팔리형만 서고 한자 3자). 팔리 `putta`(아들)는 `童子`로, 한역자가 인명 구성을 달리 옮긴 것이다. `燕坐思惟`는 「편안히 앉아 생각하다가」로 옮겼다(사전 燕坐 ①의 쓰임 중아함 132회·이 경 3곳을 참고했다. 그와 별도로 음의 燕坐(慧琳 0361b15 〔光讚般若經〕)에 「又作宴」이 있다). `安靖`은 「고요한」으로 옮겼다. `無底`·`有底`의 `底`는 음의에 「猶無邊也無邊猶無限也」(慧琳 0361c11)로 풀려 「끝」으로 옮겼다. `世有常` 등 열 항은 팔리 `sassato loko` 이하 열 항과 순서가 같다. `如來終`의 `終`은 문자 그대로 「끝난다」로 옮겼다. 팔리 `hoti tathāgato paraṃ maraṇā`는 「죽은 뒤에 존재한다」이고 한문은 배열 순서상 첫 항에 `如來終`이 선다 — 항의 위치는 맞물리나 `終`의 글자 뜻과 `hoti`의 방향은 판정하지 않고 사실만 적는다. 한역은 이 목록 전체에 `耶`가 걸려 의문문이고 팔리는 평서다(번역기법). 팔리 `rahogatassa paṭisallīnassa` 두 낱말이 한역은 `獨安靖處，燕坐`로 갈려 선다. `ṭhapitāni paṭikkhittāni`는 `捨置除却`, `abyākatāni`는 `不盡通說`에 맞물린다. `靖`은 宋元明本에 `靜`, `燕`은 `宴`이다(저본 이문). `終`의 방향은 `[불확실:다의어_판별]`로 신고한다.
니까야 대응 일부 MN 63:122.3
니까야 대응 같음 MN 63:122.4
니까야 대응 같음 MN 63:122.5
니까야 대응 일부 MN 63:122.6
我不欲此，我不忍此，我不可此。
나는 이것을 바라지 않고, 나는 이것을 참지 못하며, 나는 이것을 옳다 하지 않는다.
주 팔리 `taṃ me na ruccati, taṃ me nakkhamati`는 두 항이고 한역은 `不欲·不忍·不可` 세 항이다. `不欲`·`不忍`을 팔리 두 항에 맞물려 볼 수 있으나 `不可`에 대응하는 팔리 항은 없다. 팔리 `tāni me bhagavā na byākaroti`(122.6)는 앞 좌표 `不盡通說`에 걸었다.
니까야 대응 일부 MN 63:122.7
若世尊為我一向說世有常者，我從彼學梵行。
세존께서 나를 위해 세간에 항상함이 있다고 한결같이 설해 주신다면, 나는 그분을 따라 청정한 행을 배우겠다.
주 `梵行`은 의역 표시(음의 梵行: 慧琳 0698c19 「梵言梵摩此云清淨」)에 따라 「청정한 행」으로 옮겼고, 이 경 안에서 통일한다. `梵行`은 정형구 행(`brahmacariya`)에 걸리나 낱말 확정역은 없다. `一向`은 「한결같이」로 옮겼다(사전 一向 ① 28경). 팔리 122.10은 `…pe…`로 접힌 목록이고 한역은 항을 한 줄에 하나씩 펴 쓴다(다음 좌표들). `若…者`는 연결어미 「-면」, `當` 없음, `從彼學`은 「그분을 따라 배우겠다」로 옮겼다. 팔리 `evāhaṃ bhagavati brahmacariyaṃ carissāmi`(청정한 삶을 살겠다)와 한역 `從彼學梵行`(그를 따라 배우겠다)은 동사가 `carati`/`學`으로 갈린다.
니까야 대응 같음 MN 63:122.9
니까야 대응 일부 MN 63:122.10
니까야 대응 같음 MN 63:122.11
若世尊不為我一向說世有常者，我當難詰彼，捨之而去。
세존께서 나를 위해 세간에 항상함이 있다고 한결같이 설해 주지 않으신다면, 나는 그분을 힐난하고 버려 두고 떠나겠다.
주 팔리 `sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattissāmi`(학처를 버리고 낮은 삶으로 돌아가겠다)에 한역은 `難詰彼，捨之而去`(그를 힐난하고 버려 두고 떠난다)로 내용이 엇갈린다. `難詰`은 음의에 「詰問」(慧琳 0698c16)으로 풀려 「힐난하고」로 옮겼다. `當`은 어미 「-겠다」에 흡수했다. `而`는 흡수했다.
니까야 대응 같음 MN 63:122.12
니까야 대응 일부 MN 63:122.13
니까야 대응 내용 다름 MN 63:122.14
如是世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？
이와 같이 세간에 항상함이 없다, 세간에 끝이 있다, 세간에 끝이 없다, 목숨이 곧 몸이다, 목숨이 다르고 몸이 다르다, 여래는 끝난다, 여래는 끝나지 않는다, 여래는 끝나기도 하고 끝나지 않기도 한다, 여래는 끝나는 것도 아니고 끝나지 않는 것도 아니다라는 것인가?
주 팔리 122.10은 `…pe…`로 접힌 자리라 이 목록의 안쪽을 팔리 쪽에서 읽을 수 없어 `미대응`으로 둔다(열 항 목록은 122.5에 풀려 있다). 한역은 첫 항 `世有常` 뒤의 아홉 항을 펴 썼다. `無底`의 `底`는 앞 좌표와 같이 「끝」이다. `如來終`의 `終`은 문자 그대로 「끝난다」로 옮겼다. 팔리 `hoti tathāgato paraṃ maraṇā`는 「죽은 뒤에 존재한다」이고 한문은 배열 순서상 첫 항에 `如來終`이 선다 — 항의 위치는 맞물리나 `終`의 글자 뜻과 `hoti`의 방향은 판정하지 않고 사실만 적는다.
니까야 대응 미정렬 MN 63:122.10
若世尊為我一向說此是真諦，餘皆虛妄言者，我從彼學梵行，若世尊不為我一向說此是真諦，餘皆虛妄言者，我當難詰彼，捨之而去。」
세존께서 나를 위해 이것이 참된 진리이고 나머지는 모두 헛되고 거짓이라는 말을 한결같이 설해 주신다면, 나는 그분을 따라 청정한 행을 배우겠다. 세존께서 나를 위해 이것이 참된 진리이고 나머지는 모두 헛되고 거짓이라는 말을 한결같이 설해 주지 않으신다면, 나는 그분을 힐난하고 버려 두고 떠나겠다.」
주 `此是真諦，餘皆虛妄`이라는 열한째 입장은 팔리 122.5의 열 항 목록에 없다(목록이 풀려 있어 접힌 안쪽에도 들어갈 수 없다). `真諦`는 의역으로 「참된 진리」로 옮겼다(대역주 팔리 `Sacca`). `餘皆虛妄言者`의 `言`은 「라는 말」로 옮겼다. 뒤 절의 결과는 앞 좌표와 같다.
니까야 대응 대응 없음 MN 63:122.10
니까야 대응 일부 MN 63:122.11
니까야 대응 내용 다름 MN 63:122.14
於是，尊者鬘童子則於晡時，從燕坐起，往詣佛所，稽首作禮，却坐一面，白曰：「世尊！我今獨安靖處，燕坐思惟，心作是念：『所謂此見，世尊捨置除却，不盡通說，謂世有常，世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？
이에 존자 꽃다발 동자는 저녁 무렵에 편안히 앉았다가 일어나 부처님 계신 곳에 나아가 머리를 조아려 절하고, 한쪽에 물러앉아 아뢰었다. 「세존이시여! 저는 지금 홀로 고요한 곳에서 편안히 앉아 생각하다가 마음으로 이런 생각을 지었습니다. 『이른바 이 견해들은 세존께서 버려 두시고 없애시어 모두 통하게 설하지 않으신 것이니, 곧 세간에 항상함이 있다, 세간에 항상함이 없다, 세간에 끝이 있다, 세간에 끝이 없다, 목숨이 곧 몸이다, 목숨이 다르고 몸이 다르다, 여래는 끝난다, 여래는 끝나지 않는다, 여래는 끝나기도 하고 끝나지 않기도 한다, 여래는 끝나는 것도 아니고 끝나지 않는 것도 아니다라는 것인가?
주 `晡時`는 「저녁 무렵」으로 옮겼다(음의 晡時: 慧琳 0387b15 「申時也」·0534b09 「日行至申為晡時」). 팔리 `sāyanhasamayaṃ`과 같다. `稽首作禮`는 「머리를 조아려 절하고」(음의 稽首: 「頭至地也」). 팔리 `abhivādetvā`(예를 올리고)와 글자 뜻이 다르다. `却坐一面`은 `ekamantaṃ nisīdi`와 같다. 팔리 124.3은 `…pe…`를 낀 목록이다. 한역 `則`은 흡수했다. `靖`은 宋元明本에 `靜`이다(이문). `如來終`의 `終`은 문자 그대로 「끝난다」로 옮겼다. 팔리 `hoti tathāgato paraṃ maraṇā`는 「죽은 뒤에 존재한다」이고 한문은 배열 순서상 첫 항에 `如來終`이 선다 — 항의 위치는 맞물리나 `終`의 글자 뜻과 `hoti`의 방향은 판정하지 않고 사실만 적는다.
니까야 대응 같음 MN 63:123.1
니까야 대응 일부 MN 63:123.2
니까야 대응 같음 MN 63:123.3
니까야 대응 같음 MN 63:124.1
니까야 대응 같음 MN 63:124.2
니까야 대응 일부 MN 63:124.3
니까야 대응 일부 MN 63:124.4
我不欲此，我不忍此，我不可此。
저는 이것을 바라지 않고, 저는 이것을 참지 못하며, 저는 이것을 옳다 하지 않습니다.
주 앞의 `0804a29.1`과 같은 세 항이다. 팔리 124.5는 두 항(`na ruccati`, `nakkhamati`)이다. 청자가 세존이므로 문말을 존댓말로 통일했다.
니까야 대응 일부 MN 63:124.5
若世尊一向知世有常者，世尊！當為我說。
만약 세존께서 세간에 항상함이 있다고 한결같이 아신다면, 세존이시여! 저를 위해 설해 주십시오.
주 팔리 124.14는 `'sassato loko'ti, 'sassato loko'ti me bhagavā byākarotu`로 같은 문장을 되풀이하고 한역은 한 번만 쓴다. `當為我說`의 `當`은 청유 어미 「-십시오」에 흡수했다.
니까야 대응 같음 MN 63:124.13
니까야 대응 일부 MN 63:124.14
若世尊不一向知世有常者，當直言不知也。
만약 세존께서 세간에 항상함이 있다고 한결같이 알지 못하신다면, 곧바로 알지 못한다고 말씀해 주십시오.
주 팔리 `ajānato kho pana apassato etadeva ujukaṃ hoti yadidaṃ`(알지 못하고 보지 못하는 이에게는 이것이 곧음이니)에 해당하는 구가 한역에는 없고 `當直言不知`(곧바로 알지 못한다고 말하라)로 짧다. `直`은 팔리 `ujukaṃ`(곧은)과 글자 뜻이 맞물릴 수 있으나 판정하지 않는다. 팔리 `na jānāmi, na passāmi`의 두 항에 한역은 `不知` 한 항이다. `也`는 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 63:124.17
니까야 대응 일부 MN 63:124.18
니까야 대응 일부 MN 63:124.19
如是世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？
이와 같이 세간에 항상함이 없다, 세간에 끝이 있다, 세간에 끝이 없다, 목숨이 곧 몸이다, 목숨이 다르고 몸이 다르다, 여래는 끝난다, 여래는 끝나지 않는다, 여래는 끝나기도 하고 끝나지 않기도 한다, 여래는 끝나는 것도 아니고 끝나지 않는 것도 아니다라는 것인가?
주 팔리는 쌍마다 「알면 설해 달라 / 모르면 모른다고 하라」를 세 문장씩 풀어 되풀이한다(124.13~124.47). 한역은 첫 항(`世有常`)에서만 풀고 나머지 아홉 항은 이 한 줄로 접어 나열한다. 접어 쓴 것은 `乃至` 같은 표지가 아니라 열거이므로 `[생략표지]`는 달지 않았다. `如來終`은 글자대로 「끝난다」로 옮겼고 팔리 `hoti`와의 방향은 판정하지 않는다(0804a24.1 비고 참조).
니까야 대응 일부 MN 63:124.15
니까야 대응 일부 MN 63:124.20
니까야 대응 일부 MN 63:124.27
니까야 대응 일부 MN 63:124.34
니까야 대응 일부 MN 63:124.41
若世尊一向知此是真諦，餘皆虛妄言者，世尊！當為我說。
만약 세존께서 이것이 참된 진리이고 나머지는 모두 헛되고 거짓이라는 말을 한결같이 아신다면, 세존이시여! 저를 위해 설해 주십시오.
주 `此是真諦，餘皆虛妄`이라는 입장은 팔리 124.14~124.47의 다섯 쌍에 없다. 목록이 풀려 있어 `없음확인`으로 적는다.
니까야 대응 대응 없음 MN 63:124.47
若世尊不一向知此是真諦，餘皆虛妄言者，當直言不知也。』」
만약 세존께서 이것이 참된 진리이고 나머지는 모두 헛되고 거짓이라는 말을 한결같이 알지 못하신다면, 곧바로 알지 못한다고 말씀해 주십시오.』」
주 앞 좌표와 같은 사안으로 팔리에 대응하는 입장이 없다. 이 좌표로 `』」`가 닫혀 꽃다발 동자의 말이 끝난다.
니까야 대응 대응 없음 MN 63:124.47
世尊問曰：「鬘童子！我本頗為汝如是說世有常，汝來從我學梵行耶？」
세존께서 물으셨다. 「꽃다발 동자여! 내가 일찍이 혹시 너를 위해 이와 같이 세간에 항상함이 있다고 설하여, 너는 와서 나를 따라 청정한 행을 배우는 것이냐?」
주 팔리 125.2는 부처님이 「와서 나에게서 청정한 삶을 살라, 내가 그대에게 설명하겠다」고 말한 적이 있는가를 묻는다(`ehi tvaṃ … ahaṃ te byākarissāmi`). 한역은 「내가 너를 위해 `世有常`이라고 설하였기에 네가 와서 배우는가」로 설하는 쪽이 부처님이고 내용도 `世有常`이라는 견해 자체다. `本頗`는 「일찍이 혹시」로 옮겼다(사전 頗 ① 95회). `為汝如是說`의 구문이 한 번에 서지 않아 `[불확실:격·태·구문]`로 신고한다. 팔리 목록(125.3)은 다음 좌표에서 이어진다.
니까야 대응 일부 MN 63:125.1
니까야 대응 내용 다름 MN 63:125.2
世尊！」
세존이시여!」
주 팔리 `bhante`(호격)가 앞 좌표의 `No hetaṃ` 뒤에 붙은 것과 한역 `世尊`이 따로 한 좌표를 이룬 것은 좌표 분절의 차이다(인도어 호격의 한역 처리).
니까야 대응 같음 MN 63:125.4
「如是，世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？
「이와 같이 세간에 항상함이 없다, 세간에 끝이 있다, 세간에 끝이 없다, 목숨이 곧 몸이다, 목숨이 다르고 몸이 다르다, 여래는 끝난다, 여래는 끝나지 않는다, 여래는 끝나기도 하고 끝나지 않기도 한다, 여래는 끝나는 것도 아니고 끝나지 않는 것도 아니다라는 것인가?
주 팔리 125.3은 열 항을 `vā`로 이어 한 번에 말한다. 한역은 첫 항을 앞 좌표(`0804b24.1`)에서 말하고 나머지 아홉 항을 이 좌표에서 편다. `如來終`은 글자대로 「끝난다」로 옮겼고 팔리 `hoti`와의 방향은 판정하지 않는다(0804a24.1 비고 참조).
니까야 대응 일부 MN 63:125.3
我本頗為汝如是說此是真諦，餘皆虛妄言，汝來從我學梵行耶？」
내가 일찍이 혹시 너를 위해 이와 같이 이것이 참된 진리이고 나머지는 모두 헛되고 거짓이라는 말을 설하여, 너는 와서 나를 따라 청정한 행을 배우는 것이냐?」
주 `此是真諦，餘皆虛妄`은 팔리 125.3의 열 항에 없다. 앞 좌표와 같은 구문 문제는 `0804b24.1`에서 신고했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 63:125.3
「鬘童子！汝本頗向我說，若世尊為我一向說世有常者，我當從世尊學梵行耶？」
「꽃다발 동자여! 너는 일찍이 혹시 나를 향해, 『세존께서 나를 위해 세간에 항상함이 있다고 한결같이 설해 주신다면 나는 세존을 따라 청정한 행을 배우겠다』고 말한 것이냐?」
주 팔리 125.6은 「나는 세존께 청정한 삶을 살겠다, 세존께서 나에게 설명해 주실 것이다」로 두 절이 대등하게 이어지고, 한역은 `若…者，我當從…學梵行耶`의 조건·결과 구문이다. `當`은 「-겠다」에 흡수했다. 목록은 첫 항만 풀었다.
니까야 대응 일부 MN 63:125.5
니까야 대응 일부 MN 63:125.6
니까야 대응 일부 MN 63:125.7
「如是，世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？
「이와 같이 세간에 항상함이 없다, 세간에 끝이 있다, 세간에 끝이 없다, 목숨이 곧 몸이다, 목숨이 다르고 몸이 다르다, 여래는 끝난다, 여래는 끝나지 않는다, 여래는 끝나기도 하고 끝나지 않기도 한다, 여래는 끝나는 것도 아니고 끝나지 않는 것도 아니다라는 것인가?
주 `0804b26.3`과 같은 열거다. 팔리 125.7은 열 항을 한 번에 말한다.
니까야 대응 일부 MN 63:125.7
鬘童子！汝本頗向我說，若世尊為我一向說此是真諦，餘皆虛妄言者，我當從世尊學梵行耶？」
꽃다발 동자여! 너는 일찍이 혹시 나를 향해, 세존께서 나를 위해 이것이 참된 진리이고 나머지는 모두 헛되고 거짓이라는 말을 한결같이 설해 주신다면 나는 세존을 따라 청정한 행을 배우겠다고 말한 것이냐?」
주 열한째 입장이라 팔리에 대응이 없다(`0804b05.1` 참조).
니까야 대응 대응 없음 MN 63:125.7
世尊告曰：「鬘童子，我本不向汝有所說，汝本亦不向我有所說，汝愚癡人！何故虛妄誣謗我耶？」
세존께서 말씀하셨다. 「꽃다발 동자여, 나는 이전에 너에게 설한 것이 없고, 너도 이전에 나에게 말한 것이 없다. 어리석은 사람아! 무엇 때문에 허망하게 나를 모함하고 비방하느냐?」
주 팔리 125.9~125.14는 「나는 그대에게 이렇게 말하지 않았고 그대도 나에게 이렇게 말하지 않았다」를 두 차례 풀어 되풀이하고(각각 `…pe…`로 접힘), 한역은 한 문장으로 쓴다. 팔리 125.15 `ko santo kaṃ paccācikkhasi`(그렇다면 누가 누구를 거부하는가)는 한역 `何故虛妄誣謗我耶`(무엇 때문에 허망하게 나를 비방하느냐)와 문장 내용이 갈린다. `愚癡人`은 팔리 `moghapurisa`(헛된 사람)와 글자 뜻이 다르다. `誣謗`은 음의에 「加言也亦欺也」(慧琳 0652c02)로 풀려 「모함하고 비방하느냐」로 옮겼다. `有所說`의 `所`는 「것」으로 풀었다. `亦`은 「도」에 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 63:125.9
니까야 대응 일부 MN 63:125.12
니까야 대응 내용 다름 MN 63:125.15
於是，尊者鬘童子為世尊面訶責數，內懷憂慼，低頭默然，失辯無言，如有所伺。
이에 존자 꽃다발 동자는 세존께 면전에서 거듭 꾸짖음을 받고 속으로 근심과 슬픔을 품어, 고개를 숙이고 말없이 있었으며 말솜씨를 잃고 할 말이 없어 마치 무엇인가를 엿보는 듯하였다.
주 팔리는 125.15 다음에 바로 126.1(`Yo kho, mālukyaputta, evaṃ vadeyya`)로 넘어가고, 꽃다발 동자가 잠잠해지는 이 장면은 없다(없음확인). `為世尊面訶責數`의 `為`는 행위자를 세우는 피동이고 `所`가 없다. `訶責`은 음의에 「訶責也」(慧琳 0346a15)로 풀린다. `數`는 「거듭」으로 옮겼다(사전 數 ①: `訶責數` 연결). `如有所伺`의 `伺`가 「엿보다」인지 「기다리다」인지 갈려 `[불확실:다의어_판별]`로 신고한다(사전 伺 ⑥ 후대의 `vicāra` 풀이는 아함 문맥과 맞지 않아 버렸다).
니까야 대응 대응 없음 MN 63:126.0
於是，世尊面訶鬘童子已，告諸比丘：「若有愚癡人作如是念：『若世尊不為我一向說世有常者，我不從世尊學梵行。』
이에 세존께서는 꽃다발 동자를 면전에서 꾸짖고 나서 비구들에게 말씀하셨다. 「만약 어리석은 사람이 이런 생각을 한다면, 『세존께서 나를 위해 세간에 항상함이 있다고 한결같이 설해 주지 않으신다면 나는 세존을 따라 청정한 행을 배우지 않는다.』
주 팔리 126.1은 부처님이 꽃다발 동자에게 직접 「그대가 이렇게 말한다면」으로 말하고(`Yo kho, mālukyaputta, evaṃ vadeyya`), 한역은 `告諸比丘`로 청자가 비구들이다. `若有愚癡人作如是念`은 가정이라 「-면」으로 옮겼다. 팔리 126.2 `na tāvāhaṃ … yāva me bhagavā na byākarissati`(세존께서 설명하실 때까지는 청정한 삶을 살지 않겠다)와 한역 `我不從世尊學梵行`(나는 세존을 따라 배우지 않는다)은 `yāva`(때까지) 구가 한역에 없다. `若世尊不…者`의 `者`는 「-면」에 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 63:126.1
니까야 대응 일부 MN 63:126.2
彼愚癡人竟不得知，於其中間而命終也。
그 어리석은 사람은 끝내 알지 못한 채 그 중간에 목숨을 마친다.
주 팔리 126.3의 `abyākatameva taṃ … tathāgatena assa`(그것은 여래에 의해 설명되지 않은 채로 남을 것이다)가 한역에 없고, 한역은 `竟不得知`(끝내 알지 못한다)를 더한다. 팔리 `atha so puggalo kālaṃ kareyya`는 한역 `而命終`에 맞물린다. `命終`은 「목숨을 마친다」로 옮겼다. `得`은 `不得知`의 가능으로 「알지 못한다」에 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 63:126.3
如是，世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？
이와 같이 세간에 항상함이 없다, 세간에 끝이 있다, 세간에 끝이 없다, 목숨이 곧 몸이다, 목숨이 다르고 몸이 다르다, 여래는 끝난다, 여래는 끝나지 않는다, 여래는 끝나기도 하고 끝나지 않기도 한다, 여래는 끝나는 것도 아니고 끝나지 않는 것도 아니다라는 것인가?
주 팔리 126.3은 `…pe…`로 접힌 목록이라 안쪽을 읽을 수 없어 `미대응`이다. 한역은 아홉 항을 편다. `如來終`은 글자대로 「끝난다」로 옮겼고 팔리 `hoti`와의 방향은 판정하지 않는다(0804a24.1 비고 참조).
니까야 대응 미정렬 MN 63:126.3
若有愚癡人作如是念：『若世尊不為我一向說此是真諦，餘皆虛妄言者，我不從世尊學梵行。』
만약 어리석은 사람이 이런 생각을 한다면, 『세존께서 나를 위해 이것이 참된 진리이고 나머지는 모두 헛되고 거짓이라는 말을 한결같이 설해 주지 않으신다면 나는 세존을 따라 청정한 행을 배우지 않는다.』
주 `此是真諦，餘皆虛妄` 입장은 팔리 126.2의 목록(`'sassato loko'ti vā … `)에 없다. 풀려 있는 열 항(122.5)을 기준으로 `없음확인`이다.
니까야 대응 대응 없음 MN 63:126.2
彼愚癡人竟不得知，於其中間而命終也。
그 어리석은 사람은 끝내 알지 못한 채 그 중간에 목숨을 마친다.
주 `0804c17.1`과 같은 문장이다. 조건절의 입장이 팔리에 없을 뿐 결과절의 꼴은 같다.
니까야 대응 일부 MN 63:126.3
「猶如有人身被毒箭，因毒箭故，受極重苦。
「마치 어떤 사람이 몸에 독화살을 맞고, 독화살 때문에 몹시 무거운 괴로움을 받는 것과 같다.
주 팔리 `Seyyathāpi, mālukyaputta, puriso sallena viddho assa savisena gāḷhapalepanena`(두껍게 독이 발린 화살에 맞은 사람)에 한역은 `身被毒箭`으로 짧고, `受極重苦`를 더한다. `猶如有人`의 `有`는 「어떤 사람」으로 주어화했다. `因…故`는 「…때문에」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 63:126.4
彼見親族憐念愍傷，為求利義饒益安隱，便求箭醫。
그는 친족이 가엾이 여기고 불쌍히 여기며, 이로움과 뜻과 넉넉한 보탬과 안온을 구하려고 곧 화살 의사를 찾는 것을 본다.
주 저본 `見`을 따랐다. 宋元明聖本은 `有`로 「그에게 친족이 있어 …」가 되어 문장 구조가 달라지나, 저본(大正)이 이긴다(이문). 팔리 126.5는 「벗·동료·친족·혈족이 의사를 불러온다」로 항이 넷이고 한역은 `親族` 하나다. `憐念愍傷`·`利義饒益安隱`은 팔리에 없는 더해진 말이다(사전 憐念 ①: 뒤따르는 말 `愍傷` 17/25회, 같은 칸 ③ 용례 ma102/0590a18.1·ma112/0600c28.1에 `憐念愍傷`). `箭醫`은 「화살 의사」로 옮겼다(팔리 `sallakatta`).
니까야 대응 일부 MN 63:126.5
然彼人者方作是念：『未可拔箭，我應先知彼人如是姓、如是名、如是生，為長、短、麤、細，為黑、白、不黑不白，為剎利族，梵志、居士、工師族，為東方、南方、西方、比方耶？
그러나 그 사람은 바야흐로 이런 생각을 한다. 『아직 화살을 뽑을 수 없다. 나는 먼저 저 사람이 이러이러한 성이고 이러이러한 이름이며 이러이러한 출생인지, 길거나 짧거나 굵거나 가는지, 검거나 희거나 검지도 희지도 않은지, 찰리족인지, 청정한 뜻을 지닌 이·거사·장인의 족속인지, 동방이거나 남방이거나 서방이거나 비방인지 알아야 하는가?
주 팔리 순서는 신분(126.7)→이름·성(126.9)→키(126.11)→피부(126.13)→사는 곳(126.15)이고, 한역은 이름·성·출생→키·굵기→피부→신분→방향 순서라 신분 항이 뒤로 간다(자리바뀜). 팔리 126.15 `amukasmiṃ gāme vā nigame vā nagare vā`(어느 마을·읍·도시)는 한역 `東方、南方、西方、比方`(방향)으로 내용이 엇갈린다. 신분은 팔리 `khattiyo brāhmaṇo vesso suddo`(넷)에 한역 `剎利族，梵志、居士、工師族`(넷)이 맞물리나 `suddo`는 `工師`로, `brāhmaṇo`는 `梵志`로 달리 선다. `剎利`는 확정역 「찰리」를 썼고 `居士`는 확정역 「거사」를 썼다(`居士`는 四姓 자리라 vessa 번안이다). `梵志`는 표가 의역으로 분류해 「청정한 뜻을 지닌 이」로 옮겼다(음의 梵行: 「梵…此云清淨」을 근거로 한 직독이며 `[불확실:고유명·표기_유형]`). `比方`은 宋元明聖本에 `北方`이고 문맥도 네 방향이라 `北`일 개연성이 크나 저본(大正) 글자대로 옮기고 이문을 신고한다. 본문에는 한자를 두지 않고 독음 「비방」만 적었다(한자 `比方`은 이 비고에 둔다). `如是姓、如是名、如是生`의 `生`은 「출생」으로 옮겼다. `為…耶`의 열거는 한 의문문 안의 선택이라 「-인지」로 옮겼다. `應`은 「-야 한다」에 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 63:126.6
니까야 대응 순서 다름 MN 63:126.7
니까야 대응 일부 MN 63:126.9
니까야 대응 일부 MN 63:126.11
니까야 대응 일부 MN 63:126.13
니까야 대응 내용 다름 MN 63:126.15
未可拔箭，我應先知彼弓為柘、為桑、為槻、為角耶？
아직 화살을 뽑을 수 없다. 나는 먼저 저 활이 산뽕나무인지 뽕나무인지 느티나무인지 뿔인지 알아야 하는가?
주 팔리 126.17은 활의 종류(`cāpo`/`kodaṇḍo`, 곧 활 이름)를 묻고 한역은 활의 재료를 묻는다. `柘·桑·槻`은 나무 이름으로 옮겼다(`槻`은 느티나무로 읽었다). 이 경의 나머지 화살 부품 목록과 가지 수·순서가 다르다.
니까야 대응 내용 다름 MN 63:126.17
未可拔箭，我應先知弓扎，彼為是牛筋、為麞鹿筋、為是絲耶？
아직 화살을 뽑을 수 없다. 나는 먼저 활의 묶음이 소 힘줄인지 노루·사슴 힘줄인지 실인지 알아야 하는가?
주 `扎`이 활의 어느 부분인지 저본 문자만으로 정해지지 않아(聖本에는 `扎`이 없고 宋元明本에는 `彼`가 없다) 「묶음」으로 직역하고 팔리 항을 잡지 않았다(본문에는 한자를 두지 않고 `扎`은 이 비고에 둔다). `麞鹿`은 음의에 「有角曰鹿無角曰麞小鹿也」(慧琳 0400c01)로 풀려 「노루·사슴」으로 옮겼다. 팔리 126.19의 활시위(`jiyā`) 재료와 맞물리는 부분은 다음의 `弓弦` 좌표에서 잡았다.
니까야 대응 미정렬 MN 63:126.19
未可拔箭，我應先知弓色為黑、為白、為赤、為黃耶？
아직 화살을 뽑을 수 없다. 나는 먼저 활의 빛깔이 검은지 흰지 붉은지 누른지 알아야 하는가?
주 활의 빛깔을 묻는 항은 팔리 126.17~126.19에 없다(없음확인).
니까야 대응 대응 없음 MN 63:126.17
未可拔箭，我應先知弓弦為筋、為絲、為紵、為麻耶？
아직 화살을 뽑을 수 없다. 나는 먼저 활시위가 힘줄인지 실인지 모시인지 삼인지 알아야 하는가?
주 팔리 126.19의 활시위 재료(`akka`, `saṇha`, `nhāru`, `maruvā`, `khīrapaṇṇī`; 다섯)와 한역(`筋、絲、紵、麻`; 넷)이 일부 맞물린다. `紵`은 음의에 「檾屬也…作布細而白者」(慧琳 0653a07)로 풀려 「모시」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 63:126.19
未可拔箭，我應先知箭簳為木、為竹耶？
아직 화살을 뽑을 수 없다. 나는 먼저 화살대가 나무인지 대나무인지 알아야 하는가?
주 팔리 126.21은 화살대가 `gacchaṃ`(야생)인지 `ropimaṃ`(재배한 것)인지 묻고, 한역은 `木·竹`(재료)을 묻는다. `簳`은 음의에 「箭𠂕」(慧琳 0713a19)이라 「화살대」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 63:126.21
未可拔箭，我應先知箭纏為是牛筋、為麞鹿筋、為是絲耶？
아직 화살을 뽑을 수 없다. 나는 먼저 화살의 감은 것이 소 힘줄인지 노루·사슴 힘줄인지 실인지 알아야 하는가?
주 팔리 126.25는 화살을 감은 힘줄이 소·물소·`bheravā`·`semhāra` 중 어느 것인지 묻는다. 팔리 순서는 화살대→깃(126.23)→감은 것(126.25)→촉(126.27)인데 한역은 화살대→감은 것→깃→촉이라 깃과 감은 것의 순서가 서로 바뀐다. `箭纏`의 `纏`은 「감은 것」으로 옮겼다(본문에는 한자를 두지 않았다).
니까야 대응 순서 다름 MN 63:126.25
未可拔箭，我應先知箭羽為飄𪁢毛、為鵰鷲毛、為鵾鷄毛、為鶴毛耶？
아직 화살을 뽑을 수 없다. 나는 먼저 화살 깃이 표□의 털인지 수리·독수리의 털인지 곤계의 털인지 학의 털인지 알아야 하는가?
주 팔리 126.23의 새(독수리·왜가리·매·공작·`sithilahanu`)와 한역(`飄𪁢`·`鵰鷲`·`鵾鷄`·`鶴`)은 일부만 겹친다. `飄𪁢`은 글자 판독이 안 서고 宋元明本은 `𪅃𪅋`, 聖本은 `鷄□`라 저본 글자대로 두었다. 본문에서는 앞 글자 `飄`만 독음 「표」로 옮기고 뒤 글자 `𪁢`은 읽을 수 없어 「□」로 두었다(글자는 이 비고에 둔다). `鵰鷲`은 음의에 「鷲似鵰形小食死屍肉」(慧琳 0334b20)이라 「수리·독수리」로 옮겼다. `鵾鷄`는 「鵾似鸖而大」(慧琳 0331c01)이라 소리만 옮기지 않고 본문에 독음 「곤계」로 적었다(한자는 두지 않았다). 순서는 앞 좌표와 짝으로 바뀐다.
니까야 대응 순서 다름 MN 63:126.23
未可拔箭，我應先知箭𨮹為錍、為矛、為鈹刀耶？
아직 화살을 뽑을 수 없다. 나는 먼저 화살의 □이 큰 화살인지 창인지 큰 침 같은 칼인지 알아야 하는가?
주 `箭𨮹`의 `𨮹`은 글자 판독이 안 서 본문에 「□」로 두었다(글자는 이 비고에 둔다. 화살의 어느 부분인지 문맥상 촉으로 읽혔으나 확정하지 않았다). `錍`은 음의에 「大箭也」(慧琳 0653a11), `鈹刀`는 「大鍼也醫家用以為破㿈也」(慧琳 0704a09)로 풀려 위와 같이 「큰 화살」·「큰 침 같은 칼」로 옮겼다(본문에는 한자를 두지 않았다). 팔리 126.27은 화살촉 여섯(`sallaṃ`, `khurappaṃ`, `vekaṇḍaṃ`, `nārācaṃ`, `vacchadantaṃ`, `karavīrapattaṃ`)이고 한역은 셋이다. 宋本은 `為鑇為`, 元明聖本은 `為齊為`를 더한다(이문).
니까야 대응 일부 MN 63:126.27
未可拔箭，我應先知作箭𨮹師如是姓、如是名、如是生，為長、短、麤、細，為黑、白、不黑不白，為東方、西方、南方、北方耶？』
아직 화살을 뽑을 수 없다. 나는 먼저 화살의 𨮹을 만드는 장인이 이러이러한 성이고 이러이러한 이름이며 이러이러한 출생인지, 길거나 짧거나 굵거나 가는지, 검거나 희거나 검지도 희지도 않은지, 동방이거나 서방이거나 남방이거나 북방인지 알아야 하는가?』
주 화살촉을 만든 장인의 신상을 묻는 항은 팔리에 없다(없음확인). 위의 사람 신상 목록(`0804c26.1`)과 같은 틀을 한 번 더 쓰되 신분 항이 빠지고 방향은 `東、西、南、北` 순서로 앞 목록(`東、南、西、北`)과 순서가 다르다. 이 좌표로 `』`가 닫힌다.
니까야 대응 대응 없음 MN 63:126.27
彼人竟不得知，於其中間而命終也。
그 사람은 끝내 알지 못한 채 그 중간에 목숨을 마친다.
주 팔리 126.28 `aññātameva taṃ … tena purisena assa`(그는 그것을 알지 못한 채로 남는다)에서 `aññāta`가 한역 `竟不得知`와 맞물린다. `atha so puriso kālaṃ kareyya`는 `而命終`에 맞물린다. 앞 `0804c17.1`과 비고 기조가 같다.
니까야 대응 일부 MN 63:126.28
「若有愚癡人作如是念：『若世尊不為我一向說世有常者，我不從世尊學梵行。』
「어리석은 사람이 이런 생각을 한다면, 『세존께서 나를 위해 세간에 항상함이 있다고 한결같이 설해 주지 않으신다면 나는 세존을 따라 청정한 행을 배우지 않는다.』
주 팔리 126.29~126.30은 「이와 같이 누구든 ~라고 말한다면」으로 앞 비유의 결론을 묶고, 한역도 같은 틀을 되풀이한다. `yāva`(때까지) 구가 없는 점은 `0804c14.1`과 같다.
니까야 대응 일부 MN 63:126.29
니까야 대응 일부 MN 63:126.30
彼愚癡人竟不得知，於其中間而命終也。
그 어리석은 사람은 끝내 알지 못한 채 그 중간에 목숨을 마친다.
주 `0804c17.1`과 같다. 팔리 126.32의 `abyākatameva taṃ … tathāgatena assa` 구가 한역에 없다.
니까야 대응 일부 MN 63:126.32
如是，世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？
이와 같이 세간에 항상함이 없다, 세간에 끝이 있다, 세간에 끝이 없다, 목숨이 곧 몸이다, 목숨이 다르고 몸이 다르다, 여래는 끝난다, 여래는 끝나지 않는다, 여래는 끝나기도 하고 끝나지 않기도 한다, 여래는 끝나는 것도 아니고 끝나지 않는 것도 아니다라는 것인가?
주 팔리 126.31은 `…pe…`로 접힌 목록이라 `미대응`이다. `如來終`은 글자대로 「끝난다」로 옮겼고 팔리 `hoti`와의 방향은 판정하지 않는다(0804a24.1 비고 참조).
니까야 대응 미정렬 MN 63:126.31
若有愚癡人作如是念：『若世尊不為我一向說此是真諦，餘皆虛妄言者，我不從世尊學梵行。』
만약 어리석은 사람이 이런 생각을 한다면, 『세존께서 나를 위해 이것이 참된 진리이고 나머지는 모두 헛되고 거짓이라는 말을 한결같이 설해 주지 않으신다면 나는 세존을 따라 청정한 행을 배우지 않는다.』
주 열한째 입장(`真諦`)은 팔리 목록에 없다(없음확인).
니까야 대응 대응 없음 MN 63:126.30
「世有常，因此見故，從我學梵行者，此事不然。
「세간에 항상함이 있다. 이 견해로 말미암아 나를 따라 청정한 행을 배운다는 것은 이 일이 그렇지 않다.
주 팔리 127.1·127.3·127.5·127.6·127.7은 짝마다 「그 견해가 있어도 청정한 삶은 되지 않는다」를 `…pe…`를 끼워 풀고, 한역은 네 경우(견해 있음·없음 × 따름·따르지 않음)로 나누어 항을 편다. 팔리 127.1 `'Sassato loko'ti … diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso abhavissāti`(「세간은 항상하다」는 견해가 있어도 청정한 삶은 되지 않을 것이다)와 한역 `因此見故，從我學梵行者，此事不然`(이 견해 때문에 나를 따라 배운다는 것은 그렇지 않다)는 주어·관계가 갈리지 않으나 문장 짜임이 다르다. `此事不然`은 「이 일이 그렇지 않다」로 옮겼다. `者`는 「-는 것」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 63:127.1
如是，世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？
이와 같이 세간에 항상함이 없다, 세간에 끝이 있다, 세간에 끝이 없다, 목숨이 곧 몸이다, 목숨이 다르고 몸이 다르다, 여래는 끝난다, 여래는 끝나지 않는다, 여래는 끝나기도 하고 끝나지 않기도 한다, 여래는 끝나는 것도 아니고 끝나지 않는 것도 아니다라는 것인가?
주 팔리 127.1·127.3·127.5·127.6·127.7은 짝마다 「그 견해가 있어도 청정한 삶은 되지 않는다」를 `…pe…`를 끼워 풀고, 한역은 네 경우(견해 있음·없음 × 따름·따르지 않음)로 나누어 항을 편다. 한역은 아홉 항을 이 줄에 한꺼번에 편다. `如來終`은 글자대로 「끝난다」로 옮겼고 팔리 `hoti`와의 방향은 판정하지 않는다(0804a24.1 비고 참조).
니까야 대응 일부 MN 63:127.3
니까야 대응 일부 MN 63:127.5
니까야 대응 일부 MN 63:127.6
니까야 대응 일부 MN 63:127.7
因此見故，從我學梵行者，此事不然。
이 견해로 말미암아 나를 따라 청정한 행을 배운다는 것은 이 일이 그렇지 않다.
주 앞의 목록 항에 걸리는 결어다. 팔리의 대응 항은 `diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso abhavissāti`다.
니까야 대응 일부 MN 63:127.3
世有常，有此見故，不從我學梵行者，此事不然。
세간에 항상함이 있다. 이 견해를 가지기 때문에 나를 따라 청정한 행을 배우지 않는다는 것은 이 일이 그렇지 않다.
주 한역은 `有此見`(견해가 있음)·`無此見`(견해가 없음)을 `從我學`(따름)·`不從我學`(따르지 않음)과 곱해 네 경우를 펴는데, 이 좌표는 「견해 있음·따르지 않음」이다. 팔리 127.1은 이 곱을 펴지 않는다. `有此見`의 `有`는 소유라 「가지기」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 63:127.1
如是，世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？
이와 같이 세간에 항상함이 없다, 세간에 끝이 있다, 세간에 끝이 없다, 목숨이 곧 몸이다, 목숨이 다르고 몸이 다르다, 여래는 끝난다, 여래는 끝나지 않는다, 여래는 끝나기도 하고 끝나지 않기도 한다, 여래는 끝나는 것도 아니고 끝나지 않는 것도 아니다라는 것인가?
주 팔리 127.1·127.3·127.5·127.6·127.7은 짝마다 「그 견해가 있어도 청정한 삶은 되지 않는다」를 `…pe…`를 끼워 풀고, 한역은 네 경우(견해 있음·없음 × 따름·따르지 않음)로 나누어 항을 편다. `如來終`은 글자대로 「끝난다」로 옮겼고 팔리 `hoti`와의 방향은 판정하지 않는다(0804a24.1 비고 참조).
니까야 대응 일부 MN 63:127.3
니까야 대응 일부 MN 63:127.5
니까야 대응 일부 MN 63:127.6
니까야 대응 일부 MN 63:127.7
有此見故，不從我學梵行者，此事不然。
이 견해를 가지기 때문에 나를 따라 청정한 행을 배우지 않는다는 것은 이 일이 그렇지 않다.
주 앞 `0805b01.1`의 결어 되풀이다.
니까야 대응 일부 MN 63:127.3
「世有常，無此見故，從我學梵行者，此事不然。
「세간에 항상함이 있다. 이 견해가 없기 때문에 나를 따라 청정한 행을 배운다는 것은 이 일이 그렇지 않다.
주 「견해 없음·따름」의 경우다(`0805b01.1` 참조). 팔리 127.1의 `no asassato loko`(항상하지 않다는 견해가 없다) 구와 글자 뜻이 맞물릴 수 있으나 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 MN 63:127.1
如是，世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？
이와 같이 세간에 항상함이 없다, 세간에 끝이 있다, 세간에 끝이 없다, 목숨이 곧 몸이다, 목숨이 다르고 몸이 다르다, 여래는 끝난다, 여래는 끝나지 않는다, 여래는 끝나기도 하고 끝나지 않기도 한다, 여래는 끝나는 것도 아니고 끝나지 않는 것도 아니다라는 것인가?
주 팔리 127.1·127.3·127.5·127.6·127.7은 짝마다 「그 견해가 있어도 청정한 삶은 되지 않는다」를 `…pe…`를 끼워 풀고, 한역은 네 경우(견해 있음·없음 × 따름·따르지 않음)로 나누어 항을 편다. `如來終`은 글자대로 「끝난다」로 옮겼고 팔리 `hoti`와의 방향은 판정하지 않는다(0804a24.1 비고 참조).
니까야 대응 일부 MN 63:127.3
니까야 대응 일부 MN 63:127.5
니까야 대응 일부 MN 63:127.6
니까야 대응 일부 MN 63:127.7
無此見故，從我學梵行者，此事不然。
이 견해가 없기 때문에 나를 따라 청정한 행을 배운다는 것은 이 일이 그렇지 않다.
주 앞 `0805b06.1`의 결어 되풀이다.
니까야 대응 일부 MN 63:127.3
世有常，無此見故，從我學梵行者，此事不然。
세간에 항상함이 있다. 이 견해가 없기 때문에 나를 따라 청정한 행을 배운다는 것은 이 일이 그렇지 않다.
주 저본 글자대로 `無此見故，從我學梵行者`로 옮겼으며 앞 `0805b06.1`과 글자가 같다. CBETA 교감주는 「`從`字上，依文句分析，疑脫`不`字」라 하여 「견해 없음·따르지 않음」으로 읽자고 짐작한다. 이 좌표 뒤의 `0805b14.1`이 `不從`으로 그 경우를 따로 펴는 것이 네 경우 곱 구조에 맞으나, 저본이 이기므로 고치지 않고 신고한다.
니까야 대응 일부 MN 63:127.1
如是，世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？
이와 같이 세간에 항상함이 없다, 세간에 끝이 있다, 세간에 끝이 없다, 목숨이 곧 몸이다, 목숨이 다르고 몸이 다르다, 여래는 끝난다, 여래는 끝나지 않는다, 여래는 끝나기도 하고 끝나지 않기도 한다, 여래는 끝나는 것도 아니고 끝나지 않는 것도 아니다라는 것인가?
주 팔리 127.1·127.3·127.5·127.6·127.7은 짝마다 「그 견해가 있어도 청정한 삶은 되지 않는다」를 `…pe…`를 끼워 풀고, 한역은 네 경우(견해 있음·없음 × 따름·따르지 않음)로 나누어 항을 편다. `如來終`은 글자대로 「끝난다」로 옮겼고 팔리 `hoti`와의 방향은 판정하지 않는다(0804a24.1 비고 참조).
니까야 대응 일부 MN 63:127.3
니까야 대응 일부 MN 63:127.5
니까야 대응 일부 MN 63:127.6
니까야 대응 일부 MN 63:127.7
無此見故，不從我學梵行者，此事不然。
이 견해가 없기 때문에 나를 따라 청정한 행을 배우지 않는다는 것은 이 일이 그렇지 않다.
주 「견해 없음·따르지 않음」의 경우다. 앞 `0805b11.1`의 교감주와 이어서 본다.
니까야 대응 일부 MN 63:127.3
「世有常者，有生、有老、有病、有死，愁慼、啼哭、憂苦、懊惱，如是此淳大苦陰生。
「세간에 항상함이 있다면 태어남이 있고 늙음이 있고 병듦이 있고 죽음이 있으며, 근심과 슬픔, 울부짖음, 근심과 괴로움, 번민이 있으니, 이와 같이 이 순전하고 큰 괴로움의 무더기가 생긴다.
주 한역 `愁慼、啼哭、憂苦、懊惱`는 넷이고 팔리 `sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā`는 다섯이다. 팔리 127.2의 `yesāhaṃ diṭṭheva dhamme nighātaṃ paññapemi`(그것의 파괴를 지금 여기서 설한다)는 한역에 없고 `如是此淳大苦陰生`이 대신 선다. `淳`은 사전 苦陰 「淳大 8·純大 5」로 「순전한」으로 옮겼고 `陰`은 「무더기」로 옮겼다(`[불확실:술어·낱말_선택]`). `有`는 존재 서술이라 「있고」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 63:127.1
니까야 대응 대응 없음 MN 63:127.2
如是，世無常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終者，有生、有老、有病、有死，愁慼、啼哭、憂苦、懊惱，如是此淳大苦陰生。
이와 같이 세간에 항상함이 없다, 세간에 끝이 있다, 세간에 끝이 없다, 목숨이 곧 몸이다, 목숨이 다르고 몸이 다르다, 여래는 끝난다, 여래는 끝나지 않는다, 여래는 끝나기도 하고 끝나지 않기도 한다, 여래는 끝나는 것도 아니고 끝나지 않는 것도 아니다라면, 태어남이 있고 늙음이 있고 병듦이 있고 죽음이 있으며, 근심과 슬픔, 울부짖음, 근심과 괴로움, 번민이 있으니, 이와 같이 이 순전하고 큰 괴로움의 무더기가 생긴다.
주 이 좌표는 `世無常`으로 쓰고 앞의 목록들은 `世無有常`으로 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(`有`의 유무). 통일하지 않았다. 한역 `愁慼、啼哭、憂苦、懊惱`는 넷이고 팔리 `sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā`는 다섯이다. 팔리 127.2의 `yesāhaṃ diṭṭheva dhamme nighātaṃ paññapemi`(그것의 파괴를 지금 여기서 설한다)는 한역에 없고 `如是此淳大苦陰生`이 대신 선다. `淳`은 사전 苦陰 「淳大 8·純大 5」로 「순전한」으로 옮겼고 `陰`은 「무더기」로 옮겼다(`[불확실:술어·낱말_선택]`). `如來終`은 글자대로 「끝난다」로 옮겼고 팔리 `hoti`와의 방향은 판정하지 않는다(0804a24.1 비고 참조).
니까야 대응 일부 MN 63:127.3
니까야 대응 대응 없음 MN 63:127.2
「世有常，我不一向說此。
「세간에 항상함이 있다는 것을 나는 한결같이 설하지 않는다.
주 팔리 128.1~128.3(`Tasmātiha … abyākatañca me abyākatato dhāretha`, `Kiñca … mayā abyākataṃ?`)은 한역에 없다. 팔리 128.4 `'Sassato loko'ti … mayā abyākataṃ`(내가 설명하지 않은 것)과 한역 `我不一向說此`(내가 한결같이 설하지 않는 것)는 `abyākata`(설명되지 않은)가 `不一向說`로 갈려 선다.
니까야 대응 일부 MN 63:128.4
以何等故，我不一向說此？
무엇 때문에 내가 이것을 한결같이 설하지 않는가?
주 팔리 `Kasmā cetaṃ, mālukyaputta, mayā abyākataṃ?`에 맞물린다. `以何等故`는 「무엇 때문에」로 옮겼다.
니까야 대응 같음 MN 63:128.23
此非義相應，非法相應，非梵行本，不趣智、不趣覺、不趣涅槃，是故我不一向說此。
이것은 뜻에 부합하지 않고 법에 부합하지 않으며 청정한 행의 근본이 아니고, 지혜로 나아가지 않고 깨달음으로 나아가지 않고 열반으로 나아가지 않는다. 그러므로 나는 이것을 한결같이 설하지 않는다.
주 팔리 128.24는 `atthasaṃhita`(뜻에 맞는)·`ādibrahmacariyaka`(청정한 삶의 시작)·`nibbidā virāga nirodha upasama abhiññā sambodha nibbāna`(싫어함·사라짐·소멸·고요·곧바른 앎·바른 깨달음·열반) 여덟 항이고, 한역은 `義相應·法相應·梵行本·智·覺·涅槃`으로 `法相應`이 팔리에 없고 `nibbidā` 등 앞 넷이 한역에 없다. `覺`은 정형구표에서 `vedanā`(느낌)에도 걸리는 한자이나 이 자리는 `sambodhāya`(깨달음)에 맞물려 「깨달음」으로 옮겼다. `涅槃`은 표에서 혼합형으로 분류된 정착어로 「열반」을 썼다. `相應`은 「부합」으로 옮겼다. `應`은 어미에 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 63:128.24
니까야 대응 같음 MN 63:128.25
如是，世無常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終，我不一向說此。
이와 같이 세간에 항상함이 없다, 세간에 끝이 있다, 세간에 끝이 없다, 목숨이 곧 몸이다, 목숨이 다르고 몸이 다르다, 여래는 끝난다, 여래는 끝나지 않는다, 여래는 끝나기도 하고 끝나지 않기도 한다, 여래는 끝나는 것도 아니고 끝나지 않는 것도 아니다라는 것을 나는 한결같이 설하지 않는다.
주 팔리는 아홉 항마다 `mayā abyākataṃ`을 되풀이하고 한역은 한 줄로 접어 나열한다(열거라 `[생략표지]`는 아니다). 여기도 `世無常`으로 적는다(앞 좌표들의 `世無有常`과 한자가 다르다). `如來終`은 글자대로 「끝난다」로 옮겼고 팔리 `hoti`와의 방향은 판정하지 않는다(0804a24.1 비고 참조).
니까야 대응 일부 MN 63:128.5
니까야 대응 일부 MN 63:128.7
니까야 대응 일부 MN 63:128.9
니까야 대응 일부 MN 63:128.11
니까야 대응 일부 MN 63:128.13
니까야 대응 일부 MN 63:128.15
니까야 대응 일부 MN 63:128.17
니까야 대응 일부 MN 63:128.19
니까야 대응 일부 MN 63:128.21
此非義相應，非法相應，非梵行本，不趣智、不趣覺、不趣涅槃，是故我不一向說此也。
이것은 뜻에 부합하지 않고 법에 부합하지 않으며 청정한 행의 근본이 아니고, 지혜로 나아가지 않고 깨달음으로 나아가지 않고 열반으로 나아가지 않는다. 그러므로 나는 이것을 한결같이 설하지 않는다.
주 `0805b23.1`과 같은 문장이며 끝에 `也`가 있다(흡수했다). 항 구성 차이와 `覺`·`涅槃` 처리는 그 좌표 비고와 같다.
니까야 대응 일부 MN 63:128.24
니까야 대응 같음 MN 63:128.25
何等法我一向說耶？
어떤 법을 내가 한결같이 설하는가?
주 팔리 `Kiñca, mālukyaputta, mayā byākataṃ?`에 맞물린다. `等`은 「어떤」에 흡수했다.
니까야 대응 같음 MN 63:128.26
此義我一向說，苦、苦習、苦滅、苦滅道跡，我一向說。
이 뜻을 나는 한결같이 설하니, 괴로움, 괴로움의 익힘, 괴로움의 소멸, 괴로움 소멸의 길의 자취, 이것을 나는 한결같이 설한다.
주 팔리는 `Idaṃ dukkhanti` 등 네 항마다 `mayā byākataṃ`을 되풀이하고 한역은 네 항을 한 줄에 나열한 뒤 `我一向說`을 되풀이한다. `苦習`의 `習`은 글자대로 「익힘」으로 옮겼고(팔리 `samudaya`), 元明本은 `集`이다. `道跡`은 음의에 「足跡也」(慧琳 0783b04)로 풀려 「길의 자취」로 옮겼다(팔리 `paṭipadā`). `滅`은 「소멸」로 옮겼다. 聖本은 `義`가 `苦`이고 둘째 `苦`가 빠진다(이문).
니까야 대응 일부 MN 63:128.27
니까야 대응 일부 MN 63:128.28
니까야 대응 일부 MN 63:128.30
니까야 대응 일부 MN 63:128.32
以何等故，我一向說此？
무엇 때문에 내가 이것을 한결같이 설하는가?
주 팔리 `Kasmā cetaṃ, mālukyaputta, mayā byākataṃ?`에 맞물린다.
니까야 대응 같음 MN 63:128.34
此是義相應，是法相應，是梵行本，趣智、趣覺、趣於涅槃，是故我一向說此。
이것은 뜻에 부합하고 법에 부합하며 청정한 행의 근본이니, 지혜로 나아가고 깨달음으로 나아가고 열반으로 나아간다. 그러므로 나는 이것을 한결같이 설한다.
주 `0805b23.1`의 긍정형이다. 팔리 128.35(`atthasaṃhitaṃ etaṃ ādibrahmacariyakaṃ nibbidāya … nibbānāya saṃvattati`)는 여덟 항이고 한역은 여섯 항이다. `趣於涅槃`의 `於`는 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 63:128.35
니까야 대응 같음 MN 63:128.36
是為不可說者則不說，可說者則說，當如是持，當如是學。」
이러하므로 설할 수 없는 것은 설하지 않고, 설할 수 있는 것은 설한다. 이와 같이 지니고 이와 같이 배우라.」
주 팔리 `abyākatañca me abyākatato dhāretha; byākatañca me byākatato dhārethā`(설명하지 않은 것은 설명하지 않은 것으로, 설명한 것은 설명한 것으로 지녀라)에 한역 `不可說者則不說，可說者則說，當如是持，當如是學`이 맞물리나, 팔리의 `dhāretha`(지녀라)가 한역은 `持`·`學` 둘로 갈린다. `是為`의 구문이 한 번에 서지 않아 「이러하므로」로 옮기고 신고한다. `則`은 흡수했고 `當`은 명령 어미 「-라」에 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 63:128.37
니까야 대응 일부 MN 63:128.38
佛說如是。
부처님께서 설하심이 이와 같았다.
주 팔리 `Idamavoca bhagavā`(세존께서 이것을 말씀하셨다)의 주어는 `bhagavā`이고 한역은 `佛`이다. `佛`은 확정역 「부처님」이며 앞에서 `世尊`을 쓴 것과 한자가 갈린다(한역이 같은 인물에 `世尊`/`佛`을 번갈아 쓴다, 통일하지 않았다).
니까야 대응 일부 MN 63:128.39
彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그 비구들은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 128.40은 기뻐하는 이가 `āyasmā mālukyaputto`(말룽꺄뿟따 존자)이고 한역은 `彼諸比丘`(저 비구들)이다. 한역 `歡喜奉行`은 `中阿含`의 맺음 정형이다(사전 歡喜 ①, 奉行 ①). `所`는 「것」으로 풀었다. `諸`는 복수 「-들」에 흡수했다.
니까야 대응 내용 다름 MN 63:128.40
箭喻經第十竟
화살 비유 경 제10 끝
주 팔리 `Cūḷamālukyasuttaṃ niṭṭhitaṃ tatiyaṃ`은 경 이름과 차례(셋째)를 맺고, 한역은 `箭喻經第十竟`이다. 明本에는 이 줄이 없고 宋元明聖本은 뒤의 글자 수 표기가 없다(이문 `0805009`·`0805010`; 저본 교감주 `二千二十七字`).
니까야 대응 일부 MN 63:128.41