（二〇五）中阿含晡利多品五下分結經第四
（205） 중아함 포리다품 다섯 아래 부분의 매듭 경 제4
주 한역 제목은 「五下分結經」(다섯 아래 부분의 매듭)이고 팔리 제목은 인명을 딴 Mahāmālukyasuttaṃ(큰 말룽꺄 경)라 같은 자리에서 다른 이름을 쓴다. 晡利多는 음역이라 독음 「포리다」로 적었다(팔리형 Potaliya는 비고에만 — 한자대역 3분할 `음역`). 五下分結은 의역 유형이라 뜻으로 옮겼고, 下分=아래 부분, 結=매듭(문자 그대로)으로 풀었다(「결박」·「하분결」로 굳히지 않음). 이문: 【明】본에는 中阿含·第五後誦이 없다(교감주). 다카쿠스 각주 「M. 64. (Mahā) Māluṅkya sutta」(원문 0778c09)가 이 경의 팔리 짝으로 가리킨다. 산스크리트 증언 투입물은 이 경에 없다.
니까야 대응 내용 다름 MN 64:0.3
我聞如是：
나는 이와 같이 들었다.
주 「如」는 비유·가정이 아니라 「如是」(이와 같이)의 일부로 읽는다. 팔리 Evaṃ me sutaṃ과 같은 자리.
니까야 대응 같음 MN 64:129.1
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
어느 때 부처님께서 사위국을 노니시며, 승리의 숲, 외로운 이를 돌보는 이의 동산에 계셨다.
주 (1) 舍衛(사위)는 정착어 — 팔리 Sāvatthī, 산스크리트 쪽 당대 전거 `śravasthi`(전거 舍衛, 음역계통 갈림). 이름의 뜻: 음의가 「聞者城」·「聞物國」 등으로 푼다(음의 舍衛國: 慧琳 0367c24〔金剛般若波羅蜜經〕). (2) 給孤獨은 의역이라 뜻으로 옮겼다: 외로운 이를 돌보는 이(팔리 Anāthapiṇḍika). 근거: 음의 給孤獨 慧琳 0368a05 「梵云阿那陀 此云無親屬 巨富多財 誓救孤獨」. (3) 勝林은 3분할 표에 없는 이름이라 직접 판별했다: 「勝」은 뜻(이김)이어서 의역으로 보고 「승리의 숲」이라 했다. 팔리 jetavana(jeta=승리한 이)와 맞는 자리. 근거: 사전 勝林 ⑥ 丁福保 1922 「逝多，譯曰勝」 — 후대 자료라 인용만 하고 확정은 정도평 몫. (4) 한역은 여기서 「佛」, 팔리는 bhagavā — 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(이 경은 佛/世尊이 섞인다). 확정역대로 佛=부처님, 世尊=세존. (5) 遊는 문자 그대로 「노닐다」로 옮겼다(팔리 viharati는 「머물다」).
니까야 대응 같음 MN 64:129.2
爾時，世尊告諸比丘：「我曾說五下分結，汝等受持耶？」
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. 「내가 일찍이 다섯 아래 부분의 매듭을 말하였다. 너희는 받아 지니느냐?」
주 팔리는 비구들을 부르고(129.4 bhikkhavo) 비구들이 답하는(129.5 Bhadante) 두 줄이 있으나 한역에는 없다. 한역 「曾說」(일찍이 말하였다)에 해당하는 시제 표지는 팔리 desitāni(과거분사)에 흡수되어 있다. 諸는 복수로 「-들」에 흡수했다. 耶는 의문 어미 「-느냐」가 진다. 붓다의 발화이므로 평서.
니까야 대응 같음 MN 64:129.3
니까야 대응 같음 MN 64:129.7
諸比丘默然不答。
비구들이 잠자코 대답하지 않았다.
주 팔리에는 129.7 질문 뒤에 곧바로 말룽꺄뿟따가 말하며(129.8) 비구들의 침묵이 없다. 팔리 저본을 직접 읽고 없음을 확인했다(위치는 129.7과 129.8 사이).
니까야 대응 대응 없음 MN 64:129.8
世尊復再三告諸比丘：「我曾說五下分結，汝等受持耶？」
세존께서 다시 두세 번 비구들에게 말씀하셨다. 「내가 일찍이 다섯 아래 부분의 매듭을 말하였다. 너희는 받아 지니느냐?」
주 같은 질문을 두세 번 되풀이하는 구조가 한역에만 있다. 팔리는 질문이 한 번이다(129.7). 위치는 129.7과 129.8 사이. 「復」은 반복이 실려 있어 「다시」로 세웠고, 「再三」은 「두세 번」으로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 MN 64:129.8
諸比丘亦再三默然不答。
비구들도 두세 번 잠자코 대답하지 않았다.
주 앞 좌표와 같은 사안(한역에만 있는 침묵의 되풀이). 「亦」(또한)은 조사 「-도」에 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 64:129.8
爾時，尊者鬘童子在彼眾中。
그때 존자 화환 동자가 그 대중 가운데 있었다.[불확실]
불확실 이 경에서 처음 나오는 이름 「鬘童子」는 3분할 표가 의역으로 분류한 것(팔리 Māluṅkyāputta)을 따라 뜻으로 옮겼다(鬘=머리에 두르는 꽃 장식, 童子=동자). 그러나 「鬘」이 팔리 Māluṅkya의 첫 음절을 소리로 옮긴 것일 가능성을 배제할 근거는 저본에 없다(주석: 편자 대역주는 `Māluṅkyāputta`로만 단다). 그래서 유형을 로 신고하며, 이 구간의 나머지 좌표에서는 같은 「화환 동자」로 통일한다. 尊者=존자(정착). 팔리는 인물이 등장하는 자리가 129.8이며, 「그 대중 가운데 있었다」는 소개 문장은 한역에만 있다.
니까야 대응 대응 없음 MN 64:129.8
於是，尊者鬘童子即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊曾說五下分結，我受持之。」
이에 존자 화환 동자는 곧 자리에서 일어나, 한쪽 어깨를 드러내고 옷을 입고, 두 손을 맞잡고 부처님을 향해 아뢰어 말하였다. 「세존께서 일찍이 다섯 아래 부분의 매듭을 말씀하셨습니다. 저는 그것을 받아 지닙니다.」
주 자리에서 일어나 한쪽 어깨를 드러내고 합장하는 의례 동작(偏袒著衣, 叉手)은 한역에만 있고 팔리 129.8에는 없다. 偏袒은 오른 어깨를 드러내는 공경의 예(음의 偏袒 慧琳 0368b12 「以右髆去衣露肉也」)이나 본문에는 한문에 없는 「오른」을 넣지 않았다. 한 문장 안에서 「佛」(向佛)과 「世尊」이 함께 나온다 — 같은 개념에 다른 한자(팔리는 둘 다 bhagavā). 이문: 坐 대신 座(宋·元·明). 주석 五下分結 = `Pañc'orambhāgiyāni saṃyojanāni`. 即은 「곧」으로 두었다(동작 직후의 뜻이 실림). 之는 「그것」.
니까야 대응 일부 MN 64:129.8
니까야 대응 일부 MN 64:129.9
世尊問曰：「鬘童子！我曾說五下分結，汝受持耶？」
세존께서 물어 말씀하셨다. 「화환 동자야, 내가 일찍이 다섯 아래 부분의 매듭을 말하였다. 너는 받아 지니느냐?」
주 한역은 비구들에게 던진 질문(0778c12.1)을 동자 한 사람에게 다시 묻는 질문으로 되풀이하고(是非형), 팔리는 질문 뒤에 동자가 자청하는 대답(129.9) 다음의 「어떻게」(129.10) 질문 하나뿐이다. 이 좌표의 「받아 지니느냐」와 129.10의 대응은 일부다. 다음 좌표 0778c22.1이 129.10의 「어떻게」와 정확히 맞는다.
니까야 대응 일부 MN 64:129.10
尊者鬘童子答曰：「世尊曾說初下分結，是我受持，欲、恚、身見、戒取、疑，世尊說第五下分結，是我受持。」
존자 화환 동자가 대답하여 말하였다. 「세존께서 첫째 아래 부분의 매듭을 말씀하셨으니, 이것을 제가 받아 지닙니다. 욕망, 성냄, 몸에 대한 견해, 계율 붙잡음, 의심. 세존께서 다섯째 아래 부분의 매듭을 말씀하셨으니, 이것을 제가 받아 지닙니다.」
주 한역은 「첫째…다섯째」 사이에 다섯 이름(欲·恚·身見·戒取·疑)을 한 줄로 끼워 말하는데, 이름 다섯이 첫째~다섯째에 순서대로 대응하는지, 가운데 셋(둘째~넷째)의 이름인지 한문만으로는 끊을 자리가 둘 이상이다(구두·분절 불확실). 팔리는 다섯을 하나씩 따로 말하고(129.11~129.15) 순서가 身見·疑·戒取·欲·恚로 한역과 다르다(한역 欲·恚·身見·戒取·疑). 팔리 129.16의 맺음(Evaṃ kho ahaṃ…)은 한역에 없다. 用語: 身見=몸이라는 견해(자기 몸에 대한 견해), 戒取=계율 붙잡음(取를 「붙잡다」로 옮김 — 확정역 없음, 술어 선택은 정도평 몫). 欲은 팔리 kāmacchanda/kāmarāga 쪽, 恚는 byāpāda로 읽히나 본문에는 팔리를 끌어오지 않았다. 이문: 初 앞에 欲(宋·元·明), 欲은 【聖】에 없음. 존칭: 동자가 붓다께 하는 말이므로 존댓말.
니까야 대응 일부 MN 64:129.11
니까야 대응 일부 MN 64:129.12
니까야 대응 일부 MN 64:129.13
니까야 대응 일부 MN 64:129.14
니까야 대응 일부 MN 64:129.15
니까야 대응 일부 MN 64:129.16
世尊訶曰：「鬘童子！汝云何受持我說五下分結？
세존께서 꾸짖어 말씀하셨다. 「화환 동자야, 너는 어떻게 내가 말한 다섯 아래 부분의 매듭을 받아 지니느냐?
주 「云何」는 의문사구라 어미 「어떻게…느냐」가 진다(팔리 yathā kathaṃ pana tvaṃ… dhāresi). 訶=꾸짖다(사전 訶 ①: 訶…數詰, 訶責의 용례 다수). 발화는 아직 닫히지 않는다(다음 좌표로 이어짐).
니까야 대응 같음 MN 64:129.10
鬘童子！汝從何口受持我說五下分結耶？
화환 동자야, 너는 어느 입으로부터 내가 말한 다섯 아래 부분의 매듭을 받아 지니느냐?
주 「從何口」(어느 입으로부터)는 팔리 kassa(누구에게서/누구의)에 해당하는 자리로 보인다. 본문은 한문 그대로 「어느 입」이라 하고 「누구의」를 끌어오지 않았다.
니까야 대응 같음 MN 64:129.17
鬘童子！非為眾多異學來，以嬰孩童子責數喻詰責汝耶？
화환 동자야, 수많은 다르게 배우는 이들이 와서, 갓난아이 동자의 꾸짖음의 비유로 너를 힐책하는 것이 아니겠느냐?[불확실]
불확실 「非為…來…耶」의 구문(為가 계사인지 목적·피동 표지인지)이 한문만으로 하나로 서지 않아 「~하는 것이 아니겠느냐」로 풀고 을 단다. 팔리 nanu…upārambhissanti(미래 「…하지 않겠는가」)와 같은 의문이나 시제는 본문에 옮기지 않았다. 異學은 「다르게 배우는 이들」(팔리 aññatitthiyā paribbājakā — 한역에는 遊行者에 해당하는 말이 없고 眾多(수많은)이 더 있다). 嬰孩=갓난아이(음의 嬰孩: 慧琳 0634b12 「釋名曰胷前為嬰…孩小兒笑也」). 責數=꾸짖음(성근 풀이: 責+數=죄를 헤아려 꾸짖음), 詰責=힐책. 팔리의 taruṇūpama(젊은이의 비유)와 한역 「嬰孩童子責數喻」(갓난아이 동자의 꾸짖음의 비유)는 같은 자리에서 다른 말이다. 이문: 嬰孩=嚶(聖), 責數=嘖𡂡(聖), 詰=語(宋) 등.
니까야 대응 일부 MN 64:129.18
鬘童子！嬰孩幼小，柔軟仰眠，意無欲想，況復欲心纏住耶？
화환 동자야, 갓난아이는 어리고 작으며, 부드럽고 여려 위를 보고 누워 자서 뜻에 욕망의 생각이 없거늘, 하물며 욕망의 마음이 얽혀 머무르겠느냐?
주 이 좌표는 팔리 다섯 짝(身見·疑·戒·欲·恚) 가운데 네 번째(129.25 kāma)에 대응하는데 한역은 첫째로 놓는다 — 자리바뀜. 柔軟은 `[참고]` 확정역 「곱게 자람」이 걸려 있으나, 여기서는 갓난아이의 몸이 여리고 부드럽다는 형용이라 「곱게 자람」(자라난 환경을 말하는 sukhumāla의 뜻)이 서지 않는다. 팔리 이 자리는 manda(둔한)이다. 저본이 이기므로 「부드럽고 여려」로 옮기고 이 경의 柔軟 5곳을 모두 같게 한다. 仰眠=위를 보고 누워 잠(팔리 uttānaseyyaka). 「意」는 마음, 「無欲想」은 「욕망의 생각이 없다」. 況復의 復은 況과 합쳐 「하물며」에 흡수. 纏住는 「얽혀 머무르다」. 주어(욕망의 마음이 얽혀)는 한문이 정하지 않는다.
니까야 대응 순서 다름 MN 64:129.25
然彼性使故，說欲使。
그러나 그에게 본성의 부림이 있기 때문에 욕망의 부림을 말한다.
주 「性使」는 한문만으로 한 길로 서지 않는다: (가) 性=본성·본래, 使=번뇌의 일종(부리는 것)으로 「본성의 부림」 (나) 性이 부사적으로 「본래 부림받는다」. 팔리 Anusetvevassa kāmarāgānusayo(그에게 욕망의 잠재 성향이 잠들어 있다)와 같은 자리지만 한역은 「그러므로 말한다(說)」는 이유문이고 팔리는 사실 서술이다. 使는 [사역] 앵커가 표시한 「-게 하다」가 아니라 명사(번역어 「부림」) — 사전 使 ①에서 「婢作」(앞) 등 하인 계열 용례가 많다는 사실만 인용하며, 번뇌 술어로서의 뜻은 정도평 판단에 남긴다. 然은 「그러나」(역접이 실림).
니까야 대응 순서 다름 MN 64:129.26
鬘童子！嬰孩幼小，柔軟仰眠，無眾生想，況復恚心纏住耶？
화환 동자야, 갓난아이는 어리고 작으며, 부드럽고 여려 위를 보고 누워 자서 중생이라는 생각이 없거늘, 하물며 성냄의 마음이 얽혀 머무르겠느냐?[불확실]
불확실 팔리 다섯 짝의 마지막(129.27 byāpāda, 「satta(중생)라는 생각」)에 대응하는데 한역은 둘째로 놓는다. 「眾生想」은 「중생이라는 생각」. 柔軟 처리와 은 0778c25.1과 동일.
니까야 대응 순서 다름 MN 64:129.27
然彼性使故，說恚使。
그러나 그에게 본성의 부림이 있기 때문에 성냄의 부림을 말한다.[불확실]
불확실 性使 풀이는 0778c27.1과 동일(그 좌표의 참조).
니까야 대응 순서 다름 MN 64:129.28
鬘童子！嬰孩幼小，柔軟仰眠，無自身想，況復身見心纏住耶？
화환 동자야, 갓난아이는 어리고 작으며, 부드럽고 여려 위를 보고 누워 자서 자기 몸이라는 생각이 없거늘, 하물며 몸에 대한 견해의 마음이 얽혀 머무르겠느냐?
주 팔리 다섯 짝의 첫째(129.19 sakkāya)에 대응하나 한역은 셋째로 놓는다. 「自身」의 自는 대조(自↔他)가 없는 단순 재귀의 명사 복합이라 「자기 몸」으로 옮겼다(스스로로 세우지 않음). 身見=몸에 대한 견해. 柔軟은 0778c25.1과 동일.
니까야 대응 순서 다름 MN 64:129.19
然彼性使故，說身見使。
그러나 그에게 본성의 부림이 있기 때문에 몸에 대한 견해의 부림을 말한다.
주 性使 풀이는 0778c27.1과 동일. 身見使 용례는 이 경 한 곳(사전 身見使 ① 1회).
니까야 대응 순서 다름 MN 64:129.20
鬘童子！嬰孩幼小，柔軟仰眠，無有戒想，況復戒取心纏住耶？
화환 동자야, 갓난아이는 어리고 작으며, 부드럽고 여려 위를 보고 누워 자서 계율이라는 생각이 없거늘, 하물며 계율 붙잡음의 마음이 얽혀 머무르겠느냐?
주 팔리 셋째(129.23 sīla)에 대응하나 한역은 넷째. 「無有戒想」의 有는 존재를 따로 서술하는 말이 아니라 無와 합쳐 「없다」로 흡수. 戒取=계율 붙잡음(0778c19.1 참조). 柔軟은 0778c25.1과 동일.
니까야 대응 순서 다름 MN 64:129.23
鬘童子！嬰孩幼小，柔軟仰眠，無有法想，況復疑心纏住耶？
화환 동자야, 갓난아이는 어리고 작으며, 부드럽고 여려 위를 보고 누워 자서 법이라는 생각이 없거늘, 하물며 의심하는 마음이 얽혀 머무르겠느냐?
주 팔리 둘째(129.21 dhamma, 「dhammā라는 생각」)에 대응하나 한역은 다섯째. 法은 「법」으로 두었다(한문에 한정어가 없어 대상을 좁히지 않음). 柔軟은 0778c25.1과 동일.
니까야 대응 순서 다름 MN 64:129.21
然彼性使故，說疑使。
그러나 그에게 본성의 부림이 있기 때문에 의심의 부림을 말한다.
주 性使 풀이는 0778c27.1과 동일. 사전 疑使 ① 7회(2경).
니까야 대응 순서 다름 MN 64:129.22
鬘童子！非為眾多異學來，以此嬰孩童子責數喻詰責汝耶？」
화환 동자야, 수많은 다르게 배우는 이들이 와서, 이 갓난아이 동자의 꾸짖음의 비유로 너를 힐책하는 것이 아니겠느냐?」[불확실]
불확실 0778c24.1의 되풀이(앞에 「이」가 붙음). 팔리 129.29도 처음 질문(129.18)을 되풀이한다는 점에서 구조가 같다. 異學·責數·詰責 풀이와 구문 은 0778c24.1 참조. 이문: 責=嘖(聖).
니까야 대응 일부 MN 64:129.29
於是，尊者鬘童子為世尊面訶責已，內懷憂慼，低頭默然，失辯無言，如有所伺。
이에 존자 화환 동자는 세존께 면전에서 꾸짖음을 당하고 나서, 마음속에 근심과 슬픔을 품고, 머리를 숙이고 잠자코, 말솜씨를 잃어 말이 없어, 마치 무언가를 살피는 듯하였다.[불확실]
불확실 이 문장은 팔리에 없다(129.29와 129.30 사이). 「為世尊面訶責已」는 為가 피동 표지(…에게 …을 당하고)로 읽힌다. 「如有所伺」의 伺는 엿보다·살피다·기다리다로 갈려 을 단다 — 사전 伺 ①은 중아함 220회·38경의 쓰임 수와 앞뒤 낱말(뒤 憂慼 16)만 줄 뿐 이 자리의 뜻을 정해 주지 않는다. 所는 관형절 「~하는 듯」으로 풀어 「~하는 바」를 쓰지 않았다. 憂慼은 근심과 슬픔. 이문: 責=嘖(聖).
니까야 대응 대응 없음 MN 64:129.29
彼時，世尊面前訶責鬘童子已，默然而住。
그때 세존께서 면전에서 화환 동자를 꾸짖고 나서 잠자코 계셨다.
주 팔리에 없는 장면(129.29와 129.30 사이). 「彼時」는 「그때」, 「而住」의 而는 흡수. 이문: 責=嘖(聖).
니까야 대응 대응 없음 MN 64:129.29
爾時，尊者阿難立世尊後，執扇扇佛。
그때 존자 아난은 세존의 뒤에 서서, 부채를 들고 부처님께 부채질하였다.
주 아난이 붓다 뒤에서 부채질하는 장면은 팔리에 없다(129.30 앞). 阿難은 정착어(아난). 이름의 뜻: 음의 阿難 慧琳 0482c03 〔音妙法蓮花經〕 「阿難陀 此云慶喜」(팔리 Ānanda). 한 문장 안에서 「世尊」(世尊後)과 「佛」(扇佛)이 함께 나온다. 扇扇의 앞 扇은 명사(부채), 뒤 扇은 동사(부채질하다)(음의 扇扇 慧琳 0562a06).
니까야 대응 대응 없음 MN 64:129.30
於是，尊者阿難叉手向佛，白曰：「世尊！今正是時。
이에 존자 아난이 두 손을 맞잡고 부처님을 향해 아뢰어 말하였다. 「세존이시여, 지금이 바로 때입니다.
주 「今正是時」는 팔리 etassa… kālo(이것의 때)와 같은 자리. 正은 「바로」로 세웠다(때가 맞았다는 뜻이 실림). 한 문장 안의 向佛과 世尊 — 위와 같은 한자 흔들림. 발화가 이어지므로 따옴표를 닫지 않았다. 존칭: 아난이 붓다께 하는 말이므로 존댓말.
니까야 대응 일부 MN 64:129.30
니까야 대응 일부 MN 64:129.31
善逝！今正是時。
온전히 이루신 분이시여, 지금이 바로 때입니다.
주 善逝는 `[구속]` 확정역 「온전히 이루신 분」을 그대로 썼다(팔리 sugata — 129.31에 호격으로 같은 자리).
니까야 대응 일부 MN 64:129.31
若世尊為諸比丘說五下分結者，諸比丘從世尊聞已，善受善持。」
만일 세존께서 비구들을 위해 다섯 아래 부분의 매듭을 말씀하신다면, 비구들은 세존으로부터 듣고 나서 잘 받고 잘 지닐 것입니다.」
주 若…者는 가정이라 연결어미 「-면」(~하신다면)이 진다. 「為諸比丘」의 為는 「~을 위해」(수익). 善受善持는 팔리 dhāressanti(지니리라) 한 낱말에 두 동사(잘 받고 잘 지님)가 대응한다 — 인도어 한 낱말을 한역이 둘로 푼 번역기법 가능성. 이문: 善受善 대신 當善受(宋·元·明).
니까야 대응 일부 MN 64:129.31
니까야 대응 일부 MN 64:129.32
世尊告曰：「阿難！諦聽，善思念之。」
세존께서 말씀하셨다. 「아난아, 자세히 듣고 그것을 잘 생각하고 마음에 새겨라.」
주 諦聽=자세히 듣다(음의 諦聽 希麟 0949c19 「諦審也」). 팔리 129.34 bhāsissāmi(말하리라)는 한역에 없다. 思念은 「생각하고 마음에 새기다」로 옮겼다(念을 따로 세우지 않음 — 팔리 manasi karohi와 같은 자리이나 본문은 한문을 따랐다). 붓다의 발화이므로 평서(해라체).
니까야 대응 같음 MN 64:129.33
니까야 대응 대응 없음 MN 64:129.34
尊者阿難白曰：「唯然。
존자 아난이 아뢰어 말하였다. 「예, 그렇습니다.
주 唯然은 응답사(음의 唯然 慧琳 0316a03 「應辭也 唯恭於諾」). 앵커의 [한정] 부사 「오직」으로 읽지 않는다(사전 唯然 ① 발화 첫머리 89/151).
니까야 대응 같음 MN 64:129.35
當受教聽。」
가르침을 받아 듣겠습니다.」
주 當은 당위·미래라 어미 「-겠습니다」가 진다(「마땅히」를 따로 세우지 않음). 敎는 사역이 아니라 명사 「가르침」으로 읽었다(앵커 문맥 판정). 팔리 paccassosi(응하여 들었다)와 같은 자리.
니까야 대응 일부 MN 64:129.35
佛言：「阿難！或有一為欲所纏，欲心生已，不知捨如真，彼不知捨如真已，欲轉熾盛，不可制除，是下分結。
부처님께서 말씀하셨다. 「아난아, 어떤 한 이가 욕망에 얽매이고, 욕망의 마음이 생겨나고 나서 버림을 참된 그대로 알지 못하며, 그가 버림을 참된 그대로 알지 못하고 나서 욕망이 점점 치성해져 억눌러 없앨 수 없으니, 이것이 아래 부분의 매듭이다.
주 (1) 팔리 130.1은 「배우지 못한 범부」를 길게 묘사하는 도입인데 한역은 「或有一」(어떤 한 이) 한마디라 같은 자리에서 다른 것을 말한다. (2) 한역은 欲부터 시작하고 팔리는 身見(130.1~3)부터 시작한다 — 순서 갈림. (3) 「知…如真」은 「…를 참된 그대로 알다」 정형(사전 知 ① 뒤 如真 397, 如 ① 뒤 真 392)이라 如는 비유·가정이 아니라 如真(팔리 yathābhūtaṃ)의 일부다. 捨(버림)는 팔리 nissaraṇa(벗어남) 자리로 보이나 본문은 한문대로 「버림」. (4) 轉熾盛은 「점점 치성해져」(팔리 thāmagata), 不可制除는 「억눌러 없앨 수 없다」(팔리 appaṭivinīta). (5) 為…所纏은 피동 「~에 얽매이다」이며 앵커의 「~하는 바」는 쓰지 않았다. (6) 「佛言」의 佛은 팔리 bhagavā 자리 — 한자 흔들림(佛/世尊). (7) 「彼不知捨如真已」의 되풀이는 팔리에 없다. 발화가 이어져 따옴표를 닫지 않았다.
니까야 대응 같음 MN 64:129.36
니까야 대응 내용 다름 MN 64:130.1
니까야 대응 같음 MN 64:130.10
니까야 대응 같음 MN 64:130.11
니까야 대응 같음 MN 64:130.12
阿難！或有一為恚所纏，恚心生已，不知捨如真，彼不知捨如真已，恚轉熾盛，不可制除，是下分結。
아난이여, 혹 어떤 한 사람이 성냄에 휘감겨, 성냄의 마음이 생기고 나서 버림을 참된 그대로 알지 못하고, 그가 버림을 참된 그대로 알지 못하고 나서 성냄이 더욱 활활 성해져 억눌러 없앨 수 없으니, 이것이 아래 몫의 매듭이다.
주 한문은 恚를 다섯 중 둘째(欲·恚·身見·戒取·疑)로 세우고 팔리는 byāpāda를 맨 끝(130.13-15)에 둔다 — 항목 순서가 다르다(자리바뀜). 팔리 130.1의 「배우지 못한 범부…」 도입절은 한문의 이 좌표에 없다(앞 구간에 있을 수 있어 문장 유무 단정 안 함). 팔리 nissaraṇa(벗어남)에 한문은 捨를 쓴다(개별 어휘). 如真=yathābhūta로 추정하나 「知+捨+如真」을 끊는 자리는 둘이라 [불확실:구두·분절]을 남긴다. 結=매듭, 纏=휘감김, 下分=아래 몫은 확정역이 없어 분석적 직역(사전 結 ①, 纏 ①은 용례 색인일 뿐 확정 아님). 熾盛은 음의(慧琳 0315c01 「熾亦盛也」)를 인용만 한다. 阿難=아난은 정착어이며 阿難陀의 뜻은 「기쁨」(慶喜) — 음의 慧琳 0482c03 인용. 為…所纏은 피동으로 풀어 「휘감겨」, 不可制除는 「억눌러 없앨 수 없다」.
니까야 대응 순서 다름 MN 64:130.13
니까야 대응 순서 다름 MN 64:130.14
니까야 대응 순서 다름 MN 64:130.15
阿難！或有一為身見所纏，身見心生已，不知捨如真，彼不知捨如真已，身見轉盛，不可制除，是下分結。
아난이여, 혹 어떤 한 사람이 몸에 대한 견해에 휘감겨, 몸 견해의 마음이 생기고 나서 버림을 참된 그대로 알지 못하고, 그가 버림을 참된 그대로 알지 못하고 나서 몸 견해가 더욱 성해져 억눌러 없앨 수 없으니, 이것이 아래 몫의 매듭이다.
주 팔리는 sakkāyadiṭṭhi를 다섯 중 첫째(130.1-3)로 두고 한문은 셋째로 둔다. 身見은 의역 유형(3분할표)이라 「몸에 대한 견해」로 뜻을 풀었다(음독 「신견」 회피). 앞 좌표(恚)와 달리 熾盛 대신 盛만 쓴다 — 한문이 같은 개념에 熾盛/盛을 섞는다(한자 흔들림, 신고만). 그 밖의 근거는 0779a18.1과 같다(捨/nissaraṇa 갈림, 如真 끊기 [불확실:구두·분절], 結·纏 확정역 부재). 阿難=아난, 뜻 「기쁨」(慶喜, 慧琳 0482c03).
니까야 대응 순서 다름 MN 64:130.1
니까야 대응 순서 다름 MN 64:130.2
니까야 대응 순서 다름 MN 64:130.3
阿難！或有一為戒取所纏，戒取心生已，不知捨如真，彼不知捨如真已，戒取轉盛，不可制除，是下分結。
아난이여, 혹 어떤 한 사람이 계를 취함에 휘감겨, 계를 취함의 마음이 생기고 나서 버림을 참된 그대로 알지 못하고, 그가 버림을 참된 그대로 알지 못하고 나서 계를 취함이 더욱 성해져 억눌러 없앨 수 없으니, 이것이 아래 몫의 매듭이다.
주 팔리 sīlabbataparāmāsa는 셋째(130.7-9), 한문 戒取는 넷째. 戒取는 확정역이 없어 낱말대로 「계를 취함」으로 옮겼다(戒+取; 사전 戒取 ①, 용례 색인일 뿐). 팔리 parāmāsa(붙잡음·오염)와 한문 取의 겹침 여부는 판정하지 않는다. 그 밖은 0779a18.1과 같다(捨/nissaraṇa 갈림, 如真 끊기). 阿難=아난(慶喜, 慧琳 0482c03).
니까야 대응 순서 다름 MN 64:130.7
니까야 대응 순서 다름 MN 64:130.8
니까야 대응 순서 다름 MN 64:130.9
阿難！或有一為疑所纏，疑心生已，不知捨如真，彼不知捨如真已，疑轉熾盛，不可制除，是下分結。
아난이여, 혹 어떤 한 사람이 의심에 휘감겨, 의심의 마음이 생기고 나서 버림을 참된 그대로 알지 못하고, 그가 버림을 참된 그대로 알지 못하고 나서 의심이 더욱 활활 성해져 억눌러 없앨 수 없으니, 이것이 아래 몫의 매듭이다.
주 팔리 vicikicchā는 둘째(130.4-6), 한문 疑는 다섯째로 맨 끝. 이 좌표는 熾盛을 다시 쓴다(0779a20.1·0779a23.1은 盛) — 한자 흔들림 신고. 그 밖은 0779a18.1과 같다. 阿難=아난(慶喜, 慧琳 0482c03).
니까야 대응 순서 다름 MN 64:130.4
니까야 대응 순서 다름 MN 64:130.5
니까야 대응 순서 다름 MN 64:130.6
「阿難！若依道、依跡，斷五下分結；彼不依此道、不依此跡，斷五下分結者，終無是處。
「아난이여, 도에 의지하고 발자취에 의지하면 다섯 아래 몫의 매듭을 끊는다. 그가 이 도에 의지하지 않고 이 발자취에 의지하지 않고서 다섯 아래 몫의 매듭을 끊는다는 것은 끝내 그런 자리가 없다.
주 팔리 132.1은 「그 도, 그 길을 얻지 않고서 다섯 아래 몫의 매듭을 알거나 보거나 버리리라」(ñassati vā dakkhati vā pajahissati vā)라 하는데 한문은 斷(끊다) 하나뿐이다 — 한문에 「알다·보다」가 없다. 無是處는 netaṃ ṭhānaṃ vijjati에 해당하나 본문에는 한문대로 「그런 자리가 없다」. 跡=발자취(paṭipadā 대응 추정, 사전 근거 없음). 道=도(정착). 五下分結은 의역 유형(3분할표)이라 뜻으로 옮긴다. 若은 연결어미 「-면」, 者는 명사화로 흡수. 阿難=아난(慶喜, 慧琳 0482c03).
니까야 대응 일부 MN 64:132.1
니까야 대응 일부 MN 64:132.2
阿難！猶如有人欲得求實，為求實故，持斧入林，彼人見樹成就根、莖、枝、葉及實，彼人不截根、莖，得實歸者，終無是處。
아난이여, 마치 어떤 사람이 열매를 얻어 구하고자 하여 열매를 구하기 위해 도끼를 들고 숲에 들어가, 그 사람이 나무가 뿌리·줄기·가지·잎 및 열매를 갖춘 것을 보고, 그 사람이 뿌리·줄기를 자르지 않고 열매를 얻어 돌아간다는 것은 끝내 그런 자리가 없다.
주 같은 자리의 비유가 다르다. 팔리는 심재(sāra)가 있는 큰 나무에서 껍질과 변재를 자르지 않고 심재만 자르는 일(132.3)을, 한문은 도끼를 들고 숲에 들어간 사람이 뿌리·줄기를 자르지 않고 實을 얻어 돌아가는 일을 든다. 實을 「열매」로 옮겼으나 나열(根·莖·枝·葉及實)상 열매인지 알맹이(sāra에 해당)인지 저본만으로 못 정해 [불확실:다의어_판별]을 남긴다. 猶如=「마치」, 持斧入林의 入은 「들어가」. 成就=갖춘(사전 成就 ①). 阿難=아난(慶喜, 慧琳 0482c03).
니까야 대응 내용 다름 MN 64:132.3
니까야 대응 내용 다름 MN 64:132.4
阿難！若依道、依跡，斷五下分結；不依此道、不依此跡，斷五下分結者，終無是處。
아난이여, 도에 의지하고 발자취에 의지하면 다섯 아래 몫의 매듭을 끊는다. 이 도에 의지하지 않고 이 발자취에 의지하지 않고서 다섯 아래 몫의 매듭을 끊는다는 것은 끝내 그런 자리가 없다.
주 0779a27.1의 되풀이(앞의 「彼」만 빠진다). 팔리 132.5-6도 132.1-2를 되풀이하며 ñassati vā dakkhati vā가 있고 한문에는 없다. 앞자리와 근거 같음. 阿難=아난(慶喜, 慧琳 0482c03).
니까야 대응 일부 MN 64:132.5
니까야 대응 일부 MN 64:132.6
阿難！若依道、依跡，斷五下分結，彼依此道、依此跡，斷五下分結者，必有是處。
아난이여, 도에 의지하고 발자취에 의지하면 다섯 아래 몫의 매듭을 끊는다. 그가 이 도에 의지하고 이 발자취에 의지하여 다섯 아래 몫의 매듭을 끊는다는 것은 반드시 그런 자리가 있다.
주 긍정형. 팔리 āgamma(이르러서)에 한문은 依(의지하다)를 쓴다. 有是處의 有는 자리의 존재를 서술하는 자리라 「있다」로 옮겼다(팔리 ṭhānametaṃ vijjati). ñassati vā dakkhati vā는 한문에 없음. 阿難=아난(慶喜, 慧琳 0482c03).
니까야 대응 일부 MN 64:132.7
니까야 대응 일부 MN 64:132.8
阿難！猶如有人欲得求實，為求實故，持斧入林，彼人見樹成就根、莖、枝、葉及實，彼人截根、莖，得實歸者，必有是處。
아난이여, 마치 어떤 사람이 열매를 얻어 구하고자 하여 열매를 구하기 위해 도끼를 들고 숲에 들어가, 그 사람이 나무가 뿌리·줄기·가지·잎 및 열매를 갖춘 것을 보고, 그 사람이 뿌리·줄기를 잘라 열매를 얻어 돌아간다는 것은 반드시 그런 자리가 있다.
주 0779a29.1의 긍정형. 비유가 갈리는 사정은 같다(팔리는 껍질·변재를 잘라 심재를 자름, 132.9). 實의 뜻 [불확실:다의어_판별]도 같다. 이문: 大正 저본에는 「人」이 있고 宋·元·明본에는 없다(이문 0779002). 저본대로 옮기며 뜻은 달라지지 않는다. 阿難=아난(慶喜, 慧琳 0482c03).
니까야 대응 내용 다름 MN 64:132.9
니까야 대응 내용 다름 MN 64:132.10
阿難！若依道、依跡，斷五下分結，依此道、依此跡，斷五下分結者，必有是處。
아난이여, 도에 의지하고 발자취에 의지하면 다섯 아래 몫의 매듭을 끊는다. 이 도에 의지하고 이 발자취에 의지하여 다섯 아래 몫의 매듭을 끊는다는 것은 반드시 그런 자리가 있다.
주 0779b05.1의 되풀이. 근거는 앞자리와 같다(팔리 ñassati vā dakkhati vā가 한문에 없음). 阿難=아난(慶喜, 慧琳 0482c03).
니까야 대응 일부 MN 64:132.11
니까야 대응 일부 MN 64:132.12
「阿難！依何道、依何跡，斷五下分結？
「아난이여, 어떤 도에 의지하고 어떤 발자취에 의지하여 다섯 아래 몫의 매듭을 끊는가?
주 팔리 133.1은 「어떤 것이 도이고 어떤 것이 길인가」(katamo maggo, katamā paṭipadā)라 묻고, 한문은 「어떤 도에 의지하고…끊는가」로 依를 넣어 묻는다. 이 물음에 대한 답이 팔리에서는 선정(133.2~)이지만 한문에서는 바로 아래 좌표들의 다섯 항목이다 — 한문은 이 물음을 팔리 131장(131.1~)의 내용 앞에 둔다(자리바뀜은 아래 0779b13.1 이하에 신고). 依何의 何는 의문으로 흡수. 阿難=아난(慶喜, 慧琳 0482c03).
니까야 대응 일부 MN 64:133.1
阿難！或有一不為欲所纏，若生欲纏，即知捨如真，彼知捨如真已，彼欲纏便滅。
아난이여, 혹 어떤 한 사람이 욕망에 휘감기지 않아, 욕망의 휘감김이 생기면 곧 버림을 참된 그대로 알고, 그가 버림을 참된 그대로 알고 나면 그 욕망의 휘감김은 바로 소멸한다.
주 팔리 131.10-12는 kāmarāga를 넷째로 두고 한문은 欲을 첫째로 둔다. 또 팔리는 이 단락(131장)을 나무 비유(132장) 앞에 두는데 한문은 비유(0779a29.1~) 뒤에 둔다 — 단락 단위의 자리바뀜이다. 팔리 nissaraṇaṃ pajānāti(벗어남을 안다)에 한문은 知捨如真, pahīyati(버려진다)에 便滅이다. 팔리 sānusayo(잠재 경향과 함께)는 한문에 없다(개별 어휘). 即=곧, 便=바로로 구별해 옮겼다. 滅은 소멸(nirodha 쪽 한자이나 여기서는 pahīyati 자리라 대응 한자 차이를 신고만 한다). 如真 끊기 [불확실:구두·분절]. 阿難=아난(慶喜, 慧琳 0482c03).
니까야 대응 순서 다름 MN 64:131.10
니까야 대응 순서 다름 MN 64:131.11
니까야 대응 순서 다름 MN 64:131.12
阿難！或有一不為恚所纏，若生恚纏，即知捨如真，彼知捨如真已，彼恚纏便滅。
아난이여, 혹 어떤 한 사람이 성냄에 휘감기지 않아, 성냄의 휘감김이 생기면 곧 버림을 참된 그대로 알고, 그가 버림을 참된 그대로 알고 나면 그 성냄의 휘감김은 바로 소멸한다.
주 팔리 byāpāda는 다섯째(131.13-15), 한문 恚는 둘째. 나머지는 0779b13.1과 같다(단락 자리바뀜, 捨/nissaraṇa, sānusaya 없음). 阿難=아난(慶喜, 慧琳 0482c03).
니까야 대응 순서 다름 MN 64:131.13
니까야 대응 순서 다름 MN 64:131.14
니까야 대응 순서 다름 MN 64:131.15
阿難！或有一不為身見所纏，若生身見纏，即知捨如真，彼知捨如真已，彼身見纏便滅。
아난이여, 혹 어떤 한 사람이 몸에 대한 견해에 휘감기지 않아, 몸 견해의 휘감김이 생기면 곧 버림을 참된 그대로 알고, 그가 버림을 참된 그대로 알고 나면 그 몸 견해의 휘감김은 바로 소멸한다.
주 팔리 sakkāyadiṭṭhi는 첫째(131.1-3), 한문 身見은 셋째. 나머지는 0779b13.1과 같다. 阿難=아난(慶喜, 慧琳 0482c03).
니까야 대응 순서 다름 MN 64:131.1
니까야 대응 순서 다름 MN 64:131.2
니까야 대응 순서 다름 MN 64:131.3
阿難！或有一不為戒取所纏，若生戒取纏，即知捨如真，彼知捨如真已，彼戒取便滅。
아난이여, 혹 어떤 한 사람이 계를 취함에 휘감기지 않아, 계를 취함의 휘감김이 생기면 곧 버림을 참된 그대로 알고, 그가 버림을 참된 그대로 알고 나면 그 계를 취함은 바로 소멸한다.
주 팔리 sīlabbataparāmāsa는 셋째(131.7-9), 한문 戒取는 넷째. 마지막 절은 한문이 「彼戒取便滅」로 纏을 생략해 앞 좌표들(…纏便滅)과 모양이 다르다 — 한문 안의 변이이며 저본대로 옮겼다. 나머지는 0779b13.1과 같다. 阿難=아난(慶喜, 慧琳 0482c03).
니까야 대응 순서 다름 MN 64:131.7
니까야 대응 순서 다름 MN 64:131.8
니까야 대응 순서 다름 MN 64:131.9
阿難！或有一不為疑所纏，若生疑纏，即知捨如真，彼知捨如真已，彼疑纏便滅。
아난이여, 혹 어떤 한 사람이 의심에 휘감기지 않아, 의심의 휘감김이 생기면 곧 버림을 참된 그대로 알고, 그가 버림을 참된 그대로 알고 나면 그 의심의 휘감김은 바로 소멸한다.
주 팔리 vicikicchā는 둘째(131.4-6), 한문 疑는 다섯째. 나머지는 0779b13.1과 같다. 阿難=아난(慶喜, 慧琳 0482c03).
니까야 대응 순서 다름 MN 64:131.4
니까야 대응 순서 다름 MN 64:131.5
니까야 대응 순서 다름 MN 64:131.6
阿難！依此道、依此跡，斷五下分結。
아난이여, 이 도에 의지하고 이 발자취에 의지하여 다섯 아래 몫의 매듭을 끊는다.
주 다섯 항목을 마치고 도·발자취로 맺는 문장이다. 팔리 131장은 131.15(byāpāda 항)에서 끝나고 이런 맺음 문장이 없다(mn64 안에서 접힌 …pe… 없음을 확인). 비슷한 모양의 맺음(ayampi kho, ānanda, maggo…, 133.9)은 선정 항목 뒤에 있어 내용이 다르므로 대응으로 잡지 않았다. 阿難=아난(慶喜, 慧琳 0482c03).
니까야 대응 대응 없음 MN 64:131.15
「阿難！猶恒伽河，其水溢岸。
「아난이여, 마치 항가강처럼, 그 물이 기슭에 넘친다.
주 恒伽河는 3분할표의 혼합형(音義 합벽)이다 — 恒伽는 음역(항가), 河는 뜻(강)이라 「항가강」으로 옮기고 처리를 여기 밝힌다. 팔리형은 Gaṅgā(전거 恒伽 ↔ Gaṅgā). 팔리 132.13은 물이 가득해 까마귀가 마실 만하다(samatittikā kākapeyyā)고 하고 한문은 「물이 기슭에 넘친다」(溢岸)이다 — 그림이 다르다(개별 어휘). 음의 慧琳 0446c15는 恒伽河를 아뇩달지 남쪽으로 흐르는 강으로 푼다(인용만). 猶=「마치」, 溢岸의 岸은 기슭. 阿難=아난(慶喜, 慧琳 0482c03).
니까야 대응 일부 MN 64:132.13
若有人來彼岸，有事欲得度河，彼作是念：『此恒伽河，其水溢岸，我於彼岸有事欲度，身無有力令我安隱浮至彼岸。』
어떤 사람이 저 기슭에 와서 일이 있어 강을 건너고자 하여, 그가 이런 생각을 한다: 『이 항가강은 그 물이 기슭에 넘치는데, 나는 저 기슭에 일이 있어 건너고자 하는데, 몸에 나를 편안히 떠서 저 기슭에 이르게 할 힘이 없다.』
주 팔리는 약한 사람이 와서 「팔로 물살을 가르고 안전히 건너가겠다」(132.15) 하나 건너지 못한다(132.16)고 하고, 한문은 그 사람의 생각을 「몸에 나를…이르게 할 힘이 없다」로 서술한다. 팔리 sotaṃ chetvā(물살을 가름)는 한문에 없고 浮(뜨다)가 있다. 來彼岸은 「저 기슭에 오다」로 옮겼으나 바로 뒤 「我於彼岸有事」의 彼岸(건너편)과 부딪쳐 어느 쪽 기슭인지 저본만으로 못 정한다 [불확실:뜻_판별불가]. 有事의 有는 일의 존재를 서술하는 자리(사전 有事 ①)라 「일이 있어」를 썼다. 欲得度河의 得은 欲과 붙은 말로 보고 따로 옮기지 않았다. 令我安隱浮至彼岸의 令은 사역, 安隱=편안히. 이문: 令【大】, 今【宋】(이문 0779003) — 저본 令대로. 恒伽河 처리는 0779b24.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 64:132.14
니까야 대응 일부 MN 64:132.15
니까야 대응 일부 MN 64:132.16
阿難！當知彼人無力。
아난이여, 그 사람은 힘이 없음을 알라.
주 팔리는 so na sakkuṇeyya(그는 건널 수 없을 것이다)로 결과를 말하고 한문은 「힘이 없음」으로 원인을 지목한다. 當知는 어미 「-라」로 흡수했다. 阿難=아난(慶喜, 慧琳 0482c03).
니까야 대응 일부 MN 64:132.16
如是，阿難！若有人覺、滅、涅槃，其心不向而不清淨，不住解脫。
이와 같다, 아난이여. 어떤 사람이 느낌·소멸·열반에서 그 마음이 향하지 않아 청정하지 않고 해탈에 머물지 않는다면.
주 覺·滅·涅槃은 팔리 sakkāyanirodhāya dhamme desiyamāne(몸 견해의 소멸을 위한 법을 설할 때, 132.17)에 놓이는 자리다. 한문이 거기에 세 낱말을 늘어놓는다. 覺은 이 역장에서 vedanā(느낌)로 쓰이는 버릇이 있으나(정형구·어휘 버릇표) 같은 한자가 vitakka(0779c16.1의 「有覺」)나 「깨달음」으로도 쓰여 [불확실:다의어_판별]을 남기고, 가장 흔한 쓰임인 「느낌」으로 옮겼다. 팔리 cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati(마음이 뛰어들지 않고 맑아지지 않고 머물지 않고 해탈하지 않는다) 네 동사 중 한문은 不向·不清淨·不住解脫 셋으로 나온다. 而는 흡수. 清淨·涅槃·解脫은 한국 불교계 정착 술어 그대로. 若有人의 有는 「어떤 사람이」에 흡수했다. 阿難=아난(慶喜, 慧琳 0482c03).
니까야 대응 일부 MN 64:132.17
阿難！當知此人如彼羸人無有力也。
아난이여, 이 사람은 저 쇠약한 사람이 힘이 없는 것과 같음을 알라.
주 팔리 seyyathāpi so dubbalako puriso evamete daṭṭhabbā(마치 저 약한 사람처럼 이들을 보아야 한다)에 해당한다. 羸는 쇠약함(팔리 dubbalaka의 「약함」과 뜻이 겹치나 한자는 羸). 也는 평서로 흡수. 阿難=아난(慶喜, 慧琳 0482c03).
니까야 대응 같음 MN 64:132.18
阿難！猶恒伽河，其水溢岸。
아난이여, 마치 항가강처럼, 그 물이 기슭에 넘친다.
주 0779b24.1의 되풀이(앞머리 「」 표지만 없다). 근거는 같다. 阿難=아난(慶喜, 慧琳 0482c03).
니까야 대응 일부 MN 64:132.19
若有人來彼岸，有事欲得度河，彼作是念：『此恒伽河，其水溢岸，我於彼岸有事欲度，身今有力令我安隱浮至彼岸。』
어떤 사람이 저 기슭에 와서 일이 있어 강을 건너고자 하여, 그가 이런 생각을 한다: 『이 항가강은 그 물이 기슭에 넘치는데, 나는 저 기슭에 일이 있어 건너고자 하는데, 몸에 지금 나를 편안히 떠서 저 기슭에 이르게 할 힘이 있다.』
주 0779b24.2의 반대(힘 있는 사람). 「힘이 있다」(有力)라 쓴 것과 앞의 「힘이 없다」(無有力)는 한자 구조가 다르다(無有力/有力) — 한문 안의 변이이며 저본대로. 有事의 有는 일의 존재를 서술하는 자리(사전 有事 ①)라 「일이 있어」를 썼다 — 이 두 곳은 존재 자체를 서술하므로 주어화(「일이」만 세움)로 접지 않았다. 來彼岸 [불확실:뜻_판별불가]·令의 처리는 0779b24.2와 같다. 身今有力의 今=지금.
니까야 대응 일부 MN 64:132.20
니까야 대응 일부 MN 64:132.21
니까야 대응 일부 MN 64:132.22
阿難！當知彼人有力。
아난이여, 그 사람은 힘이 있음을 알라.
주 팔리는 so sakkuṇeyya(그는 건널 수 있을 것이다)로 결과를 말하고 한문은 「힘이 있음」으로 원인을 지목한다. 阿難=아난(慶喜, 慧琳 0482c03).
니까야 대응 일부 MN 64:132.22
如是，阿難！若有人覺、滅、涅槃，心向清淨而住解脫。
이와 같다, 아난이여. 어떤 사람이 느낌·소멸·열반에서 마음이 향하여 청정하고 해탈에 머문다면.
주 0779b28.1의 반대. 「心向清淨而住解脫」은 向을 홀로 쓰는 것(앞의 其心不向과 짝)으로 보고 「마음이 향하여 청정하고」로 끊었으나, 「청정으로 향하여」로 읽을 수도 있다 [불확실:구두·분절]. 覺 [불확실:다의어_판별]은 0779b28.1과 같다. 팔리 pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati(뛰어들고 맑아지고 머물고 해탈한다) 네 동사에 한문은 向·清淨·住解脫이다. 阿難=아난(慶喜, 慧琳 0482c03).
니까야 대응 일부 MN 64:132.23
阿難！當知此人如彼力人。
아난이여, 이 사람은 저 힘 있는 사람과 같음을 알라.
주 팔리 seyyathāpi so balavā puriso evamete daṭṭhabbā에 해당한다. 이문: 大正 「力人」, 宋·元·明본 「有力人」(이문 0779004) — 저본 「力人」대로 「힘 있는 사람」으로 옮겼고, 뜻은 두 읽기가 같다. 阿難=아난(慶喜, 慧琳 0482c03).
니까야 대응 같음 MN 64:132.24
「阿難！猶如山水，甚深極廣，長流駛疾，多有所漂，其中無船，亦無橋梁。
「아난이여, 마치 산의 물이 매우 깊고 지극히 넓으며, 길게 빠르고 급하게 흐르고, 떠내려가는 것이 많으며, 그 가운데 배도 없고 다리도 없는 것과 같다.
주 이 산의 물 비유(0779c07.1~0779c14.1의 뗏목 비유)는 mn64 팔리 본문에 없다. 팔리는 힘센 사람이 항가강을 건너는 비유(132.19-24)로 132장을 마치고 133.0에서 도(선정)로 넘어간다 — 자리는 132.24 뒤이다. mn64 안에서 접힌 …pe…는 이 자리에 없음을 확인했다(…pe…는 133.10 이하에만 있음). 다른 팔리 경에서의 병행은 이 투입물로 확인하지 못했다. 山水는 「산의 물」(산에서 내려오는 급류)로 옮겼다. 流駛疾의 駛는 음의(慧琳 0826b18 「駛猶疾也」) 인용. 多有所漂의 所는 관형절로 풀어 「떠내려가는 것이 많으며」, 亦無는 「…도 없고 …도 없다」로 흡수. 橋梁은 음의(慧琳 0512c21 「渡水梁也」) 인용. 阿難=아난(慶喜, 慧琳 0482c03).
니까야 대응 대응 없음 MN 64:132.24
或有人來彼岸，有事則便求度，彼求度時而作是念：『今此山水甚深極廣，長流駛疾，多有所漂，其中無船，亦無橋梁而可度者。
혹 어떤 사람이 저 기슭에 와서 일이 있으면 곧 건너기를 구하는데, 그가 건너기를 구할 때 이런 생각을 한다: 『지금 이 산의 물은 매우 깊고 지극히 넓으며, 길게 빠르고 급하게 흐르고, 떠내려가는 것이 많으며, 그 가운데 배도 없고 건널 수 있는 다리도 없다.
주 앞 좌표와 같은 뗏목 비유 안의 한 대목이라 팔리에 없다. 來彼岸 [불확실:뜻_판별불가]은 0779b24.2와 같다(「저 기슭에 와서」). 有事則便求度의 則은 「-면 곧」에 흡수했고 有事의 有는 일의 존재를 서술하는 자리라 「일이 있으면」으로 옮겼다. 無船，亦無橋梁而可度者는 「배도 없고, 건널 수 있는 다리도 없다」로 읽었다(而可度者가 橋梁을 꾸미는 것으로 봄) — 「배도 없고 다리도 없어서 건널 수 있는 것이 없다」로 끊을 수도 있다 [불확실:구두·분절]. 인용 『 』는 다음 좌표(0779c11.1)에서 닫힌다.
니까야 대응 대응 없음 MN 64:132.24
我於彼岸有事欲度，當以何方便令我安隱至彼岸耶？』
나는 저 기슭에 일이 있어 건너고자 하는데, 어떤 방편으로 나를 편안히 저 기슭에 이르게 해야 할까?』
주 뗏목 비유의 한 대목이라 mn64에 없다(0779c07.1 참조). 我於彼岸有事欲度의 有事는 일의 존재를 서술하는 자리(사전 有事 ①)라 「일이 있어」를 썼다. 方便은 한국 불교계 정착 술어로 그대로 쓰고(사전 方便 ①), 令은 사역, 安隱=편안히(음독 「안은」 회피), 耶는 의문어미, 當以는 「-해야」로 흡수했다. 此岸/彼岸의 彼岸은 「저 기슭」.
니까야 대응 대응 없음 MN 64:132.24
復作是念：『我今寧可於此岸邊收聚草木，縛作椑栰，乘之而度。』
다시 이런 생각을 한다: 『나는 이제 차라리 이 기슭 가에서 풀과 나무를 거두어 모아, 묶어서 뗏목을 만들어 그것을 타고 건너는 것이 좋겠다.』
주 뗏목 비유의 한 대목이라 mn64에 없다. 椑栰는 「뗏목」으로 옮겼다(栰=뗏목). 椑는 大正에서 椑, 宋·元·明·聖본에서 𥱼이다(이문 0779005) — 자형을 저본대로 두되 뜻은 뗏목 하나로 같다고 보아 [불확실:저본_이문·자형]으로 신고한다. 寧可는 「차라리 …하는 편이 낫다」의 뜻이라 「좋겠다」로 옮겼다. 乘之而度의 而는 흡수, 草木은 「풀과 나무」.
니까야 대응 대응 없음 MN 64:132.24
彼便岸邊收聚草木，縛作椑栰，乘之而度，安隱至彼。
그는 바로 기슭 가에서 풀과 나무를 거두어 모아, 묶어서 뗏목을 만들고 그것을 타고 건너, 편안히 저쪽에 이른다.
주 뗏목 비유의 한 대목이라 mn64에 없다. 椑栰 이문은 0779c13.1과 같다(이 좌표의 이문 항목은 id 없이 실렸다). 至彼의 彼는 앞 좌표의 彼岸을 줄인 것으로 보아 「저쪽」이라 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 MN 64:132.24
如是，阿難！若有比丘攀緣厭離，依於厭離，住於厭離，止息身惡故，心入離、定故，離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊。
이와 같다, 아난이여. 어떤 비구가 싫어하여 떠남을 붙들고, 싫어하여 떠남에 의지하고, 싫어하여 떠남에 머물러, 몸의 악을 그치고 쉬기 때문에 마음이 떠남과 삼매에 들어가기 때문에, 욕망에서 떠나고 악하고 선하지 않은 법에서 떠나 알아챔이 있고 살펴봄이 있으며, 떠남에서 생긴 기쁨과 즐거움이 있는 초선을 얻어 갖추어 노닌다.
주 팔리 133.2의 첫 선정 정형구(upadhivivekā akusalānaṃ dhammānaṃ pahānā sabbaso kāyaduṭṭhullānaṃ paṭippassaddhiyā vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ…)에 해당한다. 한문의 「攀緣厭離，依於厭離，住於厭離」(싫어하여 떠남을 붙들고·의지하고·머묾)는 팔리에 없는 세 겹 서술이고, 팔리 upadhiviveka(집착 대상에서의 떠남)와 한문의 厭離는 한자가 다르다(개별 어휘). 止息身惡은 kāyaduṭṭhulla의 paṭippassaddhi에 해당하는 듯하나 확정하지 않는다. 厭離는 의역 성격으로 「싫어하여 떠남」이라 풀었고(사전 厭離 ① 용례 색인뿐), 攀緣은 사전 攀緣 ⑤ 음의 「攀引也」(玄應·慧琳, 大般若波羅蜜多經 음의)에 기대 「붙들고」로 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택]. 定은 「삼매」로 옮겼다. 覺·觀은 여기서는 팔리 vitakka·vicāra에 맞는 쓰임(전거 「有覺、有觀」 ↔ Savitakkaṃ Savicāraṃ, ⚠다른 부의 대역)이다 — 같은 한자 覺이 0779b28.1에서는 「느낌」이라 [불확실:다의어_판별]. 離生喜、樂은 「떠남에서 생긴 기쁨과 즐거움」(전거 離生喜、樂 ↔ Nivekaja pītisukha). 初禪은 정착 술어 초선, 成就遊의 遊는 「노닌다」(팔리 viharati에 해당하나 한자대로). 若有比丘의 有는 「어떤 비구가」에 흡수. 得은 「얻어」. 阿難=아난(慶喜, 慧琳 0482c03).
니까야 대응 일부 MN 64:133.2
彼依此處，觀覺興衰，彼依此處，觀覺興衰已，住彼必得漏盡，設住彼不得漏盡者，必當昇進得止息處。
그는 이 자리에 의지하여 느낌의 일어남과 쇠함을 살피고, 그는 이 자리에 의지하여 느낌의 일어남과 쇠함을 살피고 나서, 그곳에 머물러 반드시 번뇌 다함을 얻는다. 설령 그곳에 머물러도 번뇌 다함을 얻지 못하는 이는 반드시 올라 나아가 그쳐 쉬는 자리를 얻게 된다.
주 제1선 성취 뒤의 결구 문장이다(앞 구간은 다른 작가 몫). 覺은 이 자리에서 느낌(vedanā 자리)으로 옮겼다 — 정형구 행에서 覺은 다의이고 확정역이 없으며, 같은 경 0779c22.1의 「覺、觀」은 제2선의 알아챔이다(문맥 판정). 漏=번뇌는 정형구 행을 따랐으나 낱말 확정역은 아니다. 處는 此處·止息處 모두 「자리」로 통일했다. 팔리 133.3은 물질·느낌 등 다섯 갈래를 무상·괴로움 등으로 살피고 133.4~6은 불사의 영역에 마음을 모으는데, 한역에는 이 둘이 없고 觀覺興衰 한 줄뿐이다. 133.7(그곳에 머물러 번뇌 다함에 이른다)이 住彼必得漏盡과 맞는다. 못 이르면 팔리(133.8)는 법에 대한 애착으로 다섯 하분결이 다해 화생하여 거기서 반열반에 드는 불환자가 된다 하고, 한역은 위 단계로 올라 그쳐 쉬는 자리를 얻는다 하니 같은 자리의 다른 내용이다. 者는 「설령 …하는 이는」으로 읽었다. 이문 昇↔果·止↔上【聖】(app 0779006·0779007)은 大正본대로 옮기고 이문은 데이터에 남긴다.
니까야 대응 내용 다름 MN 64:133.3
니까야 대응 일부 MN 64:133.7
니까야 대응 내용 다름 MN 64:133.8
「云何昇進得止息處？
“어떻게 올라 나아가 그쳐 쉬는 자리를 얻는가?
주 팔리에는 제1선 결구(133.7~8)와 제2선 도입(133.10) 사이에 이 물음에 해당하는 문장이 없고, 그 자리는 접힌 구간이 아니다. 팔리는 「또한 다시」(133.10)로 단계만 바꾼다. 이 물음은 한역 이 단락에서 단계마다 되풀이되는 틀이다. 이문 昇↔果·止↔上【聖】은 大正본대로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 MN 64:133.10
彼覺、觀已息，內靖、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪成就遊。
그는 알아챔과 살핌이 이미 그쳐, 안으로 고요하고 한마음이 되어, 알아챔도 없고 살핌도 없이, 선정에서 기쁨과 즐거움이 생기며, 제2선을 얻어 성취하여 머문다.
주 覺·觀은 여기서 알아챔·살핌으로 옮겼다 — 같은 경 0779c19.1 등에서는 覺이 느낌이다(한역이 같은 한자를 두 뜻으로 쓴다. 확정역 없음). 遊는 본뜻 「노닐다」이나 성취하여 머무는 자리로 읽어 「머문다」로 옮겼다. 定生喜、樂은 「선정에서 기쁨·즐거움이 생기고」와 「선정에서 생긴 기쁨·즐거움」 둘로 끊을 수 있어 앞의 것으로 옮겼다. 靖↔靜【宋元明】(app 0779008)은 大正본 靖대로. 팔리 133.10은 vitakkavicārānaṃ vūpasamā…pe… dutiyaṃ jhānaṃ으로 접혀 있어 內靖·一心·定生喜樂에 해당하는 안쪽을 읽을 수 없다(그 부분은 unaligned, 보이는 앞머리와 끝말만 partial).
니까야 대응 일부 MN 64:133.10
彼依此處，觀覺興衰，彼依此處，觀覺興衰已，住彼必得漏盡，設住彼不得漏盡者，必當昇進得止息處。
그는 이 자리에 의지하여 느낌의 일어남과 쇠함을 살피고, 그는 이 자리에 의지하여 느낌의 일어남과 쇠함을 살피고 나서, 그곳에 머물러 반드시 번뇌 다함을 얻는다. 설령 그곳에 머물러도 번뇌 다함을 얻지 못하는 이는 반드시 올라 나아가 그쳐 쉬는 자리를 얻게 된다.
주 0779c19.1과 한문이 같다(번역 근거도 같다). 팔리는 제2~4선을 133.10 한 곳에 묶고 결구를 133.11에 한 번만 두되 …로 접었으므로, 한역에서 세 번 되풀이되는 이 결구(0779c23.1 · 0779c29.1 · 0780a04.1)에 133.11 하나가 걸린다. 접힌 안쪽을 읽지 못해 divergent·absent를 매기지 않고, 보이는 앞머리(그곳에서 …)와 끝말(돌아오지 않는 법)만 partial로 둔다. 이문 昇↔果【聖】.
니까야 대응 일부 MN 64:133.11
云何昇進得止息處？
어떻게 올라 나아가 그쳐 쉬는 자리를 얻는가?
주 팔리 133.10이 제2·3·4선을 …로 접어 놓아, 제2선과 제3선 사이에 놓일 이 물음에 해당하는 문장이 있는지 읽을 수 없다. 그래서 absent가 아니라 unaligned다. 이문 昇↔果【聖】.
니까야 대응 미정렬 MN 64:133.10
彼離於喜欲，捨無求遊，正念正智而身覺樂。
그는 기쁨의 욕망을 떠나, 버려 구함 없이 머물며, 바른 생각과 바른 지혜로 몸으로 즐거움을 느낀다.
주 제3선의 서술이다. 팔리 133.10은 tatiyaṃ jhānaṃ…으로 접혀 있어 이 서술에 해당하는 안쪽을 읽을 수 없다. 捨無求遊의 捨는 「버리다」와 평정 두 갈래가 있어 「버려 구함 없이」로 옮기고 다의어로 신고한다. 而身覺樂의 覺은 여기서 동사 「느낀다」다. 離於喜欲은 「기쁨(에 대한) 욕망」으로 읽었다. 正↔止【聖】(app 0779009)은 大正본 正대로.
니까야 대응 미정렬 MN 64:133.10
謂聖所說聖所捨、念、樂住室，得第三禪成就遊。
이른바 성인이 말하고 성인이 버리는 것, 생각, 즐겁게 머무는 방이니, 제3선을 얻어 성취하여 머문다.
주 聖所說聖所捨、念、樂住室을 「성인이 말하고 성인이 버리는 것 / 생각 / 즐겁게 머무는 방」 셋으로 끊어 옮겼다. 所는 훈독투를 피해 관형절로 풀었다. 室은 宋·元·明본에 空(app 0779010)이 있다. 大正본 室대로 「방」으로 옮기고 뜻은 판별하지 않는다. 팔리 133.10에서는 「제3선」(tatiyaṃ jhānaṃ)만 보이고 나머지는 접혀 있다(partial).
니까야 대응 일부 MN 64:133.10
彼依此處，觀覺興衰，彼依此處，觀覺興衰已，住彼必得漏盡，設住彼不得漏盡者，必當昇進得止息處。
그는 이 자리에 의지하여 느낌의 일어남과 쇠함을 살피고, 그는 이 자리에 의지하여 느낌의 일어남과 쇠함을 살피고 나서, 그곳에 머물러 반드시 번뇌 다함을 얻는다. 설령 그곳에 머물러도 번뇌 다함을 얻지 못하는 이는 반드시 올라 나아가 그쳐 쉬는 자리를 얻게 된다.
주 0779c19.1·0779c23.1과 한문이 같다. 팔리 대응은 0779c23.1 비고와 같다(133.11 하나에 한역 세 번이 걸림). 이문 昇↔果【聖】.
니까야 대응 일부 MN 64:133.11
云何昇進得止息處？
어떻게 올라 나아가 그쳐 쉬는 자리를 얻는가?
주 0779c26.1과 같은 사정이다(제3선과 제4선 사이, 팔리 133.10의 접힌 구간). 이문 止↔上【聖】.
니까야 대응 미정렬 MN 64:133.10
彼樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就遊。
그는 즐거움이 사라지고 괴로움이 사라지며, 기쁨과 근심이 본래 이미 사라져, 괴롭지도 즐겁지도 않고, 버림과 생각과 청정으로 제4선을 얻어 성취하여 머문다.
주 不苦不樂、捨、念、清淨은 「괴롭지도 즐겁지도 않고 / 버림 / 생각 / 청정」으로 끊어 옮겼다. 앞의 不苦不樂이 뒤 셋을 꾸미는 읽기(괴롭지도 즐겁지도 않은 버림·생각·청정)도 서므로 끊는 자리를 신고한다. 滅은 자동사 「사라지고」로 옮겼다. 本은 「본래」로 옮겼다(「앞서」의 뜻일 수 있다). 팔리 133.10에서 「제4선을 성취하여 머문다」(catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati)만 보이고 서술은 접혀 있다(partial).
니까야 대응 일부 MN 64:133.10
彼依此處，觀覺興衰，彼依此處，觀覺興衰已，住彼必得漏盡，設住彼不得漏盡者，必當昇進得止息處。
그는 이 자리에 의지하여 느낌의 일어남과 쇠함을 살피고, 그는 이 자리에 의지하여 느낌의 일어남과 쇠함을 살피고 나서, 그곳에 머물러 반드시 번뇌 다함을 얻는다. 설령 그곳에 머물러도 번뇌 다함을 얻지 못하는 이는 반드시 올라 나아가 그쳐 쉬는 자리를 얻게 된다.
주 0779c19.1과 한문이 같고 팔리 대응은 0779c23.1 비고와 같다. 이문 得↔得處【聖】(app 0780001)은 大正본 得대로 옮겼다. 止↔上【聖】.
니까야 대응 일부 MN 64:133.11
「云何昇進得止息處？
“어떻게 올라 나아가 그쳐 쉬는 자리를 얻는가?
주 팔리 133.12(「이것이 길이다」 맺음)와 133.13(허공 무한의 단계) 사이는 접히지 않은 자리이고 이 물음에 해당하는 문장이 없다. 이문 止↔上【聖】.
니까야 대응 대응 없음 MN 64:133.13
彼度一切色想，滅有礙想，不念若干想，無量空，是無量處成就遊，彼依此處，觀覺興衰，彼依此處、觀覺興衰已，住彼必得漏盡，設住彼不得漏盡者，必當昇進得止息處。
그는 모든 물질의 생각을 넘어서고, 막힘이 있는 생각을 없애며, 갖가지 생각을 생각하지 않아, 한량없는 허공이니, 이 한량없는 자리를 성취하여 머문다. 그는 이 자리에 의지하여 느낌의 일어남과 쇠함을 살피고, 그는 이 자리에 의지하여 느낌의 일어남과 쇠함을 살피고 나서, 그곳에 머물러 반드시 번뇌 다함을 얻는다. 설령 그곳에 머물러도 번뇌 다함을 얻지 못하는 이는 반드시 올라 나아가 그쳐 쉬는 자리를 얻게 된다.
주 앞 문장은 133.13과 한 항씩 맞는다(度一切色想=sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā, 滅有礙想=paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā, 不念若干想=nānattasaññānaṃ amanasikārā, 無量空=ananto ākāso). 다만 一切가 한역은 색상에 걸리고 팔리 sabbaso는 부사로 서며, 팔리는 「ananto ākāso」를 따옴표로 묶는다. 色을 「물질」로, 空을 「허공」으로, 處를 「자리」로 옮긴 것은 확정역이 아닌 선택이다(3분할 표: 一切色想·若干想·無量空處는 의역). 無量空，是無量處를 「한량없는 허공이니, 이 한량없는 자리를…」로 끊었다. 無量處는 無量空處의 줄임으로 읽었다(聖본은 「無量空，是無量處」로 空이 들어 있다. app 0780002). 宋·元·明본에는 「彼依此處、觀覺興衰」 한 구가 없다(app 0780003). 大正본대로 옮긴다. 뒤의 결구는 팔리 133.14(…pe…로 접힘)와 partial이다. 이문 昇↔果【聖】.
니까야 대응 같음 MN 64:133.13
니까야 대응 일부 MN 64:133.14
云何昇進得止息處？
어떻게 올라 나아가 그쳐 쉬는 자리를 얻는가?
주 팔리 133.15(맺음)와 133.16(의식 무한의 단계) 사이는 접히지 않은 자리이고 이 물음에 해당하는 문장이 없다. 이문 止↔上【聖】.
니까야 대응 대응 없음 MN 64:133.16
彼度一切無量空處，無量識，是無量識處成就遊。
그는 모든 한량없는 허공의 자리를 넘어서, 한량없는 의식이니, 이 한량없는 의식의 자리를 성취하여 머문다.
주 度一切無量空處=sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma, 無量識=anantaṃ viññāṇaṃ, 是無量識處成就遊=viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati로 항마다 맞는다. 識은 「의식」으로 옮겼다(낱말 확정역 없음). 이 좌표에는 한문 이문이 없다.
니까야 대응 같음 MN 64:133.16
彼依此處，觀覺興衰，彼依此處，觀覺興衰已，住彼必得漏盡，設住彼不得漏盡者，必當昇進得止息處。
그는 이 자리에 의지하여 느낌의 일어남과 쇠함을 살피고, 그는 이 자리에 의지하여 느낌의 일어남과 쇠함을 살피고 나서, 그곳에 머물러 반드시 번뇌 다함을 얻는다. 설령 그곳에 머물러도 번뇌 다함을 얻지 못하는 이는 반드시 올라 나아가 그쳐 쉬는 자리를 얻게 된다.
주 0779c19.1과 한문이 같다. 팔리 133.17은 「So yadeva tattha hoti vedanāgataṃ…pe… anāvattidhammo」로 접혀 있어 보이는 앞머리·끝말만 partial로 둔다. 이문 昇↔果【聖】.
니까야 대응 일부 MN 64:133.17
云何昇進得止息處？
어떻게 올라 나아가 그쳐 쉬는 자리를 얻는가?
주 팔리 133.18(맺음)과 133.19(아무것도 없는 자리의 단계) 사이는 접히지 않은 자리이고 이 물음에 해당하는 문장이 없다. 이문 止↔上【聖】.
니까야 대응 대응 없음 MN 64:133.19
彼度一切無量識處，無所有，是無所有處成就遊。
그는 모든 한량없는 의식의 자리를 넘어서, 아무것도 없음이니, 이 아무것도 없는 자리를 성취하여 머문다.
주 度一切無量識處=sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma, 無所有=natthi kiñci, 是無所有處成就遊=ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati로 맞는다. 無所有處는 정형구 행에 오른 낱말이라 확정역이 아니며 문맥으로 「아무것도 없는 자리」로 옮겼다. 「是」는 大正본에 없고 CBETA 교감이 보탠 글자다(app 0780a1701). 보탠 글자를 따랐다. 이 좌표 뒤에는 한역에 「彼依此處」 결구가 없고 곧바로 느낌 서술로 넘어간다 — 앞 단계마다 있던 결구가 여기서만 빠진다.
니까야 대응 같음 MN 64:133.19
彼若有所覺，或樂或苦，或不苦不樂。
그가 느끼는 것이 있으면, 혹은 즐거움, 혹은 괴로움, 혹은 괴롭지도 즐겁지도 않음이다.
주 느낌(覺)의 세 갈래를 말하는 대목이다. 한역은 無所有處 뒤에 결구 「彼依此處」를 두지 않고 이 서술로 곧장 넘어가는데, 팔리 같은 자리의 133.20은 「So yadeva tattha hoti vedanāgataṃ…pe… anāvattidhammo」로 접혀 있어 같은 기능의 문장인지 읽을 수 없다. 그래서 absent가 아니라 unaligned다. 若有所覺은 존재 서술로 읽어 「느끼는 것이 있으면」으로 옮겼다.
니까야 대응 미정렬 MN 64:133.20
彼觀此覺無常，觀興衰、觀無欲、觀滅、觀斷、觀捨。
그는 이 느낌이 무상하다고 살피고, 일어남과 쇠함을 살피고, 욕망 없음을 살피고, 사라짐을 살피고, 끊음을 살피고, 버림을 살핀다.
주 觀+무상·興衰·無欲·滅·斷·捨 여섯 항의 나열이다. 無欲은 「욕망 없음」으로 옮겼다(사전: 이 경에서 0780a18~a29에만 나옴, 다른 역자 용례는 근거로 삼지 않았다). 팔리 133.3의 aniccato dukkhato…(무상·괴로움 등 열한 항)과 닮은 데가 있으나 항이 다르고 133.20은 접혀 있어 맞대지 않았다.
니까야 대응 미정렬 MN 64:133.20
彼如是觀此覺無常，觀興衰、觀無欲、觀滅、觀斷、觀捨已，便不受此世，不受此世已，便不恐怖，因不恐怖，便般涅槃，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。
그는 이와 같이 이 느낌이 무상하다고 살피고, 일어남과 쇠함을 살피고, 욕망 없음을 살피고, 사라짐을 살피고, 끊음을 살피고, 버림을 살피고 나서, 곧 이 세상을 받지 않고, 이 세상을 받지 않고 나서 곧 두려워하지 않으며, 두려워하지 않음으로 인해 곧 반열반에 든다. 태어남은 이미 다했고, 청정한 삶은 이미 섰으며, 해야 할 일은 이미 마쳤고, 다시 존재를 받지 않음을 참 그대로 안다.
주 般涅槃은 般(pari)이 소리이므로 음역으로 보아 「반열반」이라 독음했다(3분할 표는 이를 의역으로 분류했으나 저본의 글자 구성이 소리다. 涅槃도 혼합으로 표시되어 있다). 生已盡·梵行已立·所作已辦·不更受有·知如真은 정형구 행에 오른 말들로 확정역이 아니다. 梵行은 「청정한 삶」으로 옮겼고 음의에 「梵言梵摩此云清淨」(慧琳 0698c19)이 있다. 如真은 「참 그대로」다. 팔리 133.8의 parinibbāyī와 133.7의 번뇌 다함이 이 결말과 닮았으나 133.20이 접혀 있어 대응을 매기지 않는다. 한역 이 결말은 앞 단계 결구(住彼必得漏盡)와 달리 느낌 관찰에서 곧바로 반열반으로 이어진다.
니까야 대응 미정렬 MN 64:133.20
「猶去村不遠，有大芭蕉，若人持斧破芭蕉樹，破作片，破為十分，或作百分。
“마치 마을에서 멀지 않은 곳에 큰 파초가 있는데, 사람이 도끼를 들고 파초나무를 쪼개어 조각으로 만들고, 쪼개어 열 부분으로 하거나 혹은 백 부분으로 만든다면,
주 파초 비유다. 팔리 133.20(접힘)과 133.21(맺음) 사이에 이 비유가 없고 그 자리는 접히지 않았으므로 absent다(팔리 이 경의 비유는 132의 나무 속심과 강물이다). 이 좌표의 문장은 다음 좌표 0780a25.1로 이어진다. 芭蕉는 3분할 표가 의역으로 분류했고 「파초」로 옮겼다. 若人持斧는 가정의 어미 -면으로 흡수했다. 聖본은 芭蕉를 □椒로, 破作片을 斫段段으로 적는다(app 0780004·0780005). 大正본대로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 MN 64:133.21
破為十分，或作百分已，便擗葉葉，不見彼節，況復實耶？
열 부분으로 쪼개거나 혹은 백 부분으로 만들고 나서, 곧 잎과 잎을 떼어도 그 마디를 보지 못하는데, 하물며 알맹이이겠는가?
주 0780a23.1의 비유가 이어진다. 팔리에 대응이 없다. 擗은 「떼다」, 節은 「마디」, 實은 「알맹이」로 옮겼으나 節·實은 둘 이상의 갈래가 있다(節=마디/알맹이의 이음새, 實=열매/알맹이). 況復의 復은 따로 옮기지 않았다(況復은 한 덩어리의 관용구). 耶는 의문 어미로 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 64:133.21
阿難！如是比丘若有所覺，或樂或苦，或不苦不樂，彼觀此覺無常，觀興衰、觀無欲、觀滅、觀斷、觀捨。
아난이여! 이와 같이 비구가 느끼는 것이 있으면, 혹은 즐거움, 혹은 괴로움, 혹은 괴롭지도 즐겁지도 않음인데, 그는 이 느낌이 무상하다고 살피고, 일어남과 쇠함을 살피고, 욕망 없음을 살피고, 사라짐을 살피고, 끊음을 살피고, 버림을 살핀다.
주 비유를 사람에게 되돌려 적용하는 문장이다(0780a17.1~a18.1과 같은 내용의 되풀이). 팔리에 대응이 없다. 아난=阿難은 정착어이며 Ānanda의 음역이고 뜻은 「기쁨」(慶喜)이다(慧琳 0482c03 「阿難陀此云慶喜」). 비구=比丘는 확정 술어다.
니까야 대응 대응 없음 MN 64:133.21
彼如是觀此覺無常，觀興衰、觀無欲、觀滅、觀斷、觀捨已，便不受此世，不受此世已，便不恐怖，因不恐怖已，便般涅槃，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」
그는 이와 같이 이 느낌이 무상하다고 살피고, 일어남과 쇠함을 살피고, 욕망 없음을 살피고, 사라짐을 살피고, 끊음을 살피고, 버림을 살피고 나서, 곧 이 세상을 받지 않고, 이 세상을 받지 않고 나서 곧 두려워하지 않으며, 두려워하지 않음에 말미암아 그러고 나서 곧 반열반에 든다. 태어남은 이미 다했고, 청정한 삶은 이미 섰으며, 해야 할 일은 이미 마쳤고, 다시 존재를 받지 않음을 참 그대로 안다.”
주 0780a19.1과 거의 같은 한문이다. 차이는 「因不恐怖」(a19.1)와 「因不恐怖已」(본 좌표)로, 已를 「그러고 나서」로 옮겨 이 차이를 남겼다. 宋·元·明본에는 「此」가 없다(app 0780006). 大正본대로 옮겼다. 이 좌표는 비유의 결론이며 팔리에 대응이 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 64:133.21
於是，尊者阿難叉手向佛，白曰：「世尊！甚奇！甚特！世尊為諸比丘依依立依，說捨離漏，說過度漏，然諸比丘不速得無上，謂畢究竟盡。」
이에 존자 아난이 손을 맞잡고 부처님을 향해 아뢰었다. “세존이시여! 매우 기이하고 매우 특별합니다! 세존께서는 비구들을 위해 의지함에 의지하여 의지를 세우시고, 번뇌를 버려 떠남을 말씀하시고, 번뇌를 건너 넘어섬을 말씀하십니다. 그러나 비구들은 위없음, 이른바 마침내 구경까지 다함을 빨리 얻지 못합니다.”
주 같은 자리에서 팔리는 아난이 「이것이 길이라면 어찌하여 어떤 비구는 마음의 해탈자, 어떤 비구는 통찰의 해탈자인가」(133.22)를 묻고, 한역은 감탄하고 「비구들이 위없음을 빨리 얻지 못한다」를 말한다 — 같은 자리 다른 내용이다. 依依立依는 뜻이 서지 않는다. 「의지함에 의지하여 의지를 세우시고」는 글자 그대로의 풀이이며 뜻을 정하지 않았다. 不速得無上，謂畢究竟盡은 謂를 無上의 풀이로 읽었으나 「위없음을 빨리 얻지 못하니, 이른바 …」로도 끊을 수 있다. 叉手는 「손을 맞잡고」다(사전: 叉手向佛은 이 경 0778c16.1·0779a11.1에도 나온다). 아난은 붓다에게 말하므로 존댓말로 통일했다. 아난=阿難은 정착어, Ānanda의 음역이며 뜻은 「기쁨」(慧琳 0482c03). 존자=尊者. 세존·부처님·비구는 확정 술어.
니까야 대응 내용 다름 MN 64:133.22
世尊告曰：「如是。
세존께서 일러 말씀하셨다. “그렇다.
주 팔리 133.23은 곧바로 「이 점에서 나는 근(根)의 차이를 말한다」로 답하고 「그렇다」에 해당하는 문장이 없다. 세존=世尊은 확정 술어다. 붓다의 발화는 평서다.
니까야 대응 대응 없음 MN 64:133.23
阿難！如是。
아난이여! 그렇다.
주 0780b07.1과 같은 사정이다. 아난=阿難은 정착어이며 Ānanda의 음역, 뜻은 「기쁨」(慧琳 0482c03).
니까야 대응 대응 없음 MN 64:133.23
阿難！甚奇！甚特！我為諸比丘依依立依，說捨離漏，說過度漏，然諸比丘不速得無上，謂畢究竟盡。
아난이여! 매우 기이하고 매우 특별하다! 내가 비구들을 위해 의지함에 의지하여 의지를 세우고, 번뇌를 버려 떠남을 말하고, 번뇌를 건너 넘어섬을 말하지만, 그러나 비구들은 위없음, 이른바 마침내 구경까지 다함을 빨리 얻지 못한다.
주 0780b04.1의 아난 말을 붓다가 1인칭으로 되풀이한다(世尊→我). 팔리 133.23은 같은 자리에서 근의 차이를 말하며 이 되풀이가 없다. 번역 근거와 끊는 자리의 신고는 0780b04.1과 같다. 아난=阿難은 정착어, 뜻은 「기쁨」(慧琳 0482c03).
니까야 대응 내용 다름 MN 64:133.23
所以者何？
그 까닭이 무엇인가?
주 所以者何는 스스로 묻는 관용구로 「그 까닭이 무엇인가」로 옮겼다. 팔리 133.23에 이 물음이 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 64:133.23
人有勝如故，修道便有精麤，修道有精麤故，人便有勝如。
사람에게 나음과 같음이 있기 때문에 도를 닦음에 곧 정밀함과 거침이 있고, 도를 닦음에 정밀함과 거침이 있기 때문에 사람에게 곧 나음과 같음이 있다.
주 勝如는 「나음과 같음」으로 글자대로 옮겼고 뜻은 판별하지 않았다(3분할 표는 勝如↔vemattatā, 대역주 cb:tt). 팔리 133.23은 indriyavemattataṃ vadāmi(근의 차이를 말한다)이며 차이의 주체가 근(indriya)이고 한역은 사람(人)이다 — 같은 낱말 vemattatā가 한역에서 勝如로 서되 주어가 다르다(partial). 한역은 사람과 도 닦음이 서로 까닭이 되는 순환 구조로 적고, 팔리에는 이 구조가 없다. 精麤는 「정밀함과 거침」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 64:133.23
阿難！是故我說人有勝如。」
아난이여! 그러므로 나는 사람에게 나음과 같음이 있다고 말한다.”
주 이 문장이 팔리 133.23의 「나는 말한다」(vadāmi)와 맞는 맺음이다. 주체는 사람(한역)과 근(팔리)으로 갈린다(0780b10.2 비고와 같다). 아난=阿難은 정착어, 뜻은 「기쁨」(慧琳 0482c03).
니까야 대응 일부 MN 64:133.23
佛說如是。
부처님께서 이와 같이 말씀하셨다.
주 Idamavoca bhagavā와 맞는 맺음이다. 佛은 확정 술어(부처님)이고, 팔리 bhagavā와 한역 佛이 다른 호칭으로 선다. 한역은 같은 경에서 世尊과 佛을 함께 쓴다(한자 흔들림, 확정역이 서로 다른 낱말이라 통일하지 않았다).
니까야 대응 같음 MN 64:133.24
尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
존자 아난과 비구들이 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리는 아난만 기뻐하고(attamano…abhinandi) 한역은 아난과 비구들이 기뻐하고 「받들어 행한다」(奉行)까지 말한다 — 주체와 동사가 더해진 partial이다. 所說은 관형절 「말씀하신 것」으로 풀었다. 아난=阿難은 정착어, 뜻은 「기쁨」(慧琳 0482c03).
니까야 대응 일부 MN 64:133.25
五下分結經第四竟
다섯 아래 몫의 매듭 경, 제4 마침
주 팔리 맺음말은 「큰 말룽끼야 경이 끝났다, 넷째」(Mahāmālukyasuttaṃ niṭṭhitaṃ catutthaṃ)로 차례(第四=catutthaṃ)는 맞고 경 이름이 다르다(한역 五下分結經, 팔리 말룽끼야 경). 五下分結은 3분할 표가 의역으로 분류했고 下分은 「아래 몫」, 結은 「매듭」으로 옮겼으나 확정역이 아니다. 교감주에 「二千三百二十六字」(글자 수 기록)가 있으며 宋·元·明·聖본에는 없다(app 0780007~8). 大正본대로 경 제목만 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 64:133.26