（一九九）大品癡慧地經第八
（199）대품 어리석음과 지혜의 경지의 경 제8
주 한역 제목 `癡慧地經`의 `地`에 해당하는 말이 팔리 제목에는 없다(팔리 본문 252.20에 bālabhūmi가 있다). `大品`·`第八`은 한역 쪽 장·차례 표시다. 저본 이문: 明本에는 `第五後誦`이 없다. 교감주: ～M. 129. Baplāṇḍita sutta. [No. 86].
니까야 대응 일부 MN 129:0.3
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
한때, 부처님께서 사위국을 노니시어, 뛰어난 숲, 외로운 이를 돌보는 이의 동산에 계셨다.
주 `舍衛`는 정착어(사위)이며 팔리 Sāvatthī에 대응하는 성읍·나라 이름이다. 전거: 팔리형 Sāvatthī / 범어 당대 śravasthi (전거 대장 舍衛, 이 경 1회). 음의 인용: 慧琳 0367c24 「室羅伐悉底國 此譯云聞者城」 등 풀이가 갈린다. `勝林`은 팔리 jetavana에 대응하며 `勝`이 Jeta의 뜻을 옮긴 의역으로 보아 「뛰어난 숲」으로 옮겼다(사전 勝林 ⑥ 丁福保 「逝多，譯曰勝」은 후대 풀이라 참고만). 3분할 표에 없는 이름이라 판별 근거를 밝히고 불확실로 남긴다. `給孤獨`은 의역(팔리 anāthapiṇḍika)으로 「외로운 이를 돌보는 이」로 옮겼다. 음의 인용: 慧琳 0368a05 「阿那陀 此云無親屬 … 誓救孤獨」. `遊`는 viharati에 대응하는 자리이나 본문은 한문대로 「노니시어」로 옮겼다.
니까야 대응 같음 MN 129:246.2
爾時，世尊告諸比丘：「我今為汝說愚癡法、智慧法，諦聽，諦聽，善思念之。」
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. “내가 지금 너희를 위하여 어리석음의 법과 지혜의 법을 말하겠다. 자세히 듣고, 자세히 들어, 잘 생각하라.”
주 한역은 부름에 비구들이 응답하는 대목이 따로 서지 않고 다음 좌표의 `受教而聽`으로 이어진다. 또 「어리석음의 법과 지혜의 법을 말하겠다」는 예고문은 한역에만 있다(팔리는 곧바로 세 가지 상을 든다). `諦聽` 반복은 한문대로 둔다. `諸`는 복수라 「비구들」에 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 129:246.3
니까야 대응 일부 MN 129:246.4
時，諸比丘受教而聽。
그때 비구들이 가르침을 받아 들었다.
주 팔리는 응답의 말(bhadante)과 따로 선 서술을 두지만 한역은 `受教而聽` 한 줄로 접는다. `而`는 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 129:246.5
佛言：「云何愚癡法？
부처님께서 말씀하셨다. “어떤 것이 어리석음의 법인가?
주 `云何愚癡法`이라는 물음은 한역에만 있다. 한역이 같은 화자를 앞에서는 `世尊`, 여기서는 `佛`로 적는다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 확정역에 따라 世尊=세존, 佛=부처님으로 고정했다.
니까야 대응 일부 MN 129:246.6
愚癡人有三相愚癡標、愚癡像，謂成就愚癡人說愚癡也。
어리석은 사람에게 세 가지 모습, 어리석음의 표지, 어리석음의 형상이 있으니, 어리석음을 성취한 사람이 어리석다고 일컬어진다는 말이다.
주 `有三相愚癡標、愚癡像`은 「三相」이 따로 선 한 항인지, `標`·`像`과 함께 셋(相·標·像)을 이루는지 끊는 자리가 둘 이상이다. 본문은 「세 가지 모습」을 총칭으로 두고 표지·형상을 나열하는 쪽으로 옮겼다. `說愚癡`의 `說`은 이 경 뒤의 `是說地獄`(c10.1)의 쓰임에 맞추어 「일컬어진다」로 옮겼으나 능동(말한다)으로 읽을 여지가 남는다. `謂`는 「~는 말이다」로, `也`는 평서 어미로 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 129:246.7
愚癡人思惡思、說惡說、作惡作，是以愚癡人說愚癡也。
어리석은 사람이 악한 생각을 생각하고, 악한 말을 말하고, 악한 짓을 지으니, 이로써 어리석은 사람이 어리석다고 일컬어진다.
주 `思惡思、說惡說、作惡作`은 같은 낱말을 겹쳐 쓴 꼴(동사+목적어)을 그대로 살렸다. 앞 좌표의 `說`과 같은 처리이며 같은 불확실이 이어진다(앞자리와_동일).
니까야 대응 같음 MN 129:246.9
若愚癡人不思惡思，不說惡說，不作惡作者，不應愚癡人說愚癡也。
어리석은 사람이 악한 생각을 생각하지 않고, 악한 말을 말하지 않고, 악한 짓을 짓지 않는다면, 어리석은 사람이 어리석다고 일컬어져서는 안 된다.
주 한역에는 판단 주체인 「현명한 이들」과 그들의 판정문(「이 사람은 어리석은 이, 참사람이 아니다」)이 서지 않는다. `若…者`는 연결어미 「-면」으로, `應`은 당위 어미로 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 129:246.10
以愚癡人思惡思、說惡說、作惡作故，是以愚癡人說愚癡也。
어리석은 사람이 악한 생각을 생각하고, 악한 말을 말하고, 악한 짓을 짓기 때문에, 이로써 어리석은 사람이 어리석다고 일컬어진다.
주 앞 좌표와 같은 판정문이 서지 않는다(팔리의 현명한 이들의 앎). `以…故`는 「~기 때문에」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 129:246.12
彼愚癡人於現法中，身心則受三種憂苦。
저 어리석은 사람은 현재의 법 가운데서 몸과 마음으로 세 가지 근심과 괴로움을 받는다.
주 `憂苦`는 「근심과 괴로움」으로 풀었다. `則`은 귀결이라 어미에 흡수했다. 팔리 diṭṭheva dhamme에 해당하는 `現法`은 「현재의 법」으로 옮겼다.
니까야 대응 같음 MN 129:246.14
云何愚癡人身心則受三種憂苦耶？
어떻게 어리석은 사람이 몸과 마음으로 세 가지 근심과 괴로움을 받는가?
주 이 자체 물음은 한역에만 있고 팔리 본문에는 대응하는 문장이 없음을 확인했다. `耶`는 의문 어미가 진다.
니까야 대응 대응 없음 MN 129:246.14
愚癡人者，或有所行，或聚會坐，或在道巷，或在市中，或四衢頭，說愚癡人相應事也。
어리석은 사람은 혹은 길을 가고, 혹은 모여 앉고, 혹은 길과 골목에 있고, 혹은 시장 가운데 있고, 혹은 네거리 어귀에서, 어리석은 사람에게 서로 맞는 일을 말한다.
주 「말한다」의 주어가 한문에 서지 않는다(남들이 말하는지, 본인이 말하는지). 팔리는 장소 셋(회의장·거리·네거리)과 「사람들이 그에게 맞는 이야기를 한다」를 두어 앞 좌표의 한역 장소 다섯(行·聚會坐·道巷·市中·四衢頭)과 항목이 갈린다. `相應`은 「서로 맞는」으로 옮겼다(앵커의 `應` 당위 표시는 여기서는 해당하지 않는다). 저본 이문: 聖本에는 `行`이 없고, 宋本은 `也`를 `已`로 적는다(뜻은 달라지지 않는다).
니까야 대응 일부 MN 129:246.15
니까야 대응 같음 MN 129:246.16
愚癡人者，殺生、不與取、行邪婬、妄言，乃至邪見，及成就餘無量惡不善之法。
어리석은 사람은 산 것을 죽이고, 주지 않은 것을 취하고, 삿된 음행을 행하고, 거짓말을 하며, 내지 삿된 견해에 이르기까지 하고, 또 그 밖의 헤아릴 수 없는 악하고 좋지 않은 법을 성취한다.
주 `乃至`로 한문이 스스로 접은 자리라 펴지 않았다. 열거는 殺生·不與取·邪婬·妄言까지만 서고, 팔리의 다섯째 항(술 따위에 취해 방일함)에 해당하는 항은 접힌 안쪽에 들었는지 알 수 없다. 또 `邪見`은 팔리 목록 밖의 항이다. `邪見`은 의역이라 「삿된 견해」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 129:246.17
若成就無量惡不善法者，他人見已，便說其惡。
헤아릴 수 없는 악하고 좋지 않은 법을 성취하면, 다른 사람이 보고 나서 곧 그 악을 말한다.
주 팔리는 사람들이 「그에게 맞는 이야기」를 한다고만 하고 보고 나서 악을 말한다는 인과를 따로 세우지 않는다. `他人`은 `自`와 짝이 아니라 「다른 사람」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 129:246.16
彼愚癡人聞已，便作是念：『若成就無量惡不善之法，他人見已，說其惡者，我亦有是無量惡不善之法，若他知者，亦當說我惡。』
저 어리석은 사람은 듣고 나서 곧 이런 생각을 한다. ‘헤아릴 수 없는 악하고 좋지 않은 법을 성취하여 다른 사람이 보고 나서 그 악을 말한다면, 나에게도 이런 헤아릴 수 없는 악하고 좋지 않은 법이 있으니, 다른 사람이 알면 나의 악도 말할 것이다.’
주 팔리는 「이 법들이 내게 있고 나는 그 법들에서 드러난다」로 끝나고, 한역은 「알면 내 악도 말할 것이다」로 닫는다. `當`은 어미 「-ㄹ 것이다」로 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 129:246.17
니까야 대응 일부 MN 129:246.18
是謂愚癡人於現法中，身心則受第一憂苦。
이를 일러 어리석은 사람이 현재의 법 가운데서 몸과 마음으로 첫째 근심과 괴로움을 받는다고 한다.
주 `是謂`는 「이를 일러 …한다」로 옮겼다.
니까야 대응 같음 MN 129:246.19
「復次，彼愚癡人又見王人收捉罪人，種種苦治，謂截手、截足，并截手足，截耳、截鼻，并截耳鼻，或臠臠割，拔鬚、拔髮，或拔鬚髮，或著檻中衣裹火燒，或以沙壅草纏火𤋲，或內鐵驢腹中，或著鐵猪口中，或置鐵虎口中燒，或安銅釜中，或著鐵釜中煑，或段段截，或利叉刺，或以鈎鈎，或臥鐵床以沸油澆，或坐鐵臼以鐵杵擣，或毒龍蜇，或以鞭鞭，或以杖撾，或以棒打，或活貫標頭，或梟其首。
“또 다음으로, 저 어리석은 사람은 또 왕의 사람들이 죄인을 붙잡아 갖가지로 괴롭게 다스리는 것을 본다. 이른바 손을 자르고, 발을 자르고, 아울러 손발을 자르고, 귀를 자르고, 코를 자르고, 아울러 귀와 코를 자르고, 혹은 살점을 저며 베고, 수염을 뽑고, 머리털을 뽑고, 혹은 수염과 머리털을 뽑고, 혹은 우리 안에 넣고 옷으로 싸서 불로 태우고, 혹은 모래로 막고 풀로 감아 불로 지지고, 혹은 쇠 나귀의 배 안에 넣고, 혹은 쇠 돼지의 입에 넣고, 혹은 쇠 호랑이의 입에 두어 태우고, 혹은 구리 솥 안에 두고, 혹은 쇠 솥 안에 두어 삶고, 혹은 토막토막 자르고, 혹은 날카로운 창으로 찌르고, 혹은 갈고리로 걸고, 혹은 쇠 평상에 눕히고 끓는 기름을 붓고, 혹은 쇠절구에 앉히고 쇠공이로 찧고, 혹은 독룡에게 쏘이게 하고, 혹은 채찍으로 채찍질하고, 혹은 몽둥이로 치고, 혹은 방망이로 때리고, 혹은 산 채로 말뚝 끝에 꿰고, 혹은 그 머리를 베어 내건다.
주 형벌의 열거 항목과 배열이 팔리와 갈린다(손·발·귀·코 자름, 끓는 기름 붓기, 산 채로 꿰기, 머리 베기는 겹치고, 나머지 항목은 한쪽에만 있다). 항목별 대응은 정하지 않았다. `𤋲`은 자형을 확정하지 못했고 문맥(불로 하는 형벌)으로 「지지고」로 옮겼다. `檻`은 「우리」, `標`는 「말뚝」으로 옮겼으나 뜻을 못 박지 못했다. 이 인용은 다음 좌표들로 이어진다(닫는 따옴표는 뒤에서).
니까야 대응 같음 MN 129:247.1
니까야 대응 일부 MN 129:247.2
彼愚癡人見已，便作是念：『若成就無量惡不善法者，王知捉已，如是考治，我亦有是無量惡不善之法，若王知者，亦當苦治考我。』
저 어리석은 사람은 보고 나서 곧 이런 생각을 한다. ‘헤아릴 수 없는 악하고 좋지 않은 법을 성취하면, 왕이 알고 붙잡은 뒤 이와 같이 문초하여 다스린다. 나에게도 이런 헤아릴 수 없는 악하고 좋지 않은 법이 있으니, 왕이 알면 나도 괴롭게 다스리고 문초할 것이다.’
주 팔리는 형벌 목록을 되풀이하는 자리(247.5·247.8)가 …pe…로 접혀 있으나 한역은 되풀이하지 않고 「이와 같이」로 받는다. 저본 이문: 元·明本은 `考`를 `拷`로 적는다(뜻은 같다).
니까야 대응 같음 MN 129:247.3
니까야 대응 일부 MN 129:247.4
니까야 대응 일부 MN 129:247.6
니까야 대응 일부 MN 129:247.7
如是，是謂愚癡人於現法中，身心則受第二憂苦。
이와 같이, 이를 일러 어리석은 사람이 현재의 법 가운데서 몸과 마음으로 둘째 근심과 괴로움을 받는다고 한다.
주 없음.
니까야 대응 같음 MN 129:247.9
「復次，彼愚癡人行身惡行，行口、意惡行，彼若時疾病受苦，或坐臥床，或坐臥榻，或坐臥地，身生極苦甚苦，乃至命欲斷。
“또 다음으로, 저 어리석은 사람이 몸의 악행을 행하고, 입과 뜻의 악행을 행하고, 그가 때로 병이 들어 괴로움을 받으면, 혹은 평상에 앉고 눕고, 혹은 걸상에 앉고 눕고, 혹은 땅에 앉고 눕는데, 몸에 지극한 괴로움, 심한 괴로움이 생겨, 내지 목숨이 끊어지려 한다.
주 병들어 목숨이 끊어지려 한다는 서술은 한역에만 서고, 팔리는 의자·침상·맨바닥에 누운 이에게 지난 악행이 드리운다고만 한다. `乃至`로 접은 자리는 펴지 않았다. 저본 이문: 宋·元·明·聖本에는 `行`이 없고(교감주), 일부 판본은 `苦`를 `重苦`로 적으며, CBETA는 `口`를 보충한다.
니까야 대응 일부 MN 129:248.1
彼所有身惡行，口、意惡行，彼於爾時懸向在上，猶如晡時，日下高山，影懸向在地，如是彼所有身惡行，口、意惡行，彼於爾時懸向在上。
그의 몸의 악행, 입과 뜻의 악행은 그때 위에 드리워 있다. 마치 저물녘에 해가 높은 산으로 내려가면 그림자가 땅에 드리워 있는 것과 같이, 이와 같이 그의 몸의 악행, 입과 뜻의 악행은 그때 위에 드리워 있다.
주 팔리의 세 동사(olambanti ajjholambanti abhippalambanti)가 한역에서는 `懸向在上` 한 말로 접히고, 비유의 주어도 「큰 산봉우리의 그림자」에서 「해가 산으로 내려감」으로 옮겨 간다. `晡時`는 의역(팔리 sāyaṇhasamaya)이라 「저물녘」으로 옮겼다. `懸向在上`의 `向`을 방향으로 읽을지 확정하지 못해 불확실로 남긴다. `所有`는 「지닌」 쪽으로 풀 수 있으나 본문에서는 소유 서술 없이 「그의」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 129:248.1
니까야 대응 일부 MN 129:248.2
니까야 대응 일부 MN 129:248.3
彼作是念：『此是我身惡行，口、意惡行，懸向在上。
그는 이런 생각을 한다. ‘이것은 나의 몸의 악행, 입과 뜻의 악행이 위에 드리워 있는 것이다.
주 팔리는 이 자리 뒤에 「내가 선을 짓지 않았다」는 탄식이 오지만 한역은 먼저 「드리워 있음」을 확인한다.
니까야 대응 같음 MN 129:248.4
我於本時不作福、多作惡，若有處作惡者，凶暴作無理事，不作福、不作善、不作恐怖，所歸命、所依怙，我至彼惡處。』
나는 본래 복을 짓지 않고 악을 많이 지었다. 악을 짓는 이에게 가는 곳이 있다면, 흉포하여 이치 없는 일을 하고, 복을 짓지 않고, 선을 짓지 않고, 두려움에 귀의할 곳, 의지할 곳을 짓지 않았다면, 나는 저 악한 곳에 이른다.’
주 `若有處作惡者…不作恐怖，所歸命、所依怙`의 끊는 자리를 확정하지 못했다. 본문은 `不作恐怖所歸命、所依怙`를 「두려움에 귀의할 곳, 의지할 곳을 짓지 않았다」로 읽었고, `若有處`의 `處`는 「가는 곳」(갈 곳)으로 풀었다. 한역은 팔리의 「선을 짓지 않은 이들, 악을 지은 이들의 갈 곳으로 나는 간다」를 잇는 구문을 `我至彼惡處`로 접는다.
니까야 대응 일부 MN 129:248.5
니까야 대응 일부 MN 129:248.6
니까야 대응 일부 MN 129:248.7
從是生悔，生悔已，不賢死，不善命終。
이로부터 뉘우침이 생기고, 뉘우침이 생기고 나서, 어질지 못하게 죽고, 좋지 않게 목숨을 마친다.
주 팔리는 근심·피로·탄식·가슴 치며 울음·혼미의 다섯 동사를 두고, 한역은 `悔` 하나와 죽음에 관한 서술(不賢死、不善命終)로 바꾼다. 어느 쪽이 더 오래된 형태인지 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 MN 129:248.8
是謂愚癡人於現法中，身心則受第三憂苦。
이를 일러 어리석은 사람이 현재의 법 가운데서 몸과 마음으로 셋째 근심과 괴로움을 받는다고 한다.
주 없음.
니까야 대응 같음 MN 129:248.9
「復次，彼愚癡人行身惡行，行口、意惡行，彼行身惡行，行口、意惡行已，因此緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。
“또 다음으로, 저 어리석은 사람이 몸의 악행을 행하고, 입과 뜻의 악행을 행하고, 그가 몸의 악행을 행하고, 입과 뜻의 악행을 행하고 나서, 이로 인하고 이를 연으로 하여, 몸이 무너지고 목숨이 마치면 반드시 악한 곳에 이르러 지옥 가운데 태어난다.
주 팔리의 「악처·악도·타락처·지옥」 네 말이 한역에서는 `惡處`와 `地獄` 둘로 줄었다. `因此緣此`는 「이로 인하고 이를 연으로 하여」로 옮겼다. `必`은 뜻이 실려 「반드시」로 두었다.
니까야 대응 일부 MN 129:248.10
既生彼已，受於苦報，一向不可愛、不可樂、意不可念，若作是說：『一向不可愛、不可樂、意不可念者，是說地獄。
저곳에 태어나고 나서 괴로운 과보를 받는데, 오로지 사랑스럽지 않고, 즐겁지 않고, 뜻에 생각할 만하지 않다. 이렇게 말한다면, ‘오로지 사랑스럽지 않고, 즐겁지 않고, 뜻에 생각할 만하지 않은 것’은 지옥을 말하는 것이다.
주 `意不可念`의 `念`(생각함/그리워함)이 팔리 amanāpa(마음에 들지 않음)에 닿는지는 한문만으로 정하지 못해 문자 그대로 「생각할 만하지 않다」로 옮겼다. 팔리는 「바르게 말하는 이가 말한다면 곧 지옥을 말하는 것이다」로 두 번 반복하지만 한역은 앞 문장에 과보 서술을 얹는다. `若作是說`의 `若`은 「-면」으로 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 129:248.11
니까야 대응 일부 MN 129:248.12
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 이유를 묻는 이 문장은 팔리 본문에 대응이 없음을 확인했다. `所以者何`는 「까닭이 무엇인가」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 MN 129:248.13
彼地獄者，一向不可愛、不可樂、意不可念。』」
저 지옥이라는 것은 오로지 사랑스럽지 않고, 즐겁지 않고, 뜻에 생각할 만하지 않다.’”
주 팔리는 같은 정형구를 되풀이하고 한역은 이유절 하나로 닫는다. 여기서 안쪽 인용 ‘’와 바깥 인용 “”이 함께 닫힌다.
니까야 대응 일부 MN 129:248.13
爾時，有一比丘即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！地獄苦云何？」
그때 한 비구가 곧 자리에서 일어나 한쪽 어깨를 드러내고 옷을 걸치고, 손을 맞잡고 부처님을 향하여 아뢰어 말했다. “세존이시여, 지옥의 괴로움은 어떻습니까?”
주 팔리의 물음은 「비유를 들 수 있습니까」이고, 한역은 먼저 「지옥의 괴로움은 어떻습니까」를 묻고 비유 청은 c17.2에서 따로 한다. 같은 화자를 앞에서 `世尊`, 여기서 `向佛`로 적는다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 저본 이문: 宋·元·明本은 `坐`를 `座`로 적는다. `叉手`는 「손을 맞잡고」로 문자 그대로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 129:249.1
世尊答曰：「比丘！地獄不可盡說，所謂地獄苦。
세존께서 답하셨다. “비구여, 지옥은 다 말할 수 없으니, 이른바 지옥의 괴로움이다.
주 「지옥은 다 말할 수 없다」는 팔리 248.14의 「비유로도 쉽지 않다」와 맞닿으나 말의 짜임이 갈린다. `所謂`는 「이른바」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 129:248.14
比丘！但地獄苦唯有苦。」
비구여, 다만 지옥의 괴로움은 오직 괴로움뿐이다.”
주 팔리 본문에 대응하는 문장이 없음을 확인했다. `但`·`唯` 둘이 모두 한정의 뜻이 실려 「다만」「오직」으로 옮겼다. 저본 이문: 宋·元·明·聖本에는 둘째 `苦`가 없다.
比丘復問曰：「世尊！可得以喻現其義也。」
비구가 다시 물었다. “세존이시여, 비유로 그 뜻을 드러낼 수 있겠습니까?”
주 저본의 `也`는 宋·元·明·聖本에서 `耶`로 적혀 의문의 뜻이 분명하다. 대정본 `也`는 이 자리에서 의문 어미로 읽었다.
니까야 대응 같음 MN 129:249.2
世尊答曰：「亦可以喻現其義也。
세존께서 답하셨다. “비유로 그 뜻을 드러낼 수도 있다.
주 `亦`은 「-도」로 옮겼다. 저본 이문: 宋·元·明·聖本은 `曰`을 `言`으로 적는다.
니까야 대응 같음 MN 129:249.3
比丘！猶如王人收賊，送詣剎利頂生王所，白曰：『天王！此賊人有罪，願天王治。』
비구여, 마치 왕의 사람이 도적을 붙잡아 찰리 정수리에서 난 왕의 처소에 보내어 이르러 아뢰는 것과 같다. ‘하늘의 왕이시여, 이 도적에게 죄가 있으니, 하늘의 왕께서 다스리시기를 바랍니다.’
주 `剎利頂生王`은 3분할 표에서 보류 항목이다. 剎利는 확정역(찰리), 頂生은 「정수리에서 난」(대정본 편자 대역주 Khattiyamuddhāvasitta rājā)으로, 왕호로 보아 이 경 안에서 「찰리 정수리에서 난 왕」으로 통일했다. 이름인지 직함인지는 판별하지 못했다(팔리는 「왕」만 둔다). `天王`은 의역(팔리 deva의 호칭)이라 「하늘의 왕」으로 옮겼다. 저본 이문: 宋·元·明本은 `收`를 `捉`으로 적는다(뒤 좌표의 `收捉`과 같은 말).
니까야 대응 일부 MN 129:249.4
니까야 대응 일부 MN 129:249.5
剎利頂生王告曰：『汝等將去治此人罪，朝以百矛刺。』
찰리 정수리에서 난 왕이 말했다. ‘너희는 이 사람을 데리고 가 죄를 다스려라. 아침에 백 개의 창으로 찔러라.’
王人受教，便將去治，朝以百矛刺，彼人故活。
왕의 사람이 가르침을 받아 곧 데리고 가 다스리니, 아침에 백 개의 창으로 찔렀으나 그 사람은 여전히 살아 있었다.
주 `故活`의 `故`는 「여전히」로 옮겼다.
니까야 대응 같음 MN 129:249.8
剎利頂生王問曰：『彼人云何？』
찰리 정수리에서 난 왕이 물었다. ‘저 사람은 어떠한가?’
剎利頂生王復告曰：『汝等去！日中復以百矛刺。』
찰리 정수리에서 난 왕이 다시 말했다. ‘너희는 가라. 한낮에 다시 백 개의 창으로 찔러라.’
剎利頂生王復問曰：『彼人云何？』
찰리 정수리에서 난 왕이 다시 물었다. ‘저 사람은 어떠한가?’
剎利頂生王復告曰：『汝等去！日西復以百矛刺。』
찰리 정수리에서 난 왕이 다시 말했다. ‘너희는 가라. 해가 서쪽에 있을 때 다시 백 개의 창으로 찔러라.’
주 `日西`는 한낮 다음의 때로 「해가 서쪽에 있을 때」로 옮겼다(팔리 sāyanhasamaya, 저물녘).
니까야 대응 같음 MN 129:249.18
니까야 대응 같음 MN 129:249.19
王人受教，日西復以百矛刺，彼人故活，然彼人身一切穿決破碎壞盡，無一處完，至如錢孔。
왕의 사람이 가르침을 받아 해가 서쪽에 있을 때 다시 백 개의 창으로 찔렀다. 그 사람은 여전히 살아 있었으나, 그 사람의 몸은 온통 뚫리고 터지고 깨지고 부서져 무너져 다하여 한 곳도 온전한 데가 없어 동전 구멍과 같음에 이르렀다.
주 「몸이 온통 뚫리고 … 동전 구멍과 같다」는 서술은 한역에만 있다. `然`은 역접이 실려 「-으나」로 옮겼다. `穿決破碎壞盡`은 다섯 동사를 한문의 차례대로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 129:249.20
剎利頂生王復問曰：『彼人云何？』
찰리 정수리에서 난 왕이 다시 물었다. ‘저 사람은 어떠한가?’
주 팔리는 세 번째 찌름 다음에 곧바로 비구들에게 묻는 대목으로 넘어가고 왕의 셋째 물음이 없다. 한역에만 있다.
니까야 대응 대응 없음 MN 129:249.20
王人答曰：『天王！彼人故活，然彼身一切穿決破碎壞盡，無一處完，至如錢孔。』
왕의 사람이 답했다. ‘하늘의 왕이시여, 저 사람은 여전히 살아 있으나, 그 몸은 온통 뚫리고 터지고 깨지고 부서져 무너져 다하여 한 곳도 온전한 데가 없어 동전 구멍과 같음에 이르렀습니다.’
주 위 좌표의 물음에 대한 답이며 팔리에는 없다. 앞 좌표(c29.1)의 서술을 되풀이한다(앞자리와_동일 성격이나 대응은 팔리 쪽에 없음을 확인했다).
니까야 대응 대응 없음 MN 129:249.20
比丘！於意云何？
비구여, 뜻에 어떠한가?
주 팔리는 「비구들이여, 어떻게 생각하는가」로 복수 호칭이고 한역은 단수 `比丘`이다. `於意云何`는 문자 그대로 「뜻에 어떠한가」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 129:249.21
若彼人一日被三百矛刺，彼人因是身心受惱極憂苦耶？」
저 사람이 하루에 삼백 개의 창에 찔린다면, 저 사람은 이로 인해 몸과 마음에 시달림을 받아 지극한 근심과 괴로움을 겪겠는가?”
주 `受惱`는 「시달림을 받아」로 풀었다. `耶`는 의문 어미로 흡수했다.
니까야 대응 같음 MN 129:249.21
比丘答曰：「世尊！被一矛刺，尚受極苦，況復一日受三百矛刺，彼人身心豈不受惱極憂苦也？」
비구가 답했다. “세존이시여, 한 개의 창에 찔려도 오히려 지극한 괴로움을 받는데, 하물며 하루에 삼백 개의 창을 받는다면, 저 사람의 몸과 마음이 어찌 시달림과 지극한 근심과 괴로움을 받지 않겠습니까?”
주 저본 이문: 宋·元·明·聖本은 첫 `受`를 `被`로, 끝의 `也`를 `耶`로 적는다(뜻은 달라지지 않는다). `況復`은 「하물며」로 옮겼다.
니까야 대응 같음 MN 129:249.22
於是，世尊手取石子，猶如小豆，告曰：「比丘！汝見我手取此石子，如小豆耶？」
이때 세존께서 손으로 돌멩이를 집으셨는데, 작은 콩과 같았다. 말씀하셨다. “비구여, 너는 내가 손으로 집은 이 돌멩이가 작은 콩 같은 것을 보느냐?”
주 팔리는 「손바닥만 한 작은 돌」을 들고 히말라야와 견주어 어느 쪽이 큰지 묻는다(250.2-3). 한역은 여기서 「보느냐」만 묻고, 견주는 물음이 뒤 구간에 나오는지는 이 구간만으로 알 수 없다(雪山王 등이 뒤 구간에 있음). `小豆`는 문자 그대로 「작은 콩」으로 옮겼다. 전거 대장 小豆 당대 muga.
니까야 대응 일부 MN 129:250.1
니까야 대응 미정렬 MN 129:250.2
比丘答曰：「見也。
비구가 답했다. “봅니다.
주 팔리 250.4의 답은 돌과 산의 크기를 견주는 말이다. 한역은 여기서 「봅니다」로만 답하고 견주는 대목은 뒤 구간이라 판정하지 못한다. `也`는 평서 어미가 진다.
니까야 대응 미정렬 MN 129:250.4
世尊！」
세존이시여.”
주 호칭이 앞 좌표의 답 뒤에 따로 선다. 팔리 250.4에서는 호칭 bhante가 답변 안에 들어 있다. 이 구간의 마지막 좌표라 뒤 구간 문맥은 확인하지 못했다.
니까야 대응 미정렬 MN 129:250.4
世尊復問曰：「比丘！於意云何？
세존께서 다시 물어 말씀하셨다. “비구여, 뜻에 어떠한가?
주 팔리 250.2는 「어느 쪽이 더 큰가」를 묻는 앞머리다. 한역은 復(다시)와 於意云何(뜻에 어떠한가)를 따로 세운다. 云何는 어미 의문형이 지고, 於는 조사가 진다.
니까야 대응 일부 MN 129:250.2
我取石子，猶如小豆，比雪山王，何者為大？」
내가 돌멩이를 쥐었는데 작은 콩 같다. 눈 덮인 산의 왕에 견주면 어느 것이 큰가?”
주 雪山王은 3분할표상 의역이라 뜻으로 옮겼다(눈 덮인 산의 왕). 팔리형 himavā pabbatarājā는 비고에만 둔다. 한역의 「작은 콩 같다(猶如小豆)」 비유는 팔리 250.1–.3에 서 있지 않다. 小豆는 「작은 콩」으로 한 경 안에서 통일했다. 이문: 雪山王【大】(교감주).
니까야 대응 일부 MN 129:250.3
比丘答曰：「世尊手取石子，猶如小豆，比雪山王，百倍、千倍、百千萬倍，終不相及，不可數、不可算，不可譬喻、不可比方，但雪山王極大甚大。」
비구가 답하여 말했다. “세존께서 손으로 쥐신 돌멩이는 작은 콩 같아서, 눈 덮인 산의 왕에 견주면 백 배, 천 배, 백천만 배로도 끝내 서로 미치지 못하고, 셀 수 없고 헤아릴 수 없으며, 비유할 수 없고 견줄 수 없습니다. 눈 덮인 산의 왕만이 지극히 크고 매우 큽니다.”
주 팔리 250.4는 「돌멩이는 눈 덮인 산의 왕에 견주면 수·분·비교에도 미치지 못한다」는 세 항이다. 한역은 백 배·천 배·백천만 배와 네 가지 불가(數·算·譬喻·比方)로 늘어놓는다. 但은 한정이라 「-만이」로 흡수했다. 비구의 말이므로 존대로 통일했다.
니까야 대응 일부 MN 129:250.4
世尊告曰：「比丘！若我取石子，猶如小豆，比雪山王，百倍、千倍、百千萬倍，終不相及，不可數、不可算，不可譬喻、不可比方，但雪山王極大甚大。
세존께서 일러 말씀하셨다. “비구여, 내가 돌멩이를 쥐어 작은 콩 같으면, 눈 덮인 산의 왕에 견주어 백 배, 천 배, 백천만 배로도 끝내 서로 미치지 못하고, 셀 수 없고 헤아릴 수 없으며, 비유할 수 없고 견줄 수 없다. 눈 덮인 산의 왕만이 지극히 크고 매우 크다.
주 팔리에는 붓다가 비구의 대답을 같은 말로 되풀이하는 문장이 없고 곧바로 비유의 적용(250.5)으로 간다. 한역은 앞 좌표의 대답을 붓다가 그대로 되받는다. 若은 연결어미 -면이 진다.
니까야 대응 일부 MN 129:250.5
如是，比丘！若此人一日被三百矛刺，彼因緣此，身心受惱極重憂苦，比地獄苦，百倍、千倍、百千萬倍，終不相及，不可數、不可算，不可譬喻、不可比方，但地獄中極苦甚苦。
이와 같다, 비구여. 이 사람이 하루에 삼백 개의 창에 찔리면, 그것을 인연으로 몸과 마음이 시달림을 받아 극히 무겁게 근심하고 괴로워하는데, 지옥의 괴로움에 견주면 백 배, 천 배, 백천만 배로도 끝내 서로 미치지 못하고, 셀 수 없고 헤아릴 수 없으며, 비유할 수 없고 견줄 수 없다. 다만 지옥 가운데가 지극히 괴롭고 매우 괴롭다.
주 한역의 「하루에 삼백 창(一日三百矛)」은 팔리의 아침·낮·저녁 각 백 자루 창(249.7–.21)을 하루로 합친 모습이다(구조·배열). 이문: 比方【大】/方比【宋】【元】【明】【聖】. 彼因緣此는 「그것을 인연으로」로 풀었다.
니까야 대응 일부 MN 129:249.21
니까야 대응 일부 MN 129:250.5
「比丘！云何地獄苦？
“비구여, 어떤 것이 지옥의 괴로움인가?
주 한역은 고문 장면마다 앞에 「어떤 것이 지옥의 괴로움인가」 질문을 되풀이한다. 팔리 mn129/250.6–250.20의 옥졸 고문 목록에는 이 질문 정형구가 서 있지 않다(없음확인). 云何는 어미 의문형으로 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 129:250.6
眾生生地獄中，既生彼已，獄卒手捉，則以鐵斧洞然俱熾，斫治其身，或作八楞，或為六楞，或為四方，或令團圓，或高或下，或好或惡。
중생이 지옥 가운데 태어나, 이미 거기에 태어나고 나면, 옥졸이 손으로 붙잡아 속속들이 타올라 온통 이글거리는 쇠도끼로 그 몸을 찍어 다듬어, 혹은 여덟 모를 만들고, 혹은 여섯 모를 만들고, 혹은 네모로 만들고, 혹은 둥글게 만들고, 혹은 높게 혹은 낮게, 혹은 좋게 혹은 나쁘게 한다.
주 팔리 250.9는 옥졸이 몸을 묶어 도끼로 깎는 한 줄이고, 한역은 여덟 모·여섯 모·네모·둥근 꼴 등 깎는 모양을 늘어놓는다. 洞然俱熾는 뜻이 서는 대로 「속속들이 타올라 온통 이글거리는」으로 옮겼다(음의 洞然: 玄應·慧琳 0358b14, 洞=疾流/深, 經文作烔=熱貌). [불확실:술어·낱말_선택] 八楞은 음의(玄應·慧琳 0831a22, 楞=角)에 따라 「모」. 以·則은 조사로 흡수했다. 이문: 洞然＝同燃【聖】, 炯然【宋】【元】【明】.
니까야 대응 일부 MN 129:250.9
彼如是考治苦痛逼迫，歲數甚多，乃至百千，受無量苦，極重甚苦，終不得死，要當至惡不善業盡，是謂地獄苦。
그는 이와 같이 고문을 당해 괴로움과 아픔이 핍박하고, 햇수가 매우 많아 내지 백천에 이르도록 한량없는 괴로움을 받는데, 지극히 무겁고 심히 괴로워 끝내 죽지 못하고, 반드시 지극히 악하고 선하지 않은 업이 다하는 데 이르러야 한다. 이것을 지옥의 괴로움이라 한다.
주 歲數甚多，乃至百千은 `乃至`가 스스로 접은 자리라 「내지」로 두고 펴지 않았다. 要當至惡不善業盡은 끊는 자리가 둘 이상일 수 있다(至惡 / 不善業盡). 考治는 사전 考治 ③(ma64/0504b25.1 種種考治，截手、截足)·음의(玄應·慧琳 0686b14, 經文作拷)에 비추어 「고문」으로 옮겼다. 팔리 증언은 본문에 들이지 않았다. 팔리 250.10은 `…pe…`로 접힌 줄이라 그 안쪽을 읽지 못해 unaligned로 둔다. [불확실:구두·분절] 至惡不善業盡. 이문: 考【大】/拷【元】【明】.
니까야 대응 미정렬 MN 129:250.10
「比丘！云何地獄苦？
“비구여, 어떤 것이 지옥의 괴로움인가?
주 한역은 고문 장면마다 앞에 「어떤 것이 지옥의 괴로움인가」 질문을 되풀이한다. 팔리 mn129/250.6–250.20의 옥졸 고문 목록에는 이 질문 정형구가 서 있지 않다(없음확인). 云何는 어미 의문형으로 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 129:250.6
眾生生地獄中，既生彼已，獄卒手捉，則以鐵釿洞然俱熾，斫治其身，或作八楞，或為六楞，或為四方，或令團圓，或高或下，或好或惡。
중생이 지옥 가운데 태어나, 이미 거기에 태어나고 나면, 옥졸이 손으로 붙잡아 속속들이 타올라 온통 이글거리는 쇠자귀로 그 몸을 찍어 다듬어, 혹은 여덟 모를 만들고, 혹은 여섯 모를 만들고, 혹은 네모로 만들고, 혹은 둥글게 만들고, 혹은 높게 혹은 낮게, 혹은 좋게 혹은 나쁘게 한다.
주 앞 좌표의 鐵斧가 여기서는 鐵釿이다. 같은 도구 계열에서 한자가 흔들린다(斧/釿). 釿은 자귀로 옮겼다. 이문: 釿【大】, 斧【元】【明】, 斤【聖】. 斫도 斤【聖】.
니까야 대응 일부 MN 129:250.11
彼如是考治苦痛逼迫，歲數甚多，乃至百千，受無量苦，極重甚苦，終不得死，要當至惡不善業盡，是謂地獄苦。
그는 이와 같이 고문을 당해 괴로움과 아픔이 핍박하고, 햇수가 매우 많아 내지 백천에 이르도록 한량없는 괴로움을 받는데, 지극히 무겁고 심히 괴로워 끝내 죽지 못하고, 반드시 지극히 악하고 선하지 않은 업이 다하는 데 이르러야 한다. 이것을 지옥의 괴로움이라 한다.
주 歲數甚多，乃至百千은 `乃至`가 스스로 접은 자리라 「내지」로 두고 펴지 않았다. 要當至惡不善業盡은 끊는 자리가 둘 이상일 수 있다(至惡 / 不善業盡). 考治는 사전 考治 ③(ma64/0504b25.1 種種考治，截手、截足)·음의(玄應·慧琳 0686b14, 經文作拷)에 비추어 「고문」으로 옮겼다. 팔리 증언은 본문에 들이지 않았다. 팔리 250.12는 `…pe…`로 접힌 줄이다.
니까야 대응 미정렬 MN 129:250.12
「比丘！云何地獄苦？
“비구여, 어떤 것이 지옥의 괴로움인가?
주 한역은 고문 장면마다 앞에 「어떤 것이 지옥의 괴로움인가」 질문을 되풀이한다. 팔리 mn129/250.6–250.20의 옥졸 고문 목록에는 이 질문 정형구가 서 있지 않다(없음확인). 云何는 어미 의문형으로 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 129:250.6
眾生生地獄中，既生彼已，獄卒手捉，則以鐵槍洞然俱熾，強令坐上，便以鐵鉗鉗開其口，則以鐵丸洞然俱熾，著其口中，燒脣燒舌，燒齗燒咽，燒心燒胃，從身下出。
중생이 지옥 가운데 태어나, 이미 거기에 태어나고 나면, 옥졸이 손으로 붙잡아 속속들이 타올라 온통 이글거리는 쇠창 위에 억지로 앉히고, 곧 쇠집게로 그 입을 집어 벌리고, 속속들이 타올라 온통 이글거리는 쇠구슬을 그 입속에 넣어, 입술을 태우고 혀를 태우며, 잇몸을 태우고 목구멍을 태우며, 심장을 태우고 위를 태워, 몸 아래로 나온다.
주 팔리 250.7–.20의 옥졸 고문에 쇠창 위에 앉히고 입을 벌려 쇠구슬을 넣는 장면은 없다(없음확인). 鐵槍은 음의(玄應·慧琳 0652c14: 槍=兩頭銳, 經文作鏘은 非此義)를 인용한다. 이문: 槍【大】, 鏘【宋】【元】【明】【聖】. 齗: 齶【聖】. 燒心의 心은 장기로 읽어 「심장」이라 했다 [불확실:다의어_판별]. 從身下出의 주어는 한문에 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 129:250.6
彼如是考治苦痛逼迫，歲數甚多，乃至百千，受無量苦，極重甚苦，終不得死，要當至惡不善業盡，是謂地獄苦。
그는 이와 같이 고문을 당해 괴로움과 아픔이 핍박하고, 햇수가 매우 많아 내지 백천에 이르도록 한량없는 괴로움을 받는데, 지극히 무겁고 심히 괴로워 끝내 죽지 못하고, 반드시 지극히 악하고 선하지 않은 업이 다하는 데 이르러야 한다. 이것을 지옥의 괴로움이라 한다.
주 歲數甚多，乃至百千은 `乃至`가 스스로 접은 자리라 「내지」로 두고 펴지 않았다. 要當至惡不善業盡은 끊는 자리가 둘 이상일 수 있다(至惡 / 不善業盡). 考治는 사전 考治 ③(ma64/0504b25.1 種種考治，截手、截足)·음의(玄應·慧琳 0686b14, 經文作拷)에 비추어 「고문」으로 옮겼다. 팔리 증언은 본문에 들이지 않았다. 이 후렴이 팔리의 어느 줄에 짝하는지 정할 수 없어 unaligned.
니까야 대응 미정렬 MN 129:250.6
「比丘！云何地獄苦？
“비구여, 어떤 것이 지옥의 괴로움인가?
주 한역은 고문 장면마다 앞에 「어떤 것이 지옥의 괴로움인가」 질문을 되풀이한다. 팔리 mn129/250.6–250.20의 옥졸 고문 목록에는 이 질문 정형구가 서 있지 않다(없음확인). 云何는 어미 의문형으로 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 129:250.6
眾生生地獄中，既生彼已，獄卒手捉，則以鐵鏘洞然俱熾，令強坐上，便以鐵鉗鉗開其口，則以融銅灌其口中，燒脣燒舌，燒齗燒咽，燒心燒胃，從身下出。
중생이 지옥 가운데 태어나, 이미 거기에 태어나고 나면, 옥졸이 손으로 붙잡아 속속들이 타올라 온통 이글거리는 쇠창에 억지로 앉히고, 곧 쇠집게로 그 입을 집어 벌리고, 곧 녹은 구리를 그 입속에 부어, 입술을 태우고 혀를 태우며, 잇몸을 태우고 목구멍을 태우며, 심장을 태우고 위를 태워, 몸 아래로 나온다.
주 앞 좌표의 鐵槍이 여기서는 鐵鏘이다(槍/鏘 흔들림, 같은 「쇠창」으로 통일). 令強坐上: 宋元明聖은 強令坐上(이문). 융동(融銅)에 해당하는 팔리 줄은 없다(없음확인).
니까야 대응 대응 없음 MN 129:250.6
彼如是考治苦痛逼迫，歲數甚多，乃至百千，受無量苦，極重甚苦，終不得死，要當至惡不善業盡，是謂地獄苦。
그는 이와 같이 고문을 당해 괴로움과 아픔이 핍박하고, 햇수가 매우 많아 내지 백천에 이르도록 한량없는 괴로움을 받는데, 지극히 무겁고 심히 괴로워 끝내 죽지 못하고, 반드시 지극히 악하고 선하지 않은 업이 다하는 데 이르러야 한다. 이것을 지옥의 괴로움이라 한다.
주 歲數甚多，乃至百千은 `乃至`가 스스로 접은 자리라 「내지」로 두고 펴지 않았다. 要當至惡不善業盡은 끊는 자리가 둘 이상일 수 있다(至惡 / 不善業盡). 考治는 사전 考治 ③(ma64/0504b25.1 種種考治，截手、截足)·음의(玄應·慧琳 0686b14, 經文作拷)에 비추어 「고문」으로 옮겼다. 팔리 증언은 본문에 들이지 않았다.
니까야 대응 미정렬 MN 129:250.6
「比丘！云何地獄苦？
“비구여, 어떤 것이 지옥의 괴로움인가?
주 한역은 고문 장면마다 앞에 「어떤 것이 지옥의 괴로움인가」 질문을 되풀이한다. 팔리 mn129/250.6–250.20의 옥졸 고문 목록에는 이 질문 정형구가 서 있지 않다(없음확인). 云何는 어미 의문형으로 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 129:250.6
眾生生地獄中，既生彼已，獄卒手捉，則以鐵地洞然俱熾，令仰向臥，挓五縛治，兩手兩足以鐵釘釘，以一鐵釘別釘其腹。
중생이 지옥 가운데 태어나, 이미 거기에 태어나고 나면, 옥졸이 손으로 붙잡아 속속들이 타올라 온통 이글거리는 쇠 땅에 위를 향해 눕히고, 벌려 다섯 결박으로 다스리며, 두 손과 두 발을 쇠못으로 박고, 쇠못 하나로 따로 그 배를 박는다.
주 팔리 250.7은 달군 쇠말뚝을 두 손·두 발·가슴 가운데에 박는 다섯 곳이다. 한역은 두 손 두 발에 못 넷, 배에 못 하나다. 挓五縛治는 끊는 자리가 둘 이상일 수 있다(挓 / 五縛治) [불확실:구두·분절]. 五縛은 사전 五縛 ③에서 다른 뜻 용례만 보여 「다섯 결박」으로 옮겼다. 이문: 眾生生＝比丘云何【聖】.
니까야 대응 일부 MN 129:250.7
彼如是考治苦痛逼迫，歲數甚多，乃至百千，受無量苦，極重甚苦，終不得死，要當至惡不善業盡，是謂地獄苦。
그는 이와 같이 고문을 당해 괴로움과 아픔이 핍박하고, 햇수가 매우 많아 내지 백천에 이르도록 한량없는 괴로움을 받는데, 지극히 무겁고 심히 괴로워 끝내 죽지 못하고, 반드시 지극히 악하고 선하지 않은 업이 다하는 데 이르러야 한다. 이것을 지옥의 괴로움이라 한다.
주 歲數甚多，乃至百千은 `乃至`가 스스로 접은 자리라 「내지」로 두고 펴지 않았다. 要當至惡不善業盡은 끊는 자리가 둘 이상일 수 있다(至惡 / 不善業盡). 考治는 사전 考治 ③(ma64/0504b25.1 種種考治，截手、截足)·음의(玄應·慧琳 0686b14, 經文作拷)에 비추어 「고문」으로 옮겼다. 팔리 증언은 본문에 들이지 않았다. 팔리 250.8의 후렴(괴로운 느낌을 느끼고, 악업이 다하기 전에는 죽지 않는다)과 짝한다.
니까야 대응 일부 MN 129:250.8
「比丘！云何地獄苦？
“비구여, 어떤 것이 지옥의 괴로움인가?
주 한역은 고문 장면마다 앞에 「어떤 것이 지옥의 괴로움인가」 질문을 되풀이한다. 팔리 mn129/250.6–250.20의 옥졸 고문 목록에는 이 질문 정형구가 서 있지 않다(없음확인). 云何는 어미 의문형으로 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 129:250.6
眾生生地獄中，既生彼已，獄卒手捉，則以鐵地洞然俱熾，令其伏地，從口出舌，以百釘張無皺無縮，猶如牛皮以百釘張無皺無縮。
중생이 지옥 가운데 태어나, 이미 거기에 태어나고 나면, 옥졸이 손으로 붙잡아 속속들이 타올라 온통 이글거리는 쇠 땅에 그를 엎드리게 하고, 입에서 혀를 빼내어 백 개의 못으로 펴서 주름도 없고 오그라듦도 없게 하니, 마치 소가죽을 백 개의 못으로 펴서 주름도 없고 오그라듦도 없게 하는 것과 같다.
주 혀를 뽑아 못으로 펴는 고문은 팔리 250.7–.20에 없다(없음확인). 猶如牛皮 비유도 팔리에 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 129:250.6
如是眾生生地獄中，既生彼已，獄卒手捉，則以鐵地洞然俱熾，令其伏地，從口出舌，以百釘張無皺無縮。
이와 같이 중생이 지옥 가운데 태어나, 이미 거기에 태어나고 나면, 옥졸이 손으로 붙잡아 속속들이 타올라 온통 이글거리는 쇠 땅에 그를 엎드리게 하고, 입에서 혀를 빼내어 백 개의 못으로 펴서 주름도 없고 오그라듦도 없게 한다.
주 앞 좌표 비유를 뺀 되풀이다.
니까야 대응 대응 없음 MN 129:250.6
彼如是考治者苦痛逼迫，歲數甚多，乃至百千，受無量苦，極重甚苦，終不得死，要當至惡不善業盡，是謂地獄苦。
그는 이와 같이 고문당하는 이라, 괴로움과 아픔이 핍박하고, 햇수가 매우 많아 내지 백천에 이르도록 한량없는 괴로움을 받는데, 지극히 무겁고 심히 괴로워 끝내 죽지 못하고, 반드시 지극히 악하고 선하지 않은 업이 다하는 데 이르러야 한다. 이것을 지옥의 괴로움이라 한다.
주 考治者의 者는 大正에만 있고 宋元明聖에는 없다(이문). 者를 살려 「고문당하는 이라」로 옮겼다. 歲數甚多，乃至百千은 `乃至`가 스스로 접은 자리라 「내지」로 두고 펴지 않았다. 要當至惡不善業盡은 끊는 자리가 둘 이상일 수 있다(至惡 / 不善業盡). 考治는 사전 考治 ③(ma64/0504b25.1 種種考治，截手、截足)·음의(玄應·慧琳 0686b14, 經文作拷)에 비추어 「고문」으로 옮겼다. 팔리 증언은 본문에 들이지 않았다.
니까야 대응 미정렬 MN 129:250.6
「比丘！云何地獄苦？
“비구여, 어떤 것이 지옥의 괴로움인가?
주 한역은 고문 장면마다 앞에 「어떤 것이 지옥의 괴로움인가」 질문을 되풀이한다. 팔리 mn129/250.6–250.20의 옥졸 고문 목록에는 이 질문 정형구가 서 있지 않다(없음확인). 云何는 어미 의문형으로 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 129:250.6
眾生生地獄中，既生彼已，獄卒以手捉其頭皮剝下至足，從足剝皮上至其頭，則以鐵車洞然俱熾，以縛著車，便於鐵地洞然俱熾，牽挽往來。
중생이 지옥 가운데 태어나, 이미 거기에 태어나고 나면, 옥졸이 손으로 그 머리 가죽을 잡아 벗겨 발에 이르고, 발에서 가죽을 벗겨 올라가 그 머리에 이르며, 곧 속속들이 타올라 온통 이글거리는 쇠수레에 묶어 수레에 매달고, 속속들이 타올라 온통 이글거리는 쇠 땅에서 끌고 당겨 오간다.
주 팔리 250.13은 옥졸이 수레에 매어 타오르는 땅 위를 앞뒤로 달리게 하는 한 줄이다. 한역은 가죽을 벗기는 대목이 앞서 붙는다. 이문: 頭＝頂【明】【聖】, 上＝止【元】.
니까야 대응 일부 MN 129:250.13
彼如是考治苦痛逼迫，歲數甚多，乃至百千，受無量苦，極重甚苦，終不得死，要當至惡不善業盡，是謂地獄苦。
그는 이와 같이 고문을 당해 괴로움과 아픔이 핍박하고, 햇수가 매우 많아 내지 백천에 이르도록 한량없는 괴로움을 받는데, 지극히 무겁고 심히 괴로워 끝내 죽지 못하고, 반드시 지극히 악하고 선하지 않은 업이 다하는 데 이르러야 한다. 이것을 지옥의 괴로움이라 한다.
주 歲數甚多，乃至百千은 `乃至`가 스스로 접은 자리라 「내지」로 두고 펴지 않았다. 要當至惡不善業盡은 끊는 자리가 둘 이상일 수 있다(至惡 / 不善業盡). 考治는 사전 考治 ③(ma64/0504b25.1 種種考治，截手、截足)·음의(玄應·慧琳 0686b14, 經文作拷)에 비추어 「고문」으로 옮겼다. 팔리 증언은 본문에 들이지 않았다. 팔리 250.14는 `…pe…`로 접힌 줄이다.
니까야 대응 미정렬 MN 129:250.14
「比丘！云何地獄苦？
“비구여, 어떤 것이 지옥의 괴로움인가?
주 한역은 고문 장면마다 앞에 「어떤 것이 지옥의 괴로움인가」 질문을 되풀이한다. 팔리 mn129/250.6–250.20의 옥졸 고문 목록에는 이 질문 정형구가 서 있지 않다(없음확인). 云何는 어미 의문형으로 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 129:250.6
眾生生地獄中，既生彼已，獄卒以火洞然俱熾，使揚撲地，復使手取，自灌其身。
중생이 지옥 가운데 태어나, 이미 거기에 태어나고 나면, 옥졸이 속속들이 타올라 온통 이글거리는 불로 흩뿌려 땅을 치게 하고, 다시 손으로 집게 하여 자기 몸에 붓게 한다.
주 팔리 250.7–.20에 짝하는 고문이 없다(없음확인). 使揚撲地와 復使手取의 대상이 한문에 드러나 있지 않다 [불확실:격·태·구문]. 自灌其身의 自는 단순 재귀라 「자기 몸」으로 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 129:250.6
彼如是考治苦痛逼迫，歲數甚多，乃至百千，受無量苦，極重甚苦，終不得死，要當至惡不善業盡，是謂地獄苦。
그는 이와 같이 고문을 당해 괴로움과 아픔이 핍박하고, 햇수가 매우 많아 내지 백천에 이르도록 한량없는 괴로움을 받는데, 지극히 무겁고 심히 괴로워 끝내 죽지 못하고, 반드시 지극히 악하고 선하지 않은 업이 다하는 데 이르러야 한다. 이것을 지옥의 괴로움이라 한다.
주 歲數甚多，乃至百千은 `乃至`가 스스로 접은 자리라 「내지」로 두고 펴지 않았다. 要當至惡不善業盡은 끊는 자리가 둘 이상일 수 있다(至惡 / 不善業盡). 考治는 사전 考治 ③(ma64/0504b25.1 種種考治，截手、截足)·음의(玄應·慧琳 0686b14, 經文作拷)에 비추어 「고문」으로 옮겼다. 팔리 증언은 본문에 들이지 않았다.
니까야 대응 미정렬 MN 129:250.6
「比丘！云何地獄苦？
“비구여, 어떤 것이 지옥의 괴로움인가?
주 한역은 고문 장면마다 앞에 「어떤 것이 지옥의 괴로움인가」 질문을 되풀이한다. 팔리 mn129/250.6–250.20의 옥졸 고문 목록에는 이 질문 정형구가 서 있지 않다(없음확인). 云何는 어미 의문형으로 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 129:250.6
眾生生地獄中，既生彼已，獄卒以火山洞然俱熾，令其上下，彼若下足，其皮肉血即便燒盡，若舉足時，其皮肉血還生如故。
중생이 지옥 가운데 태어나, 이미 거기에 태어나고 나면, 옥졸이 속속들이 타올라 온통 이글거리는 불산으로 그를 오르내리게 하는데, 그가 발을 내리면 그 가죽과 살과 피가 곧 타서 없어지고, 발을 들 때면 그 가죽과 살과 피가 도로 생겨 예전과 같다.
주 팔리 250.15는 타오르는 숯의 큰 산에 오르내리게 하는 한 줄이다. 한역은 발을 내리면 타고 들면 다시 생기는 대목이 붙는다. 火山은 「불산」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 129:250.15
彼如是考治苦痛逼迫，歲數甚多，乃至百千，受無量苦，極重甚苦，終不得死，要當至惡不善業盡，是謂地獄苦。
그는 이와 같이 고문을 당해 괴로움과 아픔이 핍박하고, 햇수가 매우 많아 내지 백천에 이르도록 한량없는 괴로움을 받는데, 지극히 무겁고 심히 괴로워 끝내 죽지 못하고, 반드시 지극히 악하고 선하지 않은 업이 다하는 데 이르러야 한다. 이것을 지옥의 괴로움이라 한다.
주 歲數甚多，乃至百千은 `乃至`가 스스로 접은 자리라 「내지」로 두고 펴지 않았다. 要當至惡不善業盡은 끊는 자리가 둘 이상일 수 있다(至惡 / 不善業盡). 考治는 사전 考治 ③(ma64/0504b25.1 種種考治，截手、截足)·음의(玄應·慧琳 0686b14, 經文作拷)에 비추어 「고문」으로 옮겼다. 팔리 증언은 본문에 들이지 않았다. 팔리 250.16은 후렴이 풀려 선 줄이다.
니까야 대응 일부 MN 129:250.16
「比丘！云何地獄苦？
“비구여, 어떤 것이 지옥의 괴로움인가?
주 한역은 고문 장면마다 앞에 「어떤 것이 지옥의 괴로움인가」 질문을 되풀이한다. 팔리 mn129/250.6–250.20의 옥졸 고문 목록에는 이 질문 정형구가 서 있지 않다(없음확인). 云何는 어미 의문형으로 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 129:250.6
眾生生地獄中，既生彼已，獄卒手捉，以大鐵釜洞然俱熾，倒舉其身，足上頭下，以著釜中，彼於其中，或上或下，或至方維，自體沫出，還煑其身，猶如大豆、小豆、蘊豆、苦豆、芥子著多水釜中，下極然火，彼豆於中，或上或下，或至方維，自沫纏煮。
중생이 지옥 가운데 태어나, 이미 거기에 태어나고 나면, 옥졸이 손으로 붙잡아 속속들이 타올라 온통 이글거리는 큰 쇠솥에 그 몸을 거꾸로 들어 발은 위로 머리는 아래로 하여 솥 가운데 넣는다. 그는 그 가운데서 혹은 위로 혹은 아래로, 혹은 사방의 모서리에 이르며, 자기 몸에서 거품이 나와 도로 그 몸을 삶는다. 마치 큰 콩, 작은 콩, 온두, 쓴 콩, 겨자씨를 물이 많은 솥에 넣고 아래에서 불을 지극히 때우면, 그 콩이 그 가운데서 혹은 위로 혹은 아래로, 혹은 사방의 모서리에 이르며, 자기 거품에 휘감겨 삶기는 것과 같다.
주 팔리 250.17–.19는 거꾸로 달군 쇠솥에 던져 거품을 일으키며 위·아래·옆으로 오르내리며 삶기는 대목이다. 한역은 여기에 콩 삶는 비유를 더한다(팔리에 비유 없음). 蘊豆는 사전 蘊 ①에서 이 경 1회뿐이라 뜻을 세울 근거가 없어 음독했다(본문에는 한자를 병기하지 않는다) [불확실:뜻_판별불가]. 苦豆는 「쓴 콩」(宋元明聖은 胡豆). 方維는 음의(玄應·慧琳 0768b24, 維=隅)에 따라 「모서리」. 以著釜中의 以·著는 「넣는다」로 모았다. 이문: 或【CB】/彼【大】.
니까야 대응 일부 MN 129:250.17
니까야 대응 일부 MN 129:250.18
니까야 대응 일부 MN 129:250.19
如是眾生生地獄中，既生彼已，獄卒手捉，以大鐵釜洞然俱熾，倒舉其身，足上頭下，以著釜中，彼於其中，或上或下，或至方維，自體沫出，還煮其身。
이와 같이 중생이 지옥 가운데 태어나, 이미 거기에 태어나고 나면, 옥졸이 손으로 붙잡아 속속들이 타올라 온통 이글거리는 큰 쇠솥에 그 몸을 거꾸로 들어 발은 위로 머리는 아래로 하여 솥 가운데 넣는다. 그는 그 가운데서 혹은 위로 혹은 아래로, 혹은 사방의 모서리에 이르며, 자기 몸에서 거품이 나와 도로 그 몸을 삶는다.
주 앞 좌표에서 콩 비유를 뺀 되풀이다. 煑/煮 표기가 앞 좌표(煑)와 다르다(한자 흔들림, 같은 「삶다」).
니까야 대응 일부 MN 129:250.17
니까야 대응 일부 MN 129:250.19
彼如是考治苦痛逼迫，歲數甚多，乃至百千，受無量苦，極重甚苦，終不得死，要當至惡不善業盡，是謂地獄苦。
그는 이와 같이 고문을 당해 괴로움과 아픔이 핍박하고, 햇수가 매우 많아 내지 백천에 이르도록 한량없는 괴로움을 받는데, 지극히 무겁고 심히 괴로워 끝내 죽지 못하고, 반드시 지극히 악하고 선하지 않은 업이 다하는 데 이르러야 한다. 이것을 지옥의 괴로움이라 한다.
주 歲數甚多，乃至百千은 `乃至`가 스스로 접은 자리라 「내지」로 두고 펴지 않았다. 要當至惡不善業盡은 끊는 자리가 둘 이상일 수 있다(至惡 / 不善業盡). 考治는 사전 考治 ③(ma64/0504b25.1 種種考治，截手、截足)·음의(玄應·慧琳 0686b14, 經文作拷)에 비추어 「고문」으로 옮겼다. 팔리 증언은 본문에 들이지 않았다. 팔리 250.20은 후렴이 풀려 선 줄이다.
니까야 대응 일부 MN 129:250.20
「比丘！云何地獄苦？
“비구여, 어떤 것이 지옥의 괴로움인가?
주 한역은 고문 장면마다 앞에 「어떤 것이 지옥의 괴로움인가」 질문을 되풀이한다. 팔리 mn129/250.6–250.20의 옥졸 고문 목록에는 이 질문 정형구가 서 있지 않다(없음확인). 云何는 어미 의문형으로 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 129:250.21
彼地獄中有獄，名六更樂，若眾生生彼中，既生彼已，若眼見色，不憙不可，非是憙可，意不潤愛，非是潤愛，意不善樂，非是善樂，耳所聞聲、鼻所齅香、舌所嘗味、身所覺觸、意所知法，不憙不可，非是喜可，意不潤愛，非是潤愛，意不善樂，非是善樂，是謂地獄苦。
그 지옥 가운데 옥이 있는데, 이름이 육경락이다. 중생이 그곳에 태어나면, 이미 거기에 태어난 뒤에, 눈으로 형색을 보면 기쁘지 않고 옳지 않으며, 기쁘고 옳은 것이 아니고, 뜻으로 윤택하게 사랑하지 않으며, 윤택하게 사랑할 것이 아니고, 뜻으로 잘 즐기지 않으며, 잘 즐길 것이 아니다. 귀로 듣는 소리, 코로 맡는 향기, 혀로 맛보는 맛, 몸으로 느끼는 닿음, 뜻으로 아는 법이 기쁘지 않고 옳지 않으며, 기쁘고 옳은 것이 아니고, 뜻으로 윤택하게 사랑하지 않으며, 윤택하게 사랑할 것이 아니고, 뜻으로 잘 즐기지 않으며, 잘 즐길 것이 아니다. 이것을 지옥의 괴로움이라 한다.
주 팔리 250.21–.26의 대지옥 묘사(네 모서리·네 문)와 짝하는 줄이 없다(없음확인). 六更樂은 이름이다. 更樂은 3분할표에서 音義合璧(혼합)으로 분류되고, 정형구표는 이 역장이 更樂을 觸 자리에 쓴다고 알린다. 확정역이 없어 음독 「경락」으로 두고 「육경락」으로 적었다 [불확실:고유명·표기_유형]. 憙＝喜【聖】(이문). 潤愛·善樂은 사전·음의에 뜻이 없어 글자대로 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택]. 身所覺觸의 觸은 감각 대상이라 「닿음」으로 옮겼다 [불확실:다의어_판별]. 所는 관형절로 풀었다.
니까야 대응 대응 없음 MN 129:250.21
「比丘！我為汝等無量方便說彼地獄，說地獄事，然此地獄苦不可具說，但地獄唯有苦。
비구여, 내가 너희를 위해 한량없는 방편으로 저 지옥을 말하고 지옥의 일을 말했으나, 이 지옥의 괴로움은 다 갖추어 말할 수 없다. 다만 지옥에는 오직 괴로움만 있다.
주 팔리 250.27–.28은 「갖가지 방법으로 지옥을 말할 수 있으나 말로 다 이르기 어렵다」는 두 줄이다. 한역은 한량없는 방편·지옥의 일을 더하고 「지옥에는 오직 괴로움」을 덧붙인다. 說은 「말하다」로 옮겼다. 이문: 然＝燃【聖】.
니까야 대응 일부 MN 129:250.27
니까야 대응 일부 MN 129:250.28
比丘！若愚癡人或時從地獄出，生畜生者，畜生亦甚苦。」
비구여, 어리석은 사람이 혹시 지옥에서 나와 축생으로 태어나면, 축생 또한 매우 괴롭다.”
주 지옥에서 나온 어리석은 이가 축생으로 난다는 이어 주는 문장은 팔리 250.28과 251.1 사이에 서 있지 않다(없음확인). 愚癡人은 「어리석은 사람」으로 풀었다.
니까야 대응 대응 없음 MN 129:250.28
「比丘！云何畜生苦？
“비구여, 어떤 것이 축생의 괴로움인가?
주 한역은 축생 항목마다 질문을 되풀이하고, 팔리는 「풀을 먹는 축생이 있다」로 시작한다(251.1). 질문 정형구는 팔리에 없다(없음확인).
니까야 대응 대응 없음 MN 129:251.1
若眾生生畜生中，謂彼闇冥中生，闇冥中長，闇冥中死，彼為云何？
중생이 축생 가운데 태어나면, 이른바 저 어둠 속에서 나고 어둠 속에서 자라고 어둠 속에서 죽는다. 그것은 무엇인가?
주 한역은 어둠 속 축생이 첫째이고 팔리는 풀 먹는 것·똥 먹는 것에 이어 셋째(251.16)다(구조·배열). 팔리와 달리 한역은 「어둠에서 나고 자라고 죽는」 서술을 질문 안에 이미 세운다.
니까야 대응 일부 MN 129:251.16
니까야 대응 일부 MN 129:251.17
謂地生蟲。
이른바 땅에서 나는 벌레이다.
주 팔리 251.18은 곤충·벌레·지렁이류를 늘어놓고 「그 밖의 어떤 것이든」을 덧붙인다. 한역은 地生蟲 하나다. 사전 生蟲에 이 경 외 용례가 없다.
니까야 대응 일부 MN 129:251.18
愚癡人者，以本時貪著食味，行身惡行，行口、意惡行，彼行身惡行，行口、意惡行已，因此緣此，身壞命終，生畜生中，謂闇冥中生，闇冥中長，闇冥中死，是謂畜生苦。
어리석은 사람은 본래 때에 음식의 맛을 탐하고 집착하여 몸으로 악행을 행하고, 입과 뜻으로 악행을 행했으며, 그가 몸으로 악행을 행하고 입과 뜻으로 악행을 행하고 나서, 이로 인하고 이를 연하여 몸이 무너지고 목숨이 다해 축생 가운데 태어나니, 이른바 어둠 속에서 나고 어둠 속에서 자라고 어둠 속에서 죽는다. 이것을 축생의 괴로움이라 한다.
주 팔리 251.19는 「예전에 맛을 탐하던(rasādo) 어리석은 이가 악업을 짓고 그런 중생의 동무로 난다」이다. 한역 本時는 사전 本時 ①에서 貪著 앞에만 서는 꼴이라 「본래 때에」로 옮겼다 [불확실:뜻_판별불가]. 貪著食味는 사전 貪著 ①을 참고했다. 因此緣此는 글자대로 「이로 인하고 이를 연하여」.
니까야 대응 일부 MN 129:251.19
若眾生生畜生中，謂身中生，身中長，身中死。
중생이 축생 가운데 태어나면, 이른바 몸 속에서 나고 몸 속에서 자라고 몸 속에서 죽는다.
주 몸 속에서 나고 죽는 축생 항목은 팔리 251.1–.28 목록에 없다(없음확인).
니까야 대응 대응 없음 MN 129:251.16
謂名瘡蟲。
이른바 이름이 부스럼 벌레이다.
주 瘡蟲은 뜻으로 옮겼다(부스럼 벌레). 팔리에 짝이 없다(없음확인). 사전·음의에 표제가 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 129:251.18
愚癡人者，以本時貪著食味，行身惡行，行口、意惡行，彼行身惡行，行口、意惡行已，因此緣此，身壞命終，生畜生中，謂身中生，身中長，身中死，是謂畜生苦。
어리석은 사람은 본래 때에 음식의 맛을 탐하고 집착하여 몸으로 악행을 행하고, 입과 뜻으로 악행을 행했으며, 그가 몸으로 악행을 행하고 입과 뜻으로 악행을 행하고 나서, 이로 인하고 이를 연하여 몸이 무너지고 목숨이 다해 축생 가운데 태어나니, 이른바 몸 속에서 나고 몸 속에서 자라고 몸 속에서 죽는다. 이것을 축생의 괴로움이라 한다.
주 앞의 같은 틀(0761a17.2)과 같다. [불확실:앞자리와_동일]
니까야 대응 일부 MN 129:251.19
若眾生生畜生中，謂水中生，水中長，水中死。
중생이 축생 가운데 태어나면, 이른바 물 속에서 나고 물 속에서 자라고 물 속에서 죽는다.
주 팔리 251.20 「물에서 나고 물에서 늙고 물에서 죽는」과 같다.
니까야 대응 같음 MN 129:251.20
謂魚、摩竭魚、龜、鼉、婆留尼、提鼻、提鼻伽羅、提提鼻伽羅。
이른바 물고기, 마갈어, 거북, 악어, 바류니, 제비, 제비가라, 제제비가라.
주 팔리 251.22는 물고기·거북·악어(macchā kacchapā susumārā)와 「그 밖의 어떤 것이든」이다. 한역은 魚·摩竭魚·龜·鼉에 음역 넷(婆留尼·提鼻·提鼻伽羅·提提鼻伽羅)을 더한다. 摩竭魚는 3분할표 음역이라 독음 「마갈어」로 적었고 팔리형 Macchā는 비고에만 둔다. 婆留尼 이하 넷은 표에 없는 이름이다. 뜻으로 읽히지 않아 음역으로 판별해 독음으로 적었다 [불확실:고유명·표기_유형]. 鼉는 「악어」(宋元明聖은 鼇鼉). 提提 표기는 판본마다 흔들린다(提/提提/堤堤提).
니까야 대응 일부 MN 129:251.22
愚癡人者，以本時貪著食味，行身惡行，行口、意惡行。
어리석은 사람은 본래 때에 음식의 맛을 탐하고 집착하여 몸으로 악행을 행하고, 입과 뜻으로 악행을 행했다.
주 이 구간의 마지막 좌표로 문장이 여기서 끝난다. 이어지는 부분은 다음 구간에 있고, 이 좌표의 뒤 문맥은 알 수 없다 [불확실:저본_근거부족].
니까야 대응 일부 MN 129:251.23
彼行身惡行，行口、意惡行已，因此緣此，身壞命終，生畜生中，謂水中生，水中長，水中死，是謂畜生苦。
그가 몸의 악행을 행하고, 입과 뜻의 악행을 행하고 나서, 이로 인하고 이를 연으로 하여, 몸이 무너지고 목숨이 마치면 축생 가운데 태어나니, 곧 물속에서 태어나고, 물속에서 자라고, 물속에서 죽는다. 이것을 축생의 괴로움이라 한다.
주 이 좌표는 이 구간의 첫머리라 앞의 물음과 열거는 이 구간에서 확인하지 못했다. 팔리는 물에서 나는 부류를 풀 먹는 부류(251.1)·똥 먹는 부류(251.6)·어둠 속 부류(251.16) 뒤인 네 번째에 두고 마지막에 더러운 곳의 부류(251.24)를 두지만, 한역은 이 구간에서 물속 부류가 풀 먹는 부류보다 앞선다. 팔리 251.20의 `태어나고 늙고 죽는다`가 한역에서는 `생·장·사`로 이어지고 `長`은 자란다로 옮겼다. `因此緣此`는 「이로 인하고 이를 연으로 하여」, `是謂`는 「이것을 ~라 한다」로 옮겼다.
니까야 대응 순서 다름 MN 129:251.20
니까야 대응 일부 MN 129:251.23
「比丘！云何畜生苦？
“비구여, 어떤 것이 축생의 괴로움인가?
주 팔리는 풀 먹는 부류가 어떤 것인지(katame tiracchānagatā pāṇā tiṇabhakkhā)를 묻고, 한역은 「축생의 괴로움」이 무엇인지를 묻는다. `云何`는 의문형 어미가 진다.
니까야 대응 일부 MN 129:251.3
若眾生生畜生中，謂齒齧者生草樹木食。
만약 중생이 축생 가운데 태어난다면, 곧 이빨로 깨무는 것들이 날풀과 나무를 먹는 것이다.
주 `若`은 「-면」이 진다. `齒齧者生草樹木食`은 「이빨로 깨무는 것들이 / 날풀과 나무를 / 먹는다」로 끊었으나 `生`을 「태어난다」 동사로 읽어 「…풀과 나무를 먹는 것으로 태어난다」로 끊을 여지가 남는다(뒤 좌표 b17.1의 `謂食屎不淨`과 같은 `謂`+특징 꼴을 근거로 앞쪽을 택했다). 팔리는 「마른 풀도 젖은 풀도 이빨로 갉아 먹는다」(251.2)를 별도 문장으로 두지만 한역에는 `生草`만 있다. 저본 이문: 宋·元·明·聖에는 `者`가 없다(교감주 〔者〕－【三】【聖】). 大正 본문을 따랐다.
니까야 대응 일부 MN 129:251.1
니까야 대응 일부 MN 129:251.2
謂象、馬、駱駝、牛、驢、鹿、水牛及猪。
곧 코끼리, 말, 낙타, 소, 나귀, 사슴, 물소, 그리고 돼지이다.
주 팔리 251.4는 코끼리·말·소·나귀·염소·사슴이다. 한역은 낙타·물소·돼지가 더 있고 염소가 없다. 돼지는 팔리에서 똥 먹는 부류(251.14, sūkarā)에 든다. 전거 대장: 駱駝 당대 uṣṭra, 水牛 당대 mahiṣa(참고). 음의 인용: 慧琳 0711c10 「胡畜也」.
니까야 대응 일부 MN 129:251.4
愚癡人者，以本時貪著食味，行身惡行，行口、意惡行，彼行身惡行，行口、意惡行已，因此緣此，身壞命終，生畜生中，謂齒齧生草樹木食，是謂畜生苦。
어리석은 사람은 예전 그때 음식의 맛을 탐하고 집착함으로써 몸의 악행을 행하고, 입과 뜻의 악행을 행하며, 그가 몸의 악행을 행하고, 입과 뜻의 악행을 행하고 나서, 이로 인하고 이를 연으로 하여, 몸이 무너지고 목숨이 마치면 축생 가운데 태어나니, 곧 이빨로 깨물어 날풀과 나무를 먹는 것이다. 이것을 축생의 괴로움이라 한다.
주 `以本時貪著食味`는 팔리 idha pubbe rasādo(여기서 예전에 맛을 즐기는 자)에 닿는 자리이며, 한역은 「음식의 맛을 탐하고 집착함」이라는 이유를 말로 세운다. `本時`는 「예전 그때」로 옮겼다. `者`는 주제로 흡수했다. `謂齒齧生草樹木食`은 b05.1과 같은 끊기 문제가 남는다.
니까야 대응 일부 MN 129:251.5
「比丘！云何畜生苦？
“비구여, 어떤 것이 축생의 괴로움인가?
주 한역은 부류마다 같은 물음을 되풀이하고, 팔리도 부류마다 katame ca…를 되풀이한다. 팔리의 물음은 부류(똥 먹는 짐승)를 묻고 한역은 괴로움을 묻는다.
니까야 대응 일부 MN 129:251.13
若眾生生畜生中，謂彼聞人大小便氣，即走往趣彼，食彼食，猶如男女聞飲食香，即便往趣彼，如是說彼食彼食。
만약 중생이 축생 가운데 태어난다면, 곧 그들은 사람의 대소변 냄새를 맡고 곧 달려가 그곳으로 나아가 그 먹이를 먹는다. 마치 남녀가 음식의 향기를 맡고 곧 그리로 나아가는 것과 같으니, 이와 같이 그가 그 먹이를 먹는다고 말한다.
주 팔리는 멀리서 똥 냄새를 맡고 달려가며 「여기서 먹자, 여기서 먹자」 하고 말하는 대목(251.7-8)과, 바라문이 공양 냄새에 달려가는 비유(251.9-10)를 둔다. 한역은 말하는 대목이 없고 비유의 주인이 `男女`(남녀)이며 대상이 `飲食香`(음식 향기)이다. 끝 구절 `如是說彼食彼食`은 「그가 그 먹이를 먹는다」를 인용된 말로 읽었으나 주어·목적어 끊기가 한문만으로 서지 않는다. `若`은 「-면」, `即`은 「곧」, `如`는 「~같이」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 129:251.7
니까야 대응 일부 MN 129:251.9
如是，比丘！若眾生生畜生中，謂彼聞人大小便氣，即走往趣彼，食彼食。
이와 같이, 비구여, 만약 중생이 축생 가운데 태어난다면, 곧 그들은 사람의 대소변 냄새를 맡고 곧 달려가 그곳으로 나아가 그 먹이를 먹는다.
주 팔리 251.11이 비유 뒤에 같은 말(evameva kho… dūratova gūthagandhaṃ ghāyitvā dhāvanti)을 되풀이하는 꼴과 맞는다. 한역에는 「여기서 먹자」는 말이 없다. 저본 이문: 往을 宋本은 住로 적는다(교감주 往＝住【宋】). 大正 본문 往을 따랐다.
니까야 대응 일부 MN 129:251.11
謂雞、猪、狗、犲、烏、拘樓羅、拘稜迦。
곧 닭, 돼지, 개, 승냥이, 까마귀, 구루라, 구릉가이다.
주 팔리 251.14는 닭·돼지·개·자칼(kukkuṭā sūkarā soṇā siṅgālā)이다. 한역은 `烏`가 더 있고 `拘樓羅`·`拘稜迦`가 덧붙는다. 이 둘은 3분할 표에 없는 이름이고 전거 대장에도 실려 있지 않아, 짐승 이름의 음역으로 보고 한자 독음(구루라·구릉가)으로 옮겼으며 어떤 짐승인지는 이 자료로 정하지 못한다. `犲`는 `豺`의 이체로 보아 「승냥이」로 옮겼다. 저본 이문: 拘를 聖本은 狗로, 稜을 宋·元·明·聖은 陵으로, 迦를 聖은 伽로 적는다. 大正 본문을 따랐다.
니까야 대응 일부 MN 129:251.14
愚癡人者，以本時貪著食味，行身惡行，行口、意惡行。
어리석은 사람은 예전 그때 음식의 맛을 탐하고 집착함으로써 몸의 악행을 행하고, 입과 뜻의 악행을 행한다.
주 b07.1의 앞 구절과 같은 한문이다. 팔리 idha pubbe rasādo idha pāpāni kammāni karitvā에 닿는다.
니까야 대응 일부 MN 129:251.15
彼行身惡行，行口、意惡行已，因此緣此，身壞命終，生畜生中，謂食屎不淨，是謂畜生苦。
그가 몸의 악행을 행하고, 입과 뜻의 악행을 행하고 나서, 이로 인하고 이를 연으로 하여, 몸이 무너지고 목숨이 마치면 축생 가운데 태어나니, 곧 똥과 부정한 것을 먹는다. 이것을 축생의 괴로움이라 한다.
주 `食屎不淨`은 「똥과 부정한 것」(두 항)으로 읽었으나 「부정한 똥」(한 항)으로 읽을 여지가 남는다. 팔리는 똥 먹는 부류(gūthabhakkhā)와 더러운 곳에서 나는 부류(asucismiṃ jāyanti, 251.24)를 따로 세우는데 한역은 이 구간에서 하나로 보인다.
니까야 대응 일부 MN 129:251.15
「比丘！我為汝等無量方便說彼畜生，說畜生事，然此畜生苦不可具說，但畜生唯有苦。
“비구여, 내가 너희를 위하여 한량없는 방편으로 저 축생을 말하고, 축생의 일을 말하였으나, 이 축생의 괴로움은 갖추어 다 말할 수 없으니, 축생에게는 오직 괴로움만 있다.
주 팔리는 「여러 방식으로 축생의 이야기를 할 수 있지만(katheyyaṃ) 말로 다 이르기 쉽지 않다」로 가정형이고, 한역은 「이미 말하였으나 갖추어 말할 수 없다」로 서술한다. `方便`은 팔리 pariyāya(방식)에 닿는 자리로 보이며 전거 대장 方便은 근대 Upāya만 싣는다(참고). `但`은 접속 기능이라 흡수하고 `唯`의 「오직」만 세웠다. `有`는 존재 서술 자체라 「있다」로 두었다.
니까야 대응 일부 MN 129:251.28
니까야 대응 일부 MN 129:251.29
「比丘！若愚癡人從畜生出，還生為人，極大甚難。
“비구여, 만약 어리석은 사람이 축생에서 나와 도로 사람으로 태어난다면, 극히 크게, 심히 어렵다.
주 팔리는 눈먼 거북의 비유(252.1-6)를 먼저 들고 그 뒤에 「사람 몸 받기가 더 얻기 어렵다」(252.7)로 맺는다. 한역은 이 결론을 비유 앞에 먼저 두고(여기) 비유 뒤에 다시 둔다(c10.1). `極大甚難`은 정도어 `極大`와 `甚`이 겹친 꼴이라 한문대로 두 정도어를 살렸다. `若`은 「-면」, `還`은 「도로」로 옮겼다.
니까야 대응 순서 다름 MN 129:252.7
彼畜生中不行仁義，不行禮法，不行妙善，彼畜生者更相食噉，強者食弱，大者食小。
저 축생 가운데에서는 인의를 행하지 않고, 예법을 행하지 않고, 미묘한 선을 행하지 않으며, 저 축생들은 서로 잡아먹으니, 강한 것이 약한 것을 먹고, 큰 것이 작은 것을 먹는다.
주 팔리 252.9는 dhammacariyā(법다운 행) · samacariyā(고른 행) · kusalakiriyā(선한 행위) · puññakiriyā(복된 행위) 넷인데, 한역은 `仁義`·`禮法`·`妙善` 셋으로 옮기고 앞의 둘은 유가의 말이다(원 개념은 법다운·고른 행). 번안으로 신고하고 본문은 한역대로 두었다. 팔리 252.10 aññamaññakhādikā(서로 잡아먹음) · dubbalakhādikā(약한 것을 먹음)에 `更相食噉`과 `強者食弱`이 닿고, `大者食小`는 한역에만 있다. `者`는 주제로 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 129:252.9
니까야 대응 일부 MN 129:252.10
比丘！猶如此地，滿其中水，有一瞎龜，壽命無量百千之歲，彼水上有小輕木板，唯有一孔，為風所吹。
비구여, 마치 이 땅의 그 안이 물로 가득 차 있고, 눈먼 거북 한 마리가 있고 그 수명이 한량없는 백천 년이며, 그 물 위에 작고 가벼운 나무판이 있는데 오직 구멍 하나뿐이고 바람에 불리는 것과 같다.
주 팔리는 한 사람이 구멍 하나 난 멍에를 큰 바다에 던진다(252.1)고 하고, 한역은 물로 찬 땅에 구멍 하나 난 작고 가벼운 판이 떠 있다고 한다. 팔리의 던지는 사람과 바다(mahāsamudda)가 한역에는 없고, 거북의 `壽命無量百千之歲`는 팔리에 없다(252.3은 백 년에 한 번 머리를 내민다고만 한다). `猶如`로 시작한 비유가 어디서 끝나는지 한문이 표시하지 않아 마지막 「~것과 같다」로 한꺼번에 묶었다. `瞎`은 「눈먼」으로 옮겼다(팔리 kāṇa는 애꾸 또는 눈먼으로 갈릴 수 있으나 본문은 한문대로). 저본 이문: 瞎을 聖本은 𦟈로 적는다. `為風所吹`는 `為…所` 피동이라 「바람에 불린다」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 129:252.1
니까야 대응 일부 MN 129:252.2
니까야 대응 일부 MN 129:252.3
比丘！於意云何？
비구여, 뜻에 어떠한가?
주 `於意云何`는 팔리 taṃ kiṃ maññatha(어떻게 생각하느냐)에 닿는 물음이다. 팔리에는 이 물음 바로 뒤에 질문 본문이 이어진다.
니까야 대응 일부 MN 129:252.4
彼瞎龜頭寧得入此小輕木板一孔中耶？」
저 눈먼 거북의 머리가 과연 이 작고 가벼운 나무판의 구멍 하나 속으로 들어갈 수 있겠느냐?”
주 팔리는 거북이 멍에 구멍에 「목(gīva)」을 넣느냐고 묻고, 한역은 「머리(頭)」가 판의 구멍에 들어가느냐고 묻는다. `寧…耶`는 질문의 어기로 `寧`을 「과연」으로 옮겼다. `得`은 가능으로 읽었다. 저본 이문: 瞎을 聖本은 𦟈로 적는다.
니까야 대응 일부 MN 129:252.4
比丘答曰：「世尊！或可得入，但久久甚難。」
비구가 대답하여 말했다. “세존이시여, 혹 들어갈 수도 있겠으나, 오래고 오래어 심히 어렵습니다.”
주 팔리 252.6 yadi pana, bhante, kadāci karahaci dīghassa addhuno accayena(혹시 아주 오랜 시간이 지나서라면)에 `或可得入`·`久久`이 닿는다. 팔리 252.5의 「그렇지 않습니다」는 괄호로 보충된 줄이라 판정 근거로 쓰지 않았다. `但`은 접속이라 「-으나」에 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 129:252.6
世尊告曰：「比丘！或時瞎龜過百年已，從東方來而一舉頭，彼小木板唯有一孔，為東風吹移至南方。
세존께서 말씀하셨다. “비구여, 어떤 때 눈먼 거북이 백 년이 지나고서 동쪽에서 와 한 번 머리를 들면, 저 작은 나무판은 오직 구멍 하나뿐인데 동풍에 불려 남쪽으로 옮겨 간다.
주 팔리는 동풍이 서쪽으로, 서풍이 동쪽으로, 북풍이 남쪽으로, 남풍이 북쪽으로 보내는 마주 보는 방위쌍이고(252.2), 한역은 동→남→서→북으로 도는 방위 순환이다. 한문 `為東風吹移至南方`을 그대로 옮겼다(동풍이 판을 남쪽으로 옮긴다고 적는다). 팔리의 백 년에 한 번 머리를 내민다(252.3)에 `過百年已`·`一舉頭`가 닿는다. `而`는 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 129:252.2
니까야 대응 일부 MN 129:252.3
或時瞎龜過百年已，從南方來而一舉頭，彼一孔板為南風吹移至西方。
어떤 때 눈먼 거북이 백 년이 지나고서 남쪽에서 와 한 번 머리를 들면, 저 구멍 하나뿐인 판은 남풍에 불려 서쪽으로 옮겨 간다.
或時瞎龜過百年已，從西方來而一舉頭，彼一孔板為西風吹移至北方。
어떤 때 눈먼 거북이 백 년이 지나고서 서쪽에서 와 한 번 머리를 들면, 저 구멍 하나뿐인 판은 서풍에 불려 북쪽으로 옮겨 간다.
或時瞎龜從北方來而一舉頭，彼一孔板為北風吹隨至諸方。
어떤 때 눈먼 거북이 북쪽에서 와 한 번 머리를 들면, 저 구멍 하나뿐인 판은 북풍에 불려 따라서 여러 방향에 이른다.
주 앞 세 좌표와 달리 `過百年已`가 없고 판이 `移至`가 아니라 `隨至諸方`이다. `隨`가 「따라서」인지 「뒤따라」인지 한문만으로 정하지 못해 「따라서」로 옮겼다. `諸`는 「여러」로 옮겼다. 순환이 북에서 끝나고 여러 방향으로 흩어지는 마무리인지는 이 좌표만으로 단정하지 못한다.
니까야 대응 일부 MN 129:252.2
니까야 대응 일부 MN 129:252.3
比丘！於意云何？
비구여, 뜻에 어떠한가?
주 b27.1과 같은 물음이다. 한역은 비유를 두 번 묻고(b27.2, c08.2) 팔리는 한 번 묻는다(252.4).
니까야 대응 일부 MN 129:252.4
彼瞎龜頭寧得入此一孔板耶？」
저 눈먼 거북의 머리가 과연 이 구멍 하나의 판에 들어갈 수 있겠느냐?”
주 b27.2와 같은 물음이며 판이 `小輕木板`에서 `一孔板`으로 줄어 불린다. `寧`은 「과연」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 129:252.4
比丘答曰：「世尊！或可得入，但久久甚難。」
비구가 대답하여 말했다. “세존이시여, 혹 들어갈 수도 있겠으나, 오래고 오래어 심히 어렵습니다.”
주 b28.1과 같은 한문이다. 팔리는 응답이 한 번이다.
니까야 대응 일부 MN 129:252.6
「比丘！如是彼愚癡人從畜生出，還生為人，亦復甚難。
“비구여, 이와 같이 저 어리석은 사람이 축생에서 나와 도로 사람으로 태어나는 것도 역시 심히 어렵다.
주 팔리 252.7은 거북이 멍에 구멍에 목을 넣는 일이 오히려 더 쉽고 「사람 몸 받기가 그보다 더 어렵다」는 비교문인데, 한역은 `亦復甚難`(역시 심히 어렵다)으로 비교 없이 맺는다. `亦`은 비유와 적용이 서로 맞는 자리라 뜻이 실려 「역시」로 세웠고 `復`은 `亦復` 한 덩어리로 흡수했다. 저본 이문: 出을 元·明은 世로 적는다. 大正 본문을 따랐다.
니까야 대응 일부 MN 129:252.7
彼畜生中不行仁義，不行禮法，不行妙善，彼畜生者更相食噉，強者食弱，大者食小。
저 축생 가운데에서는 인의를 행하지 않고, 예법을 행하지 않고, 미묘한 선을 행하지 않으며, 저 축생들은 서로 잡아먹으니, 강한 것이 약한 것을 먹고, 큰 것이 작은 것을 먹는다.
주 b23.1과 같은 한문이다. `仁義`·`禮法`은 팔리 dhammacariyā·samacariyā 자리에 선 유가식 말이라 번안으로 신고한다. `大者食小`는 한역에만 있다.
니까야 대응 일부 MN 129:252.9
니까야 대응 일부 MN 129:252.10
比丘！若愚癡人或時從畜生出，還生為人，彼若有家，小姓下賤，弊惡貧窮，少有飲食，謂得食甚難。
비구여, 만약 어리석은 사람이 어떤 때 축생에서 나와 도로 사람으로 태어난다면, 그에게 만약 집안이 있다면 작은 성씨의 하천한 집안으로, 초라하고 열악하며 가난하고 궁핍하여 음식이 적으니, 곧 먹을 것을 얻기가 몹시 어렵다.
주 팔리 252.11-13은 천한 가문(nīcakula)의 목록을 들고 「가난하고 먹을 것·마실 것이 적고 생계가 고된 가문에 태어난다」고 한다. `彼若有家`의 `若`은 「-면」으로 옮겼고 `有家`는 「집안이 있다」로 두었으나, 「그에게 집안이 있다면」인지 「그가 어떤 집안에 (태어)난다면」인지는 한문만으로 정하지 못한다. `小姓`의 `小`는 신분의 낮음으로 읽히나 「작은」으로 남겼다. `弊惡`은 음의(慧琳 0471c19 「惡性也」)가 성질의 나쁨을 풀지만 `貧窮`과 이어진 이 자리에서는 형편의 열악함으로 읽었다. `謂得食甚難`의 `謂`는 「곧」으로 옮겼다. 저본 이문: 姓을 聖本은 性으로 적는다.
니까야 대응 일부 MN 129:252.11
니까야 대응 일부 MN 129:252.12
니까야 대응 일부 MN 129:252.13
謂獄卒家、工師家、巧手家、陶師家，如是比餘下賤家，弊惡貧窮，少有飲食，謂得食甚難。
곧 옥졸의 집, 장인의 집, 솜씨 좋은 이의 집, 옹기장이의 집이니, 이와 같은 것들을 그 밖의 하천한 집에 견주어, 초라하고 열악하며 가난하고 궁핍하여 음식이 적으니, 곧 먹을 것을 얻기가 몹시 어렵다.
주 팔리의 목록(찬달라·사냥꾼·대나무 세공·수레 만드는 이·청소부 집안)과 한역의 목록(옥졸·장인·솜씨 좋은 이·옹기장이 집)은 직업이 서로 다르다. `如是比餘下賤家`의 `比`를 「견주다」로 읽어 「이런 부류를 그 밖의 하천한 집에 견주어」로 옮겼으나 「이와 같이 그 밖의 하천한 집에 비견된다」로 읽을 여지가 있다. `工師`는 「장인」, `巧手`는 「솜씨 좋은 이」, `陶師`는 「옹기장이」로 옮겼다(음의 인용: 慧琳 0384c09 「陶瓦器也」 등). 저본 이문: `獄卒家`의 獄을 宋·元·明·聖은 빼고 `卒家`로 적는다(교감주 〔獄〕－【三】【聖】). 大正 본문 `獄卒`을 따랐고 `獄卒`은 이 경에 13회 나온다(음의 獄卒 인용 慧琳 0456c16).
니까야 대응 일부 MN 129:252.12
니까야 대응 일부 MN 129:252.13
生如是家，既生彼已，或瞎或跛，或臂肘短，或身傴曲，或用左手，惡色羊面，醜陋短壽，為他所使，彼行身惡行，行口、意惡行。
이와 같은 집에 태어나, 이미 거기에 태어나고서는 혹은 눈이 멀고, 혹은 절름발이이며, 혹은 팔과 팔꿈치가 짧고, 혹은 몸이 굽고, 혹은 왼손을 쓰며, 낯빛이 나쁘고 양의 얼굴이며, 추하고 비루하며 수명이 짧고, 남에게 부림을 당한다. 그가 몸의 악행을 행하고, 입과 뜻의 악행을 행한다.
주 팔리 252.14는 안색이 나쁘고·보기 흉하고·키가 작고·병이 많고·애꾸이거나 절름발이이거나 곱사이거나 반신불수라는 목록이고, 한역은 팔·팔꿈치가 짧음, 왼손을 씀, 양의 얼굴, 수명이 짧음 등이 더 있다. 팔리의 「먹을 것·입을 것 등을 얻지 못한다」는 한역에 없고 대신 `為他所使`(남에게 부림을 당함)가 있다. `惡色`은 전거 대장에서 당대 durva(참고)이며 팔리 dubbaṇṇa(나쁜 낯빛)에 닿는 자리이나 본문은 한문대로 「낯빛이 나쁘고」로 옮겼다. `傴曲`은 음의(慧琳 0626c14 「曲脊謂之傴」)에 따라 「굽고」로, `醜陋`는 음의(慧琳 0338b02 「醜惡也」·「卑陋醜惡也」)를 참고해 「추하고 비루하며」로 옮겼다. `瞎`은 앞과 같이 「눈이 멀고」이다. `為他所使`는 `為…所` 피동이라 「남에게 부림을 당한다」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 129:252.13
니까야 대응 일부 MN 129:252.14
니까야 대응 일부 MN 129:252.15
彼行身惡行，行口、意惡行已，因此緣此，身壞命終，還至惡處，生地獄中。
그가 몸의 악행을 행하고, 입과 뜻의 악행을 행하고 나서, 이로 인하고 이를 연으로 하여, 몸이 무너지고 목숨이 마치면 도로 악한 곳에 이르러 지옥 가운데 태어난다.
주 팔리의 「악처·악도·타락처·지옥」 네 말이 한역에서는 `惡處`와 `地獄` 둘로 줄었다. `還至`의 `還`은 「도로」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 129:252.16
「猶如二人而共博戲，彼有一人始取如是行，便失奴婢及失妻子，復取己身倒懸烟屋中，彼作是念：『我不食不飲，然我始取如是行。』
“마치 두 사람이 함께 노름을 하는데, 그 가운데 한 사람이 처음 이와 같은 행을 취하여 곧 노비를 잃고 아내와 자식을 잃으며, 다시 자기 몸을 취하여 연기 찬 집 안에 거꾸로 매단다. 그가 이런 생각을 한다. ‘나는 먹지도 않고 마시지도 않았는데, 그런데도 나는 처음 이와 같은 행을 취했다.’
주 팔리 252.17은 노름꾼이 첫 패(kaliggaha)에서 아들·아내·모든 재산을 잃고 더 나아가 속박(adhibandha)에 이른다고 한다. 한역은 `奴婢`·`妻子`를 잃고 `己身`이 `烟屋` 안에 거꾸로 매달린다고 하며, 노름하는 사람의 「먹지도 마시지도 않았는데」 하는 생각은 한역에만 있다. `行`은 노름의 수인지 행위인지(뒤 좌표 c28.1에서 악행의 `行`으로 이어짐) 한 글자로 둘이 겹쳐 「행」으로 통일해 옮겼다. `復取己身倒懸烟屋中`은 취하는 이가 노름하는 사람 자신인지 상대인지 한문에 주어가 없어 판별이 서지 않아 능동형 그대로 두었다. `猶如`·`而`·`有`는 흡수하거나 「그 가운데 한 사람이」로 풀었다.
니까야 대응 일부 MN 129:252.17
便失奴婢及失妻子，復取己身倒懸烟屋中。
곧 노비를 잃고 아내와 자식을 잃으며, 다시 자기 몸을 취하여 연기 찬 집 안에 거꾸로 매단다.
주 앞 좌표의 뒷부분과 같은 한문이 이어서 한 번 더 선다. 팔리에는 이런 반복이 없다. `行`은 이 좌표에 나오지 않는다.
니까야 대응 일부 MN 129:252.17
比丘！此行甚少，失奴婢、失妻子，復取己身倒懸烟屋中。
비구여, 이 행은 매우 적으니, 노비를 잃고, 아내와 자식을 잃고, 다시 자기 몸을 취하여 연기 찬 집 안에 거꾸로 매단다.
주 팔리 252.18 appamattako so kaliggaho(그 패는 작은 것이다)에 `此行甚少`가 닿는다. 팔리가 아들·아내·재산을 잃는 것을 다시 헤아리는 자리에 한역은 노비·아내·자식·자기 몸을 둔다. `行`은 「행」으로 통일했다(다의어_판별은 앞자리와 같다).
니까야 대응 일부 MN 129:252.18
比丘！謂此行所可行，行身惡行，行口、意惡行。
비구여, 이 행으로 행할 수 있는 것이란 곧 몸의 악행을 행하고, 입과 뜻의 악행을 행하는 것이다.
주 팔리 252.19는 「이것이 그보다 훨씬 큰 패다. 어리석은 사람이 몸의 악행을…지옥에 태어나는 것」이라고 비교로 맺는데, 한역 이 좌표는 비교 문구 없이 `謂此行所可行`으로 악행을 가리킨다. `所可行`은 관형절로 풀어 「행할 수 있는 것」으로 옮겼다. `行`의 다의는 앞자리와 같다.
니까야 대응 일부 MN 129:252.19
彼行身惡行，行口、意惡行已，因此緣此，身壞命終，還至惡處，生地獄中。
그가 몸의 악행을 행하고, 입과 뜻의 악행을 행하고 나서, 이로 인하고 이를 연으로 하여, 몸이 무너지고 목숨이 마치면 도로 악한 곳에 이르러 지옥 가운데 태어난다.
주 c21.1과 같은 한문이다. 팔리의 네 말(악처·악도·타락처·지옥)이 둘로 줄었다.
니까야 대응 일부 MN 129:252.19
比丘！此諸行最不可愛，實不可樂，非意所念。
비구여, 이 모든 행은 가장 사랑스럽지 않고, 실로 즐겁지 않고, 뜻에 생각할 만하지 않다.
주 팔리에서 「오로지 바라지 않는 것, 마음에 들지 않는 것, 불쾌한 것」(248.12)은 지옥을 가리키는 말이다. 한역 이 좌표는 같은 세 항을 `此諸行`(이 모든 행)에 씌워 지옥 설명이 끝난 뒤인 이 자리에 둔다. 앞 구간에서 한역의 해당 대목이 이미 같은 팔리 좌표에 걸려 있으므로 이 좌표는 순서가 다른 두 번째 대응이다. `諸`는 「모든」으로 옮겼다. `意所念`의 `念`은 팔리 amanāpa(마음에 듦)에 닿는 자리이나 「생각할 만하지 않다」로 한문대로 옮겼다. `此諸行`이 가리키는 것이 앞의 악행인지 노름의 `行`인지는 확인하지 못했다.
니까야 대응 순서 다름 MN 129:248.12
比丘！非為具足說愚癡法耶？」
비구여, 어리석음의 법을 갖추어 말한 것이 아니겠느냐?”
주 팔리 252.20은 「이것이 어리석은 이의 경지가 완전히 갖추어진 것이다」라는 평서문이다. 한역은 이를 `非為具足說愚癡法耶`(갖추어 말한 것이 아니겠느냐)라는 물음으로 바꾸고 비구의 응답을 잇는다. `為`는 계사로 읽었고 `耶`는 의문 어미로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 129:252.20
比丘答曰：「唯然。
비구가 대답하여 말했다. “예, 그렇습니다.
주 팔리는 252.20에서 바로 253.1의 지혜로운 이 대목으로 넘어가며 비구의 응답이 없다. 팔리 252.20과 253.1 사이를 읽었고 접힌 구간이 없다. `唯然`은 응답 첫머리의 말이다.
니까야 대응 대응 없음 MN 129:252.20
世尊！為具足說愚癡法也。」
세존이시여, 어리석음의 법을 갖추어 말씀하셨습니다.”
주 앞 좌표와 같이 팔리에 대응하는 응답이 없다. `為具足說愚癡法`의 `為`는 앞 좌표와 같이 계사로 읽었다. `也`는 평서 어미가 진다.
니까야 대응 대응 없음 MN 129:252.20
世尊告曰：「云何智慧法？
세존께서 말씀하셨다. “어떤 것이 지혜의 법인가?
주 `云何智慧法`이라는 물음은 한역에만 있다(팔리 253.1은 곧바로 세 가지 상을 든다). `云何`는 의문형 어미가 진다.
니까야 대응 일부 MN 129:253.1
彼智慧人有三相智慧標智慧像，謂成就智慧人說智慧也。
저 지혜로운 사람에게 세 가지 모습, 지혜의 표지, 지혜의 형상이 있으니, 지혜를 성취한 사람이 지혜롭다고 일컬어진다는 말이다.
주 `有三相智慧標智慧像`은 「三相」이 따로 선 한 항인지 `標`·`像`과 함께 셋(相·標·像)을 이루는지 끊는 자리가 둘 이상이다. 본문은 「세 가지 모습」을 총칭으로 두고 표지·형상을 나열하는 쪽으로 옮겼다. 사전 三相 ① 이 경 2회(0759a23.2, 0762a05.1). `說智慧`의 `說`은 「일컬어진다」로 옮겼으나 능동(말한다)으로 읽을 여지가 남는다. `謂`는 「~는 말이다」로, `也`는 평서 어미로 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 129:253.1
智慧人者，思善思、說善說、作善作，是以智慧人說智慧也。
지혜로운 사람이 선한 생각을 생각하고, 선한 말을 말하고, 선한 짓을 지으니, 이로써 지혜로운 사람이 지혜롭다고 일컬어진다.
주 `思善思、說善說、作善作`은 같은 낱말을 겹친 꼴(동사+목적어)을 그대로 살렸다. `說`의 처리는 앞 좌표와 같다. `者`는 주제로 흡수했고 `以`는 「이로써」로 옮겼다.
니까야 대응 같음 MN 129:253.3
若智慧人不思善思，不說善說，不作善作者，不應智慧人說智慧也。
만약 지혜로운 사람이 선한 생각을 생각하지 않고, 선한 말을 말하지 않고, 선한 짓을 짓지 않는다면, 지혜로운 사람이 지혜롭다고 일컬어져서는 안 된다.
주 팔리 253.4는 「그렇지 않다면 어떻게 현자들이 그를 현자라고 알겠는가」라는 수사 물음이고, 한역은 「일컬어져서는 안 된다」로 평서한다. `不應`은 당위 어미로, `若…者`는 「-면」으로 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 129:253.4
以智慧人思善思、說善說、作善作故，是智慧人說智慧也。
지혜로운 사람이 선한 생각을 생각하고, 선한 말을 말하고, 선한 짓을 짓기 때문에, 이 지혜로운 사람이 지혜롭다고 일컬어진다.
주 팔리 253.6은 「~하기 때문에 현자들이 그를 현자라고 안다」이고 한역은 「~하기 때문에 지혜롭다고 일컬어진다」이다. 저본 이문: 宋·元·明·聖은 `是` 자리에 `是以`로 적는다(교감주 是＋（以）【三】【聖】). 大正 본문 `是`를 따랐다. `以…故`는 「~기 때문에」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 129:253.6
智慧人者，於現法中，身心則受三種喜樂。
지혜로운 사람은 현재의 법 가운데서 몸과 마음으로 세 가지 기쁨과 즐거움을 받는다.
주 팔리 253.8은 「세 가지 즐거움과 기쁨(sukhaṃ somanassaṃ)을 겪는다」이고, 한역은 `身心`을 더하고 `喜樂`의 순서가 반대다. `於現法中`은 팔리 diṭṭheva dhamme(바로 지금 여기서)에 닿는 자리이며 「현재의 법 가운데서」로 옮겼다. `則`은 「-면 ~한다」에 흡수했고 `者`는 주제로 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 129:253.8
云何智慧人於現法中身心則受三種喜樂也？
어떻게 지혜로운 사람이 현재의 법 가운데서 몸과 마음으로 세 가지 기쁨과 즐거움을 받는가?
주 앞 좌표의 평서문을 되묻는 물음이 한역에만 있다(팔리 253.8 뒤에는 곧바로 253.9가 이어진다). `云何`와 `也`는 의문 어미로 흡수했다. 저본 이문: 宋·元·明·聖은 문미의 `也`를 `耶`로 적는다. 의문 어미로 읽는 점은 같다.
니까야 대응 일부 MN 129:253.8
智慧人者，或有所行，或聚會坐，或在道巷，或在市中，或四衢頭，說智慧人相應事也。
지혜로운 사람은 혹은 길을 가고, 혹은 모여 앉고, 혹은 길거리 골목에 있고, 혹은 시장 안에 있고, 혹은 네거리 어귀에서, 지혜로운 사람에게 어울리는 일을 말한다.
주 팔리는 현자가 회의장·거리·네거리에 앉아 있을 때 사람들이 그에게 걸맞은 이야기를 한다(253.9-10)고 하고, 한역은 `或有所行`(길을 감)과 `在市中`(시장 안)이 더 있으며 말하는 이가 한문에 드러나지 않는다. `說智慧人相應事`를 「지혜로운 사람이 …일을 말한다」로 옮겼으나 「(남들이) 지혜로운 사람과 어울리는 일을 말한다」로 읽을 여지가 남는다. `或有所行`의 `有所`는 「길을 가고」로 풀었다. 음의 인용: 慧琳 0340a18 「四達謂之衢」(`四衢`). 저본 이문: 聚를 聖本은 眾으로 적는다.
니까야 대응 일부 MN 129:253.9
니까야 대응 일부 MN 129:253.10
智慧人者，斷殺、離殺、不與取、邪婬、妄言，乃至斷邪見得正見，及成就餘無量善法。
지혜로운 사람은 살생을 끊고, 살생을 떠나며, 주지 않는 것을 취함과 삿된 음행과 허망한 말과, 내지 삿된 견해를 끊어 바른 견해를 얻고, 또 그 밖의 한량없는 선한 법을 성취한다.
주 팔리 253.11은 살생·주지 않은 것을 가짐·삿된 음행·거짓말·술과 방일의 다섯을 삼가는 것을 든다. 한역은 `斷殺、離殺、不與取、邪婬、妄言`에 `乃至`를 걸어 접고, 뒤에 `斷邪見得正見`과 `餘無量善法`을 더한다(`邪見`은 3분할 표의 의역으로 「삿된 견해」). `不與取、邪婬、妄言`에는 `斷`·`離` 같은 동사가 없어 앞 동사가 걸리는지 한문만으로 정하지 못해 명사 나열 그대로 두었다. `乃至` 안쪽은 이 좌표에서 접힌 대로 두었고 안쪽에 무엇이 있는지는 읽지 못했다.
니까야 대응 일부 MN 129:253.11
若成就無量善法者，他人見已，便稱譽之。
한량없는 선한 법을 성취하면 다른 사람들이 보고 나서 곧 그를 칭송한다.
주 팔리 253.10~11은 사람들이 어울리는 말을 하는 자리와, 살생 등을 삼가는 다섯 항목을 든다. 한역은 항목 없이 「한량없는 선한 법」으로 묶고 남의 칭송만 말한다. 한자대역 표의 「善法=Sudhammā(혼합)」는 여기서는 고유명이 아니라 일반어 「선한 법」(無量善法)이므로 이름으로 세우지 않았다 — 저본이 이긴다. 若…者는 「-면」으로 흡수했고, 他人은 自와 짝이 아니므로 「남」이 아니라 「다른 사람들」로 옮겼다. 稱譽는 칭송.
니까야 대응 일부 MN 129:253.10
니까야 대응 일부 MN 129:253.11
彼智慧人聞已，便作是念：『若成就無量善法，他人見已稱譽者，我亦有是無量善法，若他知者，亦當稱譽我。』
그 지혜로운 사람은 듣고 나서 곧 이렇게 생각한다. 『한량없는 선한 법을 성취하면 다른 사람들이 보고 나서 칭송한다고 하는데, 나에게도 이 한량없는 선한 법이 있으니, 다른 사람이 안다면 또한 나를 칭송할 것이다.』
주 팔리 253.14는 「그 법들이 내게 있고 나는 그 법들에서 드러난다(sandissāmi)」에서 멎는다. 한역은 여기에 「남이 알면 나 또한 칭송할 것이다」까지 더한다. 이문 知【大】/智【聖】(「他知者」→「他智者」) — 본문은 대정(知). 善法은 앞 좌표와 같이 일반어로 읽었다(앞자리와 동일). 當은 어미(-ㄹ 것이다)로 흡수했고, 亦는 「나에게도」·「또한」으로 뜻이 실려 세웠다.
니까야 대응 같음 MN 129:253.12
니까야 대응 일부 MN 129:253.13
니까야 대응 일부 MN 129:253.14
是謂智慧人於現法中，身心則受第一喜樂。
이것을 일러, 지혜로운 사람이 현재의 법 가운데서 몸과 마음으로 첫 번째 기쁨과 즐거움을 받는다고 한다.
주 팔리의 두 항 sukhaṃ somanassaṃ(즐거움·기쁨)을 한역은 喜樂 한 낱말로 옮긴 것으로 보인다(증언 대응은 추정이며 본문은 한문대로). 是謂는 「이것을 일러」, 現法中은 「현재의 법 가운데서」, 則은 귀결로 흡수.
니까야 대응 같음 MN 129:253.15
「復次，彼智慧人又見王人種種治賊，謂截手、截足，并截手足，截耳、截鼻，并截耳鼻，或臠臠割，拔鬚、拔髮，或拔鬚髮，或著檻中衣裹火燒，或以沙壅草纏火𤋲，或內鐵驢腹中，或著鐵猪口中，或置鐵虎口中燒，或安銅釜中，或著鐵釜中煑，或段段截，或利叉刺，或以鉤鉤，或臥鐵床以沸油澆，或坐鐵臼以鐵杵擣，或毒龍蜇，或以鞭鞭，或以杖撾，或以棒打，或活貫摽頭，或梟其首。
「또 다음으로, 그 지혜로운 사람은 왕의 사람들이 갖가지로 도둑을 다스리는 것을 또 본다. 이른바 손을 자르고, 발을 자르고, 손과 발을 함께 자르고, 귀를 자르고, 코를 자르고, 귀와 코를 함께 자르며, 혹은 살점을 조각조각 저미고, 수염을 뽑고, 머리털을 뽑으며, 혹은 수염과 머리털을 함께 뽑고, 혹은 우리 안에 두고 옷으로 싸서 불에 태우며, 혹은 모래로 막고 풀로 감아 불로 지지고, 혹은 쇠 나귀의 배 속에 넣고, 혹은 쇠 돼지의 입 속에 두고, 혹은 쇠 호랑이의 입 속에 놓아 불태우며, 혹은 구리 솥 안에 안치하고, 혹은 쇠 솥 안에 두고 삶으며, 혹은 토막토막 자르고, 혹은 날카로운 갈래창으로 찌르고, 혹은 갈고리로 걸고, 혹은 쇠 침상에 눕혀 끓는 기름을 붓고, 혹은 쇠 절구에 앉혀 쇠 공이로 찧으며, 혹은 독룡에게 쏘이게 하고, 혹은 채찍으로 채찍질하고, 혹은 몽둥이로 치고, 혹은 막대로 때리며, 혹은 산 채로 말뚝 끝에 꿰고, 혹은 그 머리를 효수한다.
주 열거의 항목과 순서가 팔리와 다르다. 대응이 서는 것: 매질(kasā…tāḷente)↔以鞭鞭·杖撾·棒打(팔리는 맨 앞, 한역은 뒤쪽), 손·발·귀·코 절단(hatthampi chindante 등)↔截手…, 끓는 기름(tattena telena osiñcante)↔沸油澆, 산 채로 꿰기(jīvantampi sūle uttāsente)↔活貫摽頭, 목 베기(asināpi sīsaṃ chindante)↔梟其首. 한역에만 보이는 것: 鐵驢·鐵猪·鐵虎·銅釜·鐵釜·段段截·利叉刺·鉤鉤·鐵床·鐵臼·毒龍蜇. 팔리에만 보이는 것: 개에게 먹이기(sunakhehi khādāpente) 등. 항목 하나하나의 대응은 이 좌표에서 맞추지 않았다. 이문: 澆【大】/洗【聖】 — 본문은 대정(澆, 붓다). 이 선택이 뜻을 가르므로 [불확실:저본_이문·자형]. 𤋲는 자형과 뜻이 확정되지 않아(앞 句 「以沙壅草纏火」의 결과어로 보아) 「불로 지지고」로 옮기되 신고한다. 活貫摽頭의 摽는 사전 棒打 ③ 용례 ma100/0587a09.1이 같은 열거에서 「或生貫高標上」으로 쓰므로 標(말뚝)로 읽어 「말뚝 끝에 꿰고」로 옮겼다 — 이 읽기는 [불확실:뜻_판별불가]. 臠臠은 음의 玄應·慧琳 0660b03에서 「切肉為胾之小者」(고기를 잘게 썬 것)로 풀이되어 「조각조각 저미고」. 梟其首는 효수(목을 베어 내걺)로 옮겼다. 復次는 「또 다음으로」, 以는 수단 조사로 흡수. 文이 「謂」로 열거를 이끌고 끝에 닫는 따옴표 없이 다음 좌표로 이어진다.
니까야 대응 같음 MN 129:254.1
니까야 대응 일부 MN 129:254.2
彼智慧人見已，便作是念：『若成就無量惡不善法者，王知捉已，如是考治。
그 지혜로운 사람은 보고 나서 곧 이렇게 생각한다. 『한량없는 악하고 선하지 않은 법을 성취하면 왕이 알고 붙잡은 뒤에 이와 같이 고문하여 다스린다.
주 팔리 254.4는 「그런 악한 업(pāpakānaṃ kammānaṃ)의 까닭에 왕들이 도둑을 붙잡아 갖가지 형벌을 가한다」며 열거를 다시 풀어 적는다. 한역은 「王知捉已」(왕이 알아야 붙잡는다는 조건)를 더하고 형벌은 「如是考治」로 받는다 — 乃至 같은 생략 표지가 없으므로 [생략표지]가 아니다. 考治는 음의 玄應·慧琳 0686b14 「考…擊也」에 기대어 「고문하여 다스린다」. 이문 考【大】/拷【元】【明】. 惡不善法은 「악하고 선하지 않은 법」. 닫는 따옴표 없이 다음 좌표로 이어진다.
니까야 대응 같음 MN 129:254.3
니까야 대응 일부 MN 129:254.4
我無是無量惡不善之法，若王知者，終不如是苦治於我。』
나에게는 이 한량없는 악하고 선하지 않은 법이 없다. 왕이 안다 해도 끝내 이처럼 나를 괴롭게 다스리지는 않을 것이다.』
주 팔리 254.4의 끝 「na te dhammā mayi saṃvijjanti, ahañca na tesu dhammesu sandissāmi」(그 법들이 내게 없고 나는 그 법들에서 드러나지 않는다)에 앞 절이 걸린다. 「왕이 알아도 이처럼 괴롭게 다스리지 않으리라」는 한역에만 있다. 若…者는 「-면」(여기서는 「안다 해도」로 옮김: 뒤의 終不과 호응해 양보로 읽히는 자리), 如是는 「이처럼」, 於는 조사로 흡수. 苦治는 「괴롭게 다스리다」.
니까야 대응 일부 MN 129:254.4
是謂智慧人於現法中，身心則受第二喜樂。
이것을 일러, 지혜로운 사람이 현재의 법 가운데서 몸과 마음으로 두 번째 기쁨과 즐거움을 받는다고 한다.
주 첫 번째 정형구(0762a21.1)와 같은 틀에서 서수만 다르다.
니까야 대응 같음 MN 129:254.5
「復次，彼智慧人行身妙行，行口、意妙行，彼若時疾病，或坐臥床，或坐臥榻，或坐臥地，或身生極苦甚重苦，乃至命欲斷。
「또 다음으로, 그 지혜로운 사람은 몸의 묘한 행위를 행하고, 입과 뜻의 묘한 행위를 행하는데, 그가 만약 어느 때 병이 들어, 혹은 침상에 앉거나 눕고, 혹은 평상에 앉거나 눕고, 혹은 땅에 앉거나 눕고, 혹은 몸에 지극한 괴로움, 매우 무거운 괴로움이 생겨, 내지 목숨이 끊어지려 하면,
주 팔리 255.1은 「의자·침상·땅에 누워 있는」 자리만 들고(pīṭhasamārūḷhaṃ vā mañcasamārūḷhaṃ vā chamāyaṃ vā semānaṃ), 병과 극심한 괴로움은 말하지 않는다 — 한역에만 있다. 乃至는 한문이 스스로 접은 표지로 보고 「내지」로 접힌 대로 두었다. 다만 이 乃至가 접힘인지 단순히 「~에 이르기까지」의 뜻인지는 저본만으로 가르지 못하며, 접힌 안쪽은 읽을 수 없다. 이문: 첫 或을 【宋】【元】【明】【聖】은 뺀다(본문은 대정). 彼若時는 「그가 만약 어느 때」, 疾病은 「병이 들어」. 닫는 따옴표 없이 다음 좌표로 이어진다.
니까야 대응 일부 MN 129:255.1
彼所有身妙行，口、意妙行，彼於爾時懸向在上，猶如晡時，日下高山，影懸向在地，如是彼所有身妙行，口、意妙行，彼於爾時懸向在上。
그가 가진 몸의 묘한 행위, 입과 뜻의 묘한 행위는 그때 드리워 위에 있다. 마치 늦은 오후 때에 해가 높은 산 아래로 내려가 그림자가 드리워 땅에 있는 것과 같이, 이와 같이 그가 가진 몸의 묘한 행위, 입과 뜻의 묘한 행위는 그때 드리워 위에 있다.
주 팔리 255.1~2는 「큰 산봉우리들(pabbatakūṭānaṃ)의 그림자가 오후에 땅에 드리운다」이고, 한역은 「높은 산(高山)」으로 옮겼으며, 팔리의 동사 셋(olambanti ajjholambanti abhippalambanti)이 한역에서는 懸向在上 한 구로 모인다(번역기법). 晡時는 한자대역표상 의역(Sāyaṇhasamayaṃ)이라 뜻으로 「늦은 오후 때」 — 음의 玄應·慧琳 0387b15가 「申時也」로 풀이하고, 사전 晡時 ①의 쓰임도 이와 맞는다. 이문 晡【CB】/哺【大】(자형만 다르다). 懸向在上·懸向在地의 懸向은 「드리워」(걸려 드리운다)로 통일해 옮겼다. 所有는 「가진」.
니까야 대응 일부 MN 129:255.1
니까야 대응 같음 MN 129:255.2
彼作是念：『此是我身妙行，口、意妙行，懸向在上，我於本時不作惡、多作福。
그는 이렇게 생각한다. 『이것은 나의 몸의 묘한 행위, 입과 뜻의 묘한 행위가 드리워 위에 있는 것이다. 나는 본래의 때에 악을 짓지 않고 복을 많이 지었다.
주 팔리 255.4~5는 「나는 참으로(vata) 악·잔혹·죄과를 짓지 않았고, 선·복덕·두려움에서의 보호를 지었다」며 여섯 항을 든다. 한역은 「악을 짓지 않고 복을 많이 지었다」 두 항뿐이다. 本時는 「본래의 때」(사전 本時 ① 참조: 이 역자의 쓰임). 닫는 따옴표 없이 이어진다.
니까야 대응 같음 MN 129:255.3
니까야 대응 일부 MN 129:255.4
若有處不作惡者，不凶暴，不作無理事，作福、作善、作恐怖，所歸命、所依怙，我至彼善處。
만약 악을 짓지 않는 이의 곳이 있다면 — 흉포하지 않고, 이치에 맞지 않는 일을 짓지 않으며, 복을 짓고, 선을 짓고, 두려운 때의 귀의할 바와 의지할 바를 짓는 이의 곳이라면 — 나는 그 선한 곳에 이른다.
주 팔리 255.5는 「악·잔혹·죄과를 짓지 않았고 선·복덕·두려움에서의 보호(bhīruttāṇaṃ)를 지었다」, 255.6은 「선을 지은 이들이 가는 곳으로 죽은 뒤 나는 간다」이다. 한역의 作福·作善·作恐怖…가 이 짝에 걸리는 듯하나 증언을 근거로 본문을 정하지 않았다. 끊는 자리: 「作恐怖，所歸命、所依怙」를 作의 목적어(두려운 때의 귀의처·의지처)로 읽었다. 「作恐怖 | 所歸命、所依怙」로 끊으면 「두려움을 짓는다」가 되어 앞 항목들(복·선을 짓는다)과 뜻이 어긋나 이 읽기를 쓰지 않았으나, 저본만으로 단정하지 못해 신고한다. 사전 歸命·依怙(예: 依怙 ③ ma196/0752c25.1 「無所依怙」)는 이 읽기를 막지 않는다. 若有處…者의 處는 「곳」, 無理事는 「이치에 맞지 않는 일」(사전 理事 ① 이 경 0759c02.1·0762b13.1). 닫는 따옴표 없이 이어진다.
니까야 대응 일부 MN 129:255.5
니까야 대응 일부 MN 129:255.6
而不生悔，不生悔已，賢死善命終。』
그래서 후회를 내지 않고, 후회를 내지 않고 나면 어질게 죽고 선하게 목숨을 마친다.』
주 팔리 255.7은 「슬퍼하지 않고, 피로해하지 않고, 한탄하지 않고, 가슴을 치며 울지 않고, 혼란에 빠지지 않는다」 다섯 항이다. 한역은 같은 자리에서 「후회(悔)가 생기지 않는다 → 좋게 죽는다」로 말한다. 賢死는 「어질게 죽고」로 옮겼으나 賢의 쓰임(어질다/좋다)을 저본이 가르지 못한다. 而는 접속으로 흡수.
니까야 대응 내용 다름 MN 129:255.7
是謂智慧人於現法中，身心則受第三憙樂。
이것을 일러, 지혜로운 사람이 현재의 법 가운데서 몸과 마음으로 세 번째 기쁨과 즐거움을 받는다고 한다.
주 같은 낱말을 앞 두 좌표(0762a21.1·0762b04.1)는 喜樂으로, 이 좌표는 憙樂으로 적는다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 이문 憙【大】/喜【聖】. 「기쁨과 즐거움」으로 통일해 옮기되 한자는 저본에 그대로 남는다.
니까야 대응 같음 MN 129:255.8
「復次，彼智慧人行身妙行，行口、意妙行，彼行身妙行，行口、意妙行已，因此緣此，身壞命終，必昇善處，上生天中。
「또 다음으로, 그 지혜로운 사람은 몸의 묘한 행위를 행하고 입과 뜻의 묘한 행위를 행한다. 그가 몸의 묘한 행위를 행하고 입과 뜻의 묘한 행위를 행하고 나면, 이로 인하고 이를 연으로 하여 몸이 무너져 목숨을 마치고 반드시 선한 곳으로 올라가 하늘 가운데 위로 태어난다.
주 팔리 255.9는 「몸이 무너져 죽은 뒤 선취(sugati)인 천상세계에 난다」이다. 한역은 「因此緣此」(이로 인하고 이를 연으로 하여)와 「必昇」(반드시 올라가)을 더한다. 善處+天中 두 항은 sugatiṃ saggaṃ lokaṃ의 두 항에 놓인다. 必은 뜻이 실려 「반드시」를 세웠다.
니까야 대응 일부 MN 129:255.9
既生彼已，受於樂報，一向可愛、一向可樂而意可念，若作是念：『一向可愛、一向可樂而意可念者，是說善處。
이미 그곳에 태어나고 나면 즐거운 과보를 받는데, 오로지 사랑스럽고, 오로지 즐겁고, 마음에 생각할 만하다. 만약 이렇게 생각한다면, 『오로지 사랑스럽고, 오로지 즐겁고, 마음에 생각할 만한 것이라면, 이것은 선한 곳을 말하는 것이다.
주 팔리 255.10~11은 「바르게 말하는 이가 ‘오로지 바람직하고 오로지 사랑스럽고 오로지 마음에 든다’고 말한다면 그것은 천상을 두고 바르게 말하는 것이다」이다. 한역은 「생각한다면(作是念)」으로 말하는 이를 바꾸고, 앞에 「즐거운 과보를 받는다」를 더한다. 一向은 「오로지」, 可愛·可樂·意可念의 세 항이 팔리의 세 항과 같은 수로 놓인다(항 대응은 증언 추정). 닫는 따옴표 없이 이어진다.
니까야 대응 일부 MN 129:255.10
니까야 대응 일부 MN 129:255.11
彼善處者，一向可愛，一向可樂而意可念。』」
저 선한 곳이란 오로지 사랑스럽고, 오로지 즐거우며, 마음에 생각할 만하다.』」
주 팔리 255.12가 되풀이하는 같은 세 항이다. 이 좌표에서 따옴표 『』와 「」가 함께 닫힌다.
니까야 대응 같음 MN 129:255.12
爾時，有一比丘即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！善處樂云何？」
그때 한 비구가 곧 자리에서 일어나 한쪽 어깨를 드러내고 옷을 걸치고 두 손을 맞잡고 부처님을 향하여 아뢰어 말하였다. 「세존이시여, 선한 곳의 즐거움은 어떠합니까?」
주 팔리 256.1은 「어떤 비구가 세존께 말했다」뿐이다. 한역은 일어나 한쪽 어깨를 드러내고 합장하는 정형 동작과 「선한 곳의 즐거움은 어떠한가」라는 질문을 더한다. 팔리 256.2의 「비유로 나타낼 수 있습니까」는 이 질문이 아니라 한역 0762b27.1에 걸린다. 같은 분을 한 좌표 안에서 佛(向佛)과 世尊(호격)으로 달리 적는다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 확정역대로 각각 「부처님」·「세존」. 叉手는 두 손을 맞잡는 동작으로 「두 손을 맞잡고」(합장과 겹치는 자세). 偏袒은 음의 玄應·慧琳 0368b12가 「以右髆去衣露肉」(오른쪽 어깨의 옷을 벗어 살을 드러냄)로 풀이한다. 본문은 「한쪽 어깨」. 이문 坐【大】/座【宋】【元】【明】. 有一比丘의 有는 주어화(「한 비구가」).
니까야 대응 일부 MN 129:256.1
世尊答曰：「比丘！善處不可盡說，所謂善處樂，但善處唯有樂。」
세존께서 답하여 말씀하셨다. 「비구여, 선한 곳은 다 말할 수 없다. 이른바 선한 곳의 즐거움이란, 다만 선한 곳에는 오직 즐거움이 있을 뿐이다.」
주 팔리는 비구의 첫 말에서 곧바로 「비유를 지을 수 있는가」로 간다(256.1→256.2). 이 답은 한역에만 있다. 但·唯는 한정의 뜻이 실려 「다만 … 오직 … 뿐」으로 세웠다. 所謂는 「이른바」.
니까야 대응 대응 없음 MN 129:256.1
比丘復問曰：「世尊！可得以喻現其義耶？」
비구가 다시 물어 말하였다. 「세존이시여, 비유로 그 뜻을 나타낼 수 있습니까?」
주 팔리 256.2 「sakkā pana, bhante, upamaṃ kātuṃ」(비유를 지을 수 있습니까)에 놓인다. 可得은 「-ㄹ 수 있다」로 흡수, 耶는 의문 어미로 흡수.
니까야 대응 같음 MN 129:256.2
世尊答曰：「亦可以喻現其義也。
세존께서 답하여 말씀하셨다. 「또한 비유로 그 뜻을 나타낼 수 있다.
주 팔리 256.3 「Sakkā bhikkhū」(비구여, 할 수 있다). 亦는 앞 답(다 말할 수 없다)에 이어 「비유로도 나타낼 수 있다」는 뜻이 실려 「또한」을 세웠다. 也는 평서 어미로 흡수. 닫는 따옴표 없이 이어진다.
니까야 대응 같음 MN 129:256.3
猶如轉輪王成就七寶、四種人如意足。
마치 바퀴를 굴리는 왕이 일곱 보배와 네 종류 사람의 여의족을 성취한 것과 같다.
주 팔리 256.4 「rājā cakkavattī sattahi ratanehi catūhi ca iddhīhi」에 놓인다. 팔리는 이어 일곱 보배(256.5~258)와 네 가지 신통(259.1~18)을 길게 풀지만, 한역은 여기서 풀이 없이 바로 질문(0762b29.1)으로 간다. 轉輪王은 한자대역표상 의역이라 「바퀴를 굴리는 왕」(팔리형은 cakkavattin·dhammarāja). 如意足은 한역 정착어로 보아 「여의족」을 그대로 쓰고 풀이는 비고로 둔다 — 아함의 신통을 이루는 네 토대에 쓰이는 낱말이나, 여기서는 팔리 iddhi(왕의 네 가지 성취)에 놓이는 듯하다. 四種人如意足의 人이 무엇을 한정하는지(사람의 …인지 사람 종류인지)는 저본이 가르지 못한다. 猶如는 「마치 … 같다」.
니까야 대응 일부 MN 129:256.4
比丘！於意云何？
비구여, 뜻에 어떠한가?
주 팔리 259.19 「Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave」에 놓이는 첫 절이다(한역은 이 질문을 두 좌표로 나눈다). 팔리는 일곱 보배·네 신통을 다 푼 뒤에 이 질문을 두지만 한역은 풀이 없이 비유 도입 직후에 묻는다. 於意云何는 「뜻에 어떠한가」.
니까야 대응 일부 MN 129:259.19
彼轉輪王成就七寶、四種人如意足，彼因是身心受極喜樂耶？」
저 바퀴를 굴리는 왕이 일곱 보배와 네 종류 사람의 여의족을 성취했다면, 그는 이로 인해 몸과 마음으로 지극한 기쁨과 즐거움을 받겠는가?」
주 팔리 259.19의 뒷절 「그 보배와 신통으로 즐거움·기쁨을 받겠는가」. 彼는 「저」, 耶는 의문 어미. 앞 좌표와 합쳐 팔리 한 좌표에 놓인다.
니까야 대응 일부 MN 129:259.19
比丘答曰：「世尊！成就一寶、一人如意足，尚受極喜樂，況復轉輪王成就七寶、四種人如意足，非為受極喜樂耶？」
비구가 답하여 말하였다. 「세존이시여, 한 보배와 사람의 한 여의족을 성취하더라도 오히려 지극한 기쁨과 즐거움을 받습니다. 하물며 바퀴를 굴리는 왕이 일곱 보배와 네 종류 사람의 여의족을 성취했으니, 지극한 기쁨과 즐거움을 받는 것이 아니겠습니까?」
주 팔리 259.20은 「보배 하나만 갖추어도 즐거움·기쁨을 받는데 하물며 일곱 보배와 네 신통이야」이다. 한역은 「한 보배」에 「사람의 한 여의족」을 짝지어 더한다. 況復은 「하물며」(復는 이 숙어 안에서 따로 세우지 않음), 尚은 「오히려」, 非為…耶는 「~이 아니겠습니까」. 비구의 말이므로 높임체.
니까야 대응 일부 MN 129:259.20
於是，世尊手取石子，猶如小豆，告曰：「比丘！汝見我手取此石子如小豆耶？」
이에 세존께서 손으로 돌멩이를 집으셨는데 작은 콩과 같았다. 말씀하셨다. 「비구여, 그대는 내가 손으로 이 돌멩이를 집은 것이 작은 콩과 같은 것을 보는가?」
주 팔리 260.1은 「손바닥만 한(pāṇimatta) 작은 돌을 집어 비구들에게 말했다」이다. 크기의 비유가 다르다 — 팔리는 손바닥만 한 돌, 한역은 「작은 콩 같은」 돌. 또 한역은 「내가 집은 것을 보는가」를 먼저 묻는데 팔리는 곧바로 크기를 비교하는 물음으로 간다. 小豆는 「작은 콩」(전거 小豆의 당대 범어 후보 muga는 참고만, 본문에 쓰지 않음). 石子는 「돌멩이」.
니까야 대응 일부 MN 129:260.1
比丘答曰：「見也。
비구가 답하여 말하였다. 「봅니다.
주 팔리에는 「보는가」라는 물음이 없으므로 답도 없다(260.1~3을 읽고 확인). 也는 평서 어미로 흡수. 닫는 따옴표 없이 다음 좌표(호격 「世尊」)로 이어진다.
니까야 대응 대응 없음 MN 129:260.3
世尊復問曰：「比丘！於意云何？
세존께서 다시 물어 말씀하셨다. 「비구여, 뜻에 어떠한가?
주 팔리 260.2 「taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave」에 걸리는 첫 절. 物을 묻는 뒤 절은 다음 좌표(0762c07.3)로 이어진다. 復問은 「다시 물어」.
니까야 대응 일부 MN 129:260.2
我取石子，猶如小豆，比雪山王，何者為大？」
내가 집은 돌멩이는 작은 콩과 같다. 눈 덮인 산의 왕에 견주면 어느 쪽이 큰가?」
주 팔리 260.3 「내가 집은 작은 손바닥만 한 돌과 산의 왕 히말라야 중 어느 쪽이 더 큰가」에 놓인다. 雪山王은 한자대역표상 의역이라 「눈 덮인 산의 왕」(팔리형은 himavā pabbatarājā). 작은 콩↔손바닥만 한 돌은 0762c04.1에서 신고한 크기의 어긋남이다. 比는 「견주면」, 何者為大는 「어느 쪽이 큰가」.
니까야 대응 일부 MN 129:260.2
니까야 대응 같음 MN 129:260.3
比丘答曰：「世尊手取石子，猶如小豆，比雪山王，百倍、千倍、百千萬倍，終不相及，不可數、不可算，不可譬喻、不可比方，但雪山王極大甚大。」
비구가 답하여 말하였다. 「세존께서 손으로 집으신 돌멩이는 작은 콩과 같아서, 눈 덮인 산의 왕에 견주면 백 배, 천 배, 백천만 배로도 끝내 서로 미치지 못하며, 헤아릴 수 없고 셈할 수 없으며, 비유할 수 없고 견줄 수 없습니다. 다만 눈 덮인 산의 왕이 지극히 크고 매우 큽니다.」
주 팔리 260.4는 「이 돌은 작습니다」, 260.5~7은 「산의 왕에 비하면 계산(saṅkha)에도, 부분(kalabhāga)에도, 가까움(upanidhā)에도 미치지 못한다」 세 항이다. 한역은 같은 자리를 「백 배·천 배·백천만 배로도 서로 미치지 못한다 + 헤아릴 수·셀 수·비유할 수·견줄 수 없다」 두 묶음으로 쓴다(정형구 자체가 다르다). 但은 한정의 뜻이 실려 「다만」. 百千萬倍는 저본 글자 그대로 「백천만 배」.
니까야 대응 일부 MN 129:260.4
니까야 대응 내용 다름 MN 129:260.5
니까야 대응 내용 다름 MN 129:260.6
니까야 대응 내용 다름 MN 129:260.7
世尊告曰：「比丘！若我取石子，猶如小豆，比雪山王，百倍、千倍、百千萬倍，終不相及，不可數、不可算，不可譬喻、不可比方，但雪山王極大甚大。
세존께서 말씀하셨다. 「비구여, 가령 내가 집은 돌멩이가 작은 콩과 같아 눈 덮인 산의 왕에 견주면 백 배, 천 배, 백천만 배로도 끝내 서로 미치지 못하며, 헤아릴 수 없고 셈할 수 없으며, 비유할 수 없고 견줄 수 없고, 다만 눈 덮인 산의 왕이 지극히 크고 매우 크다.
주 세존이 비구의 답을 그대로 되풀이한 뒤 다음 좌표(0762c15.1)에서 적용한다. 팔리 260.8은 되풀이 없이 곧바로 적용으로 간다. 若은 「가령」, 닫는 따옴표 없이 이어진다.
니까야 대응 대응 없음 MN 129:260.7
如是，比丘！若轉輪王成就七寶、四種人如意足，彼人身心受極喜樂，比諸天樂，百倍、千倍、百千萬倍，終不相及，不可數、不可算，不可譬喻、不可比方，所謂善處樂但善處唯有樂。
이와 같이, 비구여, 가령 바퀴를 굴리는 왕이 일곱 보배와 네 종류 사람의 여의족을 성취하여 그 사람이 몸과 마음으로 지극한 기쁨과 즐거움을 받는 것은, 여러 하늘의 즐거움에 견주면 백 배, 천 배, 백천만 배로도 끝내 서로 미치지 못하며, 헤아릴 수 없고 셈할 수 없으며, 비유할 수 없고 견줄 수 없다. 이른바 선한 곳의 즐거움이란, 다만 선한 곳에는 오직 즐거움이 있을 뿐이다.
주 팔리 260.8~10은 「전륜왕의 즐거움·기쁨은 천상의 즐거움(dibbassa sukhassa)에 비하면 계산에도, 부분에도, 가까움에도 미치지 못한다」이다. 한역은 0762c08.1과 같은 두 묶음(배수 + 네 불가)으로 쓴다. 마지막 문장 「所謂善處樂但善處唯有樂」은 팔리에 없다. 이문: 諸【大】/於【宋】【元】【明】【聖】(「比諸天樂」→「比於天樂」) — 본문은 대정(諸)이며, 「여러 하늘의 즐거움」 대신 「하늘의 즐거움」으로 읽을 가능성이 있어 신고한다.
니까야 대응 일부 MN 129:260.8
니까야 대응 내용 다름 MN 129:260.9
니까야 대응 내용 다름 MN 129:260.10
「比丘！云何善處樂？
「비구여, 선한 곳의 즐거움은 어떠한가?
주 이 좌표부터 0762c25.1까지(선한 곳의 즐거움을 여섯 감관으로 푸는 단락)는 팔리 260.8~11 사이에 놓일 자리가 없다(읽고 확인). 云何는 의문 어미로 흡수.
니까야 대응 대응 없음 MN 129:260.10
彼有善處，名六更樂。
그곳에 선한 곳이 있으니, 이름이 여섯 접촉의 즐거움이다.
주 六更樂은 한자대역표상 「혼합」(音義合璧 후보, 팔리 phassa). 이 자리는 뒤따르는 여섯 감관(눈·귀·코·혀·몸·뜻)의 대상 풀이에 맞추어 更樂을 「접촉의 즐거움」으로 옮겼다. 更을 음으로 볼지 뜻(겪다/닿다)으로 볼지는 저본이 가르지 못하고, 확정역도 없다(확정 술어 파일 「정형구 행」에 更樂=phassa 줄은 있으나 낱말 확정역이 아니다). 有는 존재 서술(선한 곳이 있다). 彼는 「그곳」.
니까야 대응 대응 없음 MN 129:260.10
若眾生生彼中，既生彼已，若眼見色，意所喜可，彼是喜可，意所潤愛，彼是潤愛，意所善樂，彼是善樂。
만약 중생이 그곳에 태어나서, 이미 그곳에 태어나고 나면, 눈으로 형색을 볼 때 마음이 기뻐하고 옳게 여기는 것, 그것이 기뻐할 만한 것이며, 마음이 윤택하게 아끼는 것, 그것이 윤택하게 아낄 만한 것이며, 마음이 잘 즐기는 것, 그것이 잘 즐길 만한 것이다.
주 喜可·潤愛·善樂은 낱말마다 정한 역어가 없어 글자 뜻대로 옮겼고(喜可=기뻐하고 옳게 여김, 潤愛=윤택하게 아낌, 善樂=잘 즐김), 앞 항(意所X)과 뒤 항(彼是X)이 같은 낱말을 되풀이하는 정형을 그대로 두었다. 色은 눈의 대상이라 「형색」. 所는 관형절로 풀었다.
니까야 대응 대응 없음 MN 129:260.10
耳所聞聲、鼻所嗅香、舌所嘗味、身所覺觸、意所知法，意所喜可，彼是喜可，意所潤愛，彼是潤愛，意所善樂，彼是善樂，是謂善處樂。
귀로 듣는 소리, 코로 맡는 향기, 혀로 맛보는 맛, 몸으로 느끼는 닿는 것, 마음으로 아는 법에 대하여, 마음이 기뻐하고 옳게 여기는 것, 그것이 기뻐할 만한 것이며, 마음이 윤택하게 아끼는 것, 그것이 윤택하게 아낄 만한 것이며, 마음이 잘 즐기는 것, 그것이 잘 즐길 만한 것이니, 이것을 선한 곳의 즐거움이라 한다.
주 觸은 확정 술어 파일에서 「정형구 행」(phassa)에 올라 있으나, 이 자리의 身所覺觸은 몸이 느끼는 대상이므로 낱말 확정역을 쓰지 않고 「닿는 것」으로 옮겼다. 覺은 여기서는 동사(느끼다)다. 法은 마음의 대상으로서 「법」. 所×8은 모두 관형절로 풀었다. 앞 좌표(0762c20.2)가 이 단락의 첫 감관(눈)을 맡는다.
니까야 대응 대응 없음 MN 129:260.10
比丘！我為汝等無量方便，說彼善處說善處事，然此善處樂不可具說，但善處唯有樂。
비구여, 내가 그대들을 위해 한량없는 방편으로 저 선한 곳을 말하고 선한 곳의 일을 말했으나, 이 선한 곳의 즐거움은 갖추어 다 말할 수 없다. 다만 선한 곳에는 오직 즐거움이 있을 뿐이다.
주 팔리에 없다. 방편(方便)은 정착어로 그대로 둔다(전거의 근대 범어 후보 Upāya는 참고만). 為는 「위해」, 然은 「그러나」, 但·唯는 한정의 뜻이 실려 세웠다. 호격은 단수(비구)인데 汝等은 복수(그대들)로 저본이 한 좌표 안에서 섞는다.
니까야 대응 대응 없음 MN 129:260.10
「比丘！若智慧人或時從善處來，下生人間。
「비구여, 지혜로운 사람이 만약 혹 어느 때 선한 곳에서 와서 사람들 사이로 내려와 태어난다면,
주 팔리 260.11은 「오랜 세월(dīghassa addhuno accayena)이 지난 뒤 사람으로 돌아온다면」이다. 한역에는 「오랜 세월」이 없고 「선한 곳에서 와서 내려와 태어난다」가 있다. 或時는 「혹 어느 때」(팔리 kadāci karahaci의 짝으로 보이나 증언 추정). 人間은 「사람들 사이」. 若은 「-면」.
니까야 대응 일부 MN 129:260.11
若有家者，極大富樂，錢財無量，多諸畜牧，封戶、食邑、米穀豐溢，及若干種諸生活具，彼為云何？
만약 어떤 집이 있다면, 지극히 크게 부유하고 즐거우며, 돈과 재물이 한량없고, 가축이 많고, 봉해진 호구와 식읍과 쌀과 곡식이 넘치도록 풍족하며, 아울러 갖가지 여러 생활 도구가 있다면, 그는 어떠한가?
주 팔리 260.12는 높은 집안(찰리·바라문·장자의 큰 집)을 먼저 들고 이어 「부유하고 재산과 곡식이 많은」 상태를 말한다. 한역은 부유함의 묘사를 먼저 두고 집안 이름은 다음 좌표(0763a02.1)에서 풀이한다(순서가 뒤바뀜). 封戶·食邑은 한문 제도어이며 「봉해진 호구」·「식읍」으로 옮기고 뜻은 풀지 않았다(음의에 풀이 없음). 諸는 「여러」(생활 도구에 걸림), 多諸畜牧은 「가축이 많고」로 흡수. 彼為云何는 「그는 어떠한가」.
니까야 대응 일부 MN 129:260.12
謂剎利大長者家、梵志大長者家、居士大長者家，及餘極大富樂，錢財無量，多諸畜牧，封戶、食邑、米穀豐溢，及若干種諸生活具。
이른바 찰리의 큰 장자 집, 범지의 큰 장자 집, 거사의 큰 장자 집, 그리고 그 밖에 지극히 크게 부유하고 즐거우며, 돈과 재물이 한량없고, 가축이 많고, 봉해진 호구와 식읍과 쌀과 곡식이 넘치도록 풍족하며, 아울러 갖가지 여러 생활 도구가 있는 집이다.
주 세 집안은 팔리 khattiyamahāsāla·brāhmaṇamahāsāla·gahapatimahāsāla에 놓인다. 剎利는 확정역대로 「찰리」(음역, 팔리형은 Khattiya), 長者는 확정역대로 「장자」이며 大長者는 「큰 장자」(팔리 mahāsāla의 짝), 居士는 확정역대로 「거사」다. 다만 여기서 居士는 四姓 자리(vessa 번안)가 아니라 gahapati(장자) 계열의 자리에 놓이므로 다의어 판별을 신고한다. 梵志는 한자대역표가 의역(Brāhmaṇa)으로 분류하나 그 뜻풀이가 투입물에 없어 한국 불교계 정착형 「범지」로 옮기고 유형을 신고한다. 이문 餘【大】/餘家【宋】【元】【明】【聖】.
니까야 대응 일부 MN 129:260.12
生如是家，端正可愛，眾人敬順，極有名譽，有大威德，多人所愛，多人所念，彼行身妙行，行口、意妙行。
이와 같은 집에 태어나 단정하고 사랑스러우며, 뭇사람이 공경하여 따르고, 명예가 지극하며, 큰 위덕이 있고, 많은 사람이 사랑하는 바이며 많은 사람이 생각하는 바이다. 그는 몸의 묘한 행위를 행하고 입과 뜻의 묘한 행위를 행한다.
주 팔리 260.13은 「용모가 빼어나고 보기 좋고 단정하며 얻는 것이 많고(음식·옷·탈것·화장품 등을 얻음)」이다. 한역은 단정함(端正可愛) 외에 「뭇사람의 공경·명예·위덕·사랑」을 더하고 의식주를 얻는 항은 두지 않는다. 팔리 260.14는 몸·입·뜻의 선행을 행한다. 이문 正【大】/政【聖】. 所는 관형절로 풀었다(「사랑하는 바」는 훈독투를 피해 「사랑하는 바이며」 한 번만 남김: 多人所愛·多人所念의 대구).
니까야 대응 일부 MN 129:260.13
니까야 대응 같음 MN 129:260.14
彼行身妙行，行口、意妙行已，因此緣此，身壞命終，還至善處，生於天中。
그가 몸의 묘한 행위를 행하고 입과 뜻의 묘한 행위를 행하고 나면, 이로 인하고 이를 연으로 하여 몸이 무너져 목숨을 마치고 다시 선한 곳에 이르러 하늘 가운데 태어난다.
주 팔리 260.15는 「몸이 무너져 죽은 뒤 선취인 천상세계에 난다」이다. 한역은 「因此緣此」와 「還至」(다시 이르러)를 더한다. 還은 「다시」의 뜻이 실려 세웠다.
니까야 대응 일부 MN 129:260.15
「猶如二人而共博戲，彼有一人始求取如是行，多得錢財，彼作是念：『我不田作，然我始取如是行，多得錢財。』
「마치 두 사람이 함께 노름을 하는데, 그 가운데 한 사람이 처음 이와 같은 행을 구해 취하여 돈과 재물을 많이 얻고, 그가 이렇게 생각하는 것과 같다. 『나는 농사를 짓지 않았으나, 처음 이와 같은 행을 취하여 돈과 재물을 많이 얻었다.』
주 팔리 260.16은 「노름꾼이 첫 던짐(kaṭaggaha)으로 큰 재산 더미를 얻는 것과 같다」이다. 한역은 「두 사람이 함께 노름을 한다」, 「이렇게 생각한다」, 「농사를 짓지 않았으나」를 더하고 던짐을 「行」으로 옮긴다. 行이 노름의 수(手)인지 앞에 나온 묘한 행위(妙行)와 겹쳐 놓은 말인지는 저본이 가르지 못해 「행」으로 두었다. 이문: 田【大】/由【宋】【元】【明】(「我不田作」→「我不由作」) — 본문은 대정(田)이며 뜻이 갈리므로 신고한다. 求는 【宋】【元】【明】【聖】에 없다. 而는 접속으로 흡수, 有는 「그 가운데 한 사람」으로 주어화.
니까야 대응 일부 MN 129:260.16
比丘！此行甚少，謂多得錢財。
비구여, 이 행은 매우 적으니, 이른바 돈과 재물을 많이 얻는 것이다.
주 팔리 260.17은 「그 첫 던짐은 작은 것이다(appamattako)」이다. 此行甚少가 이에 놓인다. 謂는 「이른바」로 풀었으나 「~라고 말한 것」으로 읽을 여지도 있다. 得은 「얻는」.
니까야 대응 일부 MN 129:260.17
比丘！謂此所行，行身妙行，行口、意妙行。
비구여, 이른바 이 행하는 바란, 몸의 묘한 행위를 행하고 입과 뜻의 묘한 행위를 행하는 것이다.
주 팔리 260.18은 「그 첫 던짐보다 훨씬 큰 것이 바로 이것이다 — 지혜로운 사람이 몸·입·뜻으로 선행을 행하고 천상에 나는 일」이다. 한역은 「훨씬 크다」는 비교를 두지 않는다. 所行은 관형절(「행하는 바」)로 풀 수 있으나 「이른바 이 행하는 바란」으로 정형을 살렸다.
니까야 대응 일부 MN 129:260.18
彼行身妙行，行口、意妙行已，因此緣此，身壞命終，還至善處，生於天中。
그가 몸의 묘한 행위를 행하고 입과 뜻의 묘한 행위를 행하고 나면, 이로 인하고 이를 연으로 하여 몸이 무너져 목숨을 마치고 다시 선한 곳에 이르러 하늘 가운데 태어난다.
주 0763a07.1과 같은 문장이다. 이문 至【大】/生【宋】【元】【明】(「還至善處」→「還生善處」) — 뜻은 거의 같다.
니까야 대응 일부 MN 129:260.18
比丘！此諸行，是行最可愛、最可樂、最可意所念。
비구여, 이 여러 행은 이 행이 가장 사랑스럽고, 가장 즐겁고, 가장 마음에 들어 생각할 만하다.
주 팔리에 없다. 諸는 「여러」, 所念은 「생각할 만하다」로 풀었다. 最可意所念에서 所는 관형절로 흡수.
니까야 대응 대응 없음 MN 129:260.18
比丘！非為具足說智慧人法耶？」
비구여, 지혜로운 사람의 법을 갖추어 말한 것이 아니겠는가?」
주 팔리 260.19 「Ayaṃ, bhikkhave, kevalā paripūrā paṇḍitabhūmī」(이것이 지혜로운 이의 완전하고 온전한 경지다)가 평서문인 데 비해 한역은 「갖추어 말한 것이 아니냐」는 의문문으로 확인을 구한다. 地(bhūmi) 대신 法이 쓰였다. 耶는 의문 어미.
니까야 대응 일부 MN 129:260.19
比丘白曰：「唯然。
비구가 아뢰어 말하였다. 「그렇습니다.
주 팔리에 없다(질문이 없으므로 답도 없다). 唯然은 사전에 표제가 없다. 사전 唯 ①은 발화 첫머리 12/360을 보일 뿐 唯然의 뜻을 정해 주지 않는다. 비구가 붓다의 물음에 답하는 첫머리이므로 응답으로 보아 「그렇습니다」로 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택].
니까야 대응 대응 없음 MN 129:260.19
世尊！為具足說智慧人法。」
세존이시여, 지혜로운 사람의 법을 갖추어 말씀하신 것입니다.」
주 팔리에 없다. 為는 서술의 「~이다」로 읽었다.
니까야 대응 대응 없음 MN 129:260.19
世尊告曰：「是謂愚癡人法、智慧人法，汝等應當知愚癡人法、智慧人法，知愚癡人法、智慧人法已，捨愚癡人法，取智慧人法，當如是學。」
세존께서 말씀하셨다. 「이것을 어리석은 사람의 법과 지혜로운 사람의 법이라 한다. 그대들은 어리석은 사람의 법과 지혜로운 사람의 법을 알아야 한다. 어리석은 사람의 법과 지혜로운 사람의 법을 알고 나서 어리석은 사람의 법을 버리고 지혜로운 사람의 법을 취하여 이와 같이 배워야 한다.」
주 팔리 260.19 뒤에는 이런 권면이 없고 곧 맺음(260.20 Idamavoca bhagavā)으로 간다. 應當은 어미(-야 한다)로, 當如是學도 어미로 흡수했다. 世尊의 발화이므로 평서. 이 좌표는 따옴표가 닫힌다.
니까야 대응 대응 없음 MN 129:260.19
佛說如是。
부처님께서 이와 같이 말씀하셨다.
주 팔리 260.20 「Idamavoca bhagavā」(세존께서 이렇게 말씀하셨다)에 놓인다. 팔리는 bhagavā 하나인데 한역은 앞 좌표들에서 世尊, 여기서 佛로 같은 분을 달리 적는다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 확정역대로 世尊=세존, 佛=부처님.
니까야 대응 같음 MN 129:260.20
彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
저 비구들은 부처님께서 말씀하신 바를 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 260.21 「Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti」(비구들은 기뻐하며 세존의 말씀을 반겼다). 歡喜奉行의 奉行(받들어 행함)은 abhinandunti(반김)와 낱말이 다르다. 彼諸는 「저 … 들」, 所說은 「말씀하신 바」(관형절로 풀면 「말씀하신 것」).
니까야 대응 일부 MN 129:260.21
癡慧地經第八竟
어리석음과 지혜의 땅 경 제8을 마친다.
주 팔리 260.22 「Bālapaṇḍitasuttaṃ niṭṭhitaṃ navamaṃ」(어리석은 이와 지혜로운 이의 경, 제9 마침)에 놓인다. 경명은 한역이 癡慧地(땅=bhūmi)이고 팔리가 bāla-paṇḍita이며, 순번은 각 장 안의 번호(제8/제9)로 서로 다른 목록이라 어긋남으로 단정하지 않는다. 이문: 【明】은 「癡慧地經第八竟」을, 【宋】【元】【明】【聖】은 뒤따르는 글자 수 표기(五千六百三十八字)를 뺀다 — 이 좌표에는 대정 본문만 옮긴다.
니까야 대응 같음 MN 129:260.22