（二〇七）晡利多品箭毛經第六
(207) 포리다 품의 화살털 경, 제6
주 팔리 제목 Mahāsakuludāyisuttaṃ에는 큰(Mahā)이 붙고, 한역 제목에는 없다. 한역은 이름을 뜻으로(箭毛, 화살+털) 옮겼다(3분할표 의역). 晡利多品(포리다 품)·第六은 한역 편제로 팔리 제목에 대응이 없다. 晡利多는 음역으로 보아 독음을 따랐다(표: Potaliya, 3분할표는 음역으로 분류). 「第五後誦」은 교감주에만 있고 본문 줄에 없어 옮기지 않았다. 이문: 經 ↔ 經上【明】.
니까야 대응 일부 MN 77:0.3
我聞如是：
나는 이와 같이 들었다:
주 如는 비유·가정이 아니라 지시(이와 같이)로 읽었다. 앵커의 허사 如는 따로 부사를 세우지 않고 「이와 같이」에 흡수했다.
니까야 대응 같음 MN 77:237.1
一時，佛遊王舍城，在竹林伽蘭哆加蘭陀加蘭哆迦蘭哆園，與大比丘眾俱，千二百五十人而受夏坐。
한때 부처님께서 왕사성에서 노니시며 죽림 가란다·가란타·가란다·가란다 동산에 계셨는데, 큰 비구 무리와 함께 천이백오십 명이 여름 안거를 받고 있었다.
주 팔리 237.2에는 비구 무리 천이백오십 명과 하안거가 없고, 한역에만 있다(다만 팔리 238.6에 vassāvāsa가 다른 자리에서 나온다). 竹林↔veḷuvana는 뜻으로 옮긴 것으로 같다. 王舍城은 정착형 「왕사성」(왕의 집이 있는 성이라는 뜻, 팔리 rājagaha, 3분할표는 의역 분류이나 정착형을 썼다). 伽蘭哆加蘭陀加蘭哆迦蘭哆는 본문 줄에 이문 네 형이 한꺼번에 들어 있다(주석 zh가 네 형 모두). 伽蘭哆=가란다, 加蘭陀=가란타, 加蘭哆=가란다, 迦蘭哆=가란다로 각 글자 독음을 따랐다(3분할표는 의역으로 분류하나 蘭哆는 음역 글자로 읽었고, 전거표에 蘭哆 「翻為 裏」가 있으나 뜻이 서지 않아 쓰지 않았다). 팔리 Kalandakanivāpa. 受夏坐는 3분할표 의역을 따라 「여름 안거를 받고」로 옮겼다. 本文의 世尊/佛 흔들림은 0781c15.1에 신고한다. 佛 [구속] 부처님. 이문: 伽蘭哆 ↔ 陀【宋】 등. [불확실:저본_이문·자형]
니까야 대응 일부 MN 77:237.2
爾時，世尊過夜平旦，著衣持鉢，入王舍城而行乞食。
그때 세존께서 밤이 지나 이른 아침에 옷을 입고 발우를 들고 왕사성에 들어가 걸식을 하셨다.
주 팔리 237.6-7(너무 이르다는 생각)은 한역에 없고, 이 한역은 걸식하러 들어간 사실만 적는다(다음 좌표에서 갈림). 世尊 [구속] 세존. 而는 접속으로 흡수했다. 過夜平旦은 「밤이 지나 이른 아침」으로 옮겼다(팔리 pubbaṇhasamaya 오전).
니까야 대응 같음 MN 77:237.5
行乞食已，收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師檀著於肩上，往至孔雀林異學園中。
걸식을 마치시고 옷과 발우를 거두어 챙기시고 손발을 씻으시고 니사단을 어깨 위에 걸치시고, 공작 숲의 다른 가르침을 배우는 이들의 동산 안으로 가서 이르셨다.
주 한역은 걸식을 마친 뒤 공작 숲으로 간다. 팔리는 걸식 도중이 아니라 아직 이르다고 생각하여(237.7-8) 걸식하지 않고 곧장 모라니와파 유행자 동산으로 간다. 걸식 완료·의발 정리·세수·니사단 부분은 팔리에 대응이 없다. 尼師檀은 정착형 「니사단」(앉을 때 까는 깔개를 뜻하는 nisīdana의 음역). 孔雀林은 뜻으로 「공작 숲」(팔리 moranivāpa, 3분할표 의역). 異學은 「다른 가르침을 배우는 이」로 옮겼다(팔리 paribbājaka 유행자; 한역은 뜻으로 異學). 이문: 檀 ↔ 壇【宋】【元】【明】.
니까야 대응 내용 다름 MN 77:237.9
니까야 대응 일부 MN 77:237.8
爾時，孔雀林異學園中有一異學，名曰箭毛，名德宗主，眾人所師，有大名譽，眾所敬重，領大徒眾，五百異學之所尊也。
그때 공작 숲의 다른 가르침을 배우는 이들의 동산 안에 다른 가르침을 배우는 이 한 사람이 있었으니, 이름은 화살털이라 했다. 이름난 덕을 갖춘 종주로서 뭇사람이 스승으로 삼고, 큰 명예를 지니고, 대중이 공경하고 존중하며, 큰 무리를 거느려 이학 오백 명이 높이는 이였다.
주 팔리 237.3-4는 여러 유명한 유행자들이 있고 그중 하나로 sakuludāyī를 든다. 한역은 화살털 한 사람과 그가 이끄는 오백 이학으로 적는다. 箭毛는 뜻으로 옮긴 이름(3분할표 의역; 팔리 Sakuludāyi, 대응 계통은 판정하지 않음). 名德宗主·眾人所師·有大名譽·眾所敬重·領大徒眾는 팔리 237의 saṅghī gaṇī gaṇācariya ñāta yasassī titthakara sādhusammata(238.7)와 항수·순서가 다르다. 한역 여섯 항을 팔리 항에 하나씩 짝짓는 일은 하지 않았다. 所는 피동·관형절로 풀었다. 有는 존재 서술(이 동산에 한 사람이 있었다)이라 세웠다. 也는 평서 어미로 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 77:237.4
니까야 대응 일부 MN 77:237.3
彼在大眾喧閙嬈亂，放高大音聲，說種種畜生之論，謂論王、論賊、論鬪、論食、論衣服、論婦人、論童女、論婬女、論世間、論空野、論海中、論國人民。
그는 큰 무리 가운데서 시끄럽고 어지럽게 높고 큰 소리를 내며 갖가지 축생의 이야기를 하고 있었다. 곧 왕을 논하고, 도적을 논하고, 싸움을 논하고, 음식을 논하고, 의복을 논하고, 부인을 논하고, 어린 소녀를 논하고, 음란한 여인을 논하고, 세간을 논하고, 빈 들을 논하고, 바다 가운데를 논하고, 나라 사람과 백성을 논했다.
주 팔리 237.11은 rājakathā 이하 스물여섯 항목이다. 한역은 열두 항목이고 순서·항목이 다르다(論食↔annakathā, 論衣服↔vatthakathā, 論婦人↔itthikathā, 論世間↔lokakkhāyikā 정도로만 짐작되며 그 밖은 짝짓지 않았다). 論童女·論婬女·論空野·論海中·論國人民의 팔리 짝은 판정하지 않았다. 嬈亂: 음의 「嬈 擾也」(慧琳 0442c18)를 근거로 「어지럽게」로 옮겼다. 畜生之論은 팔리 tiracchānakathā(축생 이야기)와 같다. 이 줄의 論은 「~을 논함」으로 일관했다.
니까야 대응 일부 MN 77:237.10
니까야 대응 일부 MN 77:237.11
彼共集坐論如是比畜生之論。
그들은 함께 모여 앉아 이와 같은 축생의 이야기 따위를 논하고 있었다.
주 팔리에서는 237.10 한 문장이 앉음·큰 소리·축생 이야기를 함께 말하고, 한역은 이를 0781c07과 이 줄로 나눠 마무리한다. 比는 「따위」(종류)로 읽었다. [불확실:다의어_판별]
니까야 대응 일부 MN 77:237.10
異學箭毛遙見佛來，勅己眾曰：「汝等默然住，彼沙門瞿曇來。
이학 화살털이 멀리서 부처님이 오시는 것을 보고 자기 무리에게 명하여 말했다: 「너희들은 말없이 있으라. 저 사문 고따마가 온다.
주 팔리 237.15(mā bhonto saddamakattha, 소리를 내지 마시오)는 한역에 따로 없다. 화살털이 자기 무리에게 하는 말이므로 평서 명령으로 옮겼다. 沙門은 정착형 「사문」(노력하는 이라는 뜻의 śramaṇa/samaṇa), 瞿曇 [구속] 고따마(팔리 Gotama). 인용은 0781c13.1에서 닫힌다. 勅은 「명하여」로 옮겼다.
니까야 대응 같음 MN 77:237.12
니까야 대응 일부 MN 77:237.14
니까야 대응 같음 MN 77:237.16
彼眾默然，常樂默然，稱說默然。
저 무리는 말없이 있으며, 늘 말없음을 즐기고, 말없음을 칭찬해 말한다.
주 팔리 237.17은 주어가 「그 존자」(고따마)이고 「소리 적음을 좋아하고 소리 적음을 칭찬한다」고 한다. 한역은 주어가 彼眾(저 무리)이다. 앞 줄의 화살털 말 안에 있다고 읽었다. [불확실:격·태·구문]
니까야 대응 일부 MN 77:237.17
彼若見此眾默然者，或來相見。」
그가 이 무리가 말없이 있는 것을 보면 혹 와서 서로 볼 것이다.」
주 若…者는 「-면」 하나로 옮겼다(앵커). 者는 가정 표지 안에 흡수했다. 或은 「혹」으로 두었다(가능성).
니까야 대응 같음 MN 77:237.18
異學箭毛令眾默然已，自默然住。
이학 화살털은 무리를 말없게 하고 나서, 자기는 말없이 머물렀다.
주 팔리 237.19는 유행자들이 말없이 있었다는 것뿐이다. 한역은 화살털 자신도 말없이 머문다는 구절이 더 있다. 自는 眾↔自 대조가 서 있어 「자기는」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 77:237.19
世尊往詣異學箭毛所，異學箭毛即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「善來，沙門瞿曇！沙門瞿曇久不來此，願坐此坐。」
세존께서 이학 화살털의 처소에 가시자, 이학 화살털은 곧 자리에서 일어나 한쪽 어깨를 드러내고 옷을 입고 두 손을 맞잡아 부처님을 향해 아뢰었다: 「잘 오셨습니다, 사문 고따마여! 사문 고따마께서는 오랫동안 이곳에 오지 않으셨습니다. 원컨대 이 자리에 앉으십시오.」
주 한역이 같은 개념(붓다)에 世尊과 佛을 섞어 쓴다. 확정역대로 世尊=세존, 佛=부처님으로 고정했다. 偏袒著衣·叉手向佛과 즉시 일어남은 팔리에 없다. 호칭도 갈린다. 팔리는 bhante bhagavā(세존이시여), 한역은 沙門瞿曇(사문 고따마)이다. 善來는 3분할표 의역에 따라 뜻으로 「잘 오셨습니다」(팔리 svāgata). 偏袒은 음의 「以右髆去衣露肉」(慧琳 0368b12)을 인용해 어깨를 드러냄으로 옮겼다. 화살털이 붓다께 하는 말이므로 높임으로 통일했다. 이문: 坐 ↔ 座【宋】【元】【明】.
니까야 대응 같음 MN 77:237.20
니까야 대응 같음 MN 77:237.21
니까야 대응 일부 MN 77:237.22
니까야 대응 같음 MN 77:237.23
니까야 대응 일부 MN 77:237.24
니까야 대응 같음 MN 77:237.25
니까야 대응 같음 MN 77:237.26
世尊便坐異學箭毛所敷之座，異學箭毛則與世尊共相問訊，却坐一面。
세존께서 곧 이학 화살털이 깔아 둔 자리에 앉으시고, 이학 화살털은 세존과 함께 서로 문안을 나눈 뒤 물러나 한쪽에 앉았다.
주 한역의 共相問訊(서로 문안)은 팔리에 없다. 팔리는 화살털이 낮은 자리(nīcaṃ āsanaṃ)를 골라 앉는다는 대목이 있고 한역에는 없다. 問訊은 「共相問訊」로 쓰인 용례(사전 問訊 ③ ma104/0591c19.1 「共相問訊，却坐一面」, 사전 問訊 ① 앞 共相 67)를 보고 「문안」으로 옮겼다. 却坐一面은 「물러나 한쪽에 앉았다」. 所敷之座는 관형절 「깔아 둔 자리」로 풀었다.
니까야 대응 같음 MN 77:237.27
니까야 대응 일부 MN 77:237.28
世尊問曰：「優陀夷！向論何等？
세존께서 물으셨다: 「우타이여, 방금 무엇을 논했는가?
주 팔리 238.1은 「지금 어떤 이야기로 모여 앉았으며, 너희가 하다가 중단한 대화는 무엇이냐」라는 두 물음이다. 한역은 向論何等(방금 무엇을 논했나)과 다음 줄 以何事故(무슨 일로)로 나뉘어 있어 짝짓기가 정해지지 않았다. 優陀夷는 음역, 독음 「우타이」(팔리 Udāyi; 한역 본문은 같은 사람을 箭毛와 優陀夷로 달리 부른다). 向은 「방금」.
니까야 대응 일부 MN 77:237.29
니까야 대응 일부 MN 77:238.1
以何事故共集坐此？」
무슨 일 때문에 함께 모여 여기에 앉아 있는가?」
주 앞 줄과 함께 팔리 238.1의 두 물음에 걸린다. 팔리의 「중단된 대화(antarākathā)」에 해당하는 말은 한역에 따로 없다.
니까야 대응 일부 MN 77:238.1
異學箭毛答曰：「瞿曇！且置此論，此論非妙，沙門瞿曇欲聞此論，後聞不難。」
이학 화살털이 대답했다: 「고따마여, 이 논의는 잠시 두십시오. 이 논의는 훌륭하지 않습니다. 사문 고따마께서 이 논의를 듣고자 하신다면 나중에 들으셔도 어렵지 않습니다.」
주 팔리 238.3은 「그 이야기는 세존께서 나중에 들으셔도 구하기 어렵지 않을 것이다」이다. 此論非妙(이 논의는 훌륭하지 않다)는 한역에만 있다. 且置는 음의 「廣雅曰置捨也」(慧琳 0441b24)를 참고해 「잠시 두다」로 옮겼다.
니까야 대응 같음 MN 77:238.2
니까야 대응 일부 MN 77:238.3
世尊如是再三問曰：「優陀夷！向論何等？
세존께서 이와 같이 두 번 세 번 물으셨다: 「우타이여, 방금 무엇을 논했는가?
주 팔리는 같은 물음을 한 번만 적는다. 한역은 두 번 세 번 거듭한다(再三).
니까야 대응 일부 MN 77:238.1
異學箭毛亦再三答曰：「瞿曇！且置此論，此論非妙，沙門瞿曇欲聞此論，後聞不難，沙門瞿曇若至再三，其欲聞者，今當說之。
이학 화살털도 두 번 세 번 대답했다: 「고따마여, 이 논의는 잠시 두십시오. 이 논의는 훌륭하지 않습니다. 사문 고따마께서 이 논의를 듣고자 하신다면 나중에 들으셔도 어렵지 않습니다. 사문 고따마께서 두 번 세 번에 이르러서도 그것을 듣고자 하신다면, 지금 말씀드리겠습니다.
주 팔리에는 거듭 물음·거듭 대답이 없고 238.3 뒤에 곧 238.4가 이어진다. 若至再三，其欲聞者, 今當說之는 한역에만 있다(說之: 말씀드린다). 當은 어미 「-겠습니다」에 흡수했다. 亦는 앞 줄 再三에 맞서 「도」로 두었다.
니까야 대응 일부 MN 77:238.3
니까야 대응 일부 MN 77:238.4
瞿曇！我等與拘薩羅國眾多梵志，悉共集坐拘薩羅學堂，說如是論。
고따마여, 저희는 구살라 나라의 많은 범지들과 모두 함께 구살라 학당에 모여 앉아 이와 같은 논의를 했습니다.
주 팔리 238.4는 「지난 며칠 전, 여러 다른 가르침(nānātitthiya)의 사문·바라문들이 호기심의 집(kutūhalasālā)에 모여 앉았을 때 이 중간 이야기가 나왔다」이다. 한역은 구살라 나라의 범지들이 구살라 학당에 모였다고 한다. 장소·참여자가 갈린다. 拘薩羅는 음역, 독음 「구살라」(팔리 Kosala). 梵志는 정착형 「범지」로 썼다(청정한 삶을 닦는 이라는 뜻을 가진 말이나 3분할표의 의역 처리는 따르지 않았다). [불확실:고유명·표기_유형] 팔리의 「지난 며칠 전」에 해당하는 말은 한역에 없다. 說如是論의 如是는 앞의 논의를 가리킨다.
니까야 대응 내용 다름 MN 77:238.4
鴦伽摩竭陀國人有大善利，鴦伽摩竭陀國人得大善利，如此大福田眾在王舍城共受夏坐，謂不蘭迦葉。
앙가마갈타 나라 사람들에게는 큰 좋은 이익이 있고, 앙가마갈타 나라 사람들은 큰 좋은 이익을 얻었습니다. 이와 같은 큰 복밭의 무리가 왕사성에서 함께 여름 안거를 받고 있으니, 곧 불란가섭을 이릅니다.
주 팔리 238.5(lābhā vata … suladdhalābhā vata)는 두 구로 한역과 같다. 福田(복밭)은 팔리 238.6에 대응어가 없다(238.6은 saṅghino gaṇino …의 열거). 한역은 238.6과 238.7의 일부를 한 문장으로 모았다. 鴦伽摩竭陀는 鴦伽(앙가, 팔리 Aṅga)+摩竭陀(마갈타, 팔리 Magadha) 음역 독음으로 붙여 썼다(주석에 팔리형이 있고 3분할표는 鴦伽를 혼합으로 분류). [불확실:고유명·표기_유형] 不蘭迦葉은 음역자 독음 「불란가섭」(팔리 Pūraṇa-Kassapa; 迦葉 음의 「此云姓龜氏」 慧琳 0480c17은 참고만). 3분할표 혼합 분류이나 음역 독음으로 통일했다. [불확실:고유명·표기_유형] 得은 획득 「얻었습니다」. 이문: 陀 ↔ 提, 不 ↔ 富【宋】【元】【明】.
니까야 대응 같음 MN 77:238.5
니까야 대응 일부 MN 77:238.6
니까야 대응 일부 MN 77:238.7
所以者何？
그 까닭은 무엇입니까?
주 팔리 238.6과 238.7 사이에는 이 자문(自問)에 해당하는 말이 없다. 팔리 저본이 pe로 접은 구간이 아니므로 없음으로 확인했다. 所以者何는 「까닭은 무엇인가」 하나로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 MN 77:238.6
瞿曇！不蘭迦葉名德宗主，眾人所師，有大名譽，眾所敬重，領大徒眾，五百異學之所尊也。
고따마여, 불란가섭은 이름난 덕을 갖춘 종주이고, 뭇사람이 스승으로 삼으며, 큰 명예를 지니고, 대중이 공경하고 존중하며, 큰 무리를 거느려 이학 오백 명이 높이는 이입니다.
주 팔리 238.7은 saṅghī gaṇī gaṇācariyo ñāto yasassī titthakaro sādhusammato bahujanassa의 여섯 항이다. 한역은 항이 다른 방식으로 나뉘고 五百異學之所尊也가 더해졌다. 한역 항을 팔리 항에 하나씩 짝짓지 않았다. 이문: 不 ↔ 富.
니까야 대응 일부 MN 77:238.7
於此王舍城共受夏坐，如是摩息迦利瞿舍利子、娑若鞞羅遲子、尼揵親子、彼復迦栴、阿夷哆雞舍劍婆利。
이 왕사성에서 함께 여름 안거를 받고 있는 이는 이와 같이 마식가리 구사리의 아들, 사야 비라지의 아들, 니건 친족의 아들, 피복가전, 아이다 계사검바리입니다.
주 한역 순서는 마식가리·사야·니건·피복가전·아이다이고, 팔리 238.9 순서는 makkhali, ajita, pakudha, sañjaya, nigaṇṭha이다. 자리가 다르다. 팔리 238.9는 …pe…로 이름 뒤 정형구를 접었다. 子는 아들(putta)로 옮겼다. 摩息迦利瞿舍利子=Makkhali Gosāla(마식가리 구사리), 娑若鞞羅遲子=Sañjaya Belaṭṭhiputta(사야 비라지의 아들), 尼揵親子=Nigaṇṭha Nātaputta(니건+친족의 아들), 彼復迦栴=Pakudha Kaccāyana, 阿夷哆雞舍劍婆利=Ajita Kesakambalī. 음역은 한자 독음을 따랐다. 尼揵親子의 親은 팔리 Nāta(친족)와 같은 뜻으로 읽었다. 3분할표가 娑若鞞羅遲子를 보류로 분류하여 이름임을 판별했다. [불확실:고유명·표기_유형] 이문: 彼 ↔ 波, 哆 ↔ 多【宋】【元】【明】. 팔리형과 범어형은 정하지 않는다(전거표에 婆利 근대 Vaḍiśa).
니까야 대응 일부 MN 77:238.8
니까야 대응 순서 다름 MN 77:238.9
「瞿曇！阿夷哆雞舍劍婆利名德宗主，眾人所師，有大名譽，眾所敬重，領大徒眾，五百異學之所尊也，於此王舍城共受夏坐。
「고따마여, 아이다 계사검바리는 이름난 덕을 갖춘 종주이고, 뭇사람이 스승으로 삼으며, 큰 명예를 지니고, 대중이 공경하고 존중하며, 큰 무리를 거느려 이학 오백 명이 높이는 이이며, 이 왕사성에서 함께 여름 안거를 받고 있습니다.
주 팔리 238.9는 …pe…로 접혀 있다(ajito kesakambalo… 이후 정형구가 안쪽에 있다). 접힌 안쪽을 읽지 못했으므로 absent가 아니라 unaligned로 둔다. 저본의 앞 「는 이미 열린 인용이 있는 상태에서 다시 열린 것으로 읽었다(저본 표점 그대로).
니까야 대응 미정렬 MN 77:238.9
向者亦論沙門瞿曇！此沙門瞿曇名德宗主，眾人所師，有大名譽，眾所敬重，領大比丘眾，千二百五十人之所尊也，亦在此王舍城共受夏坐。
방금 또한 사문 고따마를 논했습니다! 이 사문 고따마는 이름난 덕을 갖춘 종주이고, 뭇사람이 스승으로 삼으며, 큰 명예를 지니고, 대중이 공경하고 존중하며, 큰 비구 무리를 거느려 천이백오십 명이 높이는 이이며, 또한 이 왕사성에서 함께 여름 안거를 받고 있습니다.
주 팔리 238.11-12(ayampi kho samaṇo gotamo … sopi rājagahaṃ vassāvāsaṃ osaṭo)에 맞서 한역은 領大比丘眾千二百五十人之所尊(비구 천이백오십 명이 높임)을 더한다. 向者亦論沙門瞿曇(방금 또한 사문 고따마를 논했다)은 팔리에 대응이 없다. 亦는 앞 사람들과의 병렬이 뜻으로 실려 「또한」을 두었다. 구두는 저본 표점(！)을 그대로 따랐다. [불확실:구두·분절]
니까야 대응 일부 MN 77:238.11
니까야 대응 같음 MN 77:238.12
瞿曇！我等復作是念：『今此諸尊沙門、梵志，誰為弟子所恭敬、尊重、供養奉事耶？
고따마여, 저희는 다시 이런 생각을 했습니다: 『지금 이 여러 존귀한 사문과 범지 가운데 누가 제자들에게 공경받고 존중받고 공양과 받들어 섬김을 받는가?
주 팔리 238.13은 「누가 제자들에게 sakkata garukata mānita pūjita 받으며, 제자들이 누구를 존중하여 의지해 사는가」의 두 물음이다. 한역은 앞쪽 물음 하나이고 뒤쪽(의지해 삶)은 없다. 恭敬·尊重·供養·奉事 네 항과 팔리 네 항(sakkata·garukata·mānita·pūjita)은 짝짓지 않았다. 為…所는 피동으로 풀었다. 이 줄의 「奉」은 CBETA가 補入한 글자이다(교감주: 奉【CB】【麗-CB】, ［－］【大】). 大正藏 본문에는 없어 供養奉事로 읽혔다. [불확실:저본_이문·자형] 諸는 「여러」. 耶는 의문 어미에 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 77:238.13
非為弟子法罵所罵，亦無弟子難師，此一向不可、不相應，不等說已，便捨而去。』
제자에게 법의 욕설로 욕을 먹지 않고, 또한 스승을 힐난하는 제자도 없으니, 이는 한결같이 옳지 않고 상응하지 않으며, 고르지 않게 말한 뒤 곧 버리고 떠난다.』
주 앞 줄에서 열린 『가 이 줄에서 닫힌다. 非為弟子法罵所罵는 제자의 법의 욕설(팔리 dhammakkosa, 239.18 akkuṭṭho … dhammakkosena)을 받지 않음, 亦無弟子難師는 스승을 힐난하는 제자가 없음이다. 그 뒤의 此一向不可、不相應，不等說已，便捨而去는 아래 0782a17.1의 같은 말과 달리 부정과 긍정이 맞지 않아 이 문장의 연결이 서지 않는다. 팔리의 vādaṃ āropetvā apakkantā(239.14: 비난을 걸고서 떠났다)와 대응하는 말로 짐작되나 판정하지 않는다. 不等說은 「고르지 않게 말함」으로 직역했다. 一向은 「한결같이」, 不相應은 「상응하지 않는다」(사전 相應 ① 참고). [불확실:격·태·구문] [불확실:구두·분절] [불확실:뜻_판별불가]
니까야 대응 일부 MN 77:239.3
니까야 대응 일부 MN 77:239.14
니까야 대응 일부 MN 77:239.18
瞿曇！我等復作是念：『此不蘭迦葉不為弟子所恭敬、尊重、供養、奉事，為弟子法罵所罵，眾多弟子難師，此不可，此不相應，此不等說已，便捨而去。』
고따마여, 저희는 다시 이런 생각을 했습니다: 『이 불란가섭은 제자들에게 공경받지 못하고 존중받지 못하고 공양받지 못하고 받들어 섬김을 받지 못하며, 제자들에게 법의 욕설로 욕을 먹고, 많은 제자가 스승을 힐난하니, 이는 옳지 않고, 이는 상응하지 않으며, 이는 고르지 않게 말한 뒤 곧 버리고 떠나는 것이다.』
주 팔리 239.2-3(pūraṇo kassapo … sāvakānaṃ na sakkato na garukato na mānito na pūjito)에 한역 不為弟子所恭敬、尊重、供養、奉事가 맞는다. 팔리의 일화(239.4-16: 제자가 소리 내며 불란가섭을 막고 팔을 들고 우는 것, 제자들이 떠나며 비난함)는 한역에 없다. 한역은 이를 為弟子法罵所罵·眾多弟子難師·不等說已便捨而去로 압축한다. 팔리 239.17-18의 「제자들에게서 존중받지 못함·법의 욕설을 들음」이 한역의 요약과 같다. 眾多弟子難師는 「많은 제자가 스승을 힐난한다」. 此不可·此不相應·此不等說은 「이는 ~이다」의 병렬로 옮겼다. 응(應)은 「상응한다」의 어미(앵커). 이문: 不 ↔ 富.
니까야 대응 같음 MN 77:239.3
니까야 대응 일부 MN 77:239.14
니까야 대응 같음 MN 77:239.18
「瞿曇！昔時不蘭迦葉數在弟子眾舉手大喚：『汝等可住，無有人來問汝等事，人問我事，汝等不能斷此事，我能斷此事。』
「고따마시여! 옛날에 불란가섭은 자주 제자 무리 가운데 있으면서 손을 들고 크게 외쳤습니다. 『그대들은 그치라. 그대들에게 일을 물으러 오는 사람은 없다. 사람이 나에게 일을 묻는다. 그대들은 이 일을 판단할 수 없고, 나는 이 일을 판단할 수 있다.』
주 不蘭迦葉은 전부 소리로 옮긴 이름이라 한자 독음을 따랐다(저본 이문: 宋·元·明본은 不 대신 富 — 「부란가섭」, [불확실:저본_이문·자형]). 팔리 대응형은 Pūraṇa Kassapa(전거 표: 不蘭迦葉 ↔ Pūraṇa-Kassapa). 「汝等可住」의 住는 「머물다」와 「그치다」 두 갈래로 읽혀 「그치라」로 세우고 신고한다(다의어). 能/不能은 어미 「-ㄹ 수 있다」로 흡수했다. 팔리 239.10은 「두 팔을 들고 울부짖어도 (들어 주는 이를) 얻지 못한다」, 한문은 「손을 들고 크게 외친다」이며 「얻지 못한다」에 해당하는 말이 한문에 없다. 팔리 239.11~13의 발화(조용히 하라 / 저들은 그대들에게 묻지 않고 우리에게 묻는다 / 우리가 대답하겠다)는 한문의 발화와 뜻이 서로 겹친다. 「時」「數」: 數은 「자주」.
니까야 대응 일부 MN 77:239.10
而弟子於其中間更論餘事，不待師說事訖。
그런데 제자들은 그 사이에 다시 다른 일을 논하여, 스승이 일을 말하여 마치기를 기다리지 않았습니다.
주 팔리 239.14는 「많은 제자가 논쟁을 걸고(vādaṃ āropetvā) 떠나갔다」인데, 한문은 제자들이 스승의 말이 끝나기 전에 다른 일을 논한다고 하여 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 문두의 而는 역접으로 읽어 「그런데」를 세웠다(앞 문장과 이어 주는 말이 문말 어미로는 서지 않기 때문). 於其中間은 조사로 흡수했다.
니까야 대응 내용 다름 MN 77:239.14
瞿曇！我等復作是念：『如是此不蘭迦葉不為弟子所恭敬、尊重、供養、奉事，為弟子法罵所罵，眾多弟子難師：此不可，此不相應。
고따마시여! 우리는 다시 이렇게 생각했습니다. 『이와 같이 이 불란가섭은 제자들에게 공경받지 못하고, 존중받지 못하고, 공양받지 못하고, 받들어 섬겨지지 못하며, 제자들의 법 욕설로 욕을 당하고, 많은 제자가 스승을 힐난한다: 이것은 옳지 않고, 이것은 서로 맞지 않는다.
주 팔리 239.17은 「이와 같이 불란가섭은 제자들에게 존경받지 못하고…」, 239.18은 「법의 욕설로 욕을 당한다(dhammakkosena akkuṭṭho)」로 한문 「為弟子法罵所罵」에 겹친다. 한문의 「眾多弟子難師：此不可，此不相應」(많은 제자가 스승을 힐난하며 하는 말)은 팔리 239.15~16의 제자들의 논박과 겹치되 팔리에 같은 짧은 말은 없다. 「為…所」는 피동으로 읽어 「-받다/-당하다」로 옮겼고, 恭敬·尊重·供養·奉事 넷을 각각 따로 부정했다. 復은 앞서 같은 사유가 되풀이되는 자리라 「다시」를 세웠다. 難은 「힐난하다」, 不相應은 「서로 맞지 않다」(사전·음의에 이 자리의 뜻을 정해 주는 칸이 없어 문맥으로 정했다). 이 좌표의 『가 다음 좌표 0782a28.1에서 닫힌다.
니까야 대응 일부 MN 77:239.17
此不等說已，便捨而去。』
이는 말이 끝나기를 기다리지 않고 곧 버리고 떠난다.』
주 「此不等說已，便捨而去」의 此는 지시 대명사(「이는」)로 읽어 두 갈래(① 제자들이 스승의 말이 끝나기를 기다리지 않고 떠난다 ② 힐난의 말의 일부)를 모두 열어 두었다. 앞 좌표 0782a25.1에서 제자들이 스승을 힐난하는 장면이므로 ①이 우세해 보이나 한문만으로는 정해지지 않는다. 팔리 239.14의 「떠나갔다(apakkantā)」와 겹친다. 便은 「곧」.
니까야 대응 일부 MN 77:239.14
如是摩息加利瞿舍利子、娑若鞞羅遲子、尼揵親子、彼復迦旃、阿夷哆雞舍劍婆利。
이와 같이 마식가리구사리자, 사야비라지자, 니건친자, 피복가전, 아이다계사겸바리.
주 한문의 순서는 摩息加利瞿舍利子(Makkhali Gosāla) · 娑若鞞羅遲子(Sañjaya Belaṭṭhiputta) · 尼揵親子(Nigaṇṭha Nāṭaputta) · 彼復迦旃(Pakudha Kaccāyana로 보임) · 阿夷哆雞舍劍婆利(Ajita Kesakambalī)이고, 팔리 239.20의 순서는 Makkhali · Ajita · Pakudha · Sañjaya · Nigaṇṭha이다(전거 표: 摩息迦利瞿舍利子 ↔ Makkhali-Gosāla, 娑若鞞羅遲子 ↔ Sañjaya-Belaṭṭhiputta, 尼揵親子 ↔ Nigaṇṭha Nātaputta). 한문 저본에는 모두 소리로 옮긴 이름이라 한자 독음을 따랐다. 彼復迦旃: 宋·元·明본은 彼 대신 波(저본_이문·자형)이고, 復은 「다시」가 아니라 음을 옮긴 글자로 보여 앵커의 반복(復)은 쓰지 않았다(Pakudha의 kudha를 옮긴 것으로 추정, [불확실:고유명·표기_유형]). 子는 팔리 putta에 해당하나 이름의 일부로 한자 독음(자)에 두었고, 尼揵親子의 親子는 뜻으로 옮긴 부분(Nāṭaputta)이 섞였을 가능성이 있어 신고한다. 如是는 열거를 이어 주는 말로 「이와 같이」. 팔리 239.20은 Makkhali 뒤에 …pe…로 이름들을 이었다.
니까야 대응 순서 다름 MN 77:239.20
瞿曇！我等作如是念：『此阿夷哆雞舍劍婆利不為弟子所恭敬、尊重、供養、奉事，為弟子法罵所罵，眾多弟子難師：此不可，此不相應，此不等說已，便捨而去。』
고따마시여! 우리는 이렇게 생각했습니다. 『이 아이다계사겸바리는 제자들에게 공경받지 못하고, 존중받지 못하고, 공양받지 못하고, 받들어 섬겨지지 못하며, 제자들의 법 욕설로 욕을 당하고, 많은 제자가 스승을 힐난한다: 이것은 옳지 않고, 이것은 서로 맞지 않고, 이는 말이 끝나기를 기다리지 않고 곧 버리고 떠난다.』
주 저본 이문: 이 좌표 첫머리 「瞿曇…利」 17자가 宋·元·明본에는 없다(교감주: 〔瞿曇…利〕十七字－【三】). 저본(大正)대로 옮겼다. 阿夷哆雞舍劍婆利(Ajita Kesakambalī)의 해당 팔리 자리는 239.20의 …pe…로 접힌 안쪽이라 읽어 낼 수 없어 absent가 아니라 unaligned로 둔다(같은 틀의 풀린 본문은 니건타 부분 239.21~39). 哆는 宋·元·明본이 多(이문). 「아이다」의 哆는 다. 앞 좌표들과 같은 틀(公式)이 되풀이된다.
니까야 대응 미정렬 MN 77:239.20
瞿曇！昔時阿夷哆雞舍劍婆利數在弟子眾舉手大喚：『汝等可住，無有人來問汝等事，人問我事，汝等不能斷此事，我能斷此事。』
고따마시여! 옛날에 아이다계사겸바리는 자주 제자 무리 가운데 있으면서 손을 들고 크게 외쳤습니다. 『그대들은 그치라. 그대들에게 일을 물으러 오는 사람은 없다. 사람이 나에게 일을 묻는다. 그대들은 이 일을 판단할 수 없고, 나는 이 일을 판단할 수 있다.』
주 0782a21.1과 같은 틀(앞자리와 같은 사안)이다. Ajita의 해당 팔리 자리는 239.20의 …pe…로 접혀 있어 unaligned. 住의 두 갈래(머물다/그치다)는 0782a21.1과 같은 신고. 哆는 宋·元·明본이 多(저본_이문·자형).
니까야 대응 미정렬 MN 77:239.20
而弟子於其中間更論餘事，不待師說事訖。
그런데 제자들은 그 사이에 다시 다른 일을 논하여, 스승이 일을 말하여 마치기를 기다리지 않았습니다.
주 0782a24.1과 같은 문장이다. 팔리의 해당 자리는 239.20의 …pe…로 접힌 안쪽(Ajita)이라 unaligned.
니까야 대응 미정렬 MN 77:239.20
「瞿曇！我等復作是念：『如是此阿夷哆雞舍劍婆利不為弟子所恭敬、尊重、供養、奉事，為弟子法罵所罵，眾多弟子難師：此不可，此不相應，此不等說已，便捨而去。』
「고따마시여! 우리는 다시 이렇게 생각했습니다. 『이와 같이 이 아이다계사겸바리는 제자들에게 공경받지 못하고, 존중받지 못하고, 공양받지 못하고, 받들어 섬겨지지 못하며, 제자들의 법 욕설로 욕을 당하고, 많은 제자가 스승을 힐난한다: 이것은 옳지 않고, 이것은 서로 맞지 않고, 이는 말이 끝나기를 기다리지 않고 곧 버리고 떠난다.』
주 0782b01.1과 거의 같은 문장이며 여기서는 「如是」「復」가 다시 들어 있다(「이와 같이」·「다시」로 옮겼다). 팔리의 해당 자리는 239.20의 …pe…로 접힌 안쪽이라 unaligned. 이 좌표에서 『가 닫힌다.
니까야 대응 미정렬 MN 77:239.20
「瞿曇！我等復作是念：『此沙門瞿曇為弟子所恭敬、尊重、供養、奉事，不為弟子法罵所罵，亦無弟子難師：此不可，此不相應，此不等說已，便捨而去。』
「고따마시여! 우리는 다시 이렇게 생각했습니다. 『이 사문 고따마께서는 제자들에게 공경받고, 존중받고, 공양받고, 받들어 섬겨지며, 제자들의 법 욕설로 욕을 당하지 않고, 또한 스승을 힐난하는 제자도 없다: 이것은 옳지 않고, 이것은 서로 맞지 않고, 이는 말이 끝나기를 기다리지 않고 곧 버리고 떠난다.』
주 팔리 240.2~3은 「사문 고따마는 제자들에게 존경받고 존중받으며…」로 앞 부분과 겹치나, 「법 욕설을 당하지 않고 스승을 힐난하는 제자도 없다」는 팔리 이 자리에 없다. 한문 끝의 「此不可，此不相應，此不等說已，便捨而去」는 고따마의 경우에는 앞(不為…所罵, 亦無弟子難師)과 맞물려 읽기 어려워 두 갈래(① 「亦無弟子難師」의 부정이 이 말들까지 걸려 「그런 말을 하며 떠나는 제자도 없다」 ② 앞 불란가섭 등의 틀을 그대로 베낀 것)가 서며 한문만으로는 정해지지 않는다. 앞의 틀과 같은 글자를 같은 말로 옮기고 해석은 이 비고로 둔다. 亦는 앞 구절과 병렬되는 더함으로 「또한」을 세웠다. 沙門瞿曇은 「사문 고따마」(沙門은 정착어 사문).
니까야 대응 일부 MN 77:240.3
瞿曇！昔時沙門瞿曇數在大眾，無量百千眾圍遶說法，於其中有一人鼾眠作聲，又有一人語彼人曰：『莫鼾眠作聲！汝不欲聞世尊說微妙法，如甘露耶？』
고따마시여! 옛날에 사문 고따마께서는 자주 대중 가운데 계시면서, 한량없는 백천의 무리에 둘러싸여 법을 설하셨습니다. 그 가운데 한 사람이 코 골며 자면서 소리를 냈는데, 또 한 사람이 그 사람에게 말했습니다. 『코 골며 자면서 소리를 내지 마라! 그대는 세존께서 설하시는 미묘한 법을 듣고자 하지 않는가, 감로와 같은 것을?』
주 팔리 240.4~7은 「한 제자가 기침을 했고(ukkāsi), 한 동료 수행자가 무릎으로 쳐서(jaṇṇukena ghaṭṭesi) 「조용히 하십시오, 스승 세존께서 법을 설하십니다」라고 했다」이다. 한문은 「코 골며 잠(鼾眠)」과 「말로 막음(語彼人曰)」이어서 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 鼾眠은 음의(慧琳, 中阿含經 0652c23)가 「누워서 숨 쉬는 소리」로 풀이한다(인용). 이 한 문장 안에서 사문 고따마는 「沙門瞿曇」, 말하는 사람은 「世尊」으로 같은 분을 다른 한자로 부른다(한자 흔들림, 확정역 「고따마」/「세존」으로 고정). 마지막 「如甘露耶」는 微妙法을 꾸미는지 별개의 물음인지 갈려 「…듣고자 하지 않는가, 감로와 같은 것을?」로 열어 두었다. 莫은 금지 「-지 마라」, 耶는 의문 어미. 大眾은 정착어 「대중」.
니까야 대응 내용 다름 MN 77:240.5
彼人即便默然無聲。
그 사람은 곧 말없이 잠잠하여 소리가 없었습니다.
주 팔리 240.7에서 동료가 「조용히 하십시오」라고 막는 데서 끝나고, 막힌 사람이 잠잠해졌다는 말은 팔리에 따로 없다(240.8은 「사문 고따마의 제자들에게는 재채기·기침 소리가 없다」는 일반 서술). 한문의 이 문장이 그 자리와 겹친다고 단정하지 않는다. 即便은 「곧」, 默然은 「말없이 잠잠하여」.
니까야 대응 내용 다름 MN 77:240.7
瞿曇！我等復作是念：『如是此沙門瞿曇為弟子所恭敬、尊重、供養、奉事，不為弟子法罵所罵，亦無弟子難師：此不可，此不相應，此不等說已，便捨而去。』」
고따마시여! 우리는 다시 이렇게 생각했습니다. 『이와 같이 이 사문 고따마께서는 제자들에게 공경받고, 존중받고, 공양받고, 받들어 섬겨지며, 제자들의 법 욕설로 욕을 당하지 않고, 또한 스승을 힐난하는 제자도 없다: 이것은 옳지 않고, 이것은 서로 맞지 않고, 이는 말이 끝나기를 기다리지 않고 곧 버리고 떠난다.』」
주 0782b13.1과 같은 틀이며 「如是」가 들어 있다(「이와 같이」). 팔리 240.18은 「이와 같이 사문 고따마는 제자들에게 존경받고…」로 앞 부분이 겹치고, 한문의 뒤 구절(법 욕설·힐난·떠남의 부정)은 팔리에 없다. 이 좌표에서 『』와 「가 함께 닫힌다.
니까야 대응 일부 MN 77:240.18
世尊聞已，問異學箭毛曰：「優陀夷！汝見我有幾法，令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事我，常隨不離耶？」
세존께서 들으시고 다른 배움을 하는 화살털에게 물으셨다. 「우타이여! 그대는 나에게 있는 몇 가지 법이 제자들로 하여금 나를 공경하고, 존중하고, 공양하고, 받들어 섬기며, 늘 따라 떠나지 않게 한다고 보는가?」
주 異學箭毛: 箭毛는 의역(팔리 Sakuludāyi의 Saku-는 「화살」과 닮은 글자이나 대응은 한자가 뜻으로 옮긴 것으로만 판단했다, [불확실:고유명·표기_유형]), 異學는 확정역이 없어 뜻으로 「다른 배움을 하는」으로 옮겼다(팔리는 paribbājaka 「유행자」). 優陀夷는 소리로 옮긴 이름이라 「우타이」(팔리 Udāyi). 팔리 241.1은 「그대는 내게서 몇 가지 법을 보기에 제자들이 나를 공경하고…」로 겹치되, 한문에는 「常隨不離(늘 따라 떠나지 않음)」가 더 있다. 令諸弟子는 사역 「-로 하여금 … 하게 하다」. 耶는 의문 어미. 「汝見我有幾法」의 有는 「~에 있는」(관형) 으로 풀었다. 붓다의 발화는 평서.
니까야 대응 일부 MN 77:241.1
異學箭毛答曰：「瞿曇！我見瞿曇有五法，令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事，常隨不離。
다른 배움을 하는 화살털이 답했다. 「고따마시여! 저는 고따마께 있는 다섯 가지 법이 제자들로 하여금 공경하고, 존중하고, 공양하고, 받들어 섬기며, 늘 따라 떠나지 않게 한다고 봅니다.
주 팔리 241.2는 「저는 세존께 있는 다섯 가지 법을 봅니다. 그것으로 제자들이 세존을 존경하고…」로 겹치며, 한문에는 「常隨不離」가 더 있다. 앞 좌표(0782b24.1)와 달리 이 문장의 奉事 뒤에 목적어 「我(나를)」가 없다. 한문대로 목적어를 채우지 않았다.
니까야 대응 일부 MN 77:241.2
沙門瞿曇麤衣知足，稱說麤衣知足，若沙門瞿曇麤衣知足，稱說麤衣知足者，是謂我見沙門瞿曇有第一法，令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事，常隨不離。
사문 고따마께서는 거친 옷으로 족함을 아시고, 거친 옷으로 족함을 아는 것을 칭송하여 말씀하십니다. 만일 사문 고따마께서 거친 옷으로 족함을 아시고 거친 옷으로 족함을 아는 것을 칭송하여 말씀하신다면, 이것을 일러 제가 사문 고따마께 첫째 법이 있다고 보는 것이니, 그것은 제자들로 하여금 공경하고, 존중하고, 공양하고, 받들어 섬기며, 늘 따라 떠나지 않게 합니다.
주 다섯 가지의 순서가 갈린다. 한문: ① 거친 옷 ② 거친 음식 ③ 적은 음식 ④ 거처·침상·자리 ⑤ 燕坐. 팔리: ① 적은 음식(appāhāra) ② 옷 ③ 탁발 음식 ④ 거처 ⑤ 멀리 떠남(paviveka). 이 좌표(한문 ①)는 팔리 ②(241.6~7)와 겹친다. 어휘: 한문의 麤(거칠다)는 팔리 itarītara(이것저것·무엇이든)와 같지 않다. 「知足」은 「족함을 알다」, 「稱說」은 「칭송하여 말하다」(팔리 vaṇṇavādī). 若…者는 「-라면」 한 번으로 섰고, 是謂는 「이를 일러」. 「我見…有第一法」은 「제가 … 첫째 법이 있다고 본다」(있어→있다고). 第一法은 「첫째 법」. 令諸弟子 앞의 지시는 앞 좌표와 같다.
니까야 대응 순서 다름 MN 77:241.7
復次，沙門瞿曇麤食知足，稱說麤食知足，若沙門瞿曇麤食知足，稱說麤食知足者，是謂我見沙門瞿曇有第二法，令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事，常隨不離。
다시 다음으로, 사문 고따마께서는 거친 음식으로 족함을 아시고, 거친 음식으로 족함을 아는 것을 칭송하여 말씀하십니다. 만일 사문 고따마께서 거친 음식으로 족함을 아시고 거친 음식으로 족함을 아는 것을 칭송하여 말씀하신다면, 이것을 일러 제가 사문 고따마께 둘째 법이 있다고 보는 것이니, 그것은 제자들로 하여금 공경하고, 존중하고, 공양하고, 받들어 섬기며, 늘 따라 떠나지 않게 합니다.
주 한문 ②는 팔리 ③(탁발 음식에 족함, 241.8~9)과 겹친다. 한문의 麤食(거친 음식)과 팔리 itarītarapiṇḍapāta(이것저것 탁발 음식)는 같지 않다. 復次는 「다시 다음으로」.
니까야 대응 순서 다름 MN 77:241.9
「復次，沙門瞿曇少食，稱說少食，若沙門瞿曇少食，稱說少食者，是謂我見沙門瞿曇有第三法，令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事，常隨不離。
「다시 다음으로, 사문 고따마께서는 적게 드시고, 적게 먹음을 칭송하여 말씀하십니다. 만일 사문 고따마께서 적게 드시고 적게 먹음을 칭송하여 말씀하신다면, 이것을 일러 제가 사문 고따마께 셋째 법이 있다고 보는 것이니, 그것은 제자들로 하여금 공경하고, 존중하고, 공양하고, 받들어 섬기며, 늘 따라 떠나지 않게 합니다.
주 한문 ③ 少食은 팔리 ①(appāhāra, 241.4~5)과 겹치며 순서만 다르다. 이 좌표 앞머리의 「가 열려 있다(저본 그대로).
니까야 대응 순서 다름 MN 77:241.5
復次，沙門瞿曇麤住止床座知足，稱說麤住止床座知足，若沙門瞿曇麤住止床座知足，稱說麤住止床座知足者，是謂我見沙門瞿曇有第四法，令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事，常隨不離。
다시 다음으로, 사문 고따마께서는 거친 거처와 침상·자리로 족함을 아시고, 거친 거처와 침상·자리로 족함을 아는 것을 칭송하여 말씀하십니다. 만일 사문 고따마께서 거친 거처와 침상·자리로 족함을 아시고 거친 거처와 침상·자리로 족함을 아는 것을 칭송하여 말씀하신다면, 이것을 일러 제가 사문 고따마께 넷째 법이 있다고 보는 것이니, 그것은 제자들로 하여금 공경하고, 존중하고, 공양하고, 받들어 섬기며, 늘 따라 떠나지 않게 합니다.
주 순서는 팔리 ④(senāsana, 241.10~11)와 같다. 住止床座는 「거처(住止)」와 「침상·자리(床座)」의 합성어로 보아 나누어 옮겼다([불확실:구두·분절]). 麤는 팔리 itarītara와 같지 않다.
니까야 대응 일부 MN 77:241.11
復次，沙門瞿曇燕坐，稱說燕坐，若沙門瞿曇燕坐，稱說燕坐者，是謂我見沙門瞿曇有第五法，令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事，常隨不離。
다시 다음으로, 사문 고따마께서는 한가히 앉으시고, 한가히 앉음을 칭송하여 말씀하십니다. 만일 사문 고따마께서 한가히 앉으시고 한가히 앉음을 칭송하여 말씀하신다면, 이것을 일러 제가 사문 고따마께 다섯째 법이 있다고 보는 것이니, 그것은 제자들로 하여금 공경하고, 존중하고, 공양하고, 받들어 섬기며, 늘 따라 떠나지 않게 합니다.
주 燕坐는 확정역이 없다. 음의(慧琳 0361b15, 光讚般若經)에 「宴(石經은 古文)으로도 쓴다」는 글자 풀이만 있어 뜻은 문맥과 글자(燕=한가하다/편안하다, 坐=앉다)로 「한가히 앉음」으로 옮긴다. 팔리 ⑤는 paviveka(멀리 떠남·홀로 떨어져 있음, 241.12~13)로 한문의 「앉음」과 어휘가 같지 않다. 저본 이문: 宋·元·明본은 燕 대신 宴(저본_이문·자형).
니까야 대응 일부 MN 77:241.13
是謂我見沙門瞿曇有五法，令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事，常隨不離。」
이를 일러 제가 사문 고따마께 다섯 가지 법이 있다고 보는 것이니, 그것은 제자들로 하여금 공경하고, 존중하고, 공양하고, 받들어 섬기며, 늘 따라 떠나지 않게 합니다.」
주 이 좌표에서 箭毛의 발화(「)가 닫힌다.
니까야 대응 같음 MN 77:241.14
世尊告曰：「優陀夷！我不以此五法，令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事我，常隨不離。
세존께서 일러 말씀하셨다. 「우타이여! 나는 이 다섯 가지 법으로 제자들로 하여금 나를 공경하고, 존중하고, 공양하고, 받들어 섬기며, 늘 따라 떠나지 않게 하는 것이 아니다.
주 팔리는 이 부정을 242.1~15의 다섯 항목 반론을 모두 마친 242.16에서 한 번에 선언한다. 한문은 반론을 하기 전에 먼저 선언한다. 以는 조사 「-로」로 흡수. 붓다의 발화는 평서.
니까야 대응 순서 다름 MN 77:242.16
優陀夷！我所持衣，隨聖力割截，染汙惡色，如是聖衣染汙惡色。
우타이여! 내가 지닌 옷은 성스러운 힘을 따라 자르고, 나쁜 색으로 물들이니, 이와 같이 성스러운 옷은 나쁜 색으로 물들인 것이다.
주 저본 이문: 力을 元·明·聖본은 刀로 쓴다. 刀면 「성스러운 칼을 따라 자르고」가 되어 割截(자르다)과 더 잘 맞으나, 저본(大正)이 力이므로 「성스러운 힘을 따라」로 옮기고 신고한다. 染汙惡色: 染汙는 「물들이다」, 惡色은 「나쁜 색」(전거 표: 惡色 ↔ 범어 후보 durva, 당대 — 인용). 팔리 242.5는 「나는 때로 거사들이 보시한 단단하고 거친 천의 옷을 입는다」로 한문 「자르고 물들인 옷」과 같지 않다. 또 팔리는 제자들(분소의 입는 이, 242.4)을 먼저 말한 뒤 붓다 자신(242.5)을 말하는데, 한문은 붓다 자신이 먼저이고 제자(0782c23.1)가 뒤이다. 所持衣의 所는 관형절 「내가 지닌」.
니까야 대응 내용 다름 MN 77:242.5
優陀夷！或我弟子謂盡形壽衣所棄捨糞掃之衣，亦作是說：『我世尊麤衣知足，稱說麤衣知足。』
우타이여! 혹 나의 제자로서, 일러 말하자면 목숨이 다하도록 버려진 분소의를 입는 이가 또한 이렇게 말합니다. 『우리 세존께서는 거친 옷으로 족함을 아시고, 거친 옷으로 족함을 아는 것을 칭송하여 말씀하십니다.』
주 糞掃之衣는 한국 불교계 정착어 「분소의」를 그대로 쓴다(글자 뜻은 「똥·쓰레기(를 쓸어 모은) 옷」, 음의 慧琳 0337b13·0400c05 「納衣의 다른 이름」 — 인용). 「謂盡形壽衣所棄捨糞掃之衣」의 謂는 「일러 말하자면」(제자를 특정하는 말)으로 읽었는데, 「~라고 여기다/말하다」로 읽는 길도 있어 한문만으로는 정해지지 않는다. 衣는 동사 「입다」, 所棄捨는 「버려진」. 팔리 242.4는 「분소의를 입고 거친 옷을 지닌 제자들이 있다」이다. 이 좌표의 제자의 발화 문말은 붓다 앞이 아니라 제자들 사이의 말이며 존칭을 일관되게 합쇼체로 둔다. 亦는 앞 항과 병렬로 「또한」. 붓다의 발화는 평서.
니까야 대응 일부 MN 77:242.4
優陀夷！若我弟子因麤衣知足故，稱說我者，彼因此處故，不恭敬、尊重、供養、奉事我，亦不相隨。
우타이여! 만일 나의 제자가 거친 옷으로 족함을 아는 까닭으로 나를 칭송하여 말한다면, 그는 이 점 때문에 나를 공경하지도, 존중하지도, 공양하지도, 받들어 섬기지도 않고, 또한 따르지도 않는다.
주 「稱說我者」의 者는 앞의 若과 호응하는 가정 표지로 읽었다(若…者). 이를 「나를 칭송하는 이는」(명사화)으로 읽으면 뜻이 달라질 수 있다. 팔리 242.6은 「분소의를 입는 제자들은 이 법으로 나를 공경하지 않을 것이다」로 가정 서법(sakkareyyuṃ)이다. 彼因此處故의 此處는 「이 점」. 相隨의 相은 방향을 나타내는 글자로 보여 「서로」를 세우지 않았다([불확실:다의어_판별]). 因…故는 「-는 까닭으로」.
니까야 대응 일부 MN 77:242.6
復次，優陀夷！我食粳糧成熟，無□無量雜味。
다시 다음으로, 우타이여! 나는 잘 익은 멥쌀 양식을 먹으니, □은 없고 한량없는 여러 가지 맛이다.
주 저본에 CBETA 결자 □가 있다. 채우지 않고 □ 그대로 둔다. 팔리 242.8은 「나는 때로 초대받아 검은 알갱이를 골라낸 좋은 쌀밥에 여러 가지 국과 여러 가지 반찬을 먹는다(sālīnaṃ odanaṃ vicitakāḷakaṃ anekasūpaṃ anekabyañjanaṃ)」인데, 한문의 □가 이 자리의 「검은 알갱이」에 해당하는지는 근거가 없어 짐작으로 메우지 않았다. 粳糧은 「멥쌀 양식」, 成熟은 「잘 익은」. 「無□無量雜味」의 끊는 자리는 둘(「□이 없고, 한량없는 여러 맛」/「□ 없는 한량없는 여러 맛」)이다.
니까야 대응 일부 MN 77:242.8
優陀夷！或我弟子盡其形壽而行乞食所棄捨食，亦作是說：『我世尊麤食知足，稱說麤食知足。』
우타이여! 혹 나의 제자가 목숨이 다하도록 걸식을 행하며 버려진 음식을 먹으면서, 또한 이렇게 말합니다. 『우리 세존께서는 거친 음식으로 족함을 아시고, 거친 음식으로 족함을 아는 것을 칭송하여 말씀하십니다.』
주 「行乞食所棄捨食」은 「行乞 / 食 / 所棄捨食」(걸식을 행하며 버려진 음식을 먹다)으로 끊어 읽었다(사전 行乞 ③ ma132/0624b19.1 「入鍮蘆吒而行乞食」, ma135/0638c24.1 「入王舍城而行乞食」, 사전 行乞 ① 뒤 食 9). 「行乞食」을 한 덩어리로 보면 「所棄捨食」의 동사가 없어진다. 팔리 242.7은 「탁발하며 차례대로 다니고 집에서 앉으라고 청해도 받지 않는 제자들이 있다」로 한문의 「버려진 음식」과 같지 않다. 而는 연결로 흡수.
니까야 대응 일부 MN 77:242.7
優陀夷！若我弟子因麤食知足故，稱說我者，彼因此處故，不恭敬、尊重、供養、奉事我，亦不相隨。
우타이여! 만일 나의 제자가 거친 음식으로 족함을 아는 까닭으로 나를 칭송하여 말한다면, 그는 이 점 때문에 나를 공경하지도, 존중하지도, 공양하지도, 받들어 섬기지도 않고, 또한 따르지도 않는다.
주 0782c25.1과 같은 틀이다(「거친 옷」 자리에 「거친 음식」). 者·相隨·此處의 처리는 0782c25.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 77:242.9
「復次，優陀夷！我食如一鞞羅食，或如半鞞羅，優陀夷！或我弟子食如一拘拖，或如半拘拖，亦作是說：『我世尊少食，稱說少食。』
「다시 다음으로, 우타이여! 나는 한 비라 음식과 같이 먹고, 혹은 반 비라와 같이 먹는다. 우타이여! 혹 나의 제자는 한 구타와 같이 먹고, 혹은 반 구타와 같이 먹으면서, 또한 이렇게 말합니다. 『우리 세존께서는 적게 드시고, 적게 먹음을 칭송하여 말씀하십니다.』
주 팔리 242.1~2는 제자들이 「구타(kosaka)만큼, 반 구타만큼, 비라(beluva)만큼, 반 비라만큼」 먹고, 붓다 자신은 「때로 이 발우로 가득 먹고 그 이상도 먹는다」이다. 한문은 비라 음식은 붓다 자신이, 구타는 제자가 먹는 것으로 되어 있어 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 鞞羅食·拘拖는 소리로 옮긴 이름(단위)이라 한자 독음 「비라 음식」·「구타」로 옮긴다(대역주 cb:tt: 鞞羅食 ~ Beluvāhāra, 拘拖 ~ Kosakahāra). 저본 이문: 拘拖는 宋·元·明본이 拘施, 聖본이 狗施; 이 좌표 둘째 「或」은 宋·元·明본에 없다. 如는 「-과 같이」(양이 비슷함). 「我食如一鞞羅食」의 如를 「~만큼」으로 읽을 수도 있다.
니까야 대응 내용 다름 MN 77:242.1
優陀夷！若我弟子因少食故，稱說我者，彼因此處故，不恭敬、尊重、供養、奉事我，亦不相隨。
우타이여! 만일 나의 제자가 적게 먹는 까닭으로 나를 칭송하여 말한다면, 그는 이 점 때문에 나를 공경하지도, 존중하지도, 공양하지도, 받들어 섬기지도 않고, 또한 따르지도 않는다.
주 0782c25.1과 같은 틀이다(「거친 옷」 자리에 「적게 먹음」). 팔리 242.3은 「구타·반 구타·비라·반 비라만큼 먹는 제자들은 이 법으로 나를 공경하지 않을 것이다」이다.
니까야 대응 일부 MN 77:242.3
復次，優陀夷！我或住高樓，或住棚閣。
다시 다음으로, 우타이여! 나는 혹은 높은 누각에 머물고, 혹은 이어진 누각에 머문다.
주 앵커: 復=반복 「다시」, 或…或…=「혹은…혹은」. 棚閣은 음의(玄應·慧琳 0652c24 〔中阿含經〕 「連閣曰棚」)를 인용해 「이어진 누각」으로 옮겼다(사전 棚閣: 중아함 전권에서 이 경 1회뿐). 이문 棚→閘【聖】이 있으나 大正 棚을 따른다. 증언: 팔리 242.11은 kūṭāgāresu(누각/뾰족지붕 집) 대응 후보이고 회칠·바람막이·닫힌 창 같은 수식어가 더 있다 — 한문에 없어 본문에 들이지 않았다. 高樓·棚閣 두 항 ↔ kūṭāgāra 한 항. 優陀夷=우타이(음역 → 한자 독음; 팔리형 Udāyi/Udāyī는 비고에만. 전거: 팔리 Udāyi/Udāyī ↔ 근대 범어 Udāyin, 판정하지 않음) 산스크리트 증언은 투입되지 않았다(SF 미대조).
니까야 대응 일부 MN 77:242.11
優陀夷！或我弟子彼過九月、十月，一夜於覆處宿，亦作是說：『我世尊麤住止床座知足，稱說麁住止床座知足。』
우타이여! 혹은 나의 제자가 그 아홉 달, 열 달을 지나서 하룻밤 덮인 곳에서 자고서 이렇게 말하기도 한다. 『우리 세존께서는 거친 거처의 침상과 자리에 족함을 아시고, 거친 거처의 침상과 자리에 족함을 아는 것을 칭송하여 말씀하신다.』
주 앵커: 亦=뜻이 실리지 않아 흡수(「…하기도 한다」), 於=조사가 진다. 이문: 覆→露【宋】【元】【明】【聖】, 子→子隨, 麁 탈락【宋】【元】【明】. 大正 覆處를 따르되 露處였다면 뜻이 달라진다(노지) — 어느 쪽인지 판정하지 않고 신고한다. 住止床座→「거처의 침상과 자리」는 분석적 직역(확정 술어 없음); 팔리 senāsana 대응 후보. 知足은 사전 知足(중아함 66회·17경)에서 「족함을 안다」로 세웠다. 九月、十月: 팔리 242.10은 aṭṭhamāse(여덟 달) — 달 수가 갈린다. 구조: 팔리는 인용구('santuṭṭho…')를 먼저 세우고 제자 서술이 뒤따르나 한역은 제자 서술 안에 인용이 든다. 優陀夷=우타이(음역 → 한자 독음; 팔리형 Udāyi/Udāyī는 비고에만. 전거: 팔리 Udāyi/Udāyī ↔ 근대 범어 Udāyin, 판정하지 않음) 산스크리트 증언은 투입되지 않았다(SF 미대조).
니까야 대응 일부 MN 77:242.10
優陀夷！若我弟子因麤住止床座知足故，稱說我者，彼因此處故，不恭敬、尊重、供養、奉事我，亦不相隨。
우타이여! 나의 제자가 거친 거처의 침상과 자리에 족함을 안다는 까닭으로 나를 칭송하여 말한다면, 그는 이 점 때문에 나를 공경하지 않고, 존중하지 않고, 공양하지 않고, 받들어 섬기지 않으며, 따르지도 않는다.
주 앵커: 若…者=연결어미 「-면」(「거든」 아님), 亦不相隨의 亦은 「-도」로 흡수. 恭敬·尊重·供養·奉事 네 항은 한 항씩 세워 부정을 각각 단다. 팔리 242.12는 sakkareyyuṃ garuṃ kareyyuṃ māneyyuṃ pūjeyyuṃ + upanissāya vihareyyuṃ — 네 항 + 의지하여 머묾 ↔ 한역 네 항 + 相隨; 항별 일대일 어휘 대응은 짚지 않는다. 優陀夷=우타이(음역 → 한자 독음; 팔리형 Udāyi/Udāyī는 비고에만. 전거: 팔리 Udāyi/Udāyī ↔ 근대 범어 Udāyin, 판정하지 않음) 산스크리트 증언은 투입되지 않았다(SF 미대조).
니까야 대응 일부 MN 77:242.12
「復次，優陀夷！我常作閙比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，或我弟子過半月一入眾，為法清淨故，亦作是說：『我世尊燕坐，稱說燕坐。』
「다시 다음으로, 우타이여! 나는 늘 비구, 비구니, 우바새, 우바이와 함께 북적이고, 혹은 나의 제자가 보름이 지나 한 번 대중에 들어가 법의 청정을 위하여 이렇게 말하기도 한다. 『우리 세존께서는 고요히 앉으시고, 고요히 앉음을 칭송하여 말씀하신다.』[불확실]
불확실 我常作閙比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷: 作閙(북적임/소란)의 목적어·전치 관계가 한문만으로 서지 않는다 — 「…와 함께 북적이고」는 읽기 하나이며 격·태 . (팔리 242.14 ākiṇṇo viharāmi bhikkhūhi…는 구격이지만 증언은 저본이 아니다.) 燕坐→「고요히 앉음」: 음의(玄應·慧琳 0361b15 〔光讚般若經〕 「又作宴」)로 宴坐와 같은 글자임을 확인; 사전 燕坐(중아함 132회·44경). 為法清淨故→「법의 청정을 위하여」: 팔리 pātimokkhuddesāya(계목 낭송)와 대응 후보이나 한문 뜻만 옮겼다. 過半月一入眾: 팔리 anvaddhamāsaṃ saṅghamajjhe osaranti. 한문에 없는 것: 팔리 242.13의 araññavanapatthāni(숲·외진 거처) 항, 242.14의 왕·대신·외도·외도의 제자 항. 比丘·優婆塞·優婆夷 유형: 비구=확정역; 우바새·우바이=정착어(음의 慧琳 0464a06·0464b06 「近事男/近事女」 — 가까이 섬기는 남·여 재가신자); 비구니=정착어(苾芻尼, 慧琳 0482c07 「尼女聲」). 전거: 比丘 팔리 bhikkhu ↔ 근대 범어 Bhikṣu. 優陀夷=우타이(음역 → 한자 독음; 팔리형 Udāyi/Udāyī는 비고에만. 전거: 팔리 Udāyi/Udāyī ↔ 근대 범어 Udāyin, 판정하지 않음) 산스크리트 증언은 투입되지 않았다(SF 미대조).
니까야 대응 일부 MN 77:242.13
니까야 대응 일부 MN 77:242.14
優陀夷！若我弟子因燕坐故，稱說我者，彼因此處故，不恭敬、尊重、供養、奉事我，亦不相隨。
우타이여! 나의 제자가 고요히 앉음 때문에 나를 칭송하여 말한다면, 그는 이 점 때문에 나를 공경하지 않고, 존중하지 않고, 공양하지 않고, 받들어 섬기지 않으며, 따르지도 않는다.
주 앵커: 若…者=「-면」, 者 명사화는 해당 없음(조건절 종결). 팔리 242.15도 같은 틀(na maṃ te iminā dhammena sakkareyyuṃ…)이나 대상이 araññaka(숲 거주자)로 한정된다. 優陀夷=우타이(음역 → 한자 독음; 팔리형 Udāyi/Udāyī는 비고에만. 전거: 팔리 Udāyi/Udāyī ↔ 근대 범어 Udāyin, 판정하지 않음) 산스크리트 증언은 투입되지 않았다(SF 미대조).
니까야 대응 일부 MN 77:242.15
優陀夷！我無此五法，令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事我，常隨不離。
우타이여! 나는 이 다섯 법이 없이 제자들로 하여금 나를 공경하고, 존중하고, 공양하고, 받들어 섬기게 하여, 늘 따르며 떠나지 않게 한다.[불확실]
불확실 앵커: 令=사역(「-게 하다」), 諸=「제자들」로만. 我無此五法令…의 無 범위: 「이 다섯 법이 없이 …하게 한다」로 옮겼으나 「이 다섯 법으로써 하는 것이 아니다」로도 읽힌다 — 한문만으로 서지 않아 격·태·구문 . 증언(팔리 242.16 iti kho udāyi na mamaṃ sāvakā imehi pañcahi dhammehi sakkaronti…)은 후자 쪽이나 저본이 아니다. 「이 다섯 법」이 가리키는 것: 이 구간 안의 한문은 住止床座·燕坐 두 항뿐이며 팔리는 다섯 항(음식·옷·탁발·거처·한거)이다; 앞 구간에 나머지 항이 있는지 이 구간에서는 확인할 수 없다(저본_근거부족). 優陀夷=우타이(음역 → 한자 독음; 팔리형 Udāyi/Udāyī는 비고에만. 전거: 팔리 Udāyi/Udāyī ↔ 근대 범어 Udāyin, 판정하지 않음) 산스크리트 증언은 투입되지 않았다(SF 미대조).
니까야 대응 일부 MN 77:242.16
「優陀夷！我更有五法，令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事我，常隨不離。
「우타이여! 나에게는 다시 다섯 법이 있으니, 제자들로 하여금 나를 공경하고, 존중하고, 공양하고, 받들어 섬기게 하여, 늘 따르며 떠나지 않게 한다.
주 앵커: 有=존재 서술이나 「…이 있어」 대신 「있으니」로 이었다; 令=사역. 이문 我→復【宋】【元】【明】(大正 我를 따른다). 更有五法↔aññe ca pañca dhammā. 優陀夷=우타이(음역 → 한자 독음; 팔리형 Udāyi/Udāyī는 비고에만. 전거: 팔리 Udāyi/Udāyī ↔ 근대 범어 Udāyin, 판정하지 않음) 산스크리트 증언은 투입되지 않았다(SF 미대조).
니까야 대응 같음 MN 77:243.1
云何為五？
무엇이 다섯인가?
주 앵커: 云何=의문사구, 어미 의문형이 진다; 為는 계사로 흡수. 팔리 Katame pañca?와 같다. 산스크리트 증언은 투입되지 않았다(SF 미대조).
니까야 대응 같음 MN 77:243.2
優陀夷！我有弟子，謂無上戒稱說我：『世尊行戒大戒，如所說所作亦然，如所作所說亦然。』
우타이여! 나에게는 제자가 있으니, 이른바 위없는 계로 나를 칭송하여 말한다. 『세존께서는 계를 행하시니 큰 계이시다. 말씀하신 대로 하시는 것도 그러하고, 하신 대로 말씀하시는 것도 그러하다.』[불확실]
불확실 앵커: 如所說所作亦然의 所=관형절로 풀었고(「말씀하신 대로 하시는 것」), 亦은 「-도」. 行戒大戒: 「계를 행하시니 큰 계이시다」로 끊었으나 「계, 곧 큰 계를 행하신다」로도 끊을 수 있어 구두·분절 . 無上戒↔adhisīla(팔리 243.3), 行戒大戒↔paramena sīlakkhandhena samannāgato(243.4)는 항 구성이 다르다. 한문에만 있는 것: 如所說所作亦然,如所作所說亦然(말과 행동이 일치한다는 두 구) — 팔리 243.3~.6에 없다. 사전 大戒(중아함 1회, 이 경). 優陀夷=우타이(음역 → 한자 독음; 팔리형 Udāyi/Udāyī는 비고에만. 전거: 팔리 Udāyi/Udāyī ↔ 근대 범어 Udāyin, 판정하지 않음) 산스크리트 증언은 투입되지 않았다(SF 미대조).
니까야 대응 일부 MN 77:243.3
니까야 대응 일부 MN 77:243.4
優陀夷！若我弟子因無上戒稱說我者，彼因此處，恭敬、尊重、供養、奉事我，常隨不離。
우타이여! 나의 제자가 위없는 계로 나를 칭송하여 말한다면, 그는 이 점 때문에 나를 공경하고, 존중하고, 공양하고, 받들어 섬겨서 늘 따르며 떠나지 않는다.
주 앵커: 若…者=「-면」. 팔리 243.6은 'ayaṃ paṭhamo dhammo yena…'(이것이 첫째 법)로 맺으나 한문은 순서수 없이 행위 결과(恭敬…常隨不離)로 맺는다. 常隨不離↔upanissāya viharanti(의지하여 머문다) 대응 후보. 優陀夷=우타이(음역 → 한자 독음; 팔리형 Udāyi/Udāyī는 비고에만. 전거: 팔리 Udāyi/Udāyī ↔ 근대 범어 Udāyin, 판정하지 않음) 산스크리트 증언은 투입되지 않았다(SF 미대조).
니까야 대응 일부 MN 77:243.5
니까야 대응 일부 MN 77:243.6
復次，優陀夷！我有弟子，謂無上智慧稱說我：『世尊行智慧，極大智慧。
다시 다음으로, 우타이여! 나에게는 제자가 있으니, 이른바 위없는 지혜로 나를 칭송하여 말한다. 『세존께서는 지혜를 행하시니, 지극히 큰 지혜이시다.
주 앵커: 復=반복 「다시」. 사전 智慧·大智(중아함 1회, 이 경). 극대(極大)는 「지극히 큰」. 배열: 한역은 계(1) → 지혜(2) → 앎과 봄(3), 팔리는 계(243) → 앎과 봄 ñāṇadassana(244) → 지혜 adhipaññā(245) — 둘째·셋째 법이 자리를 바꾼다. 인용구는 『로 열려 다음 좌표(0783a29.1)에서 닫힌다. 優陀夷=우타이(음역 → 한자 독음; 팔리형 Udāyi/Udāyī는 비고에만. 전거: 팔리 Udāyi/Udāyī ↔ 근대 범어 Udāyin, 판정하지 않음) 산스크리트 증언은 투입되지 않았다(SF 미대조).
니까야 대응 순서 다름 MN 77:245.1
니까야 대응 순서 다름 MN 77:245.2
若有談論來相對者，必能伏之，謂於正法、律不可說，於自所說不可得說。』
담론하러 와서 마주하는 이가 있으면, 반드시 그를 굴복시킬 수 있으니, 바른 법과 율에 대해서는 말할 수 없고, 자신이 말한 것에 대해서는 말함을 얻을 수 없다.』[불확실]
불확실 앵커: 若有…者=「-면」; 能=「-ㄹ 수 있다」; 自=대조(自↔他)가 서지 않아 「스스로」를 쓰지 않고 「자신이」로; 於=조사로 흡수. 謂於正法、律不可說,於自所說不可得說: 말할 수 없는 쪽의 주어가 상대인지 불분명하고 自所說이 누구의 말인지도 한문만으로 서지 않는다 — 격·태·구문 . 사전 相對(중아함 1회, 이 경), 不可說, 不可得. 팔리 245.3은 '오지 않은 논쟁의 길을 보지 못하고, 이미 생긴 타인의 주장을 법에 맞게 잘 꺾어 누르지 못할 일은 없다'는 구조이고 245.4의 netaṃ ṭhānaṃ vijjati로 맺는다; 한역 謂 이하는 팔리에 대응이 없다. 산스크리트 증언은 투입되지 않았다(SF 미대조).
니까야 대응 일부 MN 77:245.3
니까야 대응 일부 MN 77:245.4
優陀夷！若我弟子因無上智慧故，稱說我者，彼因此處，恭敬、尊重、供養、奉事我，常隨不離。
우타이여! 나의 제자가 위없는 지혜 때문에 나를 칭송하여 말한다면, 그는 이 점 때문에 나를 공경하고, 존중하고, 공양하고, 받들어 섬겨서 늘 따르며 떠나지 않는다.
주 앵커: 若…者=「-면」. 배열은 0783a27.1과 같이 팔리에서는 셋째 법이다(245.13 tatiyo dhammo). 優陀夷=우타이(음역 → 한자 독음; 팔리형 Udāyi/Udāyī는 비고에만. 전거: 팔리 Udāyi/Udāyī ↔ 근대 범어 Udāyin, 판정하지 않음) 산스크리트 증언은 투입되지 않았다(SF 미대조).
니까야 대응 순서 다름 MN 77:245.9
니까야 대응 순서 다름 MN 77:245.13
「復次，優陀夷！我有弟子，謂無上知見稱說我：『世尊遊知非不知，遊見非不見，彼為弟子說法，有因非無因，有緣非無緣，可答非不可答，有離非無離。』
「다시 다음으로, 우타이여! 나에게는 제자가 있으니, 이른바 위없는 앎과 봄으로 나를 칭송하여 말한다. 『세존께서는 앎에 노니시니 알지 못함이 아니고, 봄에 노니시니 보지 못함이 아니다. 그분은 제자를 위하여 법을 설하시니, 원인이 있고 원인이 없는 것이 아니며, 조건이 있고 조건이 없는 것이 아니며, 답할 수 있고 답할 수 없는 것이 아니며, 떠남이 있고 떠남이 없는 것이 아니다.』[불확실]
불확실 앵커: 有×4, 為=「…을 위하여」(피동 아님), 復. 遊知/遊見의 遊: 이문 遍【宋】【元】【聖】·徧【明】 — 大正 遊(노닐다)를 따르면 「앎에 노니는」, 遍이면 「두루 앎」이 된다; 다의어_판별·저본_이문 . 知見은 앎과 봄(見은 [정형구 행] 見이므로 확정 문자열이 아니라 문맥으로). 有緣의 緣→「조건」, 因→「원인」(한 쌍의 두 글자를 구별해 옮김; 사전 有緣·無緣). 有離非無離의 離는 「떠남」으로 옮겼다 — 이 한자가 어느 개념의 번역인지 이 구간에서는 서지 않는다(다의어_판별). 팔리 244.2~.7은 jānaṃ·passaṃ·abhiññāya·sanidānaṃ·sappāṭihāriyaṃ 다섯 항이고 한문은 知·見·因·緣·答·離 여섯 항 — 어느 항이 어느 항과 짝인지(특히 有緣·可答·有離) 항별로 확정하지 못했다(문장_유무 [불확실]). 배열은 앞 좌표와 같이 팔리의 둘째 법(244)이 한역에서는 셋째 자리에 선다. 산스크리트 증언은 투입되지 않았다(SF 미대조).
니까야 대응 순서 다름 MN 77:244.1
니까야 대응 순서 다름 MN 77:244.2
니까야 대응 순서 다름 MN 77:244.3
니까야 대응 순서 다름 MN 77:244.5
니까야 대응 순서 다름 MN 77:244.6
니까야 대응 순서 다름 MN 77:244.7
優陀夷！若我弟子因無上知見故，稱說我者，彼因此處，恭敬、尊重、供養、奉事我，常隨不離。
우타이여! 나의 제자가 위없는 앎과 봄 때문에 나를 칭송하여 말한다면, 그는 이 점 때문에 나를 공경하고, 존중하고, 공양하고, 받들어 섬겨서 늘 따르며 떠나지 않는다.
주 앵커: 若…者=「-면」. 팔리 244.14는 'ayaṃ dutiyo dhammo'로 맺는다(둘째). 優陀夷=우타이(음역 → 한자 독음; 팔리형 Udāyi/Udāyī는 비고에만. 전거: 팔리 Udāyi/Udāyī ↔ 근대 범어 Udāyin, 판정하지 않음) 산스크리트 증언은 투입되지 않았다(SF 미대조).
니까야 대응 순서 다름 MN 77:244.8
니까야 대응 순서 다름 MN 77:244.14
復次，優陀夷！我有弟子，謂厭愛箭而來問我：『苦是苦，習是習，滅是滅，道是道。』
다시 다음으로, 우타이여! 나에게는 제자가 있으니, 이른바 애착의 화살을 싫어하여 와서 나에게 묻는다. 『괴로움은 괴로움이고, 일어남은 일어남이며, 소멸은 소멸이고, 길은 길이다.』[불확실]
불확실 앵커: 而=접속, 흡수. 愛箭의 愛: 이 한자는 갈애/애정 어느 쪽으로도 쓰여 「애착」으로 옮기고 다의어_판별 . 習: 확정 술어에 없다(集은 [정형구 행]으로 samudaya 「일어남」이 적혀 있으나 낱말 확정이 아니다) — 이 자리는 苦·習·滅·道 사성제 열거이므로 「일어남」으로 옮기고 술어·낱말_선택 [불확실]; 이문 習→集【元】【明】. 滅은 「소멸」, 道는 「길」. 따옴표 안 문장이 질문인지 진술인지 한문 표지가 없다 — 평서로 옮기고 격·태·구문 [불확실]. 팔리 246.1은 dukkhotiṇṇā dukkhaparetā(괴로움에 빠지고 괴로움에 짓눌린) 제자가 사성제를 묻는 구조이며 한문의 厭愛箭에 해당하는 구절이 없고, 한문은 네 항을 모두 한 좌표에 적는 반면 팔리는 묻는 쪽을 항별로 펴 적는다. 산스크리트 증언은 투입되지 않았다(SF 미대조).
니까야 대응 일부 MN 77:246.1
我即答彼：『苦是苦，習是習，滅是滅，道是道。』
나는 곧 그에게 답한다. 『괴로움은 괴로움이고, 일어남은 일어남이며, 소멸은 소멸이고, 길은 길이다.』
주 앵커: 即=「곧」(뜻이 실린 자리: 묻자마자). 이문 習→集【元】【明】(두 곳). 한문의 답은 사성제 항목을 되풀이하는 형태이고 팔리 246.1의 답은 tesāhaṃ dukkhaṃ ariyasaccaṃ puṭṭho byākaromi(그들이 묻는 괴로움이라는 성스러운 진리를 내가 설명한다) — 답의 내용 서술이 갈린다. 산스크리트 증언은 투입되지 않았다(SF 미대조).
니까야 대응 일부 MN 77:246.1
優陀夷！若我弟子而來問我，我答可意令歡喜者，彼因此處，恭敬、尊重、供養、奉事我，常隨不離。
우타이여! 나의 제자가 와서 나에게 묻고, 내가 뜻에 맞게 답하여 기쁘게 한다면, 그는 이 점 때문에 나를 공경하고, 존중하고, 공양하고, 받들어 섬겨서 늘 따르며 떠나지 않는다.
주 앵커: 若…者=「-면」; 而=흡수; 令=「-게 하다」(令歡喜→「기쁘게 한다」). 可意는 사전 可意(중아함 20회·11경)에서 「뜻에 맞는」. 팔리 246.6 tesāhaṃ cittaṃ ārādhemi pañhassa veyyākaraṇena(질문에 대한 설명으로 그들의 마음을 흡족하게 한다) 대응 후보, 246.7은 'catuttho dhammo'(넷째)로 맺는다. 優陀夷=우타이(음역 → 한자 독음; 팔리형 Udāyi/Udāyī는 비고에만. 전거: 팔리 Udāyi/Udāyī ↔ 근대 범어 Udāyin, 판정하지 않음) 산스크리트 증언은 투입되지 않았다(SF 미대조).
니까야 대응 일부 MN 77:246.6
니까야 대응 일부 MN 77:246.7
「復次，優陀夷！我為弟子，或說宿命智通作證明達，或說漏盡智通作證明達。
「다시 다음으로, 우타이여! 나는 제자를 위하여, 혹은 지난 삶의 지혜의 통달을 설하여 증득하고 밝게 통달하며, 혹은 번뇌 다함의 지혜의 통달을 설하여 증득하고 밝게 통달한다.[불확실]
불확실 앵커: 復, 為=「…을 위하여」. 宿命智通·漏盡智通: 확정 술어에 없다(漏는 [정형구 행] āsava, 낱말 확정 아님). 사전 宿命智通(중아함 6회·4경)은 '覺憶宿命智通作證'과 짝으로 나타남을 보여 준다. 「지난 삶의 지혜의 통달」·「번뇌 다함의 지혜의 통달」은 분석적 직역(술어·낱말_선택 ). 作證明達의 주어가 설하는 쪽인지 제자인지, 作證/明達을 어디서 끊는지 한문만으로 서지 않는다(격·태·구문·구두·분절 [불확실]); 번역은 주어를 정하지 않았다. 증언: 팔리의 다섯째 법은 247~259의 긴 열거(사념처…팔정도, 해탈, 신통, 천이, 타심, 숙명, 천안, 누진)로, 한역 이 구간에는 숙명·누진 두 항만 있다 — 천안 등 나머지 항이 앞 구간에 있는지는 이 구간에서 확인할 수 없다(저본_근거부족). 배열: 한역은 숙명→누진, 팔리는 숙명(257)→천안(258)→누진(259). 優陀夷=우타이(음역 → 한자 독음; 팔리형 Udāyi/Udāyī는 비고에만. 전거: 팔리 Udāyi/Udāyī ↔ 근대 범어 Udāyin, 판정하지 않음) 산스크리트 증언은 투입되지 않았다(SF 미대조).
니까야 대응 일부 MN 77:257.1
니까야 대응 일부 MN 77:259.1
優陀夷！若我弟子於此正法、律中得受得度，得至彼岸，無疑無惑，於善法中無有猶豫者，彼因此處，恭敬、尊重、供養、奉事我，常隨不離。
우타이여! 나의 제자가 이 바른 법과 율 가운데서 받을 수 있고 건널 수 있으며, 저 언덕에 이를 수 있고, 의심이 없고 미혹이 없으며, 선한 법 가운데서 망설임이 없다면, 그는 이 점 때문에 나를 공경하고, 존중하고, 공양하고, 받들어 섬겨서 늘 따르며 떠나지 않는다.[불확실]
불확실 앵커: 若…者=「-면」; 得×3=문맥 판정 — 「받을 수 있고 건널 수 있으며 이를 수 있고」(가능)로 옮겼으나 「받음을 얻고…」(획득)로도 읽힌다(다의어_판별). 得受의 受는 [정형구 행] 受(vedanā)와 다른 동사 「받다」이고 무엇을 받는지 목적어가 없어 뜻_판별불가 . 猶豫는 음의(慧琳 0323c13 「不定之辭」)로 「망설임」. 於=조사 흡수. 사전 正法·律(바른 법과 율). 彼岸↔팔리 pāramippattā(247.4·259.7 abhiññāvosānapāramippattā) 대응 후보이나 한문은 이 구절 뒤의 「공경…」 결과절로 이어지고 팔리 259.7은 'pañcamo dhammo'로 맺는다. 優陀夷=우타이(음역 → 한자 독음; 팔리형 Udāyi/Udāyī는 비고에만. 전거: 팔리 Udāyi/Udāyī ↔ 근대 범어 Udāyin, 판정하지 않음) 산스크리트 증언은 투입되지 않았다(SF 미대조).
니까야 대응 일부 MN 77:259.7
니까야 대응 일부 MN 77:247.4
優陀夷！是謂我更有五法，令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事我，常隨不離。」
우타이여! 이것이 이른바 나에게 다시 있는 다섯 법이니, 제자들로 하여금 나를 공경하고, 존중하고, 공양하고, 받들어 섬기게 하여, 늘 따르며 떠나지 않게 한다.」
주 앵커: 令=사역, 諸=「제자들」. 是謂=「이것이 이른바」. 「 」는 이 좌표에서 닫힌다(열린 곳은 0783a21.1·0783a15.1의 「). 팔리 259.8 ime kho udāyi pañca dhammā yehi…와 같다. 優陀夷=우타이(음역 → 한자 독음; 팔리형 Udāyi/Udāyī는 비고에만. 전거: 팔리 Udāyi/Udāyī ↔ 근대 범어 Udāyin, 판정하지 않음) 산스크리트 증언은 투입되지 않았다(SF 미대조).
니까야 대응 같음 MN 77:259.8
於是，異學箭毛即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「瞿曇！甚奇！甚特！善說妙事，潤澤我體，猶如甘露。
이에 다른 가르침을 배우는 이 화살털이 곧 자리에서 일어나, 한쪽 어깨를 드러내어 옷을 입고, 두 손을 맞잡아 부처님을 향하여 아뢰어 말하였다. 「고따마여! 매우 기이합니다! 매우 특별합니다! 묘한 일을 잘 말씀하시어 제 몸을 윤택하게 하시니, 마치 감로와 같습니다.[불확실]
불확실 팔리 259.8(이상 다섯 법)과 259.9(Idamavoca bhagavā) 사이에 이 단락(찬탄·귀의)에 해당하는 문장이 없다 — 팔리 259.8~259.11을 읽어 확인했으므로 absent. 앵커: 即=「곧」, 於是=「이에」. 箭毛: 3분할표 의역 → 뜻으로 「화살털」(팔리 Sakuludāyī). 異學: 3분할표에 없는 표제 — 異+學을 뜻으로 「다른 가르침을 배우는 이」로 옮겼고 술어·낱말_선택 (사전 異學: 중아함 212회·22경). 偏袒著衣: 음의(慧琳 0368b12 「以右髆去衣露肉」)를 인용해 「한쪽 어깨를 드러내어 옷을 입고」. 叉手→「두 손을 맞잡아」. 甘露=정착어(불사의 감로, 사전 甘露). 호칭이 瞿曇(고따마, 확정역)·佛(부처님, 확정역)으로 갈리고 이후 世尊·善逝가 이어진다 — 한역이 같은 대상에 다른 한자를 쓴다(한자 흔들림); 확정역이 있어 한국어는 각각 고정. 이문 坐→座【宋】【元】【明】. 발화자 箭毛는 붓다보다 아랫사람이라 합쇼체. 전거: 瞿曇 팔리 Gotama ↔ 근대 범어 Gautama(음역계통, 판정하지 않음). 산스크리트 증언은 투입되지 않았다(SF 미대조).
니까야 대응 대응 없음 MN 77:259.8
瞿曇！猶如大雨，此地高下，普得潤澤。
고따마여! 마치 큰 비에 이 땅의 높은 곳과 낮은 곳이 두루 윤택해지는 것과 같습니다.
주 앵커: 如(猶如)=「마치 …같이」, 得=피동 뉘앙스로 「윤택해지는」에 흡수. 팔리 259.8~259.10에 이 비유 문장은 없다(absent). 전거: 瞿曇 Gotama ↔ Gautama(근대). 산스크리트 증언은 투입되지 않았다(SF 미대조).
니까야 대응 대응 없음 MN 77:259.8
如是，沙門瞿曇為我等善說妙事，潤澤我體，猶如甘露。
이와 같이, 사문 고따마께서는 저희를 위하여 묘한 일을 잘 말씀하시어 제 몸을 윤택하게 하시니, 마치 감로와 같습니다.
주 앵커: 如是·猶如는 「이와 같이」·「마치 …같이」, 為=「…을 위하여」. 沙門=음역 → 한자 독음 「사문」(정착어; 팔리 Samaṇa ↔ 근대 범어 Śramaṇa, 음의 慧琳 0477b19 「勤勞」 참조, 판정하지 않음). 瞿曇 Gotama ↔ Gautama. 팔리 259.8~.10에 대응 문장 없음(absent). 산스크리트 증언은 투입되지 않았다(SF 미대조).
니까야 대응 대응 없음 MN 77:259.8
世尊！我已解。
세존이시여! 저는 이미 이해하였습니다.
주 世尊=확정역 「세존」. 앞 좌표의 瞿曇 호칭이 世尊으로 바뀐다(같은 대상, 다른 한자). 解→「이해하다」. 팔리에 대응 없음(absent). 산스크리트 증언은 투입되지 않았다(SF 미대조).
니까야 대응 대응 없음 MN 77:259.8
善逝！我已知。
온전히 이루신 분이시여! 저는 이미 알았습니다.
주 善逝=[구속] 「온전히 이루신 분」(팔리 sugata). 호칭이 瞿曇→世尊→善逝로 이어지는 한자 흔들림. 사전 知(중아함 3171회). 팔리에 대응 없음(absent). 산스크리트 증언은 투입되지 않았다(SF 미대조).
니까야 대응 대응 없음 MN 77:259.8
世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」
세존이시여! 저는 지금 부처님과 법과 비구 대중에게 귀의합니다. 오직 원하오니, 세존께서는 저를 우바새로 받아 주십시오. 오늘부터 시작하여 몸을 마치도록, 목숨이 다하기에 이르기까지 귀의합니다.」
주 앵커: 乃至=생략 표지 — 한문이 접은 대로 두고 펴지 않았다(命盡 앞의 「…에 이르기까지」); 唯=「오직」(한정); 自×2=단순 재귀라 「스스로」를 쓰지 않고 흡수; 為=「…로」; 於=조사 흡수. 귀의 대상 佛(부처님)·法·比丘眾(비구 대중)과 呼稱 世尊이 한 문장에 함께 나온다(한자 흔들림, 각각 확정역/정착어로 고정). 優婆塞=정착어(근사남, 음의 慧琳 0464a06 「近事男」). 比丘 팔리 bhikkhu ↔ 근대 범어 Bhikṣu. 이문 今→今日【宋】【元】【明】. 팔리 259.8~.10에 귀의 문장 없음 — 팔리 MN77 전체에서 saraṇa·upāsaka 수락 문구를 찾지 못했다(upāsaka는 240.17의 다른 문맥뿐). absent. 산스크리트 증언은 투입되지 않았다(SF 미대조).
니까야 대응 대응 없음 MN 77:259.8
佛說如是。
부처님께서 이와 같이 말씀하셨다.
주 佛=[구속] 「부처님」. 팔리 259.9 Idamavoca bhagavā(세존께서 이렇게 말씀하셨다)는 bhagavā를 쓰고 한역은 佛을 쓴다 — 확정역이 달라(부처님/세존) 본문 문자열이 갈린다; 한역 안에서도 世尊(앞 좌표)과 佛이 섞인다(한자 흔들림). 산스크리트 증언은 투입되지 않았다(SF 미대조).
니까야 대응 같음 MN 77:259.9
異學箭毛聞佛所說，歡喜奉行。
다른 가르침을 배우는 이 화살털은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고, 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 앵커: 所=관형절(「말씀하신 것」). 歡喜奉行: 사전 歡喜(중아함 638회·221경, 뒤 奉行 327)로 아함 정형 종결구임을 확인했다. 팔리 259.10 attamano sakuludāyī paribbājako bhagavato bhāsitaṃ abhinandi(기뻐한 사꿀루다이 유행자가 세존의 말씀을 반겼다)에는 奉行(받들어 행함)에 해당하는 항이 없다. 異學은 paribbājaka에 대응하는 후보이나 앞 좌표의 처리를 그대로 이어 썼다. 산스크리트 증언은 투입되지 않았다(SF 미대조).
니까야 대응 일부 MN 77:259.10
箭毛經第六竟
화살털 경 여섯째 끝.
주 경 끝 표지. 箭毛=의역 「화살털」(경명). 第六 ↔ 팔리 sattamaṃ(일곱째): 순서수가 갈리는 것은 두 전승의 모음 안 배열이 다르기 때문일 수 있으나 이 구간에서 판정하지 않는다. 팔리는 Mahāsakuludāyi(큰 사꿀루다이)이고 한역은 箭毛經 — 경명도 같지 않다. 이문: 箭毛…竟【明】 탈락, 교감주에 「二千八百七字」(글자 수 주기)가 있으나 좌표 본문에는 없다. 산스크리트 증언은 투입되지 않았다(SF 미대조).
니까야 대응 일부 MN 77:259.11