（二〇三）中阿含晡利多品晡利多經第二
(203) 중아함 포리다품 포리다경 제2
주 한역 제목은 권 번호(二〇三)·품명·경명·품 안의 차례(第二)를 함께 단다. 팔리 제목은 Potaliyasutta 하나다(제목 줄 0.3). 晡利多는 음역이라 독음 「포리다」를 쓰고 팔리형 Potaliya는 비고에만 둔다. 이문: 明本은 「中阿含」과 「第五後誦」이 없다(교감주). 다카쿠스 각주 M.54 Potaliya sutta.
니까야 대응 일부 MN 54:0.3
一時，佛遊那難大，在波和利㮈園之中。
한때 부처님께서 나난대에서 노니셨고, 파화리의 능금나무 동산 안에 계셨다.
주 장소가 갈린다. 팔리는 앙구따라빠의 아빠나 읍(Aṅguttarāpesu/Āpaṇa)이고 한역은 那難大·波和利㮈園이다. 한역자가 옮긴 장소 이름을 그대로 두고 팔리형은 비고에만 적는다. 팔리 31.3–31.5(탁발·숲에서 낮 동안 머묾)는 한역 이 구간에 대응하는 문장이 없다. 이문: 宋·元·明 세 본은 「大」 대신 「大國」, 明본은 「㮈」 대신 「奈」. 那難大의 「大」가 이름에 속하는지(이문의 「大國」과 함께) 정할 수 없어 음역 「나난」+「대」로 옮겼다. 波和利는 음역(사전에서 波婆離로 보라 함), 㮈는 능금나무(뜻)이며 園은 뜻이라 한 이름 안에 소리와 뜻이 섞인 자리다(3분할표의 波和=Pāvā 음역). 사전 波和利 ①: 이 경에만 나온다. 遊는 부처님의 행(노닒)으로 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 MN 54:31.2
니까야 대응 대응 없음 MN 54:31.3
니까야 대응 대응 없음 MN 54:31.4
니까야 대응 대응 없음 MN 54:31.5
爾時，晡利多居士著白淨衣，白巾裹頭，拄杖執蓋，著世俗屣，從園至園，從觀至觀，從林至林，遍遊從行彷徉。
그때 포리다 거사는 희고 깨끗한 옷을 입고 흰 수건으로 머리를 감싸고, 지팡이를 짚고 덮개를 들고, 세속의 신을 신고서, 동산에서 동산으로, 누각에서 누각으로, 숲에서 숲으로 두루 노닐며 따라 걸으며 거닐었다.[불확실]
불확실 居士는 확정역 「거사」로 고정한다. 3분할표는 居士를 Vessa(번안)로 올렸으나 이 자리는 四姓이 아니라 이름에 붙은 호칭이고 팔리 31.6은 gahapati다. 어느 쪽인지 문맥으로 가르면 장자(gahapati) 호칭 쪽이어서 [불확실:다의어_판별]을 남긴다. 팔리 31.6의 옷차림(sampannanivāsanapāvuraṇo, 우산과 신)과 한역의 白淨衣·白巾裹頭·拄杖執蓋·世俗屣는 항목이 어긋난다(한역에 흰 수건·지팡이가 더 있다). 白淨은 3분할표 의역이므로 「희고 깨끗한」으로 옮겼다. 觀은 「從園至園，從觀至觀，從林至林」의 짝에서 園·林과 같은 장소 명사로 보아 누각으로 옮겼고(사전 觀 ①은 대부분 지관 쪽 용례라 이 자리와 갈린다) 뜻이 갈릴 수 있다. 世俗屣의 世俗은 「세속의」로 옮겼다(사전 世俗 ③ ma104 용례는 담론의 세속). 從行은 「따라 걸으며」로 옮기되 彷徉과 겹치는 동작어라 . 이문: 宋·元·明 세 본에는 從이 없다. 사전 拄杖 ①·彷徉 ① 이 경 출현 0773a05.1.
니까야 대응 일부 MN 54:31.6
若見諸沙門、梵志者，便作是說：「諸賢！當知我離俗斷俗，捨諸俗事。」
여러 사문과 범지를 보면 곧 이렇게 말하였다. 「여러 현자들이여! 내가 세속을 떠나고 세속을 끊어 여러 세속의 일을 버렸음을 알아 두십시오.」
주 팔리 31.1–31.28 전체에 거사가 사문들에게 이렇게 말하는 대목이 없다(읽은 구간 안에서 없음을 확인). 若은 앵커대로 연결어미 「-면」이 진다. 當知는 명령 어미로 흡수하고 청자가 사문·범지라 존댓말로 맞췄다. 梵志는 3분할표가 의역으로 올렸으나 한국 불교계에 정착한 「범지」로 두고 [불확실:고유명·표기_유형]을 남긴다(梵=청정, 志=지향한다는 뜻이 이름에 실려 있음을 비고에 밝힘). 沙門은 음역 독음 「사문」. 이 경 안에서 梵志는 「범지」로 통일한다.
彼諸沙門、梵志以濡軟柔和語曰：「唯然。
그 여러 사문과 범지는 부드럽고 연하며 온화한 말로 말하였다. 「그렇습니다.
주 팔리에 대응하는 말이 없다. 濡軟柔和語는 부드럽고 연하며 온화한 말이다. 濡는 宋·元·明 세 본에서 𢡼. 唯然은 응답 어기(그렇습니다)이며 사전 唯然 ①은 발화 첫머리 용례다. 以는 도구 조사로 흡수. 말하는 이가 거사에게 아랫사람이 아니고 부드러운 말씨라 합쇼체로 맞췄다.
賢晡利多離俗斷俗，捨諸俗事。」
현자 포리다는 세속을 떠나고 세속을 끊어 여러 세속의 일을 버렸습니다.」
주 앞 좌표의 인용이 이어진다. 賢은 호칭의 존칭 「현자」로 옮겼다.
於是，晡利多居士遍遊行彷徉，往詣佛所，共相問訊，當在佛前，拄杖而立，世尊告曰：「居士！有座，欲坐便坐。」
이때 포리다 거사는 두루 노닐며 거닐다가 부처님 계신 곳에 이르러, 서로 문안을 나누고, 부처님 앞에 마주하여 지팡이를 짚고 서 있었다. 세존께서 말씀하셨다. 「거사여! 자리가 있다. 앉고 싶으면 앉아라.」[불확실]
불확실 팔리 31.7의 숲에 들어가 부처님께 이르는 연속 동사는 한역에 「往詣佛所」 하나로 접혀 있다(번역기법: 연속 동사 합침). 當在佛前의 當은 앵커가 당위로 분류했으나 「~앞에서」의 對(마주함) 쪽으로 보아 「마주하여」로 옮겼다 — 다의어라 . 팔리 31.9 ekamantaṃ aṭṭhāsi(한쪽에 섰다)에 대응하는 자리가 「拄杖而立」이다. 共相問訊은 서로 문안(sammodi/sammodanīyaṃ kathaṃ에 대응). 有座는 앵커의 「~이 있어」를 피해 「자리가 있다」로 존재만 말했다(존재 서술이므로 有를 세운다). 欲坐便坐는 「앉고 싶으면 앉아라」. 世尊은 확정역 「세존」, 붓다의 발화이므로 평서. 佛은 「부처님」. 사전 彷徉 ① 이 경 0773a11.1.
니까야 대응 일부 MN 54:31.7
니까야 대응 같음 MN 54:31.8
니까야 대응 일부 MN 54:31.9
니까야 대응 같음 MN 54:31.10
니까야 대응 같음 MN 54:31.11
니까야 대응 같음 MN 54:31.12
晡利多居士白曰：「瞿曇！此事不然，此事不可。
포리다 거사가 아뢰었다. 「고따마시여! 이 일은 그렇지 않습니다. 이 일은 옳지 않습니다.
주 첫 번째 권유에서 한역은 곧장 항의한다. 팔리 31.13은 처음에는 거사가 속으로 성이 나 말없이 있었다(tuṇhī ahosi)고 하고, 말로 항의하는 것은 세 번째(31.17–18)다. 같은 자리에서 다른 것을 말하므로 divergent로 단다. 瞿曇은 확정역 「고따마」. 이 단락은 팔리의 31.18 tayidaṃ ... nacchannaṃ, nappatirūpaṃ 에 해당하는 말을 한역이 첫 번째 권유 뒤에 둔다. 거사가 붓다에게 하는 말이라 존댓말.
니까야 대응 내용 다름 MN 54:31.13
니까야 대응 일부 MN 54:31.17
니까야 대응 일부 MN 54:31.18
所以者何？
그 까닭은 무엇이겠습니까?
주 所以者何는 설명을 이끄는 정형 문구로 팔리에 대응이 없다. 者는 앵커대로 명사화 표지로 흡수.
我離俗斷俗，捨諸俗事，而沙門瞿曇喚我為居士耶？」
저는 세속을 떠나고 세속을 끊어 여러 세속의 일을 버렸는데, 사문 고따마께서는 저를 거사라고 부르십니까?」
주 팔리 31.18은 「나를 gahapati라는 말로 대하는 것은 옳지 않다」고 하고, 세속을 끊었다는 주장은 31.20에서 이어진다. 한역은 두 내용을 한 문장에 합친다. 而는 앵커대로 접속을 흡수하고 耶는 의문 어미로 옮겼다. 我는 붓다에게 하는 말이라 「저」. 거사 호칭 부르기(喚)는 팔리 samudācarati(말을 건네다)에 대응한다.
니까야 대응 일부 MN 54:31.18
니까야 대응 일부 MN 54:31.20
世尊答曰：「汝有相幖幟如居士，是故我喚汝：『居士！有座，欲坐便坐。』」
세존께서 대답하셨다. 「그대에게는 거사와 같은 모습과 표지가 있다. 그러므로 나는 그대를 이렇게 불렀다. 『거사여! 자리가 있다. 앉고 싶으면 앉아라.』」
주 팔리 31.19는 ākārā(모습)·liṅgā(특징)·nimittā(표지) 세 항인데 한역은 相幖幟 둘로 접힌다(相=모습, 幖幟=표지). 항 수가 줄어든 것은 번역기법이며 저본 차이의 증거로 삼지 않는다. 이문: 幖는 宋본에서 摽, 元·明에서 標. 是故는 「그러므로」. 如는 앵커의 「~같이」. 有는 앵커대로 존재 서술이라 「있다」를 세운다.
니까야 대응 일부 MN 54:31.19
世尊如是復至再三告曰：「居士！有座，欲坐便坐。」
세존께서 이와 같이 다시 두세 번에 이르도록 말씀하셨다. 「거사여! 자리가 있다. 앉고 싶으면 앉아라.」
주 팔리 31.14는 …pe…로 접혀 있다(Dutiyampi kho bhagavā…pe…). 접힌 안쪽은 읽지 못했으므로 absent가 아니라 unaligned로 둔다. 31.15–16은 세 번째 권유의 본문이다. 한역은 세 번 권유를 「再三」 한 문장으로 접는다. 復至再三: 復는 반복, 至再三은 「두세 번에 이르도록」.
니까야 대응 미정렬 MN 54:31.14
니까야 대응 일부 MN 54:31.15
니까야 대응 일부 MN 54:31.16
晡利多居士亦至再三白曰：「瞿曇！此事不然，此事不可。
포리다 거사도 두세 번에 이르도록 아뢰었다. 「고따마시여! 이 일은 그렇지 않습니다. 이 일은 옳지 않습니다.
주 팔리는 거사가 두 번째까지 침묵하고 세 번째에 말하며(31.13, 31.17) 두 번째는 …pe…에 접혀 있다. 한역은 거사도 두세 번에 이르도록 항의했다고 쓴다. 亦는 붓다의 되풀이와 짝을 이루는 뜻이 실려 「도」로 옮겼다.
니까야 대응 미정렬 MN 54:31.14
니까야 대응 일부 MN 54:31.17
니까야 대응 일부 MN 54:31.18
我離俗斷俗，捨諸俗事，而沙門瞿曇喚我為居士耶？」
저는 세속을 떠나고 세속을 끊어 여러 세속의 일을 버렸는데, 사문 고따마께서는 저를 거사라고 부르십니까?」
世尊答曰：「汝有相幖幟如居士，是故我喚汝：『居士！有座，欲坐便坐。』」
세존께서 대답하셨다. 「그대에게는 거사와 같은 모습과 표지가 있다. 그러므로 나는 그대를 이렇게 불렀다. 『거사여! 자리가 있다. 앉고 싶으면 앉아라.』」
주 0773a16.1과 글자가 같다. 이문: 幖는 元·明에서 標.
니까야 대응 일부 MN 54:31.19
世尊問曰：「汝云何離俗斷俗，捨諸俗事耶？」
세존께서 물으셨다. 「그대는 어떻게 세속을 떠나고 세속을 끊어 여러 세속의 일을 버렸는가?」
주 팔리 31.21 Yathā kathaṃ pana te ... 에 대응한다. 팔리의 31.20(그러므로 나의 모든 일이 물러났다)이 앞에 놓이고 한역은 이미 15.2에서 같은 주장을 했다. 이문: 宋·元·明 세 본은 「世尊」 앞에 「爾時」가 있다. 云何는 어미 의문형으로 「어떻게」.
니까야 대응 일부 MN 54:31.21
晡利多居士答曰：「瞿曇！我家一切所有財物盡持施兒，我無為無求遊，唯往取食，存命而已，如是我離俗斷俗，捨諸俗事。」
거사 포리다가 대답하였다. 「고따마시여! 저의 집에 있는 모든 재물을 모두 가져다 아들에게 주고, 저는 하는 일 없이 구하는 것 없이 노닐며 오직 가서 먹을 것을 얻어 목숨을 보존할 뿐입니다. 이와 같이 저는 세속을 떠나고 세속을 끊어 여러 세속의 일을 버렸습니다.」[불확실]
불확실 팔리 31.22는 dhanaṃ(재물)·dhaññaṃ(곡식)·rajataṃ(은)·jātarūpaṃ(금) 네 가지를 나열하는데 한역은 「一切所有財物」 한 묶음으로 접힌다. 또 팔리의 anovādī anupavādī ghāsacchādanaparamo(남을 훈계하지도 비난하지도 않고 먹고 입는 것을 으뜸으로 삼는다)는 한역의 無為無求遊, 唯往取食, 存命而已와 구조가 어긋난다. 無為는 3분할표에 의역(asaṅkhata)으로 올랐으나 이 자리는 열반이 아니라 「하는 일 없음」이다 — 다의어라 . 唯는 한정(오직). 所有의 所는 관형절로 풀어 「있는」.
니까야 대응 일부 MN 54:31.22
니까야 대응 일부 MN 54:31.23
世尊告曰：「居士！聖法、律中不如是斷絕俗事。
세존께서 말씀하셨다. 「거사여! 성스러운 법과 율에서는 이와 같이 세속의 일을 끊는 것이 아니다.
주 팔리 31.24는 「그대가 말하는 vohārasamuccheda와 성자의 율에서의 vohārasamuccheda는 다르다」는 비교문이다. 한역은 「이와 같이 끊지 않는다」는 부정으로 접는다. 斷絕俗事 대 vohāra(거래·말·일)의 어휘 차이는 비고로만 둔다. 聖法·律은 「성스러운 법과 율」, 中은 「~에서」.
니까야 대응 일부 MN 54:31.24
居士！聖法、律中有八支斷俗事也。」
거사여! 성스러운 법과 율에는 세속의 일을 끊는 여덟 갈래가 있다.」
주 한역은 여기서 여덟 갈래가 있다고 먼저 선언하고 거사가 그 내용을 묻는다(다음 좌표). 팔리는 거사가 어떻게 하는지 묻고(31.25–28) 붓다가 법을 설하겠다고 한 뒤에야 aṭṭha dhammā를 말한다(32.2). 같은 내용이 놓이는 자리가 다르다. 支는 팔리 dhamma에 해당하나 한역은 가지(갈래)로 쓴다. 宋본에서 支는 枝. 也는 평서 어미로 흡수.
니까야 대응 순서 다름 MN 54:32.2
於是，晡利多居士捨杖却蓋，及脫俗屣，叉手向佛，白曰：「瞿曇！聖法、律中云何八支斷俗事耶？」
이때 포리다 거사는 지팡이를 버리고 덮개를 물리치고 또 세속의 신을 벗고, 두 손을 모아 부처님을 향해 아뢰었다. 「고따마시여! 성스러운 법과 율에서 세속의 일을 끊는 여덟 갈래란 무엇입니까?」
주 지팡이·덮개·신을 내려놓고 합장하는 동작은 팔리에 대응이 없다(한역 고유 서술). 팔리 31.27(들어라, 잘 마음에 새겨라) 및 31.28(거사가 따르겠다고 응답)은 한역에 없다. 叉手는 두 손을 모음. 이문: 宋본에서 支는 枝.
니까야 대응 일부 MN 54:31.25
니까야 대응 일부 MN 54:31.26
니까야 대응 대응 없음 MN 54:31.27
니까야 대응 대응 없음 MN 54:31.28
世尊答曰：「居士！多聞聖弟子依離殺、斷殺，依離不與取、斷不與取，依離邪婬、斷邪婬，依離妄言，斷妄言，依無貪著、斷貪著，依無害恚、斷害恚，依無憎嫉惱、斷憎嫉惱，依無增上慢、斷增上慢。
세존께서 대답하셨다. 「거사여! 많이 들은 성스러운 제자는 살생을 떠나고 살생을 끊음에 의지하며, 주지 않는 것을 취함을 떠나고 주지 않는 것을 취함을 끊음에 의지하며, 삿된 음행을 떠나고 삿된 음행을 끊음에 의지하며, 거짓말을 떠나고 거짓말을 끊음에 의지하며, 탐착 없음에 의지하여 탐착을 끊고, 해침과 성냄 없음에 의지하여 해침과 성냄을 끊고, 미움과 질투와 괴롭힘 없음에 의지하여 미움과 질투와 괴롭힘을 끊고, 증상만 없음에 의지하여 증상만을 끊는다.」
주 여덟 항이 팔리와 갈린다. 팔리: 살생·주지 않는 것·거짓말·이간하는 말·탐욕·비난과 분노·성냄과 절망·교만. 한역: 살생·주지 않는 것·삿된 음행·거짓말·탐착·해침과 성냄·미움 질투 괴롭힘·增上慢. 한역의 삿된 음행에 해당하는 팔리 항은 없고(PN:없음 [absent]) 팔리의 이간하는 말(32.7 pisuṇā vācā)에 해당하는 한역 항도 없다(32.7 [absent]). 팔리 32.2의 총괄(aṭṭha dhammā)과 32.12의 요약 선언은 한역 이 좌표에 없다. 「依離殺、斷殺」의 依가 離殺과 斷殺 둘 다에 걸리는지(「떠남과 끊음에 의지」) 離殺만 받는지(「떠남에 의지해 끊음」) 끊는 자리가 둘이다 — [불확실:구두·분절]. 앞의 네 항은 離…斷…으로, 뒤의 네 항은 無…斷…으로 적혀 있어 앞 네 항은 「떠나고 끊음에 의지」, 뒤 네 항은 「없음에 의지하여 끊음」으로 옮겼다. 增上慢은 정착형 「증상만」으로 옮긴다(팔리 atimāna는 비고에만). 이 좌표 밖(부분 2)에서 이 항을 풀이한다.
니까야 대응 일부 MN 54:32.1
니까야 대응 일부 MN 54:32.4
니까야 대응 일부 MN 54:32.5
니까야 대응 일부 MN 54:32.6
니까야 대응 대응 없음 MN 54:32.7
니까야 대응 일부 MN 54:32.8
니까야 대응 일부 MN 54:32.9
니까야 대응 일부 MN 54:32.10
니까야 대응 일부 MN 54:32.11
居士！多聞聖弟子云何依離殺、斷殺耶？
「거사여! 많이 들은 성스러운 제자는 어떻게 살생을 떠나고 살생을 끊음에 의지하는가?
주 여덟 갈래 가운데 첫 항의 자문자답이다. 팔리 33.1 「Apāṇātipātaṃ nissāya pāṇātipāto pahātabbo」 ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? 에 해당한다. 한역은 팔리의 인용·되묻기를 「云何依離殺、斷殺耶」 하나로 접는다. 耶는 의문 어미, 云何는 어미 의문형이 지므로 「어떻게」만 둔다. 多聞聖弟子는 팔리 ariyasāvako(성스러운 제자)에 한 항 더 얹힌 수식어(많이 들은)다 — 증언에서 알게 된 것은 비고로만 두고 본문은 한역대로 「많이 들은」을 옮긴다.
니까야 대응 일부 MN 54:33.1
多聞聖弟子作是思惟：『殺者必受惡報，現世及後世，若我殺者，便當自害，亦誣謗他，天及諸智梵行者道說我戒，諸方悉當聞我惡名，身壞命終，必至惡處，生地獄中。
많이 들은 성스러운 제자는 이렇게 생각한다. 『살생하는 이는 반드시 나쁜 과보를 받는다. 현세와 후세에서 그러하다. 내가 살생하는 이라면 곧 자기를 해치게 되고, 또한 남을 모함하고 비방하게 된다. 하늘과 지혜로운 여러 청정한 삶을 닦는 이들이 나의 계를 말할 것이고, 모든 곳에서 나의 나쁜 이름을 듣게 될 것이다. 몸이 무너지고 목숨이 다하면 반드시 나쁜 곳에 이르러 지옥 가운데 태어날 것이다.
주 팔리 33.2(성스러운 제자는 이렇게 숙고한다), 33.3(내가 살생한다면 그 결박의 원인이 되니 그것을 끊으려 나아간다 — 한역에 없음), 33.4(스스로 나를 비난하고 지혜로운 이들이 책망하며 몸이 무너진 뒤 악처가 기다린다)에 해당한다. 한역 고유: 「必受惡報」「誣謗他」「諸方悉當聞我惡名」은 팔리에 없다. 팔리 33.3의 결박(saṃyojana) 문장은 한역에 없어 absent. 「自害」의 自는 뒤 「誣謗他」의 他와 짝이라 대조가 실재하여 「자기를 해치고…남을」로 옮겼다. 若은 「-라면」, 當은 앵커대로 어미(-게 된다/-ㄹ 것이다)로 흡수, 亦는 자기 해침과 남 모함을 잇는 뜻이 실려 「또한」. 道說我戒의 道說은 3분할표·음의표가 Avaṇṇaṃ bhāsati(비난한다)로 대역하나 저본 글자는 「(나의 계를) 말한다」일 뿐이어서 본문은 「말할 것이고」로 두고 비난의 뜻은 비고(음의표 道說 Avaṇṇaṃ bhāsati)로 민다. 梵行者는 3분할표 의역 지시대로 「청정한 삶을 닦는 이」로 옮겼다 — 정착형 「범행」과 둘 다 서므로 [불확실:술어·낱말_선택]. 諸는 앵커대로 복수를 남발하지 않고 「여러」는 한 번만 썼다. 이문 없음.
니까야 대응 일부 MN 54:33.2
니까야 대응 대응 없음 MN 54:33.3
니까야 대응 일부 MN 54:33.4
如是殺者受此惡報，現世及後世，我今寧可依離殺、斷殺耶？』
이와 같이 살생하는 이는 이 나쁜 과보를 받는다. 현세와 후세에서 그러하다. 나는 이제 살생을 떠나고 살생을 끊음에 의지함이 낫지 않겠는가?』
주 한역은 이 좌표에서 숙고를 「그러니 나는 의지해 끊는 것이 낫지 않겠는가」라는 결심 문장으로 맺는다. 팔리 33.5(이것이 곧 결박이며 장애다), 33.6(…으로 말미암아 생길 번뇌와 고통과 열뇌는 …을 삼가는 이에게는 없다)은 한역에 없고 내용이 다르다. 我今寧可…耶의 寧可는 「차라리 ~함이 낫다」로 옮기되 이 문장에서 뜻이 실려 「낫지 않겠는가」로 세웠다.
니까야 대응 내용 다름 MN 54:33.6
니까야 대응 대응 없음 MN 54:33.5
便依離殺、斷殺。
곧 살생을 떠나고 살생을 끊음에 의지한다.
주 결심 뒤 곧 실행하는 짧은 문장. 팔리 33.7은 계율 문구를 다시 인용하는 자리다.
니까야 대응 일부 MN 54:33.7
如是多聞聖弟子依離殺、斷殺也。
이와 같이 많이 들은 성스러운 제자는 살생을 떠나고 살생을 끊음에 의지한다.
주 맺음 문장. 如是…也에서 如는 지시(이와 같이), 也는 평서 어미로 흡수. 팔리 33.8(그러므로 그것은 이를 두고 말한 것이다)에 해당.
니까야 대응 일부 MN 54:33.8
「居士！多聞聖弟子云何依離不與取、斷不與取耶？
「거사여! 많이 들은 성스러운 제자는 어떻게 주지 않는 것을 취함을 떠나고 주지 않는 것을 취함을 끊음에 의지하는가?
주 0773b06.1과 같은 틀. 팔리 34.1에 해당.
니까야 대응 일부 MN 54:34.1
多聞聖弟子作是思惟：『不與取者必受惡報，現世及後世，若我不與取者，便當自害，亦誣謗他，天及諸智梵行者道說我戒，諸方悉當聞我惡名，身壞命終，必至惡處，生地獄中。
많이 들은 성스러운 제자는 이렇게 생각한다. 『주지 않는 것을 취하는 이는 반드시 나쁜 과보를 받는다. 현세와 후세에서 그러하다. 내가 주지 않는 것을 취하는 이라면 곧 자기를 해치게 되고, 또한 남을 모함하고 비방하게 된다. 하늘과 지혜로운 여러 청정한 삶을 닦는 이들이 나의 계를 말할 것이고, 모든 곳에서 나의 나쁜 이름을 듣게 될 것이다. 몸이 무너지고 목숨이 다하면 반드시 나쁜 곳에 이르러 지옥 가운데 태어날 것이다.
주 0773b07.1과 같은 틀. 팔리 34.2–34.4에 해당(34.3 결박 문장은 한역에 없음).
니까야 대응 일부 MN 54:34.2
니까야 대응 대응 없음 MN 54:34.3
니까야 대응 일부 MN 54:34.4
如是不與取者受此惡報，現世及後世，我今寧可依離不與取、斷不與取耶？』
이와 같이 주지 않는 것을 취하는 이는 이 나쁜 과보를 받는다. 현세와 후세에서 그러하다. 나는 이제 주지 않는 것을 취함을 떠나고 주지 않는 것을 취함을 끊음에 의지함이 낫지 않겠는가?』
주 한역은 이 좌표에서 숙고를 「그러니 나는 의지해 끊는 것이 낫지 않겠는가」라는 결심 문장으로 맺는다. 팔리 34.5(이것이 곧 결박이며 장애다), 34.6(…으로 말미암아 생길 번뇌와 고통과 열뇌는 …을 삼가는 이에게는 없다)은 한역에 없고 내용이 다르다. 我今寧可…耶의 寧可는 「차라리 ~함이 낫다」로 옮기되 이 문장에서 뜻이 실려 「낫지 않겠는가」로 세웠다.
니까야 대응 내용 다름 MN 54:34.6
니까야 대응 대응 없음 MN 54:34.5
便依離不與取、斷不與取。
곧 주지 않는 것을 취함을 떠나고 주지 않는 것을 취함을 끊음에 의지한다.
주 결심 뒤 곧 실행하는 짧은 문장. 팔리 34.7은 계율 문구를 다시 인용하는 자리다.
니까야 대응 일부 MN 54:34.7
如是多聞聖弟子依離不與取、斷不與取也。
이와 같이 많이 들은 성스러운 제자는 주지 않는 것을 취함을 떠나고 주지 않는 것을 취함을 끊음에 의지한다.
주 맺음 문장. 如是…也에서 如는 지시(이와 같이), 也는 평서 어미로 흡수. 팔리 34.8(그러므로 그것은 이를 두고 말한 것이다)에 해당.
니까야 대응 일부 MN 54:34.8
「居士！多聞聖弟子云何依離邪婬、斷邪婬？
「거사여! 많이 들은 성스러운 제자는 어떻게 삿된 음행을 떠나고 삿된 음행을 끊음에 의지하는가?
주 팔리 여덟 항에 삿된 음행이 없다 — 팔리 32.4–11의 목록을 읽어 없음을 확인했다(absent). 한역 고유 항이다. 이 단락의 질문 끝에 耶가 없다.
多聞聖弟子作是思惟：『邪婬者必受惡報，現世及後世，若我邪婬者，便當自害，亦誣謗他，天及諸智梵行者道說我戒，諸方悉當聞我惡名，身壞命終，必至惡處，生地獄中。
많이 들은 성스러운 제자는 이렇게 생각한다. 『삿된 음행을 하는 이는 반드시 나쁜 과보를 받는다. 현세와 후세에서 그러하다. 내가 삿된 음행을 하는 이라면 곧 자기를 해치게 되고, 또한 남을 모함하고 비방하게 된다. 하늘과 지혜로운 여러 청정한 삶을 닦는 이들이 나의 계를 말할 것이고, 모든 곳에서 나의 나쁜 이름을 듣게 될 것이다. 몸이 무너지고 목숨이 다하면 반드시 나쁜 곳에 이르러 지옥 가운데 태어날 것이다.
주 0773b07.1과 같은 틀이나 대응하는 팔리 항이 없다.
如是邪婬者受此惡報，現世及後世，我今寧可依離邪婬、斷邪婬耶？』
이와 같이 삿된 음행을 하는 이는 이 나쁜 과보를 받는다. 현세와 후세에서 그러하다. 나는 이제 삿된 음행을 떠나고 삿된 음행을 끊음에 의지함이 낫지 않겠는가?』
주 대응하는 팔리 항이 없다. 한역 고유 항의 결심 문장이다(0773b11.1 틀).
便依離邪婬、斷邪婬。
곧 삿된 음행을 떠나고 삿된 음행을 끊음에 의지한다.
주 대응하는 팔리 항이 없다.
如是多聞聖弟子依離邪婬、斷邪婬也。
이와 같이 많이 들은 성스러운 제자는 삿된 음행을 떠나고 삿된 음행을 끊음에 의지한다.
주 대응하는 팔리 항이 없다.
「居士！多聞聖弟子云何依離妄言、斷妄言耶？
「거사여! 많이 들은 성스러운 제자는 어떻게 거짓말을 떠나고 거짓말을 끊음에 의지하는가?
주 한역에서 네 번째, 팔리에서는 세 번째 항(35). 항목 순서가 한 칸 밀려 있다(앞의 삿된 음행 항이 한역에만 있음). 같은 틀.
니까야 대응 일부 MN 54:35.1
多聞聖弟子作是思惟：『妄言者必受惡報，現世及後世，若我妄言者，便當自害，亦誣謗他，天及諸智梵行者道說我戒，諸方悉當聞我惡名，身壞命終，必至惡處，生地獄中。
많이 들은 성스러운 제자는 이렇게 생각한다. 『거짓말하는 이는 반드시 나쁜 과보를 받는다. 현세와 후세에서 그러하다. 내가 거짓말하는 이라면 곧 자기를 해치게 되고, 또한 남을 모함하고 비방하게 된다. 하늘과 지혜로운 여러 청정한 삶을 닦는 이들이 나의 계를 말할 것이고, 모든 곳에서 나의 나쁜 이름을 듣게 될 것이다. 몸이 무너지고 목숨이 다하면 반드시 나쁜 곳에 이르러 지옥 가운데 태어날 것이다.
주 0773b07.1과 같은 틀. 팔리 35.2–35.4에 해당(35.3 결박 문장은 한역에 없음).
니까야 대응 일부 MN 54:35.2
니까야 대응 대응 없음 MN 54:35.3
니까야 대응 일부 MN 54:35.4
如是妄言者受此惡報，現世及後世，我今寧可依離妄言、斷妄言耶？』
이와 같이 거짓말하는 이는 이 나쁜 과보를 받는다. 현세와 후세에서 그러하다. 나는 이제 거짓말을 떠나고 거짓말을 끊음에 의지함이 낫지 않겠는가?』
주 한역은 이 좌표에서 숙고를 「그러니 나는 의지해 끊는 것이 낫지 않겠는가」라는 결심 문장으로 맺는다. 팔리 35.5(이것이 곧 결박이며 장애다), 35.6(…으로 말미암아 생길 번뇌와 고통과 열뇌는 …을 삼가는 이에게는 없다)은 한역에 없고 내용이 다르다. 我今寧可…耶의 寧可는 「차라리 ~함이 낫다」로 옮기되 이 문장에서 뜻이 실려 「낫지 않겠는가」로 세웠다.
니까야 대응 내용 다름 MN 54:35.6
니까야 대응 대응 없음 MN 54:35.5
便依離妄言、斷妄言。
곧 거짓말을 떠나고 거짓말을 끊음에 의지한다.
주 결심 뒤 곧 실행하는 짧은 문장. 팔리 35.7은 계율 문구를 다시 인용하는 자리다.
니까야 대응 일부 MN 54:35.7
如是多聞聖弟子依離妄言、斷妄言也。
이와 같이 많이 들은 성스러운 제자는 거짓말을 떠나고 거짓말을 끊음에 의지한다.
주 맺음 문장. 如是…也에서 如는 지시(이와 같이), 也는 평서 어미로 흡수. 팔리 35.8(그러므로 그것은 이를 두고 말한 것이다)에 해당.
니까야 대응 일부 MN 54:35.8
「居士！多聞聖弟子云何依無貪著、斷貪著耶？
「거사여! 많이 들은 성스러운 제자는 어떻게 탐착 없음에 의지하여 탐착을 끊는가?
주 한역의 다섯째 항. 팔리 36(이간하는 말, pisuṇā vācā)에 해당하는 한역 항이 없어 36.1은 absent이고 탐착은 팔리 37(giddhilobha)에 해당한다. 한역 틀이 「離…斷…」에서 「無…斷…」으로 바뀐다.
니까야 대응 대응 없음 MN 54:36.1
니까야 대응 일부 MN 54:37.1
多聞聖弟子作是思惟：『貪著者必受惡報，現世及後世，若我貪著者，便當自害，亦誣謗他，天及諸智梵行者道說我戒，諸方悉當聞我惡名，身壞命終，必至惡處，生地獄中。
많이 들은 성스러운 제자는 이렇게 생각한다. 『탐착하는 이는 반드시 나쁜 과보를 받는다. 현세와 후세에서 그러하다. 내가 탐착하는 이라면 곧 자기를 해치게 되고, 또한 남을 모함하고 비방하게 된다. 하늘과 지혜로운 여러 청정한 삶을 닦는 이들이 나의 계를 말할 것이고, 모든 곳에서 나의 나쁜 이름을 듣게 될 것이다. 몸이 무너지고 목숨이 다하면 반드시 나쁜 곳에 이르러 지옥 가운데 태어날 것이다.
주 0773b07.1과 같은 틀. 팔리 37.2–37.4에 해당(37.3 결박 문장은 한역에 없음).
니까야 대응 일부 MN 54:37.2
니까야 대응 대응 없음 MN 54:37.3
니까야 대응 일부 MN 54:37.4
如是貪著者受此惡報，現世及後世，我今寧可依無貪著、斷貪著耶？』
이와 같이 탐착하는 이는 이 나쁜 과보를 받는다. 현세와 후세에서 그러하다. 나는 이제 탐착 없음에 의지하고, 탐착을 끊는 것이 낫지 않겠는가?』
주 한역은 이 좌표에서 숙고를 「그러니 나는 의지해 끊는 것이 낫지 않겠는가」라는 결심 문장으로 맺는다. 팔리 37.5(이것이 곧 결박이며 장애다), 37.6(…으로 말미암아 생길 번뇌와 고통과 열뇌는 …을 삼가는 이에게는 없다)은 한역에 없고 내용이 다르다. 我今寧可…耶의 寧可는 「차라리 ~함이 낫다」로 옮기되 이 문장에서 뜻이 실려 「낫지 않겠는가」로 세웠다.
니까야 대응 내용 다름 MN 54:37.6
니까야 대응 대응 없음 MN 54:37.5
便依無貪著、斷貪著。
곧 탐착 없음에 의지하여 탐착을 끊는다.
주 결심 뒤 곧 실행하는 짧은 문장. 팔리 37.7은 계율 문구를 다시 인용하는 자리다.
니까야 대응 일부 MN 54:37.7
如是多聞聖弟子依無貪著、斷貪著也。
이와 같이 많이 들은 성스러운 제자는 탐착 없음에 의지하여 탐착을 끊는다.
주 맺음 문장. 如是…也에서 如는 지시(이와 같이), 也는 평서 어미로 흡수. 팔리 37.8(그러므로 그것은 이를 두고 말한 것이다)에 해당.
니까야 대응 일부 MN 54:37.8
「居士！多聞聖弟子云何依無害恚斷害恚耶？
「거사여! 많이 들은 성스러운 제자는 어떻게 해침과 성냄 없음에 의지하여 해침과 성냄을 끊는가?
주 한역 여섯째 항. 같은 자리의 팔리 38은 nindāroso(비난과 성냄)로 어휘가 갈린다. 害恚(해침과 성냄)와 nindāroso를 같은 항으로 보는지는 정도평 판정 몫 — 같은 순서의 자리여서 partial로만 단다. 질문에 구두점(쉼표) 없이 「依無害恚斷害恚耶」로 이어진다.
니까야 대응 일부 MN 54:38.1
多聞聖弟子作是思惟：『害恚者必受惡報，現世及後世，若我害恚者，便當自害，亦誣謗他，天及諸智梵行者道說我戒，諸方悉當聞我惡名，身壞命終，必至惡處，生地獄中。
많이 들은 성스러운 제자는 이렇게 생각한다. 『해치고 성내는 이는 반드시 나쁜 과보를 받는다. 현세와 후세에서 그러하다. 내가 해치고 성내는 이라면 곧 자기를 해치게 되고, 또한 남을 모함하고 비방하게 된다. 하늘과 지혜로운 여러 청정한 삶을 닦는 이들이 나의 계를 말할 것이고, 모든 곳에서 나의 나쁜 이름을 듣게 될 것이다. 몸이 무너지고 목숨이 다하면 반드시 나쁜 곳에 이르러 지옥 가운데 태어날 것이다.
주 0773b07.1과 같은 틀. 팔리 38.2–38.4에 해당(38.3 결박 문장은 한역에 없음). 어휘가 갈리는 항(害恚↔nindāroso).
니까야 대응 일부 MN 54:38.2
니까야 대응 대응 없음 MN 54:38.3
니까야 대응 일부 MN 54:38.4
如是害恚者受此惡報，現世及後世，我今寧可依無害恚、斷害恚耶？』
이와 같이 해치고 성내는 이는 이 나쁜 과보를 받는다. 현세와 후세에서 그러하다. 나는 이제 해침과 성냄 없음에 의지하고, 해침과 성냄을 끊는 것이 낫지 않겠는가?』
주 한역은 이 좌표에서 숙고를 「그러니 나는 의지해 끊는 것이 낫지 않겠는가」라는 결심 문장으로 맺는다. 팔리 38.5(이것이 곧 결박이며 장애다), 38.6(…으로 말미암아 생길 번뇌와 고통과 열뇌는 …을 삼가는 이에게는 없다)은 한역에 없고 내용이 다르다. 我今寧可…耶의 寧可는 「차라리 ~함이 낫다」로 옮기되 이 문장에서 뜻이 실려 「낫지 않겠는가」로 세웠다.
니까야 대응 내용 다름 MN 54:38.6
니까야 대응 대응 없음 MN 54:38.5
便依無害恚、斷害恚。
곧 해침과 성냄 없음에 의지하여 해침과 성냄을 끊는다.
주 결심 뒤 곧 실행하는 짧은 문장. 팔리 38.7은 계율 문구를 다시 인용하는 자리다.
니까야 대응 일부 MN 54:38.7
如是多聞聖弟子依無害恚、斷害恚也。
이와 같이 많이 들은 성스러운 제자는 해침과 성냄 없음에 의지하여 해침과 성냄을 끊는다.
주 맺음 문장. 如是…也에서 如는 지시(이와 같이), 也는 평서 어미로 흡수. 팔리 38.8(그러므로 그것은 이를 두고 말한 것이다)에 해당.
니까야 대응 일부 MN 54:38.8
「居士！多聞聖弟子云何依無憎嫉惱、斷憎嫉惱耶？
「거사여! 많이 들은 성스러운 제자는 어떻게 미움과 질투와 괴롭힘 없음에 의지하여 미움과 질투와 괴롭힘을 끊는가?
주 한역 일곱째 항. 팔리 39(akkodhūpāyāso, 성냄과 절망)와 어휘가 갈린다. 憎嫉惱를 「미움과 질투와 괴롭힘」 세 항으로 풀었다(惱는 괴로움·번뇌의 뜻이라 「괴롭힘」으로 옮김 — 뜻이 둘로 갈릴 수 있어 [불확실:다의어_판별]).
니까야 대응 일부 MN 54:39.1
多聞聖弟子作是思惟：『憎嫉惱者必受惡報，現世及後世，若我憎嫉惱者，便當自害，亦誣謗他，天及諸智梵行者道說我戒，諸方悉當聞我惡名，身壞命終，必至惡處，生地獄中。
많이 들은 성스러운 제자는 이렇게 생각한다. 『미워하고 질투하고 괴롭히는 이는 반드시 나쁜 과보를 받는다. 현세와 후세에서 그러하다. 내가 미워하고 질투하고 괴롭히는 이라면 곧 자기를 해치게 되고, 또한 남을 모함하고 비방하게 된다. 하늘과 지혜로운 여러 청정한 삶을 닦는 이들이 나의 계를 말할 것이고, 모든 곳에서 나의 나쁜 이름을 듣게 될 것이다. 몸이 무너지고 목숨이 다하면 반드시 나쁜 곳에 이르러 지옥 가운데 태어날 것이다.
주 0773b07.1과 같은 틀. 팔리 39.2–39.4에 해당(39.3 결박 문장은 한역에 없음). 어휘가 갈리는 항(憎嫉惱↔kodhūpāyāso). 이 좌표가 이 부분의 마지막 좌표다 — 이 항의 결심·의지·맺음(0773c29 이후)은 다음 부분에서 옮긴다.
니까야 대응 일부 MN 54:39.2
니까야 대응 대응 없음 MN 54:39.3
니까야 대응 일부 MN 54:39.4
如是憎嫉惱者受此惡報，現世及後世，我今寧可依無憎嫉惱、斷憎嫉惱耶？』
이와 같이 미워하고 시기하고 괴로워하는 이는 이 나쁜 과보를 받는다, 현세와 후세에. 나는 이제 차라리 미워하고 시기하고 괴로워함이 없음에 의지하여 미워하고 시기하고 괴로워함을 끊는 것이 어떠한가?’
주 이 좌표는 앞 구간에서 이어진 인용의 닫힘(』)만 가진다. 憎嫉惱는 세 항(憎·嫉·惱)이고 39.3~39.4의 kodhūpāyāsa는 두 항이라 개별 어휘로 갈린다. 한 덩어리로 「미워하고 시기하고 괴로워하는」으로 풀었다(사전 惱 ① 앞붙음 「憎嫉 13」). 惱가 남을 괴롭힘인지 스스로 괴로워함인지는 저본이 가르지 않는다. 팔리는 서원(39.3)이 과보(39.4)보다 앞서고 한역은 과보 뒤에 서원이 와서 배열이 다르다. 現世及後世는 한문 순서대로 두었다.
니까야 대응 일부 MN 54:39.3
便依無憎嫉惱、斷憎嫉惱。
곧 미워하고 시기하고 괴로워함이 없음에 의지하여 미워하고 시기하고 괴로워함을 끊는다.
주 팔리 39.7은 「akkodhūpāyāsaṃ nissāya kodhūpāyāso pahātabbo」를 인용구로 든 것이고, 한역은 같은 내용을 서술문(便…)으로 쓴다. 뜻은 같고 인용 틀과 접속(便)이 한역에만 있다.
니까야 대응 일부 MN 54:39.7
如是多聞聖弟子依無憎嫉惱、斷憎嫉惱也。
이와 같이 많이 들은 성스러운 제자는 미워하고 시기하고 괴로워함이 없음에 의지하여 미워하고 시기하고 괴로워함을 끊는 것이다.
주 팔리 39.8은 「iti yantaṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ」(말한 바는 이것에 의해 말한 것) 맺음이고, 한역은 맺음에 주어(多聞聖弟子)를 세워 앞 문장을 되풀이한다.
니까야 대응 일부 MN 54:39.8
「居士！多聞聖弟子云何依無增上慢、斷增上慢耶？
“거사여, 많이 들은 성스러운 제자는 어떻게 높아진 교만이 없음에 의지하여 높아진 교만을 끊는가?[불확실]
불확실 居士는 확정역 「거사」를 썼다. 이 자리의 居士는 팔리 gahapati(재가 가장, 31.x의 호칭)에 걸리는 호칭이며 四姓의 vessa 자리가 아니다. 한역자가 중국 사회 개념으로 갈아 낀 번안으로 신고한다(문맥 판별은 ). 增上慢은 「높아진 교만」으로 풀었다(增上=더 높아짐, 慢=교만). 팔리 40.1의 atimāna와 일대일 대응이 아니다. 이 경 안에서 이 풀이로 고정한다. 한역은 「어떻게(云何)」로 묻고 팔리 40.1은 「무엇을 두고 말한 것인가」로 묻는다. 음의 增上慢(慧琳 0484c20)은 慢자의 음·자형 풀이뿐이라 뜻 근거로 쓰지 않았다.
니까야 대응 일부 MN 54:40.1
多聞聖弟子作是思惟：『增上慢者必受惡報，現世及後世，若我增上慢者，便當自害，亦誣謗他，天及諸智梵行者道說我戒，諸方悉當聞我惡名，身壞命終，必至惡處，生地獄中。
많이 들은 성스러운 제자는 이렇게 생각한다. ‘높아진 교만을 지닌 이는 반드시 나쁜 과보를 받는다, 현세와 후세에. 만약 내가 높아진 교만을 지닌다면 곧 스스로를 해치고 또한 남을 거짓으로 헐뜯으며, 하늘과 여러 지혜로운 청정행자들이 내 계를 두고 말하고, 여러 방면에서 모두 내 나쁜 이름을 듣게 될 것이다. 몸이 무너지고 목숨이 끝나면 반드시 나쁜 곳에 이르러 지옥 가운데 태어난다.
주 自害~亦誣謗他는 自↔他가 맞서므로 「스스로」「남」을 세웠다. 팔리 40.4의 attāpi maṃ upavadeyya(자기 자신도 나를 비난함)와 viññū garaheyyuṃ(지혜로운 이들이 책망함)은 한역의 自害·智梵行者道說과 개별 어휘로 갈린다. 한역에만 있는 것: 誣謗他(남을 거짓으로 헐뜯음), 諸方悉當聞我惡名(여러 방면에서 나쁜 이름을 들음). 팔리 40.3·40.5·40.6의 saṃyojana·nīvaraṇa·āsava vighātapariḷāha는 이 좌표에 없다. 道說我戒는 한문이 「내 계를 말한다」까지만 쓴다. 3분할표가 道說을 팔리 avaṇṇa(비방)에 걸었으나 한문에는 나쁜 뜻이 직접 실려 있지 않아 뜻은 문맥으로만 선다 — 본문은 한문대로 두고 판별은 남긴다. 梵行者는 의역(梵=청정, 음의 梵行 慧琳 0698c19 「梵言梵摩此云清淨」)으로 「청정행자」. 地獄, 身壞命終은 풀이대로.
니까야 대응 일부 MN 54:40.4
如是增上慢者受此惡報，現世及後世，我今寧可依無增上慢、斷增上慢耶？』
이와 같이 높아진 교만을 지닌 이는 이 나쁜 과보를 받는다, 현세와 후세에. 나는 이제 차라리 높아진 교만이 없음에 의지하여 높아진 교만을 끊는 것이 어떠한가?’
주 팔리는 서원(40.3 「tesāhaṃ saṃyojanānaṃ pahānāya…paṭipanno」)이 먼저, 과보(40.4)가 뒤다. 한역은 과보 뒤에 서원이 온다. 앞 좌표(0774a02.1)와 같은 틀이다.
니까야 대응 일부 MN 54:40.3
便依無增上慢、斷增上慢。
곧 높아진 교만이 없음에 의지하여 높아진 교만을 끊는다.
주 0774a03.1과 같은 틀. 팔리 40.7은 인용구, 한역은 서술문(便).
니까야 대응 일부 MN 54:40.7
如是多聞聖弟子依無增上慢、斷增上慢也。
이와 같이 많이 들은 성스러운 제자는 높아진 교만이 없음에 의지하여 높아진 교만을 끊는 것이다.
주 0774a04.1과 같은 틀. 팔리 40.8은 「말한 바는 이것에 의해 말한 것」 맺음.
니까야 대응 일부 MN 54:40.8
是謂聖法、律中有八支斷絕俗事。」
이것을 일러, 성스러운 법과 율 가운데 속된 일을 끊어 없애는 여덟 갈래가 있다고 한다.”
주 八支(여덟 갈래)는 팔리 41.1의 aṭṭha dhammā(여덟 법)에, 俗事는 vohāra에 걸리는 것으로 보이나 한자 뜻은 각각 「갈래」「속된 일」이다. 팔리의 saṃkhittena vuttā vitthārena vibhattā(간략히 말하고 자세히 나눔)는 한역에 없다. 宋本 이문 支→枝는 뜻을 바꾸지 않는다. 聖法、律은 「성스러운 법과 율」(사전 聖法 ① 뒤 「律中 22」).
니까야 대응 일부 MN 54:41.1
居士問曰：「瞿曇！聖法、律中但是斷俗事，復更有耶？」
거사가 물었다. “고따마여, 성스러운 법과 율 가운데 속된 일을 끊는 것은 이것뿐입니까, 다시 더 있습니까?”
주 居士 번안은 0774a05.1과 같다. 한역은 거사가 「이것뿐인가, 더 있는가」를 묻고(14.2) 세존이 「더 있다」고 답한다(16.1). 팔리는 세존이 먼저 「아직 전부 끊어진 것이 아니다」고 평서하고(41.2) 그다음 거사가 「그러면 어떻게 완전히 끊어지는가」를 묻는다(41.3). 같은 자리에서 다른 질문을 하므로 엇갈림. 한문 안에서도 앞 좌표는 斷絕俗事, 여기는 斷俗事로 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(통일하지 않음). 但是의 「~뿐」은 한정이 실린 자리.
니까야 대응 내용 다름 MN 54:41.3
世尊答曰：「聖法、律中不但有是斷絕俗事，更有八支斷絕俗事得作證也。」
세존께서 대답하셨다. “성스러운 법과 율 가운데에는 이 속된 일을 끊어 없애는 것만 있는 것이 아니라, 다시 증득할 수 있는 여덟 갈래의 속된 일을 끊어 없앰이 있다.”
주 팔리 41.2는 「sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ vohārasamucchedo na hoti」(모든 면에서 완전한 끊음은 아직 아니다)이고, 한역은 「이것만이 아니라 다시 증득할 수 있는 여덟 갈래가 있다」로 말한다. 作證은 「증득」으로 옮겼다(사전 證 참조, 확정역 아님). 得은 가능으로 읽었다. 宋本 이문 支→枝.
니까야 대응 일부 MN 54:41.2
晡利多居士聞已，便脫白巾，叉手向佛，白曰：「瞿曇！聖法、律中云何更有八支斷絕俗事得作證耶？」
포리다 거사는 듣고 나서 곧 흰 두건을 벗고 두 손을 맞잡아 부처님을 향해 아뢰었다. “고따마여, 성스러운 법과 율 가운데 어떻게 다시 증득할 수 있는 여덟 갈래의 속된 일을 끊어 없앰이 있습니까?”
주 晡利多는 음역으로 보아 한자 독음(포리다)을 썼고, 팔리형 Potaliya는 비고에만 둔다(3분할 음역, 전거 晡利多 15). 한역에만 있는 것: 脫白巾(흰 두건을 벗음), 叉手向佛(두 손을 맞잡고 부처님을 향함). 팔리 41.4의 sādhu me, bhante bhagavā…desetu(저에게 설해 주십시오)는 한역에 없다. 居士 번안은 0774a05.1과 같다. 한역은 같은 인물(세존)을 앞 좌표에서 世尊, 여기서 佛로 적는다 — 같은 개념에 다른 한자를 쓰는 한자 흔들림(각각 확정역 「세존」「부처님」). 白巾의 뜻(두건/수건)은 저본에서 더 가를 근거가 없어 「흰 두건」으로 두었다.
니까야 대응 일부 MN 54:41.3
世尊答曰：「居士！猶如有狗，飢餓羸乏，至屠牛處，彼屠牛師、屠牛弟子淨摘除肉，擲骨與狗。
세존께서 대답하셨다. “거사여, 마치 어떤 개가 굶주려 여위고 힘이 없어 소 잡는 곳에 이르렀는데, 그 소 잡는 스승과 소 잡는 제자가 고기를 깨끗이 뜯어 없애고 뼈를 던져 개에게 준다.
주 팔리 42.1~42.2는 kukkura(개)가 goghātakasūna(소 잡는 곳)에 서 있고, 솜씨 좋은 소 잡는 이나 그 제자가 고기 없고 피 묻은 뼈 해골(aṭṭhikaṅkala)을 던져 준다. 한역은 고기를 「깨끗이 뜯어 없앤」 뼈이며 피 묻음이 없다(문장 유무). 師는 사전 師 ① 쓰임대로 「스승」으로 두었다(소 잡는 이의 우두머리/숙련자일 수 있음). 이문: 飢→饑(明), 摘→擿(宋)·剔(元明). 居士 번안은 0774a05.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 54:42.1
니까야 대응 일부 MN 54:42.2
狗得骨已，處處咬嚙，破脣缺齒，或傷咽喉，然狗不得以此除飢。
개는 뼈를 얻고 나서 곳곳을 물어뜯어 입술이 찢어지고 이가 빠지며 혹은 목구멍을 다치지만, 그래도 개는 이것으로 굶주림을 없앨 수 없다.
주 팔리 42.3~42.7은 문답(「개가 이 뼈를 핥아 굶주림의 쇠약을 없애겠는가」「아닙니다」)으로 같은 결론에 이르고, 한역은 서술문이다. 破脣缺齒、傷咽喉(입술·이·목구멍이 상함)는 팔리에 없다. 팔리 42.7의 kilamatha vighāta(피로와 괴로움의 몫)에 해당하는 표현도 이 좌표에는 없다. 이문: 飢→饑(明).
니까야 대응 일부 MN 54:42.3
居士！多聞聖弟子亦復作是思惟：『欲如骨鏁。
거사여, 많이 들은 성스러운 제자도 또한 이렇게 생각한다. ‘욕망은 뼈 사슬과 같다.
주 骨鏁의 鏁는 鎖(사슬)의 이체로 읽어 「뼈 사슬」로 옮겼다. 팔리 aṭṭhikaṅkala는 「뼈 해골」이므로 骨鏁와 개별 어휘로 갈리며, 「해골」로 풀 수도 있어 판별을 남긴다. 欲은 확정역이 없어 「욕망」으로 옮겼다. 亦復의 「또한」은 앞 비유의 개 이야기와 병행해서 이 제자도 같은 생각을 한다는 뜻이 실려 세웠다. 居士 번안은 0774a05.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 54:42.8
니까야 대응 일부 MN 54:42.9
世尊說欲如骨鏁，樂少苦多，多有災患，當遠離之。』
세존께서는 욕망이 뼈 사슬과 같고 즐거움은 적고 괴로움은 많으며 재앙과 근심이 많다고 말씀하셨다. 그것을 멀리 떠나야 한다.’
주 팔리 42.9는 「bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo」(괴로움이 많고 고뇌가 많으며 여기에 위험이 더 많다)이고, 한역은 「樂少苦多」(즐거움은 적고 괴로움은 많음)에 「多有災患」이 붙는다. 樂少(즐거움이 적음)는 팔리에 직접 대응이 없다. 當遠離之는 팔리 42.10의 abhinivajjetvā(피하여)와 닿으나 위치가 다르다. 災患은 사전 災患 항을 참고하고 「재앙과 근심」으로 풀었다.
니까야 대응 일부 MN 54:42.9
若有此捨離欲、離惡不善之法，謂此一切世間飲食永盡無餘，當修習彼。
만약 욕망을 떠나고 악하고 선하지 않은 법을 떠난 이 버림이 있다면, 곧 이 세간의 모든 음식이 영원히 다해 남음이 없는 것이니, 그것을 닦아 익혀야 한다.
주 此捨離欲、離惡不善之法을 「此捨」와 「離欲、離惡不善之法」으로 끊어 읽었다(捨 뒤에서 끊음). 사전 離欲 ③ 용례(ma104/0595a06.1 「離欲，離惡不善之法」)가 이 구가 한 덩어리로 쓰이는 정형을 보인다. 이 끊음 대신 「捨離欲」(욕망을 버려 떠남)로 한 덩어리로 읽는 길도 열려 있다. 捨도 「버림」인지 한 걸음 더 나아간 「평정」인지 저본만으로 가르지 못한다. 팔리 42.10은 이 자리에 upekkhā(평정)를 두지만 팔리는 증언일 뿐이라 본문에 들이지 않았다. 一切世間飲食은 사전 一切世間·飲食 항을 참고했고, 永盡無餘는 「영원히 다해 남음이 없음」. 팔리의 lokāmisūpādānā(세간의 미끼·집착)·aparisesā nirujjhanti(남김없이 사라짐)와 개별 어휘로 갈린다. 當修習彼는 「그것을 닦아 익혀야 한다」(當→어미).
니까야 대응 일부 MN 54:42.10
居士！猶去村不遠，有小肉臠，墮在露地，或烏或鵄，持彼肉去，餘烏鵄鳥競而逐之。
거사여, 마치 마을에서 멀지 않은 곳에 작은 고깃덩어리가 있는데 드러난 땅에 떨어져 있다. 까마귀나 솔개가 그 고기를 가지고 가면 나머지 까마귀와 솔개와 새들이 다투어 그것을 쫓는다.
주 팔리 43.1은 세 종류의 새(gijjha·kaṅka·kulala)가 고기 조각을 물고 날아오르고(uḍḍīyeyya), 다른 새들이 따라붙어 찢는다. 한역은 마을 가까운 맨땅에 떨어진 작은 고기 덩이(小肉臠)와 까마귀·솔개(烏鵄)가 나오며 새 종류가 다르다. 去村不遠, 墮在露地는 팔리에 없다(문장 유무). 烏는 까마귀, 鵄는 솔개로 풀었다. 居士 번안은 0774a05.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 54:43.1
니까야 대응 일부 MN 54:43.2
於居士意云何？
거사의 뜻은 어떠한가?
주 팔리 43.3 「taṃ kiṃ maññasi, gahapati」. 於居士意云何는 「거사의 뜻은 어떠한가」로 옮기고 於는 조사로 흡수했다. 居士 번안은 0774a05.1과 같다.
니까야 대응 같음 MN 54:43.3
若此烏鵄不速捨此小肉臠者，致餘烏鵄競而逐耶？」
만약 이 까마귀나 솔개가 이 작은 고깃덩어리를 빨리 버리지 않는다면, 나머지 까마귀와 솔개와 새들이 다투어 쫓는 데 이르겠는가?”
주 팔리 43.3은 「빨리 버리지 않으면 그로 인해 죽음에 이르거나 죽음에 맞먹는 괴로움을 받는다」이고, 한역은 「다투어 쫓는 데 이른다(致…競而逐)」에서 끝난다. 죽음·죽음에 맞먹는 괴로움(maraṇaṃ vā maraṇamattaṃ vā dukkhaṃ)은 한역에 없다. 致는 「~에 이르다」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 54:43.3
居士答曰：「唯然。
거사가 대답하였다. “그렇습니다.
주 唯然은 응답어 「그렇습니다」(사전 唯然 ① 발화 첫머리 89/151; 음의 唯然 慧琳 0316a03 「唯恭於諾 응답」). 팔리 43.4 「evaṃ, bhante」. 거사가 세존께 하는 말이라 존댓말. 居士 번안은 0774a05.1과 같다.
니까야 대응 같음 MN 54:43.4
「於居士意云何？
“거사의 뜻은 어떠한가?
주 한역은 비유를 두 갈래(버리지 않으면 / 빨리 버리면)로 묻고, 팔리 43.3은 「빨리 버리지 않으면」 한 갈래만 묻는다. 두 번째 갈래 질문은 팔리 43.3~43.4에 나오지 않음을 확인했다(pe로 접힌 자리가 아니다). 居士 번안은 0774a05.1과 같다.
니까야 대응 대응 없음 MN 54:43.3
若此烏鵄能速捨此小肉臠者，餘烏鵄鳥當復競逐耶？」
만약 이 까마귀나 솔개가 이 작은 고깃덩어리를 빨리 버릴 수 있다면, 나머지 까마귀와 솔개와 새들이 다시 다투어 쫓겠는가?”
주 앞 좌표의 두 번째 갈래. 팔리에 대응 질문이 없다. 能은 가능 어미(-ㄹ 수 있다), 當復의 復는 「다시」로 세웠다.
니까야 대응 대응 없음 MN 54:43.3
居士答曰：「不也。
거사가 대답하였다. “아닙니다.
주 두 번째 갈래에 대한 부정 답. 팔리 43.4는 첫 갈래에 대한 긍정 답(evaṃ, bhante) 하나뿐이다. 居士 번안은 0774a05.1과 같다.
니까야 대응 대응 없음 MN 54:43.4
「居士！多聞聖弟子亦復作是思惟：『欲如肉臠。
“거사여, 많이 들은 성스러운 제자도 또한 이렇게 생각한다. ‘욕망은 고깃덩어리와 같다.
주 팔리 43.5~43.6 「evameva kho, gahapati, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati: maṃsapesūpamā kāmā」. 肉臠은 maṃsapesi(고기 조각)에 걸린다(음의 肉臠 慧琳 0714a10 「切肉」). 亦復의 「또한」은 0774a23.1과 같은 까닭으로 세웠다.
니까야 대응 일부 MN 54:43.5
世尊說欲如肉臠，樂少苦多，多有災患，當遠離之。』
세존께서는 욕망이 고깃덩어리와 같고 즐거움은 적고 괴로움은 많으며 재앙과 근심이 많다고 말씀하셨다. 그것을 멀리 떠나야 한다.’
주 0774a24.1과 같은 틀(樂少苦多·多有災患 ↔ bahudukkhā bahupāyāsā ādīnavo).
니까야 대응 일부 MN 54:43.6
若有此捨離欲、離惡不善之法，謂此一切世間飲食永盡無餘，當修習彼。
만약 욕망을 떠나고 악하고 선하지 않은 법을 떠난 이 버림이 있다면, 곧 이 세간의 모든 음식이 영원히 다해 남음이 없는 것이니, 그것을 닦아 익혀야 한다.
주 0774a25.1과 같은 한문, 같은 읽기. 팔리 43.7.
니까야 대응 일부 MN 54:43.7
居士！猶如有人，手把火炬、向風而行。
거사여, 마치 어떤 사람이 손에 횃불을 쥐고 바람을 향해 가는 것과 같다.
주 팔리 44.1 「puriso ādittaṃ tiṇukkaṃ ādāya paṭivātaṃ gaccheyya」(풀 횃불이 타오르는 것을 들고 바람을 맞받아 감). 火炬는 횃불이고 팔리 「ādittaṃ tiṇukkaṃ」의 「풀」·「타오르는」에 해당하는 말이 없다. 向風은 「바람을 향해」. 手把는 사전 手把 항(이 경에만 나옴)에 따라 「손에 쥐고」. 居士 번안은 0774a05.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 54:44.1
於居士意云何，若使此人不速捨者，必燒其手、餘支體耶？」
거사의 뜻은 어떠한가? 만약 이 사람이 빨리 버리지 않는다면 반드시 그 손과 나머지 팔다리와 몸을 태우겠는가?”
주 若使는 가정으로 읽어 「~한다면」으로 옮기고 使의 사역(-게 하다)은 따로 세우지 않았다(사역의 행위자가 한문에 없다). 팔리 44.2는 손·팔·다른 팔다리를 태우고(hatthaṃ…bāhuṃ…aññataraṃ aṅgapaccaṅgaṃ), 그로 인해 죽음이나 죽음에 맞먹는 괴로움에 이른다. 한역은 태움에서 끝나 죽음 언급이 없다(문장 유무). 餘支體는 「나머지 팔다리와 몸」. 이문 支→肢(元明). 居士 번안은 0774a05.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 54:44.2
居士答曰：「唯然。
거사가 대답하였다. “그렇습니다.
주 唯然(「그렇습니다」). 팔리 44.3 「evaṃ, bhante」. 居士 번안은 0774a05.1과 같다.
니까야 대응 같음 MN 54:44.3
「於居士意云何？
“거사의 뜻은 어떠한가?
주 횃불 비유의 두 번째 갈래 질문. 팔리 44.2는 「버리지 않으면」 한 갈래뿐이며 대응이 없음을 확인했다. 居士 번안은 0774a05.1과 같다.
니까야 대응 대응 없음 MN 54:44.2
若使此人速捨炬者，當燒其手、餘支體耶？」
만약 이 사람이 횃불을 빨리 버린다면 그 손과 나머지 팔다리와 몸을 태우겠는가?”
주 두 번째 갈래. 若使는 0774b09.1과 같은 읽기. 當燒의 當은 어미(-겠는가)로 흡수했다. 이문 支→肢(元明).
니까야 대응 대응 없음 MN 54:44.2
居士答曰：「不也。
거사가 대답하였다. “아닙니다.
주 두 번째 갈래에 대한 부정 답. 팔리 44.3은 긍정 답 하나뿐. 居士 번안은 0774a05.1과 같다.
니까야 대응 대응 없음 MN 54:44.3
「居士！多聞聖弟子亦復作是思惟：『欲如火炬。
“거사여, 많이 들은 성스러운 제자도 또한 이렇게 생각한다. ‘욕망은 횃불과 같다.
주 팔리 44.5 「tiṇukkūpamā kāmā」(풀 횃불의 비유인 욕망)와 火炬가 걸린다. 亦復는 0774a23.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 54:44.4
니까야 대응 일부 MN 54:44.5
世尊說欲如火炬，樂少苦多，多有災患，當遠離之。』
세존께서는 욕망이 횃불과 같고 즐거움은 적고 괴로움은 많으며 재앙과 근심이 많다고 말씀하셨다. 그것을 멀리 떠나야 한다.’
주 0774a24.1과 같은 틀.
니까야 대응 일부 MN 54:44.5
若有此捨離欲、離惡不善之法，謂此一切世間飲食永盡無餘，當修習彼。
만약 욕망을 떠나고 악하고 선하지 않은 법을 떠난 이 버림이 있다면, 곧 이 세간의 모든 음식이 영원히 다해 남음이 없는 것이니, 그것을 닦아 익혀야 한다.
주 0774a25.1과 같은 한문, 같은 읽기. 팔리 44.6은 「…pe… tamevūpekkhaṃ bhāveti」로 접혀 있고, 접힌 안쪽은 같은 문형의 42.10·43.7을 펴서 읽었다.
니까야 대응 일부 MN 54:44.6
居士！猶去村不遠，有大火坑，滿其中火，而無烟㷿。
거사여, 마치 마을에서 멀지 않은 곳에 큰 불구덩이가 있는데, 그 안에 불이 가득하고 연기와 불꽃이 없다.
주 팔리 45.1은 「사람 키보다 깊은 숯불 구덩이가 불꽃도 연기도 없는 숯으로 가득함」. 한역에는 sādhikaporisā(사람 키 이상)에 해당하는 말이 없고, 去村不遠은 팔리에 없다. 㷿는 大正 본문 글자이고 宋元明은 焰으로 적는다(이문). 뜻은 「불꽃」으로 읽었다. 居士 번안은 0774a05.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 54:45.1
若有人來，不愚不癡，亦不顛倒，自住本心，自由自在，用樂不用苦，甚憎惡苦，用活不用死，甚憎惡死。
만약 어떤 사람이 온다면, 어리석지 않고 우매하지 않으며 또한 뒤바뀌지 않아 본마음에 머물고 자유롭고 자재하며, 즐거움을 바라고 괴로움을 바라지 않으며 괴로움을 몹시 미워하고 싫어하며, 삶을 바라고 죽음을 바라지 않으며 죽음을 몹시 미워하고 싫어한다.
주 팔리 45.2 「jīvitukāmo amaritukāmo sukhakāmo dukkhappaṭikkūlo」(살고 싶고 죽고 싶지 않고 즐겁고 싶고 괴로움을 싫어함)에 用活不用死·用樂不用苦·憎惡가 걸린다. 用은 「~을 바라다」로 읽었다(저본 用樂不用苦의 대구가 가려 주는 뜻이지만 用의 자체 뜻은 판별이 남는다). 한역에만 있는 것: 不愚不癡、不顛倒、自住本心、自由自在. 自住는 단순 재귀라 「스스로」를 흡수했다. 本心은 사전 本心 ③ 용례(ma196/0754b26.1 「彼於後時還得本心」)대로 본래의 제정신 쪽으로 읽어 「본마음」. 憎惡는 「몹시 미워하고 싫어함」(음의 憎惡 慧琳 0468c18 「嫌」). 若有人來의 有는 가정 안에 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 54:45.2
此人寧當入火坑耶？」
이 사람이 어찌 불구덩이에 들어가겠는가?”
주 寧當…耶는 반문(어찌 ~하겠는가)으로 읽었다. 팔리 45.3~45.4는 힘센 두 사람이 양팔을 잡아 구덩이로 끌고 가는데 그 사람이 몸을 비틀겠는가(kāyaṃ sannāmeyya)를 묻는다. 한역은 끌려가는 장면 없이 「스스로 들어가겠는가」를 묻는다. 같은 자리에서 다른 질문이다.
니까야 대응 내용 다름 MN 54:45.4
居士答曰：「不也。
거사가 대답하였다. “아닙니다.
주 한역은 「들어가겠는가」에 「아닙니다」, 팔리 45.5는 「몸을 비틀겠는가」에 「그렇습니다(evaṃ, bhante)」. 질문 틀이 달라 답의 극성이 반대이나 가리키는 바(구덩이를 꺼림)는 같다. 居士 번안은 0774a05.1과 같다.
니까야 대응 내용 다름 MN 54:45.5
瞿曇！所以者何？
고따마여, 그것은 무슨 까닭입니까?
주 팔리 45.6 「taṃ kissa hetu」. 所以者何는 자문 형식이라 「그것은 무슨 까닭입니까」로 옮겼고 所·以·者는 따로 세우지 않았다. 호칭 瞿曇은 0774b02.2와 같다.
니까야 대응 같음 MN 54:45.6
彼見火坑，便作是思惟：『若墮火坑，必死無疑，設不死者，定受極苦。』
그는 불구덩이를 보고 곧 이렇게 생각합니다. ‘만약 불구덩이에 떨어지면 반드시 죽을 것이니 의심이 없고, 설령 죽지 않더라도 틀림없이 극심한 괴로움을 받을 것이다.’
주 팔리 45.7 「imañcāhaṃ aṅgārakāsuṃ papatissāmi, tatonidānaṃ maraṇaṃ vā nigacchissāmi maraṇamattaṃ vā dukkhaṃ」(여기에 떨어지면 그로 인해 죽거나 죽음에 맞먹는 괴로움을 받으리라). 한역은 「必死無疑(반드시 죽음, 의심 없음)」이 먼저 서고 「설령 죽지 않아도 극심한 괴로움」이 뒤따라 팔리의 양자택일과 어기가 다르다. 若은 연결어미 -면, 者는 -더라도의 가정으로 읽었다.
니까야 대응 일부 MN 54:45.7
彼見火坑，便思遠離，願求捨離。」
그는 불구덩이를 보고 곧 멀리 떠날 것을 생각하며, 버리고 떠나기를 바라고 구합니다.”
주 팔리 45.7 뒤에 이에 해당하는 문장이 없음을 확인했다(45.8은 비유의 적용으로 넘어감).
니까야 대응 대응 없음 MN 54:45.7
「居士！多聞聖弟子亦復作是思惟：『欲如火坑。
“거사여, 많이 들은 성스러운 제자도 또한 이렇게 생각한다. ‘욕망은 불구덩이와 같다.
世尊說欲如火坑，樂少苦多，多有災患，當遠離之。』
세존께서는 욕망이 불구덩이와 같고 즐거움은 적고 괴로움은 많으며 재앙과 근심이 많다고 말씀하셨다. 그것을 멀리 떠나야 한다.’
주 0774a24.1과 같은 틀.
니까야 대응 일부 MN 54:45.9
若有此捨離欲、離惡不善之法，謂此一切世間飲食永盡無餘，當修習彼。
만약 욕망을 떠나고 악하고 선하지 않은 법을 떠난 이 버림이 있다면, 곧 이 세간의 모든 음식이 영원히 다해 남음이 없는 것이니, 그것을 닦아 익혀야 한다.
주 0774a25.1과 같은 한문, 같은 읽기. 팔리 45.10은 「…pe… tamevūpekkhaṃ bhāveti」로 접혀 있고 안쪽은 42.10을 펴서 읽었다.
니까야 대응 일부 MN 54:45.10
居士！猶去村不遠，有大毒蛇，至惡苦毒，黑色可畏。
거사여, 마치 마을에서 멀지 않은 곳에 큰 독사가 있는데, 지극히 악하고 괴로운 독을 지니고 검은 빛깔이 두려울 만하다.
주 毒蛇 비유는 mn54에 나오지 않는다(독사·독을 가리키는 말이 팔리 원문 어디에도 나오지 않는다; 팔리 비유 순서는 뼈 해골·고기 조각·풀 횃불·숯 구덩이·꿈·빌린 물건·열매 나무). 놓일 자리를 숯 구덩이(45)와 꿈(46) 사이로 짚었다. 至惡苦毒은 「至惡」과 「苦毒」으로 끊어 읽었다(사전 苦毒은 이 경에만 나옴, 앞 「至惡」). 可畏는 「두려울 만하다」로 뜻을 옮겼다(3분할 의역). 居士 번안은 0774a05.1과 같다.
니까야 대응 대응 없음 MN 54:46.0
若有人來，不愚不癡，亦不顛倒，自住本心，自由自在，用樂不用苦，甚憎惡苦，用活不用死，甚憎惡死。
만약 어떤 사람이 온다면, 어리석지 않고 우매하지 않으며 또한 뒤바뀌지 않아 본마음에 머물고 자유롭고 자재하며, 즐거움을 바라고 괴로움을 바라지 않으며 괴로움을 몹시 미워하고 싫어하며, 삶을 바라고 죽음을 바라지 않으며 죽음을 몹시 미워하고 싫어한다.
주 0774b18.1과 같은 한문, 같은 읽기. 독사 비유가 팔리에 없어 이 문장도 대응이 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 54:46.0
此人寧當以手授與及餘支體，作如是說：『蜇我蜇我耶？』」
이 사람이 어찌 손과 나머지 팔다리와 몸을 내어 주며 이와 같이 ‘나를 쏘아라, 나를 쏘아라’ 하고 말하겠는가?”
주 寧當…耶는 0774b21.2와 같은 반문. 以手授與及餘支體는 以를 수단(「손으로」)이 아니라 목적어 표지로 읽어 「손과 나머지 팔다리와 몸을 내어 주며」로 옮겼다. 蜇는 「쏘다」로 옮겼는데 독사가 「문다」는 쪽의 뜻일 수도 있어 판별을 남긴다. 耶는 인용 안에 있으나 말 전체를 묻는 의문 어미로 읽었다. 이문 支→肢(元明). 팔리에 대응 비유가 없음.
니까야 대응 대응 없음 MN 54:46.0
居士答曰：「不也。
거사가 대답하여 말하였다. 「아닙니다.
주 팔리 mn54의 비유(해골·고깃덩이·풀 횃불·숯불구덩이·꿈·빌린 것·나무 열매, 42–48)에는 독사 비유가 없다 — 팔리 쪽 없음확인. 이 좌표는 독사 비유에 대한 거사의 답이며, 앞 구간의 물음은 이 조각 밖이라 보지 않았다. 居士는 확정 거사. 여기서는 팔리 gahapati 호칭과 닿는 자리이지 사성(vessa) 자리가 아니다 — 번안 여부 판정은 정도평 몫.
瞿曇！所以者何？
고따마여! 그것은 무슨 까닭이겠습니까?
주 瞿曇은 확정 고따마(팔리 gotama). 所以者何는 스스로 묻고 스스로 답하는 설명 도입. 독사 비유가 팔리에 없으므로 대응 없음.
彼見毒蛇，便作是思惟：『若我以手及餘支體使蛇蜇者，必死無疑，設不死者，定受極苦。』
그는 독사를 보고 곧 이렇게 생각합니다. 『내가 손이나 그 밖의 몸의 부분으로 뱀이 쏘게 한다면 반드시 죽을 것이며 의심이 없고, 설사 죽지 않는다 해도 틀림없이 지극한 괴로움을 받을 것이다.』
주 이문: 支 ↔ 肢【元】【明】(뜻 같음). 支體는 「몸의 부분」으로 옮김. 蜇는 쏘다. 若…者·設…者의 者는 가정 표지로 읽어 「-면/-해도」에 흡수했다. 독사 비유 전체가 팔리에 없다(팔리 쪽 없음확인). 거사의 말이므로 존댓말, 그 안의 생각은 평서.
彼見毒蛇，便思遠離，願求捨離。」
그는 독사를 보고 곧 멀리 떠나기를 생각하고, 버려 떠나기를 원하고 구합니다.」
주 願求捨離는 「떠나기를 원하고 구한다」로 직역. 거사의 답변이 여기서 닫힌다.
「居士！多聞聖弟子亦復作是思惟：『欲如毒蛇。
「거사여! 많이 들은 성스러운 제자도 또한 이렇게 생각한다. 『욕망은 독사와 같다.
주 亦復는 연어로 보아 「또한」 하나로 옮김(復를 따로 세우지 않음). 多聞聖弟子는 팔리 sutavā ariyasāvako에 닿는 자리이나 본문은 한문대로. 聖은 「성스러운」, 술어집에 확정역이 없어 [불확실:확정역_부재]. 居士 호칭은 위와 같은 사정(gahapati 호칭, 번안 판정은 정도평 몫). 독사 비유는 팔리에 없음.
世尊說欲如毒蛇，樂少苦多，多有災患，當遠離之。』
세존께서는 욕망이 독사와 같고, 즐거움은 적고 괴로움은 많으며, 재앙과 근심이 많으니, 멀리 떠나야 한다고 말씀하셨다.
주 世尊은 확정 세존. 當遠離之의 當은 「-야 한다」에 흡수, 多有災患의 有는 「재앙과 근심이 많다」로 주어화했다. 팔리 후렴 「vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo」(46.4, 47.11, 48.20)와 같은 틀이지만 독사 비유 자리 자체가 팔리에 없다.
若有此捨離欲、離惡不善之法，謂此一切世間飲食永盡無餘，當修習彼。
욕망을 버려 떠나고 악하고 선하지 않은 법을 떠나는 이 법이 있다면, 곧 이 모든 세상의 음식이 영원히 다하여 남음이 없는 것이니, 그것을 닦아 익혀야 한다.
주 世間은 3분할 표가 의역으로 분류해 「세상」으로 옮김. 飲食은 글자대로 「음식」. 이 반복 후렴은 팔리 후렴의 「sabbaso lokāmisūpādānā aparisesā nirujjhanti」(46.4, 47.11, 48.21)와 닿아 보이나 이 좌표는 독사 비유에 속해 팔리 대응이 없다. 본문에 팔리 어휘를 들이지 않음. 若有의 有는 존재 서술 자체라 「있다면」으로 둠.
居士！猶如有人，夢得具足五欲自娛，彼若悟已，都不見一。
거사여! 마치 어떤 사람이 꿈에서 다섯 가지 욕망을 갖추어 즐기다가, 그가 깨고 나면 하나도 보지 못하는 것과 같다.
주 팔리 46.1은 꿈에서 동산·숲·땅·연못의 아름다움(ārāmarāmaṇeyyaka 등)을 보는 것이고, 한문은 「五欲을 갖추어 즐김」으로 말해 내용이 일부만 겹친다(일부). 팔리 46.2 「깨어나면 아무것도 보지 못한다」는 都不見一과 같다. 自娛의 自는 단순 재귀라 흡수(음의 娛 「樂也」). 悟는 「깨다」, 이문 窹【元】·寤【明】. 居士는 확정 거사(gahapati 호칭 자리, 번안 판정은 정도평 몫).
니까야 대응 일부 MN 54:46.1
니까야 대응 일부 MN 54:46.2
居士！多聞聖弟子亦復作是思惟：『欲如夢也。
거사여! 많이 들은 성스러운 제자도 또한 이렇게 생각한다. 『욕망은 꿈과 같다.
주 팔리 46.3 「ariyasāvako iti paṭisañcikkhati」와 같은 자리. 한문은 「欲如夢」, 팔리는 「supinakūpamā kāmā」로 같은 비유. 居士는 확정 거사(gahapati 호칭 자리, 번안 판정은 정도평 몫). 亦復는 「또한」 하나로.
니까야 대응 같음 MN 54:46.3
世尊說欲如夢也。
세존께서는 욕망이 꿈과 같다고 말씀하셨다.
주 팔리 46.4의 「vuttā bhagavatā」에 닿는다. 팔리는 이 말을 비유 인용 뒤에 붙이는 한 문장 안에 넣었고 한문은 따로 한 좌표로 세웠다 — 일부 대응으로 둠.
니까야 대응 일부 MN 54:46.4
樂少苦多，多有災患，當遠離之。』
즐거움은 적고 괴로움은 많으며, 재앙과 근심이 많으니, 멀리 떠나야 한다.』
주 팔리 46.4 「bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo」 ↔ 한문 「樂少苦多，多有災患」: 「괴로움이 많다·근심이 많다·허물이 더 많다」와 「즐거움은 적다·괴로움이 많다·재앙과 근심이 많다」로 갈린다. 「樂少」와 「當遠離之」는 팔리 그 자리에 없다.
니까야 대응 일부 MN 54:46.4
若有此捨離欲、離惡不善之法，謂此一切世間飲食永盡無餘，當修習彼。
욕망을 버려 떠나고 악하고 선하지 않은 법을 떠나는 이 법이 있다면, 곧 이 모든 세상의 음식이 영원히 다하여 남음이 없는 것이니, 그것을 닦아 익혀야 한다.
주 팔리 46.4는 이 자리에서 「…pe… tamevūpekkhaṃ bhāveti」로 접혀 있어 안쪽을 읽지 못했다 — 없음이 아니라 미대응이다. 앞의 0774c11.1과 한문 글자가 같아 같은 말로 옮겼다.
니까야 대응 미정렬 MN 54:46.4
「居士！猶如有人假借樂具，或宮殿樓閣，或園觀浴池，或象馬車乘，或繒綿被，或指環、臂釧，或香瓔珞頸鉗，或金寶華鬘，或名衣上服，多人見已，而共歎曰：『如是為善，如是為快。
「거사여! 마치 어떤 사람이 즐길 도구를 빌려, 혹은 궁전과 누각, 혹은 동산의 누대와 목욕 못, 혹은 코끼리·말·수레와 탈것, 혹은 비단 솜이불, 혹은 반지와 팔찌, 혹은 향 영락과 목고리, 혹은 금과 보배로 된 꽃타래, 혹은 이름난 옷과 상등의 의복을 가졌을 때, 많은 사람이 보고 함께 감탄하며 말한다. 『이와 같음이 좋고, 이와 같음이 유쾌하다.
주 팔리 47.1은 빌린 재물을 「탈것과 보석 귀고리(yānaṃ poriseyyaṃ pavaramaṇikuṇḍalaṃ)」 정도로 말하고, 한문은 열 가지 가까운 물건을 늘어놓는다 — 일부 대응. 팔리 47.4의 「bhogī vata, bho, puriso」(참으로 호사스러운 사람이구나)는 한문 「如是為善，如是為快」와 같은 자리의 감탄이나 말이 다르다. 이문: 綿被 ↔ 綵錦罽【宋】【元】【明】. 繒綿被는 「비단 솜이불」로 옮김. 頸鉗은 「목고리」로 옮겼으나 뜻이 확정되지 않아 [불확실:술어·낱말_선택]. 華鬘은 「꽃타래」(음의: 서역 사람이 꽃을 꿰어 몸을 꾸미는 도구, 慧琳 0317b07). 園觀은 「동산의 누대」(음의: 觀 「樓觀」 慧琳 0488a14). 居士는 확정 거사(gahapati 호칭 자리, 번안 판정은 정도평 몫).
니까야 대응 일부 MN 54:47.1
니까야 대응 일부 MN 54:47.2
니까야 대응 일부 MN 54:47.3
니까야 대응 일부 MN 54:47.4
若有財物，應作如是極自娛樂。』
재물이 있다면 이와 같이 지극히 즐겨야 한다.』
주 팔리 47.4는 「evaṃ kira bhogino bhogāni bhuñjanti」(호사스러운 이들은 이렇게 재물을 누린다고 한다)로 말하는 자리 — 한문은 「應作…極自娛樂」(이렇게 지극히 즐겨야 한다)는 당위로 말해 갈린다. 自娛樂의 自는 단순 재귀라 흡수.
니까야 대응 일부 MN 54:47.4
其物主者，隨所欲奪，或教人奪，即便自奪，或教人奪，多人見已，而共說曰：『彼假借者，實為欺誑，非是假借。』
그 물건의 주인은 빼앗고 싶은 대로, 혹은 사람을 시켜 빼앗게 하고 곧 스스로 빼앗으며 혹은 사람을 시켜 빼앗게 하는데, 많은 사람이 보고 함께 말한다. 『저 빌림이라는 것은 실로 속이고 기만함이지 빌린 것이 아니다.』
주 팔리 47.5 「주인들이 보는 대로 자기 것을 도로 가져간다(sāmikā … sāni hareyyuṃ)」에 닿는다. 「사람을 시켜 빼앗게 하거나 스스로 빼앗는다」의 구분과, 구경꾼이 「속임이지 빌림이 아니다」라고 말하는 것은 팔리에 없다(문장 유무). 自奪은 敎人奪(남을 시킴)과 짝을 이루므로 「스스로」를 세웠다. 彼假借者의 者는 사람(빌린 이)일 수도 주제 표지일 수도 있어 [불확실:격·태·구문]. 원문의 「或教人奪」 되풀이는 저본대로 두었다.
니까야 대응 일부 MN 54:47.5
其物主者，隨所欲奪，或教人奪，即便自奪，或教人奪。
그 물건의 주인은 빼앗고 싶은 대로, 혹은 사람을 시켜 빼앗게 하고 곧 스스로 빼앗으며 혹은 사람을 시켜 빼앗게 한다.
주 팔리 47.9 「Sāmino hi, bhante, sāni harantī」(주인들이 자기 것을 가져가기 때문입니다)에 닿는 답 자리. 팔리는 거사가 답하고 한문은 붓다가 같은 사실을 되풀이해 말한다 — 화자도 다르다. 일부 대응.
니까야 대응 일부 MN 54:47.9
居士！多聞聖弟子亦復作是思惟：『欲如假借，世尊說欲如假借，樂少苦多，多有災患，當遠離之。』
거사여! 많이 들은 성스러운 제자도 또한 이렇게 생각한다. 『욕망은 빌린 것과 같다, 세존께서는 욕망이 빌린 것과 같고 즐거움은 적고 괴로움은 많으며 재앙과 근심이 많으니 멀리 떠나야 한다고 말씀하셨다.』
주 팔리 47.10–11 「yācitakūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo」와 같은 틀. 「樂少」·「當遠離之」는 팔리에 없다. 假借는 「빌린 것」(사전: 이 역자의 다른 용례 ma67 「假借乘」). 居士는 확정 거사(gahapati 호칭 자리, 번안 판정은 정도평 몫).
니까야 대응 일부 MN 54:47.10
니까야 대응 일부 MN 54:47.11
若有此捨離欲、離惡不善之法，謂此一切世間飲食永盡無餘，當修習彼。
욕망을 버려 떠나고 악하고 선하지 않은 법을 떠나는 이 법이 있다면, 곧 이 모든 세상의 음식이 영원히 다하여 남음이 없는 것이니, 그것을 닦아 익혀야 한다.
주 팔리 47.11은 이 자리에서 「…pe… tamevūpekkhaṃ bhāveti」로 접혀 있어 안쪽을 읽지 못했다 — 미대응. 한문 글자는 0774c11.1과 같다.
니까야 대응 미정렬 MN 54:47.11
「居士！猶去村不遠，有大果樹，此樹常多有好美果。
「거사여! 마치 마을에서 멀지 않은 곳에 큰 과일나무가 있는 것과 같다. 이 나무에는 늘 좋고 맛있는 과일이 많다.
주 팔리 48.1–2 「gāmassa vā nigamassa vā avidūre tibbo vanasaṇḍo … rukkho sampannaphalo」(마을·읍에서 멀지 않은 빽빽한 숲의 열매 가득한 나무)와 닿는다. 팔리는 「땅에 떨어진 열매가 없다」를 나무 묘사(48.2)에 두고 한문은 이를 다음 좌표 사람의 생각 안에 둔다(구조·배열). 이문: 果 ↔ 菓【宋】【元】【明】. 猶去村不遠의 猶는 「마치」. 有大果樹의 有는 존재 서술 자체라 「있다」로 둠. 居士는 확정 거사(gahapati 호칭 자리, 번안 판정은 정도평 몫).
니까야 대응 일부 MN 54:48.1
니까야 대응 일부 MN 54:48.2
若有人來，飢餓羸乏，欲得食果，彼作是念：『此樹常多有好美果，我飢羸乏，欲得食果，然此樹下無自落果可得飽食及持歸去，我能緣樹，我今寧可上此樹耶？』
어떤 사람이 오는데 굶주려 여위고 힘이 없어 과일을 얻어 먹고자 한다면, 그는 이렇게 생각한다. 『이 나무에는 늘 좋고 맛있는 과일이 많은데, 나는 굶주려 여위고 힘이 없어 과일을 얻어 먹고자 한다. 그러나 이 나무 아래에는 저절로 떨어진 과일로 배불리 먹고 가지고 돌아갈 만한 것이 없다. 나는 나무를 탈 수 있다. 내가 지금 차라리 이 나무에 오르면 어떻겠는가?』
주 팔리 48.3–8은 「열매를 바라고 찾으러 다니는 사람이 와서 나무를 보고 『나는 나무에 오를 줄 안다(jānāmi rukkhaṃ ārohituṃ). 올라가 배불리 먹고 품에 채우리라』 생각한다」. 한문의 「無自落果可得飽食及持歸去」는 팔리 48.2·48.6 「떨어진 열매가 없다」와 닿으나 자리가 다르고, 「持歸去」(가지고 돌아감)는 팔리 「ucchaṅgañca pūreyya」(품을 채움)와 말이 갈린다. 이문: 果↔菓【宋】【元】【明】, 飢↔饑【明】, 緣↔沿【宋】. 若有人來의 若은 「-면」에 흡수. 能緣樹의 能은 「-ㄹ 수 있다」. 寧可는 선택을 가르는 뜻이 실려 「차라리」를 세움. 自落의 自는 「저절로」(외력 없이 떨어짐).
니까야 대응 일부 MN 54:48.3
니까야 대응 일부 MN 54:48.4
니까야 대응 일부 MN 54:48.5
니까야 대응 일부 MN 54:48.6
니까야 대응 일부 MN 54:48.7
니까야 대응 일부 MN 54:48.8
念已便上。
이렇게 생각하고 나서 곧 오른다.
주 팔리 48.9 「So taṃ rukkhaṃ ārohitvā yāvadatthañca khādeyya ucchaṅgañca pūreyya」(올라가 마음껏 먹고 품을 채울 것이다)에 닿으나 한문에는 「먹음·채움」이 없다 — 일부 대응. 한문에 없는 것은 넣지 않았다.
니까야 대응 일부 MN 54:48.9
復有一人來，飢餓羸乏，欲得食果，持極利斧，彼作是念：『此樹常多有好美果，然此樹下無自落果可得飽食及持歸去，我不能緣樹，我今寧可斫倒此樹耶？』
또 한 사람이 오는데 굶주려 여위고 힘이 없어 과일을 얻어 먹고자 하여 매우 날카로운 도끼를 들고, 그가 이렇게 생각한다. 『이 나무에는 늘 좋고 맛있는 과일이 많은데, 이 나무 아래에는 저절로 떨어진 과일로 배불리 먹고 가지고 돌아갈 만한 것이 없다. 나는 나무를 탈 수 없다. 내가 지금 차라리 이 나무를 찍어 넘어뜨리면 어떻겠는가?』
주 팔리 48.10–15와 같은 줄거리(두 번째 사람이 날카로운 도끼를 들고 와서 『나는 나무에 오를 줄 모른다. 뿌리째 베어 먹고 품을 채우리라』). 팔리 48.15는 「mūlato chetvā」(뿌리에서 베어), 한문은 「斫倒」(찍어 넘어뜨림). 이문: 彼 ↔ 便【宋】【元】【明】(「그가」/「곧」으로 읽는 갈림, 뜻은 크게 달라지지 않음). 持極利斧는 「매우 날카로운 도끼를 들고」. 復有一人의 復은 「또」.
니까야 대응 일부 MN 54:48.10
니까야 대응 일부 MN 54:48.11
니까야 대응 일부 MN 54:48.12
니까야 대응 일부 MN 54:48.13
니까야 대응 일부 MN 54:48.14
니까야 대응 일부 MN 54:48.15
即便斫倒。
곧 찍어 넘어뜨린다.
주 팔리 48.16 「So taṃ rukkhaṃ mūlatova chindeyya」(뿌리째 벤다)와 같은 동작. 「斫倒」(찍어 넘어뜨림)와 「mūlato chindeyya」(뿌리에서 자름)의 어휘가 다르다.
니까야 대응 같음 MN 54:48.16
於居士意云何？
거사의 뜻에는 어떠한가?
주 팔리 48.17 「Taṃ kiṃ maññasi, gahapati」와 같은 물음 도입. 於居士意云何의 於는 조사로 흡수. 붓다의 발화이므로 평서.
니까야 대응 같음 MN 54:48.17
若樹上人不速來下者，樹倒地時，必折其臂、餘支體耶？」
만약 나무 위의 사람이 빨리 내려오지 않는다면, 나무가 땅에 넘어질 때 그의 팔과 그 밖의 몸의 부분이 반드시 부러지겠는가?」
주 팔리 48.17은 「첫 사람이 서둘러 내려오지 않으면 나무가 쓰러질 때 손이나 발, 그 밖의 팔다리를 부러뜨리고, 그로 인해 죽거나 죽음에 가까운 괴로움에 이르겠는가」. 한문은 「팔과 그 밖의 몸의 부분이 반드시 부러지겠는가」까지만 말하고 「죽음 또는 죽음에 가까운 괴로움」은 없다 — 일부. 이문: 支 ↔ 肢【元】【明】.
니까야 대응 일부 MN 54:48.17
居士答曰：「唯然。
거사가 대답하였다. 「그렇습니다.
주 팔리 48.18 「Evaṃ, bhante」와 같은 긍정 응답. 唯然은 응답 어구(사전 唯然 ①: 발화 첫머리). 居士는 확정 거사(gahapati 호칭 자리, 번안 판정은 정도평 몫).
니까야 대응 같음 MN 54:48.18
瞿曇！」
고따마여!」
주 같은 자리의 호칭이 한문은 「瞿曇」(확정 고따마), 팔리는 「bhante」다 — 엇갈림. (팔리 31.18·31.20에서 포탈리야는 「bho gotama」로 부르고 이 자리부터 「bhante」로 바꾼다.)
니까야 대응 내용 다름 MN 54:48.18
「於居士意云何？
「거사의 뜻에는 어떠한가?
주 팔리는 한 번만 묻고(48.17) 곧 「Evameva kho …」로 넘어간다. 한문의 두 번째 물음(내려오는 사람의 경우)과 그에 대한 문답은 팔리에 없다 — 팔리 48.18 뒤 자리에서 없음 확인.
니까야 대응 대응 없음 MN 54:48.18
若樹上人速來下者，樹倒地時，寧折其臂、餘支體耶？」
만약 나무 위의 사람이 빨리 내려온다면, 나무가 땅에 넘어질 때 어찌 그의 팔과 그 밖의 몸의 부분이 부러지겠는가?」
주 팔리에 대응하는 두 번째 물음이 없다. 寧折…耶의 寧은 반문(「어찌 …겠는가」)으로 읽었다 — 답이 不也인 점이 근거이나 [불확실:다의어_판별]. 이문: 支 ↔ 肢【元】【明】.
니까야 대응 대응 없음 MN 54:48.18
居士答曰：「不也。
거사가 대답하였다. 「아닙니다.
주 팔리에 대응하는 부정 답이 없다. 居士는 확정 거사(gahapati 호칭 자리, 번안 판정은 정도평 몫).
니까야 대응 대응 없음 MN 54:48.18
「居士！多聞聖弟子亦復作是思惟，欲如樹果，世尊說欲如樹果，樂少苦多，多有災患，當遠離之。
「거사여! 많이 들은 성스러운 제자도 또한 이렇게 생각한다. 욕망은 나무의 과일과 같다, 세존께서는 욕망이 나무의 과일과 같고 즐거움은 적고 괴로움은 많으며 재앙과 근심이 많으니 멀리 떠나야 한다고 말씀하셨다.
주 팔리 48.19–20 「ariyasāvako iti paṭisañcikkhati — rukkhaphalūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo」와 같은 틀. 「樂少」·「當遠離之」는 팔리에 없다. 이 좌표는 저본에 『 』가 없어 따옴표 없이 옮겼다. 이문: 果 ↔ 菓【宋】【元】【明】. 居士는 확정 거사(gahapati 호칭 자리, 번안 판정은 정도평 몫).
니까야 대응 같음 MN 54:48.19
니까야 대응 일부 MN 54:48.20
若有此捨離欲、離惡不善之法，謂此一切世間飲食永盡無餘，當修習彼，是謂聖法、律中更有此八支斷絕俗事而得作證。
욕망을 버려 떠나고 악하고 선하지 않은 법을 떠나는 이 법이 있다면, 곧 이 모든 세상의 음식이 영원히 다하여 남음이 없는 것이니, 그것을 닦아 익혀야 한다. 이것을 일컬어, 성스러운 법과 율 가운데 다시 이 여덟 갈래로 세속의 일을 끊어 증득함이 있다고 한다.
주 앞 문장은 팔리 48.21 「yāyaṃ upekkhā ekattā ekattasitā yattha sabbaso lokāmisūpādānā aparisesā nirujjhanti tamevūpekkhaṃ bhāveti」와 닿으나, 팔리의 「다양함에 의지한 평정을 피하고 하나됨에 의지한 평정을 닦는다」는 구분이 한문에 없다 — 일부. 맺음 문장은 팔리 49.5 「Ettāvatā kho, gahapati, ariyassa vinaye sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ vohārasamucchedo hoti」(이만큼에서 성자의 율에서 모든 점에서 모든 거래의 끊음이 있다)에 닿는다. 한문의 「八支」는 팔리의 「aṭṭha dhammā」(32.2)와 같은 수를 말하는 것으로 보이나 이 구간만으로 지시 대상을 확정할 수 없다 — 八支는 「여덟 갈래」로 옮기고 [불확실:저본_근거부족]. 俗事↔vohāra(거래·일). 「聖法、律中」의 끊음은 [불확실:구두·분절]. 이문: 支 ↔ 肢【元】【明】.
니까야 대응 일부 MN 54:48.21
니까야 대응 일부 MN 54:49.5
「居士！彼有覺、有觀息，內靖、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪成就遊。
「거사여! 그는 알아봄이 있고 살펴봄이 있는 것을 쉬어, 안으로 고요하고 한마음이 되어, 알아봄이 없고 살펴봄이 없으며, 정에서 기쁨과 즐거움이 생기는 제이선을 얻어 성취하여 노닌다.
주 팔리 mn54 49.1–4에는 사선의 서술이 없다(49.1 앞머리에서 곧 「anuttaraṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ āgamma」로 이어진다) — 없음 확인. 覺·觀은 정형구 행에서 覺=vedanā로 걸리나 이 자리는 전거표(有覺、有觀 ↔ savitakka savicāra)가 가리키듯 사유의 갈래라 「알아봄」「살펴봄」으로 옮겼다 [불확실:다의어_판별]. 息은 「쉬다」(그치다), 內靖은 「안으로 고요함」(이문 靜【宋】【元】【明】), 定生은 「정에서 생긴」. 定·禪 확정역 없음 [불확실:확정역_부재]. 居士는 확정 거사(gahapati 호칭 자리, 번안 판정은 정도평 몫).
니까야 대응 대응 없음 MN 54:49.1
彼已離喜欲，捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說聖所捨、念、樂住室，得第三禪成就遊。
그는 이미 기쁨과 욕구를 떠나, 버려 구함이 없이 노닐며, 바른 새김과 바른 앎으로 몸에 즐거움을 느끼니, 성인이 말하는 것, 성인이 버린 것, 새김, 즐거움에 머무는 방이라 일컬어지는 제삼선을 얻어 성취하여 노닌다.
주 팔리 49.1–4에 삼선의 서술이 없다 — 없음 확인. 「捨無求遊」는 捨·無求·遊의 끊음이 둘 이상 가능하다(버림 / 구함 없음 / 노닒) [불확실:구두·분절]. 「謂聖所說聖所捨、念、樂住室」도 끊음과 문장 구조가 정해지지 않는다 [불확실:구두·분절]. 室 ↔ 定【宋】【元】【明】(「방」/「정」의 갈림, 저본은 室) [불확실:저본_이문·자형]. 覺樂의 覺은 「느끼다」(vedanā 쪽 뜻). 念은 「새김」, 확정역 없음 [불확실:확정역_부재].
니까야 대응 대응 없음 MN 54:49.1
彼樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就遊。
그는 즐거움이 사라지고 괴로움이 사라지며, 기쁨과 근심은 본래 이미 사라져, 괴롭지도 즐겁지도 않고 버림과 새김이 맑고 깨끗하여, 제사선을 얻어 성취하여 노닌다.
주 팔리 49.1 「anuttaraṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ āgamma」(위없는 평정·새김의 청정에 의지해)는 한문 「捨、念、清淨」에 닿는 말이나, 팔리는 이것을 사선의 이름으로 풀지 않고 숙명통으로 가는 입구로만 쓴다 — 일부. 淸淨은 3분할 표가 의역으로 분류해 「맑고 깨끗함」. 喜、憂本已滅의 本은 「본래/앞서」 둘 가능하나 「본래」로 둠.
니까야 대응 일부 MN 54:49.1
彼已如是定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，修學漏盡智通作證。
그는 이미 이와 같이 정에 든 마음이 맑고 깨끗하며, 더러움이 없고 번거로움이 없으며, 부드럽고 잘 머물러, 움직이지 않는 마음을 얻어, 번뇌가 다하는 지혜와 통을 닦고 배워 증득한다.
주 팔리 49.4 「āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ … sacchikatvā upasampajja viharati」(번뇌가 다해 번뇌 없는 마음의 해탈·통찰의 해탈을 증득해 머문다)에 닿는다. 팔리 49.2·49.3(숙명통·천안통)의 서술은 이 구간 한문에 없다 — 팔리에만 있는 문장. 柔軟은 [참고] 확정역 「곱게 자람」이 있으나 이 자리의 뜻은 마음의 부드러움(굳지 않음)이라 확정역이 서지 않는다 — 「부드럽고」로 옮김 [불확실:확정역_오적중]. 이문: 穢 ↔ 熱【宋】【元】【明】. 漏는 문맥에 따라 「번뇌」 [불확실:확정역_부재]. 通은 「통」, 修學漏盡智通作證은 「번뇌가 다하는 지혜와 통을 닦고 배워 증득한다」로 직역.
니까야 대응 일부 MN 54:49.4
彼知此苦如真，知此苦習、知此苦滅、知此苦滅道如真。
그는 「이것이 괴로움이다」라고 참과 같이 알고, 이 괴로움의 쌓임을 알며, 이 괴로움의 사라짐을 알고, 이 괴로움이 사라지는 길을 참과 같이 안다.
주 팔리 mn54에는 사성제 서술이 없다 — 없음 확인. 「知此苦如真」은 3분할 표에 이름 후보(5자 이상)로 걸렸으나 이름이 아니라 사성제 정형구 조각으로 판별했다. 習은 「쌓임」(이문 集【元】【明】). 如真은 「참과 같이」로 직역.
니까야 대응 대응 없음 MN 54:49.4
知此漏如真，知此漏習、知此漏滅、知此漏滅道如真。
이 번뇌를 참과 같이 알고, 이 번뇌의 쌓임을 알며, 이 번뇌의 사라짐을 알고, 이 번뇌가 사라지는 길을 참과 같이 안다.
주 팔리 mn54에 번뇌의 사성제 서술이 없다 — 없음 확인. 漏는 문맥에 따라 「번뇌」 [불확실:확정역_부재]. 이문: 習 ↔ 集【元】【明】.
니까야 대응 대응 없음 MN 54:49.4
彼如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」
그는 이와 같이 알고 이와 같이 보아, 욕망의 번뇌에서 마음이 해탈하고, 존재의 번뇌와 무명의 번뇌에서 마음이 해탈하며, 해탈하고 나서 곧 해탈했음을 알아, 「태어남은 이미 다했고, 청정한 행은 이미 섰으며, 해야 할 일은 이미 마쳤고, 다시 존재를 받지 않는다」라고 참과 같이 안다.」
주 팔리 49.4의 「cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ」과 「āsavānaṃ khayā」에 닿으나, 세 번뇌(欲漏·有漏·無明漏)의 열거와 「生已盡…不更受有」 정형구는 팔리 이 자리에 없다 — 일부. 欲漏·無明은 3분할 표가 혼합으로 분류했으나 두 글자 모두 뜻으로 옮긴 말이라 「욕망의 번뇌」「무명의 번뇌」로 옮기고(無明은 정착형 「무명」), 無明의 뜻은 「밝음 없음」 [불확실:고유명·표기_유형]. 有漏는 보통 「번뇌가 있음」이나 欲漏·無明漏와 나란히 선 세 번뇌의 하나라 「존재의 번뇌」로 읽었다 [불확실:다의어_판별]. 梵行은 3분할 표(의역)에 따라 「청정한 행」. 生은 「태어남」[불확실:확정역_부재]. 이문: 生 ↔ 我生【宋】【元】【明】. 心解脫은 「마음이 해탈」. 이 좌표에서 붓다의 발화(0775a20.1에서 열림)가 닫힌다.
니까야 대응 일부 MN 54:49.4
說此法時，晡利多居士遠塵離垢，諸法法眼生。
이 법을 설할 때, 포리다 거사는 티끌을 멀리하고 때를 떠나, 모든 법에 대하여 법의 눈이 생겼다.
주 팔리 mn54에는 법안(法眼)이 생겼다는 서술이 없다 — 없음 확인(자리는 귀의 직전인 50.12로 짚음). 晡利多는 음역이라 한자 독음 「포리다」, 팔리형은 Potaliya(3분할 표). 居士는 확정 거사. 이 자리는 팔리 gahapati에 닿는 호칭 자리이며 번안 판정은 정도평 몫. 諸法法眼의 끊음은 「모든 법에 대하여 / 법의 눈」으로 읽었다 [불확실:구두·분절].
니까야 대응 대응 없음 MN 54:50.12
於是，晡利多居士見法得法，覺白淨法，斷疑度惑，更無餘尊，不復由他，無有猶豫，已住果證，於世尊法得無所畏，稽首佛足，白曰：「世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。
이에 포리다 거사는 법을 보고 법을 얻고, 희고 깨끗한 법을 깨달아, 의심을 끊고 미혹을 건너, 다시 다른 존귀한 이가 없고, 더 이상 다른 이에게 말미암지 않으며, 망설임이 없고, 이미 과의 증득에 머물러, 세존의 법에서 두려움 없음을 얻어, 부처님의 발에 머리를 조아리고 아뢰었다. 「세존이시여! 저는 지금 부처님과 법과 비구 대중에게 귀의합니다. 바라오니, 세존께서는 저를 우바새로 받아 주십시오. 오늘부터 시작하여 한평생 귀의하며, 나아가 목숨이 다할 때까지 귀의합니다.
주 팔리 50.12–13 「Esāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gataṃ」과 닿는 귀의 선언이다 — 일부. 「見法得法…得無所畏」 서술은 팔리에 없다(팔리는 비유 「abhikkantaṃ, bhante」 50.9–11을 두며 한문 이 구간에는 없음). 한역은 같은 인물(붓다)을 「佛」과 「世尊」으로 부른다 — 확정역에 따라 「부처님」·「세존」으로 고정하고 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다는 사실을 신고한다. 優婆塞은 음역이라 「우바새」(팔리 upāsaka). 白淨은 3분할 표(의역)에 따라 「희고 깨끗한」. 自歸의 自는 대조가 없는 단순 재귀라 흡수. 乃至命盡의 乃至는 「나아가 …에 이르기까지」의 뜻으로 쓰였고 접힌 자리로 보지 않아 [생략표지]를 달지 않았다 — 판정은 정도평 몫. 唯願은 「바라오니」. 居士는 확정 거사(gahapati 호칭 자리, 번안 판정은 정도평 몫). 更無餘尊·不復由他의 對象은 문맥상 「다른 스승」으로 보이나 한문대로 옮김 [불확실:뜻_판별불가].
니까야 대응 일부 MN 54:50.12
니까야 대응 일부 MN 54:50.13
世尊！我本著白淨衣，白巾裹頭，拄杖執蓋，及著俗屣，從園至園，從觀至觀，從林至林，遍遊行彷徉，若見諸沙門、梵志者，便作是語：『諸賢！我離俗、斷俗，捨諸俗事。』
세존이시여! 저는 본래 희고 깨끗한 옷을 입고, 흰 수건으로 머리를 싸고, 지팡이를 짚고 일산을 들고, 또 세속의 신발을 신고, 동산에서 동산으로, 누대에서 누대로, 숲에서 숲으로 두루 돌아다니며 거닐다가, 사문과 범지들을 보면 곧 이렇게 말했습니다. 『현자들이여! 저는 세속을 떠나고 세속을 끊어 세속의 일들을 버렸습니다.』
주 팔리 mn54에는 거사의 옛 차림과 유행(遊行)의 회상이 없다 — 없음 확인(팔리 50.4는 외도 유행자를 잘못 높이 보았다는 회상이어서 내용이 다르다). 蓋는 정형구 행에서 nīvaraṇa(장애)로 걸리나 이 자리는 지팡이와 함께 드는 물건이라 「일산」(햇빛 가리개)으로 옮겼다. 梵志는 3분할 표가 의역으로 분류했으나 「범지」로 두었다 — 정착형인지 의역해야 하는지 판별이 서지 않는다 [불확실:고유명·표기_유형]. 沙門은 음역이라 한자 독음 「사문」(팔리 samaṇa). 觀은 「누대」. 彷徉은 「거닐다」(음의: 徘徊, 慧琳 0649c11). 諸를 「들」로 옮겨 「여러」를 세우지 않았다. 이문: 語 ↔ 說【宋】【元】【明】. 若見은 「-면」에 흡수.
니까야 대응 대응 없음 MN 54:50.4
彼諸沙門、梵志濡軟柔和，語我言：『唯然。
저 사문과 범지들은 부드럽고 순하며 온화하게 저에게 말했습니다. 『그렇습니다.
주 팔리에 대응하는 사문·범지의 응답이 없다. 이문: 濡 ↔ 𢡼【宋】【元】【明】(이체자). 唯然은 응답 어구(사전 唯然 ①). 말하는 이가 거사에게 「賢」으로 부르며 존대하므로 존댓말로 통일.
니까야 대응 대응 없음 MN 54:50.4
賢晡利多離俗、斷俗，捨諸俗事。』
현자 포리다께서는 세속을 떠나고 세속을 끊어 세속의 일들을 버렸습니다.』
주 팔리에 대응하는 말이 없다. 賢晡利多는 「현자 포리다」(晡利多는 음역, 팔리형 Potaliya). 諸俗事의 諸는 「들」로.
니까야 대응 대응 없음 MN 54:50.4
世尊！我於爾時，彼實無智安著智處，實無智祠，又無智食，實無智，奉事如智慧人。
세존이시여! 저는 그때, 저들이 실로 지혜가 없는데도 지혜의 자리에 안치하였고, 실로 지혜 없는 제사요, 또 지혜 없는 음식이요, 실로 지혜가 없는데도, 지혜로운 사람처럼 받들어 섬겼습니다.
주 팔리 50.4–5 「아직 높은 이가 아닌 외도 유행자를 높은 이로 여기고(ājānīyāti amaññimha), 높은 이의 음식을 먹이고, 높은 이의 자리에 앉혔다. 비구들은 높은 이인데도 그렇지 않다고 여겼다」와 같은 자리에서 같은 뉘우침을 말하나 말이 다르다(「지혜 없음/있음」 대 「높은 이 아님/임」) — 엇갈림. 「安著智處」의 주어·대상, 「實無智祠，又無智食，實無智」의 끊음이 정해지지 않는다 [불확실:구두·분절] [불확실:격·태·구문]. 祠는 「제사」. 奉事如는 「받들어 섬기되 …처럼」.
니까야 대응 내용 다름 MN 54:50.4
니까야 대응 내용 다름 MN 54:50.5
世尊！我從今日，諸比丘眾及世尊弟子，此實有智，安著智慧處，實有智祠，又有智食，實有智，奉事智慧人也。
세존이시여! 저는 오늘부터, 비구 대중과 세존의 제자들, 이분들은 실로 지혜가 있어 지혜의 자리에 안치하고, 실로 지혜 있는 제사요, 또 지혜 있는 음식이며, 실로 지혜가 있어, 지혜로운 사람을 받들어 섬깁니다.
주 팔리 50.6–7 「이제 외도 유행자는 높은 이 아님으로, 비구들은 높은 이임으로 알고 그에 맞는 음식·자리를 올리겠다」와 같은 자리, 같은 전환이나 말이 다르다 — 엇갈림. 이문: 慧 ↔ 無(결락)【宋】【元】【明】(「智慧處」/「智處」). 앞 좌표 0775b15.2와 짝을 이루는 문장이므로 같은 방식으로 옮겼다. 諸比丘眾의 諸는 「들」을 쓰지 않고 「대중」으로 모아 옮김. 也는 평서 어미에 흡수. 有智의 有는 「지혜가 있다」(소유 서술).
니까야 대응 내용 다름 MN 54:50.6
니까야 대응 내용 다름 MN 54:50.7
世尊！我今再自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。
세존이시여! 저는 이제 두 번째로 부처님과 법과 비구 대중에게 귀의합니다. 바라오니, 세존께서는 저를 우바새로 받아 주십시오. 오늘부터 시작하여 한평생 귀의하며, 나아가 목숨이 다할 때까지 귀의합니다.
주 귀의 정형구 자체는 팔리 50.12–13에 있으나 이 좌표는 그것을 되풀이하는 두 번째 선언이고, 팔리에는 되풀이가 없다 — 없음 확인. 再는 「두 번째」. 乃至命盡의 乃至는 앞(0775b05.1)과 같이 「나아가 …까지」로 읽었고 접힌 자리로 보지 않았다 — 판정은 정도평 몫.
니까야 대응 대응 없음 MN 54:50.12
니까야 대응 대응 없음 MN 54:50.13
世尊！我本所信敬重外道沙門、梵志者，從今日斷。
세존이시여! 제가 본래 믿고 공경하고 존중하던 외도의 사문과 범지들을, 오늘부터 끊습니다.
주 팔리에 외도에 대한 믿음을 끊는다는 말이 없다 — 없음 확인. 外道는 글자대로 「외도」(별도 확정역 없음 [불확실:확정역_부재]). 所信敬重…者는 관형절 「믿고 공경하고 존중하던 …을」로 풀었다.
니까야 대응 대응 없음 MN 54:50.13
世尊！我從今三自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」
세존이시여! 저는 이제부터 세 번째로 부처님과 법과 비구 대중에게 귀의합니다. 바라오니, 세존께서는 저를 우바새로 받아 주십시오. 오늘부터 시작하여 한평생 귀의하며, 나아가 목숨이 다할 때까지 귀의합니다.」
주 세 번째 되풀이 선언 — 팔리에 되풀이가 없다(귀의 정형구 자체는 50.12–13). 이문: 從 결락【宋】【元】【明】(「從今三」/「今三」). 저본 「從今三」은 「이제부터 세 번째로」로 옮김. 乃至命盡은 앞과 같다. 거사의 긴 발화(0775b05.1에서 열림)가 여기서 닫힌다.
니까야 대응 대응 없음 MN 54:50.12
니까야 대응 대응 없음 MN 54:50.13
佛說如是。
부처님께서 이와 같이 말씀하셨다.
주 팔리는 귀의 선언 뒤 곧 맺음(50.14)으로 가고, 「부처님이 이와 같이 말씀하셨다」 문장이 없다 — 없음 확인.
니까야 대응 대응 없음 MN 54:50.14
晡利多居士及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
포리다 거사와 비구들은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리에 「기뻐하며 받들어 행했다」는 맺음 문장이 없다 — 없음 확인. 晡利多는 음역이라 「포리다」(팔리형 Potaliya). 居士는 확정 거사(gahapati 호칭 자리, 번안 판정은 정도평 몫). 諸比丘의 諸는 「들」로.
니까야 대응 대응 없음 MN 54:50.14
晡利多經第二竟
포리다경 제이를 마친다.
주 팔리 50.14 「Potaliyasuttaṃ niṭṭhitaṃ catutthaṃ」(포탈리야 경 마침, 넷째)과 같은 맺음 표지이나 차례 수가 다르다(한문 第二, 팔리 catutthaṃ) — 일부. 이문: 【明】에는 「晡利多經第二竟」이 없고, 교감주상 「三千六百四十二字」는 【大】에만 있다(宋·元·明에 없음).
니까야 대응 일부 MN 54:50.14