（二〇八）中阿含晡利多品箭毛經第七
(208) 중아함 포리다품 화살털경 제7
주 제목 좌표. 晡利多는 소리를 옮긴 이름으로 보아 한자 독음 「포리다」(3분할 음역), 箭毛는 뜻을 옮긴 이름으로 보아 「화살털」(3분할 의역; 전거표 팔리 후보 Sakuludāyi). 팔리 제목 Cūḷasakuludāyisuttaṃ의 Cūḷa-에 해당하는 글자가 한역 제목에 없다. 전거표는 晡利多의 팔리 후보로 Potaliya를 올리나 이 경(mn79) 증언에는 없는 이름이고 품(品)의 이름이므로 판정하지 않는다. 저본 교감주에 다카쿠스 각주 「~M. 79」가 있다. 品·經 같은 사전 표제는 기계가 센 쓰임이라 뜻을 정하지 않는다.
니까야 대응 일부 MN 79:0.3
我聞如是：
나는 이와 같이 들었다.
주 개경 정형구(정형구표: 이 아함 220회, 이 경 1회). 如是는 지시(이와 같이)이며 비유·가정의 뜻이 아니다. 팔리 Evaṃ me sutaṃ과 같은 자리.
니까야 대응 같음 MN 79:269.1
一時，佛遊王舍城，在竹林加蘭哆園。
한때 부처님께서 왕사성에서 노니시며 대나무 숲 가란다 동산에 계셨다.
주 佛은 확정 술어 [구속] 「부처님」. 다음 좌표 0783c05.1은 같은 분을 世尊으로 적는다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 王舍城은 정착어 「왕사성」(왕의 집이 있는 성이라는 뜻의 이름; 전거표 팔리 후보 Rājagaha, 다른 부(SA)의 대역). 竹林은 3분할 의역 「대나무 숲」(팔리 Veḷuvana). 加蘭哆園: 3분할은 加蘭哆를 의역으로 분류했으나 저본 글자는 소리를 옮긴 것으로 보여 加蘭哆는 한자 독음 「가란다」, 園은 뜻 「동산」(음의 합벽) — 판별 근거는 저본 주석 cb:tt의 Kalandakanivāpa와 이문 迦蘭哆(宋元明). 哆는 불교 음역 관례를 따라 「다」로 적었다(이문 多가 같은 음을 가리킨다). 遊는 「노닐다」로 옮겼다(팔리 viharati).
니까야 대응 같음 MN 79:269.2
爾時，世尊過夜平旦，著衣持鉢，入王舍城而行乞食。
그때 세존께서 밤을 지내고 이른 아침에 옷을 입고 발우를 들고 왕사성에 들어가 걸식을 하셨다.
주 世尊은 확정 술어 [구속] 「세존」. 앞 좌표 0783c04.2는 佛, 여기는 世尊 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 平旦은 새벽에 가까운 이른 아침이고 팔리 pubbaṇhasamayaṃ(오전)과 시각어가 같지 않다. 而는 접속이라 어미로 흡수했다. 持鉢·行乞食 사전 표제는 용례만 센 것이다.
니까야 대응 같음 MN 79:269.4
行乞食已，收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師檀著於肩上，往至孔雀林異學園中。
걸식을 마치고 옷과 발우를 거두어 두고, 손과 발을 씻고, 니사단을 어깨 위에 걸치고, 공작 숲 다른 가르침을 배우는 이들의 동산 가운데로 가서 이르셨다.[불확실]
불확실 한역은 걸식을 마친 뒤 옷·발우를 정리하고 손발을 씻고 니사단(앉는 깔개; 음역이라 한자 독음)을 어깨에 걸치고 공작 숲으로 간다. 팔리는 걸식 길에 오르자 때가 이르다고 생각하고(269.5–269.7) 곧장 공작 숲으로 간다(269.8). 그 생각 문장이 한역에 없으므로 269.5–269.7은 absent, 가는 사정이 갈려 269.8은 divergent. 收舉衣鉢·澡洗手足·니사단 어깨 걸침은 팔리에 짝이 없다. 異學은 「다른 가르침을 배우는 이」로 옮겼고(異學園=그들의 동산) 이 낱말에 확정역이 없어 을 남긴다. 孔雀林은 뜻을 옮긴 이름(3분할 의역) 「공작 숲」, 팔리 Moranivāpa(전거표). 이문 檀=壇(宋元明)은 독음이 같아 영향 없음. 사전 師檀 ⑥(師僧與檀越)은 尼師檀과 무관한 후대 풀이라 버렸다.
니까야 대응 내용 다름 MN 79:269.8
니까야 대응 대응 없음 MN 79:269.5
니까야 대응 대응 없음 MN 79:269.6
니까야 대응 대응 없음 MN 79:269.7
爾時，孔雀林異學園中有一異學，名曰箭毛，名德宗主，眾人所師，有大名譽，眾所敬重，領大徒眾，五百異學之所尊也。
그때 공작 숲 다른 가르침을 배우는 이들의 동산에 한 사람의 다른 가르침을 배우는 이가 있었으니, 이름은 화살털이라 하였다. 이름난 덕을 지닌 종파의 주인으로서 뭇사람이 스승으로 삼았고, 큰 명예가 있었으며, 대중이 공경하고 소중히 여겼고, 큰 무리를 거느려 오백 명의 다른 가르침을 배우는 이들이 높이는 이였다.[불확실]
불확실 팔리 269.3은 그가 큰 유행자 무리와 함께 머문다는 것까지만 말하고, 名德宗主·眾人所師·有大名譽·眾所敬重·오백이라는 수는 한역에만 있다. 名德은 「이름난 덕을 지닌 이」, 宗主는 글자대로 「종파의 주인」으로 옮겼으나 확정역이 없어 로 둔다(사전 名德·宗 항은 용례만 센 것). 有는 한 사람이 존재함을 서술하는 자리라 「있었으니」를 썼다. 所는 관형절로 풀어 「바」를 피했고, 也는 평서 어미로 흡수. 箭毛는 의역 「화살털」(전거표 팔리 후보 Sakuludāyi; 어형 관계는 판정하지 않는다).
니까야 대응 일부 MN 79:269.3
彼在大眾喧閙嬈亂，放高大音聲，說種種畜生之論，謂論王、論賊、論鬪、論食、論衣服、論婦人、論童女、論婬女、論世間、論空野、論海中、論國人民。
그는 큰 무리 가운데서 떠들썩하게 어지럽히며 높고 큰 소리를 내어 갖가지 축생의 담론을 말하였으니, 왕을 논하고, 도둑을 논하고, 싸움을 논하고, 음식을 논하고, 의복을 논하고, 여인을 논하고, 소녀를 논하고, 음란한 여자를 논하고, 세상을 논하고, 빈 들을 논하고, 바닷속을 논하고, 나라의 백성을 논하는 것이었다.
주 한역의 논제는 12항(王·賊·鬪·食·衣服·婦人·童女·婬女·世間·空野·海中·國人民), 팔리 269.10은 27항이다. 항수와 구성이 달라 항별 짝은 일부(왕·도둑·음식·의복·여인·세상 이야기 등)만 후보로 서고 童女·婬女·空野는 뚜렷한 짝을 못 정했다. 큰 소리 내는 대목은 팔리 unnādiniyā uccāsaddamahāsaddāya와 같은 자리. 嬈亂은 음의 「嬈 擾也」(慧琳 0442c18 〔新譯大方廣佛花嚴經音義〕)를 참고해 「어지럽히며」. 畜生之論의 論은 「담론」, 각 항의 論은 「~을 논하고」로 일관했다. 이문 鬪=閙(明)은 뜻이 서는 저본 鬪를 따랐다. 世間은 3분할 의역 「세상」.
니까야 대응 일부 MN 79:269.9
니까야 대응 일부 MN 79:269.10
彼共集坐說如是比畜生之論。
그들은 함께 모여 앉아 이와 같은 축생류의 담론을 말하고 있었다.[불확실]
불확실 앞 좌표 0783c11.1을 한 문장으로 거두는 줄이며 팔리에는 짝줄이 따로 없고 269.9의 tiracchānakathaṃ kathentiyā가 같은 자리를 진다. 如是比畜生之論의 比는 「견주다」인지 「~류」인지 갈려 「~류」로 옮기고 을 남긴다. 彼는 앞 줄의 그(箭毛)와 그 무리.
니까야 대응 일부 MN 79:269.9
異學箭毛遙見佛來，勅己眾曰：「汝等默然住，彼沙門瞿曇來，彼眾默然，常樂默然，稱說默然，彼若見此眾默然者，或來相見。」
다른 가르침을 배우는 이 화살털은 멀리서 부처님께서 오시는 것을 보고 자기 무리에게 명하여 말하였다. “그대들은 잠잠히 머물러라. 저 사문 고따마가 온다. 저 무리는 잠잠하고, 늘 잠잠함을 즐기며, 잠잠함을 칭찬하여 말한다. 그가 만약 이 무리가 잠잠한 것을 보면, 혹 와서 서로 볼 것이다.”
주 遙見佛來~或來相見이 팔리 269.11–269.16에 차례대로 선다. 한역의 「彼眾默然，常樂默然，稱說默然」은 주어가 부처님의 무리인 데 비해 팔리 269.15는 그분 자신이 고요함을 좋아하고 고요함을 칭찬한다고 하여 주어가 갈린다(partial). 이 좌표는 서술자는 佛, 화자 箭毛는 沙門瞿曇으로 같은 분을 달리 부른다(한자 흔들림). 瞿曇=고따마(확정 [구속]), 沙門=사문(정착어, 음역). 默然은 「잠잠히」(음의 慧琳 0428c16 〔寶星陀羅尼經〕 「嘿 不言也」). 若은 연결어미 「-면」이 진다. 勅은 「명하다」.
니까야 대응 같음 MN 79:269.11
니까야 대응 같음 MN 79:269.12
니까야 대응 같음 MN 79:269.13
니까야 대응 같음 MN 79:269.14
니까야 대응 일부 MN 79:269.15
니까야 대응 같음 MN 79:269.16
異學箭毛命眾默然已，自默然住。
다른 가르침을 배우는 이 화살털은 무리에게 잠잠하라고 명하고 나서, 자신도 잠잠히 머물렀다.
주 팔리 269.17은 유행자들이 조용해졌다는 것까지이고, 箭毛 자신도 잠잠히 머문다는 절(自默然住)이 한역에만 있다. 自는 무리와의 대조가 뚜렷하지 않아 「자신도」로 흡수했다. 이문 命=今(元明聖)이 있으나 뜻이 서는 저본 命을 따랐다.
니까야 대응 일부 MN 79:269.17
世尊往詣異學箭毛所，異學箭毛即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「善來！沙門瞿曇！沙門瞿曇久不來此，願坐此坐。」
세존께서 다른 가르침을 배우는 이 화살털이 있는 곳으로 가시자, 다른 가르침을 배우는 이 화살털이 곧 자리에서 일어나 한쪽 어깨를 드러내고 옷을 입고, 두 손을 맞잡아 부처님께 향하여 말씀드렸다. “잘 오셨습니다! 사문 고따마여! 사문 고따마께서는 오랫동안 여기에 오지 않으셨습니다. 원컨대 이 자리에 앉으소서.”
주 即從坐起·偏袒著衣·叉手向佛(일어나 한쪽 어깨를 드러내고 합장하는 예)은 팔리 270.1–270.2 사이에 짝이 없다. 偏袒은 음의 「以右髆去衣露肉」(慧琳 0368b12 〔金剛般若波羅蜜經〕)를 참고해 「한쪽 어깨를 드러내고」. 善來는 3분할 의역 「잘 오셨습니다」이며 전거표 팔리 후보 Sāgata(다른 부(EA)의 대역)이므로 270.4 svāgataṃ에 대응시켰고, etu kho(270.3)는 한역에 따로 글자가 없어 partial. 서술은 世尊, 화자 안의 지칭은 佛로 흔들린다(한자 흔들림). 화자 箭毛가 부처님께 하는 말이라 합쇼체로 통일. 이문 坐=座(宋元明)은 뜻이 같다.
니까야 대응 같음 MN 79:270.1
니까야 대응 같음 MN 79:270.2
니까야 대응 일부 MN 79:270.3
니까야 대응 같음 MN 79:270.4
니까야 대응 같음 MN 79:270.5
니까야 대응 같음 MN 79:270.6
니까야 대응 일부 MN 79:270.7
世尊便坐異學箭毛所敷之座，異學箭毛便與世尊共相問訊，却坐一面。
세존께서 곧 다른 가르침을 배우는 이 화살털이 깔아 둔 자리에 앉으시니, 다른 가르침을 배우는 이 화살털이 곧 세존과 함께 서로 안부를 묻고, 물러나 한쪽에 앉았다.
주 共相問訊(서로 안부를 묻는 인사)은 팔리에 짝이 없고, 팔리의 「낮은 자리를 가져와 앉았다」(aññataraṃ nīcaṃ āsanaṃ gahetvā)는 한역에 없다. 却坐一面은 ekamantaṃ nisīdi와 같은 자리. 問訊은 음의 「訊 問也」(慧琳 0428c12 〔寶星陀羅尼經〕). 所는 관형절(「깔아 둔」)로 풀었다.
니까야 대응 같음 MN 79:270.8
니까야 대응 일부 MN 79:270.9
世尊問曰：「優陀夷！向論何等？
세존께서 물으셨다. “우타이여! 아까 무엇을 논하였는가?
주 서술에서는 箭毛, 부르는 말에서는 優陀夷로 같은 사람을 달리 적는다(전거표: 箭毛↔Sakuludāyi, 優陀夷↔Udāyi/Udāyī, 근대 비정 Udāyin — 다른 부(SA)의 대역). 優陀夷는 소리를 옮긴 이름이라 한자 독음 「우타이」. 팔리형과 범어형이 갈리는 것은 확인된 두 계통이며 판정하지 않는다. 向은 「아까」, 何等은 「무엇」. 팔리 270.11의 둘째 물음(antarākathā vippakatā)과 한역 以何事故共集坐此가 다음 좌표에서 이어진다.
니까야 대응 같음 MN 79:270.10
니까야 대응 일부 MN 79:270.11
以何事故共集坐此？」
무슨 일로 함께 모여 여기에 앉았는가?”
주 앞 좌표에서 이어지는 물음. 以는 이유를 나타내 조사 「-로」로 흡수했다. 팔리 270.11의 kāya kathāya sannisinnā(어떤 이야기로 앉았는가)에 해당하는 자리.
니까야 대응 일부 MN 79:270.11
異學箭毛答曰：「瞿曇！且置此論，此論非妙，沙門瞿曇欲聞此論，後聞不難。」
다른 가르침을 배우는 이 화살털이 대답하였다. “고따마여! 이 담론은 잠시 놓아 두십시오. 이 담론은 훌륭한 것이 아닙니다. 사문 고따마께서 이 담론을 듣고자 하셔도 나중에 들으시는 것은 어렵지 않습니다.”[불확실]
불확실 此論非妙(이 담론은 훌륭하지 않다)는 팔리에 짝이 없다. 且置는 음의 「置 捨也」(慧琳 0441b24 〔新譯大方廣佛花嚴經音義〕)를 참고해 「잠시 놓아 두십시오」. 妙는 이 경에서 不妙·妙行 등과 함께 「훌륭하다」로 일관하되 확정역이 없어 을 남긴다. 後聞不難은 팔리 270.13 pacchāpi savanāya와 같은 자리.
니까야 대응 일부 MN 79:270.12
니까야 대응 같음 MN 79:270.13
世尊如是再三問曰：「優陀夷！向論何等？
세존께서 이와 같이 두 번 세 번 물으셨다. “우타이여! 아까 무엇을 논하였는가?
주 같은 물음을 두 번 세 번 거듭한다(再三). 팔리 270.11은 물음이 한 번이고 한역은 되풀이한다. 如是는 「이와 같이」. 좌표 0783c23.1과 같은 글.
니까야 대응 일부 MN 79:270.11
以何事故共集坐此？」
무슨 일로 함께 모여 여기에 앉았는가?”
주 0783c24.1과 글자가 같다. 되풀이 물음은 앞 좌표 0783c26.1에서 신고했다.
니까야 대응 일부 MN 79:270.11
異學箭毛亦再三答曰：「瞿曇！且置此論，此論非妙，沙門瞿曇欲聞此論，後聞不難，沙門瞿曇若至再三，其欲聞者，今當說之。
다른 가르침을 배우는 이 화살털이 또한 두 번 세 번 대답하였다. “고따마여! 이 담론은 잠시 놓아 두십시오. 이 담론은 훌륭한 것이 아닙니다. 사문 고따마께서 이 담론을 듣고자 하셔도 나중에 들으시는 것은 어렵지 않습니다. 사문 고따마께서 만약 두 번 세 번에 이르시어 그 듣고자 하시는 것이라면, 지금 말씀드리겠습니다.
주 앞 대답(0783c24.2)을 되풀이한 뒤 「지금 말씀드리겠다」로 마친다. 亦는 앞의 두 번 세 번 물음에 맞춘 되풀이라 「또한」을 살렸다. 팔리 271.1은 부처님이 「그러면 우타이여, 떠오르는 대로 말하라」고 하는 자리이고 한역은 箭毛가 스스로 말을 꺼내 말하는 이가 갈린다(divergent). 팔리 270.14–270.18(무리가 누구의 입을 쳐다보는가)은 이 조각 안에서 짝을 못 찾았고 이 조각 밖은 보지 않아 absent로 단정하지 않고 unaligned로 둔다. 當說之의 當은 어미 「-겠습니다」로 흡수. 者는 「-것이라면」.
니까야 대응 일부 MN 79:270.12
니까야 대응 같음 MN 79:270.13
니까야 대응 내용 다름 MN 79:271.1
니까야 대응 미정렬 MN 79:270.14
니까야 대응 미정렬 MN 79:270.15
니까야 대응 미정렬 MN 79:270.16
니까야 대응 미정렬 MN 79:270.17
니까야 대응 미정렬 MN 79:270.18
瞿曇！我有策慮，有思惟，住策慮地，住思惟地，有智慧，有辯才，有說實有薩云然，一切知，一切見，無餘知，無餘見，我往問事，然彼不知。
고따마여! 저에게는 꾀와 헤아림이 있고, 생각이 있으며, 꾀와 헤아림의 자리에 머물고, 생각의 자리에 머물며, 지혜가 있고, 말재주가 있습니다. 참으로 살운연을 지녔다고 말하며, 모든 것을 알고, 모든 것을 보며, 남김없이 알고, 남김없이 본다고 하는 이가 있어서, 제가 가서 일을 물었으나 그는 알지 못했습니다.[불확실]
불확실 팔리 271.2는 모든 것을 알고 보며 지견이 늘 눈앞에 있다고 자처하는 이를 말하고(partial), 271.3은 물음을 받고 말을 돌리며 성냄·미움·불쾌를 드러냈다고 하여 한역 「然彼不知(그러나 그는 알지 못했다)」와 갈린다(divergent). 策慮 이하 자기 서술은 팔리에 없다. 薩云然은 소리를 옮긴 말이라 한자 독음 「살운연」(주석 cb:tt 팔리 Sabbaññū; 전거표). 有說…의 有는 그런 이가 존재함을 서술한다. 然은 「-으나」로 흡수. 策慮·思惟·辯才는 확정역이 없어 글자대로 옮겼다(策慮=「꾀와 헤아림」, 思惟=3분할 의역 「생각」, 辯才=「말재주」, 地=「자리」) — . 有는 속성을 갖추었음을 서술하는 자리라 뜻이 실려 「있고」를 썼다.
니까야 대응 일부 MN 79:271.2
니까야 대응 내용 다름 MN 79:271.3
瞿曇！我作是念：『此是何等耶？』」
고따마여! 저는 이렇게 생각하였습니다. ‘이것은 무엇인가?’”
주 한역의 생각은 「이것은 무엇인가」라는 의문이고(耶는 의문 어미로 흡수), 팔리 271.4는 같은 일에서 부처님을 떠올리는 생각(sati udapādi)이다. 같은 자리에서 다른 것을 말해 divergent. 닫는 따옴표는 저본의 」를 옮긴 것.
니까야 대응 내용 다름 MN 79:271.4
世尊問曰：「優陀夷！汝有策慮，有思惟，住策慮地，住思惟地，有智慧，有辯才，誰說實有薩云然，一切知，一切見，無餘知，無餘見，汝往問事，而彼不知耶？」
세존께서 물으셨다. “우타이여! 그대에게는 꾀와 헤아림이 있고, 생각이 있으며, 꾀와 헤아림의 자리에 머물고, 생각의 자리에 머물며, 지혜가 있고, 말재주가 있는데, 누가 참으로 살운연을 지녔다고 말하며, 모든 것을 알고, 모든 것을 보며, 남김없이 알고, 남김없이 본다고 하여, 그대가 가서 일을 물었는데도 그가 알지 못하였는가?”[불확실]
불확실 팔리 271.7은 「그 모든 것을 아는 자는 누구인가」를 묻고 되풀이하는 자기 서술은 없다. 이 좌표는 箭毛의 자기 서술을 부처님이 되풀이하며 誰說…로 되묻는다. 교감주에 住【CB】【麗-CB】/有【大】 이문이 있어(住策慮地의 住) 뜻이 서는 住를 따랐다. 而는 「-는데도」, 耶는 의문 어미. 誰는 「누가」로 옮겼다. 策慮·思惟·辯才는 확정역이 없어 글자대로 옮겼다(策慮=「꾀와 헤아림」, 思惟=3분할 의역 「생각」, 辯才=「말재주」, 地=「자리」) — . 有는 속성을 갖추었음을 서술하는 자리라 뜻이 실려 「있고」를 썼다.
니까야 대응 일부 MN 79:271.7
異學箭毛答曰：「瞿曇！謂不蘭迦葉是。
다른 가르침을 배우는 이 화살털이 대답하였다. “고따마여! 이르자면 불란가섭이 그입니다.
주 팔리 271.8은 Nigaṇṭho nāṭaputto로 이름이 다르다(같은 자리에서 다른 이름). 不蘭迦葉은 3분할이 혼합으로 분류했으나 두 부분 모두 소리를 옮긴 것으로 판별해 한자 독음 「불란가섭」으로 적었다(迦葉은 정착형; 전거표 팔리 후보 Pūraṇa-Kassapa, 다른 부(EA)의 대역). 迦葉의 뜻은 음의에 「迦攝波 此曰飲光…姓氏」(慧琳 0441a01 〔新譯大方廣佛花嚴經音義〕)로 나온다. 이문 不=富(宋元明), 迦葉=加攝(聖)은 같은 소리의 다른 표기. 謂…是는 「이르자면 …이다」.
니까야 대응 내용 다름 MN 79:271.8
所以者何？
그 까닭이 무엇이겠습니까?
주 자문(自問)의 정형구로 팔리 271.8과 271.9 사이에 짝이 없다. 所以者何는 「까닭이 무엇인가」로 풀었다(所以=까닭, 者=명사화).
니까야 대응 대응 없음 MN 79:271.8
瞿曇！不蘭迦葉自說實有薩云然，一切知，一切見，無餘知，無餘見也。
고따마여! 불란가섭은 참으로 살운연을 지녔다고 말하며, 모든 것을 알고, 모든 것을 보며, 남김없이 알고, 남김없이 본다고 합니다.
주 自說의 自는 他와의 대조가 뚜렷하지 않아 흡수했다. 也는 평서 어미. 이문 迦葉=加攝(聖)은 0784a09.1 참조. 팔리 271.2의 자처(paṭijānamāno)와 같은 자리.
니까야 대응 일부 MN 79:271.2
我有策慮，有思惟，住策慮地，住思惟地，有智慧，有辯才，我往問事，然彼不知。
저에게는 꾀와 헤아림이 있고, 생각이 있으며, 꾀와 헤아림의 자리에 머물고, 생각의 자리에 머물며, 지혜가 있고, 말재주가 있습니다. 제가 가서 일을 물었으나 그는 알지 못했습니다.[불확실]
불확실 0784a02.1의 자기 서술과 「가서 물었으나 알지 못했다」를 되풀이한다. 팔리 271.3은 말을 돌리며 성을 낸다고 하여 갈린다. 策慮·思惟·辯才는 확정역이 없어 글자대로 옮겼다(策慮=「꾀와 헤아림」, 思惟=3분할 의역 「생각」, 辯才=「말재주」, 地=「자리」) — . 有는 속성을 갖추었음을 서술하는 자리라 뜻이 실려 「있고」를 썼다.
니까야 대응 내용 다름 MN 79:271.3
瞿曇！是故我作是念：『此是何等耶？』
고따마여! 그러므로 저는 이렇게 생각하였습니다. ‘이것은 무엇인가?’
주 0784a05.1과 같은 생각. 是故는 「그러므로」. 안쪽 따옴표를 저본대로 닫고 바깥 따옴표는 닫지 않는다.
니까야 대응 내용 다름 MN 79:271.4
如是摩息迦利瞿舍利子、娑若鞞羅遲子、尼揵親子、彼復迦旃、阿夷哆雞舍劍婆利。
이와 같이 마식가리 구사리의 아들, 사야 비라지의 아들, 니건 친의 아들, 피복가전, 아이다계사검바리.[불확실]
불확실 다섯 스승의 이름을 늘어놓는다. 팔리 271.8에는 Nigaṇṭha Nāṭaputta 한 이름뿐이라 partial. 이름들은 모두 소리를 옮긴 것으로 판별해 한자 독음으로 적고 끝의 子는 「아들」로 옮겼다: 摩息迦利瞿舍利子(전거표 팔리 후보 Makkhali-Gosāla), 娑若鞞羅遲子(Sañjaya-Belaṭṭhiputta; 3분할은 5자 이상 보류), 尼揵親子(Nigaṇṭha Nātaputta; 親은 뜻으로 읽힐 수 있어 「친」으로 두되 ). 彼復迦旃: 앵커는 復를 「다시」로 표시했으나 이름 안의 글자로 보아 「피복가전」으로 적었다; 이문 彼=波(宋元明)가 있어 소리 판독이 흔들리므로 [불확실:저본_이문·자형]. 阿夷哆雞舍劍婆利: 哆는 「다」(이문 多), 이문 迦=加(聖). 이 이름 대부분이 이 경의 팔리 증언(mn79)에는 나오지 않는다. 如是는 「이와 같이」, 若은 이름 안의 소리 글자.
니까야 대응 일부 MN 79:271.8
瞿曇！阿夷哆雞舍劍婆利自說實有薩云然，一切知，一切見，無餘知，無餘見也。
고따마여! 아이다계사검바리는 참으로 살운연을 지녔다고 말하며, 모든 것을 알고, 모든 것을 보며, 남김없이 알고, 남김없이 본다고 합니다.
주 0784a11.1과 같은 문형으로 주어만 아이다계사검바리. 이문 哆=多(宋元明)는 같은 소리. 自說의 自는 흡수.
니까야 대응 일부 MN 79:271.2
我有策慮，有思惟，住策慮地，住思惟地，有智慧，有辯才，我往問事，然彼不知。
저에게는 꾀와 헤아림이 있고, 생각이 있으며, 꾀와 헤아림의 자리에 머물고, 생각의 자리에 머물며, 지혜가 있고, 말재주가 있습니다. 제가 가서 일을 물었으나 그는 알지 못했습니다.
주 0784a12.1과 글자가 같다. 용어 선택은 그 좌표와 같다. 팔리 271.3과 갈리는 점도 같다.
니까야 대응 내용 다름 MN 79:271.3
瞿曇！是故我作是念：『此是何等耶？』
고따마여! 그러므로 저는 이렇게 생각하였습니다. ‘이것은 무엇인가?’
주 0784a14.1과 글자가 같다.
니까야 대응 내용 다름 MN 79:271.4
瞿曇！我復作是念：『若我當往詣沙門瞿曇所，問過去事者，沙門瞿曇必能答我過去事也。
고따마여! 저는 다시 이렇게 생각하였습니다. ‘만약 내가 사문 고따마의 처소로 가서 과거의 일을 물으면, 사문 고따마께서는 반드시 나에게 과거의 일을 답하실 수 있을 것이다.
주 팔리에서는 과거를 묻고 답하는 말이 부처님의 말(271.10–271.11, 「과거를 기억하는 이가 나에게 묻고 내가 그에게 묻는다」)인 데 비해 한역에서는 箭毛의 생각이다. 같은 내용이 다른 화자·다른 자리에 서서 divergent. 한역의 「부처님께 가면 답해 주실 것」이라는 믿음은 팔리 271.5–271.6(aho nūna bhagavā…)과 닿을 수 있으나 이 조각에서 확정하지 못해 unaligned. 當往詣의 當은 어미로 흡수, 若…者는 「-면」, 能은 「-ㄹ 수 있다」, 必은 「반드시」, 復는 「다시」(뜻이 실린 자리), 所는 「처소」로 풀었다.
니까야 대응 내용 다름 MN 79:271.10
니까야 대응 내용 다름 MN 79:271.11
니까야 대응 미정렬 MN 79:271.5
니까야 대응 미정렬 MN 79:271.6
我當往詣沙門瞿曇所，問未來事者，沙門瞿曇必能答我未來事也。
내가 사문 고따마의 처소로 가서 미래의 일을 물으면, 사문 고따마께서는 반드시 나에게 미래의 일을 답하실 수 있을 것이다.
주 과거를 미래로 바꾼 같은 문형이다. 팔리 271.12–271.13(aparantaṃ ārabbha pañhaṃ…)이 부처님의 말로 선다는 점이 앞 좌표와 같이 갈린다. 當·能·者·所·也의 처리는 0784a22.1과 같다.
니까야 대응 내용 다름 MN 79:271.12
니까야 대응 내용 다름 MN 79:271.13
復次，若我隨所問沙門瞿曇事者，沙門瞿曇必亦答我隨所問事。』」
다시 다음으로, 만약 내가 사문 고따마께 묻는 대로 일을 물으면, 사문 고따마께서는 반드시 또한 내가 묻는 대로 일을 답하실 것이다.’”[불확실]
불확실 「묻는 대로」(隨所問)를 묻는 일 자체에 거는지 대답하는 일에 거는지 끊어 읽기가 둘이라 을 남긴다. 팔리에 짝이 되는 줄을 정하지 못했다(unaligned). 復次는 「다시 다음으로」, 亦는 앞의 과거·미래에 더하는 뜻이 실려 「또한」을 살렸다. 안쪽·바깥 따옴표를 저본대로 닫는다.
니까야 대응 미정렬 MN 79:271.13
世尊告曰：「優陀夷！止！止！汝長夜異見、異忍、異樂、異欲、異意故，不得盡知我所說義。
세존께서 일러 말씀하셨다. “우타이여! 그만! 그만! 그대는 긴 밤 동안 다른 견해, 다른 받아들임, 다른 즐거움, 다른 욕구, 다른 뜻 때문에 내가 말한 뜻을 다 알 수 없다.
주 止止는 팔리 271.14의 tiṭṭhatu(그치라)와 모양이 닿으나 뒤에 이어지는 내용이 다르다: 한역은 오랜 세월 견해 등이 달라 뜻을 다 알 수 없다고 하고, 팔리는 이어서 법을 설한다(271.15–271.17, 이 조각 안에서 한역 짝을 못 찾아 unaligned). 長夜는 글자대로 「긴 밤 동안」(사전 ⑥의 후대 풀이는 아함 문맥과 거리가 있어 쓰지 않았다). 異忍의 忍은 「받아들임」으로 읽었으나 다른 뜻의 가능성이 있어 [불확실:다의어_판별]. 得은 가능(-ㄹ 수 없다), 所說義의 所는 관형절.
니까야 대응 내용 다름 MN 79:271.14
니까야 대응 미정렬 MN 79:271.15
니까야 대응 미정렬 MN 79:271.16
니까야 대응 미정렬 MN 79:271.17
優陀夷！我有弟子有因有緣，憶無量過去本昔所生，謂一生、二生、百生、千生，成劫、敗劫、無量成敗劫，眾生名某，我曾生彼，如是姓、如是字，如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽訖。
우타이여! 나에게 제자가 있는데, 그는 원인이 있고 조건이 있으니 헤아릴 수 없는 과거 본래 옛적에 태어났던 것을 기억한다. 곧 한 생, 두 생, 백 생, 천 생, 이루어지는 겁, 무너지는 겁, 헤아릴 수 없이 이루어지고 무너지는 겁이며, 중생의 이름은 아무개이고, 나는 일찍이 그곳에 태어났으니, 이러한 성, 이러한 이름, 이러한 태어남, 이러한 음식, 이러한 괴로움과 즐거움을 받음, 이러한 긴 수명, 이러한 오래 머묾, 이러한 수명의 다함이다.
주 팔리 271.9는 「누구든 여러 갈래의 전생을 기억하는 이라면」(yo kho…anussareyya)으로 시작하고, 이어 271.10이 …pe…로 접혀 있어 한역의 한 생·두 생…이루어지는 겁·무너지는 겁 목록과 성·이름·음식 목록은 접힌 안쪽이라 absent가 아니라 unaligned로 둔다. 한역은 「나에게 제자가 있는데」로 주어가 갈린다. 有因有緣은 존재를 서술하는 有를 살려 「원인이 있고 조건이 있으니」로 옮겼다. 本昔所生의 所生은 「태어났던 것」, 眾生名某·我曾生彼의 我는 기억하는 제자의 말로 읽었다. 如是 여덟 번은 모두 지시 「이러한」. 長壽는 3분할 의역 「긴 수명」(전거표 팔리 후보 Dīghāvu/Dīghāyu, 다른 부(SA/EA)의 대역). 久住·壽訖은 글자대로. 所·有는 관형절·존재로 처리.
니까야 대응 일부 MN 79:271.9
니까야 대응 미정렬 MN 79:271.10
此死生彼，彼死生此，我生在此，如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽訖。
여기에서 죽어 저기에 태어나고, 저기에서 죽어 여기에 태어났으며, 나는 여기에 태어나 있어, 이러한 성, 이러한 이름, 이러한 태어남, 이러한 음식, 이러한 괴로움과 즐거움을 받음, 이러한 긴 수명, 이러한 오래 머묾, 이러한 수명의 다함이다.
주 팔리 271.10의 …pe…로 접힌 안쪽에 걸리는 자리라 absent로 단정할 수 없다(unaligned). 此死生彼·彼死生此는 때를 가리지 않는 글이라 시제를 두지 않고 옮겼다. 앞 좌표의 목록이 되풀이된다.
니까야 대응 미정렬 MN 79:271.10
彼來問我過去事，我答彼過去事，我亦往問彼過去事，彼亦答我過去事，我隨所問彼事，彼亦答我隨所問事。
그가 와서 나에게 과거의 일을 물으면 나는 그에게 과거의 일을 답하고, 나도 또한 가서 그에게 과거의 일을 물으면 그도 또한 나에게 과거의 일을 답한다. 나는 그에게 물은 일을 따르고, 그도 또한 나에게 물은 대로 일을 답한다.[불확실]
불확실 앞의 두 쌍(그가 묻고 내가 답함 / 내가 묻고 그가 답함)은 팔리 271.10의 「그가 나에게 묻거나 내가 그에게 묻거나」, 271.11의 「묻는 말에 답함으로 마음을 기쁘게 한다」와 같은 틀이다. 셋째 쌍 「我隨所問彼事，彼亦答我隨所問事」는 隨所問이 누구의 물음에 거는지 끊어 읽기가 갈려 을 남긴다. 亦 세 번은 서로 주고받는 뜻이 실려 「또한」을 살렸다.
니까야 대응 일부 MN 79:271.10
니까야 대응 일부 MN 79:271.11
「復次，優陀夷！我有弟子，謂清淨天眼出過於人，見此眾生死時生時、好色惡色、妙與不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。
“다시 다음으로, 우타이여! 나에게 제자가 있는데, 곧 청정한 하늘눈이 사람을 넘어서서 이 중생이 죽을 때와 태어날 때, 좋은 모습과 나쁜 모습, 훌륭함과 훌륭하지 못함을 보고, 좋은 곳과 좋지 못한 곳에 가고 오는 것을 이 중생이 지은 업을 따라 참된 그대로 본다.[불확실]
불확실 팔리 271.12는 「누구든 청정한 하늘눈으로 사람을 넘어서서 중생이 죽고 태어남을 본다면」(yo kho…)으로, 한역은 「나에게 제자가 있는데」로 주어가 갈린다. 好色·惡色의 色은 「모습」으로 읽었으나 빛깔·형상 어느 쪽인지 갈려 을 남긴다(팔리 suvaṇṇe dubbaṇṇe는 빛깔 쪽이나 증언은 저본이 아니다). 妙與不妙는 앞서 정한 「훌륭함」으로 일관. 出過於人의 於는 조사가 지며 「사람을 넘어서서」. 如真은 「참된 그대로」.
니까야 대응 일부 MN 79:271.12
若此眾生成就身惡行，成就口、意惡行，誣謗聖人，邪見，成就邪見業，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。
만약 이 중생이 몸의 악행을 갖추고, 입과 뜻의 악행을 갖추며, 성인을 거짓으로 헐뜯고, 삿된 견해를 가지며, 삿된 견해의 업을 갖추면, 그는 이것을 인연으로 몸이 무너지고 목숨이 다하여 반드시 나쁜 곳에 이르러 지옥 가운데 태어난다.
주 팔리 271.12는 yathākammūpage satte pajāneyya(업에 따라 가는 중생을 안다)로 줄여 말하고, 악행·삿된 견해·지옥의 상세는 한역에만 있다. 誣謗은 음의 「以惡取善曰誣」(慧琳 0652c02 〔中阿含經〕)를 참고해 「거짓으로 헐뜯고」. 邪見은 3분할 의역 「삿된 견해」. 成就는 「갖추다」로 옮겼다. 因緣此는 「이것을 인연으로」. 若은 「-면」이 진다. 地獄은 지옥(정착어; 음의 慧琳 0342c14 참고).
니까야 대응 일부 MN 79:271.12
若此眾生成就身妙行，成就口、意妙行，不誣謗聖人，正見，成就正見業，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，得生天中。
만약 이 중생이 몸의 훌륭한 행을 갖추고, 입과 뜻의 훌륭한 행을 갖추며, 성인을 헐뜯지 않고, 바른 견해를 가지며, 바른 견해의 업을 갖추면, 그는 이것을 인연으로 몸이 무너지고 목숨이 다하여 반드시 좋은 곳에 올라 하늘 가운데 태어나게 된다.
주 앞 좌표의 짝으로 좋은 업의 대목. 妙行은 「훌륭한 행」으로 일관. 得生天中의 得은 결과를 얻음 「-게 된다」. 이문 昇=生(明)은 뜻이 서는 저본 昇을 따랐고 0784c11.1에도 걸린다. 팔리와 갈리는 점은 앞 좌표와 같다.
니까야 대응 일부 MN 79:271.12
彼來問我未來事，我答彼未來事，我亦往問彼未來事，彼亦答我未來事，我隨所問彼事，彼亦答我隨所問事。」
그가 와서 나에게 미래의 일을 물으면 나는 그에게 미래의 일을 답하고, 나도 또한 가서 그에게 미래의 일을 물으면 그도 또한 나에게 미래의 일을 답한다. 나는 그에게 물은 일을 따르고, 그도 또한 나에게 물은 대로 일을 답한다.”
주 0784b07.1의 미래판이다. 팔리 271.12–271.13의 「aparantaṃ ārabbha pañhaṃ…」 틀과 같다. 隨所問의 끊어 읽기 문제는 0784b07.1과 같다. 닫는 따옴표는 부처님 말씀의 끝.
니까야 대응 일부 MN 79:271.12
니까야 대응 일부 MN 79:271.13
異學箭毛白曰：「瞿曇！若如是者，我轉不知，我轉不見，轉癡墮癡，謂沙門瞿曇如是說：『優陀夷！止！止！汝長夜異見、異忍、異樂、異欲、異意故，不得盡知我所說義。
다른 가르침을 배우는 이 화살털이 말씀드렸다. “고따마여! 만약 이와 같다면 저는 더욱 알지 못하고 더욱 보지 못하며, 더욱 어리석어 어리석음에 떨어집니다. 이는 사문 고따마께서 이와 같이 말씀하신 것을 이릅니다. ‘우타이여! 그만! 그만! 그대는 긴 밤 동안 다른 견해, 다른 받아들임, 다른 즐거움, 다른 욕구, 다른 뜻 때문에 내가 말한 뜻을 다 알 수 없다.[불확실]
불확실 팔리 271.25는 「부처님의 말씀이 오히려 더 분명치 않다」(bhiyyosomattāya na pakkhāyati)이고 한역은 「더욱 알지 못하고 더욱 보지 못하며 더욱 어리석다」로 말이 다르면서 같은 자리를 진다(partial). 轉은 「더욱」으로 읽었으나 다른 뜻의 가능성이 있어 [불확실:다의어_판별]. 謂沙門瞿曇如是說은 앞 말을 받아 부처님 말씀을 인용하는 틀이라 「이는 …을 이릅니다」로 풀었고 끊어 읽기가 둘이라 . 안쪽에 인용된 부처님 말씀은 평서로 두었다. 인용 내용은 팔리 271.22의 인용(api ca…tiṭṭhatu pubbanto)과 다르다(divergent). 若如是者의 者는 「-면」.
니까야 대응 일부 MN 79:271.21
니까야 대응 내용 다름 MN 79:271.22
니까야 대응 일부 MN 79:271.25
優陀夷！我有弟子有因有緣，憶無量過去本昔所生，謂一生、二生、百生、千生，成劫、敗劫、無量成敗劫，眾生名某，我曾生彼，如是姓、如是字，如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽訖。
우타이여! 나에게 제자가 있는데, 그는 원인이 있고 조건이 있으니 헤아릴 수 없는 과거 본래 옛적에 태어났던 것을 기억한다. 곧 한 생, 두 생, 백 생, 천 생, 이루어지는 겁, 무너지는 겁, 헤아릴 수 없이 이루어지고 무너지는 겁이며, 중생의 이름은 아무개이고, 나는 일찍이 그곳에 태어났으니, 이러한 성, 이러한 이름, 이러한 태어남, 이러한 음식, 이러한 괴로움과 즐거움을 받음, 이러한 긴 수명, 이러한 오래 머묾, 이러한 수명의 다함이다.
주 0784a29.1을 箭毛가 인용한 것이며 글자가 같다. 용어 선택과 팔리 대응 사정은 그 좌표와 같다(…pe…로 접힌 안쪽은 unaligned).
니까야 대응 일부 MN 79:271.9
니까야 대응 미정렬 MN 79:271.10
此死生彼，彼死生此，我生在此，如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽訖。
여기에서 죽어 저기에 태어나고, 저기에서 죽어 여기에 태어났으며, 나는 여기에 태어나 있어, 이러한 성, 이러한 이름, 이러한 태어남, 이러한 음식, 이러한 괴로움과 즐거움을 받음, 이러한 긴 수명, 이러한 오래 머묾, 이러한 수명의 다함이다.
주 0784b04.1을 인용한 것이며 글자가 같다. …pe…로 접힌 안쪽에 걸려 unaligned.
니까야 대응 미정렬 MN 79:271.10
彼來問我過去事，我答彼過去事，我亦往問彼過去事，彼亦答我過去事，我隨所問彼事，彼亦答我隨所問事。
그가 와서 나에게 과거의 일을 물으면 나는 그에게 과거의 일을 답하고, 나도 또한 가서 그에게 과거의 일을 물으면 그도 또한 나에게 과거의 일을 답한다. 나는 그에게 물은 일을 따르고, 그도 또한 나에게 물은 대로 일을 답한다.
「『復次，優陀夷！我有弟子，謂清淨天眼出過於人，見此眾生死時生時、好色惡色、妙與不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。
“‘다시 다음으로, 우타이여! 나에게 제자가 있는데, 곧 청정한 하늘눈이 사람을 넘어서서 이 중생이 죽을 때와 태어날 때, 좋은 모습과 나쁜 모습, 훌륭함과 훌륭하지 못함을 보고, 좋은 곳과 좋지 못한 곳에 가고 오는 것을 이 중생이 지은 업을 따라 참된 그대로 본다.
주 0784b10.1을 인용한 것이며 글자가 같다. 저본이 문단 첫머리에 열림 따옴표 「『를 다시 붙인 것을 그대로 옮겼다. 色 읽기 문제는 그 좌표와 같다.
니까야 대응 일부 MN 79:271.12
若此眾生成就身惡行，成就口、意惡行，誣謗聖人，邪見，成就邪見業，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。
만약 이 중생이 몸의 악행을 갖추고, 입과 뜻의 악행을 갖추며, 성인을 거짓으로 헐뜯고, 삿된 견해를 가지며, 삿된 견해의 업을 갖추면, 그는 이것을 인연으로 몸이 무너지고 목숨이 다하여 반드시 나쁜 곳에 이르러 지옥 가운데 태어난다.
주 0784b13.1을 인용한 것이며 글자가 같다. 용어 선택과 팔리 대응 사정은 그 좌표와 같다.
니까야 대응 일부 MN 79:271.12
若此眾生成就身妙行，成就口、意妙行，不誣謗聖人，正見，成就正見業，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，得生天中。
만약 이 중생이 몸의 훌륭한 행을 갖추고, 입과 뜻의 훌륭한 행을 갖추며, 성인을 헐뜯지 않고, 바른 견해를 가지며, 바른 견해의 업을 갖추면, 그는 이것을 인연으로 몸이 무너지고 목숨이 다하여 반드시 좋은 곳에 올라 하늘 가운데 태어나게 된다.
주 0784b16.1을 인용한 것이며 글자가 같다. 이문 昇=生(明)이 이 좌표 저본에 직접 달려 있으나 뜻이 서는 昇을 따랐다.
니까야 대응 일부 MN 79:271.12
彼來問我未來事，我答彼未來事，我亦往問彼未來事，彼亦答我未來事，我隨所問彼事，彼亦答我隨所問事。』
그가 와서 나에게 미래의 일을 물으면 나는 그에게 미래의 일을 답하고, 나도 또한 가서 그에게 미래의 일을 물으면 그도 또한 나에게 미래의 일을 답한다. 나는 그에게 물은 일을 따르고, 그도 또한 나에게 물은 대로 일을 답한다.’
「瞿曇！我於此生作本所作，得本所得，尚不能憶，況復能憶有因有緣，無量本昔所生事耶？
“고따마여! 저는 이 생에서 본래 지은 것을 짓고 본래 얻은 것을 얻은 일조차 오히려 기억할 수 없는데, 하물며 원인이 있고 조건이 있는 헤아릴 수 없는 본래 옛적에 태어났던 일을 기억할 수 있겠습니까?[불확실]
불확실 팔리 271.18은 「이 몸으로 겪은 것조차 낱낱이 기억할 힘이 없는데」, 271.19는 …pe…를 낀 「하물며 여러 갈래의 전생을 어찌 기억하겠는가」로 같은 논리다. 我於此生作本所作，得本所得의 本所作·本所得은 「본래 지은 것·얻은 것」으로 글자대로 옮겼고 어느 시점의 일을 가리키는지 끊어 읽기가 갈려 . 有因有緣은 無量本昔所生事를 꾸미는 관형절로 읽었다(끊어 읽기는 위 [불확실]에 포함). 能은 「-ㄹ 수 있다」, 況復는 「하물며」, 耶는 의문 어미. 所·有의 처리는 0784a29.1과 같다. 여는 따옴표는 저본의 「를 옮긴 것.
니까야 대응 일부 MN 79:271.18
니까야 대응 일부 MN 79:271.19
瞿曇！我尚不能見飃風鬼，況復清淨天眼出過於人，見此眾生死時生時，善色惡色、妙與不妙，趣至善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真耶？
고따마시여! 저는 회오리바람 귀신도 아직 볼 수 없는데, 하물며 사람을 넘어선 청정한 하늘눈으로 이 중생들이 죽을 때와 날 때, 좋은 빛깔과 나쁜 빛깔, 빼어남과 빼어나지 않음, 좋은 곳과 좋지 않은 곳으로 나아가 이름을 보고, 이 중생들이 지은 업에 따라 그것을 참된 그대로 보겠습니까?
주 瞿曇=고따마(확정), 팔리 Gotama는 비고에만. 飃風鬼(회오리바람 귀신)는 팔리 paṃsupisācaka(먼지 귀신)와 갈린다. 色을 '빛깔'로 옮겼다(善色惡色이 妙與不妙와 짝이고 뒤 좌표가 光明을 다루는 문맥). 색(물질)으로 읽을 여지가 남아 [불확실:다의어_판별]. 見其如真耶는 '참된 그대로 보겠는가'로 읽었다(앵커 耶=의문종결). 이 구간 앞 좌표(0784c18 이전)는 구간 밖이라 보지 않았다.
니까야 대응 같음 MN 79:271.20
瞿曇！我作是念：『若沙門瞿曇問我從師學法者，儻能答彼，令可意也。』」
고따마시여! 저는 이런 생각을 했습니다. 『만약 사문 고따마께서 스승에게서 법을 배운 것을 제게 물으시면, 혹시 그분께 답하여 마음에 드시게 할 수 있겠다.』」
주 若=연결어미 '-면', 能=가능 어미(앵커). 儻能=혹시 …할 수 있다(사전 儻能 ① 중아함 10회·7경, 이 경 0784c22.1). 可意=마음에 들게(사전 可意 ① 20회·11경). 沙門=사문(음역 독음, 정착). 저본 이문 儻/讜【聖】은 大正 본문 儻을 따랐다. 팔리는 '내 스승의 영역에서 세존의 마음을 흡족하게 해 드릴 수 있을지도'이고 한문의 '我作是念'(이런 생각을 했다)에 해당하는 말이 팔리에 따로 없다.
니까야 대응 일부 MN 79:271.26
世尊問曰：「優陀夷！汝從師學其法云何？」
세존께서 물으셨다. 「우타이여! 그대가 스승을 따라 배운 그 법은 어떠한가?」
주 優陀夷=우타이(음역 독음; 팔리형 Udāyi는 비고에만). 世尊=세존(확정). 붓다의 발화이므로 청자와 무관하게 평서. 云何=의문사구 어미 의문형(앵커).
니까야 대응 같음 MN 79:272.1
異學箭毛答曰：「瞿曇！彼說色過於色，彼色最勝，彼色最上。」
이학 화살털이 대답하여 말했다. 「고따마시여! 그분은 빛깔이 빛깔을 넘어선다고 말하고, 그 빛깔이 가장 뛰어나며, 그 빛깔이 가장 높다고 말합니다.」
주 箭毛는 의역으로 보아 '화살털'(3분할표 의역, 팔리 Sakuludāyī는 비고에만). 異學(사전 異學 ① 22경 212회, 앞 箭毛 51)은 '다른 가르침을 배우는 이'로 옮겼다. 확정역이 없어 [불확실:술어·낱말_선택]. 한 경 안에서 '이학 화살털'로 통일. 彼說의 彼는 앞의 '스승'을 가리키는 것으로 읽었으나 구간 밖 문맥이라 [불확실:격·태·구문]. 한문은 過於色·最勝·最上 세 술어이고 팔리는 paramo vaṇṇo 한 항이다. 최승(最勝)과 최상(最上)은 서로 다른 한자이므로 '가장 뛰어난'과 '가장 높은'으로 갈라 이 경 전체에서 고정한다.
니까야 대응 일부 MN 79:272.2
니까야 대응 일부 MN 79:272.3
異學箭毛答曰：「瞿曇！若色更無有色最上、最妙，為最勝也。
이학 화살털이 대답하여 말했다. 「고따마시여! 만약 빛깔 가운데 다시 가장 높고 가장 빼어난 빛깔이 없다면, 그것이 가장 뛰어난 것입니다.
주 若=연결어미 '-면'(앵커). 更無有色最上、最妙에서 最上·最妙가 色을 꾸미는지 '이보다 더'의 비교인지 한문만으로 갈리지 않는다. 한문 그대로 최상급으로 두었고 비교급으로 풀지 않았다(풀면 증보). 為最勝也의 也는 판단종결이라 따로 옮기지 않았다. 팔리의 uttaritaro/paṇītataro(비교급)와 한문의 最上/最妙(최상급)는 어형이 다르다. 妙=빼어난(사전 妙 ① 중아함 331회).
니까야 대응 같음 MN 79:272.6
彼色最勝，彼色最上。」
그 빛깔이 가장 뛰어나며, 그 빛깔이 가장 높습니다.」
주 앞 좌표(0784c27.1)에서 이어지는 문장으로, 팔리에는 이 두 술어가 따로 없고 paramo vaṇṇo 한 항이 앞 좌표와 이 좌표를 함께 받는다. 彼色最勝·彼色最上은 0784c25.1과 같은 표현이다.
니까야 대응 일부 MN 79:272.6
世尊告曰：「優陀夷！猶如有人作如是說：『若此國中有女最妙，我欲得彼。』
세존께서 일러 말씀하셨다. 「우타이여! 비유하면 어떤 사람이 이렇게 말하는 것과 같다. 『이 나라 안에 가장 빼어난 여인이 있다면 나는 그녀를 얻고자 한다.』
주 猶如=비유의 도입. 若=연결어미 '-면'(앵커). 有=존재 서술이라 '있다'를 썼다(앵커 지시대로 주어화할 수 없는 자리). 女最妙를 '가장 빼어난 여인'으로 옮겼다. 팔리 janapadakalyāṇī(지방의 미녀)는 한문에 그 이름이 없다. 得=얻다(획득).
니까야 대응 같음 MN 79:272.11
니까야 대응 일부 MN 79:272.12
彼若有人如是問者：『君知國中有女最妙，如是姓、如是名、如是生耶？
그에게 만약 어떤 사람이 이렇게 묻는다면, 『그대는 나라 안에 가장 빼어난 여인이 있고, 이러한 성, 이러한 이름, 이러한 출생이라는 것을 아는가?
주 彼若有人의 彼를 '그에게'(앞 좌표의 말하는 사람)로 읽었다. 彼가 주어 '그'일 가능성이 남아 [불확실:격·태·구문]. 如是姓·如是名·如是生에서 生은 정형구 행(jāti)이지만 이 자리는 姓·名과 나란하여 '출생'으로 옮겼고 확정역이 아니라 [불확실:다의어_판별]. 팔리는 신분(272.15)을 먼저 묻고 이름·성(272.19)을 뒤에 묻는데 한문은 이름·성·출생을 먼저 묻고 신분을 뒤에 묻는다(0785a04.1). 者=명사화 '~한 이/것'이나 여기서는 조건 '만약 ~면'의 표지로 흡수.
니까야 대응 일부 MN 79:272.14
니까야 대응 순서 다름 MN 79:272.19
為長短麤細，為白、黑，為不白不黑？
길거나 짧거나, 거칠거나 가늘거나 한가? 흰가, 검은가, 희지도 검지도 않은가?
주 팔리는 dīghā/rassā/majjhimā(큰·작은·중간)와 kāḷī/sāmā/maṅguracchavī(검은·갈색·황갈색)이고 한문은 長短麤細(길고 짧고 거칠고 가늚)와 白·黑·不白不黑이다. 長短이 몸의 크기인지 일반 길이인지 한문만으로는 정하지 않고 낱말 뜻대로 옮겼다(음의 長短 慧琳 0459b16은 짧음의 풀이). 為…為는 선택의문.
니까야 대응 일부 MN 79:272.19
為剎利女，為梵志、居士、工師女？
찰리의 딸인가, 범천을 지향하는 이나 거사나 장인의 딸인가?
주 剎利=찰리(확정 [구속]). 居士=거사(확정; 四姓 자리의 vessa 번안 신고, 給孤獨居士 같은 장자 복합 아님). 工師=장인(수타라 자리의 번안: 팔리 suddī에 대응하나 한역은 직인 계층으로 갈아 끼웠다). 梵志는 3분할표가 의역으로 분류하여 '범천을 지향하는 이'(梵=범천, 志=지향)로 옮겼다. 정착어 '범지'로 볼 여지가 있고 팔리 brāhmaṇī(바라문)와 같은 자리라 [불확실:고유명·표기_유형]. 四姓 확정에는 婆羅門=바라문이 있으나 이 저본은 婆羅門이 아니라 梵志를 썼다. 한자 흔들림(梵志/婆羅門)은 이 경에 婆羅門이 안 나와 대비되지 않는다. 사성의 순서는 한문(찰리·범지·거사·장인)과 팔리(khattiyī·brāhmaṇī·vessī·suddī)가 같다. 女는 '딸'로 옮겼다.
니까야 대응 순서 다름 MN 79:272.15
為東方、南方、西方、北方耶？』
동쪽인가, 남쪽인가, 서쪽인가, 북쪽인가?』
주 팔리는 amukasmiṃ gāme vā nigame vā nagare vā(어느 마을이나 읍이나 성읍)이고 한문은 東·南·西·北 방위로 갈렸다. 耶=의문 어미(앵커).
니까야 대응 내용 다름 MN 79:272.19
彼人答曰：『我不知也。』
그 사람이 대답하여 말했다. 『나는 모른다.』
주 팔리는 'no'(아니오)이고 한문은 '모른다'(我不知也)이다. 也=판단종결이라 따로 옮기지 않음. 팔리는 두 번째 물음(272.20)에서도 'no'를 답하나 한문은 한 번만 답한다.
니까야 대응 일부 MN 79:272.16
復問彼人：『君不知、不見國中有女最妙，如是姓、如是名、如是生，長短麤細、白、黑、不白不黑，剎利女，梵志、居士、工師女，東方、南方、西方、北方者，而作是說：「我欲得彼女耶？」』
다시 그 사람에게 물었다. 『그대는 나라 안에 가장 빼어난 여인이 있음을 알지 못하고 보지 못하며, 이러한 성, 이러한 이름, 이러한 출생, 길거나 짧거나 거칠거나 가늚, 흰 것, 검은 것, 희지도 검지도 않은 것, 찰리의 딸, 범천을 지향하는 이나 거사나 장인의 딸, 동쪽·남쪽·서쪽·북쪽을 알지 못하고 보지 못하면서, 이렇게 말하는가? 「나는 저 여인을 얻고자 한다」라고?』
주 팔리는 yaṃ tvaṃ na jānāsi na passasi(그대가 알지도 보지도 못하는 그것)로 앞의 속성을 압축하나 한문은 앞서 물은 속성 전부를 다시 늘어놓았다. 者=명사화이나 '…하면서'로 흡수, 而=접속이나 대립('그럼에도')이 아니라 이어짐이라 '~면서'로 흡수. 耶=의문 어미. 復=다시. 팔리 272.23의 'āmā'(예, 그렇습니다)에 해당하는 대답은 한문에 없다.
니까야 대응 같음 MN 79:272.21
니까야 대응 같음 MN 79:272.22
如是，優陀夷！汝作是說：『彼說色過於色，彼色最勝，彼色最上。』
이와 같이, 우타이여! 그대는 이렇게 말한다. 『그분은 빛깔이 빛깔을 넘어선다고 말하고, 그 빛깔이 가장 뛰어나며, 그 빛깔이 가장 높다고 말한다.』
주 0784c25.1의 말을 그대로 되받는다. 팔리 272.24~272.26(Taṃ kiṃ maññasi 'nanu evaṃ sante…' 와 우다이의 'addhā')에 해당하는 문장은 한문에서 확인되지 않는다(0785a06.1 뒤에 곧바로 이 좌표). 팔리 272.27이 인용하는 말은 'yasmā vaṇṇā añño vaṇṇo uttaritaro… natthi'이고 한문 인용은 0784c25.1의 세 술어라 인용문이 서로 다르다.
니까야 대응 일부 MN 79:272.27
니까야 대응 대응 없음 MN 79:272.24
問曰：『汝彼色？』
묻기를, 『그대의 그 빛깔은?』
주 汝彼色은 동사가 없는 구이다. '그대의 그 빛깔은(어떤 것인가)'으로 읽을 수 있고 '그대[는] 그 빛깔[을 알고 있는가]'로도 읽을 수 있어 한문만으로 정해지지 않는다. 이문: 曰이 宋·元·明본에 없다(교감주 〔曰〕－【三】). 大正 본문을 따라 '묻기를'로 옮겼다. 다음 좌표 然不知也(그러나 알지 못한다)와 이어 읽으면 팔리 tañca vaṇṇaṃ na paññapesi(그 빛깔을 제시하지 못한다)와 결이 맞는다.
니까야 대응 일부 MN 79:272.27
然不知也。」
그러나 알지 못한다.」
주 然=그러나. 也=판단종결이라 따로 옮기지 않음. 주어(그대)는 한문에 없다. 팔리는 '제시하지 못한다'(na paññapesi)이고 한문은 '알지 못한다'이다.
니까야 대응 일부 MN 79:272.27
異學箭毛白曰：「瞿曇！猶如紫磨，極妙金精，金師善磨，瑩治令淨，藉以白練，安著日中，其色極妙，光明照耀。
이학 화살털이 아뢰어 말했다. 「고따마시여! 비유하면 자줏빛으로 갈아낸 지극히 빼어난 금의 정수를 금 세공사가 잘 갈고 닦아 깨끗하게 하고, 흰 명주로 받쳐 햇빛 가운데 놓아두면, 그 빛깔이 지극히 빼어나 광명이 환히 빛나는 것과 같습니다.
주 팔리는 maṇi veḷuriyo(비유리 보석)를 paṇḍukambale(흰 담요)에 두는 비유이고 한문은 紫磨金精(자마금)을 白練(흰 명주)에 받쳐 日中에 두는 비유다. 紫磨=자줏빛으로 갈아낸(사전 紫磨 ① 중아함 2회·2경: 이 경 0785a12.1과 ma209/0786c02.1뿐), 金精=금의 정수, 金師=금 세공사, 瑩治令淨=갈고 닦아 깨끗하게(사전 瑩治; 음의 瑩治 慧琳 0350c23은 '문질러 닦음'), 藉以白練=흰 명주로 받쳐(음의 藉以 慧琳 0389b09 '깔개'), 日中=햇빛 가운데로 읽었으며 정오의 뜻일 수 있다. 紫磨는 확정역이 없어 [불확실:술어·낱말_선택]. 令=사역. 이문: 耀/曜【宋】【元】【明】【聖】, 大正 본문 耀을 따랐다. 白曰=아뢰어 말했다.
니까야 대응 내용 다름 MN 79:272.28
如是，瞿曇！我說彼色過於色，彼色最勝，彼色最上。」
이와 같이, 고따마시여! 저는 그 빛깔이 빛깔을 넘어서고, 그 빛깔이 가장 뛰어나며, 그 빛깔이 가장 높다고 말합니다.」
주 팔리는 evaṃ vaṇṇo attā hoti arogo paraṃ maraṇā(이처럼 죽은 뒤 병 없는 자기 자신이 빛깔을 갖는다)로 맺으나 한문은 0784c25.1의 세 술어로 맺는다. 한문에는 팔리 attā(자기 자신)에 해당하는 말이 없다.
니까야 대응 내용 다름 MN 79:272.28
世尊告曰：「優陀夷！我今問汝，隨所解答。
세존께서 일러 말씀하셨다. 「우타이여! 내가 이제 그대에게 묻겠으니, 이해한 대로 대답하라.
주 '내가 이제 그대에게 묻겠으니 이해한 대로 대답하라'는 팔리 273.1에 따로 없고 곧바로 Taṃ kiṃ maññasi가 이어진다. 隨所解答의 所는 '~하는 바'가 아니라 관형절 '이해한 대로'로 풀었다(앵커 所 지시).
니까야 대응 일부 MN 79:273.1
優陀夷！於意云何？
우타이여! 뜻에 어떠한가?
주 於意云何=정형 질문 '뜻에 어떠한가'. 於=조사가 진다. 云何=의문 어미형(앵커). 意는 '뜻'으로 옮겨 이 경에서 고정한다.
니까야 대응 같음 MN 79:273.1
謂紫磨金精，藉以白練，安著日中，其色極妙，光明照耀，及螢火蟲在夜闇中光明照耀，於中光明，何者最上、為最勝耶？」
곧 자줏빛으로 갈아낸 금의 정수를 흰 명주로 받쳐 햇빛 가운데 놓아 그 빛깔이 지극히 빼어나고 광명이 환히 빛나는 것과, 반딧불이가 밤 어둠 속에서 광명이 환히 빛나는 것, 그 가운데 광명은 어느 것이 가장 높고 가장 뛰어난가?」
주 팔리는 비유리 보석과 반딧불이(kimi khajjopanako)를 견주고 한문은 자마금과 螢火蟲를 견준다. 螢火蟲=반딧불이(음의 螢火 慧琳 0315b24 등: 반딧불). 夜闇은 '밤 어둠'. 謂=곧(앞 비유를 받아 정리하는 말). 팔리는 abhikkantataro ca paṇītataro(더 낫고 더 뛰어난)로 묻고 한문은 最上·最勝(가장 높고 가장 뛰어난)으로 묻는다. 者=명사화 '어느 것'. 為…耶=선택 의문.
니까야 대응 내용 다름 MN 79:273.1
니까야 대응 일부 MN 79:273.2
異學箭毛答曰：「瞿曇！螢火光明於紫磨金精光明，最上、為最勝也。」
이학 화살털이 대답하여 말했다. 「고따마시여! 반딧불이의 광명이 자줏빛으로 갈아낸 금의 정수의 광명에 견주어 가장 높고 가장 뛰어납니다.」
주 팔리는 반딧불이가 비유리 보석보다 낫다고 답하고 한문은 자마금보다 낫다고 답한다(비유 대상이 갈린다). 於=비교 대상을 가리켜 '~에 견주어'로 옮기며 이 경에서 고정한다.
니까야 대응 내용 다름 MN 79:273.3
니까야 대응 내용 다름 MN 79:273.4
謂螢火蟲在夜闇中光明照耀，及燃油燈在夜闇中光明照耀，於中光明，何者最上、為最勝耶？」
곧 반딧불이가 밤 어둠 속에서 광명이 환히 빛나는 것과, 타오르는 기름 등불이 밤 어둠 속에서 광명이 환히 빛나는 것, 그 가운데 광명은 어느 것이 가장 높고 가장 뛰어난가?」
주 燃油燈=타오르는 기름 등불(팔리 telappadīpo). 팔리 rattandhakāratimisāya(밤의 캄캄한 어둠 속에서)가 한문 夜闇中과 같다.
니까야 대응 같음 MN 79:273.5
니까야 대응 같음 MN 79:273.6
異學箭毛答曰：「瞿曇！燃燈光明於螢火蟲光明，最上、為最勝也。」
이학 화살털이 대답하여 말했다. 「고따마시여! 타오르는 등불의 광명이 반딧불이의 광명에 견주어 가장 높고 가장 뛰어납니다.」
주 燃燈은 앞 좌표의 燃油燈을 줄인 말로 읽었다(이문: 燃燈/燈燃【聖】, 大正 본문 燃燈을 따름). 팔리는 abhikkantataro ca paṇītataro이고 한문은 最上·為最勝이다.
니까야 대응 같음 MN 79:273.7
니까야 대응 같음 MN 79:273.8
謂燃油燈在夜闇中光明照耀，及燃大木積火在夜闇中光明照耀，於中光明，何者最上、為最勝耶？」
곧 타오르는 기름 등불이 밤 어둠 속에서 광명이 환히 빛나는 것과, 큰 나무를 쌓아 태우는 불이 밤 어둠 속에서 광명이 환히 빛나는 것, 그 가운데 광명은 어느 것이 가장 높고 가장 뛰어난가?」
주 燃大木積火=큰 나무를 쌓아 태우는 불. 팔리 mahāaggikkhandho(큰 불무더기)에 큰 나무라는 재료는 없다. 이문: 積/𧂐【宋】【元】【明】, 大正 본문 積을 따랐다. 耀/曜 이문은 앞과 같다.
니까야 대응 같음 MN 79:273.9
니까야 대응 같음 MN 79:273.10
異學箭毛答曰：「瞿曇！燃大木積火之光明於燃油燈光明，最上、為最勝也。」
이학 화살털이 대답하여 말했다. 「고따마시여! 큰 나무를 쌓아 태우는 불의 광명이 타오르는 기름 등불의 광명에 견주어 가장 높고 가장 뛰어납니다.」
謂燃大木積火，在夜闇中光明照耀，及太白星平旦無曀光明照耀，於中光明，何者最上、為最勝耶？」
곧 큰 나무를 쌓아 태우는 불이 밤 어둠 속에서 광명이 환히 빛나는 것과, 큰 흰 별이 새벽에 흐림 없이 광명이 환히 빛나는 것, 그 가운데 광명은 어느 것이 가장 높고 가장 뛰어난가?」
주 太白星은 3분할표가 의역으로 분류하여 '큰 흰 별'로 옮겼다. 太白은 금성의 중국식 이름이라(음의 太白 慧琳 0467a12 '此西方金星也', 希麟 0962c07) 한역이 지은 이름이며 팔리 osadhitārakā와 뜻이 직접 이어지지 않는다. 정착형 '태백성'으로 볼 여지가 있어 [불확실:고유명·표기_유형]. 平旦=동틀 무렵(새벽), 無曀=흐림 없이(曀는 구름 낀 어둠; 사전 曀 ① 중아함 10회·2경). 팔리 viddhe vigatavalāhake deve(구름이 걷혀 갠 하늘에)와 결이 같다. 이문 積/𧂐, 耀/曜은 앞과 같다.
니까야 대응 같음 MN 79:273.13
니까야 대응 같음 MN 79:273.14
異學箭毛答曰：「瞿曇！太白星光於燃大木積火光，最上、為最勝也。」
이학 화살털이 대답하여 말했다. 「고따마시여! 큰 흰 별의 빛이 큰 나무를 쌓아 태우는 불의 빛에 견주어 가장 높고 가장 뛰어납니다.」
謂太白星平旦無曀光明照耀，及月殿光夜半無曀光明照耀，於中光明，何者最上、為最勝耶？」
곧 큰 흰 별이 새벽에 흐림 없이 광명이 환히 빛나는 것과, 달의 궁전의 빛이 한밤중에 흐림 없이 광명이 환히 빛나는 것, 그 가운데 광명은 어느 것이 가장 높고 가장 뛰어난가?」
주 月殿光=달의 궁전의 빛. 팔리 cando(달)와 달리 한문은 '궁전'이라 하여 신화적 표현을 쓴다. 팔리의 tadahuposathe pannarase(그날 보름 포살일에)에 해당하는 말이 한문에는 없다. 夜半=한밤중.
니까야 대응 일부 MN 79:273.17
니까야 대응 같음 MN 79:273.18
異學箭毛答曰：「瞿曇！月殿光明於太白星光，最上、為最勝也。」
이학 화살털이 대답하여 말했다. 「고따마시여! 달의 궁전의 광명이 큰 흰 별의 빛에 견주어 가장 높고 가장 뛰어납니다.」
謂月殿光夜半無曀光明照曜，及日殿光秋時向中，天淨無曀光明照耀，於中光明，何者最上、為最勝耶？」
곧 달의 궁전의 빛이 한밤중에 흐림 없이 광명이 환히 빛나는 것과, 해의 궁전의 빛이 가을철 한낮을 향할 때 하늘이 맑아 흐림 없이 광명이 환히 빛나는 것, 그 가운데 광명은 어느 것이 가장 높고 가장 뛰어난가?」
주 日殿光=해의 궁전의 빛. 秋時向中=가을철 한낮을 향할 때. 팔리 vassānaṃ pacchime māse(우기의 마지막 달)에 해당하는 말이 한문에 없다. 天淨=하늘이 맑아. 이문: 照曜의 曜은 大正 본문 그대로이고 다른 자리의 耀과 섞여 쓰였다(교감주 耀/曜【宋】【元】【明】【聖】).
니까야 대응 일부 MN 79:273.21
니까야 대응 같음 MN 79:273.22
異學箭毛答曰：「瞿曇！日殿光明於月殿光，最上、為最勝也。」
이학 화살털이 대답하여 말했다. 「고따마시여! 해의 궁전의 광명이 달의 궁전의 빛에 견주어 가장 높고 가장 뛰어납니다.」
世尊告曰：「優陀夷！多有諸天，今此日月雖有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，然其光明故不及諸天光明也。
세존께서 일러 말씀하셨다. 「우타이여! 많은 신들이 있다. 지금 이 해와 달은 비록 뜻대로 하는 큰 신통을 지니고, 큰 위엄과 덕을 지니고, 큰 복의 도움을 지니고, 큰 위력을 지니고 있으나, 그 광명은 본디 신들의 광명에 미치지 못한다.
주 팔리는 '해와 달의 빛을 누리지 않는 신들이 더 많다'이고 한문은 '해와 달이 큰 힘을 지녔으나 그 광명은 신들에 못 미친다'이다. 大如意足(사전 如意足 ① 중아함 139회·38경, 앞 有大 59·뒤 有大 58)은 神足=신통의 예에 따라 '뜻대로 하는 큰 신통'으로, 大威德은 '큰 위엄과 덕', 大福祐(사전 福祐 ① 79회·24경; 음의 福祐 慧琳 0336b21 '祐는 도움')는 '큰 복의 도움', 大威神은 '큰 위력'으로 옮겼다. 넷 모두 확정역이 없어 [불확실:술어·낱말_선택]. 故는 '본디'로 읽었으나 '그러므로'일 수도 있어 [불확실:다의어_판별]. 諸=복수 접두. 有는 소유('지니다')와 존재(多有諸天)를 가렸다. 如意足은 신족의 하위어(iddhi)로 읽었다.
니까야 대응 일부 MN 79:273.25
我昔曾與諸天共集，共彼論事，我之所說，可彼天意，然我不作是說：『彼色過於色，彼色最勝，彼色最上。』
나는 예전에 일찍이 신들과 함께 모여, 그들과 함께 일을 논했는데, 내가 말한 것이 저 신들의 뜻에 맞았다. 그러나 나는 이렇게 말하지 않았다. 『그 빛깔은 빛깔을 넘어서고, 그 빛깔은 가장 뛰어나며, 그 빛깔은 가장 높다.』
주 '예전에 신들과 모여 논했고 내가 말한 것이 저 신들의 뜻에 맞았다'는 팔리에 없다(팔리는 곧바로 atha ca panāhaṃ na vadāmi). 팔리가 부정하는 말은 'yasmā vaṇṇā añño vaṇṇo uttaritaro vā paṇītataro vā natthi'(그보다 나은 빛깔이 다시 없다)이고 한문이 부정하는 말은 0784c25.1의 세 술어다. 昔曾=예전에 일찍이, 共集=함께 모여(사전 集 ① 이 경 0783c14.1 등). 可=맞다(사전 可意 ①의 '마음에 들다'와 같은 쪽). 所說의 所는 관형절로 풀었다.
니까야 대응 일부 MN 79:273.26
니까야 대응 일부 MN 79:273.27
優陀夷！而汝於螢火蟲光色最弊最醜，說彼色過於色，彼色最勝，彼色最上，問已不知。」
우타이여! 그런데 그대는 가장 열등하고 가장 추한 반딧불이의 빛과 빛깔에 대하여, 그 빛깔은 빛깔을 넘어서고, 그 빛깔은 가장 뛰어나며, 그 빛깔은 가장 높다고 말하고, 물은 뒤에도 알지 못한다.」
주 而=대립('그런데')이 실린 자리라 옮겼다. 弊=열등한, 醜=추한. 팔리의 nihīnataro ca patikiṭṭhataro(더 열등하고 더 낮은)와 결이 같다. 問已不知는 팔리 tañca vaṇṇaṃ na paññapesi(그 빛깔을 제시하지 못한다)와 갈리지만 '물은 뒤에도 알지 못한다'로 한문대로 옮겼다. 팔리는 반딧불이가 '말한 빛깔'(vaṇṇo)보다 낮다고 하나 한문은 반딧불이의 빛 자체를 가장 열등하다고 한다.
니까야 대응 같음 MN 79:273.28
異學箭毛白曰：「世尊！悔過此說。
이학 화살털이 아뢰어 말했다. 「세존이시여! 이 말에 대해 잘못을 뉘우칩니다.
주 팔리 Acchidaṃ bhagavā kathaṃ(세존의 말씀은 …)과 한문 悔過此說(이 말에 대해 잘못을 뉘우친다)은 말의 내용이 갈린다. 悔過=잘못을 뉘우치다(사전 悔過 ① 중아함 30회·6경, 발화 첫머리 2). 此說은 우타이 자신의 앞선 말로 읽었다(0785b25.2의 대답이 그렇게 풀이). 世尊 호칭이 팔리 bhagavā와 대응한다.
니까야 대응 내용 다름 MN 79:273.29
善逝！悔過此說。」
온전히 이루신 분이시여! 이 말에 대해 잘못을 뉘우칩니다.」
주 善逝=온전히 이루신 분(확정 [구속]). 앞 좌표는 世尊, 이 좌표는 善逝로 같은 분을 다르게 부른다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴 것이고 확정역이 서로 다르므로(世尊=세존, 善逝=온전히 이루신 분) 한국어도 다르게 옮겼다. 팔리 sugato(273.29 후반)와 대응한다.
니까야 대응 내용 다름 MN 79:273.29
世尊問曰：「優陀夷！汝何意如是說：『世尊！悔過此說。
세존께서 물으셨다. 「우타이여! 그대는 무슨 뜻으로 이렇게 말하는가? 『세존이시여! 이 말에 대해 잘못을 뉘우칩니다.
주 何意如是說=무슨 뜻으로 이렇게 말하는가. 팔리 kiṃ pana tvaṃ evaṃ vadesi와 같다.
니까야 대응 같음 MN 79:273.30
善逝！悔過此說。』
온전히 이루신 분이시여! 이 말에 대해 잘못을 뉘우칩니다.』
주 앞 좌표의 인용이 이어진다. 善逝=온전히 이루신 분(확정). 世尊/善逝 흔들림은 0785b23.1과 같다.
니까야 대응 같음 MN 79:273.31
耶？」
인가?」[불확실]
불확실 耶 한 글자만 따로 선 좌표로, 앞 좌표의 의문을 닫는 어미다(앵커 耶=의문종결). 한국어로는 앞 문장 '그대는 무슨 뜻으로 이렇게 말하는가'가 이 좌표 앞에서 이미 물음을 이루었고 이 좌표는 의문 어미 '인가?'만 옮긴 것이다. 구두는 없이 저본 좌표 그대로 두었다.
니까야 대응 같음 MN 79:273.31
異學箭毛答曰：「瞿曇！我作是說：『彼色過於色，彼色最勝，彼色最上。』
이학 화살털이 대답하여 말했다. 「고따마시여! 저는 이렇게 말했습니다. 『그 빛깔은 빛깔을 넘어서고, 그 빛깔은 가장 뛰어나며, 그 빛깔은 가장 높다.』
주 팔리는 'amhākaṃ sake ācariyake evaṃ hoti'(우리 스승의 가르침에서는 이렇다)이고 한문은 '내가 이렇게 말했다'(我作是說)이다. 한문에는 팔리의 '스승의 가르침'이라는 한정이 없다.
니까야 대응 일부 MN 79:273.32
니까야 대응 일부 MN 79:273.33
沙門瞿曇今善檢我，善教善訶，令我虛妄無所有也。
사문 고따마께서 이제 저를 잘 살피시고 잘 가르치시고 잘 꾸짖으시어, 저로 하여금 허망하고 아무것도 없게 하셨습니다.
주 善檢我=잘 살펴 따지시고, 善教=잘 가르치시고, 善訶=잘 꾸짖으시어(사전 訶 ① 중아함 195회, 앞 教善 23). 팔리의 세 동사(samanuyuñjiyamānā 질문받고, samanuggāhiyamānā 추궁받고, samanubhāsiyamānā 말로 따짐당하고)와 한문 세 동사는 뜻이 갈린다. 令我虛妄無所有也는 팔리 rittā tucchā aparaddhā(텅 비고 공허하고 그르친)와 짝이다. 也=판단종결이라 따로 옮기지 않음. 令=사역. 無所有는 확정역이 없어 낱말대로 '아무것도 없게'로 옮겼다(無所有處와 구별).
니까야 대응 같음 MN 79:273.34
瞿曇！是故我如是說：『世尊！悔過此說。
고따마시여! 그러므로 저는 이렇게 말한 것입니다. 『세존이시여! 이 말에 대해 잘못을 뉘우칩니다.
주 팔리는 이 감탄을 설명 앞(273.29)에서 한 번만 하고 한문은 설명 뒤에서 '그러므로 그렇게 말했다'며 되풀이한다. 是故=그러므로(앵커 접속).
니까야 대응 순서 다름 MN 79:273.29
善逝！悔過此說。』」
온전히 이루신 분이시여! 이 말에 대해 잘못을 뉘우칩니다.』」
주 앞 좌표의 인용이 이어진다. 善逝=온전히 이루신 분(확정). 世尊/善逝 흔들림은 0785b23.1과 같다.
니까야 대응 순서 다름 MN 79:273.29
異學箭毛語曰：「瞿曇！後世一向樂，有一道跡一向作世證。」
이학 화살털이 말했다. 「고따마시여! 후세는 오로지 즐거우며, 오로지 세상을 증득하게 하는 한 도의 자취가 있습니다.」
주 後世一向樂을 '후세는 오로지 즐겁다'로, 有一道跡一向作世證을 '오로지 세상을 증득하게 하는 한 도의 자취가 있다'로 읽었다. 一向作世證의 주어가 一道跡인지 앞의 후세인지, 世證이 '세상의 증득'인지 '세상에서의 증험'인지 한문만으로 정해지지 않아 [불확실:격·태·구문]·[불확실:뜻_판별불가]. 道跡=도의 자취(음의 道跡 慧琳 0783b04 '迹은 발자취'). 有는 존재를 서술하는 자리라 '있다'를 썼다. 팔리 274.3은 우다이가 붓다의 물음(274.1) 뒤에 답하는 말이고 한문은 물음 없이 스스로 말한다. 이 구간이 여기서 끝나 뒤 좌표를 보지 못했으므로 274.1은 [unaligned]다.
니까야 대응 일부 MN 79:274.3
니까야 대응 미정렬 MN 79:274.1
世尊問曰：「優陀夷！云何後世一向樂？
세존께서 물으셨다. "우다이야! 어떻게 뒷세상의 한결같은 즐거움이냐?
주 팔리 274.1은 「한결같이 즐거운 세상이 있는가」를 묻는 문형이고 한역은 云何로 묻는다. 優陀夷는 음역이라 한자 독음(팔리형 Udāyī는 비고에만). 一向=「한결같이」, 後世=「뒷세상」을 뜻으로 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택]
니까야 대응 일부 MN 79:274.1
云何有一道跡一向作世證耶？」
어떻게 한 길의 자취가 있어 세상을 한결같이 증득하는 것이냐?"
주 팔리 ākāravatī paṭipadā ekantasukhassa lokassa sacchikiriyāya(274.4)에 걸린다. 「有一道跡一向作世證」은 구두가 둘 이상 가능하다(有一 道跡 / 一道跡). 본문은 「한 길의 자취」로 읽고 作證=증득으로 옮겼다 [불확실:구두·분절]. 有는 존재 서술이라 「~가 있어」를 남겼다.
니까야 대응 일부 MN 79:274.4
異學箭毛答曰：「瞿曇！或有一離殺斷殺、不與取、邪婬、妄言，乃至離邪見得正見。
다른 가르침을 배우는 이 화살털이 대답하였다. "고따마여! 어떤 한 사람이 살생을 떠나 살생을 끊고, 주지 않는 것을 취함·삿된 음행·거짓말을 떠나며, 나아가 삿된 견해를 떠나 바른 견해를 얻습니다.
주 乃至로 한문이 스스로 접은 자리는 접힌 대로 두었다. 팔리 274.5는 네 가지 절제 뒤에 고행(tapoguṇa)을 덧붙이나 한역에는 없다. 異學=「다른 가르침을 배우는 이」(사전 異學 이 역자 212회), 箭毛=뜻으로 「화살털」(의역, 팔리 Sakuludāyī). 瞿曇=확정역 고따마(팔리형 Gotama는 비고에만). 존대는 청자(붓다)가 윗사람이라 합쇼체로 통일.
니까야 대응 일부 MN 79:274.5
瞿曇！是謂後世一向樂，是謂有一道跡一向作世證。」
고따마여! 이것을 일러 뒷세상의 한결같은 즐거움이라 하고, 이것을 일러 한 길의 자취가 한결같이 세상을 증득하는 것이라 합니다."
주 팔리 274.6 ayaṃ kho sā ākāravatī paṭipadā에 걸린다. 是謂=「이것을 일러」. 有一道跡는 앞 좌표(0785c02.1)와 같은 읽기를 따랐다 [불확실:앞자리와_동일].
니까야 대응 일부 MN 79:274.6
世尊告曰：「優陀夷！我今問汝，隨所解答。
세존께서 말씀하셨다. "우다이야! 내가 이제 너에게 물을 것이니, 이해하는 대로 대답하라.
주 「我今問汝，隨所解答」은 팔리 274.7에 직접 대응이 없다(팔리는 곧바로 taṃ kiṃ maññasi로 시작). 隨所解答의 所는 「이해하는 대로」로 관형절 처리했다. 붓다 발화는 청자와 무관하게 평서.
니까야 대응 일부 MN 79:274.7
優陀夷！於意云何？
우다이야! 뜻에 어떠하냐?
주 於意云何는 팔리 taṃ kiṃ maññasi(274.7)에 걸리는 정형 물음이다. 팔리 호격 udāyi는 이 좌표에서 優陀夷로 따로 선다.
니까야 대응 같음 MN 79:274.7
若有一離殺斷殺，彼為一向樂、為雜苦耶？」
만약 어떤 한 사람이 살생을 떠나 살생을 끊으면, 그는 한결같은 즐거움이냐, 뒤섞인 괴로움이냐?"
주 팔리는 ekantasukhī vā attā sukhadukkhī vā(그때 자기 자신이 한결같이 즐거운가, 즐거움과 괴로움이 섞였는가)로 「자기 자신(attā)」을 주어로 세우나 한역은 彼(그)로 받는다. 雜苦=「뒤섞인 괴로움」(sukhadukkhī는 「즐거움과 괴로움」). 若은 가정으로 「-면」.
니까야 대응 일부 MN 79:274.7
異學箭毛答曰：「瞿曇！是雜苦也。」
다른 가르침을 배우는 이 화살털이 대답하였다. "고따마여! 이것은 뒤섞인 괴로움입니다."
주 팔리 sukhadukkhī(즐거움과 괴로움이 섞임)에 대해 한역은 雜苦(뒤섞인 괴로움)로 옮긴다. 也는 평서 어미로 흡수.
니까야 대응 일부 MN 79:274.8
「若有一離不與取、邪婬、妄言，乃至離邪見得正見，彼為一向樂、為雜苦耶？」
"만약 어떤 한 사람이 주지 않는 것을 취함·삿된 음행·거짓말을 떠나며, 나아가 삿된 견해를 떠나 바른 견해를 얻으면, 그는 한결같은 즐거움이냐, 뒤섞인 괴로움이냐?"
주 乃至로 접힌 자리는 접힌 대로 두었다. 팔리는 도둑질(274.9)·삿된 음행(274.11)·거짓말(274.13)을 항목마다 따로 묻는 구조이고, 한역은 한 문장으로 묶어 묻는다(구조·배열도 갈린다). 이 좌표는 붓다의 질문 이어짐으로 앞 따옴표를 열지 않은 채 「」가 이어지는 구두 [불확실:구두·분절].
니까야 대응 일부 MN 79:274.9
니까야 대응 일부 MN 79:274.11
異學箭毛答曰：「瞿曇！是雜苦也。」
다른 가르침을 배우는 이 화살털이 대답하였다. "고따마여! 이것은 뒤섞인 괴로움입니다."
주 0785c08.1과 같은 사안 [불확실:앞자리와_동일]이나 본문은 저본대로 옮겼다. 팔리는 sukhadukkhī를 항목마다 되풀이한다.
니까야 대응 일부 MN 79:274.14
世尊問曰：「優陀夷！非為如是雜苦樂道跡作世證耶？」
세존께서 물으셨다. "우다이야! 이처럼 뒤섞인 괴로움과 즐거움의 길의 자취가 세상을 증득하게 하는 것이 아니냐?"
주 非為…耶는 반어 부정 의문으로 「아니냐」. 팔리 274.17은 vokiṇṇasukhadukkhaṃ paṭipadaṃ āgamma ekantasukhassa lokassa sacchikiriyā hoti(섞인 즐거움과 괴로움의 길에 의지해 한결같이 즐거운 세상의 증득이 되는가)이다. 苦樂을 「괴로움과 즐거움」으로 병렬했다.
니까야 대응 일부 MN 79:274.17
異學箭毛答曰：「瞿曇！如是雜苦樂道跡作世證也。」
다른 가르침을 배우는 이 화살털이 대답하였다. "고따마여! 이처럼 뒤섞인 괴로움과 즐거움의 길의 자취가 세상을 증득하게 합니다."
주 한역은 질문을 긍정으로 받는 답이고, 팔리 274.18은 acchidaṃ bhagavā kathaṃ으로 감탄한다. 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 如是는 「이처럼」, 也는 평서 어미.
니까야 대응 내용 다름 MN 79:274.18
異學箭毛白曰：「世尊！悔過此說。
다른 가르침을 배우는 이 화살털이 아뢰었다. "세존이시여! 이 말을 뉘우칩니다.
주 팔리 274.18은 acchidaṃ bhagavā kathaṃ, acchidaṃ sugato kathaṃ(감탄)이고 한역은 悔過此說(이 말을 뉘우친다)이다. 悔過=「뉘우치다」(사전 悔過: 이 역자 30회, 세존·善逝와 함께 오는 정형). 世尊=확정역 세존.
니까야 대응 일부 MN 79:274.18
善逝！悔過此說。」
온전히 이루신 분이시여! 이 말을 뉘우칩니다."
주 善逝=확정역 「온전히 이루신 분」(팔리 sugata). 앞 좌표의 世尊과 이 좌표의 善逝가 같은 호격 자리에서 교대한다. 팔리는 bhagavā/sugato를 교대한다.
니까야 대응 일부 MN 79:274.18
世尊問曰：「優陀夷！汝何意故作如是說：『世尊！悔過此說，善逝。
세존께서 물으셨다. "우다이야! 너는 무슨 뜻으로 이렇게 말하였느냐? '세존이시여! 이 말을 뉘우칩니다, 온전히 이루신 분이시여.
주 팔리 273.30 kiṃ pana tvaṃ, udāyi, evaṃ vadesi에 걸리는 물음이다. 汝何意故=「너는 무슨 뜻으로」. 말이 다음 좌표로 이어지는 인용 [불확실:구두·분절].
니까야 대응 일부 MN 79:273.30
悔過此說。』
이 말을 뉘우칩니다.'
주 앞 좌표 인용의 이어짐. 팔리 273.31 acchidaṃ bhagavā kathaṃ…(인용 반복)에 걸린다.
니까야 대응 일부 MN 79:273.31
耶？」
하는 것이냐?"
주 저본이 「耶？」 한 글자로 좌표를 이룬다. 앞 좌표의 인용이 닫힌 뒤 의문 어미만 남은 구두로, 앞 문장에 이어 읽는다 [불확실:구두·분절]. 耶=의문 어미이므로 「-냐」로 흡수했다.
니까야 대응 미정렬 MN 79:273.31
異學箭毛答曰：「瞿曇！我向者說後世一向樂，有一道跡一向作世證。
다른 가르침을 배우는 이 화살털이 대답하였다. "고따마여! 저는 지난번에 뒷세상의 한결같은 즐거움이 있고, 한 길의 자취가 세상을 한결같이 증득한다고 말하였습니다.
주 팔리는 amhākaṃ sake ācariyake evaṃ hoti(우리 스승의 학설에는 이러하다)로 말하고 한역은 我向者說(내가 지난번에 말하였다)로 1인칭 서술이다. 向者=「지난번에」. 有는 존재 서술이라 「~이 있고」를 남겼다.
니까야 대응 일부 MN 79:273.32
니까야 대응 일부 MN 79:274.21
沙門瞿曇今善檢我，善教善訶，令我虛妄無所有也。
사문 고따마께서 이제 저를 잘 검토하시고 잘 가르치시고 잘 꾸짖으시어, 저를 허망하여 가진 것이 없게 하셨습니다.
주 팔리 273.34 rittā tucchā aparaddhā(텅 비고 공허하고 잘못되었다)에 걸린다. 虛妄無所有는 「허망하여 가진 것이 없게」(사전 虛妄·無所有, 이 경 0785b26.1 등). 令=사역 「-게 하다」. 沙門=한자 독음.
니까야 대응 일부 MN 79:273.34
瞿曇！是故我如是說：『世尊！悔過此說。
고따마여! 그러므로 저는 이렇게 말하였습니다. '세존이시여! 이 말을 뉘우칩니다.
주 是故=「그러므로」. 팔리 274.23 te mayaṃ bhagavatā…rittā tucchā aparaddhā(우리는 세존께 비어 있고…)에 걸린다.
니까야 대응 일부 MN 79:274.23
世尊告曰：「優陀夷！世有一向樂，有一道跡一向作世證也。」
세존께서 말씀하셨다. "우다이야! 세상에는 한결같은 즐거움이 있고, 한 길의 자취가 세상을 한결같이 증득하는 것이 있다."
주 팔리 275.2 atthi kho, udāyi, ekantasukho loko, atthi ākāravatī paṭipadā에 걸린다. 팔리는 우다이의 되물음(275.1)이 먼저 있고 붓다의 답(275.2)이 오지만 한역은 답이 먼저 서고 물음이 뒤따른다(0785c22.1). 有=존재 서술이라 「~이 있고」.
니까야 대응 일부 MN 79:275.2
異學箭毛問曰：「瞿曇！云何世一向樂？
다른 가르침을 배우는 이 화살털이 물었다. "고따마여! 어떻게 세상의 한결같은 즐거움입니까?
주 팔리는 275.1(그런 세상이 있는지)과 275.3(어떤 길인지) 물음이 붓다의 긍정(275.2) 앞뒤에 놓이나, 한역은 긍정 뒤에 두 물음을 이어 놓는다. 云何=어미로 의문형을 진다.
니까야 대응 순서 다름 MN 79:275.1
니까야 대응 순서 다름 MN 79:275.3
云何一道跡一向作世證耶？」
어떻게 한 길의 자취가 세상을 한결같이 증득하는 것입니까?"
주 팔리 275.3 katamā pana sā, bhante, ākāravatī paṭipadā…에 걸린다. 耶는 의문 어미로 흡수. 앞 좌표(0785c02.1)와 같은 읽기 [불확실:앞자리와_동일].
니까야 대응 일부 MN 79:275.3
世尊答曰：「優陀夷！若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，離欲，離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊，不共彼天戒等、心等、見等也。
세존께서 대답하셨다. "우다이야! 여래가 세상에 나오시어, 아라한·바르게 깨달으신 분·앎과 실천을 갖추신 분·온전히 이루신 분·세상을 아시는 분·위없는 분·사람을 길들이는 분·신과 인간의 스승, 부처님·세존이라 불리시면, 그는 끊으니, 나아가 다섯 덮개 — 마음의 더러움과 지혜의 약함을 끊고, 욕망을 떠나고, 악하고 선하지 않은 법을 떠나, 일어난 생각이 있고 살핌이 있으며, 떠남에서 생긴 기쁨과 즐거움으로 첫째 선을 얻어 성취하여 머문다. 그러나 저 하늘과 계가 같고 마음이 같고 견해가 같은 것을 함께하지는 못한다.
주 乃至로 접힌 자리(彼斷 뒤)는 접힌 대로 두었다. 확정역: 如來·無所著·等正覺·明行成為·善逝·世間解·無上士·道法御·天人師·號佛(부처님)·眾祐(세존)을 쓴다. 한역이 같은 개념에 佛과 眾祐를 병기한다. 道法御는 확정역 「사람을 길들이는 분」(팔리 purisadammasārathi). 팔리 276.5의 satthā devamanussānaṃ는 한역 天人師에 걸린다. 彼의 지시 대상이 주어 생략으로 불분명하다 [불확실:격·태·구문]. 有覺、有觀은 팔리 savitakkaṃ savicāraṃ에 걸리는 한문이나 覺은 이 역자에서 vedanā에도 쓰이는 다의어라 문맥으로 옮겼다 [불확실:다의어_판별]. 離生喜樂(전거 離生喜、樂)이 걸리는 팔리 275.4 자리는 …pe…로 접혀 있어 안쪽 대응어를 짚지 않는다 [불확실:저본_근거부족]. 禪은 한자를 병기하지 않고 「선」으로 적는다. 不共彼天戒等、心等、見等은 팔리 대응이 없다(문장 유무). 若時는 가정 「-면」으로 흡수했다. 이문: 離가 【宋】【元】【明】에는 없다(0785005). 문말 也는 평서 어미로 흡수.
니까야 대응 일부 MN 79:275.4
니까야 대응 일부 MN 79:276.5
彼覺、觀已息，內靖、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪成就遊，不共彼天戒等、心等、見等也。
그는 일어난 생각과 살핌이 이미 쉬어, 안으로 고요하고 마음이 하나가 되어, 일어난 생각도 없고 살핌도 없으며, 선정에서 생긴 기쁨과 즐거움으로 둘째 선을 얻어 성취하여 머문다. 저 하늘과 계가 같고 마음이 같고 견해가 같은 것을 함께하지 못한다.
주 팔리 275.5 vitakkavicārānaṃ vūpasamā…dutiyaṃ jhānaṃ에 걸린다(팔리는 …pe…로 접었다). 不共彼天戒等、心等、見等也는 팔리에 대응이 없다. 覺、觀=일어난 생각과 살핌으로 앞 좌표와 같게 옮긴다 [불확실:다의어_판별]. 禪은 한자를 병기하지 않고 「선」으로 적는다. 이문: 靖이 【宋】【元】【明】에는 靜(0785006). 也는 평서 어미로 흡수.
니까야 대응 일부 MN 79:275.5
彼離於喜欲，捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說聖所捨、念、樂住室，得第三禪成就遊，不共彼天戒等、心等、見等也。
그는 기쁨의 욕심을 떠나, 버려 구함 없이 머물며, 바른 기억과 바른 앎으로 몸에 즐거움을 느끼니, 성인이 말하고 성인이 버리는 기억함과 즐거움이 머무는 집이라 하며, 셋째 선을 얻어 성취하여 머문다. 저 하늘과 계가 같고 마음이 같고 견해가 같은 것을 함께하지 못한다.
주 팔리 275.6 pītiyā ca virāgā…tatiyaṃ jhānaṃ(…pe…로 접힘)에 걸린다. 離於喜欲=「기쁨의 욕심을 떠나」. 팔리 virāga(사라짐)와 한역 離가 갈리는 어휘다. 正念正智=「바른 기억과 바른 앎」 [불확실:술어·낱말_선택]. 念、樂住室의 室은 「집」으로 옮기고, 이문 空(【宋】【元】【明】, 0786001)이면 「빈 곳」으로 읽는다 [불확실:저본_이문·자형]. 聖所說聖所捨의 所는 관형절로 풀었다. 覺(身覺樂)은 느낌의 뜻이다. 禪은 한자를 병기하지 않고 「선」으로 적는다.
니까야 대응 일부 MN 79:275.6
優陀夷！是謂世一向樂。」
우다이야! 이것을 일러 세상의 한결같은 즐거움이라 한다."
주 팔리 275.7 ayaṃ kho sā…ākāravatī paṭipadā에 걸린다. 팔리는 이 단락을 「길」로 정의하고 한역은 「세상의 한결같은 즐거움」으로 정의한다.
니까야 대응 일부 MN 79:275.7
異學箭毛問曰：「瞿曇！世中一向樂，唯極是耶？」
다른 가르침을 배우는 이 화살털이 물었다. "고따마여! 세상 가운데 한결같은 즐거움은 오직 이것이 극치입니까?"
주 팔리 275.8 sacchikato hissa…ettāvatā ekantasukho loko hotī(이만큼으로 한결같이 즐거운 세상이 증득되는가)에 걸린다. 唯極=「오직 극치」(음의 唯極: 唯=獨, 唯由也語辭). 극(極)의 뜻은 문맥으로 정했다 [불확실:술어·낱말_선택].
니까야 대응 일부 MN 79:275.8
世尊答曰：「世中一向樂，不但極是也。
세존께서 대답하셨다. "세상 가운데 한결같은 즐거움은 다만 이것이 극치인 것만은 아니다.
주 팔리 275.9 na khvāssa, udāyi, ettāvatā…sacchikato hoti에 걸린다. 不但…也=「다만 …인 것만은 아니다」, 但은 뜻이 실려 「다만」을 남겼다.
니까야 대응 일부 MN 79:275.9
優陀夷！更有一道跡一向作世證。」
우다이야! 다시 한 길의 자취가 세상을 한결같이 증득하는 것이 있다."
주 팔리 275.10 ākāravatītveva sā paṭipadā에 걸린다. 更有=「다시 …이 있다」, 有는 존재 서술이라 남겼다.
니까야 대응 일부 MN 79:275.10
異學箭毛問曰：「瞿曇！云何更有一道跡一向作世證耶？」
다른 가르침을 배우는 이 화살털이 물었다. "고따마여! 어떻게 다시 한 길의 자취가 세상을 한결같이 증득하는 것이 있습니까?"
주 팔리 275.15 kittāvatā panāssa, bhante, ekantasukho loko sacchikato hoti에 걸린다. 이문: 更 앞에 是가 【宋】【元】【明】에 있다(0786002). 팔리 275.11–13(청중이 소리를 높임)은 한역에서 0786a24.1에 자리를 달리해 선다(구조·배열).
니까야 대응 일부 MN 79:275.15
世尊答曰：「優陀夷！比丘離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊，得共彼天戒等、心等、見等也。
세존께서 대답하셨다. "우다이야! 비구가 욕망을 떠나, 악하고 선하지 않은 법을 떠나, 일어난 생각이 있고 살핌이 있으며, 떠남에서 생긴 기쁨과 즐거움으로 첫째 선을 얻어 성취하여 머물며, 저 하늘과 계가 같고 마음이 같고 견해가 같은 것을 함께하게 된다.
주 앞의 0785c24.1과 같은 정형구이나 여래 출현 부분이 없고, 끝이 不共이 아니라 得共(함께하게 된다)으로 반전한다. 팔리 275.17 tāhi devatāhi saddhiṃ santiṭṭhati(그 신들과 함께 머문다)에 걸린다. 得共=「함께하게 된다」. 禪은 한자를 병기하지 않고 「선」으로 적는다.
니까야 대응 일부 MN 79:275.4
니까야 대응 일부 MN 79:275.17
彼覺、觀已息，內靖、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪成就遊，得共彼天戒等、心等、見等也。
그는 일어난 생각과 살핌이 이미 쉬어, 안으로 고요하고 마음이 하나가 되어, 일어난 생각도 없고 살핌도 없으며, 선정에서 생긴 기쁨과 즐거움으로 둘째 선을 얻어 성취하여 머물며, 저 하늘과 계가 같고 마음이 같고 견해가 같은 것을 함께하게 된다.
주 0785c29.1과 같은 정형구이나 끝이 得共이다. 이문: 靖이 【宋】【元】【明】에는 靜(app_id 없음). 앞자리와 같은 읽기 [불확실:앞자리와_동일]. 禪은 한자를 병기하지 않고 「선」으로 적는다.
니까야 대응 일부 MN 79:275.5
니까야 대응 일부 MN 79:275.17
彼離於喜欲，捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說聖所捨、念、樂住室，得第三禪成就遊，得共彼天戒等、心等、見等也。
그는 기쁨의 욕심을 떠나, 버려 구함 없이 머물며, 바른 기억과 바른 앎으로 몸에 즐거움을 느끼니, 성인이 말하고 성인이 버리는 기억함과 즐거움이 머무는 집이라 하며, 셋째 선을 얻어 성취하여 머물며, 저 하늘과 계가 같고 마음이 같고 견해가 같은 것을 함께하게 된다.
주 0786a02.1과 같은 정형구이나 끝이 得共이다. 이문: 身이 【聖】에는 取(0786003), 室이 【宋】【元】【明】에는 空. 본문은 大正藏대로 身·室을 따랐다 [불확실:저본_이문·자형]. 禪은 한자를 병기하지 않고 「선」으로 적는다.
니까야 대응 일부 MN 79:275.6
니까야 대응 일부 MN 79:275.17
優陀夷！是謂一道跡一向作世證。」
우다이야! 이것을 일러 한 길의 자취가 세상을 한결같이 증득하는 것이라 한다."
주 팔리 275.7 ayaṃ kho sā…ākāravatī paṭipadā ekantasukhassa lokassa sacchikiriyāya에 걸린다. 是謂=「이것을 일러」.
니까야 대응 일부 MN 79:275.7
異學箭毛問曰：「瞿曇！沙門瞿曇弟子為此世一向樂故，一道跡一向作世證故，從沙門瞿曇學梵行耶？」
다른 가르침을 배우는 이 화살털이 물었다. "고따마여! 사문 고따마의 제자는 이 세상의 한결같은 즐거움을 위하여, 한 길의 자취가 세상을 한결같이 증득하는 것을 위하여, 사문 고따마를 따라 청정한 행을 배웁니까?"
주 팔리 276.1 etassa…ekantasukhassa lokassa sacchikiriyāhetu bhikkhū bhagavati brahmacariyaṃ carantī에 걸린다. 梵行=「청정한 행」으로 뜻으로 옮겼다(음의 梵行: 梵=清淨). 팔리는 「행한다(carati)」이고 한역은 「배운다(學)」이다. 為…故=「~을 위하여」.
니까야 대응 일부 MN 79:276.1
世尊答曰：「優陀夷！我弟子不為世一向樂故，亦不為一道跡一向作世證故，從我學梵行也。
세존께서 대답하셨다. "우다이야! 나의 제자는 이 세상의 한결같은 즐거움을 위해서가 아니며, 또한 한 길의 자취가 세상을 한결같이 증득하는 것을 위해서도 아니고, 나를 따라 청정한 행을 배운다.
주 팔리 276.2 na kho, udāyi, ekantasukhassa lokassa sacchikiriyāhetu bhikkhū mayi brahmacariyaṃ caranti에 걸린다. 亦=「또한」은 병렬 부정에서 뜻이 실려 남겼다.
니까야 대응 일부 MN 79:276.2
優陀夷！更有最上、最妙、最勝，為作證故，我弟子從我學梵行也。」
우다이야! 다시 가장 높고 가장 오묘하고 가장 뛰어난 것이 있으니, 그것을 증득하기 위하여 나의 제자는 나를 따라 청정한 행을 배운다."
주 팔리 276.3 atthi kho, udāyi, aññeva dhammā uttaritarā ca paṇītatarā ca에 걸린다. 한역 最上·最妙·最勝(셋)에 대해 팔리는 uttaritara·paṇītatara(둘)이다. 最勝은 음의 最勝(最甚·勝)을 참고. 팔리 dhammā(법들)가 한역에는 없다(문장 유무).
니까야 대응 일부 MN 79:276.3
於是，彼大眾放高大音聲：「彼是最上、最妙、最勝，為作證故，沙門瞿曇弟子從沙門瞿曇學梵行也。」
그때 그 큰 무리가 높고 큰 소리를 내었다. "그것이 가장 높고 가장 오묘하고 가장 뛰어난 것이다. 그것을 증득하기 위하여 사문 고따마의 제자는 사문 고따마를 따라 청정한 행을 배운다."
주 팔리 275.11–13에서 청중이 소리를 높이는 장면은 붓다가 4선을 말한 직후(「이만큼에서 우리는 스승과 함께 무너졌다」)이나, 한역은 붓다가 最上·最妙·最勝을 예고한 직후에 선다. 외침의 내용도 갈린다(팔리는 자신들의 패배, 한역은 사문 고따마 제자가 증득을 위해 배운다는 확인). 大眾=「큰 무리」(사전 大眾). 音聲=「소리」.
니까야 대응 순서 다름 MN 79:275.11
니까야 대응 순서 다름 MN 79:275.12
於是，異學箭毛勅己眾，令默然已，白曰：「瞿曇！云何最上、最妙、最勝，為作證故，沙門瞿曇弟子從沙門瞿曇學梵行耶？」
그때 다른 가르침을 배우는 이 화살털이 자기 무리를 타일러 잠잠하게 하고 나서 아뢰었다. "고따마여! 어떻게 가장 높고 가장 오묘하고 가장 뛰어난 것을 증득하기 위하여 사문 고따마의 제자는 사문 고따마를 따라 청정한 행을 배웁니까?"
주 팔리 275.14 te paribbājake appasadde katvā와 276.4 katame pana te, bhante, dhammā uttaritarā…에 걸린다. 勅己眾=「자기 무리를 타일러」(勅은 문맥으로 정함). 令默然已=「잠잠하게 하고 나서」, 令=사역.
니까야 대응 일부 MN 79:275.14
니까야 대응 일부 MN 79:276.4
世尊答曰：「優陀夷！比丘者樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就遊。
세존께서 대답하셨다. "우다이야! 비구는 즐거움이 사라지고 괴로움이 사라지며, 기쁨과 근심이 본래 이미 사라져, 괴롭지도 즐겁지도 않고, 버림과 기억과 청정으로 넷째 선을 얻어 성취하여 머문다.
주 팔리 275.16 sukhassa ca pahānā…catutthaṃ jhānaṃ(…pe…로 접힘)에 걸린다. 팔리 276.5–6의 여래 출현 정형구는 이 좌표에 없다. 捨、念、清淨은 「버림과 기억과 청정」으로 병렬했다. 清淨은 전거표에 Sobhavatī(도시)가 있으나 이 자리는 뜻으로 읽는 일반어다(전거 清淨: ⚠다른 부(DA)의 대역). 禪은 한자를 병기하지 않고 「선」으로 적는다.
니까야 대응 일부 MN 79:275.16
니까야 대응 일부 MN 79:276.7
優陀夷！是謂最上、最妙、最勝，為作證故，我弟子從我學梵行也。」
우다이야! 이것을 일러 가장 높고 가장 오묘하고 가장 뛰어난 것이라 하니, 그것을 증득하기 위하여 나의 제자는 나를 따라 청정한 행을 배운다."
주 팔리 276.6 ayampi kho, udāyi, dhammo uttaritaro ca paṇītataro ca yassa sacchikiriyāhetu bhikkhū mayi brahmacariyaṃ caranti에 걸린다. 팔리는 4선 뒤 삼명(宿命·天眼·漏盡 276.9–22)이 이어지나 한역은 4선에서 끝난다 — 삼명의 부재는 이 좌표 너머의 일이다 [불확실:저본_근거부족].
니까야 대응 일부 MN 79:276.6
於是，異學箭毛即從坐起，欲稽首佛足。
그때 다른 가르침을 배우는 이 화살털이 곧 자리에서 일어나 부처님 발에 머리를 조아리고자 하였다.
주 팔리 277.2–7은 우다이가 abhikkantaṃ(훌륭하십니다)·직유·귀의·출가 청원을 말하나, 한역은 일어나 稽首하려는 동작만 기술한다. 稽首佛足=「부처님 발에 머리를 조아리고」(頭面禮足형). 佛=확정역 부처님. 이문: 坐가 【宋】【元】【明】에는 座.
니까야 대응 내용 다름 MN 79:277.2
於是，異學箭毛諸弟子異學梵行者白異學箭毛曰：「尊今應作師時，欲為沙門瞿曇作弟子耶？
그때 다른 가르침을 배우는 이 화살털의 제자들로서 다른 가르침으로 청정한 행을 배우는 이들이 화살털에게 아뢰었다. "존자께서는 지금 스승이 되실 때인데, 사문 고따마의 제자가 되고자 하십니까?
주 팔리 277.8–9 mā bhavaṃ, udāyi, samaṇe gotame brahmacariyaṃ cari, mā bhavaṃ ācariyo hutvā antevāsīvāsaṃ vasi에 걸린다. 팔리는 금지 명령이고 한역은 의문(耶)으로 시작해 다음 좌표에서 금지로 이른다. 諸弟子異學梵行者의 끊어 읽기는 둘 이상 가능하다 [불확실:구두·분절]. 師=「스승」.
니까야 대응 일부 MN 79:277.8
尊不應作師時，為沙門瞿曇作弟子也。
존자께서는 스승이 되실 때에 사문 고따마의 제자가 되어서는 안 됩니다.
주 팔리 277.9–10 mā bhavaṃ…ācariyo hutvā antevāsīvāsaṃ vasi(스승이 되어 제자로 살지 마십시오)에 걸린다. 不應=「되어서는 안 된다」.
니까야 대응 같음 MN 79:277.9
니까야 대응 같음 MN 79:277.10
是為異學箭毛諸弟子學梵行者，為異學箭毛而作障礙，謂從世尊學梵行也。」
이는 화살털의 제자들로서 청정한 행을 배우는 이들이, 화살털을 위하여 장애를 짓는 것이니, 곧 세존을 따라 청정한 행을 배우는 것입니다."
주 팔리 277.14 antarāyamakāsi bhagavati brahmacariye(세존 아래에서의 청정한 행에 장애를 지었다)에 걸린다. 팔리는 청중이 우다이의 출가에 장애를 지었다고 서술하고, 한역은 제자들의 말 안에 들어 있다. 같은 사안을 沙門瞿曇(앞 좌표)과 世尊(이 좌표)이 달리 부른다. 謂의 걸림이 불분명하다 [불확실:구두·분절]. 也는 평서 어미.
니까야 대응 일부 MN 79:277.14
佛說如是。
부처님께서 이와 같이 말씀하셨다.
주 팔리 mn79는 277.15의 경 끝 표제로 끝나며 이 종결 정형구가 없다. 佛=확정역 부처님. 如=「이와 같이」.
異學箭毛聞佛所說，歡喜奉行。
다른 가르침을 배우는 이 화살털은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 277.1–7의 귀의·출가 청원(Esāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi…)과 달리 한역은 정형 종결 문구뿐이다. 所說의 所는 관형절로 풀었다.
箭毛經第七竟
화살털 경 일곱째 끝
주 팔리 277.15 Cūḷasakuludāyisuttaṃ niṭṭhitaṃ navamaṃ(작은 사꿀루다이 경, 아홉째 끝)에 걸린다. 한역은 第七(일곱째)이고 팔리는 navamaṃ(아홉째)로 번호가 갈린다. 이문: 【明】에는 이 표제가 없다(0786004).
니까야 대응 일부 MN 79:277.15