（二〇一）中阿含大品𠻬帝經第十
(201) 중아함 대품 차제 경 제10
주 제목. 한역 제목은 인물 이름 𠻬帝(차제)를 따고 팔리 제목(Mahātaṇhāsaṅkhayasutta)은 갈애의 다함을 따른다 — 경 이름의 근거가 달라 일부 대응으로 적는다(다카쿠스 각주 「M. 38. Mahā-Taṇhā sankhaya sutta」). 𠻬는 宋·元·明본에 嗏로 되어 있어(교감주) 독음 「차」는 이문 嗏에 의거한 것이며 확정 독음이 아니다. 𠻬帝의 대역주(cb:tt)는 Sāti. 大品은 품 이름이고 第十은 품 안의 차례이다.
니까야 대응 일부 MN 38:0.3
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국을 노니시며, 뛰어난 숲, 외로운 이를 돌보는 이의 동산에 계셨다.
주 舍衛國=사위국은 정착어로 두었다. 이름의 뜻: 음의(慧琳 0367c24 〔金剛般若波羅蜜經〕)는 舍衛를 범어 형태의 훼전으로 보고 뜻으로는 「無物不有國」·「聞者城」 등으로 푼다고 적는다 — 인용만 하고 판정하지 않는다. 勝林은 3분할 표에 없어 의역으로 판별했다(사전 勝林 ⑥ 丁福保 「逝多，譯曰勝」). 給孤獨은 의역 → 「외로운 이를 돌보는 이」(음의 慧琳 0368a05 「亦義譯也…阿那陀 此云無親屬」). 勝林과 給孤獨園을 한 단위(在의 목적어)로 읽었다. 한역이 이 자리에서 佛을 쓰는 것은 팔리 bhagavā 자리이다(한자 흔들림: 佛/世尊 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 팔리는 jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.
니까야 대응 같음 MN 38:396.2
爾時，𠻬帝比丘雞和哆子生如是惡見：「我知世尊如是說法：『今此識，往生不更異。』」
그때 차제 비구, 계화다의 아들이 이러한 나쁜 견해를 일으켰다. 「나는 세존께서 이렇게 법을 설하신 것을 안다. 『지금 이 의식은 가서 태어나도 다시 달라지지 않는다.』」
주 𠻬帝=차제(음역, 대역주 Sāti), 雞和哆子=계화다의 아들(雞和哆는 음역, 대역주 Kevaṭṭaputta, 子는 뜻). 𠻬는 宋·元·明본 嗏, 哆는 宋·元·明본 多로 갈린다(이문). 識은 이 경 내내 「의식」으로 통일했고 확정 술어가 없어 술어·낱말 선택이다. 往生不更異: 往生=가서 태어남, 不更異=다시 달라지지 않음. 팔리 396.4는 sandhāvati saṃsarati anañña(달려가고 윤회하며 다르지 않다)로 한역과 어휘가 다르다 — 본문은 한문대로.
니까야 대응 같음 MN 38:396.3
니까야 대응 일부 MN 38:396.4
諸比丘聞已，往至𠻬帝比丘所，問曰：「𠻬帝！汝實如是說：『我知世尊如是說法：「今此識，往生不更異耶？」』」
비구들이 듣고 나서 차제 비구에게 가서 물었다. 「차제여! 그대는 정말 이렇게 말했는가? 『나는 세존께서 이렇게 법을 설하신 것을 안다. 「지금 이 의식은 가서 태어나도 다시 달라지지 않는가?」』」
주 諸比丘聞已 한 마디가 팔리 396.5~396.7(들었다 + 소문의 내용 되풀이)에 해당한다 — 한역은 되풀이한 인용을 두지 않는다. 耶가 인용 안쪽 끝(Sāti의 말로 인용된 문장 끝)에 놓여 있어 의문이 바깥 물음에 걸리는지 인용 안에 걸리는지 갈린다 — 저본 표점대로 옮겼다. 같은 문장이 c18.1에서는 也로 나오고 宋·元·明·聖본은 耶로 읽는다(이문). 所(諸比丘…所)는 관형절/처소로 풀었다.
니까야 대응 일부 MN 38:396.5
니까야 대응 대응 없음 MN 38:396.6
니까야 대응 대응 없음 MN 38:396.7
니까야 대응 같음 MN 38:396.8
니까야 대응 같음 MN 38:396.9
니까야 대응 같음 MN 38:396.10
니까야 대응 같음 MN 38:396.11
𠻬帝比丘答曰：「諸賢！我實知世尊如是說法：『今此識，往生不更異。』」
차제 비구가 대답하여 말했다. 「여러 현자들이여! 나는 정말 세존께서 이렇게 법을 설하신 것을 압니다. 『지금 이 의식은 가서 태어나도 다시 달라지지 않는다.』」
주 諸賢은 호격 복수(팔리 āvuso). 實은 뜻이 실려 「정말」로 옮겼다. 팔리 396.12의 evaṃ byā kho는 동의 어구로 한역에는 實이 대응한다.
니까야 대응 같음 MN 38:396.12
時，諸比丘訶𠻬帝比丘曰：「汝莫作是說，莫誣謗世尊，誣謗世尊者不善，世尊亦不如是說。
그때 비구들이 차제 비구를 꾸짖어 말했다. 「그대는 이렇게 말하지 말라. 세존을 거짓으로 헐뜯지 말라. 세존을 거짓으로 헐뜯는 것은 선하지 않다. 세존께서도 이렇게 말씀하지 않으셨다.
주 訶=꾸짖다. 팔리 396.13은 samanuyuñjanti samanugāhanti samanubhāsanti 세 동사가 한 줄로 서는데 한역은 訶 하나이다 — 인도어 동사 나열이 한문에서 줄어든 것으로 읽혀 저본 차이의 증거로 삼지 않는다. 誣謗=거짓으로 헐뜯다(음의 慧琳 0652c02 〔中阿含經〕 「以惡取善曰誣也」 인용). 인용이 닫히지 않고 c10.1로 이어진다(저본 표점). 亦는 「도」로 흡수.
니까야 대응 일부 MN 38:396.13
니까야 대응 같음 MN 38:396.14
𠻬帝比丘！今此識，因緣故起，世尊無量方便說識因緣故起，有緣則生，無緣則滅。
차제 비구여! 지금 이 의식은 인연 때문에 일어난다. 세존께서는 헤아릴 수 없는 방편으로 의식이 인연 때문에 일어난다고 설하셨다. 연이 있으면 생기고, 연이 없으면 소멸한다.
주 이문: 起가 宋·元·明·聖본에서 起識이다. 無量方便=팔리 anekapariyāya(여러 방식)에 해당하나 한문은 方便(방편)이다 — 본문은 한문대로. 滅은 확정 술어가 없어 「소멸한다」로 옮겼다. 有緣의 有는 조건 서술이라 「연이 있으면」으로 두었다.
니까야 대응 같음 MN 38:396.15
𠻬帝比丘！汝可速捨此惡見也。」
차제 비구여! 그대는 이 나쁜 견해를 빨리 버려라.
주 이 권고 문장은 팔리 396.15 뒤에 대응하는 문장이 없다(팔리 쪽에는 이 자리에 해당하는 문장이 없음을 확인). 也는 평서 어미로 흡수.
니까야 대응 대응 없음 MN 38:396.15
𠻬帝比丘為諸比丘所訶已，如此惡見其強力執，而一向說：「此是真實，餘者虛妄。」
차제 비구는 비구들에게 꾸짖음을 당하고 나서도 이와 같은 나쁜 견해를 강하게 붙들고 한결같이 말했다. 「이것이 진실이고 나머지는 허망하다.」
주 為…所訶=피동. 팔리 396.16은 samanuyuñjiyamāno 등 세 분사로 같은 사태를 적고, 396.17의 사티의 되풀이 진술(evaṃ byā kho ahaṃ…)은 한역에서 「此是真實，餘者虛妄」로 바뀌어 같은 자리에서 다른 말을 한다. 一向=한결같이/오로지. 餘者의 者는 「나머지」로 흡수.
니까야 대응 일부 MN 38:396.16
니까야 대응 내용 다름 MN 38:396.17
眾多比丘不能令𠻬帝比丘捨此惡見，從坐起去，往詣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊！𠻬帝比丘生如是惡見：『我知世尊如是說法：「今此識，往生不更異。」』
여러 비구들은 차제 비구가 이 나쁜 견해를 버리게 하지 못하고, 자리에서 일어나 떠나 부처님 계신 곳으로 가서, 머리를 조아려 부처님의 발에 절하고, 한쪽에 물러앉아 아뢰었다. 「세존이시여! 차제 비구가 이러한 나쁜 견해를 일으켰습니다. 『나는 세존께서 이렇게 법을 설하신 것을 안다. 「지금 이 의식은 가서 태어나도 다시 달라지지 않는다.」』
주 稽首佛足=머리를 조아려 부처님 발에 절하고(음의 慧琳 0600c02 「稽首…首至地也」 인용). 却坐一面=한쪽에 물러앉음. 眾多=여러. 不能令…의 能은 어미로 흡수. 佛所/佛足은 佛, 호칭은 世尊으로 갈린다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 팔리는 bhagavā). 坐는 宋·元·明본 座(이문). 인용이 닫히지 않고 c18.1로 이어진다(저본 표점).
니까야 대응 같음 MN 38:397.1
니까야 대응 같음 MN 38:397.2
니까야 대응 같음 MN 38:397.3
니까야 대응 같음 MN 38:397.4
니까야 대응 같음 MN 38:397.5
世尊！我等聞已，往詣𠻬帝比丘所，問曰：『𠻬帝！汝實如是說：「我知世尊如是說法：『今此識，往生不更異也。』」』
세존이시여! 저희는 듣고 나서 차제 비구에게 가서 물었습니다. 『차제여! 그대는 정말 이렇게 말했는가? 「나는 세존께서 이렇게 법을 설하신 것을 안다. 『지금 이 의식은 가서 태어나도 다시 달라지지 않는다.』」』
주 我等聞已가 팔리 397.6~397.7(들었다 + 소문 내용)에 해당하고 한역은 되풀이 인용을 두지 않는다. 也는 宋·元·明·聖본 耶(이문)이다. 我等=저희(붓다에게 말하므로 존대).
니까야 대응 일부 MN 38:397.6
니까야 대응 대응 없음 MN 38:397.7
니까야 대응 같음 MN 38:397.8
니까야 대응 같음 MN 38:397.9
니까야 대응 같음 MN 38:397.10
니까야 대응 같음 MN 38:397.11
𠻬帝比丘答我等曰：『諸賢！我實知世尊如是說法：「今此識，往生不更異。」』
차제 비구가 저희에게 대답하여 말했습니다. 『여러 현자들이여! 나는 정말 세존께서 이렇게 법을 설하신 것을 압니다. 「지금 이 의식은 가서 태어나도 다시 달라지지 않는다.」』
世尊！我等訶曰：『𠻬帝比丘！汝莫作是說，莫誣謗世尊，誣謗世尊者不善，世尊亦不如是說。
세존이시여! 저희가 꾸짖어 말했습니다. 『차제 비구여! 그대는 이렇게 말하지 말라. 세존을 거짓으로 헐뜯지 말라. 세존을 거짓으로 헐뜯는 것은 선하지 않다. 세존께서도 이렇게 말씀하지 않으셨다.
주 c08.1과 같은 자리이다(팔리 397.14의 samanuyuñjimha samanugāhimha samanubhāsimha 세 동사 ↔ 訶 하나). 인용이 닫히지 않고 c25.1로 이어진다.
니까야 대응 일부 MN 38:397.14
니까야 대응 같음 MN 38:397.15
𠻬帝比丘！今此識，因緣故起，世尊無量方便說識因緣故起，識有緣則生，無緣則滅。
차제 비구여! 지금 이 의식은 인연 때문에 일어난다. 세존께서는 헤아릴 수 없는 방편으로 의식이 인연 때문에 일어난다고 설하셨다. 의식은 연이 있으면 생기고, 연이 없으면 소멸한다.
주 c10.1과 달리 「識有緣則生」으로 識이 다시 적혀 있다(c10.1은 識 없이 有緣則生). 두 곳 모두 저본대로 옮겼다.
니까야 대응 같음 MN 38:397.16
𠻬帝比丘！汝可速捨此惡見也。』
차제 비구여! 그대는 이 나쁜 견해를 빨리 버려라.』
주 c12.1과 같은 자리의 권고. 팔리 쪽에는 대응 문장이 없다. 『가 닫혀 c22.1 이래의 인용이 여기서 끝난다.
니까야 대응 대응 없음 MN 38:397.16
我等訶已，如此惡見其強力執，而一向說：『此是真實，餘者虛妄。』
저희가 꾸짖고 나자 이와 같은 나쁜 견해를 그는 강하게 붙들고 한결같이 말했습니다. 『이것이 진실이고 나머지는 허망하다.』
주 c12.2와 같은 자리. 한역의 「此是真實，餘者虛妄」는 팔리 397.18(evaṃ byā kho ahaṃ…)과 같은 자리에서 다른 말이다.
니까야 대응 일부 MN 38:397.17
니까야 대응 내용 다름 MN 38:397.18
世尊！如我等不能令𠻬帝比丘捨此惡見，從坐起去。」
세존이시여! 저희는 차제 비구가 이 나쁜 견해를 버리게 하지 못한 채 자리에서 일어나 떠났습니다.」
주 如我等不能令…의 如의 기능이 서지 않는다(「~와 같이/~한 대로」 중 어느 것인지 저본만으로 정해지지 않음) — 어미로 흡수해 옮겼다. 팔리 397.19의 마지막 절(atha mayaṃ etamatthaṃ bhagavato ārocema, 그래서 이 일을 세존께 알립니다)은 한역에 없다. 坐는 宋·元·明본 座.
니까야 대응 일부 MN 38:397.19
世尊聞已，告一比丘：「汝往𠻬帝比丘所，作如是語：『世尊呼汝！』」
세존께서 듣고 나서 한 비구에게 말씀하셨다. 「그대는 차제 비구에게 가서 이와 같은 말을 하라. 『세존께서 그대를 부르신다!』」
주 팔리 398.3은 satthā(스승)가 부른다고 하고 한역은 世尊이 부른다고 한다 — 같은 자리의 호칭 낱말이 다르다. 呼=부르다. 所는 처소(「~에게」)로 풀었다.
니까야 대응 같음 MN 38:398.1
니까야 대응 같음 MN 38:398.2
니까야 대응 같음 MN 38:398.3
於是，一比丘受世尊教，即從坐起，稽首佛足，繞三匝而去，至𠻬帝比丘所，即語彼曰：「世尊呼汝！」𠻬帝比丘即詣佛所，稽首佛足，却坐一面。
이때 한 비구가 세존의 가르침을 받아 곧 자리에서 일어나, 머리를 조아려 부처님의 발에 절하고, 세 바퀴 돌고 떠나 차제 비구에게 이르러 곧 그에게 말했다. 「세존께서 그대를 부르신다!」 차제 비구는 곧 부처님 계신 곳으로 가서, 머리를 조아려 부처님의 발에 절하고, 한쪽에 물러앉았다.
주 受世尊教의 教: 「가르침」으로 옮겼으나 「분부」일 수도 있다(교 ×1 문맥 판정). 繞三匝(세 바퀴 돌아)은 팔리 398.4에 없다 — 한역에만 있는 동작. 稽首佛足·却坐一面은 팔리 398.8의 abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi에 해당한다. 佛所/佛足과 世尊이 한 단락에 함께 선다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 팔리는 bhagavā). 即는 시간 부사로 「곧」.
니까야 대응 일부 MN 38:398.4
니까야 대응 같음 MN 38:398.5
니까야 대응 같음 MN 38:398.6
니까야 대응 같음 MN 38:398.7
니까야 대응 같음 MN 38:398.8
世尊問曰：「汝實如是說：『我知世尊如是說法：「今此識，往生不更異也。」』」
세존께서 물으셨다. 「그대는 정말 이렇게 말했는가? 『나는 세존께서 이렇게 법을 설하신 것을 안다. 「지금 이 의식은 가서 태어나도 다시 달라지지 않는다.」』」
주 팔리 398.9의 「한쪽에 앉은 사티에게」는 한역에서 앞 좌표(a03.1 却坐一面)로 옮겨 서 있다. 也는 평서 어미로 흡수(인용 안 也).
니까야 대응 일부 MN 38:398.9
니까야 대응 같음 MN 38:398.10
니까야 대응 같음 MN 38:398.11
𠻬帝比丘答曰：「世尊！我實知世尊如是說法：『今此識，往生不更異也。』」
차제 비구가 대답하여 말했다. 「세존이시여! 나는 정말 세존께서 이렇게 법을 설하신 것을 압니다. 『지금 이 의식은 가서 태어나도 다시 달라지지 않는다.』」
주 이문: 也가 宋·元·明·聖본에 없다. 붓다에게 말하면서도 한역은 我, 팔리는 ahaṃ으로 같다. 높임은 문말과 호칭(세존이시여)에서 졌다.
니까야 대응 같음 MN 38:398.12
𠻬帝比丘答曰：「世尊！謂此識說、覺、作、教作、起、等起，謂彼作善惡業而受報也。」
차제 비구가 대답하여 말했다. 「세존이시여! 이 의식을 일러 말하고, 느끼고, 짓고, 짓게 하고, 일어나고, 함께 일어난다고 하며, 또 저것이 선악의 업을 지어 과보를 받는다고 합니다.」
주 說·覺·作·教作·起·等起 여섯 항이 서는데 팔리 398.14는 vado vedeyyo(말하는 자, 느끼는 자) 둘이다. 覺은 정형구 행(覺=vedanā 겸용)에 걸리나 여기서는 동사로 읽어 「느끼고」로 옮기고 불확실로 남긴다. 謂는 「일러/이른다」. 이문: 彼가 宋·元·明·聖본에서 彼彼. 彼作善惡業而受報也의 也는 흡수. 팔리의 tatra tatra(여기저기)는 한역에 彼彼가 있는 이본에서만 가깝다 — 본문은 大正 본문 彼.
니까야 대응 일부 MN 38:398.14
世尊呵曰：「𠻬帝！汝云何知我如是說法？
세존께서 꾸짖어 말씀하셨다. 「차제여! 그대는 어떻게 내가 이렇게 법을 설했다고 아는가?
주 呵(여기)와 訶(c08.1 외)가 같은 꾸짖음에 다른 글자로 선다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 云何=어떻게. 팔리 398.15는 kassa nu kho(누구에 의해/누구의 것으로)이다.
니까야 대응 같음 MN 38:398.15
汝從何口聞我如是說法？
그대는 어느 입으로부터 내가 이렇게 법을 설했다고 들었는가?
주 從何口=어느 입으로부터. 이문: 口가 明본에서 曰. 앞 문장(a12.1)과 함께 팔리 398.15 한 문장에 해당한다고 읽혔다.
니까야 대응 일부 MN 38:398.15
汝愚癡人！我不一向說，汝一向說耶？
어리석은 사람아! 나는 한결같이 설하지 않았는데 그대는 한결같이 말하는가?
주 팔리 398.16은 「인연 따라 일어나는 의식을 여러 방식으로 설하지 않았느냐」라고 묻는데 한역은 「나는 한결같이 설하지 않았다」로 같은 자리에서 다른 말을 한다. 愚癡人=어리석은 사람(팔리 moghapurisa 자리; 음의 慧琳 0747c22는 글자 풀이뿐). 이문: 汝가 聖본에서 汝法.
니까야 대응 내용 다름 MN 38:398.16
汝愚癡人！聞諸比丘共訶汝時，應如法答：『我今當問諸比丘也。』」
어리석은 사람아! 비구들이 함께 그대를 꾸짖는 것을 들었을 때 법에 맞게 대답해야 한다. 『내가 지금 비구들에게 묻겠다.』」
주 「내가 비구들에게 묻겠다」는 팔리 399.8(idhāhaṃ bhikkhū paṭipucchissāmi)에 해당하는 말이나, 팔리에서는 사티가 말없이 앉은 뒤 붓다가 하는 말이고 한역에서는 사티에게 「이렇게 답했어야 한다」고 시키는 말 안에 들어 있다. 應如法答은 當·應을 어미(해야 한다)로 흡수했다. 같은 단락의 「법에 맞게 답했어야 한다」는 팔리에 없다.
니까야 대응 순서 다름 MN 38:399.8
於是，世尊問諸比丘：「汝等亦如是知我如是說法：『今此識，往生不更異耶？』」
이때 세존께서 비구들에게 물으셨다. 「그대들도 이와 같이 내가 이렇게 법을 설했다고 아는가? 『지금 이 의식은 가서 태어나도 다시 달라지지 않는가?』」
주 팔리 399.9는 비구들을 부르고, 399.10은 「그대들도 내가 설한 법을 사티처럼 알고 있느냐」에 가까운 물음이다. 한역은 「그대들도 의식이 가서 태어나도 달라지지 않는다고 아는가」라고 사티의 주장을 그대로 묻는다. 팔리 399.2~399.4(사티가 이 법과 율에서 온기라도 있느냐는 물음과 답)에 해당하는 문장이 한역에는 이 자리에 없다. 亦는 「도」, 於是는 「이때」.
니까야 대응 일부 MN 38:399.9
니까야 대응 내용 다름 MN 38:399.10
時，諸比丘答曰：「不也。」
그때 비구들이 대답하여 말했다. 「아닙니다.」
주 不也=아닙니다(也는 응답 어기). 팔리 399.11의 no hetaṃ bhante에 해당한다.
니까야 대응 같음 MN 38:399.11
世尊問曰：「汝等云何知我說法？」
세존께서 물으셨다. 「그대들은 어떻게 내가 법을 설했다고 아는가?」
주 이 되묻는 물음이 팔리에는 없다(399.11 아니오 다음에 곧 399.12 답이 이어짐).
니까야 대응 대응 없음 MN 38:399.11
諸比丘答曰：「我等知世尊如是說法，識因緣故起，世尊說識因緣故起，識有緣則生，無緣則滅，我等知世尊如是說法。」
비구들이 대답하여 말했다. 「저희는 세존께서 이렇게 법을 설하신 것을 압니다. 의식은 인연 때문에 일어나며 세존께서는 의식이 인연 때문에 일어난다고 설하셨고, 의식은 연이 있으면 생기고 연이 없으면 소멸합니다. 저희는 세존께서 이렇게 법을 설하신 것을 압니다.」
주 앞뒤에 같은 문장(我等知世尊如是說法)이 두 번 서는 수미 반복 구조를 그대로 두었다. 有緣은 조건 서술.
니까야 대응 같음 MN 38:399.12
世尊歎曰：「善哉！善哉！諸比丘！汝等知我如是說法。
세존께서 찬탄하여 말씀하셨다. 「훌륭하다! 훌륭하다! 비구들이여! 그대들은 내가 이렇게 법을 설한 것을 안다.
주 善哉를 「훌륭하다」로 옮겼다(감탄 종결 哉는 어미로 흡수). 팔리 399.13의 sādhu sādhu에 해당한다.
니까야 대응 같음 MN 38:399.13
니까야 대응 같음 MN 38:399.14
我亦如是說，識因緣故起，我說識因緣故起，識有緣則生，無緣則滅，識隨所緣生，即彼緣。
나도 이렇게 말한다. 의식은 인연 때문에 일어난다. 나는 의식이 인연 때문에 일어난다고 설한다. 의식은 연이 있으면 생기고 연이 없으면 소멸한다. 의식은 연이 된 것에 따라 생기며 곧 그 연이다.
주 隨所緣生, 即彼緣: 所緣을 「연이 된 것」으로, 即彼緣을 「곧 그 연이다」로 풀었다 — 주어·술어 배선이 한문만으로 하나로 서지 않아 불확실로 남긴다. 팔리 400.1(yaṃ yadeva paccayaṃ paṭicca…)이 같은 문형이다. 亦은 「도」.
니까야 대응 같음 MN 38:399.15
니까야 대응 일부 MN 38:400.1
說緣眼色生識，生識已說眼識，如是耳、鼻、舌、身，意法生識，生識已說意識。
눈과 형색을 연하여 의식이 생긴다고 설하고, 의식이 생기면 눈의 의식이라 설한다. 이와 같이 귀, 코, 혀, 몸. 마음과 법으로 의식이 생기며, 의식이 생기면 마음의 의식이라 설한다.
주 귀·코·혀·몸은 如是로 한 줄에 접혀 있다(팔리는 각각 따로 적음). 乃至 같은 생략 표지가 아니라 如是로 반복을 가리킨 것이므로 펴지 않고 접힌 대로 두었다. 색(色)은 「형색」, 意는 「마음」, 法은 「법」으로 옮겼다. 이문: 意가 聖본에서 緣意.
니까야 대응 같음 MN 38:400.2
니까야 대응 일부 MN 38:400.3
니까야 대응 일부 MN 38:400.4
니까야 대응 일부 MN 38:400.5
니까야 대응 일부 MN 38:400.6
니까야 대응 같음 MN 38:400.7
猶若如火，隨所緣生，即彼緣，說緣木生火，說木火也。
마치 불과 같아서 연이 된 것에 따라 생기고 곧 그 연이니, 나무를 연하여 불이 생기면 나무불이라 설한다.
주 猶若如火: 猶·若·如가 겹쳐 서서 비유 표지가 셋 겹친다 — 「마치 ~와 같아서」로 하나로 옮겼다. 隨所緣生, 即彼緣은 a23.2와 같은 배선. 木火는 「나무불」.
니까야 대응 같음 MN 38:400.8
니까야 대응 같음 MN 38:400.9
緣草糞聚火，說草糞聚火。
풀과 똥더미를 연한 불은 풀·똥더미 불이라 설한다.
주 팔리는 땔감 여섯(나무·쪼갠 나무·풀·소똥·왕겨·쓰레기)을 늘어놓는데 한역은 나무(앞 좌표)·풀·糞聚 셋이다. 草=풀(400.11 tiṇa)로 잡았고 糞聚는 소똥(400.12)인지 쓰레기 더미(400.14)인지 한문만으로 정해지지 않아 둘 다 unaligned로 둔다. 쪼갠 나무와 왕겨는 한역에 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 38:400.10
니까야 대응 일부 MN 38:400.11
니까야 대응 미정렬 MN 38:400.12
니까야 대응 대응 없음 MN 38:400.13
니까야 대응 미정렬 MN 38:400.14
如是識隨所緣生，即彼緣，說緣眼色生識，生識已說眼識。
이와 같이 의식은 연이 된 것에 따라 생기고 곧 그 연이니, 눈과 형색을 연하여 의식이 생긴다고 설하고, 의식이 생기면 눈의 의식이라 설한다.
如是耳、鼻、舌、身，緣意法生識，生識已說意識。」
이와 같이 귀, 코, 혀, 몸은 마음과 법을 연하여 의식이 생기며, 의식이 생기면 마음의 의식이라 설한다.」
주 如是耳、鼻、舌、身, 緣意法生識: 귀·코·혀·몸이 접혀 있다(a25.1과 같음). 귀·코·혀·몸이 나열만 되고 각각의 대상이 따로 적히지 않아, 緣意法生識이 넷 모두에 걸리는지 意에만 걸리는지 끊는 자리가 갈린다 — 「귀, 코, 혀, 몸은 마음과 법을 연하여」로 넷 모두에 걸어 읽었으나 불확실하다. 이문: 緣이 宋·元·明본에 없다.
니까야 대응 일부 MN 38:400.17
니까야 대응 일부 MN 38:400.18
니까야 대응 같음 MN 38:400.19
世尊歎曰：「善哉！善哉！汝等知我如是說法。
세존께서 찬탄하여 말씀하셨다. 「훌륭하다! 훌륭하다! 그대들은 내가 이렇게 법을 설한 것을 안다.
주 팔리에서는 sādhu sādhu가 399.13에 한 번 있고 이 자리(불의 비유 뒤)에는 없다. 한역은 같은 찬탄이 a22.1과 이 자리에 두 번 선다.
니까야 대응 대응 없음 MN 38:400.19
然此𠻬帝比丘愚癡之人，顛倒受解義及文也。
그러나 이 차제 비구는 어리석은 사람이어서 뜻과 글을 뒤바뀌게 받아들여 이해했다.
주 顛倒受解=뒤바뀌게 받아들여 이해함(음의 慧琳 0322a09 「顛倒…仆也」 인용). 義及文=뜻과 글. 팔리 399.16(attanā duggahitena…)에 해당하나 팔리에서는 불의 비유(400) 앞에 있고 한역에서는 뒤에 선다.
니까야 대응 순서 다름 MN 38:399.16
彼因自顛倒受解故，誣謗於我，為自傷害，有犯有罪，諸智梵行者所不喜也，而得大罪。
그는 뒤바뀌게 받아들여 이해했기 때문에 나를 거짓으로 헐뜯고, 자신을 해치며, 허물이 있고 죄가 있어, 지혜로운 청정한 삶을 사는 이들이 기뻐하지 않는 것이며, 큰 죄를 얻는다.
주 b03.1과 같은 자리바뀜. 팔리 399.16은 abbhācikkhati(헐뜯음) · attānañca khaṇati(자신을 파냄/해침) · bahuñca apuññaṃ pasavati(많은 비공덕을 낳음)이고 한역은 誣謗於我 · 為自傷害 · 有犯有罪 · 得大罪로 항목 수와 낱말이 다르다. 諸智梵行者所不喜는 팔리 399.17(오랜 세월 이롭지 않고 괴로움)에 해당하는 말이 아니다 — 같은 자리에서 다른 말. 諸智梵行者: 梵行(청정한 삶) 확정 술어가 없어 낱말 선택. 自顛倒의 自는 단순 재귀라 흡수했고 為自傷害는 「자신을」로 목적어를 세웠다.
니까야 대응 순서 다름 MN 38:399.16
니까야 대응 순서 다름 MN 38:399.17
汝愚癡人！知有此惡不善處耶？」
어리석은 사람아! 그대는 이 악하고 선하지 않은 곳이 있음을 아는가?」
주 處는 「곳」으로 옮겼으나 「경우/처지」일 수 있다. 팔리 399.7(paññāyissasi kho tvaṃ…etena sakena pāpakena diṭṭhigatena, 너는 네 자신의 나쁜 견해로 알려질 것이다)과 같은 인물·같은 비난의 자리이나 말의 내용이 다르다 — 단정하지 않고 divergent로 적는다. 知有此…耶의 有는 존재 서술.
니까야 대응 내용 다름 MN 38:399.7
於是，𠻬帝比丘為世尊面呵責已，內懷憂慼，低頭默然，失辯無言，如有所伺。
이때 차제 비구는 세존께 면전에서 꾸짖음을 당하고, 마음속에 근심과 슬픔을 품어 고개를 숙이고 잠자코 있었으며, 말솜씨를 잃어 말이 없어 무엇인가를 살피는 듯했다.
주 憂慼=근심과 슬픔, 默然=잠자코 있음(음의 慧琳 0428c16 인용), 失辯無言=말솜씨를 잃어 말이 없음. 如有所伺는 「무엇인가를 살피는 듯하다」로 옮겼다 — 팔리 399.5의 tuṇhībhūto maṅkubhūto pattakkhandho adhomukho pajjhāyanto appaṭibhāno와 항목이 다르고(한역의 如有所伺는 팔리에 없음) 자리도 불의 비유 뒤로 옮겨 서 있다. 이문: 責이 聖본에서 嘖. 為世尊面呵責已는 피동(世尊에게 면전에서 꾸짖음을 당함).
니까야 대응 순서 다름 MN 38:399.5
니까야 대응 순서 다름 MN 38:399.6
於是，世尊面呵𠻬帝比丘已，告諸比丘：「我當為汝說法究竟，無煩無熱，恒有不變，諸智慧觀如是，諦聽，諦聽，善思念之。」
이때 세존께서 차제 비구를 면전에서 꾸짖고 나서 비구들에게 말씀하셨다. 「내가 그대들을 위해 법을 설하겠다. 궁극에 이르고, 번민이 없고 뜨거움이 없으며, 늘 존재하며 변하지 않는 것이다. 지혜로운 이들의 관찰이 이와 같다. 자세히 들어라, 자세히 들어라. 잘 생각하라.」
주 說法究竟, 無煩無熱, 恒有不變, 諸智慧觀如是: 끊는 자리가 둘 이상일 수 있다(究竟이 법의 수식인지 설함의 수식인지, 諸智慧觀如是가 앞에 걸리는지). 팔리에는 이 예고·청취 권유 문장이 없다 — 팔리 400.19에서 곧 401.1로 이어짐. 諦聽=자세히 들어라(음의 希麟 0949c19 「諦審也」 인용). 恒有의 有는 존재 서술.
니까야 대응 대응 없음 MN 38:400.19
時，諸比丘受教而聽。
그때 비구들은 가르침을 받아 들었다.
주 受教而聽의 教는 a03.1과 같이 「가르침」(분부일 수 있음). 팔리 401.1에는 이 응답이 없고 바로 물음으로 시작한다.
니까야 대응 대응 없음 MN 38:401.1
佛言：「真說見耶？」
부처님께서 말씀하셨다. 「참되게 설함을 보는가?」
주 真說見耶: 真說이 「참되게 설하다」인지 「참된 설」인지, 見이 「보다」인지 「견해」인지 한문만으로 정해지지 않는다(정형구 행의 見 겸용). 팔리 401.1은 bhūtamidanti, bhikkhave, passathā(이것이 있게 된 것이라고 보느냐)로 물음 틀은 같으나 한역의 真說이 무엇을 옮긴 것인지는 판정하지 않는다. 佛言이 앞뒤의 世尊告曰과 갈린다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다).
니까야 대응 일부 MN 38:401.1
比丘答曰：「唯然。
비구들이 대답하여 말했다. 「예, 그렇습니다.
주 比丘에 복수 표지가 없으나 앞(告諸比丘)을 이어 대중으로 읽었다. 唯然(음의 慧琳 0316a03 「唯…應辭也」 인용; 사전 唯然 ① 발화 첫머리)은 응답어. 唯然과 世尊!이 두 좌표로 갈려 팔리 evaṃ bhante 한 응답에 해당한다.
니까야 대응 일부 MN 38:401.2
世尊告曰：「如來真說見耶？」
세존께서 말씀하셨다. 「여래가 참되게 설함을 보는가?」
주 이 자리에 如來가 선다(확정 술어 여래, 세존의 자칭). 팔리 401.3은 tadāhārasambhavaṃ(그 음식에서 생기는 것)의 자리이다. 如來가 이 자리에서 무엇을 옮긴 것인지는 판정하지 않는다. 見은 b12.2와 같은 불확실.
니까야 대응 내용 다름 MN 38:401.3
世尊告曰：「如來滅已，所有真彼亦滅法，見耶？」
세존께서 말씀하셨다. 「여래가 멸한 뒤에, 있는 모든 참된 것, 그것도 멸하는 법임을 보는가?」
주 如來滅已, 所有真彼亦滅法: 「여래가 멸한 뒤」와 「있는 모든 참된 것이 멸하는 법」을 어디서 끊는지 불확실하다(이문: 真이 宋·元·明본에서 真說). 팔리 401.5는 tadāhāranirodhā yaṃ bhūtaṃ, taṃ nirodhadhammaṃ(그 음식이 사라짐으로써 있게 된 것은 사라지는 법)로 구조는 같으나 여래가 어느 말을 옮긴 것인지는 판정하지 않는다. 所有는 「있는 모든」으로 풀었다.
니까야 대응 일부 MN 38:401.5
世尊告曰：「真說已見耶？」
세존께서 말씀하셨다. 「참되게 설함을 이미 보았는가?」
주 已見은 「이미 보았다」. 한역은 見 → 已見 → 無有疑惑 순서이고 팔리는 見(401.1~6) → 의혹이 생김(401.7~12) → 의혹이 버려짐(401.13~18) → 의혹 없음(401.19~24) → 잘 보임 sudiṭṭha(401.25~30)이다 — 已見 무리가 한역에서는 앞서 선다. 真說은 b12.2와 같은 불확실.
니까야 대응 순서 다름 MN 38:401.25
比丘答曰：「唯然。
비구들이 대답하여 말했다. 「예, 그렇습니다.
주 b13.1과 같음. 응답이 한역 순서의 已見 무리에 붙어 있어 팔리 401.26에 대응시켰다(자리바뀜).
니까야 대응 순서 다름 MN 38:401.26
世尊告曰：「如來真說已見耶？」
세존께서 말씀하셨다. 「여래가 참되게 설함을 이미 보았는가?」
주 b13.3과 같은 如來 자리(팔리 401.27은 tadāhārasambhavaṃ…sudiṭṭhaṃ). 如來의 대응어는 판정하지 않는다.
니까야 대응 순서 다름 MN 38:401.27
世尊告曰：「如來滅已，所有真彼亦滅法，已見耶？」
세존께서 말씀하셨다. 「여래가 멸한 뒤에, 있는 모든 참된 것, 그것도 멸하는 법임을 이미 보았는가?」
주 b14.3과 같은 끊기 불확실. 이문: 真이 宋·元·明본에서 真說.
니까야 대응 순서 다름 MN 38:401.29
世尊告曰：「真說無有疑惑耶？」
세존께서 말씀하셨다. 「참되게 설함에 의혹이 없는가?」
주 無有疑惑耶: 무엇이 없는지 묻는 부정형이다. 팔리 401.7은 kaṅkhato uppajjati vicikicchā(의심하는 이에게 의혹이 일어난다)로 의혹이 일어나는지를 묻는다 — 물음의 극성이 뒤집혀 있다. 無有의 有는 존재 서술. 真說은 b12.2와 같은 불확실.
니까야 대응 일부 MN 38:401.7
比丘答曰：「不也。
비구들이 대답하여 말했다. 「아닙니다.
주 不也(아닙니다)에 팔리 401.8은 evaṃ, bhante(그렇습니다)이다. 한역의 물음이 「의혹이 없는가」이므로 「아닙니다」의 뜻은 「의혹이 있다」가 되고 팔리의 「의혹이 일어난다」에 맞닿으나, 단정은 하지 않고 응답어가 갈린 사실만 적는다.
니까야 대응 내용 다름 MN 38:401.8
世尊告曰：「如來真說無有疑惑耶？」
세존께서 말씀하셨다. 「여래가 참되게 설함에 의혹이 없는가?」
주 b13.3과 같은 如來 자리(팔리 401.9). b19.3과 같은 극성 뒤집힘.
니까야 대응 일부 MN 38:401.9
世尊告曰：「如來滅已，所有真彼亦滅法，無有疑惑耶？」
세존께서 말씀하셨다. 「여래가 멸한 뒤에, 있는 모든 참된 것, 그것도 멸하는 법임에 의혹이 없는가?」
주 b14.3과 같은 끊기 불확실, b19.3과 같은 극성 뒤집힘. 이문: 真이 宋·元·明본에서 真說.
니까야 대응 일부 MN 38:401.11
世尊告曰：「真說如是，慧見如真，所有疑惑彼滅耶？」
세존께서 말씀하셨다. 「참되게 설함이 이와 같고 지혜로 참된 그대로 본다면, 있는 모든 의혹은 소멸하는가?」
주 真說如是, 慧見如真, 所有疑惑彼滅耶: 如真(참된 그대로)은 팔리 yathābhūtaṃ sammappaññāya passato(있는 그대로 바른 지혜로 보는 이에게)에 해당하고, 所有疑惑彼滅은 yā vicikicchā sā pahīyati(그 의혹이 버려진다)에 해당한다. 彼는 되받는 대명사라 흡수했다. 소멸(滅)과 버려짐(pahīyati)은 낱말이 다르다 — 본문은 한문대로. 이 좌표가 이 부분의 마지막이며 이후 좌표는 다음 구간이다.
니까야 대응 일부 MN 38:401.13
比丘答曰：「唯然。
비구가 대답하여 말하였다. 「예, 그렇습니다.
주 이 응답은 이 구간 앞(부분 1)에서 나온 질문에 대한 것이라 짝이 되는 질문 좌표를 이 구간에서 짚지 못했다 — 팔리 응답 「Evaṃ, bhante」(401.12)가 놓일 자리로 짐작할 뿐이며 미결(unaligned)이다. 唯然은 응답어(음의 唯然 0316a03 「應辭」)로 보아 「예, 그렇습니다」로 옮겼다. 比丘는 수가 표시되지 않아 「비구가」로 두었다(팔리는 bhikkhū 복수 대중).
니까야 대응 미정렬 MN 38:401.12
世尊！」
세존이시여!」
주 호격 世尊(확정역 세존). 앞 좌표와 한 응답이므로 같은 까닭으로 짝을 못 짚었다(unaligned). 한역은 한 응답을 「唯然」과 「世尊！」 두 좌표로 나눠 싣는다.
니까야 대응 미정렬 MN 38:401.12
世尊告曰：「如來真說如是，慧見如真，所有疑惑彼滅耶？」
세존께서 말씀하셨다. 「여래가 참되게 설한 것이 이와 같고, 지혜로 참된 그대로 보면, 있는 모든 의혹, 그것이 사라지느냐?」
주 가장 가까운 팔리는 401.13 「Bhūtamidanti, bhikkhave, yathābhūtaṃ sammappaññāya passato yā vicikicchā sā pahīyati」이다(慧見如真 ↔ sammappaññāya yathābhūtaṃ passato, 所有疑惑 ↔ yā vicikicchā, 滅 ↔ pahīyati). 그러나 팔리는 「~이라고 보느냐(passatha)」의 2인칭 문답 열 묶음(401.1~30)이고 한역은 여래를 주어로 세운 다섯 문답이라 일대일이 아니다 — 짝 지움 자체가 불확실하다. 如來는 붓다의 자칭(확정역 여래). 慧見如真 뒤를 「-면」으로 이은 것은 조건 의미가 실렸는지 한문만으로 갈리지 않아 신고한다. 真說·如真은 「참되게 설함」「참된 그대로」로 옮겼다(사전 真說 ① 중아함 24회). [불확실:격·태·구문]
니까야 대응 일부 MN 38:401.13
比丘答曰：「唯然。
비구가 대답하여 말하였다. 「예, 그렇습니다.
주 팔리 401.14 「Evaṃ, bhante」의 Evaṃ에 해당하고 bhante는 다음 좌표 「世尊！」에 실렸다(한 응답의 좌표 분할). 바로 앞 질문(0767b25.3)이 401.13에 짝지어진다는 전제 위의 대응이다.
니까야 대응 일부 MN 38:401.14
世尊！」
세존이시여!」
주 팔리 호칭 bhante(존자시여)를 한역은 世尊으로 옮겼다 — 한역의 호칭 선택이며 일탈로 단정하지 않는다. 世尊은 확정역 세존.
니까야 대응 일부 MN 38:401.14
世尊告曰：「如來滅已，所有真彼亦滅法，如是慧見如真，所有疑惑彼滅耶？」
세존께서 말씀하셨다. 「여래가 멸하고 나서, 있는 모든 참된 것, 그것도 멸하는 법이며, 이와 같이 지혜로 참된 그대로 보면, 있는 모든 의혹, 그것이 사라지느냐?」
주 팔리 401.17 「Tadāhāranirodhā yaṃ bhūtaṃ, taṃ nirodhadhammanti … yathābhūtaṃ sammappaññāya passato yā vicikicchā sā pahīyati」(그 음식이 사라짐으로 인해 생겨난 것은 사라지는 법이라고, 있는 그대로 바른 지혜로 보는 이에게 의혹이 버려진다)에 가장 가깝다. 한역의 「如來滅已」는 팔리 tadāhāranirodhā(그것의 음식이 사라짐으로)와 주어·내용이 달라 보여 뜻이 한문만으로 서지 않는다 — 저본대로 「여래가 멸하고 나서」로 옮기고 비고로 민다. 所有真 ↔ yaṃ bhūtaṃ, 滅法 ↔ nirodhadhammaṃ. 亦은 「또한」을 따로 세우지 않고 「그것도」의 조사 -도에 실었다(여래가 멸하는 것과 같이 참된 것도 멸한다는 뜻이 실려 있다). 이문: 宋·元·明 「所有真說彼亦滅法」(真說) — 본문은 대정본 「真」을 따랐다(읽으면 「참되게 설한 것, 그것도 멸하는 법」이 된다). [불확실:격·태·구문]
니까야 대응 일부 MN 38:401.17
比丘答曰：「唯然。
비구가 대답하여 말하였다. 「예, 그렇습니다.
주 팔리 401.18 「Evaṃ, bhante」의 Evaṃ에 해당한다(한 응답의 좌표 분할). 짝 질문(0767b27.2↔401.17)이 서는 전제 위의 대응이다.
니까야 대응 일부 MN 38:401.18
世尊告曰：「真說已無疑惑耶？」
세존께서 말씀하셨다. 「참되게 설하고 나서 이미 의혹이 없느냐?」
주 팔리 401.19 「Bhūtamidanti, bhikkhave, itipi vo ettha nibbicikicchā」(이것은 있는 그대로라고, 이렇게도 여기에 의혹이 없다)에 가장 가깝다 — 無疑惑 ↔ nibbicikicchā. 다섯 한역 문답과 팔리 열 묶음이 일대일이 아니라 짝은 불확실하다. 真說已의 已는 동사 뒤에 서서 「-고 나서」로, 無 앞의 已는 「이미」로 옮겼다(知已所塞流開耶의 「知已」와 같은 쓰임으로 읽음). 주어가 한문에 없어 그대로 비워 두었다.
니까야 대응 일부 MN 38:401.19
比丘答曰：「唯然。
비구가 대답하여 말하였다. 「예, 그렇습니다.
주 팔리 401.20 「Evaṃ, bhante」의 Evaṃ에 해당한다(한 응답의 좌표 분할).
니까야 대응 일부 MN 38:401.20
世尊告曰：「如來真說已無疑惑耶？」
세존께서 말씀하셨다. 「여래가 참되게 설하고 나서 이미 의혹이 없느냐?」
주 앞 좌표(0767b29.3)에 여래만 더한 같은 문형이다. 팔리 401.21 「Tadāhārasambhavanti, bhikkhave, itipi vo ettha nibbicikicchā」는 「그 음식으로 생겨났다」를 묻는데 한역에는 이에 해당하는 말(sambhava)이 보이지 않아 같은 자리에서 다른 것을 말하는 쪽(divergent)으로 짚었으나, 한역 문답 배열이 팔리와 일대일이 아니어서 짝 지움 자체가 불확실하다.
니까야 대응 내용 다름 MN 38:401.21
比丘答曰：「唯然。
비구가 대답하여 말하였다. 「예, 그렇습니다.
주 팔리 401.22 「Evaṃ, bhante」의 Evaṃ에 해당한다(한 응답의 좌표 분할).
니까야 대응 일부 MN 38:401.22
世尊告曰：「如來已滅，所有真彼亦滅法，已無疑惑耶？」
세존께서 말씀하셨다. 「여래가 이미 멸하였고, 있는 모든 참된 것, 그것도 멸하는 법이며, 이미 의혹이 없느냐?」
주 팔리 401.23 「Tadāhāranirodhā yaṃ bhūtaṃ taṃ nirodhadhammanti, bhikkhave, itipi vo ettha nibbicikicchā」에 가장 가깝다(所有真 ↔ yaṃ bhūtaṃ, 滅法 ↔ nirodhadhammaṃ, 無疑惑 ↔ nibbicikicchā). 「如來已滅」은 0767b27.2의 「如來滅已」와 어순이 달라(已가 동사 앞) 「이미 멸하였고」로 옮겼다 — 한역이 같은 말을 다른 어순으로 쓴다. 이문: 宋·元·明 「所有真說彼亦滅法」(真說). [불확실:뜻_판별불가]
니까야 대응 일부 MN 38:401.23
比丘答曰：「唯然。
비구가 대답하여 말하였다. 「예, 그렇습니다.
주 팔리 401.24 「Evaṃ, bhante」의 Evaṃ에 해당한다(한 응답의 좌표 분할).
니까야 대응 일부 MN 38:401.24
世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是見，謂我此見如是清淨，著彼、惜彼、守彼，不欲令捨者，汝等知我長夜說栰喻法，知已所塞流開耶？」
세존께서 감탄하여 말씀하셨다. 「훌륭하다! 훌륭하다! 너희가 이와 같이 알고 이와 같이 보아, 나의 이 견해가 이와 같이 청정하다고 여기며, 그것에 집착하고, 그것을 아끼고, 그것을 지켜서 버리게 하고자 하지 않는다면, 너희는 내가 긴 밤 동안 뗏목 비유의 법을 설한 것을 알며, 알고 나서 막혀 있던 흐름이 열렸느냐?」
주 팔리 401.31 「Imaṃ ce tumhe, bhikkhave, diṭṭhiṃ evaṃ parisuddhaṃ evaṃ pariyodātaṃ allīyetha kelāyetha dhanāyetha mamāyetha, api nu me tumhe … kullūpamaṃ dhammaṃ desitaṃ ājāneyyātha nittharaṇatthāya no gahaṇatthāya」에 해당한다. 다른 점: 팔리는 집착 동사가 넷(allīyetha 등)인데 한역은 著·惜·守 셋에 「不欲令捨」을 더했고, 팔리의 결문 「건너기 위해서이고 붙잡기 위해서가 아니다」는 한역에서 「長夜說栰喻法」과 「所塞流開」로 달리 나타나며 「善哉！善哉！」는 팔리에 없다. 令捨는 사역이나 누가 무엇을 버리게 되는지 한문만으로 갈려 격·태·구문으로 신고한다. 此見의 見은 견해(팔리 diṭṭhiṃ에 해당)로 읽었다 — 확정술어 [정형구 행]의 見(dassana, 뵙다)과 쓰임이 달라 저본 문맥을 따랐다. 若…者는 「-ㄴ다면」 한 어미로 실었다(앵커). 長夜는 「긴 밤 동안」으로 두었다(사전 長夜 ① 중아함 79회). 栰은 뗏목. 歎은 「감탄하여」.
니까야 대응 일부 MN 38:401.31
比丘答曰：「不也。
비구가 대답하여 말하였다. 「그렇지 않습니다.
주 팔리 401.32 「No hetaṃ, bhante」의 No hetaṃ에 해당한다(한 응답의 좌표 분할). 不也의 也는 평서 어미로 따로 옮기지 않았다.
니까야 대응 일부 MN 38:401.32
世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是見，謂我此見如是清淨，不著彼、不惜彼、不守彼，欲令捨者，汝等知我長夜說栰喻法，知已所塞流開耶？」
세존께서 감탄하여 말씀하셨다. 「훌륭하다! 훌륭하다! 너희가 이와 같이 알고 이와 같이 보아, 나의 이 견해가 이와 같이 청정하다고 여기며, 그것에 집착하지 않고, 그것을 아끼지 않고, 그것을 지키지 않아서 버리게 하고자 한다면, 너희는 내가 긴 밤 동안 뗏목 비유의 법을 설한 것을 알며, 알고 나서 막혀 있던 흐름이 열렸느냐?」
주 팔리 401.33 「Imaṃ ce tumhe … na allīyetha na kelāyetha na dhanāyetha na mamāyetha, api nu me tumhe … kullūpamaṃ dhammaṃ desitaṃ ājāneyyātha nittharaṇatthāya no gahaṇatthāya」의 부정형에 해당한다. 앞 좌표(0767c04.3)와 같은 차이(집착 동사 넷↔셋+欲令捨, 결문의 달리 나타남, 「善哉」의 유무)가 그대로 있다. 令捨의 사역 대상, 此見의 見(견해)은 앞 좌표와 같은 까닭으로 신고한다.
니까야 대응 일부 MN 38:401.33
比丘答曰：「唯然。
비구가 대답하여 말하였다. 「예, 그렇습니다.
주 팔리 401.34 「Evaṃ, bhante」의 Evaṃ에 해당한다(한 응답의 좌표 분할).
니까야 대응 일부 MN 38:401.34
世尊歎曰：「善哉！善哉！若有異學來問汝等：『賢者！汝等若有如是清淨見，彼何義、何為、何功德？』
세존께서 감탄하여 말씀하셨다. 「훌륭하다! 훌륭하다! 다른 가르침을 배우는 이가 와서 너희에게 묻는다면, 『현자여! 당신들이 이와 같이 청정한 견해를 지니고 있다면, 그것은 무슨 뜻이며, 무엇을 위한 것이며, 무슨 공덕입니까?』
주 팔리 mn38의 399~403에는 다른 가르침을 배우는 이의 질문 장면이 없다 — 401.34(마지막 응답)와 402.1(네 가지 음식) 사이에 놓일 자리를 확인했으나 대응이 없음을 확인했다(absent). 異學은 소리가 아니라 뜻을 옮긴 말이라 의역(「다른 가르침을 배우는 이」)으로 두고 표에 없는 말이므로 신고한다(사전 異學 ① 중아함 212회). 賢者는 호칭(「현자여」), 질문자가 비구들을 높여 부르는 말이라 문말을 존대(합쇼)로 하고 汝等은 「당신들」로 옮겼다. 清淨見의 見은 견해로 읽었다(확정술어 [정형구 행]의 見=dassana와 쓰임이 다름). 若有…若有의 앞 若은 「-ㄴ다면」, 뒤 若有(소유)는 「지니고 있다면」으로 실었고 有는 존재 서술이 아니라 소유라 따로 세웠다. 來問이 인용 앞에 있어 한국어 어순으로 「묻는다면, 『…』」로 옮겼다. 인용은 다음 좌표(0767c14.1)에서 닫히는 세존의 말 안에 있다.
니까야 대응 대응 없음 MN 38:401.34
汝等云何答耶？」
너희는 어떻게 대답하겠느냐?」
주 팔리 mn38에 대응이 없다(앞 좌표와 같은 장면, absent). 云何答耶는 「어떻게 대답하겠느냐」의 어미 의문으로 실었다.
니까야 대응 대응 없음 MN 38:401.34
比丘答曰：「世尊！若有異學來問我：『賢者！汝等若有如是清淨見，彼何義、何為、何功德？』
비구가 대답하여 말하였다. 「세존이시여! 다른 가르침을 배우는 이가 와서 저에게 묻는다면, 『현자여! 당신들이 이와 같이 청정한 견해를 지니고 있다면, 그것은 무슨 뜻이며, 무엇을 위한 것이며, 무슨 공덕입니까?』
주 팔리 mn38에 대응이 없다(absent). 0767c12.2의 질문을 비구가 되풀이한 것이라 같은 처리를 했다. 「묻는다면」의 -면에는 若과 다음 좌표 첫머리 者(0767c16.1)가 함께 걸려 있어 이 좌표 끝에서 조건절을 닫았다.
니까야 대응 대응 없음 MN 38:401.34
者，我等當如是答：『諸賢！為厭義，為無欲義，為見知如真義故。』
저희는 이와 같이 대답하겠습니다. 『현자들이여! 싫어함의 뜻을 위하고, 욕심 없음의 뜻을 위하고, 참된 그대로 보고 앎의 뜻을 위하기 때문입니다.』
주 팔리 mn38에 대응이 없다(absent). 첫머리의 者는 앞 좌표(0767c14.2) 「若…來問我」를 닫는 조건 표지라 그쪽 「-ㄴ다면」에 실었고 이 좌표에서는 따로 옮기지 않았다. 當은 미래 어미 「-겠-」에 실었다. 諸賢은 복수 호격(「현자들이여」). 厭은 「싫어함」으로 옮겼다 — 사전 厭 ① 뒤 「無欲」 19회로 「厭·無欲·見知如真」이 짝을 이루는 정형구 자리이며 확정역은 없다. 為…義故는 「…의 뜻을 위하기 때문」으로 풀었다. 如真은 「참된 그대로」.
니까야 대응 대응 없음 MN 38:401.34
世尊！若異學來問我者，我等當如是答。」
세존이시여! 다른 가르침을 배우는 이가 와서 저에게 묻는다면, 저희는 이와 같이 대답하겠습니다.」
주 팔리 mn38에 대응이 없다(absent). 비구의 말이 이어지는 좌표라 존대(합쇼)로 통일했다. 我(저)와 我等(저희)이 한 문장에서 오가는 것은 한문 그대로 두었다. 若…者는 「-ㄴ다면」, 當은 「-겠-」.
니까야 대응 대응 없음 MN 38:401.34
世尊歎曰：「善哉！善哉！若異學來問汝，汝等應如是答。
세존께서 감탄하여 말씀하셨다. 「훌륭하다! 훌륭하다! 다른 가르침을 배우는 이가 와서 너희에게 묻는다면, 너희는 이와 같이 대답해야 한다.
주 팔리 mn38에 대응이 없다(absent). 應은 당위 어미 「-해야 한다」에 실었다. 붓다의 발화이므로 청자가 비구라도 평서로 통일했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 38:401.34
所以者何？
그 까닭이 무엇인가?
주 팔리에는 이 물음이 없고 402.1에서 곧바로 「Cattārome, bhikkhave, āhārā」가 시작한다(absent). 所以者何는 관용구로 「그 까닭이 무엇인가」. 所·以·者는 따로 옮기지 않았다.
니까야 대응 대응 없음 MN 38:402.1
此所說觀，一曰摶食麤細，二曰更樂，三曰意念，四曰識也。
이 설한 관찰은 첫째는 뭉쳐 먹는 음식의 거칢과 미세함이라 하고, 둘째는 접촉이라 하고, 셋째는 마음의 생각이라 하고, 넷째는 의식이라 한다.
주 402.3 「Kabaḷīkāro āhāro oḷāriko vā sukhumo vā, phasso dutiyo, manosañcetanā tatiyā, viññāṇaṃ catutthaṃ」과 네 항이 그대로 맞는다(摶食麤細 ↔ kabaḷīkāro āhāro oḷāriko vā sukhumo vā, 更樂 ↔ phasso, 意念 ↔ manosañcetanā, 識 ↔ viññāṇaṃ). 402.1의 「중생이 머무르고 생겨나는 이를 돕기 위한」 구절은 한역에 없다. 한역은 네 가지를 「所說觀」(설한 관찰)이라 부르는데 觀이 무엇을 가리키는지 한문만으로 서지 않아 신고한다. 摶食은 「뭉쳐 먹는 음식」(음의 摶食 0425a09 「摶之令相合著」, 이문 聖本 揣). 更樂은 이 역장의 말버릇(정형구 표: DA·SA·EA는 觸)이며 更(거침·겪음)+樂(즐거움)으로 이루어져 한 이름 안에 뜻이 섞이는 혼합형이다 — 앞뒤 사슬 자리(六處 다음, 느낌 앞)에서 접촉의 자리라 「접촉」으로 옮기고 확정역이 아니므로 신고한다. 識은 「의식」, 意念은 「마음의 생각」.
니까야 대응 일부 MN 38:402.1
니까야 대응 같음 MN 38:402.3
此四食何因、何習？
이 네 가지 음식은 무엇이 원인이고 무엇이 익힘이냐?
주 402.4 「Ime ca, bhikkhave, cattāro āhārā kiṃnidānā kiṃsamudayā kiṃjātikā kiṃpabhavā」의 네 항(kiṃnidānā·kiṃsamudayā·kiṃjātikā·kiṃpabhavā) 가운데 앞 둘(因·習)이 이 좌표에 실렸고 나머지는 다음 두 좌표(生·有)로 나뉜다. 팔리는 복합어 하나인 것을 한역은 풀어 썼다(번역기법). 因은 원인, 習은 「익힘」으로 두었다 — 習이 팔리 samudaya(일어남)에 해당하는지는 확정역이 없어 신고한다(사전 習 ① 중아함 1014회·뜻은 문맥으로).
니까야 대응 일부 MN 38:402.4
從何而生？
무엇으로부터 생겨나느냐?
주 402.4의 kiṃjātikā(무엇에서 난)에 해당한다. 한역이 한 복합어를 세 좌표로 나눠 물었다. 而는 따로 옮기지 않았다.
니까야 대응 일부 MN 38:402.4
由何有耶？
무엇으로 말미암아 있느냐?
주 402.4의 kiṃpabhavā(무엇에서 생겨난)에 해당한다. 由何有는 「무엇으로 말미암아 있다」로, 여기 有는 존재 서술이다.
니까야 대응 일부 MN 38:402.4
彼四食者，因愛、習愛，從愛而生，由愛有也。
그 네 가지 음식은 애착이 원인이고 애착이 익힘이며, 애착으로부터 생겨나고, 애착으로 말미암아 있다.
주 402.5 「Ime cattāro āhārā taṇhānidānā taṇhāsamudayā taṇhājātikā taṇhāpabhavā」와 네 항이 모두 맞는다(因愛 ↔ taṇhānidānā, 習愛 ↔ taṇhāsamudayā, 從愛而生 ↔ taṇhājātikā, 由愛有 ↔ taṇhāpabhavā). 팔리 복합어를 한역이 풀어쓴 번역기법이다. 愛는 「애착」으로 옮겼다 — 정형구 안의 사슬어이나 정본 CSV에 확정 행이 없어 신고한다. 者는 주제 표지로 「그 네 가지 음식은」의 -은에 실었고 也는 평서 어미다.
니까야 대응 같음 MN 38:402.5
愛何因、何習，從何而生？
애착은 무엇이 원인이고 무엇이 익힘이며, 무엇으로부터 생겨나느냐?
주 402.6 「Taṇhā cāyaṃ, bhikkhave, kiṃnidānā kiṃsamudayā kiṃjātikā kiṃpabhavā」의 앞 세 항(nidāna·samudaya·jātika)이 이 좌표에 실렸고 마지막 항은 다음 좌표로 넘어간다.
니까야 대응 일부 MN 38:402.6
愛者，因覺、習覺，從覺而生，由覺有也。
애착이란 느낌이 원인이고 느낌이 익힘이며, 느낌으로부터 생겨나고, 느낌으로 말미암아 있다.
주 402.7 「Taṇhā vedanānidānā vedanāsamudayā vedanājātikā vedanāpabhavā」와 맞는다(覺 ↔ vedanā). 覺은 이 역장에서 vedanā에 쓰이는 말버릇이다(정형구 표: 다른 아함은 受). 覺은 확정술어 [정형구 행]에서 vedanā/sambodhi를 겸하는 다의어라 확정역이 없다 — 사슬의 자리(접촉 다음, 애착 앞)를 따라 「느낌」으로 옮기고 신고한다.
니까야 대응 같음 MN 38:402.7
覺何因、何習？
느낌은 무엇이 원인이고 무엇이 익힘이냐?
주 402.8 「Vedanā cāyaṃ, bhikkhave, kiṃnidānā kiṃsamudayā kiṃjātikā kiṃpabhavā」의 앞 두 항(nidāna·samudaya)에 해당하고 나머지는 다음 두 좌표로 나뉜다. 覺=느낌은 앞 좌표와 같은 까닭으로 신고한다.
니까야 대응 일부 MN 38:402.8
覺者，因更樂、習更樂，從更樂生，由更樂有也。
느낌이란 접촉이 원인이고 접촉이 익힘이며, 접촉으로부터 생겨나고, 접촉으로 말미암아 있다.
주 402.9 「Vedanā phassanidānā phassasamudayā phassajātikā phassapabhavā」와 맞는다(更樂 ↔ phassa, 覺 ↔ vedanā). 更樂은 「접촉」(0767c20.2의 판단과 같음), 覺은 「느낌」으로 신고한다. 從更樂生에는 而가 없으나 뜻은 같다.
니까야 대응 같음 MN 38:402.9
更樂何因、何習？
접촉은 무엇이 원인이고 무엇이 익힘이냐?
주 402.10 「Phasso cāyaṃ, bhikkhave, kiṃnidāno kiṃsamudayo kiṃjātiko kiṃpabhavo」의 앞 두 항에 해당하고 나머지는 다음 두 좌표다. 更樂=접촉은 0767c20.2와 같은 까닭으로 신고한다.
니까야 대응 일부 MN 38:402.10
更樂者，因六處、習六處，從六處生，由六處有也。
접촉이란 여섯 곳이 원인이고 여섯 곳이 익힘이며, 여섯 곳으로부터 생겨나고, 여섯 곳으로 말미암아 있다.
주 402.11 「Phasso saḷāyatananidāno saḷāyatanasamudayo saḷāyatanajātiko saḷāyatanapabhavo」와 맞는다(六處 ↔ saḷāyatana). 處는 「곳」(음의 六處 0381a24 「處謂處所出生之處」)으로 옮겼으나 확정역이 없어 신고한다. 更樂=접촉은 앞과 같다.
니까야 대응 같음 MN 38:402.11
六處何因、何習？
여섯 곳은 무엇이 원인이고 무엇이 익힘이냐?
주 402.12 「Saḷāyatanaṃ cidaṃ, bhikkhave, kiṃnidānaṃ kiṃsamudayaṃ kiṃjātikaṃ kiṃpabhavaṃ」의 앞 두 항에 해당하고 나머지는 다음 두 좌표다. 六處=여섯 곳은 앞 좌표와 같은 까닭으로 신고한다.
니까야 대응 일부 MN 38:402.12
六處者，因名色、習名色，從名色生，由名色有也。
여섯 곳이란 이름과 형상이 원인이고 이름과 형상이 익힘이며, 이름과 형상으로부터 생겨나고, 이름과 형상으로 말미암아 있다.
주 402.13 「Saḷāyatanaṃ nāmarūpanidānaṃ nāmarūpasamudayaṃ nāmarūpajātikaṃ nāmarūpapabhavaṃ」와 맞는다(名色 ↔ nāmarūpa). 名色은 한자대역표가 의역으로 분류한 말이라 「이름과 형상」으로 뜻을 옮겼다(名=이름, 色=형상). 六處=여섯 곳은 앞과 같다.
니까야 대응 같음 MN 38:402.13
名色何因、何習？
이름과 형상은 무엇이 원인이고 무엇이 익힘이냐?
주 402.14 「Nāmarūpaṃ cidaṃ, bhikkhave, kiṃnidānaṃ kiṃsamudayaṃ kiṃjātikaṃ kiṃpabhavaṃ」의 앞 두 항에 해당하고 나머지는 다음 두 좌표다. 名色=이름과 형상은 0768a01.3과 같다.
니까야 대응 일부 MN 38:402.14
名色者，因識習識，從識而生，由識有也。
이름과 형상이란 의식이 원인이고 의식이 익힘이며, 의식으로부터 생겨나고, 의식으로 말미암아 있다.
주 402.15 「Nāmarūpaṃ viññāṇanidānaṃ viññāṇasamudayaṃ viññāṇajātikaṃ viññāṇapabhavaṃ」와 맞는다(識 ↔ viññāṇa). 識은 「의식」으로 옮겼으나 확정역이 없어 신고한다. 因識習識은 한문에 쉼표가 없으나 앞뒤 좌표의 「因X、習X」와 같은 두 항으로 읽었다.
니까야 대응 같음 MN 38:402.15
識何因、何習？
의식은 무엇이 원인이고 무엇이 익힘이냐?
주 402.16 「Viññāṇaṃ cidaṃ, bhikkhave, kiṃnidānaṃ kiṃsamudayaṃ kiṃjātikaṃ kiṃpabhavaṃ」의 앞 두 항에 해당한다. 나머지 두 항(生·有)은 다음 두 좌표로 나뉜다. 識=의식은 앞과 같은 까닭으로 신고한다.
니까야 대응 일부 MN 38:402.16
識者，因行、習行，從行而生，由行有也。
의식이란 지어감이 원인이고 지어감이 익힘이며, 지어감으로부터 생겨나고, 지어감으로 말미암아 있다.
주 402.17 「Viññāṇaṃ saṅkhāranidānaṃ saṅkhārasamudayaṃ saṅkhārajātikaṃ saṅkhārapabhavaṃ」과 맞는다(行 ↔ saṅkhāra). 行은 한 글자 다의어(행함·감·지음)라 확정역이 없다 — 사슬 자리(무명 다음, 의식 앞)를 따라 「지어감」(지어서 나아감)으로 옮기고 신고한다.
니까야 대응 같음 MN 38:402.17
行何因、何習？
지어감은 무엇이 원인이고 무엇이 익힘이냐?
주 402.18 「Saṅkhārā cime, bhikkhave, kiṃnidānā kiṃsamudayā kiṃjātikā kiṃpabhavā」의 앞 두 항에 해당한다. 行=지어감은 앞 좌표와 같은 까닭으로 신고한다.
니까야 대응 일부 MN 38:402.18
行者，因無明、習無明，從無明生，由無明有也。
지어감이란 무명이 원인이고 무명이 익힘이며, 무명으로부터 생겨나고, 무명으로 말미암아 있다.
주 402.19 「Saṅkhārā avijjānidānā avijjāsamudayā avijjājātikā avijjāpabhavā」와 맞는다(無明 ↔ avijjā). 無明은 한자대역표가 혼합형(音義合璧)으로 분류했다 — 無(없음)+明(밝음)이 모두 뜻으로 읽혀 소리 부분이 따로 보이지 않으나 표의 지시대로 처리를 밝히고 신고한다. 한국 불교계에서 굳은 말이라 「무명」으로 두었다(전거 無明 ⚠다른 부(SA)의 대역·당대 범어 후보 ābidyā는 인용만 한다). 行=지어감은 앞과 같다.
니까야 대응 같음 MN 38:402.19
「是為緣無明有行，緣行有識，緣識有名色，緣名色有六處，緣六處有更樂，緣更樂有覺，緣覺有愛，緣愛有受，緣受有有，緣有有生，緣生有老死、愁慼、啼哭、憂苦、懊惱，如是此等大苦陰生。
「이것이 곧, 무명을 조건으로 지어감이 있고, 지어감을 조건으로 의식이 있고, 의식을 조건으로 이름과 형상이 있고, 이름과 형상을 조건으로 여섯 곳이 있고, 여섯 곳을 조건으로 접촉이 있고, 접촉을 조건으로 느낌이 있고, 느낌을 조건으로 애착이 있고, 애착을 조건으로 받아들임이 있고, 받아들임을 조건으로 존재가 있고, 존재를 조건으로 태어남이 있고, 태어남을 조건으로 늙음과 죽음, 시름과 슬픔, 울고 부르짖음, 근심과 괴로움, 번민이 있다는 것이니, 이와 같이 이러한 큰 괴로움의 무더기가 생긴다.
주 402.20 「Iti kho, bhikkhave, avijjāpaccayā saṅkhārā, … jātipaccayā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti」와 열두 고리가 순서대로 맞는다(緣 ↔ paccayā). 다른 점: 팔리의 마지막 묶음은 sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā 다섯인데 한역은 愁慼·啼哭·憂苦·懊惱 넷이다. 402.21 「Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti」에 如是此等大苦陰生이 맞으나 팔리의 kevala(온전한)에 해당하는 말이 대정본 「等」에는 없다. 이문: 宋·元·明·聖 「淳」(교감주 等＝淳【三】【聖】) — 淳이면 「이와 같이 이 온전한 큰 괴로움의 무더기」가 되어 kevala에 가까워진다(사전 苦陰 ① 앞 「淳大」8·「純大」5회). 본문은 대정본 「等」을 따라 「이러한」으로 옮겼다. 번역어: 緣=「조건으로」(확정역 없음), 愛=「애착」, 受=「받아들임」(여기서는 팔리 upādāna의 자리이며 같은 글자가 vedanā를 가리키는 다의어라 확정역이 없다), 有(두 번째, 사슬의 명사)=「존재」, 生(명사)=「태어남」, 覺=「느낌」, 更樂=「접촉」, 六處=「여섯 곳」, 行=「지어감」, 識=「의식」 — 모두 사슬 자리를 따라 문맥으로 정한 것이고 확정역이 아니라 신고한다. 老死는 의역으로 분류된 말이라 「늙음과 죽음」. 愁慼은 「시름과 슬픔」(음의 愁慼 0335c03 「慼憂也」), 啼哭은 「울고 부르짖음」, 憂苦는 「근심과 괴로움」, 懊惱는 「번민」(음의 懊惱 0503b19·0518b08 「痛恨」). 苦陰은 「괴로움의 무더기」(사전 苦陰 ⑥ 「舊譯曰陰」). 是為는 「이것이 곧 …이다」, 有는 열세 번 모두 존재 서술로 「-이 있고」로 옮겼다. 如是는 「이와 같이」.
니까야 대응 일부 MN 38:402.20
니까야 대응 일부 MN 38:402.21
緣生有老死，此說緣生有老死，於汝等意云何？」
태어남을 조건으로 늙음과 죽음이 있다. 이렇게 설한, 태어남을 조건으로 늙음과 죽음이 있다는 것은 너희 마음에 어떠하냐?」
주 403.1 「Jātipaccayā jarāmaraṇanti iti kho panetaṃ vuttaṃ」(此說緣生有老死)와 403.2 「jātipaccayā nu kho, bhikkhave, jarāmaraṇaṃ, no vā, kathaṃ vā ettha hotī」(於汝等意云何)에 맞는다. 生=태어남은 0768a08.1과 같은 까닭으로 신고한다. 於는 조사 「-에」에 실었고 意는 「마음」으로 두었다. 云何는 어미 의문 「어떠하냐」.
니까야 대응 같음 MN 38:403.1
니까야 대응 같음 MN 38:403.2
比丘答曰：「世尊！緣生有老死，我等意如是。
비구가 대답하여 말하였다. 「세존이시여! 태어남을 조건으로 늙음과 죽음이 있습니다. 저희의 마음은 이와 같습니다.
주 403.3 「Jātipaccayā, bhante, jarāmaraṇaṃ」과 403.4 「evaṃ no ettha hoti」(우리에게 여기서 이렇게 된다)에 맞는다. 我等意如是는 「저희의 마음은 이와 같습니다」. 生=태어남은 앞과 같다. 비구가 붓다에게 말하므로 존대(합쇼)로 통일했다.
니까야 대응 같음 MN 38:403.3
니까야 대응 같음 MN 38:403.4
所以者何？
그 까닭이 무엇입니까?
주 팔리에는 이 물음이 없고 403.5(「jātipaccayā jarāmaraṇa」nti)가 곧바로 되풀이된다(absent). 所以者何는 관용구.
니까야 대응 대응 없음 MN 38:403.5
緣生有老死也。」
태어남을 조건으로 늙음과 죽음이 있습니다.」
주 403.5 「jātipaccayā jarāmaraṇa」nti」에 맞는다. 也는 평서 어미라 따로 옮기지 않았다.
니까야 대응 같음 MN 38:403.5
「緣有有生，此說緣有有生，於汝等意云何？」
「존재를 조건으로 태어남이 있다. 이렇게 설한, 존재를 조건으로 태어남이 있다는 것은 너희 마음에 어떠하냐?」
주 403.6 「Bhavapaccayā jātīti iti kho panetaṃ vuttaṃ」과 403.7 「bhavapaccayā nu kho, bhikkhave, jāti, no vā, kathaṃ vā ettha hotī」에 맞는다. 有(존재)·生(태어남)은 0768a08.1과 같은 까닭으로 신고한다. 붓다가 새로 말을 잇는 자리라 여는 인용부호가 있다.
니까야 대응 같음 MN 38:403.6
니까야 대응 같음 MN 38:403.7
比丘答曰：「世尊！緣有有生，我等意如是。
비구가 대답하여 말하였다. 「세존이시여! 존재를 조건으로 태어남이 있습니다. 저희의 마음은 이와 같습니다.
주 403.8 「Bhavapaccayā, bhante, jāti」와 403.9 「evaṃ no ettha hoti」에 맞는다. 有·生의 번역어는 앞과 같다.
니까야 대응 같음 MN 38:403.8
니까야 대응 같음 MN 38:403.9
緣有有生耶。」
존재를 조건으로 태어남이 있습니까?」
주 403.10 「bhavapaccayā jātī」ti」에 맞는다. 문장 끝 耶는 의문 어미라 대정본대로 의문형으로 옮겼으나, 이문 宋·元·明·聖은 「也」(교감주 耶＝也【三】【聖】)이고 같은 자리의 다른 문답(0768a14.2·0768a20.1)이 모두 「也」로 끝나 평서가 문맥에 맞아 보인다 — 저본이 이기므로 의문형으로 두고 신고한다.
니까야 대응 같음 MN 38:403.10
「緣受有有，此說緣受有有，於汝等意云何？」
「받아들임을 조건으로 존재가 있다. 이렇게 설한, 받아들임을 조건으로 존재가 있다는 것은 너희 마음에 어떠하냐?」
주 403.11 「Upādānapaccayā bhavoti iti kho panetaṃ vuttaṃ」과 403.12 「upādānapaccayā nu kho, bhikkhave, bhavo, no vā, kathaṃ vā ettha hotī」에 맞는다. 受=받아들임(upādāna의 자리)·有=존재는 0768a08.1과 같은 까닭으로 신고한다.
니까야 대응 같음 MN 38:403.11
니까야 대응 같음 MN 38:403.12
比丘答曰：「世尊！緣受有有，我等意如是。
비구가 대답하여 말하였다. 「세존이시여! 받아들임을 조건으로 존재가 있습니다. 저희의 마음은 이와 같습니다.
주 403.13 「Upādānapaccayā, bhante, bhavo」와 403.14 「evaṃ no ettha hoti」에 맞는다. 번역어는 앞과 같다.
니까야 대응 같음 MN 38:403.13
니까야 대응 같음 MN 38:403.14
緣受有有也。」
받아들임을 조건으로 존재가 있습니다.」
주 403.15 「upādānapaccayā bhavo」ti」에 맞는다. 也는 평서 어미라 따로 옮기지 않았다.
니까야 대응 같음 MN 38:403.15
「緣愛有受，此說緣愛有受，於汝等意云何？」
「애착을 조건으로 받아들임이 있다. 이렇게 설한, 애착을 조건으로 받아들임이 있다는 것은 너희 마음에 어떠하냐?」
주 403.16 「Taṇhāpaccayā upādānanti iti kho panetaṃ vuttaṃ, taṇhāpaccayā nu kho, bhikkhave, upādānaṃ, no vā, kathaṃ vā ettha hotī」에 맞는다(愛 ↔ taṇhā, 受 ↔ upādāna). 이문: 聖本은 愛와 受가 서로 바뀐 「緣受有愛 … 於受 …」로 읽는다(교감주 愛＝受【聖】, 受＝愛【聖】). 대정본 읽기는 팔리 순서와 맞고 같은 경 안의 앞 사슬(0768a08.1 「緣愛有受」)과도 같아 본문은 대정본을 따랐다. 愛=애착, 受=받아들임은 0768a08.1과 같은 까닭으로 신고한다.
니까야 대응 같음 MN 38:403.16
比丘答曰：「世尊！緣愛有受，我等意如是。
비구가 대답하여 말하였다. 「세존이시여! 애착을 조건으로 받아들임이 있습니다. 저희의 마음은 이와 같습니다.
주 403.17 「Taṇhāpaccayā, bhante, upādānaṃ」과 403.18 「evaṃ no ettha hoti」에 맞는다. 번역어는 앞과 같다.
니까야 대응 같음 MN 38:403.17
니까야 대응 같음 MN 38:403.18
所以者何？
까닭이 무엇입니까?
주 한역에만 있는 문장이다. 팔리 403.18 evaṃ no ettha hoti 뒤에는 곧 명제를 되풀이하는 줄이 오고 「까닭이 무엇인가」에 해당하는 말이 없음을 팔리 원문 403.17-19에서 확인했다(absent는 이 놓일 자리를 짚은 좌표). 所以者何는 所以(까닭)+者(명사화)+何로 읽고 所는 관형절로 풀어 「바」를 쓰지 않았다. 스스로 묻고 스스로 답하는 비구의 말이므로 합쇼. 이 구간의 첫 좌표라 인용을 여는 부호와 앞 문답(愛→受의 물음과 대답)이 앞 구간에 있다. 화자를 비구로 본 것은 같은 꼴 문답(예 0768a25.1)에서 따라온 것이며 앞 구간을 보지 못했으므로 신고한다.
니까야 대응 대응 없음 MN 38:403.18
緣愛有受也。」
애착을 조건으로 받아들임이 있습니다.”
주 팔리 403.19의 taṇhāpaccayā upādānaṃ(+ iti 인용 종결)이 짝이다. 한문 也는 판단종결로 평서 어미가 지므로 따로 옮기지 않았다. 인용을 닫는 부호가 이 좌표에 있다. 愛=애착: 팔리 병행은 taṇhā(갈애)이나 갈애는 팔리 쪽 풀이라 본문에 들이지 않고 한자 뜻(사랑·애착)대로 옮겼다 / 受=받아들임: 愛 다음·有 앞 자리(팔리 병행 upādāna, AI 정렬). 정형구 행 No 28은 受를 vedanā에도 걸어 두어 한 한자가 두 갈래인데, 이 경에서는 覺이 느낌 자리를 맡으므로 受는 그 앞 갈래로 읽었다. 이 구간의 둘째 좌표로, 닫는 부호만 보이고 여는 부호는 앞 구간에 있다(앞 구간을 보지 못해 화자를 비구로 본 것은 신고한다).
니까야 대응 같음 MN 38:403.19
「緣覺有愛，此說緣覺有愛，於汝等意云何？」
“느낌을 조건으로 애착이 있다. 이 말, ‘느낌을 조건으로 애착이 있다’는 말은 그대들의 뜻으로는 어떠한가?”
주 팔리 403.20-21은 명제 「vedanāpaccayā taṇhā」를 진술(iti kho panetaṃ vuttaṃ)한 뒤 nu kho, bhikkhave … no vā, kathaṃ vā ettha hotī로 되묻는다. 한문은 명제를 두 번 말하고(「…，此說…」) 於汝等意云何로 묻는다. 팔리의 선택 물음 no vā, kathaṃ vā(아니면 어떠한가)와 호격 bhikkhave에 해당하는 말은 한문에 없다(문장 유무) — 云何가 이를 흡수했는지는 판정하지 않는다. 팔리 합성어 -paccayā를 한문은 緣…有…로 풀어 놓은 꼴이다(번역기법으로 읽힐 수 있으나 판정하지 않음). 於는 조사로 흡수, 此說은 「이 말」로 옮김. 붓다의 발화이므로 평서. 覺=느낌: 12연기 연쇄에서 更樂 다음·愛 앞 자리(팔리 병행 vedanā, AI 정렬)이고 정형구 행 No 28이 覺을 vedanā에 건다. 緣覺을 연각(辟支佛)으로 읽지 않는다 — 사전 緣覺 ③ 용례 ma55/0491a04.3 「緣更樂覺，緣覺愛」 / 愛=애착: 팔리 병행은 taṇhā(갈애)이나 갈애는 팔리 쪽 풀이라 본문에 들이지 않고 한자 뜻(사랑·애착)대로 옮겼다. 한역 낱말↔팔리 낱말 짝은 AI 정렬이며 사람 확인 전이다.
니까야 대응 일부 MN 38:403.20, PN:mn38/403.21
比丘答曰：「世尊！緣覺有愛，我等意如是。
비구가 대답했다. “세존이시여! 느낌을 조건으로 애착이 있습니다. 우리의 뜻은 이러합니다.
주 팔리 403.22(대답 … bhante …)과 403.23(evaṃ no ettha hoti, 우리에게 여기서는 이러하다)이 한역 我等意如是와 짝이다(AI 정렬; ettha에 해당하는 말은 한문에 따로 없음). 한역의 比丘答曰은 화자 표지이고 팔리는 대답 자체만 인용한다. 世尊 [구속] 세존 — 팔리 bhante(존자시여) 호격 자리. 비구가 붓다에게 하는 말이므로 합쇼. 如는 「이러하다」의 일부로 흡수, 인용을 여는 부호만 이 좌표에 있다. 覺=느낌: 12연기 연쇄에서 更樂 다음·愛 앞 자리(팔리 병행 vedanā, AI 정렬)이고 정형구 행 No 28이 覺을 vedanā에 건다. 緣覺을 연각(辟支佛)으로 읽지 않는다 — 사전 緣覺 ③ 용례 ma55/0491a04.3 「緣更樂覺，緣覺愛」 / 愛=애착: 팔리 병행은 taṇhā(갈애)이나 갈애는 팔리 쪽 풀이라 본문에 들이지 않고 한자 뜻(사랑·애착)대로 옮겼다.
니까야 대응 같음 MN 38:403.22, PN:mn38/403.23
所以者何？
까닭이 무엇입니까?
주 한역에만 있는 문장이다. 팔리 403.23 evaṃ no ettha hoti 뒤에는 곧 명제를 되풀이하는 줄이 오고 「까닭이 무엇인가」에 해당하는 말이 없음을 팔리 원문 403.22-24에서 확인했다(absent는 이 놓일 자리를 짚은 좌표). 所以者何는 所以(까닭)+者(명사화)+何로 읽고 所는 관형절로 풀어 「바」를 쓰지 않았다. 스스로 묻고 스스로 답하는 비구의 말이므로 합쇼.
니까야 대응 대응 없음 MN 38:403.23
緣覺有愛也。」
느낌을 조건으로 애착이 있습니다.”
주 팔리 403.24의 vedanāpaccayā taṇhā(+ iti 인용 종결)이 짝이다. 한문 也는 판단종결로 평서 어미가 지므로 따로 옮기지 않았다. 인용을 닫는 부호가 이 좌표에 있다. 覺=느낌: 12연기 연쇄에서 更樂 다음·愛 앞 자리(팔리 병행 vedanā, AI 정렬)이고 정형구 행 No 28이 覺을 vedanā에 건다. 緣覺을 연각(辟支佛)으로 읽지 않는다 — 사전 緣覺 ③ 용례 ma55/0491a04.3 「緣更樂覺，緣覺愛」 / 愛=애착: 팔리 병행은 taṇhā(갈애)이나 갈애는 팔리 쪽 풀이라 본문에 들이지 않고 한자 뜻(사랑·애착)대로 옮겼다.
니까야 대응 같음 MN 38:403.24
「緣更樂有覺，此說緣更樂有覺，於汝等意云何？」
“접촉을 조건으로 느낌이 있다. 이 말, ‘접촉을 조건으로 느낌이 있다’는 말은 그대들의 뜻으로는 어떠한가?”
주 팔리 403.25-26은 명제 「phassapaccayā vedanā」를 진술(iti kho panetaṃ vuttaṃ)한 뒤 nu kho, bhikkhave … no vā, kathaṃ vā ettha hotī로 되묻는다. 한문은 명제를 두 번 말하고(「…，此說…」) 於汝等意云何로 묻는다. 팔리의 선택 물음 no vā, kathaṃ vā(아니면 어떠한가)와 호격 bhikkhave에 해당하는 말은 한문에 없다(문장 유무) — 云何가 이를 흡수했는지는 판정하지 않는다. 팔리 합성어 -paccayā를 한문은 緣…有…로 풀어 놓은 꼴이다(번역기법으로 읽힐 수 있으나 판정하지 않음). 於는 조사로 흡수, 此說은 「이 말」로 옮김. 붓다의 발화이므로 평서. 更樂=접촉: 3분할표는 혼합(音義合璧)으로 표시하나 更·樂이 모두 뜻글자라 음역으로 보지 않았다. 한문만으로는 「겪는/거듭 즐거움」 꼴이고, 정형구 행 No 158이 phassa(접촉)로 매겨 접촉을 썼다. 대안 직역 「거듭 겪는 즐거움」은 정도평 판단에 남긴다 / 覺=느낌: 12연기 연쇄에서 更樂 다음·愛 앞 자리(팔리 병행 vedanā, AI 정렬)이고 정형구 행 No 28이 覺을 vedanā에 건다. 緣覺을 연각(辟支佛)으로 읽지 않는다 — 사전 緣覺 ③ 용례 ma55/0491a04.3 「緣更樂覺，緣覺愛」. 한역 낱말↔팔리 낱말 짝은 AI 정렬이며 사람 확인 전이다.
니까야 대응 일부 MN 38:403.25, PN:mn38/403.26
比丘答曰：「世尊！緣更樂有覺，我等意如是。
비구가 대답했다. “세존이시여! 접촉을 조건으로 느낌이 있습니다. 우리의 뜻은 이러합니다.
주 팔리 403.27(대답 … bhante …)과 403.28(evaṃ no ettha hoti, 우리에게 여기서는 이러하다)이 한역 我等意如是와 짝이다(AI 정렬; ettha에 해당하는 말은 한문에 따로 없음). 한역의 比丘答曰은 화자 표지이고 팔리는 대답 자체만 인용한다. 世尊 [구속] 세존 — 팔리 bhante(존자시여) 호격 자리. 비구가 붓다에게 하는 말이므로 합쇼. 如는 「이러하다」의 일부로 흡수, 인용을 여는 부호만 이 좌표에 있다. 更樂=접촉: 3분할표는 혼합(音義合璧)으로 표시하나 更·樂이 모두 뜻글자라 음역으로 보지 않았다. 한문만으로는 「겪는/거듭 즐거움」 꼴이고, 정형구 행 No 158이 phassa(접촉)로 매겨 접촉을 썼다. 대안 직역 「거듭 겪는 즐거움」은 정도평 판단에 남긴다 / 覺=느낌: 12연기 연쇄에서 更樂 다음·愛 앞 자리(팔리 병행 vedanā, AI 정렬)이고 정형구 행 No 28이 覺을 vedanā에 건다. 緣覺을 연각(辟支佛)으로 읽지 않는다 — 사전 緣覺 ③ 용례 ma55/0491a04.3 「緣更樂覺，緣覺愛」.
니까야 대응 같음 MN 38:403.27, PN:mn38/403.28
所以者何？
까닭이 무엇입니까?
주 한역에만 있는 문장이다. 팔리 403.28 evaṃ no ettha hoti 뒤에는 곧 명제를 되풀이하는 줄이 오고 「까닭이 무엇인가」에 해당하는 말이 없음을 팔리 원문 403.27-29에서 확인했다(absent는 이 놓일 자리를 짚은 좌표). 所以者何는 所以(까닭)+者(명사화)+何로 읽고 所는 관형절로 풀어 「바」를 쓰지 않았다. 스스로 묻고 스스로 답하는 비구의 말이므로 합쇼.
니까야 대응 대응 없음 MN 38:403.28
緣更樂有覺也。」
접촉을 조건으로 느낌이 있습니다.”
주 팔리 403.29의 phassapaccayā vedanā(+ iti 인용 종결)이 짝이다. 한문 也는 판단종결로 평서 어미가 지므로 따로 옮기지 않았다. 인용을 닫는 부호가 이 좌표에 있다. 更樂=접촉: 3분할표는 혼합(音義合璧)으로 표시하나 更·樂이 모두 뜻글자라 음역으로 보지 않았다. 한문만으로는 「겪는/거듭 즐거움」 꼴이고, 정형구 행 No 158이 phassa(접촉)로 매겨 접촉을 썼다. 대안 직역 「거듭 겪는 즐거움」은 정도평 판단에 남긴다 / 覺=느낌: 12연기 연쇄에서 更樂 다음·愛 앞 자리(팔리 병행 vedanā, AI 정렬)이고 정형구 행 No 28이 覺을 vedanā에 건다. 緣覺을 연각(辟支佛)으로 읽지 않는다 — 사전 緣覺 ③ 용례 ma55/0491a04.3 「緣更樂覺，緣覺愛」.
니까야 대응 같음 MN 38:403.29
「緣六處有更樂，此說緣六處有更樂，於汝等意云何？」
“여섯 곳을 조건으로 접촉이 있다. 이 말, ‘여섯 곳을 조건으로 접촉이 있다’는 말은 그대들의 뜻으로는 어떠한가?”
주 팔리 403.30-31은 명제 「saḷāyatanapaccayā phasso」를 진술(iti kho panetaṃ vuttaṃ)한 뒤 nu kho, bhikkhave … no vā, kathaṃ vā ettha hotī로 되묻는다. 한문은 명제를 두 번 말하고(「…，此說…」) 於汝等意云何로 묻는다. 팔리의 선택 물음 no vā, kathaṃ vā(아니면 어떠한가)와 호격 bhikkhave에 해당하는 말은 한문에 없다(문장 유무) — 云何가 이를 흡수했는지는 판정하지 않는다. 팔리 합성어 -paccayā를 한문은 緣…有…로 풀어 놓은 꼴이다(번역기법으로 읽힐 수 있으나 판정하지 않음). 於는 조사로 흡수, 此說은 「이 말」로 옮김. 붓다의 발화이므로 평서. 六處=여섯 곳: 정착형 음독을 쓰지 않고 뜻으로 옮김. 사전 六處 ⑤ 玄應·慧琳 0381a24 「處謂處所出生之處」 / 更樂=접촉: 3분할표는 혼합(音義合璧)으로 표시하나 更·樂이 모두 뜻글자라 음역으로 보지 않았다. 한문만으로는 「겪는/거듭 즐거움」 꼴이고, 정형구 행 No 158이 phassa(접촉)로 매겨 접촉을 썼다. 대안 직역 「거듭 겪는 즐거움」은 정도평 판단에 남긴다. 한역 낱말↔팔리 낱말 짝은 AI 정렬이며 사람 확인 전이다.
니까야 대응 일부 MN 38:403.30, PN:mn38/403.31
比丘答曰：「世尊！緣六處有更樂，我等意如是。
비구가 대답했다. “세존이시여! 여섯 곳을 조건으로 접촉이 있습니다. 우리의 뜻은 이러합니다.
주 팔리 403.32(대답 … bhante …)과 403.33(evaṃ no ettha hoti, 우리에게 여기서는 이러하다)이 한역 我等意如是와 짝이다(AI 정렬; ettha에 해당하는 말은 한문에 따로 없음). 한역의 比丘答曰은 화자 표지이고 팔리는 대답 자체만 인용한다. 世尊 [구속] 세존 — 팔리 bhante(존자시여) 호격 자리. 비구가 붓다에게 하는 말이므로 합쇼. 如는 「이러하다」의 일부로 흡수, 인용을 여는 부호만 이 좌표에 있다. 六處=여섯 곳: 정착형 음독을 쓰지 않고 뜻으로 옮김. 사전 六處 ⑤ 玄應·慧琳 0381a24 「處謂處所出生之處」 / 更樂=접촉: 3분할표는 혼합(音義合璧)으로 표시하나 更·樂이 모두 뜻글자라 음역으로 보지 않았다. 한문만으로는 「겪는/거듭 즐거움」 꼴이고, 정형구 행 No 158이 phassa(접촉)로 매겨 접촉을 썼다. 대안 직역 「거듭 겪는 즐거움」은 정도평 판단에 남긴다.
니까야 대응 같음 MN 38:403.32, PN:mn38/403.33
所以者何？
까닭이 무엇입니까?
주 한역에만 있는 문장이다. 팔리 403.33 evaṃ no ettha hoti 뒤에는 곧 명제를 되풀이하는 줄이 오고 「까닭이 무엇인가」에 해당하는 말이 없음을 팔리 원문 403.32-34에서 확인했다(absent는 이 놓일 자리를 짚은 좌표). 所以者何는 所以(까닭)+者(명사화)+何로 읽고 所는 관형절로 풀어 「바」를 쓰지 않았다. 스스로 묻고 스스로 답하는 비구의 말이므로 합쇼.
니까야 대응 대응 없음 MN 38:403.33
緣六處有更樂也。」
여섯 곳을 조건으로 접촉이 있습니다.”
주 팔리 403.34의 saḷāyatanapaccayā phasso(+ iti 인용 종결)이 짝이다. 한문 也는 판단종결로 평서 어미가 지므로 따로 옮기지 않았다. 인용을 닫는 부호가 이 좌표에 있다. 六處=여섯 곳: 정착형 음독을 쓰지 않고 뜻으로 옮김. 사전 六處 ⑤ 玄應·慧琳 0381a24 「處謂處所出生之處」 / 更樂=접촉: 3분할표는 혼합(音義合璧)으로 표시하나 更·樂이 모두 뜻글자라 음역으로 보지 않았다. 한문만으로는 「겪는/거듭 즐거움」 꼴이고, 정형구 행 No 158이 phassa(접촉)로 매겨 접촉을 썼다. 대안 직역 「거듭 겪는 즐거움」은 정도평 판단에 남긴다.
니까야 대응 같음 MN 38:403.34
「緣名色有六處，此說緣名色有六處，於汝等意云何？」
“이름과 형태를 조건으로 여섯 곳이 있다. 이 말, ‘이름과 형태를 조건으로 여섯 곳이 있다’는 말은 그대들의 뜻으로는 어떠한가?”
주 팔리 403.35-36은 명제 「nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ」를 진술(iti kho panetaṃ vuttaṃ)한 뒤 nu kho, bhikkhave … no vā, kathaṃ vā ettha hotī로 되묻는다. 한문은 명제를 두 번 말하고(「…，此說…」) 於汝等意云何로 묻는다. 팔리의 선택 물음 no vā, kathaṃ vā(아니면 어떠한가)와 호격 bhikkhave에 해당하는 말은 한문에 없다(문장 유무) — 云何가 이를 흡수했는지는 판정하지 않는다. 팔리 합성어 -paccayā를 한문은 緣…有…로 풀어 놓은 꼴이다(번역기법으로 읽힐 수 있으나 판정하지 않음). 於는 조사로 흡수, 此說은 「이 말」로 옮김. 붓다의 발화이므로 평서. 名色=이름과 형태: 3분할표 의역 → 뜻으로 옮김(名=이름, 色=형태) / 六處=여섯 곳: 정착형 음독을 쓰지 않고 뜻으로 옮김. 사전 六處 ⑤ 玄應·慧琳 0381a24 「處謂處所出生之處」. 한역 낱말↔팔리 낱말 짝은 AI 정렬이며 사람 확인 전이다.
니까야 대응 일부 MN 38:403.35, PN:mn38/403.36
比丘答曰：「世尊！緣名色有六處，我等意如是。
비구가 대답했다. “세존이시여! 이름과 형태를 조건으로 여섯 곳이 있습니다. 우리의 뜻은 이러합니다.
주 팔리 403.37(대답 … bhante …)과 403.38(evaṃ no ettha hoti, 우리에게 여기서는 이러하다)이 한역 我等意如是와 짝이다(AI 정렬; ettha에 해당하는 말은 한문에 따로 없음). 한역의 比丘答曰은 화자 표지이고 팔리는 대답 자체만 인용한다. 世尊 [구속] 세존 — 팔리 bhante(존자시여) 호격 자리. 비구가 붓다에게 하는 말이므로 합쇼. 如는 「이러하다」의 일부로 흡수, 인용을 여는 부호만 이 좌표에 있다. 名色=이름과 형태: 3분할표 의역 → 뜻으로 옮김(名=이름, 色=형태) / 六處=여섯 곳: 정착형 음독을 쓰지 않고 뜻으로 옮김. 사전 六處 ⑤ 玄應·慧琳 0381a24 「處謂處所出生之處」.
니까야 대응 같음 MN 38:403.37, PN:mn38/403.38
所以者何？
까닭이 무엇입니까?
주 한역에만 있는 문장이다. 팔리 403.38 evaṃ no ettha hoti 뒤에는 곧 명제를 되풀이하는 줄이 오고 「까닭이 무엇인가」에 해당하는 말이 없음을 팔리 원문 403.37-39에서 확인했다(absent는 이 놓일 자리를 짚은 좌표). 所以者何는 所以(까닭)+者(명사화)+何로 읽고 所는 관형절로 풀어 「바」를 쓰지 않았다. 스스로 묻고 스스로 답하는 비구의 말이므로 합쇼.
니까야 대응 대응 없음 MN 38:403.38
緣名色有六處也。」
이름과 형태를 조건으로 여섯 곳이 있습니다.”
주 팔리 403.39의 nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ(+ iti 인용 종결)이 짝이다. 한문 也는 판단종결로 평서 어미가 지므로 따로 옮기지 않았다. 인용을 닫는 부호가 이 좌표에 있다. 名色=이름과 형태: 3분할표 의역 → 뜻으로 옮김(名=이름, 色=형태) / 六處=여섯 곳: 정착형 음독을 쓰지 않고 뜻으로 옮김. 사전 六處 ⑤ 玄應·慧琳 0381a24 「處謂處所出生之處」.
니까야 대응 같음 MN 38:403.39
「緣識有名色，此說緣識有名色，於汝等意云何？」
“의식을 조건으로 이름과 형태가 있다. 이 말, ‘의식을 조건으로 이름과 형태가 있다’는 말은 그대들의 뜻으로는 어떠한가?”
주 팔리 403.40-41은 명제 「viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ」를 진술(iti kho panetaṃ vuttaṃ)한 뒤 nu kho, bhikkhave … no vā, kathaṃ vā ettha hotī로 되묻는다. 한문은 명제를 두 번 말하고(「…，此說…」) 於汝等意云何로 묻는다. 팔리의 선택 물음 no vā, kathaṃ vā(아니면 어떠한가)와 호격 bhikkhave에 해당하는 말은 한문에 없다(문장 유무) — 云何가 이를 흡수했는지는 판정하지 않는다. 팔리 합성어 -paccayā를 한문은 緣…有…로 풀어 놓은 꼴이다(번역기법으로 읽힐 수 있으나 판정하지 않음). 於는 조사로 흡수, 此說은 「이 말」로 옮김. 붓다의 발화이므로 평서. 識=의식(팔리 병행 viññāṇa) / 名色=이름과 형태: 3분할표 의역 → 뜻으로 옮김(名=이름, 色=형태). 한역 낱말↔팔리 낱말 짝은 AI 정렬이며 사람 확인 전이다.
니까야 대응 일부 MN 38:403.40, PN:mn38/403.41
比丘答曰：「世尊！緣識有名色，我等意如是。
비구가 대답했다. “세존이시여! 의식을 조건으로 이름과 형태가 있습니다. 우리의 뜻은 이러합니다.
주 팔리 403.42(대답 … bhante …)과 403.43(evaṃ no ettha hoti, 우리에게 여기서는 이러하다)이 한역 我等意如是와 짝이다(AI 정렬; ettha에 해당하는 말은 한문에 따로 없음). 한역의 比丘答曰은 화자 표지이고 팔리는 대답 자체만 인용한다. 世尊 [구속] 세존 — 팔리 bhante(존자시여) 호격 자리. 비구가 붓다에게 하는 말이므로 합쇼. 如는 「이러하다」의 일부로 흡수, 인용을 여는 부호만 이 좌표에 있다. 識=의식(팔리 병행 viññāṇa) / 名色=이름과 형태: 3분할표 의역 → 뜻으로 옮김(名=이름, 色=형태).
니까야 대응 같음 MN 38:403.42, PN:mn38/403.43
所以者何？
까닭이 무엇입니까?
주 한역에만 있는 문장이다. 팔리 403.43 evaṃ no ettha hoti 뒤에는 곧 명제를 되풀이하는 줄이 오고 「까닭이 무엇인가」에 해당하는 말이 없음을 팔리 원문 403.42-44에서 확인했다(absent는 이 놓일 자리를 짚은 좌표). 所以者何는 所以(까닭)+者(명사화)+何로 읽고 所는 관형절로 풀어 「바」를 쓰지 않았다. 스스로 묻고 스스로 답하는 비구의 말이므로 합쇼.
니까야 대응 대응 없음 MN 38:403.43
緣識有名色也。」
의식을 조건으로 이름과 형태가 있습니다.”
주 팔리 403.44의 viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ(+ iti 인용 종결)이 짝이다. 한문 也는 판단종결로 평서 어미가 지므로 따로 옮기지 않았다. 인용을 닫는 부호가 이 좌표에 있다. 識=의식(팔리 병행 viññāṇa) / 名色=이름과 형태: 3분할표 의역 → 뜻으로 옮김(名=이름, 色=형태).
니까야 대응 같음 MN 38:403.44
「緣行有識，此說緣行有識，於汝等意云何？」
“행을 조건으로 의식이 있다. 이 말, ‘행을 조건으로 의식이 있다’는 말은 그대들의 뜻으로는 어떠한가?”
주 팔리 403.45-46은 명제 「saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ」를 진술(iti kho panetaṃ vuttaṃ)한 뒤 nu kho, bhikkhave … no vā, kathaṃ vā ettha hotī로 되묻는다. 한문은 명제를 두 번 말하고(「…，此說…」) 於汝等意云何로 묻는다. 팔리의 선택 물음 no vā, kathaṃ vā(아니면 어떠한가)와 호격 bhikkhave에 해당하는 말은 한문에 없다(문장 유무) — 云何가 이를 흡수했는지는 판정하지 않는다. 팔리 합성어 -paccayā를 한문은 緣…有…로 풀어 놓은 꼴이다(번역기법으로 읽힐 수 있으나 판정하지 않음). 於는 조사로 흡수, 此說은 「이 말」로 옮김. 붓다의 발화이므로 평서. 行=행: 정착형 그대로(팔리 병행 saṅkhāra) / 識=의식(팔리 병행 viññāṇa). 한역 낱말↔팔리 낱말 짝은 AI 정렬이며 사람 확인 전이다.
니까야 대응 일부 MN 38:403.45, PN:mn38/403.46
比丘答曰：「世尊！緣行有識，我等意如是。
비구가 대답했다. “세존이시여! 행을 조건으로 의식이 있습니다. 우리의 뜻은 이러합니다.
주 팔리 403.47(대답 … bhante …)과 403.48(evaṃ no ettha hoti, 우리에게 여기서는 이러하다)이 한역 我等意如是와 짝이다(AI 정렬; ettha에 해당하는 말은 한문에 따로 없음). 한역의 比丘答曰은 화자 표지이고 팔리는 대답 자체만 인용한다. 世尊 [구속] 세존 — 팔리 bhante(존자시여) 호격 자리. 비구가 붓다에게 하는 말이므로 합쇼. 如는 「이러하다」의 일부로 흡수, 인용을 여는 부호만 이 좌표에 있다. 行=행: 정착형 그대로(팔리 병행 saṅkhāra) / 識=의식(팔리 병행 viññāṇa).
니까야 대응 같음 MN 38:403.47, PN:mn38/403.48
所以者何？
까닭이 무엇입니까?
주 한역에만 있는 문장이다. 팔리 403.48 evaṃ no ettha hoti 뒤에는 곧 명제를 되풀이하는 줄이 오고 「까닭이 무엇인가」에 해당하는 말이 없음을 팔리 원문 403.47-49에서 확인했다(absent는 이 놓일 자리를 짚은 좌표). 所以者何는 所以(까닭)+者(명사화)+何로 읽고 所는 관형절로 풀어 「바」를 쓰지 않았다. 스스로 묻고 스스로 답하는 비구의 말이므로 합쇼.
니까야 대응 대응 없음 MN 38:403.48
緣行有識也。」
행을 조건으로 의식이 있습니다.”
주 팔리 403.49의 saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ(+ iti 인용 종결)이 짝이다. 한문 也는 판단종결로 평서 어미가 지므로 따로 옮기지 않았다. 인용을 닫는 부호가 이 좌표에 있다. 行=행: 정착형 그대로(팔리 병행 saṅkhāra) / 識=의식(팔리 병행 viññāṇa).
니까야 대응 같음 MN 38:403.49
「緣無明有行，此說緣無明有行，於汝等意云何？」
“무명을 조건으로 행이 있다. 이 말, ‘무명을 조건으로 행이 있다’는 말은 그대들의 뜻으로는 어떠한가?”
주 팔리 403.50-51은 명제 「avijjāpaccayā saṅkhārā」를 진술(iti kho panetaṃ vuttaṃ)한 뒤 nu kho, bhikkhave … no vā, kathaṃ vā ettha hotī로 되묻는다. 한문은 명제를 두 번 말하고(「…，此說…」) 於汝等意云何로 묻는다. 팔리의 선택 물음 no vā, kathaṃ vā(아니면 어떠한가)와 호격 bhikkhave에 해당하는 말은 한문에 없다(문장 유무) — 云何가 이를 흡수했는지는 판정하지 않는다. 팔리 합성어 -paccayā를 한문은 緣…有…로 풀어 놓은 꼴이다(번역기법으로 읽힐 수 있으나 판정하지 않음). 於는 조사로 흡수, 此說은 「이 말」로 옮김. 붓다의 발화이므로 평서. 無明=무명: 3분할표는 혼합으로 표시하나 無·明이 모두 뜻글자라 음역이 아니라 뜻 옮김(밝음 없음)이다. 한국 불교계 정착형 「무명」을 그대로 쓴다 / 行=행: 정착형 그대로(팔리 병행 saṅkhāra). 한역 낱말↔팔리 낱말 짝은 AI 정렬이며 사람 확인 전이다.
니까야 대응 일부 MN 38:403.50, PN:mn38/403.51
比丘答曰：「世尊！緣無明有行，我等意如是。
비구가 대답했다. “세존이시여! 무명을 조건으로 행이 있습니다. 우리의 뜻은 이러합니다.
주 팔리 403.52(대답 … bhante …)과 403.53(evaṃ no ettha hoti, 우리에게 여기서는 이러하다)이 한역 我等意如是와 짝이다(AI 정렬; ettha에 해당하는 말은 한문에 따로 없음). 한역의 比丘答曰은 화자 표지이고 팔리는 대답 자체만 인용한다. 世尊 [구속] 세존 — 팔리 bhante(존자시여) 호격 자리. 비구가 붓다에게 하는 말이므로 합쇼. 如는 「이러하다」의 일부로 흡수, 인용을 여는 부호만 이 좌표에 있다. 無明=무명: 3분할표는 혼합으로 표시하나 無·明이 모두 뜻글자라 음역이 아니라 뜻 옮김(밝음 없음)이다. 한국 불교계 정착형 「무명」을 그대로 쓴다 / 行=행: 정착형 그대로(팔리 병행 saṅkhāra).
니까야 대응 같음 MN 38:403.52, PN:mn38/403.53
所以者何？
까닭이 무엇입니까?
주 한역에만 있는 문장이다. 팔리 403.53 evaṃ no ettha hoti 뒤에는 곧 명제를 되풀이하는 줄이 오고 「까닭이 무엇인가」에 해당하는 말이 없음을 팔리 원문 403.52-54에서 확인했다(absent는 이 놓일 자리를 짚은 좌표). 所以者何는 所以(까닭)+者(명사화)+何로 읽고 所는 관형절로 풀어 「바」를 쓰지 않았다. 스스로 묻고 스스로 답하는 비구의 말이므로 합쇼.
니까야 대응 대응 없음 MN 38:403.53
緣無明有行也。
무명을 조건으로 행이 있습니다.
주 팔리 403.54의 avijjāpaccayā saṅkhārā(+ iti 인용 종결)이 짝이다. 한문 也는 판단종결로 평서 어미가 지므로 따로 옮기지 않았다. 인용은 닫히지 않고 다음 좌표(0768b13.3)로 이어진다. 無明=무명: 3분할표는 혼합으로 표시하나 無·明이 모두 뜻글자라 음역이 아니라 뜻 옮김(밝음 없음)이다. 한국 불교계 정착형 「무명」을 그대로 쓴다 / 行=행: 정착형 그대로(팔리 병행 saṅkhāra).
니까야 대응 같음 MN 38:403.54
是為緣無明有行，緣行有識，緣識有名色，緣名色有六處，緣六處有更樂，緣更樂有覺，緣覺有愛，緣愛有受，緣受有有，緣有有生，緣生有老死、愁慼、啼哭、憂苦、懊惱可得生，如是此淳大苦陰生。」
이것이 무명을 조건으로 행이 있고, 행을 조건으로 의식이 있고, 의식을 조건으로 이름과 형태가 있고, 이름과 형태를 조건으로 여섯 곳이 있고, 여섯 곳을 조건으로 접촉이 있고, 접촉을 조건으로 느낌이 있고, 느낌을 조건으로 애착이 있고, 애착을 조건으로 받아들임이 있고, 받아들임을 조건으로 있음이 있고, 있음을 조건으로 태어남이 있고, 태어남을 조건으로 늙음과 죽음, 근심과 슬픔, 울음과 통곡, 걱정과 괴로움, 번민이 생길 수 있으니, 이와 같이 이 순전하고 큰 괴로움 무더기가 생깁니다.”
주 한문은 緣…有…를 열두 번 이어 열한 고리를 나열한다. 팔리 404.4는 같은 연쇄를 avijjāpaccayā saṅkhārā … jātipaccayā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti로 적고 404.5 Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti가 맺는다. 한문의 늙음과 죽음 뒤 항목은 愁慼·啼哭·憂苦·懊惱 넷이고 팔리는 soka·parideva·dukkha·domanassa·upāyāsā 다섯이라 upāyāsā에 해당하는 한자 항목이 따로 없다(AI 정렬; 愁慼=soka 등 짝은 추정이며 사람 확인 전). 愁慼은 사전 愁慼 ⑤ 玄應·慧琳 0335c03(慼=憂也), 懊惱는 사전 懊惱 ⑤ 玄應·慧琳 0503b19(惱心內結恨)와 음의 懊惱 慧琳 0518b08(考聲 痛恨)을 인용만 한다. 是為는 「이것이 …이다」로, 可得生의 可得은 가능(생길 수 있다)으로 읽었고 生은 여기서 동사 「생기다」다(앞 고리의 명사 生=태어남과 다름). 淳大는 사전 苦陰 ① 앞 토큰 「淳大 8 · 純大 5」(純大苦陰 용례 ma134/0635b24.2)로 淳=純(순전)의 이형으로 보되 「크고 순전한」과 「아주 큰」 사이를 못 정해 신고한다. 苦陰의 陰은 정착 번역 「무더기」. 한문은 이 구절에 imasmiṃ sati idaṃ hoti(이것이 있으면 저것이 있다) 정형구 404.3이 없다. 비구의 발화라 합쇼. 無明=무명: 3분할표는 혼합으로 표시하나 無·明이 모두 뜻글자라 음역이 아니라 뜻 옮김(밝음 없음)이다. 한국 불교계 정착형 「무명」을 그대로 쓴다 / 行=행: 정착형 그대로(팔리 병행 saṅkhāra) / 識=의식(팔리 병행 viññāṇa) / 名色=이름과 형태: 3분할표 의역 → 뜻으로 옮김(名=이름, 色=형태) / 六處=여섯 곳: 정착형 음독을 쓰지 않고 뜻으로 옮김. 사전 六處 ⑤ 玄應·慧琳 0381a24 「處謂處所出生之處」 / 更樂=접촉: 3분할표는 혼합(音義合璧)으로 표시하나 更·樂이 모두 뜻글자라 음역으로 보지 않았다. 한문만으로는 「겪는/거듭 즐거움」 꼴이고, 정형구 행 No 158이 phassa(접촉)로 매겨 접촉을 썼다. 대안 직역 「거듭 겪는 즐거움」은 정도평 판단에 남긴다 / 覺=느낌: 12연기 연쇄에서 更樂 다음·愛 앞 자리(팔리 병행 vedanā, AI 정렬)이고 정형구 행 No 28이 覺을 vedanā에 건다. 緣覺을 연각(辟支佛)으로 읽지 않는다 — 사전 緣覺 ③ 용례 ma55/0491a04.3 「緣更樂覺，緣覺愛」 / 愛=애착: 팔리 병행은 taṇhā(갈애)이나 갈애는 팔리 쪽 풀이라 본문에 들이지 않고 한자 뜻(사랑·애착)대로 옮겼다 / 受=받아들임: 愛 다음·有 앞 자리(팔리 병행 upādāna, AI 정렬). 정형구 행 No 28은 受를 vedanā에도 걸어 두어 한 한자가 두 갈래인데, 이 경에서는 覺이 느낌 자리를 맡으므로 受는 그 앞 갈래로 읽었다 / 명사 자리의 有=있음(팔리 병행 bhava), 서술어 有=있다 / 生=태어남(명사 자리, 팔리 병행 jāti) / 老死=늙음과 죽음(3분할 의역)
니까야 대응 일부 MN 38:404.4, PN:mn38/404.5
世尊歎曰：「善哉！善哉！比丘！汝等如是說。
세존이 감탄하여 말했다. “훌륭하구나! 훌륭하구나! 비구들이여! 그대들이 이렇게 말한다.
주 팔리 404.1 Sādhu, bhikkhave와 404.2 Iti kho, bhikkhave, tumhepi evaṃ vadetha(그대들도 이렇게 말한다)의 앞 절이 짝이다(AI 정렬). 한문 善哉는 두 번 겹치고 팔리 sādhu는 한 번이며, 歎曰·世尊(구속: 세존)·比丘(구속: 비구) 호격이 한문에 서술 표지를 갖는다. 哉는 감탄 어미가 지므로 「훌륭하구나」로 흡수, 汝等如是說의 如是는 「이렇게」, 평서. 善哉는 확정 술어표에 없어 낱말 선택(훌륭하다)이다. 한문에는 팔리 404.2의 뒷 절 ahampi evaṃ vadāmi가 이 좌표에 오지 않고 다음 좌표들에 온다.
니까야 대응 일부 MN 38:404.1, PN:mn38/404.2
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 한역에만 있는 문장이다. 팔리 404.2 Iti kho, bhikkhave, tumhepi evaṃ vadetha, ahampi evaṃ vadāmi에는 까닭을 묻는 말이 없다(원문 404.1-404.3 확인; absent는 놓일 자리를 짚은 좌표). 붓다의 발화이므로 평서.
니까야 대응 대응 없음 MN 38:404.2
我亦如是說，緣無明有行，緣行有識，緣識有名色，緣名色有六處，緣六處有更樂，緣更樂有覺，緣覺有愛，緣愛有受，緣受有有，緣有有生，緣生有老死、愁慼、啼哭、憂苦、懊惱可得生，如是此淳大苦陰生。
나도 이렇게 말한다. 무명을 조건으로 행이 있고, 행을 조건으로 의식이 있고, 의식을 조건으로 이름과 형태가 있고, 이름과 형태를 조건으로 여섯 곳이 있고, 여섯 곳을 조건으로 접촉이 있고, 접촉을 조건으로 느낌이 있고, 느낌을 조건으로 애착이 있고, 애착을 조건으로 받아들임이 있고, 받아들임을 조건으로 있음이 있고, 있음을 조건으로 태어남이 있고, 태어남을 조건으로 늙음과 죽음, 근심과 슬픔, 울음과 통곡, 걱정과 괴로움, 번민이 생길 수 있으니, 이와 같이 이 순전하고 큰 괴로움 무더기가 생긴다.
주 앞 좌표 0768b13.3의 연쇄를 붓다가 되풀이한다. 我亦如是說: 팔리 404.2 후반 ahampi evaṃ vadāmi(나도 이렇게 말한다)와 짝이며, 亦의 뜻(나도 또한)은 조사 「도」에 실려 있어 부사를 따로 세우지 않았다. 팔리 404.3 imasmiṃ sati idaṃ hoti … 정형구가 한문 이 자리에 없다(문장 유무). 늙음과 죽음 뒤 항목 수는 0768b13.3과 같이 한문 넷·팔리 다섯. 한문은 緣…有…를 열두 번 이어 열한 고리를 나열한다. 팔리 404.4는 같은 연쇄를 avijjāpaccayā saṅkhārā … jātipaccayā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti로 적고 404.5 Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti가 맺는다. 淳大·苦陰·可得生의 읽기는 0768b13.3과 같다. 붓다의 발화이므로 평서. 無明=무명: 3분할표는 혼합으로 표시하나 無·明이 모두 뜻글자라 음역이 아니라 뜻 옮김(밝음 없음)이다. 한국 불교계 정착형 「무명」을 그대로 쓴다 / 行=행: 정착형 그대로(팔리 병행 saṅkhāra) / 識=의식(팔리 병행 viññāṇa) / 名色=이름과 형태: 3분할표 의역 → 뜻으로 옮김(名=이름, 色=형태) / 六處=여섯 곳: 정착형 음독을 쓰지 않고 뜻으로 옮김. 사전 六處 ⑤ 玄應·慧琳 0381a24 「處謂處所出生之處」 / 更樂=접촉: 3분할표는 혼합(音義合璧)으로 표시하나 更·樂이 모두 뜻글자라 음역으로 보지 않았다. 한문만으로는 「겪는/거듭 즐거움」 꼴이고, 정형구 행 No 158이 phassa(접촉)로 매겨 접촉을 썼다. 대안 직역 「거듭 겪는 즐거움」은 정도평 판단에 남긴다 / 覺=느낌: 12연기 연쇄에서 更樂 다음·愛 앞 자리(팔리 병행 vedanā, AI 정렬)이고 정형구 행 No 28이 覺을 vedanā에 건다. 緣覺을 연각(辟支佛)으로 읽지 않는다 — 사전 緣覺 ③ 용례 ma55/0491a04.3 「緣更樂覺，緣覺愛」 / 愛=애착: 팔리 병행은 taṇhā(갈애)이나 갈애는 팔리 쪽 풀이라 본문에 들이지 않고 한자 뜻(사랑·애착)대로 옮겼다 / 受=받아들임: 愛 다음·有 앞 자리(팔리 병행 upādāna, AI 정렬). 정형구 행 No 28은 受를 vedanā에도 걸어 두어 한 한자가 두 갈래인데, 이 경에서는 覺이 느낌 자리를 맡으므로 受는 그 앞 갈래로 읽었다 / 명사 자리의 有=있음(팔리 병행 bhava), 서술어 有=있다 / 生=태어남(명사 자리, 팔리 병행 jāti) / 老死=늙음과 죽음(3분할 의역)
니까야 대응 일부 MN 38:404.2, PN:mn38/404.3, PN:mn38/404.4, PN:mn38/404.5
生滅則老死滅，此說生滅則老死滅，於汝等意云何？」
태어남이 소멸하면 늙음과 죽음이 소멸한다. 이 말, ‘태어남이 소멸하면 늙음과 죽음이 소멸한다’는 말은 그대들의 뜻으로는 어떠한가?”
주 팔리 405.1-2은 명제 「jātinirodhā jarāmaraṇanirodho」를 진술(iti kho panetaṃ vuttaṃ)한 뒤 nu kho, bhikkhave … no vā, kathaṃ vā ettha hotī로 되묻는다. 한문은 명제를 두 번 말하고(「…，此說…」) 於汝等意云何로 묻는다. 팔리의 선택 물음 no vā, kathaṃ vā(아니면 어떠한가)와 호격 bhikkhave에 해당하는 말은 한문에 없다(문장 유무) — 云何가 이를 흡수했는지는 판정하지 않는다. 팔리 합성어 -nirodhā를 한문은 …滅則…滅로 풀어 놓은 꼴이다(번역기법으로 읽힐 수 있으나 판정하지 않음). 於는 조사로 흡수, 此說은 「이 말」로 옮김. 붓다의 발화이므로 평서. 生=태어남(명사 자리, 팔리 병행 jāti) / 老死=늙음과 죽음(3분할 의역). 한역 낱말↔팔리 낱말 짝은 AI 정렬이며 사람 확인 전이다. 인용을 여는 부호가 이 좌표에 없다(붓다의 발화가 앞 좌표 0768b19.2에서 이어짐); 닫는 부호만 있다. 팔리 404.6-404.7(avijjāyatveva asesavirāganirodhā … nirodho hoti)의 소멸 연쇄 진술은 이 구간 안에서 짝이 되는 한문 좌표를 찾지 못했다 — 구간 밖은 보지 못했다.
니까야 대응 일부 MN 38:405.1, PN:mn38/405.2
比丘答曰：「世尊！生滅則老死滅，我等意如是。
비구가 대답했다. “세존이시여! 태어남이 소멸하면 늙음과 죽음이 소멸합니다. 우리의 뜻은 이러합니다.
주 팔리 405.3(대답 … bhante …)과 405.4(evaṃ no ettha hoti, 우리에게 여기서는 이러하다)이 한역 我等意如是와 짝이다(AI 정렬; ettha에 해당하는 말은 한문에 따로 없음). 한역의 比丘答曰은 화자 표지이고 팔리는 대답 자체만 인용한다. 世尊 [구속] 세존 — 팔리 bhante(존자시여) 호격 자리. 비구가 붓다에게 하는 말이므로 합쇼. 如는 「이러하다」의 일부로 흡수, 인용을 여는 부호만 이 좌표에 있다. 生=태어남(명사 자리, 팔리 병행 jāti) / 老死=늙음과 죽음(3분할 의역).
니까야 대응 같음 MN 38:405.3, PN:mn38/405.4
所以者何？
까닭이 무엇입니까?
주 한역에만 있는 문장이다. 팔리 405.4 evaṃ no ettha hoti 뒤에는 곧 명제를 되풀이하는 줄이 오고 「까닭이 무엇인가」에 해당하는 말이 없음을 팔리 원문 405.3-5에서 확인했다(absent는 이 놓일 자리를 짚은 좌표). 所以者何는 所以(까닭)+者(명사화)+何로 읽고 所는 관형절로 풀어 「바」를 쓰지 않았다. 스스로 묻고 스스로 답하는 비구의 말이므로 합쇼.
니까야 대응 대응 없음 MN 38:405.4
生滅則老死滅也。」
태어남이 소멸하면 늙음과 죽음이 소멸합니다.”
주 팔리 405.5의 jātinirodhā jarāmaraṇanirodho(+ iti 인용 종결)이 짝이다. 한문 也는 판단종결로 평서 어미가 지므로 따로 옮기지 않았다. 인용을 닫는 부호가 이 좌표에 있다. 生=태어남(명사 자리, 팔리 병행 jāti) / 老死=늙음과 죽음(3분할 의역).
니까야 대응 같음 MN 38:405.5
「有滅則生滅，此說有滅則生滅，於汝等意云何？」
“있음이 소멸하면 태어남이 소멸한다. 이 말, ‘있음이 소멸하면 태어남이 소멸한다’는 말은 그대들의 뜻으로는 어떠한가?”
주 팔리 405.6-7은 명제 「bhavanirodhā jātinirodho」를 진술(iti kho panetaṃ vuttaṃ)한 뒤 nu kho, bhikkhave … no vā, kathaṃ vā ettha hotī로 되묻는다. 한문은 명제를 두 번 말하고(「…，此說…」) 於汝等意云何로 묻는다. 팔리의 선택 물음 no vā, kathaṃ vā(아니면 어떠한가)와 호격 bhikkhave에 해당하는 말은 한문에 없다(문장 유무) — 云何가 이를 흡수했는지는 판정하지 않는다. 팔리 합성어 -nirodhā를 한문은 …滅則…滅로 풀어 놓은 꼴이다(번역기법으로 읽힐 수 있으나 판정하지 않음). 於는 조사로 흡수, 此說은 「이 말」로 옮김. 붓다의 발화이므로 평서. 명사 자리의 有=있음(팔리 병행 bhava), 서술어 有=있다 / 生=태어남(명사 자리, 팔리 병행 jāti). 한역 낱말↔팔리 낱말 짝은 AI 정렬이며 사람 확인 전이다.
니까야 대응 일부 MN 38:405.6, PN:mn38/405.7
比丘答曰：「世尊！有滅則生滅，我等意如是。
비구가 대답했다. “세존이시여! 있음이 소멸하면 태어남이 소멸합니다. 우리의 뜻은 이러합니다.
주 팔리 405.8(대답 … bhante …)과 405.9(evaṃ no ettha hoti, 우리에게 여기서는 이러하다)이 한역 我等意如是와 짝이다(AI 정렬; ettha에 해당하는 말은 한문에 따로 없음). 한역의 比丘答曰은 화자 표지이고 팔리는 대답 자체만 인용한다. 世尊 [구속] 세존 — 팔리 bhante(존자시여) 호격 자리. 비구가 붓다에게 하는 말이므로 합쇼. 如는 「이러하다」의 일부로 흡수, 인용을 여는 부호만 이 좌표에 있다. 명사 자리의 有=있음(팔리 병행 bhava), 서술어 有=있다 / 生=태어남(명사 자리, 팔리 병행 jāti).
니까야 대응 같음 MN 38:405.8, PN:mn38/405.9
所以者何？
까닭이 무엇입니까?
주 한역에만 있는 문장이다. 팔리 405.9 evaṃ no ettha hoti 뒤에는 곧 명제를 되풀이하는 줄이 오고 「까닭이 무엇인가」에 해당하는 말이 없음을 팔리 원문 405.8-10에서 확인했다(absent는 이 놓일 자리를 짚은 좌표). 所以者何는 所以(까닭)+者(명사화)+何로 읽고 所는 관형절로 풀어 「바」를 쓰지 않았다. 스스로 묻고 스스로 답하는 비구의 말이므로 합쇼.
니까야 대응 대응 없음 MN 38:405.9
有滅則生滅也。」
있음이 소멸하면 태어남이 소멸합니다.”
주 팔리 405.10의 bhavanirodhā jātinirodho(+ iti 인용 종결)이 짝이다. 한문 也는 판단종결로 평서 어미가 지므로 따로 옮기지 않았다. 인용을 닫는 부호가 이 좌표에 있다. 명사 자리의 有=있음(팔리 병행 bhava), 서술어 有=있다 / 生=태어남(명사 자리, 팔리 병행 jāti).
니까야 대응 같음 MN 38:405.10
「受滅則有滅也，此說受滅則有滅，於汝等意云何？」
“받아들임이 소멸하면 있음이 소멸한다. 이 말, ‘받아들임이 소멸하면 있음이 소멸한다’는 말은 그대들의 뜻으로는 어떠한가?”
주 팔리 405.11-12은 명제 「upādānanirodhā bhavanirodho」를 진술(iti kho panetaṃ vuttaṃ)한 뒤 nu kho, bhikkhave … no vā, kathaṃ vā ettha hotī로 되묻는다. 한문은 명제를 두 번 말하고(「…，此說…」) 於汝等意云何로 묻는다. 팔리의 선택 물음 no vā, kathaṃ vā(아니면 어떠한가)와 호격 bhikkhave에 해당하는 말은 한문에 없다(문장 유무) — 云何가 이를 흡수했는지는 판정하지 않는다. 팔리 합성어 -nirodhā를 한문은 …滅則…滅로 풀어 놓은 꼴이다(번역기법으로 읽힐 수 있으나 판정하지 않음). 於는 조사로 흡수, 此說은 「이 말」로 옮김. 붓다의 발화이므로 평서. 受=받아들임: 愛 다음·有 앞 자리(팔리 병행 upādāna, AI 정렬). 정형구 행 No 28은 受를 vedanā에도 걸어 두어 한 한자가 두 갈래인데, 이 경에서는 覺이 느낌 자리를 맡으므로 受는 그 앞 갈래로 읽었다 / 명사 자리의 有=있음(팔리 병행 bhava), 서술어 有=있다. 한역 낱말↔팔리 낱말 짝은 AI 정렬이며 사람 확인 전이다. 이문: 첫 구절 끝의 也는 【宋】【元】【明】【聖】에 없고 교감주도 〔也〕－【三】【聖】이다. 본문은 大正 저본(也 있음)을 따랐고 也는 판단종결이라 옮기는 말이 달라지지 않는다.
니까야 대응 일부 MN 38:405.11, PN:mn38/405.12
比丘答曰：「世尊！受滅則有滅，我等意如是。
비구가 대답했다. “세존이시여! 받아들임이 소멸하면 있음이 소멸합니다. 우리의 뜻은 이러합니다.
주 팔리 405.13(대답 … bhante …)과 405.14(evaṃ no ettha hoti, 우리에게 여기서는 이러하다)이 한역 我等意如是와 짝이다(AI 정렬; ettha에 해당하는 말은 한문에 따로 없음). 한역의 比丘答曰은 화자 표지이고 팔리는 대답 자체만 인용한다. 世尊 [구속] 세존 — 팔리 bhante(존자시여) 호격 자리. 비구가 붓다에게 하는 말이므로 합쇼. 如는 「이러하다」의 일부로 흡수, 인용을 여는 부호만 이 좌표에 있다. 受=받아들임: 愛 다음·有 앞 자리(팔리 병행 upādāna, AI 정렬). 정형구 행 No 28은 受를 vedanā에도 걸어 두어 한 한자가 두 갈래인데, 이 경에서는 覺이 느낌 자리를 맡으므로 受는 그 앞 갈래로 읽었다 / 명사 자리의 有=있음(팔리 병행 bhava), 서술어 有=있다.
니까야 대응 같음 MN 38:405.13, PN:mn38/405.14
所以者何？
까닭이 무엇입니까?
주 한역에만 있는 문장이다. 팔리 405.14 evaṃ no ettha hoti 뒤에는 곧 명제를 되풀이하는 줄이 오고 「까닭이 무엇인가」에 해당하는 말이 없음을 팔리 원문 405.13-15에서 확인했다(absent는 이 놓일 자리를 짚은 좌표). 所以者何는 所以(까닭)+者(명사화)+何로 읽고 所는 관형절로 풀어 「바」를 쓰지 않았다. 스스로 묻고 스스로 답하는 비구의 말이므로 합쇼.
니까야 대응 대응 없음 MN 38:405.14
受滅則有滅也。」
받아들임이 소멸하면 있음이 소멸합니다.”
주 팔리 405.15의 upādānanirodhā bhavanirodho(+ iti 인용 종결)이 짝이다. 한문 也는 판단종결로 평서 어미가 지므로 따로 옮기지 않았다. 인용을 닫는 부호가 이 좌표에 있다. 受=받아들임: 愛 다음·有 앞 자리(팔리 병행 upādāna, AI 정렬). 정형구 행 No 28은 受를 vedanā에도 걸어 두어 한 한자가 두 갈래인데, 이 경에서는 覺이 느낌 자리를 맡으므로 受는 그 앞 갈래로 읽었다 / 명사 자리의 有=있음(팔리 병행 bhava), 서술어 有=있다.
니까야 대응 같음 MN 38:405.15
「愛滅則受滅，此說愛滅則受滅，於汝等意云何？」
“애착이 소멸하면 받아들임이 소멸한다. 이 말, ‘애착이 소멸하면 받아들임이 소멸한다’는 말은 그대들의 뜻으로는 어떠한가?”
주 팔리 405.16-17은 명제 「taṇhānirodhā upādānanirodho」를 진술(iti kho panetaṃ vuttaṃ)한 뒤 nu kho, bhikkhave … no vā, kathaṃ vā ettha hotī로 되묻는다. 한문은 명제를 두 번 말하고(「…，此說…」) 於汝等意云何로 묻는다. 팔리의 선택 물음 no vā, kathaṃ vā(아니면 어떠한가)와 호격 bhikkhave에 해당하는 말은 한문에 없다(문장 유무) — 云何가 이를 흡수했는지는 판정하지 않는다. 팔리 합성어 -nirodhā를 한문은 …滅則…滅로 풀어 놓은 꼴이다(번역기법으로 읽힐 수 있으나 판정하지 않음). 於는 조사로 흡수, 此說은 「이 말」로 옮김. 붓다의 발화이므로 평서. 愛=애착: 팔리 병행은 taṇhā(갈애)이나 갈애는 팔리 쪽 풀이라 본문에 들이지 않고 한자 뜻(사랑·애착)대로 옮겼다 / 受=받아들임: 愛 다음·有 앞 자리(팔리 병행 upādāna, AI 정렬). 정형구 행 No 28은 受를 vedanā에도 걸어 두어 한 한자가 두 갈래인데, 이 경에서는 覺이 느낌 자리를 맡으므로 受는 그 앞 갈래로 읽었다. 한역 낱말↔팔리 낱말 짝은 AI 정렬이며 사람 확인 전이다.
니까야 대응 일부 MN 38:405.16, PN:mn38/405.17
比丘答曰：「世尊！愛滅則受滅，我等意如是。
비구가 대답했다. “세존이시여! 애착이 소멸하면 받아들임이 소멸합니다. 우리의 뜻은 이러합니다.
주 팔리 405.18(대답 … bhante …)과 405.19(evaṃ no ettha hoti, 우리에게 여기서는 이러하다)이 한역 我等意如是와 짝이다(AI 정렬; ettha에 해당하는 말은 한문에 따로 없음). 한역의 比丘答曰은 화자 표지이고 팔리는 대답 자체만 인용한다. 世尊 [구속] 세존 — 팔리 bhante(존자시여) 호격 자리. 비구가 붓다에게 하는 말이므로 합쇼. 如는 「이러하다」의 일부로 흡수, 인용을 여는 부호만 이 좌표에 있다. 愛=애착: 팔리 병행은 taṇhā(갈애)이나 갈애는 팔리 쪽 풀이라 본문에 들이지 않고 한자 뜻(사랑·애착)대로 옮겼다 / 受=받아들임: 愛 다음·有 앞 자리(팔리 병행 upādāna, AI 정렬). 정형구 행 No 28은 受를 vedanā에도 걸어 두어 한 한자가 두 갈래인데, 이 경에서는 覺이 느낌 자리를 맡으므로 受는 그 앞 갈래로 읽었다.
니까야 대응 같음 MN 38:405.18, PN:mn38/405.19
所以者何？
까닭이 무엇입니까?
주 한역에만 있는 문장이다. 팔리 405.19 evaṃ no ettha hoti 뒤에는 곧 명제를 되풀이하는 줄이 오고 「까닭이 무엇인가」에 해당하는 말이 없음을 팔리 원문 405.18-20에서 확인했다(absent는 이 놓일 자리를 짚은 좌표). 所以者何는 所以(까닭)+者(명사화)+何로 읽고 所는 관형절로 풀어 「바」를 쓰지 않았다. 스스로 묻고 스스로 답하는 비구의 말이므로 합쇼.
니까야 대응 대응 없음 MN 38:405.19
愛滅則受滅也。」
애착이 소멸하면 받아들임이 소멸합니다.”
주 팔리 405.20의 taṇhānirodhā upādānanirodho(+ iti 인용 종결)이 짝이다. 한문 也는 판단종결로 평서 어미가 지므로 따로 옮기지 않았다. 인용을 닫는 부호가 이 좌표에 있다. 愛=애착: 팔리 병행은 taṇhā(갈애)이나 갈애는 팔리 쪽 풀이라 본문에 들이지 않고 한자 뜻(사랑·애착)대로 옮겼다 / 受=받아들임: 愛 다음·有 앞 자리(팔리 병행 upādāna, AI 정렬). 정형구 행 No 28은 受를 vedanā에도 걸어 두어 한 한자가 두 갈래인데, 이 경에서는 覺이 느낌 자리를 맡으므로 受는 그 앞 갈래로 읽었다.
니까야 대응 같음 MN 38:405.20
「覺滅則愛滅，此說覺滅則愛滅，於汝等意云何？」
“느낌이 소멸하면 애착이 소멸한다. 이 말, ‘느낌이 소멸하면 애착이 소멸한다’는 말은 그대들의 뜻으로는 어떠한가?”
주 팔리 405.21-22은 명제 「vedanānirodhā taṇhānirodho」를 진술(iti kho panetaṃ vuttaṃ)한 뒤 nu kho, bhikkhave … no vā, kathaṃ vā ettha hotī로 되묻는다. 한문은 명제를 두 번 말하고(「…，此說…」) 於汝等意云何로 묻는다. 팔리의 선택 물음 no vā, kathaṃ vā(아니면 어떠한가)와 호격 bhikkhave에 해당하는 말은 한문에 없다(문장 유무) — 云何가 이를 흡수했는지는 판정하지 않는다. 팔리 합성어 -nirodhā를 한문은 …滅則…滅로 풀어 놓은 꼴이다(번역기법으로 읽힐 수 있으나 판정하지 않음). 於는 조사로 흡수, 此說은 「이 말」로 옮김. 붓다의 발화이므로 평서. 覺=느낌: 12연기 연쇄에서 更樂 다음·愛 앞 자리(팔리 병행 vedanā, AI 정렬)이고 정형구 행 No 28이 覺을 vedanā에 건다. 緣覺을 연각(辟支佛)으로 읽지 않는다 — 사전 緣覺 ③ 용례 ma55/0491a04.3 「緣更樂覺，緣覺愛」 / 愛=애착: 팔리 병행은 taṇhā(갈애)이나 갈애는 팔리 쪽 풀이라 본문에 들이지 않고 한자 뜻(사랑·애착)대로 옮겼다. 한역 낱말↔팔리 낱말 짝은 AI 정렬이며 사람 확인 전이다.
니까야 대응 일부 MN 38:405.21, PN:mn38/405.22
比丘答曰：「世尊！覺滅則愛滅，我等意如是。
비구가 대답했다. “세존이시여! 느낌이 소멸하면 애착이 소멸합니다. 우리의 뜻은 이러합니다.
주 팔리 405.23(대답 … bhante …)과 405.24(evaṃ no ettha hoti, 우리에게 여기서는 이러하다)이 한역 我等意如是와 짝이다(AI 정렬; ettha에 해당하는 말은 한문에 따로 없음). 한역의 比丘答曰은 화자 표지이고 팔리는 대답 자체만 인용한다. 世尊 [구속] 세존 — 팔리 bhante(존자시여) 호격 자리. 비구가 붓다에게 하는 말이므로 합쇼. 如는 「이러하다」의 일부로 흡수, 인용을 여는 부호만 이 좌표에 있다. 覺=느낌: 12연기 연쇄에서 更樂 다음·愛 앞 자리(팔리 병행 vedanā, AI 정렬)이고 정형구 행 No 28이 覺을 vedanā에 건다. 緣覺을 연각(辟支佛)으로 읽지 않는다 — 사전 緣覺 ③ 용례 ma55/0491a04.3 「緣更樂覺，緣覺愛」 / 愛=애착: 팔리 병행은 taṇhā(갈애)이나 갈애는 팔리 쪽 풀이라 본문에 들이지 않고 한자 뜻(사랑·애착)대로 옮겼다.
니까야 대응 같음 MN 38:405.23, PN:mn38/405.24
所以者何？
까닭이 무엇입니까?
주 한역에만 있는 문장이다. 팔리 405.24 evaṃ no ettha hoti 뒤에는 곧 명제를 되풀이하는 줄이 오고 「까닭이 무엇인가」에 해당하는 말이 없음을 팔리 원문 405.23-25에서 확인했다(absent는 이 놓일 자리를 짚은 좌표). 所以者何는 所以(까닭)+者(명사화)+何로 읽고 所는 관형절로 풀어 「바」를 쓰지 않았다. 스스로 묻고 스스로 답하는 비구의 말이므로 합쇼. 이문: 者는 CBETA 교감 채택형이고 大正 원문은 然(所以然何)이다(교감주 add: 者【CB】【麗-CB】【磧乙-CB】，然【大】). 본문은 저본의 者를 따랐고 뜻은 같다.
니까야 대응 대응 없음 MN 38:405.24
覺滅則愛滅也。」
느낌이 소멸하면 애착이 소멸합니다.”
주 팔리 405.25의 vedanānirodhā taṇhānirodho(+ iti 인용 종결)이 짝이다. 한문 也는 판단종결로 평서 어미가 지므로 따로 옮기지 않았다. 인용을 닫는 부호가 이 좌표에 있다. 覺=느낌: 12연기 연쇄에서 更樂 다음·愛 앞 자리(팔리 병행 vedanā, AI 정렬)이고 정형구 행 No 28이 覺을 vedanā에 건다. 緣覺을 연각(辟支佛)으로 읽지 않는다 — 사전 緣覺 ③ 용례 ma55/0491a04.3 「緣更樂覺，緣覺愛」 / 愛=애착: 팔리 병행은 taṇhā(갈애)이나 갈애는 팔리 쪽 풀이라 본문에 들이지 않고 한자 뜻(사랑·애착)대로 옮겼다.
니까야 대응 같음 MN 38:405.25
「更樂滅則覺滅，此說更樂滅則覺滅，於汝等意云何？」
“접촉이 소멸하면 느낌이 소멸한다. 이 말, ‘접촉이 소멸하면 느낌이 소멸한다’는 말은 그대들의 뜻으로는 어떠한가?”
주 팔리 405.26-27은 명제 「phassanirodhā vedanānirodho」를 진술(iti kho panetaṃ vuttaṃ)한 뒤 nu kho, bhikkhave … no vā, kathaṃ vā ettha hotī로 되묻는다. 한문은 명제를 두 번 말하고(「…，此說…」) 於汝等意云何로 묻는다. 팔리의 선택 물음 no vā, kathaṃ vā(아니면 어떠한가)와 호격 bhikkhave에 해당하는 말은 한문에 없다(문장 유무) — 云何가 이를 흡수했는지는 판정하지 않는다. 팔리 합성어 -nirodhā를 한문은 …滅則…滅로 풀어 놓은 꼴이다(번역기법으로 읽힐 수 있으나 판정하지 않음). 於는 조사로 흡수, 此說은 「이 말」로 옮김. 붓다의 발화이므로 평서. 更樂=접촉: 3분할표는 혼합(音義合璧)으로 표시하나 更·樂이 모두 뜻글자라 음역으로 보지 않았다. 한문만으로는 「겪는/거듭 즐거움」 꼴이고, 정형구 행 No 158이 phassa(접촉)로 매겨 접촉을 썼다. 대안 직역 「거듭 겪는 즐거움」은 정도평 판단에 남긴다 / 覺=느낌: 12연기 연쇄에서 更樂 다음·愛 앞 자리(팔리 병행 vedanā, AI 정렬)이고 정형구 행 No 28이 覺을 vedanā에 건다. 緣覺을 연각(辟支佛)으로 읽지 않는다 — 사전 緣覺 ③ 용례 ma55/0491a04.3 「緣更樂覺，緣覺愛」. 한역 낱말↔팔리 낱말 짝은 AI 정렬이며 사람 확인 전이다.
니까야 대응 일부 MN 38:405.26, PN:mn38/405.27
比丘答曰：「世尊！更樂滅則覺滅，我等意如是。
비구가 대답했다. “세존이시여! 접촉이 소멸하면 느낌이 소멸합니다. 우리의 뜻은 이러합니다.
주 팔리 405.28(대답 … bhante …)과 405.29(evaṃ no ettha hoti, 우리에게 여기서는 이러하다)이 한역 我等意如是와 짝이다(AI 정렬; ettha에 해당하는 말은 한문에 따로 없음). 한역의 比丘答曰은 화자 표지이고 팔리는 대답 자체만 인용한다. 世尊 [구속] 세존 — 팔리 bhante(존자시여) 호격 자리. 비구가 붓다에게 하는 말이므로 합쇼. 如는 「이러하다」의 일부로 흡수, 인용을 여는 부호만 이 좌표에 있다. 更樂=접촉: 3분할표는 혼합(音義合璧)으로 표시하나 更·樂이 모두 뜻글자라 음역으로 보지 않았다. 한문만으로는 「겪는/거듭 즐거움」 꼴이고, 정형구 행 No 158이 phassa(접촉)로 매겨 접촉을 썼다. 대안 직역 「거듭 겪는 즐거움」은 정도평 판단에 남긴다 / 覺=느낌: 12연기 연쇄에서 更樂 다음·愛 앞 자리(팔리 병행 vedanā, AI 정렬)이고 정형구 행 No 28이 覺을 vedanā에 건다. 緣覺을 연각(辟支佛)으로 읽지 않는다 — 사전 緣覺 ③ 용례 ma55/0491a04.3 「緣更樂覺，緣覺愛」.
니까야 대응 같음 MN 38:405.28, PN:mn38/405.29
所以者何？
까닭이 무엇입니까?
주 한역에만 있는 문장이다. 팔리 405.29 evaṃ no ettha hoti 뒤에는 곧 명제를 되풀이하는 줄이 오고 「까닭이 무엇인가」에 해당하는 말이 없음을 팔리 원문 405.28-30에서 확인했다(absent는 이 놓일 자리를 짚은 좌표). 所以者何는 所以(까닭)+者(명사화)+何로 읽고 所는 관형절로 풀어 「바」를 쓰지 않았다. 스스로 묻고 스스로 답하는 비구의 말이므로 합쇼.
니까야 대응 대응 없음 MN 38:405.29
更樂滅則覺滅也。」
접촉이 소멸하면 느낌이 소멸합니다.”
주 팔리 405.30의 phassanirodhā vedanānirodho(+ iti 인용 종결)이 짝이다. 한문 也는 판단종결로 평서 어미가 지므로 따로 옮기지 않았다. 인용을 닫는 부호가 이 좌표에 있다. 更樂=접촉: 3분할표는 혼합(音義合璧)으로 표시하나 更·樂이 모두 뜻글자라 음역으로 보지 않았다. 한문만으로는 「겪는/거듭 즐거움」 꼴이고, 정형구 행 No 158이 phassa(접촉)로 매겨 접촉을 썼다. 대안 직역 「거듭 겪는 즐거움」은 정도평 판단에 남긴다 / 覺=느낌: 12연기 연쇄에서 更樂 다음·愛 앞 자리(팔리 병행 vedanā, AI 정렬)이고 정형구 행 No 28이 覺을 vedanā에 건다. 緣覺을 연각(辟支佛)으로 읽지 않는다 — 사전 緣覺 ③ 용례 ma55/0491a04.3 「緣更樂覺，緣覺愛」.
니까야 대응 같음 MN 38:405.30
「六處滅則更樂滅，此說六處滅則更樂滅，於汝等意云何？」
“여섯 곳이 소멸하면 접촉이 소멸한다. 이 말, ‘여섯 곳이 소멸하면 접촉이 소멸한다’는 말은 그대들의 뜻으로는 어떠한가?”
주 팔리 405.31-32은 명제 「saḷāyatananirodhā phassanirodho」를 진술(iti kho panetaṃ vuttaṃ)한 뒤 nu kho, bhikkhave … no vā, kathaṃ vā ettha hotī로 되묻는다. 한문은 명제를 두 번 말하고(「…，此說…」) 於汝等意云何로 묻는다. 팔리의 선택 물음 no vā, kathaṃ vā(아니면 어떠한가)와 호격 bhikkhave에 해당하는 말은 한문에 없다(문장 유무) — 云何가 이를 흡수했는지는 판정하지 않는다. 팔리 합성어 -nirodhā를 한문은 …滅則…滅로 풀어 놓은 꼴이다(번역기법으로 읽힐 수 있으나 판정하지 않음). 於는 조사로 흡수, 此說은 「이 말」로 옮김. 붓다의 발화이므로 평서. 六處=여섯 곳: 정착형 음독을 쓰지 않고 뜻으로 옮김. 사전 六處 ⑤ 玄應·慧琳 0381a24 「處謂處所出生之處」 / 更樂=접촉: 3분할표는 혼합(音義合璧)으로 표시하나 更·樂이 모두 뜻글자라 음역으로 보지 않았다. 한문만으로는 「겪는/거듭 즐거움」 꼴이고, 정형구 행 No 158이 phassa(접촉)로 매겨 접촉을 썼다. 대안 직역 「거듭 겪는 즐거움」은 정도평 판단에 남긴다. 한역 낱말↔팔리 낱말 짝은 AI 정렬이며 사람 확인 전이다.
니까야 대응 일부 MN 38:405.31, PN:mn38/405.32
比丘答曰：「世尊！六處滅則更樂滅，我等意如是。
비구가 대답했다. “세존이시여! 여섯 곳이 소멸하면 접촉이 소멸합니다. 우리의 뜻은 이러합니다.
주 팔리 405.33(대답 … bhante …)과 405.34(evaṃ no ettha hoti, 우리에게 여기서는 이러하다)이 한역 我等意如是와 짝이다(AI 정렬; ettha에 해당하는 말은 한문에 따로 없음). 한역의 比丘答曰은 화자 표지이고 팔리는 대답 자체만 인용한다. 世尊 [구속] 세존 — 팔리 bhante(존자시여) 호격 자리. 비구가 붓다에게 하는 말이므로 합쇼. 如는 「이러하다」의 일부로 흡수, 인용을 여는 부호만 이 좌표에 있다. 六處=여섯 곳: 정착형 음독을 쓰지 않고 뜻으로 옮김. 사전 六處 ⑤ 玄應·慧琳 0381a24 「處謂處所出生之處」 / 更樂=접촉: 3분할표는 혼합(音義合璧)으로 표시하나 更·樂이 모두 뜻글자라 음역으로 보지 않았다. 한문만으로는 「겪는/거듭 즐거움」 꼴이고, 정형구 행 No 158이 phassa(접촉)로 매겨 접촉을 썼다. 대안 직역 「거듭 겪는 즐거움」은 정도평 판단에 남긴다.
니까야 대응 같음 MN 38:405.33, PN:mn38/405.34
所以者何？
까닭이 무엇입니까?
주 한역에만 있는 문장이다. 팔리 405.34 evaṃ no ettha hoti 뒤에는 곧 명제를 되풀이하는 줄이 오고 「까닭이 무엇인가」에 해당하는 말이 없음을 팔리 원문 405.33-35에서 확인했다(absent는 이 놓일 자리를 짚은 좌표). 所以者何는 所以(까닭)+者(명사화)+何로 읽고 所는 관형절로 풀어 「바」를 쓰지 않았다. 스스로 묻고 스스로 답하는 비구의 말이므로 합쇼.
니까야 대응 대응 없음 MN 38:405.34
六處滅則更樂滅也。」
여섯 곳이 소멸하면 접촉이 소멸합니다.”
주 팔리 405.35의 saḷāyatananirodhā phassanirodho(+ iti 인용 종결)이 짝이다. 한문 也는 판단종결로 평서 어미가 지므로 따로 옮기지 않았다. 인용을 닫는 부호가 이 좌표에 있다. 六處=여섯 곳: 정착형 음독을 쓰지 않고 뜻으로 옮김. 사전 六處 ⑤ 玄應·慧琳 0381a24 「處謂處所出生之處」 / 更樂=접촉: 3분할표는 혼합(音義合璧)으로 표시하나 更·樂이 모두 뜻글자라 음역으로 보지 않았다. 한문만으로는 「겪는/거듭 즐거움」 꼴이고, 정형구 행 No 158이 phassa(접촉)로 매겨 접촉을 썼다. 대안 직역 「거듭 겪는 즐거움」은 정도평 판단에 남긴다.
니까야 대응 같음 MN 38:405.35
「名色滅則六處滅，此說名色滅則六處滅，於汝等意云何？」
“이름과 형태가 소멸하면 여섯 곳이 소멸한다. 이 말, ‘이름과 형태가 소멸하면 여섯 곳이 소멸한다’는 말은 그대들의 뜻으로는 어떠한가?”
주 팔리 405.36-37은 명제 「nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho」를 진술(iti kho panetaṃ vuttaṃ)한 뒤 nu kho, bhikkhave … no vā, kathaṃ vā ettha hotī로 되묻는다. 한문은 명제를 두 번 말하고(「…，此說…」) 於汝等意云何로 묻는다. 팔리의 선택 물음 no vā, kathaṃ vā(아니면 어떠한가)와 호격 bhikkhave에 해당하는 말은 한문에 없다(문장 유무) — 云何가 이를 흡수했는지는 판정하지 않는다. 팔리 합성어 -nirodhā를 한문은 …滅則…滅로 풀어 놓은 꼴이다(번역기법으로 읽힐 수 있으나 판정하지 않음). 於는 조사로 흡수, 此說은 「이 말」로 옮김. 붓다의 발화이므로 평서. 名色=이름과 형태: 3분할표 의역 → 뜻으로 옮김(名=이름, 色=형태) / 六處=여섯 곳: 정착형 음독을 쓰지 않고 뜻으로 옮김. 사전 六處 ⑤ 玄應·慧琳 0381a24 「處謂處所出生之處」. 한역 낱말↔팔리 낱말 짝은 AI 정렬이며 사람 확인 전이다.
니까야 대응 일부 MN 38:405.36, PN:mn38/405.37
比丘答曰：「世尊！名色滅則六處滅，我等意如是。
비구가 대답했다. “세존이시여! 이름과 형태가 소멸하면 여섯 곳이 소멸합니다. 우리의 뜻은 이러합니다.
주 팔리 405.38(대답 … bhante …)과 405.39(evaṃ no ettha hoti, 우리에게 여기서는 이러하다)이 한역 我等意如是와 짝이다(AI 정렬; ettha에 해당하는 말은 한문에 따로 없음). 한역의 比丘答曰은 화자 표지이고 팔리는 대답 자체만 인용한다. 世尊 [구속] 세존 — 팔리 bhante(존자시여) 호격 자리. 비구가 붓다에게 하는 말이므로 합쇼. 如는 「이러하다」의 일부로 흡수, 인용을 여는 부호만 이 좌표에 있다. 名色=이름과 형태: 3분할표 의역 → 뜻으로 옮김(名=이름, 色=형태) / 六處=여섯 곳: 정착형 음독을 쓰지 않고 뜻으로 옮김. 사전 六處 ⑤ 玄應·慧琳 0381a24 「處謂處所出生之處」.
니까야 대응 같음 MN 38:405.38, PN:mn38/405.39
所以者何？
까닭이 무엇입니까?
주 한역에만 있는 문장이다. 팔리 405.39 evaṃ no ettha hoti 뒤에는 곧 명제를 되풀이하는 줄이 오고 「까닭이 무엇인가」에 해당하는 말이 없음을 팔리 원문 405.38-40에서 확인했다(absent는 이 놓일 자리를 짚은 좌표). 所以者何는 所以(까닭)+者(명사화)+何로 읽고 所는 관형절로 풀어 「바」를 쓰지 않았다. 스스로 묻고 스스로 답하는 비구의 말이므로 합쇼.
니까야 대응 대응 없음 MN 38:405.39
名色滅則六處滅也。」
이름과 형태가 소멸하면 여섯 곳이 소멸합니다.”
주 팔리 405.40의 nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho(+ iti 인용 종결)이 짝이다. 한문 也는 판단종결로 평서 어미가 지므로 따로 옮기지 않았다. 인용을 닫는 부호가 이 좌표에 있다. 名色=이름과 형태: 3분할표 의역 → 뜻으로 옮김(名=이름, 色=형태) / 六處=여섯 곳: 정착형 음독을 쓰지 않고 뜻으로 옮김. 사전 六處 ⑤ 玄應·慧琳 0381a24 「處謂處所出生之處」.
니까야 대응 같음 MN 38:405.40
「識滅則名色滅，此說識滅則名色滅，於汝等意云何？」
“의식이 소멸하면 이름과 형태가 소멸한다. 이 말, ‘의식이 소멸하면 이름과 형태가 소멸한다’는 말은 그대들의 뜻으로는 어떠한가?”
주 팔리 405.41-42은 명제 「viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho」를 진술(iti kho panetaṃ vuttaṃ)한 뒤 nu kho, bhikkhave … no vā, kathaṃ vā ettha hotī로 되묻는다. 한문은 명제를 두 번 말하고(「…，此說…」) 於汝等意云何로 묻는다. 팔리의 선택 물음 no vā, kathaṃ vā(아니면 어떠한가)와 호격 bhikkhave에 해당하는 말은 한문에 없다(문장 유무) — 云何가 이를 흡수했는지는 판정하지 않는다. 팔리 합성어 -nirodhā를 한문은 …滅則…滅로 풀어 놓은 꼴이다(번역기법으로 읽힐 수 있으나 판정하지 않음). 於는 조사로 흡수, 此說은 「이 말」로 옮김. 붓다의 발화이므로 평서. 識=의식(팔리 병행 viññāṇa) / 名色=이름과 형태: 3분할표 의역 → 뜻으로 옮김(名=이름, 色=형태). 한역 낱말↔팔리 낱말 짝은 AI 정렬이며 사람 확인 전이다.
니까야 대응 일부 MN 38:405.41, PN:mn38/405.42
比丘答曰：「世尊！識滅則名色滅，我等意如是。
비구가 대답했다. “세존이시여! 의식이 소멸하면 이름과 형태가 소멸합니다. 우리의 뜻은 이러합니다.
주 팔리 405.43(대답 … bhante …)과 405.44(evaṃ no ettha hoti, 우리에게 여기서는 이러하다)이 한역 我等意如是와 짝이다(AI 정렬; ettha에 해당하는 말은 한문에 따로 없음). 한역의 比丘答曰은 화자 표지이고 팔리는 대답 자체만 인용한다. 世尊 [구속] 세존 — 팔리 bhante(존자시여) 호격 자리. 비구가 붓다에게 하는 말이므로 합쇼. 如는 「이러하다」의 일부로 흡수, 인용을 여는 부호만 이 좌표에 있다. 識=의식(팔리 병행 viññāṇa) / 名色=이름과 형태: 3분할표 의역 → 뜻으로 옮김(名=이름, 色=형태).
니까야 대응 같음 MN 38:405.43, PN:mn38/405.44
所以者何？
까닭이 무엇입니까?
주 한역에만 있는 문장이다. 팔리 405.44 evaṃ no ettha hoti 뒤에는 곧 명제를 되풀이하는 줄이 오고 「까닭이 무엇인가」에 해당하는 말이 없음을 팔리 원문 405.43-45에서 확인했다(absent는 이 놓일 자리를 짚은 좌표). 所以者何는 所以(까닭)+者(명사화)+何로 읽고 所는 관형절로 풀어 「바」를 쓰지 않았다. 스스로 묻고 스스로 답하는 비구의 말이므로 합쇼.
니까야 대응 대응 없음 MN 38:405.44
識滅則名色滅也。」
의식이 소멸하면 이름과 형태가 소멸합니다.”
주 팔리 405.45의 viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho(+ iti 인용 종결)이 짝이다. 한문 也는 판단종결로 평서 어미가 지므로 따로 옮기지 않았다. 인용을 닫는 부호가 이 좌표에 있다. 識=의식(팔리 병행 viññāṇa) / 名色=이름과 형태: 3분할표 의역 → 뜻으로 옮김(名=이름, 色=형태).
니까야 대응 같음 MN 38:405.45
「行滅則識滅，此說行滅則識滅，於汝等意云何？」
“행이 소멸하면 의식이 소멸한다. 이 말, ‘행이 소멸하면 의식이 소멸한다’는 말은 그대들의 뜻으로는 어떠한가?”
주 팔리 405.46-47은 명제 「saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho」를 진술(iti kho panetaṃ vuttaṃ)한 뒤 nu kho, bhikkhave … no vā, kathaṃ vā ettha hotī로 되묻는다. 한문은 명제를 두 번 말하고(「…，此說…」) 於汝等意云何로 묻는다. 팔리의 선택 물음 no vā, kathaṃ vā(아니면 어떠한가)와 호격 bhikkhave에 해당하는 말은 한문에 없다(문장 유무) — 云何가 이를 흡수했는지는 판정하지 않는다. 팔리 합성어 -nirodhā를 한문은 …滅則…滅로 풀어 놓은 꼴이다(번역기법으로 읽힐 수 있으나 판정하지 않음). 於는 조사로 흡수, 此說은 「이 말」로 옮김. 붓다의 발화이므로 평서. 行=행: 정착형 그대로(팔리 병행 saṅkhāra) / 識=의식(팔리 병행 viññāṇa). 한역 낱말↔팔리 낱말 짝은 AI 정렬이며 사람 확인 전이다.
니까야 대응 일부 MN 38:405.46, PN:mn38/405.47
比丘答曰：「世尊！行滅則識滅，我等意如是。
비구가 대답했다. “세존이시여! 행이 소멸하면 의식이 소멸합니다. 우리의 뜻은 이러합니다.
주 팔리 405.48(대답 … bhante …)과 405.49(evaṃ no ettha hoti, 우리에게 여기서는 이러하다)이 한역 我等意如是와 짝이다(AI 정렬; ettha에 해당하는 말은 한문에 따로 없음). 한역의 比丘答曰은 화자 표지이고 팔리는 대답 자체만 인용한다. 世尊 [구속] 세존 — 팔리 bhante(존자시여) 호격 자리. 비구가 붓다에게 하는 말이므로 합쇼. 如는 「이러하다」의 일부로 흡수, 인용을 여는 부호만 이 좌표에 있다. 行=행: 정착형 그대로(팔리 병행 saṅkhāra) / 識=의식(팔리 병행 viññāṇa).
니까야 대응 같음 MN 38:405.48, PN:mn38/405.49
所以者何？
까닭이 무엇입니까?
주 한역에만 있는 문장이다. 팔리 405.49 evaṃ no ettha hoti 뒤에는 곧 명제를 되풀이하는 줄이 오고 「까닭이 무엇인가」에 해당하는 말이 없음을 팔리 원문 405.48-50에서 확인했다(absent는 이 놓일 자리를 짚은 좌표). 所以者何는 所以(까닭)+者(명사화)+何로 읽고 所는 관형절로 풀어 「바」를 쓰지 않았다. 스스로 묻고 스스로 답하는 비구의 말이므로 합쇼.
니까야 대응 대응 없음 MN 38:405.49
行滅則識滅也。」
행이 소멸하면 의식이 소멸합니다.”
주 팔리 405.50의 saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho(+ iti 인용 종결)이 짝이다. 한문 也는 판단종결로 평서 어미가 지므로 따로 옮기지 않았다. 인용을 닫는 부호가 이 좌표에 있다. 行=행: 정착형 그대로(팔리 병행 saṅkhāra) / 識=의식(팔리 병행 viññāṇa).
니까야 대응 같음 MN 38:405.50
「無明滅則行滅，此說無明滅則行滅，於汝等意云何？」
“무명이 소멸하면 행이 소멸한다. 이 말, ‘무명이 소멸하면 행이 소멸한다’는 말은 그대들의 뜻으로는 어떠한가?”
주 팔리 405.51-52은 명제 「avijjānirodhā saṅkhāranirodho」를 진술(iti kho panetaṃ vuttaṃ)한 뒤 nu kho, bhikkhave … no vā, kathaṃ vā ettha hotī로 되묻는다. 한문은 명제를 두 번 말하고(「…，此說…」) 於汝等意云何로 묻는다. 팔리의 선택 물음 no vā, kathaṃ vā(아니면 어떠한가)와 호격 bhikkhave에 해당하는 말은 한문에 없다(문장 유무) — 云何가 이를 흡수했는지는 판정하지 않는다. 팔리 합성어 -nirodhā를 한문은 …滅則…滅로 풀어 놓은 꼴이다(번역기법으로 읽힐 수 있으나 판정하지 않음). 於는 조사로 흡수, 此說은 「이 말」로 옮김. 붓다의 발화이므로 평서. 無明=무명: 3분할표는 혼합으로 표시하나 無·明이 모두 뜻글자라 음역이 아니라 뜻 옮김(밝음 없음)이다. 한국 불교계 정착형 「무명」을 그대로 쓴다 / 行=행: 정착형 그대로(팔리 병행 saṅkhāra). 한역 낱말↔팔리 낱말 짝은 AI 정렬이며 사람 확인 전이다.
니까야 대응 일부 MN 38:405.51, PN:mn38/405.52
比丘答曰：「世尊！無明滅則行滅，我等意如是。
비구가 대답했다. “세존이시여! 무명이 소멸하면 행이 소멸합니다. 우리의 뜻은 이러합니다.
주 팔리 405.53(대답 … bhante …)과 405.54(evaṃ no ettha hoti, 우리에게 여기서는 이러하다)이 한역 我等意如是와 짝이다(AI 정렬; ettha에 해당하는 말은 한문에 따로 없음). 한역의 比丘答曰은 화자 표지이고 팔리는 대답 자체만 인용한다. 世尊 [구속] 세존 — 팔리 bhante(존자시여) 호격 자리. 비구가 붓다에게 하는 말이므로 합쇼. 如는 「이러하다」의 일부로 흡수, 인용을 여는 부호만 이 좌표에 있다. 無明=무명: 3분할표는 혼합으로 표시하나 無·明이 모두 뜻글자라 음역이 아니라 뜻 옮김(밝음 없음)이다. 한국 불교계 정착형 「무명」을 그대로 쓴다 / 行=행: 정착형 그대로(팔리 병행 saṅkhāra).
니까야 대응 같음 MN 38:405.53, PN:mn38/405.54
所以者何？
까닭이 무엇입니까?
주 한역에만 있는 문장이다. 팔리 405.54 evaṃ no ettha hoti 뒤에는 곧 명제를 되풀이하는 줄이 오고 「까닭이 무엇인가」에 해당하는 말이 없음을 팔리 원문 405.53-55에서 확인했다(없음확인은 이 놓일 자리를 짚은 좌표). 所以者何는 所以(까닭)+者(명사화)+何로 읽고 所는 관형절로 풀어 「바」를 쓰지 않았다. 스스로 묻고 스스로 답하는 비구의 말이므로 합쇼. 이 구간의 마지막 좌표라 이어지는 되풀이 줄(無明滅則行滅也)은 다음 구간이다.
니까야 대응 대응 없음 MN 38:405.54
無明滅則行滅也。
무명이 사라지면 행이 사라진다.
주 則·也는 어미가 진다(앵커). 無明=무명(혼합, 정착 불교어 그대로)·行=행. 앞 구간 문맥(비구의 대답 첫머리)이 필요하나 이 구간 밖이다. [불확실:술어·낱말_선택] 無明·行은 확정 술어에 없다.
니까야 대응 같음 MN 38:405.55
是為無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六處滅，六處滅則更樂滅，更樂滅則覺滅，覺滅則愛滅，愛滅則受滅，受滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅，愁慼、啼哭、憂苦、懊惱可得滅，如是此淳大苦陰滅。」
이는 무명이 사라지면 행이 사라지고, 행이 사라지면 식이 사라지고, 식이 사라지면 이름과 형색이 사라지고, 이름과 형색이 사라지면 여섯 곳이 사라지고, 여섯 곳이 사라지면 겪음의 즐거움이 사라지고, 겪음의 즐거움이 사라지면 느낌이 사라지고, 느낌이 사라지면 애가 사라지고, 애가 사라지면 받음이 사라지고, 받음이 사라지면 존재가 사라지고, 존재가 사라지면 태어남이 사라지고, 태어남이 사라지면 늙음과 죽음이 사라지고, 근심과 슬픔, 울며 곡함, 시름과 괴로움, 한스러움이 사라질 수 있으니, 이와 같이 이 순전한 큰 괴로움 무더기가 사라진다는 것이다.」
주 12지 용어: 行=행, 識=식(정착 불교어), 名色=이름과 형색·六處=여섯 곳·老死=늙음과 죽음(의역, 대역표), 更樂(혼합, 팔리 phassa)=겪음의 즐거움(뜻으로 옮김, 음독 갱락은 ②가 금지), 覺=느낌(팔리 vedanā), 受=받음, 有=존재, 生=태어남. 확정 술어에 없는 낱말이라 `[불확실:술어·낱말_선택]`. 愁慼·啼哭·憂苦·懊惱=근심과 슬픔·울며 곡함·시름과 괴로움·한스러움(음의: 慧琳 愁慼 0335c03, 懊惱 0503b19 인용, 확정역 아님). 是為=「이는 …는 것이다」, 如是此淳大苦陰滅의 淳=순전한(뜻으로 옮김), 陰=무더기(苦陰 사전 ⑥). 可得滅의 得=가능([불확실:다의어_판별] 가능/획득). 화자가 다르다: 한역은 비구의 대답 안이고 팔리 406.4는 세존의 발화다. 팔리 406.4는 같은 12지를 되풀이하고 406.5 「이와 같이 이 온전한 괴로움 무더기의 사라짐이 있다」로 닫는다.
니까야 대응 일부 MN 38:406.4
니까야 대응 같음 MN 38:406.5
世尊歎曰：「善哉！善哉！比丘！汝等如是說。
세존께서 찬탄하여 말씀하셨다. 「훌륭하다! 훌륭하다! 비구여! 너희가 이와 같이 말한다.
주 歎曰=찬탄하여 말씀하셨다. 善哉=감탄 어미가 지는 자리에서 「훌륭하다」로 옮김(뜻이 실림). 比丘!는 단수 호격, 汝等은 복수 — 한문대로 두었다. 世尊歎曰은 이 경에서 세존의 발화 첫머리 형식으로 거듭 나온다. 팔리 406.1 sādhu에 대응.
니까야 대응 일부 MN 38:406.1
니까야 대응 일부 MN 38:406.2
所以者何？
그 까닭은 무엇인가?
주 所以者何는 한역에만 있는 설명 요청 구문이다. 팔리에서 그 자리가 놓일 곳은 406.2 앞뒤이며 해당 문장이 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 38:406.2
我亦如是說，無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六處滅，六處滅則更樂滅，更樂滅則覺滅，覺滅則愛滅，愛滅則受滅，受滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅，愁慼、啼哭、憂苦、懊惱可得滅，如是此淳大苦陰滅。」
나 또한 이와 같이 말한다. 무명이 사라지면 행이 사라지고, 행이 사라지면 식이 사라지고, 식이 사라지면 이름과 형색이 사라지고, 이름과 형색이 사라지면 여섯 곳이 사라지고, 여섯 곳이 사라지면 겪음의 즐거움이 사라지고, 겪음의 즐거움이 사라지면 느낌이 사라지고, 느낌이 사라지면 애가 사라지고, 애가 사라지면 받음이 사라지고, 받음이 사라지면 존재가 사라지고, 존재가 사라지면 태어남이 사라지고, 태어남이 사라지면 늙음과 죽음이 사라지고, 근심과 슬픔, 울며 곡함, 시름과 괴로움, 한스러움이 사라질 수 있으니, 이와 같이 이 순전한 큰 괴로움 무더기가 사라진다.」
주 亦=「또한」(너희도 말하고 나도 말한다는 뜻이 실림). 팔리 406.3의 정형구 imasmiṃ asati idaṃ na hoti(이것이 없으면 저것이 없고…)에 놓일 자리가 한역에 없다. 이문: 此 → 聖本 此得(0769001). 대정본 此를 따랐다. 12지 용어: 行=행, 識=식(정착 불교어), 名色=이름과 형색·六處=여섯 곳·老死=늙음과 죽음(의역, 대역표), 更樂(혼합, 팔리 phassa)=겪음의 즐거움(뜻으로 옮김, 음독 갱락은 ②가 금지), 覺=느낌(팔리 vedanā), 受=받음, 有=존재, 生=태어남. 확정 술어에 없는 낱말이라 `[불확실:술어·낱말_선택]`.
니까야 대응 일부 MN 38:406.2
니까야 대응 같음 MN 38:406.4
니까야 대응 같음 MN 38:406.5
世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是見，汝等頗於過去作是念：『我過去時有，我過去時無。
세존께서 찬탄하여 말씀하셨다. 「훌륭하다! 훌륭하다! 너희가 이와 같이 알고 이와 같이 본다면, 너희는 혹시 과거에 대하여 이런 생각을 하느냐? 『나는 과거 시기에 있었다, 나는 과거 시기에 없었다.
주 若=연결어미 「-면」, 於=조사로 흡수, 頗=혹시(의문 부사, 뜻이 실려 부사로 세움; 음의 頗有 慧琳 0368a10 인용, 확정역 아님). 팔리 407.1 pubbantaṃ paṭidhāveyyātha(과거로 달려가다)는 한역에서 「作是念」로 옮겨졌다. 팔리는 ahesumha nu kho 하나의 의문 연쇄로 이은 것을 한역은 有/無 두 단언 뒤에 물음 둘로 나눈다. 『가 이 좌표에서 열려 a11.2에서 닫힌다.
니까야 대응 일부 MN 38:407.1
니까야 대응 일부 MN 38:407.2
何由過去時有耶？』」
무엇으로 말미암아 과거 시기에 있었는가?』」
주 何由=무엇으로 말미암아. 耶=의문 어미가 진다. 한역은 원인을 묻고, 팔리 kiṃ hutvā kiṃ ahesumha는 무엇이었다가 무엇이 되었는지(존재 양상)를 묻는다. 한역이 일탈했다고 단정하지 않고 신고만 한다.
니까야 대응 내용 다름 MN 38:407.2
世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是見，汝等頗於未來作是念：『我未來當有，我未來當無。
세존께서 찬탄하여 말씀하셨다. 「훌륭하다! 훌륭하다! 너희가 이와 같이 알고 이와 같이 본다면, 너희는 혹시 미래에 대하여 이런 생각을 하느냐? 『나는 미래에 있을 것이다, 나는 미래에 없을 것이다.
주 當=미래 어미(-ㄹ 것이다)가 져서 「마땅히」를 따로 세우지 않았다. 구조는 a09.1과 같다. 팔리 407.4 aparantaṃ paṭidhāveyyātha에 대응.
니까야 대응 일부 MN 38:407.4
니까야 대응 일부 MN 38:407.5
世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是見，汝等頗於內有疑惑，此云何？
세존께서 찬탄하여 말씀하셨다. 「훌륭하다! 훌륭하다! 너희가 이와 같이 알고 이와 같이 본다면, 너희는 혹시 안에 의혹이 있느냐? 이것은 어떠한가?
주 有疑惑의 有는 존재 서술이라 「의혹이 있느냐」로 두었다(주어화). 팔리 407.7 ajjhattaṃ kathaṃkathī assatha(안으로 의혹을 가지다)에 대응. 此云何 이하는 팔리에서 ahaṃ nu khosmi 따위 자문(『내가 있는가…』)으로 나오는 자리다. 한역은 대명사 「此」로 묻는다. [불확실:구두·분절] 此云何를 앞 문장에 붙여 읽느냐 뒤로 붙여 읽느냐.
니까야 대응 일부 MN 38:407.7
니까야 대응 일부 MN 38:407.8
此眾生從何所來？
이 중생은 어디로부터 왔는가?
주 從何所來의 所=「어디」로 풀었다. 팔리 ayaṃ nu kho satto kuto āgato에 대응.
니까야 대응 같음 MN 38:407.8
何因已有？
어떤 원인으로 이미 있게 되었는가?
주 何因已有의 有는 존재. 팔리에서 짝이 되는 자리가 407.2·407.8 중 어디인지 못 정했다. [불확실:저본_근거부족]
니까야 대응 미정렬 MN 38:407.8
世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是見，汝等頗故殺父母，害弟子阿羅訶，破壞聖眾，惡意向佛出如來血耶？」
세존께서 찬탄하여 말씀하셨다. 「훌륭하다! 훌륭하다! 너희가 이와 같이 알고 이와 같이 본다면, 너희는 혹시 일부러 부모를 죽이고, 제자인 아라하를 해치고, 성스러운 대중을 깨뜨려 무너뜨리고, 악의를 품고 부처님을 향해 여래의 피를 내었느냐?」
주 팔리 407.9와 407.10 사이에 이 오역죄 질문이 놓일 자리가 있으나 문장이 없다(MN38 본문 확인). 阿羅訶=아라하(음역, 한자 독음; 팔리 Arahaṃ/Arahanta; 음의 慧琳 0950a06 阿羅訶 `應供` 인용, 확정역 아님). 弟子 앞에 佛이 붙은 이문: 聖本 佛弟子(0769002), 阿羅訶의 訶는 明本 漢(0769003) — 대정본을 따랐다. 佛=부처님, 如來=여래(구속). 故=일부러(뜻이 실림). 惡意向佛出如來血의 佛/如來가 한 문장에 겹쳐 쓰인다(한자 흔들림이 아니라 동일 문장 내 병기).
니까야 대응 대응 없음 MN 38:407.10
世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是見，汝等頗故犯戒捨戒罷道耶？」
세존께서 찬탄하여 말씀하셨다. 「훌륭하다! 훌륭하다! 너희가 이와 같이 알고 이와 같이 본다면, 너희는 혹시 일부러 계를 범하고, 계를 버리고, 도를 그만두었느냐?」
주 罷道=도를 그만두다. 팔리 407.9~407.10 사이 같은 자리에 놓일 문장이 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 38:407.10
世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是見，汝等頗捨此更求外尊求福田耶？」
세존께서 찬탄하여 말씀하셨다. 「훌륭하다! 훌륭하다! 너희가 이와 같이 알고 이와 같이 본다면, 너희는 혹시 이것을 버리고 다시 밖의 존귀한 이를 구하여 복밭을 구하느냐?」
주 팔리 407.16 aññaṃ satthāraṃ uddiseyyāthā(다른 스승을 지목하다)가 한역에서는 이 자리에 선다 — 배열이 다르다. 福田=복밭(사전 福田 ① 중아함 5회, 4경: 「從外求尊、求福田」, 확정역 아님). 外尊=밖의 존귀한 이. 更=「다시」(뜻이 실림). [불확실:술어·낱말_선택] 福田.
니까야 대응 순서 다름 MN 38:407.16
世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是見，汝等頗作沙門、梵志如是說：『諸尊！可知則知，可見則見耶？』」
세존께서 찬탄하여 말씀하셨다. 「훌륭하다! 훌륭하다! 너희가 이와 같이 알고 이와 같이 본다면, 너희는 혹시 사문과 범지가 이와 같이 말하는 것처럼 말하느냐? 『존자들이여! 알 만하면 알고, 볼 만하면 보는 것인가?』」
주 沙門=사문(음역, 한자 독음; 팔리 Samaṇa). 梵志=범지(의역 유형이나 한국 정착형을 취함; 뜻으로 풀지 못했다 — [불확실:고유명·표기_유형]). 諸尊=존자들이여(복수 호격). 作沙門、梵志如是說의 作은 聖本·明本에서 仰(0769004) — 「사문·범지를 우러러」로 읽힐 수 있다. 대정본 作을 따랐다. [불확실:격·태·구문] 作의 쓰임. 팔리 407.14 samaṇo evamāha(사문이 이렇게 말했다)와 자리가 다르다. 可知則知에서 則은 흡수.
니까야 대응 순서 다름 MN 38:407.14
世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是見，汝等頗吉祥為清淨耶？」
세존께서 찬탄하여 말씀하셨다. 「훌륭하다! 훌륭하다! 너희가 이와 같이 알고 이와 같이 본다면, 너희는 혹시 상서로움을 청정함으로 삼느냐?」
주 吉祥=상서로움(의역 유형, 대역표 팔리 Assattha는 다른 부의 대역이라 따르지 않음; 사전 吉祥: 「吉事之兆瑞」 ⑥ 가벼운 근거). 팔리 407.18 kotūhalamaṅgalāni(호기심 어린 의식과 길상)의 maṅgala에 대응할 수 있으나 확인하지 못했다. 淸淨=맑고 깨끗함. 為=「삼다」. [불확실:다의어_판별] 吉祥.
니까야 대응 순서 다름 MN 38:407.18
世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是見，汝等頗為諸沙門、梵志，吉祥相應諸見雜苦雜之，雜煩熱雜懊惱，彼是真實耶？」
세존께서 찬탄하여 말씀하셨다. 「훌륭하다! 훌륭하다! 너희가 이와 같이 알고 이와 같이 본다면, 너희는 혹시 여러 사문과 범지를 위하여, 상서로움과 서로 응하는 모든 견해에 괴로움이 섞이고 그것이 섞이고, 번민과 열이 섞이고 한스러움이 섞였는데, 그것이 진실이라고 하느냐?」
주 이문: 雜苦雜之의 之는 聖本 毒(0769005) — 「괴로움이 섞이고 독이 섞이고」로 읽히나 대정본 之를 따랐고 之를 대명사 「그것」으로 두었다. [불확실:저본_이문·자형] 煩熱=번민과 열, 懊惱=한스러움(음의 慧琳 0503b19). 為諸沙門、梵志의 為는 「~을 위하여」로 두었으나 피동·대상 읽기도 열려 있다. [불확실:격·태·구문] 諸=「여러」, 應=어미로 흡수. 彼是真實耶의 是=계사.
니까야 대응 순서 다름 MN 38:407.18
世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是見，汝等頗身生疹患，生甚重苦，乃至命欲斷，捨此更求外：『頗有彼沙門、梵志，持一句呪，二句、三句、四句、多句、百句，持此呪令脫我苦。』
세존께서 찬탄하여 말씀하셨다. 「훌륭하다! 훌륭하다! 너희가 이와 같이 알고 이와 같이 본다면, 너희는 혹시 몸에 병이 생기고 매우 무거운 괴로움이 생겨, 내지 목숨이 끊어지려 하여, 이것을 버리고 다시 밖에서 구하며 『저 사문과 범지 가운데 한 구절의 주문, 두 구절, 세 구절, 네 구절, 많은 구절, 백 구절의 주문을 지니고, 이 주문을 지녀 내 괴로움에서 벗어나게 해 줄 이가 있는가?』 한다면,」
주 乃至命欲斷: 앵커가 乃至를 [생략 표지]로 올렸다. 이 자리의 乃至는 「~에 이르기까지」라는 정도 용법으로도 읽히며, 펴지 않고 「내지」로 두었다. 접힌 안쪽을 지어내지 않았다. [불확실:저본_근거부족] 疹患=병(질병), 令脫我苦=내 괴로움에서 벗어나게 해 주다(令=사역). 呪=주문. 頗有=혹시 ~가 있는가(음의 慧琳 0368a10 頗有 인용). 첫머리 頗(혹시)의 물음은 b10.1 耶에서 닫히므로 이 좌표는 「~한다면,」으로 끝냈다. 팔리 407.9~407.10 사이에 놓일 문장이 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 38:407.10
是謂求苦、習苦、得苦盡耶？」
이것을 괴로움을 구함, 괴로움을 익힘, 괴로움의 다함을 얻음이라 이르느냐?」
주 是謂=「이것을 ~라 이르다」. 習苦의 習은 「익힘」으로 옮겼다 — 習이 쌓임·일어남(samudaya)을 옮긴 것일 수 있으나 증언으로 확인하지 않았다. [불확실:다의어_판별] 得苦盡의 得은 「얻다」. 耶=의문 어미.
니까야 대응 대응 없음 MN 38:407.10
世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是見，汝等頗受八有耶？」
세존께서 찬탄하여 말씀하셨다. 「훌륭하다! 훌륭하다! 너희가 이와 같이 알고 이와 같이 본다면, 너희는 혹시 여덟 존재를 받느냐?」
주 八有=여덟 존재(글자 그대로). 사전 八有 ⑥ 「欲界之第八有」(丁福保, 후대) 및 ma181 용례 「見諦人受八有者，終無是處」가 있으나 후대의 눈이라 본문에 들이지 않았다 — 「여덟째」로 풀지 않았다. [불확실:뜻_판별불가] 受=받다. 팔리 대응 문장 없음.
니까야 대응 대응 없음 MN 38:407.10
世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是見，汝等頗如是說：『我等恭敬沙門，敬重沙門，沙門瞿曇是我尊師耶？』」
세존께서 찬탄하여 말씀하셨다. 「훌륭하다! 훌륭하다! 너희가 이와 같이 알고 이와 같이 본다면, 너희는 혹시 이와 같이 말하느냐? 『우리는 사문을 공경하고 사문을 존중하며, 사문 고따마가 우리의 높은 스승인가?』」
주 瞿曇=고따마(구속). 沙門=사문(음역). 恭敬(사전 ① 중아함 178회)·敬重은 둘을 구별해 「공경」「존중」으로 옮겼다. 尊師=높은 스승. 팔리 407.11 satthā no garu(스승이 우리에게 존중받는다)에 대응하되 자리가 다르다. 한역은 瞿曇을 호칭으로 들여 말하게 하는데 팔리는 satthā(스승)만 쓴다 — 개별 어휘 갈림으로 달 만큼 확인하지 못했다. 耶=의문 어미. 瞿曇 앞의 沙門은 칭호.
니까야 대응 순서 다름 MN 38:407.11
世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等自知、自見、自覺得最正覺，汝等隨所問答耶？」
세존께서 찬탄하여 말씀하셨다. 「훌륭하다! 훌륭하다! 너희가 알고 보고 깨달아 가장 바른 깨달음을 얻었다면, 너희는 묻는 바에 따라 대답하느냐?」
주 自知、自見、自覺: 自↔他 대조가 문맥에 서지 않아 「스스로」를 세우지 않고 흡수했다(앵커 自×3 단순 재귀). 팔리 407.20 sāmaṃ ñātaṃ sāmaṃ diṭṭhaṃ sāmaṃ viditaṃ(스스로 알고 스스로 보고 스스로 안 것)은 sāmaṃ이 반복되는 자리다. 이 판단은 정도평의 귀로 확인이 필요하다. 隨所問答의 所는 「묻는 바」로 관형절로 풀었다. 得最正覺: 覺=깨달음(sambodhi 쪽), 느낌(vedanā)의 覺과 다르다. [불확실:다의어_판별]
니까야 대응 순서 다름 MN 38:407.20
世尊歎曰：「善哉！善哉！我正御汝等，於畢究竟無煩無熱，恒不變易法，正智所知、正智所見、正智所覺，因此故我向者說，我為汝說法，畢究竟不煩熱，恒不變易法，正智所知、正智所見、正智所覺。
세존께서 찬탄하여 말씀하셨다. 「훌륭하다! 훌륭하다! 나는 끝내 번민이 없고 열이 없으며 항상 변하여 바뀌지 않는 법, 바른 지혜로 알고 바른 지혜로 보고 바른 지혜로 깨닫는 것에서 너희를 바르게 길들인다. 이 때문에 내가 앞서 말하였으니, 나는 너희를 위해 법을 설하였다. 끝내 번민하지 않고 열이 나지 않으며 항상 변하여 바뀌지 않는 법, 바른 지혜로 알고 바른 지혜로 보고 바른 지혜로 깨닫는 법이다.
주 御=길들이다(확정 道法御 「사람을 길들이는 분」의 御와 맞춤; 확정역이 아니라 맞춤). 畢究竟=끝내. 恒不變易法(사전 變易 ① 중아함 88회). 向者=앞서. 為汝說法의 為=위하여. 所知·所見·所覺는 관형절로 풀었다(所×6). 팔리 407.22–23은 sandiṭṭhiko·akāliko·ehipassiko·opaneyyiko 등 다섯 속성을 나열하나 한역은 無煩無熱·恒不變易 둘로 말한다 — 같은 자리에서 다른 것을 말하므로 `divergent`로 달았다. [불확실:뜻_판별불가] 於畢究竟無煩無熱…의 於가 걸리는 범위. 뒤 문장은 앞 구절을 되풀이하며 「설한 법」을 풀이하는 자리로 읽었다. [불확실:구두·분절]
니까야 대응 내용 다름 MN 38:407.22
니까야 대응 내용 다름 MN 38:407.23
復次三事合會入於母胎，父母聚集一處、母滿精堪耐、香陰已至。
다시 이어서 세 가지 일이 모여 합하여 어머니의 태에 들어간다. 부모가 한곳에 모이고, 어머니가 가득하고 정이 견딜 수 있으며, 향의 무더기가 이미 이르렀다.
주 復次=또 다음으로(「다시」로 새기지 않고 이어짐의 표지로 옮김). 母滿精堪耐: 母滿 / 精堪耐로 끊어 「어머니가 가득하고 정이 견딜 수 있으며」로 옮겼다 (母 / 滿精 / 堪耐로 끊는 읽기도 열려 있다). [불확실:구두·분절] 堪耐=견딜 수 있다(음의 慧琳 0505c08, 사전 堪耐). 香陰=향의 무더기(陰=무더기, 苦陰과 맞춤; 음의 慧琳 0652b10 「受胎具三緣三香陰見在」 인용). 香은 팔리 gandhabba(건달바)의 香일 수 있다 — 비고에만 둔다. [불확실:술어·낱말_선택] 이문: 香 → 宋·元·明 生(0769006). 대정본 香을 따랐다. 팔리 408.2–3의 어머니가 가임기가 아니거나 gandhabba가 없는 경우의 부정 조건 두 문장이 한역에 없다 — 문장 유무.
니까야 대응 일부 MN 38:408.1
니까야 대응 일부 MN 38:408.4
니까야 대응 일부 MN 38:408.5
此三事合會入於母胎，母胎或持九月十月便生，生已以血長養，血者於聖法中，謂是母乳也。
이 세 가지 일이 모여 합하여 어머니의 태에 들어가면, 어머니의 태가 혹은 아홉 달 혹은 열 달을 지녀 곧 낳는다. 낳고 나면 피로써 길러 키우는데, 피란 성스러운 법에서 어머니의 젖을 이르는 것이다.
주 이문: 持 → 宋·元·明 時(0769007) — 「아홉 달 혹은 열 달 때에 곧 낳는다」로 읽힌다. 便 → 大正 교감주(add)에 更. 대정본 持·便을 따랐다. [불확실:저본_이문·자형] 九月十月(음의 전거: 범어 maragaśira·pūṣi는 달 이름 후보라 참고만). 以血長養의 以=「~로써」. 血者於聖法中, 謂是母乳也: 팔리 408.9 lohitañhetaṃ ariyassa vinaye yadidaṃ mātuthaññaṃ에 대응(피 = 어머니의 젖). 팔리 408.6 mahatā saṃsayena garubhāraṃ(큰 위험과 무거운 짐)은 한역에 없다 — 문장 유무.
니까야 대응 일부 MN 38:408.6
니까야 대응 일부 MN 38:408.7
니까야 대응 같음 MN 38:408.8
니까야 대응 같음 MN 38:408.9
彼於後時諸根轉大、根轉成就，食麤飯□蘇油塗身，彼眼見色，樂著好色、憎惡惡色，不立身念，少心、心解脫、慧解脫，不知如真，所生惡不善法，不滅盡無餘，不敗壞無餘。
그는 뒤의 때에 여러 감관이 점점 커지고, 감관이 점점 자라 갖추어져, 거친 밥과 □, 연유를 먹고 기름을 몸에 바르며, 그는 눈으로 형색을 보고 좋은 형색에 즐겨 집착하고 나쁜 형색을 미워하고 싫어하며, 몸의 생각을 세우지 않고, 작은 마음이어서, 마음의 해탈과 지혜의 해탈을 참된 그대로 알지 못하니, 생겨난 악하고 선하지 않은 법이 남김없이 멸하여 다하지 않고 남김없이 무너지지 않는다.
주 팔리 408.10–408.13(어린 시절의 놀이와 오욕 구족)에 놓일 자리의 문장이 한역에 없다 — 문장 유무. 食麤飯□蘇油塗身: □은 저본의 결자(缺字)로 그대로 두었다. 蘇는 宋·元·明 酥(0769008)이며 「연유」로 옮기되 대정본 蘇를 따랐다. 「먹고 기름을 몸에 바르며」의 끊는 자리가 하나로 서지 않는다. [불확실:저본_이문·자형] [불확실:구두·분절] 惡 ‘憎惡惡色’의 惡 하나가 聖本에서 빠진다(0769009). 諸根轉大·根轉成就: 根=감관(확정역 없음), 轉=점점. 樂著=즐겨 집착하다(음의 慧琳 0596a17). 不立身念=몸의 생각을 세우지 않다(팔리 anupaṭṭhitakāyasati). 少心=작은 마음(팔리 parittacetaso). 心解脫·慧解脫=마음의 해탈·지혜의 해탈(의역, 대역표 cetovimutti·paññāvimutti). 如真=참된 그대로. 所生=생겨난. 팔리는 cetovimutti를 yathābhūtaṃ nappajānāti의 목적어로 놓는데 한역의 少心、心解脫、慧解脫은 열거로 읽힌다 — 구두·분절은 위처럼 신고.
니까야 대응 일부 MN 38:409.1
니까야 대응 일부 MN 38:409.2
니까야 대응 일부 MN 38:409.3
如是耳、鼻、舌、身、意知法，樂著好法、憎惡惡法，不立身念，少心、心解脫、慧解脫，不知如真，所生惡不善法，不滅盡無餘，不敗壞無餘。
이와 같이 귀, 코, 혀, 몸, 뜻으로 법을 알고 좋은 법에 즐겨 집착하고 나쁜 법을 미워하고 싫어하며, 몸의 생각을 세우지 않고, 작은 마음이어서, 마음의 해탈과 지혜의 해탈을 참된 그대로 알지 못하니, 생겨난 악하고 선하지 않은 법이 남김없이 멸하여 다하지 않고 남김없이 무너지지 않는다.
주 耳、鼻、舌、身、意知法: 한역은 眼에서 意까지를 한 줄로 접었다. 팔리 409.8도 …pe…로 접혀 있어 접힌 안쪽은 읽지 못했으나 둘 다 같은 접기 방식이다. 한문이 스스로 접은 자리라 펴지 않았다(乃至 같은 표지는 없음). 意=뜻. 好法·惡法=좋은 법·나쁜 법.
니까야 대응 일부 MN 38:409.8
니까야 대응 일부 MN 38:409.9
니까야 대응 일부 MN 38:409.10
彼如是隨憎不憎所受覺，或樂或苦或不苦不樂，彼樂彼覺求著受彼覺，彼樂彼覺求著受彼覺已，若樂覺者是為受，彼緣受有有，緣有有生，緣生有老死，愁慼啼哭憂苦懊惱可得生，如是此淳大苦陰生。
그는 이와 같이 미워함과 미워하지 않음에 따라 받는 느낌이, 혹은 즐겁거나 혹은 괴롭거나 혹은 괴롭지도 즐겁지도 않은데, 그 느낌을 즐기고 구하고 집착하여 그 느낌을 받는다. 그가 그 느낌을 즐기고 구하고 집착하여 그 느낌을 받고 나면, 즐거운 느낌이라는 것은 이것이 받음이 되니, 그는 받음을 연으로 하여 존재가 있고, 존재를 연으로 하여 태어남이 있고, 태어남을 연으로 하여 늙음과 죽음이 있으며, 근심과 슬픔, 울며 곡함, 시름과 괴로움, 한스러움이 생길 수 있으니, 이와 같이 이 순전한 큰 괴로움 무더기가 생긴다.
주 이문: 隨 → 聖本 墮(0769010). 대정본 隨를 따랐다. 彼樂彼覺求著受彼覺: 樂=즐기다(동사), 覺=느낌(vedanā), 受=받다. 若樂覺者是為受: 팔리 409.6 yā vedanāsu nandī tadupādānaṃ(느낌에 대한 즐김이 곧 취착이다)의 upādāna 자리에 受가 선다. 受가 「받다」인지 「받음(취착)」인지 갈린다. [불확실:다의어_판별] 彼緣受有有에서 앞의 有는 동사 「있다」이자 뒤의 有는 명사 「존재」이다. 緣=연으로 하여. 팔리 409.5 uppajjati nandī(즐김이 일어난다)는 한역에 따로 서지 않는다. 열거: 근심과 슬픔, 울며 곡함, 시름과 괴로움, 한스러움(음의 慧琳 愁慼 0335c03, 懊惱 0503b19).
니까야 대응 일부 MN 38:409.4
니까야 대응 일부 MN 38:409.5
니까야 대응 일부 MN 38:409.6
니까야 대응 같음 MN 38:409.7
比丘！非為具足愛所繫相續，如𠻬帝比丘雞和哆子耶？」
비구여! 온전한 애에 묶여 이어지는 것이 아니냐, 차제 비구, 계화다의 아들처럼?」
주 𠻬帝比丘雞和哆子: 음역 — 한자 독음으로 적었다. 𠻬은 宋·元·明 嗏(이문, 주어진 이문 기록 app_id 없음), 哆는 多. 𠻬은 희귀자라 嗏(차)의 이체로 보고 「차」를 취했다. 팔리 Sāti Kevaṭṭaputta. [불확실:고유명·표기_유형] 具足愛=온전한 애(具足 「온전한」), 為…所繫相續=애에 묶여 이어지다(為…所 피동). 非…耶=「~이 아니냐」. 如𠻬帝…=「차제 비구처럼」. 팔리에서 Sāti는 서두(396–397)와 414.14에 나오며 이 질문은 414.14 mahātaṇhājālataṇhāsaṅghāṭappaṭimukka(큰 갈애의 그물, 갈애의 엉킴에 묶인)에 대응한다 — 자리가 다르다. 雞和哆(Kevaṭṭa)는 다른 증언 확인 없이 독음만 적었다.
니까야 대응 순서 다름 MN 38:414.14
比丘答曰：「如是，世尊！具足愛所繫相續，如𠻬帝比丘雞和哆子也。
비구가 대답하여 말하였다. 「그렇습니다, 세존이시여! 온전한 애에 묶여 이어지는 것이 차제 비구, 계화다의 아들과 같습니다.
주 如是=그렇습니다. 也=평서 어미가 진다. a10.1의 물음에 그대로 답하는 반복이다. 如𠻬帝比丘雞和哆子의 如=「같다」. [불확실:앞자리와_동일]
니까야 대응 순서 다름 MN 38:414.14
若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。
여래가 세상에 나오시면, 아라한, 바르게 깨달으신 분, 앎과 실천을 갖추신 분, 온전히 이루신 분, 세상을 아시는 분, 위없는 분, 사람을 길들이는 분, 신과 인간의 스승이시며, 부처님, 세존이라 부른다.
주 확정 술어(구속): 如來=여래, 無所著=아라한, 等正覺=바르게 깨달으신 분, 明行成為=앎과 실천을 갖추신 분, 善逝=온전히 이루신 분, 世間解=세상을 아시는 분, 無上士=위없는 분, 道法御=사람을 길들이는 분, 天人師=신과 인간의 스승, 號佛=부처님, 眾祐=세존. 한역이 같은 개념(bhagavā)에 이 경에서는 世尊(128회)과 眾祐를 함께 쓴다 — 한자 흔들림. 若時如來出世: 若時=「-면」으로 처리. 팔리는 satthā devamanussānaṃ과 buddho bhagavā를 따로 두는데 한역은 天人師 號佛、眾祐로 옮긴다 — 번역기법. 팔리 410.2–413.2(법을 설함, 출가, 계·지족·감관 수호·사선)에 놓일 자리가 한역에 없다 — 문장 유무(이 구간 밖 앞뒤 문맥은 확인하지 못했다). [불확실:문장_유무]
니까야 대응 같음 MN 38:410.1
彼眼見色，於好色而不樂著，於惡色而不憎惡，立身念，無量心，心解脫、慧解脫，知如真，所生惡不善法，滅盡無餘，敗壞無餘。
그는 눈으로 형색을 보고도 좋은 형색에 즐겨 집착하지 않고, 나쁜 형색을 미워하거나 싫어하지 않으며, 몸의 생각을 세우고, 헤아릴 수 없는 마음으로, 마음의 해탈과 지혜의 해탈을 참된 그대로 알아, 생겨난 악하고 선하지 않은 법이 남김없이 멸하여 다하고 남김없이 무너진다.
주 於…而不…: 於는 조사로 흡수, 而는 접속으로 흡수(「-고도」). 無量心=헤아릴 수 없는 마음(팔리 appamāṇacetaso). 立身念=몸의 생각을 세우다(팔리 upaṭṭhitakāyasati). 앞의 b27.1과 짝(반대 구문).
니까야 대응 일부 MN 38:414.1
니까야 대응 일부 MN 38:414.2
니까야 대응 일부 MN 38:414.3
如是耳、鼻、舌、身、意知法，不著好法、不惡惡法，立身念，無量心，心解脫、慧解脫，知如真，所生惡不善法，滅盡無餘，敗壞無餘。
이와 같이 귀, 코, 혀, 몸, 뜻으로 법을 알고 좋은 법에 집착하지 않고 나쁜 법을 미워하지 않으며, 몸의 생각을 세우고, 헤아릴 수 없는 마음으로, 마음의 해탈과 지혜의 해탈을 참된 그대로 알아, 생겨난 악하고 선하지 않은 법이 남김없이 멸하여 다하고 남김없이 무너진다.
주 耳、鼻、舌、身、意知法는 한문이 접은 대로 두었다. 팔리 414.8도 …pe…로 접혀 있어 접힌 안쪽은 읽지 못했다. 不惡惡法의 惡(미워하다)·惡法(나쁜 법)의 두 惡를 구별했다.
니까야 대응 일부 MN 38:414.8
니까야 대응 일부 MN 38:414.9
彼如是滅憎不憎所受覺，或樂或苦或不苦不樂，彼不樂彼覺，不求不著不受覺，彼不樂彼覺，不求不著不受覺已，若樂覺者彼便滅，樂滅則受滅，受滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅，愁慼啼哭憂苦懊惱可得滅，如是此淳大苦陰滅。」
그는 이와 같이 미워함과 미워하지 않음으로 받는 느낌을 사라지게 하고, 혹은 즐겁거나 혹은 괴롭거나 혹은 괴롭지도 즐겁지도 않은 그 느낌을 즐기지 않고, 구하지 않고 집착하지 않으며 느낌을 받지 않고, 그 느낌을 즐기지 않고 구하지 않고 집착하지 않으며 느낌을 받지 않고 나면, 즐거운 느낌이라면 곧 사라진다. 즐거움이 사라지면 받음이 사라지고, 받음이 사라지면 존재가 사라지고, 존재가 사라지면 태어남이 사라지고, 태어남이 사라지면 늙음과 죽음이 사라지고, 근심과 슬픔, 울며 곡함, 시름과 괴로움, 한스러움이 사라질 수 있으니, 이와 같이 이 순전한 큰 괴로움 무더기가 사라진다.」
주 팔리 414.4–7은 이 문장이 414.10–13에서 한 번 더 되풀이되는데(다른 감관), 한역은 한 번에 접는다. 彼如是滅憎不憎所受覺의 滅은 「사라지게 하다」(타동). 彼不樂彼覺: 樂=동사 「즐기다」. 不求不著不受覺: 受=받다. 若樂覺者彼便滅의 便=「곧」. 樂滅則受滅: 樂=즐거움. 팔리 414.6 nandīnirodhā upādānanirodho에 대응하며 樂=nandī, 受=upādāna로 보이나 판정하지 않았다. [불확실:다의어_판별] 受.
니까야 대응 일부 MN 38:414.4
니까야 대응 일부 MN 38:414.5
니까야 대응 일부 MN 38:414.6
니까야 대응 같음 MN 38:414.7
「比丘！非為具足愛盡解脫耶？」
「비구여! 온전한 애가 다한 해탈이 아니냐?」
주 愛盡解脫=애가 다한 해탈(의역, 대역표 팔리 taṇhāsaṅkhayavimutti). 具足=온전한. 非為…耶=「~이 아니냐」(為=계사). 팔리 414.14의 구도(애의 소멸에 의한 해탈을 간략히 지녀라)와 달리 한역은 비구에게 확인을 구한다. 이 구간 밖 앞뒤는 확인하지 못했다.
니까야 대응 일부 MN 38:414.14
比丘答曰：「如是，世尊！具足愛盡解脫也。」
비구가 대답하여 말하였다. 「그렇습니다, 세존이시여! 온전한 애가 다한 해탈입니다.」
주 如是=그렇습니다. 也=평서 어미. 비구의 발화. 팔리에 대응하는 비구의 답이 없다 — 문장 유무일 수 있다. [불확실:문장_유무]
니까야 대응 일부 MN 38:414.14
說是法時，此三千大千世界三反震動，動、盡動，戰、盡戰，震、盡震。
이 법을 설할 때, 이 삼천대천세계가 세 번 흔들려 움직였다. 움직이고 모두 움직이며, 떨고 모두 떨며, 울리고 모두 울렸다.
주 三千大千世界=삼천대천세계(한국 불교계 정착어, 정착형 그대로). 의미: 천 개의 세계가 소천, 소천 천 개가 중천, 중천 천 개가 대천 — 곧 세 겹의 천(음의 慧琳 0463c10 인용). 三反=세 번. 震動을 動·戰·震 셋으로 나눠 「움직이다·떨다·울리다」로 옮겼다. [불확실:술어·낱말_선택] 이 지진 구문은 팔리 MN38에 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 38:414.15
是故此經稱愛盡解脫。
그러므로 이 경은 애가 다한 해탈이라 일컬어진다.
주 是故=그러므로. 稱=일컫다. 愛盡解脫을 경 이름으로 든다. 팔리 414.17의 이름은 Mahātaṇhāsaṅkhayasutta로 같은 자리에서 다른 이름이다. 팔리의 taṇhāsaṅkhaya가 「애가 다함」이므로 뜻은 겹친다.
니까야 대응 내용 다름 MN 38:414.17
佛說如是。
부처님께서 말씀하신 것이 이와 같다.
주 佛=부처님(구속). 說=말씀하다. 경 끝에서는 佛, 중간에서는 世尊을 쓴다 — 한자 흔들림: 한역이 같은 개념(bhagavā)에 다른 한자를 쓴다. 팔리 414.15 idamavoca bhagavā에 대응.
니까야 대응 일부 MN 38:414.15
彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그 여러 비구가 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 彼諸比丘의 諸=「여러」, 所說의 所=관형절로 풀었다. 歡喜奉行=기뻐하며 받들어 행하다(음의 慧琳 0753a01 歡喜 인용). 팔리 414.16 abhinandunti(기뻐했다)에는 奉行(받들어 행함)에 해당하는 말이 없다.
니까야 대응 일부 MN 38:414.16
𠻬帝經第十竟
차제경 제10 마침
주 𠻬帝經=차제경(a10.1과 같이 음역, 독음으로 적음). 第十竟=제10 마침. 이문: 「𠻬帝經第十竟」 전체가 明本에 없다(0770001), 「四千…字」 등은 대정본 교감주에만 있고 본문 아님. [불확실:저본_이문·자형]
니까야 대응 내용 다름 MN 38:414.17
中阿含大品第二竟後大品第十六竟
중아함 대품 제2 마침, 후대품 제16 마침
주 (꼬리표) 中阿含大品第二竟後大品第十六竟. 中阿含은 聖本 鋡(0770005). 大正 교감주: 明本 「中阿含大品第二竟＝後大品第十六竟」 — 대정본 병기를 따랐다. 後大品은 「후대품」으로 독음해 썼다. 팔리에 대응이 없다. [불확실:구두·분절] 大品第二竟 / 後大品第十六竟 사이 끊음.
中阿含晡利多品
중아함 포리다품
주 (제목) 晡利多=포리다(음역, 한자 독음; 팔리 Potaliya, 대역표). 品=품. 이문: 中阿含 → 宋·元·明 없음(0770009), 品 → 品第三/品第十七(0770010). 대정본을 따랐다.
持齋、晡利多羅摩、五下分
재를 지님, 포리다라마, 다섯 아랫부분
주 (게송) 持齋=재를 지님, 晡利多羅摩=포리다라마, 五下分=다섯 아랫부분. 晡利多와 羅摩(팔리 Rammaka, 대역표)를 붙여 적었다. 한문에 구두점이 없어 둘로 끊을지 하나로 볼지 확정하지 못했다. [불확실:구두·분절] 五下分은 경 이름 「五下分結」의 줄임일 수 있으나 확인하지 못했다. [불확실:술어·낱말_선택] 持齋의 齋=재(齋).
心穢、箭毛二隨摩那修學
마음의 더러움, 화살털 둘 수마나 닦음과 배움
주 (게송) 心穢=마음의 더러움, 箭毛=화살털(의역, 대역표 팔리 Sakuludāyi), 二=둘, 隨摩那=수마나(음역 독음; 隨는 明本 鞞, 0770011 — 대정본 隨를 따름), 修學=닦음과 배움. 箭毛二와 隨摩那修學을 어디서 끊는지 확정하지 못했다. [불확실:구두·분절] 隨摩那의 음역 근거는 이 구간에서 확인하지 못했다. [불확실:고유명·표기_유형]
法樂比丘尼拘絺羅在後
법의 즐거움 비구니, 구치라가 뒤에 있다
주 (게송) 法樂比丘尼=법의 즐거움 비구니(의역 + 정착어 비구니; 대역표 法樂 팔리 Dhammadinnā), 拘絺羅=구치라(음역, 한자 독음; 絺=치), 在後=뒤에 있다. 法樂比丘尼 / 拘絺羅 사이를 쉼표로 갈랐다 — 한문에 구두 없음. [불확실:구두·분절] 比丘尼의 의미: 비구의 여성형, 음의 慧琳 0482c07.