（二一五）中阿含例品第一得經第四
（215）중아함 예품 제일 득경 제사
주 제목은 「中阿含 / 例品第一 / 得經第四」로 끊는 것이 자연스러우나(품 이름과 경 이름·차례), 저본에는 띄어쓰기가 없어 「例品第一得經」을 한 덩이로 읽을 가능성도 남는다 — 한문 순서대로 두고 끊음은 신고한다. 「得」은 경 이름이라 음독하되 뜻(획득·가능)은 이 자리에서 정해지지 않는다(앵커 得 「문맥 판정」, 사전 得 ① 중아함 3782회, 이 경 0.1 외). 팔리 증언의 경 이름은 Paṭhamakosalasutta(첫째 꼬살라 경)로 한역 제목과 이름의 근거가 다르다. 판본 이문: 【明】에 「中阿含」「第五後誦」 없음(저본 교감주).
니까야 대응 내용 다름 AN 10.29:0.3
我聞如是：
이와 같이 나는 들었다.
주 제공된 팔리 원문(an10.29)은 29.1에서 곧바로 시작하며 개경구가 없다. 한역 「我聞如是」는 이 아함의 개경 정형구다(정형구표: 전권 220 · 이 경 1). 사전 我聞 ① 이 경 0799b29.1.
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국을 유행하시어, 뛰어난 숲, 외로운 이를 돌보는 이의 동산에 계셨다.
주 팔리 원문에는 이 장소 서술이 없다. 「佛」(여기)과 다음 좌표의 「世尊」은 같은 개념에 다른 한자를 쓴 것이다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓰며, 확정역(佛=부처님, 世尊=세존)대로 각각 고정했다. 舍衛(정착어)=사위: 사위는 도시 이름이고 한역자는 소리로 옮겼다. 인용: 음의 舍衛國 慧琳 0367c24(「此譯云聞者城」, 「聞物國」, 「無物不有國」 등 뜻풀이가 갈린다). 給孤獨(의역)은 「외로운 이를 돌보는 이」로 옮겼다 — 인용: 음의 給孤獨 慧琳 0368a05(「無親屬巨富多財誓救孤獨」). 勝林: 逝多의 뜻옮김으로 전해진다(사전 勝林 ⑥ 丁福保: 「逝多譯曰勝」, 후대 눈이라 가볍게 인용). 勝은 「뛰어난」으로 풀었다. [불확실:고유명·표기_유형] 「遊」는 앵커에 없는 자리이나 유행(巡遊)의 뜻으로 읽었다.
爾時，世尊告諸比丘：「若拘薩羅王波斯匿所有境界，教令所及，彼中拘薩羅王波斯匿最為第一。
그때 세존께서 비구들에게 이르셨다. “구살라 왕 파사닉이 가진 영역, 명령이 미치는 곳이라면, 그 가운데서 구살라 왕 파사닉이 가장 으뜸이다.
주 「若」은 범위를 한정하는 가정(-이라면)으로 읽어 연결어미에 흡수했다(팔리 yāvatā 「~하는 한」과 같은 자리). 한역에는 팔리 kāsikosalā(까시·꼬살라)의 「까시」가 없고 「爾時世尊告諸比丘」의 도입이 더 있다. 「教令所及」은 팔리 vijitaṃ(정복·영역)과 낱말이 다르다. 이문: 教=故【元】【明】. 拘薩羅는 음역(한자 독음 구살라; 팔리형 Kosala는 전거 拘薩羅). 波斯匿은 정착어 「파사닉」으로 쓰고 뜻을 적는다 — 인용: 음의 波斯 希麟 0952c21(「鉢羅犀那逝多 此云勝軍」), 波斯匿 慧琳 0365c12(「唐云日月…」, 글자 일부 결락). 앞 좌표의 「佛」과 이 좌표의 「世尊」: 한자 흔들림. 境界는 「영역」으로 풀었다(사전 境界 ⑥ 丁福保 「自家勢力所及之境土」).
니까야 대응 일부 AN 10.29:29.1
拘薩羅王波斯匿者，變易有異，多聞聖弟子如是觀則厭彼，厭彼已，尚不欲第一，況復下賤？
구살라 왕 파사닉은 변하고 바뀌어 달라짐이 있다. 많이 들은 성스러운 제자는 이와 같이 살펴보면 그를 싫어하고, 그를 싫어하고 나면 으뜸조차 바라지 않거늘, 하물며 낮고 천한 것이랴?
주 「變易有異」의 「有」는 변하고 달라짐의 존재 자체를 서술하는 자리다(팔리 atthi와 같은 자리)라서 「~이 있다」를 남겼다. 팔리 29.4의 virajjati(사라짐/이탐)와 한역 「不欲」은 낱말이 다르다. 「尚…況復…」는 「-조차 …거늘 하물며 …랴」로 옮겼다. 「厭」「觀」은 확정역이 없어 문맥으로 「싫어하다」「살펴보다」로 옮겼다. 사전 變易 ① 중아함 88회.
니까야 대응 같음 AN 10.29:29.2
니까야 대응 같음 AN 10.29:29.3
니까야 대응 같음 AN 10.29:29.4
所謂日月境界，光明所照，所照諸方，謂千世界。
이른바 해와 달의 영역, 광명이 비추는 곳이니, 비추는 모든 방향을 천 세계라 한다.
주 팔리는 해와 달이 돌며 방위를 비춘다(pariharanti disā bhanti virocamānā)고 동사로 서술하나, 한역은 「日月境界」「光明所照」 명사구 연쇄다. 「謂千世界」는 「이를 천 세계라 한다」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 AN 10.29:29.5
此千世界，有千日、千月、千弗于逮、千閻浮洲、千拘陀尼洲、千欝單越洲、千須彌山、千四大王天、千四天王子、千三十三天、千釋天因陀羅、千㷔摩天、千須焰摩天子，千兜率哆天、千兜率哆天子，千化樂天、千善化樂天子、千他化樂天、千自在天子，千梵世界及千別梵。
이 천 세계에는 천 개의 해, 천 개의 달, 천 개의 불우체, 천 개의 염부주, 천 개의 구타니주, 천 개의 울단월주, 천 개의 수미산, 천 개의 네 대왕의 하늘, 천 명의 네 천왕의 아들, 천 개의 서른세 하늘, 천 개의 석천 인타라, 천 개의 염마천, 천 개의 수염마천의 아들, 천 개의 도솔다천, 천 개의 도솔다천의 아들, 천 개의 변화를 즐기는 하늘, 천 개의 좋게 변화를 즐기는 하늘의 아들, 천 개의 남이 변화시킨 것을 즐기는 하늘, 천 개의 자재한 하늘의 아들, 천 개의 범천의 세계와 천 개의 별도의 범천이 있다.
주 이 줄의 「有」는 목록 전체가 존재함을 서술하는 자리다. 팔리에는 「cattāri mahāsamuddasahassāni(네 대해 천)」가 있으나 한역에는 대응 항이 없고, 한역의 「釋天因陀羅」「四天王子」「各天의 子」 항은 팔리 목록에 없다. 한역은 팔리 29.6의 uttarakurū에 「欝單越洲」, aparagoyāna에 「拘陀尼洲」, pubbavideha에 「弗于逮」(저본 주석 cb:tt gloss), jambudīpa에 「閻浮洲」, sinerupabbatarāja에 「須彌山」을 같은 자리에 둔다(저본 주석 tt 0799015~0799020). 유형 처리: 弗于逮·拘陀尼·欝單越·兜率哆·焰摩는 소리로 옮긴 말이라 한자 독음으로(兜率哆는 哆를 「다」로 읽었고, 【宋】【元】【明】에는 陀(타)); 閻浮洲는 음(閻浮)과 뜻(洲)이 섞여 「염부주」로 [불확실:고유명·표기_유형]; 須彌는 갈림 항목이라 「수미산」으로 정착형을 쓰고 [불확실:고유명·표기_유형]. 四大王天·四天王子·三十三天·化樂·善化樂·他化樂·自在·梵世界는 뜻으로 옮긴 말이라 뜻으로 옮겼다(三十三天은 3분할표가 음역으로 분류했으나 숫자 뜻이 그대로 서므로 의역으로 읽었다). 釋天因陀羅: 釋(Sakka의 음역 줄임)+天, 因陀羅는 소리로 옮겨 「인타라」 — 인용: 음의 因陀羅 慧琳 0403a15(「帝釋異名」). 「別梵」은 「별도의 범천」으로 옮기되 뜻은 못 정한다 [불확실:뜻_판별불가]. 「梵」은 「범천」으로 옮겼고 「梵世界」는 「범천의 세계」다. 「自在天子」는 앞의 「他化樂天」과 이어 팔리 paranimmitavasavattī(남이 만든 것을 자재로 쓰는)와 같은 자리로 보이나 한역은 두 항으로 갈라 둔다. 이문: 逮=逮洲【宋】【元】【明】; 欝單越=欝單曰【房山】; 大=天【聖】; 三=二【聖】; 㷔摩=㷿磨【聖】; 「千須焰摩天」은 【聖】에 없음; 善化樂=化善樂【?】.
니까야 대응 일부 AN 10.29:29.6
彼中有一梵大梵，富祐作化尊，造眾生父，已有當有。
그 가운데 한 범천, 대범천이 있다. 부유하고 복되며 짓고 변화시키는 존귀한 이, 중생을 만든 아버지, 이미 있었고 앞으로 있을 이이다.
주 팔리 29.7은 대범천이 「으뜸이라 불린다(aggamakkhāyati)」고만 하며, 한역에는 「富祐作化尊」「造眾生父」「已有當有」의 호칭이 더 있다. 「富祐」의 「祐」는 뜻이 정해지지 않는다 [불확실:뜻_판별불가] — 사전에 표제가 없다. 「當有」의 「當」은 어미(-ㄹ)에 흡수했다. 「大梵」은 정착형 「대범천」, 「一梵」의 「梵」은 「범천」으로 같은 말을 일관한다(사전 大梵 ① 3경 6회).
니까야 대응 일부 AN 10.29:29.7
多聞聖弟子如是觀則厭彼，厭彼已，尚不欲第一，況復下賤？
많이 들은 성스러운 제자는 이와 같이 살펴보면 그를 싫어하고, 그를 싫어하고 나면 으뜸조차 바라지 않거늘, 하물며 낮고 천한 것이랴?
後時此世敗壞，此世敗壞時，眾生生晃昱天中。
뒷날 이 세상이 무너지고, 이 세상이 무너질 때 중생이 밝게 빛나는 하늘 가운데 태어난다.
주 晃昱天은 의역으로 「밝게 빛나는 하늘」이라 옮겼다(3분할표 의역; 음의 晃昱 慧琳 0818a08 「晃暉也光也 … 昱明也」). 팔리 saṃvaṭṭati(수축·사라짐)에 한역은 「敗壞」(사전 敗壞 ① 중아함 59회)를 쓴다. 팔리 29.12의 「yebhuyyena(대개)」는 한역에 없다. 「世」는 문맥상 「세상」이다.
니까야 대응 같음 AN 10.29:29.11
니까야 대응 일부 AN 10.29:29.12
彼中有色乘意生，具足一切，支節不減，諸根不壞，以喜為食，形色清淨，自身光照，飛乘虛空，住彼久遠。
그 가운데 색이 있는 이는 뜻을 타고 생겨나, 모든 것을 갖추고, 팔다리의 마디가 줄지 않으며, 모든 근이 무너지지 않고, 기쁨을 먹이로 삼으며, 모양과 빛깔이 맑고 깨끗하고, 제 몸의 빛으로 비추며, 허공을 타고 날아 그곳에 오래도록 머문다.
주 한역의 「具足一切 支節不減 諸根不壞 形色清淨」은 팔리 29.13에 없고, 팔리의 subhaṭṭhāyino(아름답게 머문다)는 한역에 없다. 「乘意生」은 팔리 manomayā(뜻에서 생긴)와 같은 자리이나 「乘」이 더 있다 [불확실:다의어_판별] — 「飛乘虛空」의 「乘」과 같이 「타다」로 통일했다. 「有色」은 존재가 아니라 「색을 가진 이」를 가리키는 말로 읽었다(사전 有色 ⑥ 후대). 「自身光照」의 「自」는 단순 재귀라 「제 몸」으로 흡수했다(自↔他 대조 없음). 「以」는 조사 「-로」에 흡수. 이문: 支=枝【宋】【聖】, 肢【元】【明】.
니까야 대응 일부 AN 10.29:29.13
晃昱天者，變易有異。
밝게 빛나는 하늘은 변하고 바뀌어 달라짐이 있다.
주 팔리 29.14(광음천이 으뜸이라 불린다)에 대응하는 문장이 한역에 없다.
니까야 대응 같음 AN 10.29:29.15
多聞聖弟子如是觀則厭彼，厭彼已，尚不欲第一，況復下賤？
많이 들은 성스러운 제자는 이와 같이 살펴보면 그들을 싫어하고, 그들을 싫어하고 나면 으뜸조차 바라지 않거늘, 하물며 낮고 천한 것이랴?
「復次，有四想，有比丘想小、想大、想無量、想無所有，眾生如是樂想意解者，變易有異。
“다시, 네 가지 생각이 있다. 어떤 비구는 작음을 생각하고, 큼을 생각하고, 한량없음을 생각하고, 있는 것이 없음을 생각한다. 중생이 이와 같이 생각을 즐겨 뜻으로 이해하는 이는 변하고 바뀌어 달라짐이 있다.
주 한역은 「네 가지 생각」을 여덟 제거하는 곳(八除處) 앞에 두고, 팔리는 팔리 29.28 이하의 여덟 승처 뒤(29.78)에 둔다. 한역에는 「Katamā catasso(어떤 넷인가)」와 「etadaggaṃ(으뜸은 …)」의 단락(29.79, 29.82)이 없다. 팔리 eko sañjānāti(어떤 이는 안다)에 한역은 「有比丘想」(어떤 비구는 생각한다)을 쓴다. 「樂想意解者」는 [불확실:다의어_판별] — 「樂」은 「즐기다」, 「意解」는 사전상 「意解 ①」에서 의식으로 이해함·마음이 풀림의 두 갈래로 갈려 「뜻으로 이해하는」으로 두었다(사전 意解 ① 중아함 27회). 「無所有」의 「所」는 「있는 것이 없음」으로 풀었다. 이 좌표는 직접 인용이 이어져 「“」로 열고 닫지 않았다.
니까야 대응 순서 다름 AN 10.29:29.78
니까야 대응 순서 다름 AN 10.29:29.80
니까야 대응 순서 다름 AN 10.29:29.84
多聞聖弟子如是觀則厭彼，厭彼已，尚不欲第一，況復下賤？
많이 들은 성스러운 제자는 이와 같이 살펴보면 그들을 싫어하고, 그들을 싫어하고 나면 으뜸조차 바라지 않거늘, 하물며 낮고 천한 것이랴?
주 「彼」는 앞 좌표의 「想」을 가진 중생들을 가리켜 「그들」로 옮겼다. 배열은 앞 좌표와 같다.
니까야 대응 순서 다름 AN 10.29:29.85
니까야 대응 순서 다름 AN 10.29:29.86
復次有八除處。
다시 여덟 가지 제거하는 곳이 있다.
주 「除處」는 팔리 abhibhāyatana(극복의 처)와 같은 자리이나 한역은 「除」를 쓴다. 이 단락은 한역에서는 「네 가지 생각」 뒤에 오고, 팔리에서는 앞에 온다.
니까야 대응 같음 AN 10.29:29.28
比丘，內有色想，外觀色，少善色惡色，彼色除已知、除已見，作如是想：『是謂第一除處。』
비구여, 안으로 색에 대한 생각을 갖고 밖으로 색을 살피되 적은, 좋은 색과 나쁜 색이면, 그 색을 제거하고 나서 알고 제거하고 나서 보며, 이와 같은 생각을 한다. ‘이것을 첫째 제거하는 곳이라 한다.’
주 「少善色惡色」은 「적은 / 좋은 색 / 나쁜 색」으로 끊었다(팔리 parittāni suvaṇṇadubbaṇṇāni와 같은 자리) [불확실:구두·분절]. 「除已知、除已見」의 「已」는 「-하고 나서」로 읽었다(팔리 abhibhuyya「극복하고서」). 「是謂第一除處」의 「第一」은 순서 「첫째」이고, 「尚不欲第一」의 「第一」은 「으뜸」이다. 팔리 eko(어떤 이)에 한역은 「比丘」(호격)를 쓴다.
니까야 대응 같음 AN 10.29:29.30
니까야 대응 같음 AN 10.29:29.31
니까야 대응 같음 AN 10.29:29.32
復次，比丘！內有色想，外觀色，無量善色惡色，彼色除已知、除已見，作如是想：『是謂第二除處。』
다시, 비구여! 안으로 색에 대한 생각을 갖고 밖으로 색을 살피되 한량없는, 좋은 색과 나쁜 색이면, 그 색을 제거하고 나서 알고 제거하고 나서 보며, 이와 같은 생각을 한다. ‘이것을 둘째 제거하는 곳이라 한다.’
주 저본 이문: 「二」는 CBETA 교정 글자이고 대정장 원문은 「一」이다(교감주 add: 二【CB】【麗-CB】【磧乙-CB】, 一【大】). 저본(CBETA 본문)을 따라 「둘째」로 썼다. 팔리 29.35 dutiyaṃ과 같은 자리다.
니까야 대응 같음 AN 10.29:29.33
니까야 대응 같음 AN 10.29:29.34
니까야 대응 같음 AN 10.29:29.35
復次，比丘！內無色想，外觀色，少善色惡色，彼色除已知、除已見，作如是想：『是謂第三除處。』
다시, 비구여! 안으로 색에 대한 생각이 없이 밖으로 색을 살피되 적은, 좋은 색과 나쁜 색이면, 그 색을 제거하고 나서 알고 제거하고 나서 보며, 이와 같은 생각을 한다. ‘이것을 셋째 제거하는 곳이라 한다.’
주 팔리 arūpasaññī(색이 없다는 생각)에 한역은 「內無色想」이다. 이문: 見=具【聖】.
니까야 대응 같음 AN 10.29:29.36
니까야 대응 같음 AN 10.29:29.37
니까야 대응 같음 AN 10.29:29.38
復次，比丘！內無色想，外觀色，無量善色惡色，彼色除已知、除已見，作如是想：『是謂第四除處。』
다시, 비구여! 안으로 색에 대한 생각이 없이 밖으로 색을 살피되 한량없는, 좋은 색과 나쁜 색이면, 그 색을 제거하고 나서 알고 제거하고 나서 보며, 이와 같은 생각을 한다. ‘이것을 넷째 제거하는 곳이라 한다.’
「復次，比丘！內無色想，外觀色，青青色，青見青光。
“다시, 비구여! 안으로 색에 대한 생각이 없이 밖으로 색을 살피되, 푸르고 푸른 색이며 푸르게 보이고 푸른 빛이 난다.
주 팔리 nīlāni nīlavaṇṇāni nīlanidassanāni nīlanibhāsāni(푸른 것, 푸른 빛깔, 푸른 나타남, 푸른 비춤) 네 항에 한역은 「青青色，青見青光」 세 항이다. 「青見」은 「푸르게 보임」으로 읽었다 [불확실:뜻_판별불가].
니까야 대응 일부 AN 10.29:29.42
猶如青水華，青青色，青見青光。
마치 푸른 물꽃이 푸르고 푸른 색이며 푸르게 보이고 푸른 빛이 나는 것과 같다.
주 팔리 29.43의 비유는 한 문장에 꽃(umāpuppha)과 옷(bārāṇaseyyaka vattha)을 함께 두며, 한역은 두 좌표로 가른다. 「青水華」는 팔리 umāpuppha(아마꽃)와 같은 자리로 보이나 낱말이 다르다 — 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 AN 10.29:29.43
猶如成就波羅㮈衣，熟擣磨碾，光色悅澤，青青色，青見青光。
마치 잘 지어진 파라내의 옷을 곱게 찧고 갈고 굴려 빛과 빛깔이 곱고 윤택하며, 푸르고 푸른 색이며 푸르게 보이고 푸른 빛이 나는 것과 같다.
주 波羅㮈는 소리로 옮긴 지명으로 한자 독음 「파라내」다(주석 tt 0800002: Bārāṇa; 팔리 29.43 bārāṇaseyyaka). 이문: 㮈=柰【明】, 碾=搌【宋】【聖】. 「熟擣磨碾」은 팔리 ubhatobhāgavimaṭṭha(양면을 문지른)와 같은 자리에서 낱말이 다르다.
니까야 대응 일부 AN 10.29:29.43
如是，比丘！內無色想，外觀色，青青色，青見青光，無量無量，淨意潤意，樂不憎惡。
이와 같이, 비구여! 안으로 색에 대한 생각이 없이 밖으로 색을 살피되, 푸르고 푸른 색이며 푸르게 보이고 푸른 빛이 나며, 한량없고 한량없어, 뜻이 깨끗하고 뜻이 윤택하며, 즐거워하고 미워하지 않는다.
주 한역의 「無量無量，淨意潤意，樂不憎惡」는 팔리 29.44에 대응하는 말이 없다. 「憎惡」의 뜻은 사전 憎惡 ① 중아함 63회.
니까야 대응 일부 AN 10.29:29.44
彼色除已知、除已見，作如是想：『是謂第五除處。』
그 색을 제거하고 나서 알고 제거하고 나서 보며, 이와 같은 생각을 한다. ‘이것을 다섯째 제거하는 곳이라 한다.’
復次，比丘！內無色想，外觀色，黃黃色，黃見黃光。
다시, 비구여! 안으로 색에 대한 생각이 없이 밖으로 색을 살피되, 누르고 누른 색이며 누르게 보이고 누른 빛이 난다.
주 팔리는 네 항(pītāni pītavaṇṇāni pītanidassanāni pītanibhāsāni), 한역은 세 항이다.
니까야 대응 일부 AN 10.29:29.47
猶如頻頭歌羅華，黃黃色，黃見黃光。
마치 빈두가라꽃이 누르고 누른 색이며 누르게 보이고 누른 빛이 나는 것과 같다.
주 頻頭歌羅華는 소리로 옮긴 꽃 이름으로 한자 독음이다. 저본 주석(cb:tt 0800005)은 이를 Bandhujīvaka-puppha에 대응시키는데, 팔리에서 bandhujīvaka는 29.53의 붉은 색 자리에 있고, 노란 색 자리(29.48)의 꽃은 kaṇikāra다. 같은 자리에서 꽃 이름이 갈리는 것으로 신고하며 판정하지 않는다.
니까야 대응 내용 다름 AN 10.29:29.48
猶如成就波羅㮈衣，熟擣磨碾，光色悅澤，黃黃色，黃見黃光。
마치 잘 지어진 파라내의 옷을 곱게 찧고 갈고 굴려 빛과 빛깔이 곱고 윤택하며, 누르고 누른 색이며 누르게 보이고 누른 빛이 나는 것과 같다.
주 앞 푸른색 옷 비유(0800a06.2)와 같은 꼴이다. 이문: 㮈=柰【明】, 碾=搌【宋】【聖】.
니까야 대응 일부 AN 10.29:29.48
如是，比丘！內無色想，外觀色，黃黃色，黃見黃光，無量無量，淨意潤意，樂不憎惡。
이와 같이, 비구여! 안으로 색에 대한 생각이 없이 밖으로 색을 살피되, 누르고 누른 색이며 누르게 보이고 누른 빛이 나며, 한량없고 한량없어, 뜻이 깨끗하고 뜻이 윤택하며, 즐거워하고 미워하지 않는다.
주 푸른색 단락(0800a08.1)과 같은 꼴로, 「無量無量，淨意潤意，樂不憎惡」는 팔리에 없다.
니까야 대응 일부 AN 10.29:29.49
彼色除已知、除已見，作如是想：『是謂第六除處。』
그 색을 제거하고 나서 알고 제거하고 나서 보며, 이와 같은 생각을 한다. ‘이것을 여섯째 제거하는 곳이라 한다.’
「復次，比丘！內無色想，外觀色，赤赤色，赤見赤光。
“다시, 비구여! 안으로 색에 대한 생각이 없이 밖으로 색을 살피되, 붉고 붉은 색이며 붉게 보이고 붉은 빛이 난다.
주 팔리 lohitakāni 이하 네 항에 한역은 세 항이다. 「赤」은 사전 赤色 ①~⑥에서 색이름 용례가 적어(중아함 5회) 문맥대로 「붉은」으로 읽었다.
니까야 대응 일부 AN 10.29:29.52
猶如加尼歌羅華，赤赤色，赤見赤光。
마치 가니가라꽃이 붉고 붉은 색이며 붉게 보이고 붉은 빛이 나는 것과 같다.
주 加尼歌羅華는 소리로 옮긴 꽃 이름으로 한자 독음이다. 저본 주석(cb:tt 0800006)은 이를 Kaṇṇikāra-puppha에 대응시키는데, 팔리에서 kaṇikāra는 29.48의 노란 색 자리에 있고, 붉은 색 자리(29.53)의 꽃은 bandhujīvaka다. 앞 좌표(0800a12.1)의 꽃과 한역·팔리가 서로 맞바뀐 모양이며, 같은 자리에서 꽃 이름이 갈리는 것으로 신고하되 판정하지 않는다.
니까야 대응 내용 다름 AN 10.29:29.53
猶如成就波羅㮈衣，熟擣磨碾，光色悅澤，赤赤色，赤見赤光。
마치 다 만들어진 파라내 옷을 잘 찧고 갈고 굴려 빛깔이 곱고 윤택하여, 붉은 것이고 붉은 빛깔이며 붉게 보이고 붉은 빛인 것과 같다.[불확실]
불확실 波羅㮈는 옷감 앞에 붙은 지명 음역으로 보아 한자 독음 「파라내」로 적었다(팔리 증언 29.53의 옷 비유가 가리키는 지명형과 잇는 것은 비고 층의 추정이며 본문에 넣지 않았다). 3분할 표는 波羅를 별개 항(음역)으로 걸었으나 이 자리는 波羅㮈 한 덩어리라 표를 따르지 않았다. 이문: 㮈【明】柰. 한문은 옷 비유만 싣고 팔리의 꽃 비유 절은 이 좌표에 없다(앞 구간 문맥은 부분1 몫이라 로 두지 않고 쓰지 않음). 팔리 `ubhatobhāgavimaṭṭha`(양면이 닦인)에 한문은 「熟擣磨碾」 세 동작을 나열한다. 赤赤色은 赤·赤色·赤見·赤光 네 항으로 읽었다.
니까야 대응 일부 AN 10.29:29.53
如是，比丘！內無色想，外觀色，赤赤色，赤見赤光，無量無量，淨意潤意，樂不憎惡。
이와 같이, 비구여! 안으로 형색에 대한 생각이 없고 밖으로 형색을 살펴보니, 붉은 것이고 붉은 빛깔이며 붉게 보이고 붉은 빛이며, 한량없고 한량없으며, 깨끗한 뜻이고 윤택한 뜻이어서 즐거워하고 미워하거나 싫어하지 않는다.
주 「無量無量，淨意潤意，樂不憎惡」에 해당하는 말은 팔리 29.54에 없다(문장 유무). 色(형색)은 확정역이 없어 「형색」으로, 赤色·光色의 色은 「빛깔」로 갈라 옮겼다(술어·낱말_선택). 이문: 惡【大】, 樂【聖】 — 저본(大)을 따랐다. 사전 憎惡 ①(중아함 63회 · 14경)은 이 경 0800a08.1·a14.1·a21.1·a27.1에 걸린다. 팔리 29.52의 도입절(`ajjhattaṃ arūpasaññī … passati …`)도 한문은 이 좌표에서 함께 말한다.
니까야 대응 일부 AN 10.29:29.54
彼色除已知、除已見，作如是想：『是謂第七除處。』
그 형색을 없애고 나서 알고, 없애고 나서 보아, 이렇게 생각한다. ‘이것을 일곱째 없애는 자리라 한다.’
주 除處는 확정역이 없어 뜻대로 「없애는 자리」로 옮겼다(除=없애다, 處=자리). 이 경 안에서 이 처리를 통일한다. 第七의 자리는 팔리 29.52~56의 일곱째와 같은 위치다(사실만 적음).
니까야 대응 같음 AN 10.29:29.55
니까야 대응 같음 AN 10.29:29.56
復次，比丘！內無色想，外觀色白，白色、白見、白光；猶如太白，白色、白見、白光；猶如成就波羅㮈衣熟擣磨碾、光色悅澤白，白色、白見、白光。
다시, 비구여! 안으로 형색에 대한 생각이 없고 밖으로 흰 형색을 살펴보니, 흰 빛깔이고 희게 보이고 흰 빛이다. 마치 태백처럼 흰 빛깔이고 희게 보이고 흰 빛이며, 마치 다 만들어진 파라내 옷을 잘 찧고 갈고 굴려 빛깔이 곱고 윤택한 흰 것처럼 흰 빛깔이고 희게 보이고 흰 빛이다.
주 太白은 별 이름으로 보아 「태백」으로 적었다(본문에는 한자를 병기하지 않고 저본 한자는 데이터에 남는다). 음의 太白: 慧琳 0467a12 〔大般涅槃經音義〕 「此西方金星也」, 希麟 0962c07 「五星傍通祕訣云太白西方金之精…」(인용만, 확정역 아님). 팔리 29.58은 `osadhitārakā`(별)와 옷을 든다. 이문: 太=大【大】(CB 교감은 太), 㮈【明】柰. 波羅㮈 처리는 a19.1과 같다.
니까야 대응 일부 AN 10.29:29.57
니까야 대응 일부 AN 10.29:29.58
如是，比丘！內無色想，外觀色白，白色、白見、白光，無量無量淨意、潤意，樂不憎惡。
이와 같이, 비구여! 안으로 형색에 대한 생각이 없고 밖으로 흰 형색을 살펴보니, 흰 빛깔이고 희게 보이고 흰 빛이며, 한량없고 한량없으며 깨끗한 뜻이고 윤택한 뜻이어서 즐거워하고 미워하거나 싫어하지 않는다.
주 「無量無量淨意、潤意，樂不憎惡」에 해당하는 말이 팔리 29.59에 없다. 처리는 a21.1과 같다.
니까야 대응 일부 AN 10.29:29.59
彼色除已知、除已見，作如是想：『是謂第八除處。』
그 형색을 없애고 나서 알고, 없애고 나서 보아, 이렇게 생각한다. ‘이것을 여덟째 없애는 자리라 한다.’
眾生如是樂除處意解者，變易有異。
중생이 이와 같이 없애는 자리를 즐거워하여 뜻으로 이해하는 이는, 변하고 바뀌어 달라짐이 있다.
주 팔리 29.62~64(`imāni … aṭṭha abhibhāyatanāni`, `etadaggaṃ …`)에 해당하는 말이 한문에는 없다. 意解는 뜻이 서는 대로 「뜻으로 이해하다」로 옮겼으나 술어인지 확정되지 않았다(사전 意解 ① 중아함 27회 · 6경, 이 경 0799c21.1·0800b01.1·0800b08.1). 變易有異는 「변하고 바뀌어 달라짐이 있다」로 옮겼다(사전 變易 ① 중아함 88회 · 19경). 有는 존재 서술이라 「있다」로 두었다.
니까야 대응 일부 AN 10.29:29.65
니까야 대응 일부 AN 10.29:29.66
多聞聖弟子如是觀則厭彼，厭彼已，尚不欲第一，況復下賤？
많이 들은 성스러운 제자가 이와 같이 살펴보면 그것을 싫어하고, 그것을 싫어하고 나서는 으뜸마저 바라지 않는데, 하물며 낮고 천한 것이겠는가?
주 팔리 `nibbindati`·`virajjati`에 한문은 厭·不欲으로 나란히 옮긴다(결과는 같은 짜임). 第一은 최상의 뜻이라 「으뜸」으로 옮겼다. 사전 彼已 ① 중아함 78회 · 19경, 厭 ① 중아함 180회 · 38경(이 경에 걸림).
니까야 대응 같음 AN 10.29:29.67
니까야 대응 같음 AN 10.29:29.68
「復次，有十一切處。
“다시, 열 가지 모든 자리가 있다.
주 一切處는 확정역이 없어 「모든 자리」로 옮겼다(처리: 處=자리로 통일). 十一切處는 十+一切處로 끊었다.
니까야 대응 같음 AN 10.29:29.18
有比丘無量地處修一，思惟上下諸方不二，無量水處，無量火處，無量風處，無量青處，無量黃處，無量赤處，無量白處，無量空處，無量識處第十修一，思惟上下諸方不二。
어떤 비구가 한량없는 땅의 자리에서 하나를 닦고, 위아래 모든 방향을 둘이 아니게 생각한다. 한량없는 물의 자리, 한량없는 불의 자리, 한량없는 바람의 자리, 한량없는 푸른 자리, 한량없는 누런 자리, 한량없는 붉은 자리, 한량없는 흰 자리, 한량없는 허공의 자리, 열째로 한량없는 의식의 자리에서 하나를 닦고, 위아래 모든 방향을 둘이 아니게 생각한다.
주 修一은 「하나를 닦다」로 직역했으나 뜻이 한문만으로 서지 않는다(팔리 `eko sañjānāti`와 짜임이 다름은 사실, 본문에 끌어오지 않음). 無量空處·無量識處는 3분할 표가 무색계 처(`Akāsānañcāyatana`·`Viññāṇañcāyatana`)로 걸었으나 이 자리는 열 가지 모든 자리의 아홉째·열째라 표의 유형 걸기와 맞지 않을 수 있다(저본 문맥 우선). 思惟는 「생각하다」(표: 의역). 有比丘는 「어떤 비구가」로 주어화했다. 팔리 29.21은 일부를 `…pe…`로 접었으나 한문이 열 항을 다 적어 이름 대응은 서 있다(접힌 안쪽의 반복 구문은 읽지 못함). 이문: 空【大】, 坐【聖】.
니까야 대응 일부 AN 10.29:29.20
니까야 대응 일부 AN 10.29:29.21
眾生如是樂一切處意解者，變易有異。
중생이 이와 같이 모든 자리를 즐거워하여 뜻으로 이해하는 이는, 변하고 바뀌어 달라짐이 있다.
주 팔리 29.22~23(`imāni … dasa kasiṇāyatanāni`, `etadaggaṃ …`)에 해당하는 말이 한문에 없다. 처리는 b01.1과 같다.
니까야 대응 일부 AN 10.29:29.24
니까야 대응 일부 AN 10.29:29.25
多聞聖弟子如是觀則厭彼，厭彼已，尚不欲第一，況復下賤？
많이 들은 성스러운 제자가 이와 같이 살펴보면 그것을 싫어하고, 그것을 싫어하고 나서는 으뜸마저 바라지 않는데, 하물며 낮고 천한 것이겠는가?
是謂第一清淨說，施設最第一，謂我無、我不有，及為彼證故，施設於道，是謂第一外依見處、最依見處，謂度一切色想，乃至得非有想非無想處成就遊。
이것을 으뜸가는 청정의 설이라 하고, 내세움이 가장 으뜸이니, 이른바 ‘나는 없고 나는 있지 않다’는 것이며, 또한 그것을 증득하기 위하여 도를 내세운다. 이것을 으뜸가는 밖의 의지하는 견해의 자리, 가장 의지하는 견해의 자리라 하니, 이른바 모든 형색에 대한 생각을 넘어 내지 생각이 있는 것도 아니고 생각이 없는 것도 아닌 자리를 얻어 성취하여 머문다.
주 한문은 「나는 없고 나는 있지 않다」(팔리 29.87 계열)와 「넘어섬~비상비비상처」(29.96 계열)·「증득을 위해 도를 내세움」(29.97 계열)을 한 문장에 겹쳐 놓았다. 팔리는 두 군데(29.87~94와 29.95~101)에 나뉜다. 外依見處·最依見處의 끊음과 外의 걸림이 한문만으로 정해지지 않아 구두·분절로 신고한다. 施設은 「내세우다」(확정역 없음, 술어·낱말_선택). 乃至는 접힌 대로 두었다. 清淨은 3분할 표가 도시명 항으로 걸었으나 이 자리는 교리어 「청정」이다. 一切色想은 표(의역)에 따라 「모든 형색에 대한 생각」, 非有想非無想處는 뜻으로 옮겼다. 遊는 「머문다」로 옮겼다. 사전 施設 ①(중아함 389회 · 41경), 乃至 ① 중아함 408회 · 102경.
니까야 대응 일부 AN 10.29:29.95
니까야 대응 일부 AN 10.29:29.96
니까야 대응 일부 AN 10.29:29.97
니까야 대응 순서 다름 AN 10.29:29.87
是謂於現法中第一，求趣至涅槃，於現法中最施設涅槃，謂六更樂處生、滅、味、離、慧見如真，及為彼證故，施設於道。
이것을 현재의 법 가운데서 으뜸이라 하니, 열반에 나아가 이르기를 구함이며, 현재의 법 가운데서 가장 열반을 내세움이다. 이른바 여섯 접촉의 자리의 생겨남·사라짐·맛·벗어남을 지혜로 진실 그대로 봄이며, 또한 그것을 증득하기 위하여 도를 내세운다.
주 한문은 「生、滅、味、離」 네 항이고 팔리 29.103은 다섯 항이다(`ādīnava`에 해당하는 항이 한문에 없다). 更樂은 이 역장의 phassa 어휘이며 정형구 행(확정 아님)에 따라 「접촉」으로 옮겼다(字面은 한문이 말하는 대로 두고 뜻만 따름). 涅槃은 정착형 「열반」(3분할 표의 혼합 분류는 기계 1차). 現法은 「현재의 법」으로 옮겼다. 慧見如真은 「지혜로 진실 그대로 봄」. 이문: 第一의 「一」은 【大】에 없고 CB 교감에 있어 저본 표기를 따라 옮겼다.
니까야 대응 일부 AN 10.29:29.102
니까야 대응 일부 AN 10.29:29.103
「復次，有四斷。
“다시, 네 가지 끊음이 있다.
주 四斷의 斷(끊음)에 팔리는 `paṭipadā`(실천·길)를 둔다. 한역이 다른 낱말을 쓴 사실만 적는다(한역의 일탈로 단정하지 않음).
니까야 대응 일부 AN 10.29:29.69
有斷樂遲，有斷樂速，有斷苦遲，有斷苦速，於中若有斷樂遲者，是樂遲故，說下賤。
즐겁고 더딘 끊음이 있고, 즐겁고 빠른 끊음이 있고, 괴롭고 더딘 끊음이 있고, 괴롭고 빠른 끊음이 있다. 그 가운데 즐겁고 더딘 끊음이 있다면, 즐겁고 더디므로 낮고 천하다고 말한다.
주 네 항의 순서가 한문은 樂遲·樂速·苦遲·苦速, 팔리는 苦遲·苦速·樂遲·樂速이다. 한문에는 「낮고 천하다고 말한다」(說下賤)가 이어지는데 팔리 29.71~73에는 같은 자리의 평가가 다르다(29.73은 으뜸을 말함). 者는 조건절 표지로 읽어 「-면」에 흡수했다.
니까야 대응 순서 다름 AN 10.29:29.71
於中若有斷樂欲，若有人習此法初無厭足，若復有人習飲酒者初無厭足，若復有人修習睡眠初無厭足，是謂比丘若人有習此三法者初無厭足，亦復不能至滅盡處。
그 가운데 즐거워하는 욕망을 끊음이 있다면, 어떤 사람이 이 법을 익히면 애초부터 만족함이 없고, 또 어떤 사람이 술 마시기를 익히면 애초부터 만족함이 없고, 또 어떤 사람이 잠자기를 닦아 익히면 애초부터 만족함이 없다면, 이것을 이른다, 비구여, 사람이 이 세 법을 익히는 이는 애초부터 만족함이 없고 다 사라진 자리에도 이를 수 없다.
주 교감주(orig): 「若有斷樂…厭足 百二十一字 聖宋元明大異出卷末」. CBETA 按은 이 단락을 增壹阿含 二二 三供養品 第十經 후단이 잘못 붙은 것으로 본다(印順 說). 이 좌표가 그에 속하는지는 입력만으로 단정할 수 없고, 팔리 an10.29에는 술·잠에 해당하는 말이 없다. 이 한문의 짝 경 팔리 증언은 투입물에 없어 `unaligned`로 둔다. 厭足은 「만족」(음의 無厭足: 慧琳 0436a09 「厭於鹽反飽也」), 앞 구간의 厭(싫어하다)과 다르다. 初無는 「애초부터 …없다」로 옮겼으나 「전혀」일 가능성이 있다. 斷樂欲은 「즐거워하는 욕망을 끊음」으로 읽었으나 구두가 하나 더 가능하다. 睡眠은 3분할 표(의역, 蓋의 이름)와 달리 일상의 잠으로 읽었다. 比丘는 호격으로 읽었다.
是故諸比丘常當捨離此三法不親近之，如是諸比丘當作是學。」
그러므로 비구들은 늘 이 세 법을 버려 떠나고 가까이하지 말라. 이와 같이 비구들은 이렇게 배우라.”
주 b19.1의 세 법(애초부터 만족함이 없는 것)을 받는 권계다. 앞 좌표와 같은 섞임 가능성이 있어 팔리 증언이 닿지 않는다(교감주는 b19.1 참조). 當은 「-라」, 之는 「그것」, 近之는 「가까이하다」로 옮겼다(사전 近之 ① 2회·2경).
爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 비구들은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 an10.29는 29.106에서 끝나고 29.107은 권수 표지(`Navamaṃ`)뿐이다. 이 맺음 정형구는 팔리 경문에 없다. 佛=부처님[구속]. 所說은 관형절로 풀었다.
供養、三善根三痛、三覆露
공양, 세 가지 선근 세 가지 아픔, 세 가지 덮음과 드러냄
주 게송(요약 목록) 행이다. 三痛의 痛은 「아픔」으로 옮겼고 느낌(수)을 뜻할 가능성은 투입물에 근거가 없다. 三覆露는 「덮음과 드러냄」으로 옮겼다(음의 三覆 항은 이 자리와 뜻이 맞는지 확인되지 않아 쓰지 않음). 供養은 정착어 「공양」, 善根은 「선근」. 三供養品 쪽 섞임은 b19.1 교감주 참조(이 좌표가 거기 속하는지 미판정).
相法、三不覺愛敬、無厭足
모습의 법, 세 가지 깨닫지 못함 사랑하고 공경함, 만족함이 없음
주 게송(요약 목록) 행. 相法은 「모습의 법」으로 읽었으나 「모습과 법」도 가능하다. 不覺은 「깨닫지 못함」으로 옮겼으나 音義는 覺을 「睡窹」(자고 깸)의 뜻으로도 푼다(慧琳 0381b13 〔大寶積經〕 「文効反睡窹也」, 인용만). 無厭足은 b19.1과 같다(사전 無厭足 ① 18회·6경). 愛敬은 「사랑하고 공경함」(사전 ① 52회·7경).
第一得經第四竟
첫째 얻음의 경, 넷째가 끝났다.
주 경 끝의 제목·차례 표지다(팔리 `Navamaṃ`은 아홉째 표지). 經名 「第一得經」은 뜻으로 「첫째 얻음의 경」이라 옮겼으나 경명 처리는 정도평 몫이다. 이문: 【明】은 「第一得經第四竟」 전체가 없고, 교감주 「一千三百七十一字」는 【宋】【元】【明】【聖】에 없다.
니까야 대응 일부 AN 10.29:29.107
「若有斷樂速者，此斷樂速故，此斷亦說下賤。
“즐겁고 빠른 끊음이 있다면, 이 끊음은 즐겁고 빠르므로 이 끊음도 낮고 천하다고 말한다.
주 같은 자리(즐겁고 빠른 실천)를 팔리 29.73은 으뜸(`etadagga`)으로 말하고 한문은 낮고 천하다고 말한다. 판정하지 않고 사실만 적는다. 교감주(orig): 「若有以下二百十三字依元本出校合【宋】【元】【明】」 — 이 좌표부터 후속 구간은 판본 따라 놓인 자리가 다르다. 亦는 앞 항(b17.1)의 「下賤」과 겹쳐 뜻이 실려 「-도」로 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 AN 10.29:29.73
於中若有斷苦遲者，此斷苦遲故，此斷亦說下賤。
그 가운데 괴롭고 더딘 끊음이 있다면, 이 끊음은 괴롭고 더디므로 이 끊음도 낮고 천하다고 말한다.
주 이문: 若【CB】【磧乙-CB】【宮-CB】, 苦【大】(「於中若有」 자리). 저본 표기(若)를 따랐다. 평가어(下賤)는 팔리 29.71에 없다.
니까야 대응 일부 AN 10.29:29.71
於中若有斷苦速者，此斷苦速故，此斷非廣布、不流布，乃至天人亦不稱廣布，我斷廣布流布，乃至天人亦稱廣布。
그 가운데 괴롭고 빠른 끊음이 있다면, 이 끊음은 괴롭고 빠르므로 이 끊음은 널리 펴지지 않고 흘러 퍼지지 않으며, 내지 하늘과 사람도 널리 퍼졌다고 일컫지 않는다. 나의 끊음은 널리 펴지고 흘러 퍼지며, 내지 하늘과 사람도 널리 퍼졌다고 일컫는다.
주 첫 구절(괴롭고 빠른 끊음)만 팔리 29.71과 닿고, 「널리 펴짐·흘러 퍼짐」은 팔리 an10.29에 해당하는 말이 없다. 乃至는 두 번 모두 접힌 대로 두었다(접힌 안쪽은 한문이 말하지 않는다). 廣布·流布는 확정역이 없어 「널리 펴지다」「흘러 퍼지다」로 옮겼다(사전 流 ① 119회·33경). 天人은 「하늘과 사람」, 稱은 「일컫다」.
니까야 대응 일부 AN 10.29:29.71
云何我斷廣布流布，乃至天人亦稱廣布？
어떻게 나의 끊음이 널리 펴지고 흘러 퍼지며, 내지 하늘과 사람도 널리 퍼졌다고 일컫는가?
주 팔리 an10.29를 처음부터 끝까지 읽었으나 같은 물음이 없다. 乃至는 접힌 대로 둔다. 처리는 c03.1과 같다.
謂八支正道，正見乃至正定為八，是謂我斷廣布流布，乃至天人亦稱廣布。
이른바 여덟 갈래의 바른 도이니, 바른 견해 내지 바른 선정이 여덟이다. 이것을 나의 끊음이 널리 펴지고 흘러 퍼지며, 내지 하늘과 사람도 널리 퍼졌다고 일컫는 것이라 한다.
주 팔리 an10.29에는 여덟 갈래 바른 도에 해당하는 말이 없다. 正見乃至正定의 乃至가 접은 중간 항들은 한문이 적지 않았으므로 펴지 않았다. 支는 「갈래」, 正定은 「바른 선정」(확정역 없음). 이문: 支【大】, 枝【宋】【聖】. 사전 八支 ① 72회·20경, 正見 ① 204회.
我如是，諸沙門、梵志虛偽妄言，不善不真，實誣謗於我，彼實有眾生施設斷壞，沙門瞿曇無所施設，彼實有眾生施設斷壞。
나는 이와 같은데, 여러 사문과 범지가 허위로 망령된 말을 하니 착하지 않고 참되지 않으며 실로 나를 무고하여 헐뜯는다. 그는 실제로 있는 중생에 대해 끊어 무너짐을 내세우고, 사문 고따마는 내세우는 것이 없으며, 그는 실제로 있는 중생에 대해 끊어 무너짐을 내세운다.
주 彼實有眾生施設斷壞가 두 번 나오는데 인용(비방)의 일부인지 마지막 구가 반박인지 한문만으로 정해지지 않는다(따옴표 없이 직역하고 격·태·구문으로 신고). 팔리 29.105의 비방은 欲·色·受의 두루 앎을 내세우지 않는다는 내용이고 한문은 「끊어 무너짐을 내세움」을 말한다(내용이 다름, 판정하지 않음). 한역이 같은 사람을 瞿曇(고따마)·如來(c11.1)·佛 등으로 달리 쓴다(한자 흔들림, 확정역 각각 고정). 我如是는 「나는 이와 같은데」로 읽었으나 생략된 동사가 있을 수 있다. 梵志는 3분할 표에서 의역이나 한국 불교계 정착형 「범지」를 썼다(梵=정결·범천, 志=뜻하는 이로 푼 의역; 婆羅門에 해당). 沙門은 한자 독음. 誣謗은 「무고하여 헐뜯다」(음의: 慧琳 0652c02 〔中阿含經〕 「以惡取善曰誣也」). 實有는 「실제로 있다」(사전 實有 ① 67회). 사전 虛偽 ① 8회·4경, 妄言 ① 216회.
니까야 대응 일부 AN 10.29:29.104
니까야 대응 내용 다름 AN 10.29:29.105
若此無我不如是說，彼如來於現法中斷知一切，得息、止、滅、涅槃。」
만약 이것이 없다면 나는 이와 같이 말하지 않을 것이다. 그 여래는 현재의 법 가운데서 모든 것을 끊어 알고, 쉼·그침·사라짐·열반을 얻는다.”
주 若此無我不如是說은 둘로 읽힌다 — (가) 「이것이 없다면 나는 …말하지 않는다」, (나) 「이것이 무아라면 …말하지 않는다」. 이 경 안에서 我는 일인칭으로 쓰여 (가)를 택했다. 한역이 같은 사람을 瞿曇·如來·佛로 달리 쓴다(한자 흔들림). 斷知는 3분할 표(의역) 따라 「끊어 알다」. 息·止·滅·涅槃은 팔리 29.106의 `nicchāto nibbuto sītibhūto … parinibbāna`와 낱말 수가 같지 않다. 이문: 知【聖】에 없음. 사전 斷知 ① 4회·3경.
니까야 대응 일부 AN 10.29:29.106
佛說如是。
부처님께서 이와 같이 말씀하셨다.
주 팔리 경문에 같은 맺음말이 없다. 佛=부처님[구속]. 如是는 「이와 같이」.
彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그 비구들은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 b24.1과 같은 맺음 정형구다.