（二〇〇）大品阿梨吒經第九
(200) 대품 아리타경 제9
주 한역 제목은 사람 이름(阿梨吒 = 아리타, 팔리 Ariṭṭha)을, 팔리 제목 Alagaddūpamasutta는 뱀의 비유(alagadda)를 이름으로 삼는다. 같은 경을 가리키되(편자 교감주 「～M. 22. Alagaddūpama sutta」) 이름 붙인 근거가 다르다. 大品은 중아함 한 품의 이름이라 「대품」으로 적었다(사전 大品 ① 중아함 41회·37경). 이문 0763015·교감주 「第五後誦【大】，〔－〕【明】」: 明本에는 「第五後誦」 표기가 없다. 본문 직역에는 영향이 없다.
니까야 대응 내용 다름 MN 22:0.3
我聞如是：
나는 이와 같이 들었다:
주 我聞如是 = Evaṃ me sutaṃ. 개경 정형구(_정형구_생략표지: 이 경 1회, 사전 我聞 ① 중아함 303회).
니까야 대응 같음 MN 22:234.1
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국에서 노니시며, 수승한 숲, 외로운 이를 돌보는 이의 동산에 계셨다.
주 팔리는 동사 하나(viharati)로 말하나 한역은 遊와 在 둘로 푼다. 舍衛(사위)는 정착어 — 팔리 Sāvatthī의 음역이다. 이름의 뜻은 음의 舍衛國(慧琳 0367c24 〔金剛般若波羅蜜經〕)이 「聞物國」「無物不有國」 등으로 풀이한다(참고, 확정 아님). 勝林은 3분할표에 없는 이름이다. 사전 勝林 ⑥(丁福保, 후대)가 「逝多譯曰勝」이라 하고 팔리가 jetavana이므로 Jeta의 뜻옮김(의역)으로 판별해 「수승한 숲」으로 옮겼다. 給孤獨은 의역이라 「외로운 이를 돌보는 이」(팔리 Anāthapiṇḍika; 음의 給孤獨 慧琳 0368a05 「誓救孤獨」), 園은 「동산」(ārāma). 一時 = 한때. [불확실:고유명·표기_유형] — 勝林의 勝을 이름 뜻으로 읽은 것은 후대 주석에 기댄 판별이다.
니까야 대응 같음 MN 22:234.2
爾時，阿梨吒比丘本伽陀婆梨，生如是惡見：「我知世尊如是說法，行欲者無障礙。」
그때에 아리타 비구, 본래 가타바리가 이와 같은 악한 견해를 일으켰다: 「나는 세존께서 이와 같이 법을 설하심을 안다. 욕망을 행하는 이는 장애가 없다.」
주 阿梨吒는 음역(3분할)이라 독음 「아리타」, 팔리형 Ariṭṭha는 여기에만 적는다. 本伽陀婆梨는 3분할표에 없다. 저본 주석(tt 0763017)이 Gaddhabādhi pubba로 대역하므로 本 = pubba(「이전에 …였던」)의 뜻옮김, 伽陀婆梨 = Gaddhabādhi의 소리옮김으로 본다(音義合璧). 本은 뜻 「본래」, 伽陀婆梨는 독음 「가타바리」로 옮겼다. 사전 伽陀의 음의(慧琳 0442c15 「諷誦」)는 이름 안의 伽陀와 무관할 수 있어 쓰지 않았다. 팔리는 「장애가 되는 법들(antarāyikā dhammā)을 행해도 장애가 되기에 충분치 않다」이고 한역은 欲 하나로 좁혀 「欲을 행하는 이는 장애가 없다」이다. 者는 명사화 「~하는 이」, 生은 「일으켰다」, 惡見은 「악한 견해」(사전 惡見 ① 43회·7경). 이문 0763018: 梨→利(宋元明聖). 저본 「梨」를 따랐다. [불확실:고유명·표기_유형] — 本伽陀婆梨의 유형(이름인가 별칭인가)은 저본만으로 서지 않는다.
니까야 대응 같음 MN 22:234.3
니까야 대응 일부 MN 22:234.4
諸比丘聞已，往至阿梨吒比丘所，問曰：「阿梨吒！汝實如是說：『我知世尊如是說法，行欲者無障礙耶？』」
비구들은 듣고 나서 아리타 비구가 있는 곳으로 가서 물어 말하였다: 「아리타여! 너는 정말 이와 같이 말하였다: 『나는 세존께서 이와 같이 법을 설하심을 안다. 욕망을 행하는 이는 장애가 없다고?』」
주 팔리 234.5–234.7은 비구들이 소문을 듣는 장면과 그 소문의 인용(kira)을 되풀이해 펼친다. 한역은 聞已 둘로 접는다. 耶는 의문종결이라 인용 끝에서 「-고?」 한 번으로 옮겼다(팔리 saccaṃ kira te). 往至…所의 所는 장소 「있는 곳」. 화자 비구들 → 아리타는 동배라 평서.
니까야 대응 일부 MN 22:234.5
니까야 대응 같음 MN 22:234.8
니까야 대응 같음 MN 22:234.10
니까야 대응 일부 MN 22:234.11
時，阿梨吒答曰：「諸賢！我實知世尊如是說法，行欲者無障礙。」
그때 아리타가 답하여 말하였다: 「여러 어진 이들이여! 나는 정말 세존께서 이와 같이 법을 설하심을 안다. 욕망을 행하는 이는 장애가 없다.」
주 諸賢 ↔ āvuso(호격). 賢은 호칭이라 「어진 이들」로 뜻을 옮겼다. 實은 「정말」. 팔리 evaṃbyākho의 어느 요소에 닿는지는 단정하지 않는다. 한역은 긴 직접 인용을 반복하지 않고 요지만 든다.
니까야 대응 일부 MN 22:234.12
諸比丘訶阿梨吒曰：「汝莫作是說，莫誣謗世尊，誣謗世尊者不善，世尊亦不如是說。
비구들이 아리타를 꾸짖어 말하였다: 「너는 이렇게 말하지 말라. 세존을 거짓으로 헐뜯지 말라. 세존을 거짓으로 헐뜯는 것은 선하지 않다. 세존께서도 이와 같이 설하지 않으신다.
주 莫은 금지(mā). 誣謗은 음의 誣謗(慧琳 0652c02 〔中阿含經〕 「說文加言也亦欺也以惡取善曰誣也」)를 근거로 「거짓으로 헐뜯다」로 옮겼다(팔리 abbhācikkhi/abbhakkhāna). 不善은 팔리 na hi sādhu(「좋지 않다」)에 닿으나 한자가 善의 짝이라 「선하지 않다」로 옮겼다. 亦은 「-도」에 흡수. 팔리 234.13의 서술(vivecetukāmā …「벗어나게 하려고 다그쳤다」)은 한역에서 訶 한 글자로 접힌다. 인용은 열린 채 이어진다(b12.1에서 닫힘).
니까야 대응 일부 MN 22:234.13
니까야 대응 같음 MN 22:234.14
니까야 대응 같음 MN 22:234.15
阿梨吒！欲有障礙，世尊無量方便說欲有障礙。
아리타여! 욕망에는 장애가 있다. 세존께서 헤아릴 수 없는 방편으로 욕망에는 장애가 있다고 설하신다.
주 無量方便 ↔ anekapariyāyena(「여러 방식으로」). 方便은 전거 방편(근대 Upāya, 참고)에 닿으나 확정역이 아니며 한국어 정착어 「방편」을 썼다. 有는 존재 서술이라 「장애가 있다」로 둔다. 欲有障礙 ↔ antarāyikā dhammā antarāyikā vuttā: 팔리의 「장애가 되는 법들」을 한역은 欲으로 좁힌다. 팔리 alañca pana te paṭisevato antarāyāya(「그러나 행하면 장애가 되기에 충분하다」)에 닿는 한문은 이 구간에 없다. 팔리 234.17(Appassādā kāmā …)에 닿는 한문도 이 구간(부분 1)에서 보이지 않는다.
니까야 대응 일부 MN 22:234.16
阿梨吒！汝可速捨此惡見也。」
아리타여! 너는 이 악한 견해를 속히 버리는 것이 좋다.」
주 팔리는 이 권유를 서술(vivecetukāmā)로만 두고 「이 악견을 버려라」를 직접 말하지 않는다. 한역은 직접 권유로 세운다. 可速捨의 可는 「-는 것이 좋다」, 速은 「속히」, 也는 평서 종결이라 따로 옮기지 않았다. 인용 닫힘.
니까야 대응 일부 MN 22:234.13
阿梨吒比丘為諸比丘所訶已，如此惡見其強力執，而一向說：「此是真實，餘者虛妄。」
아리타 비구는 비구들에게 꾸짖음을 당하고 나서, 이와 같은 악한 견해를 그가 강하게 힘써 붙들고 한쪽으로만 말하였다: 「이것이 진실이고 나머지는 허망하다.」
주 為…所訶는 피동 「꾸짖음을 당하고」. 強力執 ↔ thāmasā parāmāsā abhinivissa(「힘으로 집착하여」). 其는 아리타를 가리키는 「그가」로 읽었다. 一向說은 「한쪽으로만 말하다」(사전 一向 ① 중아함 124회·28경, 이 경 b12.2·b26.1·c10.1 ×2). 팔리 234.20은 앞의 「evaṃbyākho ahaṃ …」를 되풀이하나 한역은 「此是真實，餘者虛妄」로 바꾼다 — 같은 자리에서 다른 말이다. 이 정형구는 읽은 범위(팔리 mn22 234–239)에서 보이지 않는다. 餘者의 者는 「나머지는」.
니까야 대응 일부 MN 22:234.19
니까야 대응 내용 다름 MN 22:234.20
如是再三。
이와 같이 두 번 세 번이었다.
주 팔리 234.19의 evampi(「이렇게 해도」)에 닿으나 횟수(再三)를 세는 말은 팔리에 없다.
니까야 대응 일부 MN 22:234.19
眾多比丘不能令阿梨吒比丘捨此惡見，從坐起去，往詣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊！阿梨吒比丘生如是惡見：『我知世尊如是說法：「行欲者無障礙。」』
많은 비구들은 아리타 비구에게 이 악한 견해를 버리게 할 수 없었고, 자리에서 일어나 떠나, 부처님이 계신 곳으로 나아가 머리를 조아려 부처님 발에 절하고, 물러나 한쪽에 앉아 아뢰어 말하였다: 「세존이시여! 아리타 비구가 이와 같은 악한 견해를 일으켰습니다: 『나는 세존께서 이와 같이 법을 설하심을 안다: 「욕망을 행하는 이는 장애가 없다.」』
주 한역이 같은 개념(bhagavā)에 佛(佛所·佛足)과 世尊(호칭)을 섞어 쓴다. 확정역대로 佛 = 부처님, 世尊 = 세존으로 고정했다. 從坐起去(아리타 곁의 자리에서 일어나 떠남)에 닿는 말은 팔리 235.1에 없다. 稽首佛足 ↔ abhivādetvā(「인사드리고」); 稽首는 음의(慧琳 0600c02)가 「首至地」라 하여 「머리를 조아려」로 옮겼다. 却坐一面 ↔ ekamantaṃ nisīdiṃsu(却은 「물러나」). 眾多 ↔ sambahulā. 白曰 = 「아뢰어 말하였다」. 비구들 → 세존은 존댓말, 인용 안 아리타의 말은 평서. 이문 0763019: 坐→座(宋元明). 저본 「坐」. 인용은 열린 채 이어진다.
니까야 대응 같음 MN 22:235.1
니까야 대응 일부 MN 22:235.2
니까야 대응 같음 MN 22:235.3
니까야 대응 일부 MN 22:235.4
니까야 대응 일부 MN 22:235.5
世尊！我等聞已，往詣阿梨吒比丘所，問曰：『阿梨吒！汝實如是說：「我知世尊如是說法：『行欲者無障礙耶？』」』
세존이시여! 저희는 듣고 나서 아리타 비구가 있는 곳으로 나아가 물어 말하였습니다: 『아리타여! 너는 정말 이와 같이 말하였다: 「나는 세존께서 이와 같이 법을 설하심을 안다: 『욕망을 행하는 이는 장애가 없다고?』」』
주 팔리 235.6–235.8(소문 보고)은 한역에서 聞已로 접힌다(b05.1과 같은 사안). 往詣…所는 「있는 곳으로 나아가」. 세존께 하는 보고라 서술은 존댓말, 아리타에게 한 말은 평서.
니까야 대응 일부 MN 22:235.6
니까야 대응 같음 MN 22:235.9
니까야 대응 같음 MN 22:235.10
니까야 대응 일부 MN 22:235.11
니까야 대응 일부 MN 22:235.12
阿梨吒比丘答我等曰：『諸賢！我實知世尊如是說法：「行欲者無障礙。」』
아리타 비구는 저희에게 답하여 말하였습니다: 『여러 어진 이들이여! 나는 정말 세존께서 이와 같이 법을 설하심을 안다: 「욕망을 행하는 이는 장애가 없다.」』
世尊！我等訶曰：『阿梨吒！汝莫作是說，莫誣謗世尊，誣謗世尊者不善，世尊亦不如是說。
세존이시여! 저희는 꾸짖어 말하였습니다: 『아리타여! 너는 이렇게 말하지 말라. 세존을 거짓으로 헐뜯지 말라. 세존을 거짓으로 헐뜯는 것은 선하지 않다. 세존께서도 이와 같이 설하지 않으신다.
주 b08.1과 같은 사안(誣謗은 같은 근거로 「거짓으로 헐뜯다」). 인용은 열린 채 이어진다.
니까야 대응 일부 MN 22:235.15
니까야 대응 같음 MN 22:235.16
니까야 대응 같음 MN 22:235.17
阿梨吒！欲有障礙，世尊無量方便說欲有障礙。
아리타여! 욕망에는 장애가 있다. 세존께서 헤아릴 수 없는 방편으로 욕망에는 장애가 있다고 설하신다.
주 b10.1과 같은 사안. 팔리 alañca pana te paṭisevato antarāyāya에 닿는 한문은 없다.
니까야 대응 일부 MN 22:235.18
阿梨吒！汝可速捨此惡見。』
아리타여! 너는 이 악한 견해를 속히 버리는 것이 좋다.』
주 b12.1과 같은 사안 — 팔리는 권유를 서술(vivecetukāmā)로만 둔다. 인용 닫힘(『』).
니까야 대응 일부 MN 22:235.15
我等訶已，如此惡見其強力執，而一向說：『此是真實，餘者虛妄。』
저희가 꾸짖고 나서, 이와 같은 악한 견해를 그가 강하게 힘써 붙들고 한쪽으로만 말하였습니다: 『이것이 진실이고 나머지는 허망하다.』
주 b12.2와 같은 사안. 팔리 235.22는 evaṃbyākho ahaṃ …의 되풀이이고 한역은 「此是真實，餘者虛妄」다. 其는 아리타.
니까야 대응 일부 MN 22:235.21
니까야 대응 내용 다름 MN 22:235.22
世尊！如我等不能令阿梨吒比丘捨此惡見，從坐起去。」
세존이시여! 저희는 이와 같이 아리타 비구에게 이 악한 견해를 버리게 할 수 없어, 자리에서 일어나 떠났습니다.」
주 팔리 235.23은 「그래서 이 일을 세존께 아룁니다(etamatthaṃ bhagavato ārocema)」로 맺고 한역은 「자리에서 일어나 떠났다」로 맺는다. 如我等의 如는 「이와 같이」로 옮겼으나 비유인지 접속(「~이므로」)인지 저본만으로 서지 않는다. 이문(app null): 坐→座(宋元明), 저본 「坐」. 인용 닫힘. [불확실:다의어_판별]
니까야 대응 일부 MN 22:235.23
世尊聞已，告一比丘：「汝往阿梨吒比丘所，作如是語：『世尊呼汝！』」
세존께서 듣고 나서 한 비구에게 일렀다: 「너는 아리타 비구가 있는 곳으로 가서 이렇게 말하라: 『세존께서 너를 부르신다!』」
주 世尊聞已(듣고 나서)는 팔리 236.1에 없다. 팔리는 「스승이 너를 부르신다(satthā taṃ āmanteti)」, 한역은 世尊呼汝다 — satthā ↔ 世尊. 한역의 일탈로 단정하지 않는다. 作如是語 = 「이렇게 말하라」. 呼 = 「부르다」.
니까야 대응 같음 MN 22:236.1
니까야 대응 같음 MN 22:236.2
니까야 대응 일부 MN 22:236.3
於是，一比丘受世尊教，即從坐起，稽首佛足，遶三匝而去，至阿梨吒比丘所，即語彼曰：「世尊呼汝！」阿梨吒比丘即詣佛所，稽首佛足，却坐一面。
이에 한 비구가 세존의 분부를 받고 곧 자리에서 일어나, 머리를 조아려 부처님 발에 절하고, 세 바퀴 돌고서 떠나 아리타 비구가 있는 곳에 이르러, 곧 그에게 말하였다: 「세존께서 너를 부르신다!」 아리타 비구는 곧 부처님이 계신 곳으로 나아가, 머리를 조아려 부처님 발에 절하고 물러나 한쪽에 앉았다.
주 한역이 한 좌표 안에서 世尊(受世尊教)과 佛(佛足·佛所)을 섞어 쓴다(b14.2와 같음). 受…教의 教는 「가르침」과 「분부(명령)」 사이에서 갈린다. 받아들인다(paṭissutvā)는 장면이라 「분부」로 옮겼다. 遶三匝 = 「세 바퀴 돌다」(사전 三匝 ① 80회·44경)는 팔리 236.4–236.8에 대응이 없다. 팔리의 응답 「Evaṃ, bhante」「Evamāvuso」도 한역에 따로 없다. 即 ×3은 「곧」, 於是는 「이에」. 이문(app null): 坐→座(宋元明), 저본 「坐」. [불확실:다의어_판별]
니까야 대응 일부 MN 22:236.4
니까야 대응 같음 MN 22:236.5
니까야 대응 일부 MN 22:236.6
니까야 대응 일부 MN 22:236.7
니까야 대응 일부 MN 22:236.8
世尊問曰：「阿梨吒！實如是說：『我知世尊如是說法：「行欲者無障礙。」
세존께서 물어 말하였다: 「아리타여! 정말 이와 같이 말하였다: 『나는 세존께서 이와 같이 법을 설하심을 안다: 「욕망을 행하는 이는 장애가 없다.」
주 인용이 다음 좌표(c07.1)로 이어진다. 실(實) ↔ saccaṃ kira.
니까야 대응 같음 MN 22:236.9
니까야 대응 같음 MN 22:236.10
니까야 대응 일부 MN 22:236.11
阿梨吒答曰：「世尊！我實知世尊如是說法：『行欲者無障礙。』」
아리타가 답하여 말하였다: 「세존이시여! 저는 정말 세존께서 이와 같이 법을 설하심을 압니다: 『욕망을 행하는 이는 장애가 없습니다.』」
주 팔리 236.12–236.13은 evaṃbyākho ahaṃ, bhante로 시작해 문장을 둘로 끊어 되풀이한다. 한 화자(아리타)의 발화라 세존께 하는 말 전체를 존댓말로 통일했다(인용 안 명제도 같은 화자의 입이다).
니까야 대응 일부 MN 22:236.12
니까야 대응 일부 MN 22:236.13
世尊訶曰：「阿梨吒！汝云何知我如是說法？
세존께서 꾸짖어 말하였다: 「아리타여! 너는 어떻게 내가 이와 같이 법을 설함을 아느냐?
주 팔리 236.14 한 문장(Kassa kho nāma tvaṃ, moghapurisa, mayā evaṃ dhammaṃ desitaṃ ājānāsi?)이 한역에서 c08.1(云何 「어떻게」)과 c09.1(從何口 「어느 입에서」) 둘로 갈라진다. 호격 moghapurisa는 한역에서 c10.1의 愚癡人으로 자리를 옮긴다. 붓다의 발화는 평서(-느냐).
니까야 대응 일부 MN 22:236.14
汝從何口聞我如是說法？
너는 어느 입에서 내가 이와 같이 법을 설함을 들었느냐?
주 從何口聞 ↔ kassa(「누구의」). 「입」(口)은 팔리에 없다. 이문 0763020: 口→曰(明). 저본 「口」를 따랐다.
니까야 대응 일부 MN 22:236.14
汝愚癡人！我不一向說，汝一向說耶？
너 어리석은 사람아! 나는 한쪽으로만 설하지 않고, 너는 한쪽으로만 말하느냐?
주 愚癡人 ↔ moghapurisa(호격, 「쓸모없는 사람」). 愚癡는 「어리석은」(사전 愚癡 ① 188회·46경). 不一向說은 팔리 anekapariyāyena …vuttā(「여러 방식으로 설해졌다」)와 자리가 맞으나 한자는 「한쪽으로만 아니다」다. 팔리는 반문(Nanu mayā …?)이고 한역은 평서 + 耶 의문이다. 汝一向說耶에 닿는 팔리 문장은 이 자리에서 따로 보이지 않는다. 耶 = 「-느냐」.
니까야 대응 일부 MN 22:236.15
汝愚癡人！聞諸比丘共訶，汝時應如法答：『我今當問諸比丘也。』」
너 어리석은 사람아! 비구들이 함께 꾸짖는 것을 듣고서, 너는 그때 법에 맞게 답했어야 한다: 『나는 지금 비구들에게 묻겠다.』」
주 「비구들이 꾸짖을 때 법에 맞게 답했어야 하고 『지금 비구들에게 묻겠다』고 했어야 한다」에 닿는 문장이 팔리 236.14–236.20에 없다(236.16 alañca pana te paṭisevato antarāyāya, 236.19–236.20 꾸지람의 결과는 다른 말). 應 = 「-어야 한다」, 當 = 「-겠다」, 也는 흡수. 如法 = 「법에 맞게」. 이문 0763021: 法→是(宋元明聖) — 이문대로면 「이와 같이 답하다」. 저본 「法」을 따랐다.
니까야 대응 대응 없음 MN 22:236.16
於是，世尊問諸比丘：「汝等亦如是知我如是說法：『行欲者無障礙。』
이에 세존께서 비구들에게 물었다: 「너희도 내가 이와 같이 법을 설함을 이렇게 아느냐: 『욕망을 행하는 이는 장애가 없다.』
주 팔리 237.2는 「너희도 나의 설법을 이 아리타처럼 아느냐 — 잘못 붙잡아 우리를 비방하고 자신을 파고 많은 악업을 짓는다고」(yathāyaṃ ariṭṭho …)이고, 한역은 「行欲者無障礙」 한 명제로 좁힌다. 팔리 236.21–236.28(아리타가 불씨조차 못 얻었느냐는 물음, 침묵하는 아리타)에 닿는 한문은 이 구간에 없다. 亦은 「-도」, 於是는 「이에」. 팔리 237.1은 āmantesi(「불렀다」), 한역은 問(「물었다」).
니까야 대응 같음 MN 22:237.1
니까야 대응 일부 MN 22:237.2
時，諸比丘答曰：「不也。」
그때 비구들이 답하여 말하였다: 「아닙니다.」
주 不也 = 「아닙니다」(也는 판단종결이라 따로 옮기지 않음). 팔리 No hetaṃ, bhante의 호격 bhante는 한역에 따로 없다.
니까야 대응 같음 MN 22:237.3
世尊問曰：「汝等云何知我說法？」
세존께서 물어 말하였다: 「너희는 어떻게 내가 법을 설함을 아느냐?」
주 두 번째 질문 「너희는 어떻게 아느냐」에 닿는 팔리 문장은 237.2–237.4 사이에 없다. 팔리는 237.2에서 한 번 묻고 237.3–237.4로 답한다. 云何 = 「어떻게」.
니까야 대응 대응 없음 MN 22:237.3
諸比丘答曰：「我等知世尊如是說法：『欲有障礙。』
비구들이 답하여 말하였다: 「저희는 세존께서 이와 같이 법을 설하심을 압니다: 『욕망에는 장애가 있습니다.』
주 팔리 237.4–237.5(Anekapariyāyena hi no …; alañca pana te paṭisevato antarāyāya)에 비해 한역은 欲有障礙 한 줄이다. alañca …에 닿는 한문은 없다. 我等 = 「저희」. 한 화자(비구들)의 발화라 인용 안 명제도 존댓말로 통일했다.
니까야 대응 일부 MN 22:237.4
世尊說欲有障礙也。
세존께서는 욕망에는 장애가 있다고 설하십니다.」
주 팔리 237.6(Appassādā kāmā …bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo)에 닿는 한문은 이 구간(c15–c22)에 없다. 也는 흡수. 한문 인용 부호는 저본대로 두었다(이 좌표에서는 『』만 닫힌다).
니까야 대응 일부 MN 22:237.4
니까야 대응 대응 없음 MN 22:237.6
欲如骨鏁，世尊說欲如骨鏁也。
욕망은 뼈사슬과 같고, 세존께서는 욕망이 뼈사슬과 같다고 설하십니다.
주 骨鏁 ↔ aṭṭhikaṅkala. 鏁는 「사슬」이라 한역은 「뼈사슬」로, 팔리 kaṅkala는 「해골·뼈대」다 — 같은 비유 자리의 다른 낱말이다. 如는 비교 「~과 같다」. 팔리 237.7의 이 항은 펼쳐져 있다(vuttā bhagavatā).
니까야 대응 같음 MN 22:237.7
欲如肉臠，世尊說欲如肉臠也。
욕망은 고기 조각과 같고, 세존께서는 욕망이 고기 조각과 같다고 설하십니다.
주 팔리 237.7은 이 항을 …pe…로 접어 둔 안쪽에 걸린다 — 접힌 안쪽을 읽은 것이 아니므로 absent가 아니라 unaligned다. 참고로 같은 경 236.18에 펼쳐진 목록의 둘째가 maṃsapesūpamā(고기 조각의 비유)이고 肉臠과 자리가 맞아 보인다. 肉臠은 음의(慧琳 0714a10 「切肉也」)에 따라 「고기 조각」으로 옮겼다.
니까야 대응 미정렬 MN 22:237.7
欲如把炬，世尊說欲如把炬也。
욕망은 쥔 횃불과 같고, 세존께서는 욕망이 쥔 횃불과 같다고 설하십니다.
주 팔리 237.7의 …pe… 안쪽에 걸린다. 참고로 236.18의 셋째가 tiṇukkūpamā(풀 횃불의 비유). 把炬의 把는 「쥐다」.
니까야 대응 미정렬 MN 22:237.7
欲如火坑，世尊說欲如火坑也。
욕망은 불구덩이와 같고, 세존께서는 욕망이 불구덩이와 같다고 설하십니다.
주 팔리 237.7의 …pe… 안쪽에 걸린다. 참고로 236.18의 넷째가 aṅgārakāsūpamā(숯불 구덩이의 비유).
니까야 대응 미정렬 MN 22:237.7
欲如毒蛇，世尊說欲如毒蛇也。
욕망은 독사와 같고, 세존께서는 욕망이 독사와 같다고 설하십니다.
주 팔리 237.7은 …pe… 뒤에 sappasirūpamā(뱀 머리의 비유)를 마지막 항으로 펼쳐 놓았고, 한역은 毒蛇를 다섯째에 둔다 — 자리바뀜. 낱말도 「뱀 머리」와 「독사」로 갈린다.
니까야 대응 순서 다름 MN 22:237.7
欲如夢，世尊說欲如夢也。
욕망은 꿈과 같고, 세존께서는 욕망이 꿈과 같다고 설하십니다.
주 팔리 237.7의 …pe… 안쪽에 걸린다. 참고로 236.18에서 supinakūpamā(꿈의 비유)가 다섯째.
니까야 대응 미정렬 MN 22:237.7
欲如假借，世尊說欲如假借也。
욕망은 빌린 것과 같고, 세존께서는 욕망이 빌린 것과 같다고 설하십니다.
주 팔리 237.7의 …pe… 안쪽에 걸린다. 참고로 236.18의 yācitakūpamā(빌린 것의 비유)와 자리가 맞아 보인다. 假借의 음의(慧琳 0395c03)는 자형 교정이라 뜻 근거로 쓰지 않았다. 「빌린 것」은 저본 문맥에서 읽은 뜻이다.
니까야 대응 미정렬 MN 22:237.7
欲如樹果，世尊說欲如樹果也。
욕망은 나무 열매와 같고, 세존께서는 욕망이 나무 열매와 같다고 설하십니다.
주 팔리 237.7의 …pe… 안쪽에 걸린다. 참고로 236.18의 rukkhaphalūpamā(나무 열매의 비유)와 자리가 맞아 보인다. 한역 목록은 여기서 여덟 항으로 끝나고, 팔리 236.18의 목록에 있는 asisūnūpamā(칼과 도마)·sattisūlūpamā(창과 꼬챙이) 두 항에 닿는 한문은 없다. 이문 0763022: 果→菓(聖). 저본 「果」.
니까야 대응 미정렬 MN 22:237.7
我等知世尊如是說法。」
저희는 세존께서 이와 같이 법을 설하심을 압니다.」
주 목록을 맺는 이 한 문장에 닿는 팔리 문장이 없다. 팔리는 237.7(…bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo)에서 곧 237.8의 칭찬으로 넘어간다. 인용 닫힘.
니까야 대응 대응 없음 MN 22:237.7
世尊歎曰：「善哉！善哉！諸比丘！汝等知我如是說法。
세존께서 찬탄하여 말하였다: 「훌륭하구나! 훌륭하구나! 비구들이여! 너희는 내가 이와 같이 법을 설함을 안다.
주 善哉 ↔ sādhu(「훌륭하구나」). 팔리는 「Sādhu sādhu, bhikkhave, sādhu」로 세 번이고 한역은 두 번이다. 歎 = 「찬탄하다」. 諸比丘 ↔ bhikkhave(호격).
니까야 대응 같음 MN 22:237.8
所以者何？
그 까닭은 무엇인가?
주 所以者何는 팔리 237.9의 hi(「왜냐하면」)에 닿는다. 한역은 명시적 문답 「까닭이 무엇인가」로 세우고 팔리는 접속사 하나다.
니까야 대응 일부 MN 22:237.9
我亦如是說：『欲有障礙。』
나도 이와 같이 말한다: 『욕망에는 장애가 있다.』
주 팔리 237.9(Anekapariyāyena hi kho, bhikkhave, antarāyikā dhammā vuttā mayā, alañca pana te paṭisevato antarāyāya)에 비해 한역은 欲有障礙 한 줄이고 alañca …에 닿는 한문이 없다. 亦은 「-도」에 흡수.
니까야 대응 일부 MN 22:237.9
我說欲有障礙。
나는 욕망에는 장애가 있다고 설한다.
주 한역은 c25.1과 c25.2에서 같은 명제를 두 번 말하나 팔리 237.9는 한 번이다. 팔리 237.10(Appassādā kāmā …)에 닿는 한문은 이 구간(c23–c29)에 없다.
니까야 대응 일부 MN 22:237.9
니까야 대응 대응 없음 MN 22:237.10
欲如骨鏁，我說欲如骨鏁。
욕망은 뼈사슬과 같고, 나는 욕망이 뼈사슬과 같다고 설한다.
주 c17.1과 같은 사안(骨鏁 ↔ aṭṭhikaṅkala). 팔리 237.11은 이 항을 펼친다.
니까야 대응 같음 MN 22:237.11
欲如肉臠，我說欲如肉臠。
욕망은 고기 조각과 같고, 나는 욕망이 고기 조각과 같다고 설한다.
주 팔리 237.11의 …pe… 안쪽에 걸린다(c17.2와 같은 사안).
니까야 대응 미정렬 MN 22:237.11
欲如把炬，我說欲如把炬。
욕망은 쥔 횃불과 같고, 나는 욕망이 쥔 횃불과 같다고 설한다.
주 팔리 237.11의 …pe… 안쪽에 걸린다(c18.1과 같은 사안).
니까야 대응 미정렬 MN 22:237.11
欲如火坑，我說欲如火坑。
욕망은 불구덩이와 같고, 나는 욕망이 불구덩이와 같다고 설한다.
주 팔리 237.11의 …pe… 안쪽에 걸린다(c19.1과 같은 사안).
니까야 대응 미정렬 MN 22:237.11
欲如毒蛇，我說欲如毒蛇。
욕망은 독사와 같고, 나는 욕망이 독사와 같다고 설한다.
주 c20.1과 같은 사안 — 팔리 237.11은 …pe… 뒤에 sappasirūpamā를 마지막 항으로 펼쳐 놓았고 한역은 毒蛇를 다섯째에 둔다.
니까야 대응 순서 다름 MN 22:237.11
欲如夢，我說欲如夢。
욕망은 꿈과 같고, 나는 욕망이 꿈과 같다고 설한다.
주 팔리 237.11의 …pe… 안쪽에 걸린다(c20.2와 같은 사안).
니까야 대응 미정렬 MN 22:237.11
欲如假借，我說欲如假借。
욕망은 빌린 것과 같고, 나는 욕망이 빌린 것과 같다고 설한다.
주 팔리 237.11의 …pe… 안쪽에 걸린다(c21.1과 같은 사안).
니까야 대응 미정렬 MN 22:237.11
欲如樹果，我說欲如樹果。」
「욕망은 나무의 열매와 같다. 나는 욕망이 나무의 열매와 같다고 설한다.」
주 팔리는 열매 비유(rukkhaphalūpamā kāmā vuttā)를 열 가지 욕망 비유의 한 항으로 든다. 이 좌표는 앞 구간에서 이어지는 끝줄이라 앞뒤 항의 배열은 이 구간에서 볼 수 없다([불확실:저본_근거부족]). 저본 이문: 果 대 菓(성본) — 본문은 大正 果. 같은 이문이 이 좌표에서 두 번 기록되어 있다.
니까야 대응 일부 MN 22:234.18
니까야 대응 일부 MN 22:236.18
世尊歎曰：「善哉！善哉！汝等知我如是說法。
세존께서 찬탄하여 말씀하셨다. 「훌륭하다! 훌륭하다! 너희들은 내가 이와 같이 법을 설함을 안다.
주 팔리 237.8의 sādhu sādhu bhikkhave는 한역의 善哉善哉에 해당하고, 호격 bhikkhave는 한역에 없다(인도어 호격 탈락). 한역에는 팔리에 없는 서사 틀 世尊歎曰이 붙는다. 팔리에서는 비구들의 답 뒤에 오는 칭찬이 한역에서는 앞 구간의 흐름 뒤에 선다 — 앞 구간을 볼 수 없어 배열은 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 MN 22:237.8
然此阿梨吒愚癡之人，顛倒受解義及文也。
그러나 이 아리타라는 어리석은 사람은 뜻과 문구를 거꾸로 받아 이해하였다.
주 阿梨吒는 음역(팔리 Ariṭṭha, 한자 독음 아리타). 팔리 237.12는 attanā duggahitena(스스로 잘못 붙든 것으로)이고, 한역은 顛倒受解를 쓰며 義及文(뜻과 문구)을 명시한다. 한역에만 있는 義及文은 팔리에 짝이 없다. 팔리의 gaddhabādhipubba(전에 독수리를 잡던)는 이 좌표의 한역에 없다.
니까야 대응 일부 MN 22:237.12
彼因自顛倒受解故，誣謗於我，為自傷害，有犯有罪，諸智梵行者所不憙也，而得大罪。
그는 거꾸로 받아 이해한 까닭에 나를 헐뜯고, 자신을 해치며, 허물이 있고 죄가 있으니, 여러 슬기로운 청정한 삶을 닦는 이들이 기뻐하지 않는 일이고, 큰 죄를 얻는다.
주 誣謗於我=amhe abbhācikkhati, 為自傷害=attānañca khanati, 而得大罪=bahuñca apuññaṃ pasavati에 해당한다. 有犯有罪와 諸智梵行者所不憙也는 팔리 해당 줄에 짝이 없다(한역에만 있는 문장). 大罪(큰 죄)와 apuñña(복이 없음)는 어휘가 갈린다. 因自顛倒의 自는 대조(自↔他)가 없는 단순 재귀라 흡수했고(팔리 attanā와 같은 자리), 為自傷害의 自는 목적어 「자신」으로 옮겼다. 梵行者는 梵行(청정한 삶, 3분할표 의역)에 者를 붙여 「청정한 삶을 닦는 이」로 옮겼다. 誣謗은 음의(慧琳 0652c02)에 「욕보여 헐뜯음」 풀이가 있으나 인용만 한다.
니까야 대응 일부 MN 22:237.12
니까야 대응 일부 MN 22:236.19
汝愚癡人！知有此惡不善處也。」
너 어리석은 사람아! 이 악하고 선하지 않은 곳이 있음을 안다.」
주 汝愚癡人은 moghapurisa 호격 자리에 선다. 知有此惡不善處也는 서술(「안다」)로도 명령(「알라」)으로도 읽힐 수 있어 저본 형태대로 서술로 옮겼고 판정하지 않는다. 이문: 也 대 耶(송·원·명·성본) — 耶라면 「…을 아느냐?」의 의문이 되어 뜻이 달라진다([불확실:저본_이문·자형]). 팔리 236.14 「Kassa kho nāma tvaṃ, moghapurisa, mayā evaṃ dhammaṃ desitaṃ ājānāsi?」는 같은 자리의 꾸짖음이나 내용이 다르다(엇갈림).
니까야 대응 내용 다름 MN 22:236.14
니까야 대응 일부 MN 22:236.19
於是，阿梨吒比丘為世尊面訶責已，內懷憂慼，低頭默然，失辯無言，如有所伺。
이에 아리타 비구는 세존께 면전에서 꾸짖음을 당한 뒤, 속으로 근심과 슬픔을 품고, 머리를 숙인 채 말없이 있었고, 말솜씨를 잃어 말이 없었으며, 무엇인가를 살피는 듯하였다.
주 팔리 236.25의 tuṇhībhūto maṅkubhūto pattakkhandho adhomukho pajjhāyanto appaṭibhāno nisīdi에 해당한다. 低頭=adhomukho, 失辯無言=appaṭibhāno, 如有所伺=pajjhāyanto로 짝지어지나(이 짝은 판정하지 않는다), 內懷憂慼은 팔리에 짝이 없다. 伺는 「살피다/엿보다」로 갈리는 다의어라 사전(伺 이 경 0764a06.2)에 따라 문맥상 「살핌」으로 옮겼다. 為世尊…訶責은 為가 피동 표지(世尊이 행위자)이다. 이문: 責 대 嘖(성본).
니까야 대응 일부 MN 22:236.25
니까야 대응 일부 MN 22:236.26
於是，世尊面訶責數阿梨吒比丘已，告諸比丘：「若我所說法盡具解義者，當如是受持。
이에 세존께서 아리타 비구를 면전에서 거듭 꾸짖으신 뒤, 여러 비구에게 이르셨다. 「내가 설한 법을 뜻까지 남김없이 갖추어 이해했다면, 이와 같이 받아 지니라.
주 팔리 239.26 「yassa me bhāsitassa atthaṃ ājāneyyātha, tathā naṃ dhāreyyātha」에 해당하나 팔리에서는 두 비유 뒤에 오는데 한역은 비유 앞에 둔다(자리바뀜). 若我所說法盡具解義者에서 이해하는 주체가 문장에 없어 청자(비구들)로 보았다. 訶責數의 數는 「거듭」(동사 뒤 부사)으로 읽었다 — 사전 訶責 뒤 數甚 용례. 이문: 責 대 嘖, 數 대 𡂡(성본).
니까야 대응 순서 다름 MN 22:239.26
若我所說法不盡具解義者，便當問我及諸智梵行者。
내가 설한 법을 뜻까지 남김없이 갖추어 이해하지 못했다면, 곧 나와 여러 슬기로운 청정한 삶을 닦는 이들에게 물으라.
주 팔리 239.27은 「ahaṃ vo tattha paṭipucchitabbo, ye vā panāssu viyattā bhikkhū」로 묻는 대상이 「나 또는 능숙한 비구들」이다. 한역은 「나 및 슬기로운 청정한 삶을 닦는 이들」(諸智梵行者)로 갈린다. 배열은 앞 좌표와 같이 팔리보다 앞선다.
니까야 대응 순서 다름 MN 22:239.27
所以者何？
그 까닭은 무엇인가?
주 팔리에서 어리석은 사람들이 법을 익히는 대목(238.1)이 시작되기 전에 이 물음이 설 자리가 없다. 한역에서는 앞 좌표(물으라)의 까닭을 묻는 물음으로 선다. 팔리의 「Taṃ kissa hetu?」(238.8)는 그 대목의 뒤에 있어 다른 좌표(0764a17.1)에 걸린다.
니까야 대응 대응 없음 MN 22:238.1
或有癡人，顛倒受解義及文也，彼因自顛倒受解故，如是如是知彼法，謂正經、歌詠、記說、偈他、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說義，彼諍知此義，不受解脫知此義，彼所為知此法，不得此義，但受極苦，唐自疲勞。
어떤 어리석은 사람이 뜻과 문구를 거꾸로 받아 이해하니, 그는 거꾸로 받아 이해한 까닭에 이렇게 이렇게 저 법을 아는데, 곧 바른 경, 노래로 읊은 것, 기록하여 설한 것, 게타, 인연, 엮어 기록한 것, 본래의 일어남, 이렇게 설한 것, 태어난 곳, 널리 풀이한 것, 일찍이 없던 법, 그리고 뜻을 설한 것이다. 그는 다투며 이 뜻을 알고, 해탈을 받지 않고 이 뜻을 알며, 그가 이 법을 알려고 한 까닭인 이 뜻을 얻지 못하고, 다만 지극한 괴로움을 받으며 헛되이 피로하다.
주 아홉 항 나열(238.2: suttaṃ…vedallaṃ)이 한역에서는 열두 항이다. 항 사이의 짝짓기는 판정하지 않는다. 한역은 此說(이렇게 설한 것)·生處·廣解·未曾有法의 순서인데 팔리는 itivuttaka·jātaka·abbhutadhamma·vedalla 순으로 끝 두 항의 자리가 서로 뒤바뀐 듯하다. 팔리 238.3-4(지혜로 뜻을 살피지 않음, 숙고함을 견디지 못함)는 한역에 짝이 없다. 彼諍知=upārambhānisaṃsā(남을 탓하기 위해), 不受解脫=itivādappamokkhānisaṃsā(비난에서 벗어나기 위해)로 보이며, 한역은 解脫을 쓴다(개별 어휘; 전거 解脫↔mukti 인용). 彼所為知此法，不得此義=238.6(yassa catthāya…nānubhonti)와 같은 자리. 偈他는 gāthā의 음역(전거 伽陀)이라 한자 독음 「게타」. 未曾有法은 3분할표에 혼합으로 올랐으나 음역 부분을 찾지 못해 뜻(일찍이 없던 법)으로 옮겼다([불확실:고유명·표기_유형]). 正經·歌詠·記說·撰錄·本起·此說·生處·廣解·說義는 한자 뜻으로 옮겼으며 역어 선택은 확정역이 없다([불확실:술어·낱말_선택]); 記說의 記는 「기록/예언」으로 갈린다. 唐自疲勞의 自는 단순 재귀라 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 22:238.1
니까야 대응 일부 MN 22:238.2
니까야 대응 일부 MN 22:238.5
니까야 대응 같음 MN 22:238.6
니까야 대응 일부 MN 22:238.7
彼以顛倒受解法故。
그는 법을 거꾸로 받아 이해한 때문이다.
주 팔리 「Duggahitattā, bhikkhave, dhammānaṃ」에 해당한다. 호격 bhikkhave가 한역에 없다(인도어 호격 탈락).
니까야 대응 같음 MN 22:238.9
「譬若如人，欲得捉蛇，便行求蛇。
「비유하면 어떤 사람이 뱀을 잡고자 하여, 곧 다니며 뱀을 찾는 것과 같다.
주 팔리 238.10 「Seyyathāpi, bhikkhave, puriso alagaddatthiko alagaddagavesī alagaddapariyesanaṃ caramāno」에 해당한다. 한역의 蛇는 일반명이고 팔리 alagadda는 특정한 뱀 이름이다(개별 어휘). 팔리의 호격과 세 겹 수식(원하는 이·찾는 이·찾아 다니는 이)이 한역에서는 欲得捉蛇·便行求蛇 둘로 접힌다. 譬若如人은 譬若(비유하면)와 如人이 겹쳐 있어 「비유하면 사람이 …와 같다」로 한 번만 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 22:238.10
彼求蛇時，行野林間，見極大蛇，便前以手捉其腰中，蛇迴舉頭，或蜇手足及餘支節。
그가 뱀을 찾을 때, 들판 숲 사이를 다니다가 아주 큰 뱀을 보고, 곧 앞으로 나아가 손으로 그 허리 가운데를 잡는다. 뱀이 돌아 머리를 들어 손발과 그 밖의 팔다리 마디를 물어 쏜다.
주 잡는 곳이 한역은 腰中(허리 가운데), 팔리는 bhoge vā naṅguṭṭhe vā(몸통 또는 꼬리)로 갈린다. 行野林間(들판 숲 사이)은 팔리에 짝이 없다. 蜇는 본래 「쏘다」로 벌레가 쏘는 것을 이르는 글자인데 뱀의 물음에도 쓰였다 — 「물어 쏜다」로 둘을 함께 적었고 어느 쪽인지 판정하지 않는다. 이문: 支 대 肢(송·원·명·성본). 이야기 안의 동작은 현재형으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 22:238.11
니까야 대응 내용 다름 MN 22:238.12
니까야 대응 일부 MN 22:238.13
彼人所為求取捉蛇，不得此義，但受極苦，唐自疲勞。
그 사람이 뱀을 구해 잡으려고 한 까닭인 이 뜻을 얻지 못하고, 다만 지극한 괴로움을 받으며 헛되이 피로하다.
주 팔리 238.14 「So tatonidānaṃ maraṇaṃ vā nigaccheyya maraṇamattaṃ vā dukkhaṃ」(죽음 또는 죽음에 맞먹는 괴로움)이 한역은 極苦(지극한 괴로움)이다. 「이 뜻을 얻지 못하고」와 「헛되이 피로하다」는 팔리에 짝이 없다. 唐自疲勞의 自는 단순 재귀라 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 22:238.14
以不善解取蛇法故。
뱀을 잡는 법을 잘 이해하지 못한 까닭이다.
주 팔리 「Duggahitattā, bhikkhave, alagaddassa」(뱀을 잘못 붙든 까닭)에 해당한다. 한역은 取蛇法(뱀 잡는 법)과 不善解(잘 이해하지 못함)를 쓰고, 팔리는 뱀을 붙드는 일 자체를 이른다. 不善解는 선악의 不善이 아니라 「잘 하지 못함」으로 읽었다.
니까야 대응 일부 MN 22:238.16
如是或有癡人，顛倒受解義及文也，彼因自顛倒受解故，如是如是知彼法，謂正經、歌詠、記說、偈他、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說義。
이와 같이 어떤 어리석은 사람이 뜻과 문구를 거꾸로 받아 이해하니, 그는 거꾸로 받아 이해한 까닭에 이렇게 이렇게 저 법을 아는데, 곧 바른 경, 노래로 읊은 것, 기록하여 설한 것, 게타, 인연, 엮어 기록한 것, 본래의 일어남, 이렇게 설한 것, 태어난 곳, 널리 풀이한 것, 일찍이 없던 법, 그리고 뜻을 설한 것이다.
주 팔리 238.18의 아홉 항 나열이 한역에서는 열두 항이고 끝 두 항의 자리가 서로 갈린다(앞 열두 항 좌표 0764a12.2와 같다). 항별 짝짓기는 판정하지 않는다. 역어 선택은 확정역이 없다([불확실:술어·낱말_선택]).
니까야 대응 일부 MN 22:238.17
니까야 대응 일부 MN 22:238.18
彼諍知此義，不受解脫知此義，彼所為知此法，不得此義，但受極苦，唐自疲勞。
그는 다투며 이 뜻을 알고, 해탈을 받지 않고 이 뜻을 알며, 그가 이 법을 알려고 한 까닭인 이 뜻을 얻지 못하고, 다만 지극한 괴로움을 받으며 헛되이 피로하다.
주 彼諍知·不受解脫은 upārambhānisaṃsā·itivādappamokkhānisaṃsā 자리(짝짓기는 판정하지 않음)이고 한역이 解脫을 쓴다. 彼所為知此法，不得此義=238.22. 팔리 238.23의 「dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya saṃvattanti」(오랜 세월 해로움과 괴로움)가 한역에서는 「지극한 괴로움을 받으며 헛되이 피로하다」로 갈리고 長夜가 없다. 이문: 疲勞 대 勞疲(송·원본).
니까야 대응 일부 MN 22:238.21
니까야 대응 같음 MN 22:238.22
니까야 대응 일부 MN 22:238.23
彼以顛倒受解法故。
그는 법을 거꾸로 받아 이해한 때문이다.
주 팔리 「Duggahitattā bhikkhave dhammānaṃ」에 해당한다. 호격 bhikkhave가 한역에 없다(인도어 호격 탈락).
니까야 대응 같음 MN 22:238.25
「或有族姓子，不顛倒善受解義及文，彼因不顛倒善受解故，如是如是知彼法，謂正經、歌詠、記說、偈他、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說義。
「어떤 가문의 아들은 뜻과 문구를 거꾸로 받지 않고 잘 받아 이해하니, 그는 거꾸로 받지 않고 잘 받아 이해한 까닭에 이렇게 이렇게 저 법을 아는데, 곧 바른 경, 노래로 읊은 것, 기록하여 설한 것, 게타, 인연, 엮어 기록한 것, 본래의 일어남, 이렇게 설한 것, 태어난 곳, 널리 풀이한 것, 일찍이 없던 법, 그리고 뜻을 설한 것이다.
주 族姓子=kulaputta에 해당하나 확정역이 없어 「가문의 아들」로 옮겼다. 열두 항 나열은 앞(0764a12.2)과 같이 팔리 239.2의 아홉 항과 갈린다. 팔리 239.3의 「paññāya atthaṃ upaparikkhanti」(지혜로 뜻을 살핌)는 한역에 짝이 없고, 한역은 不顛倒善受解(거꾸로 받지 않고 잘 받아 이해함)로 말한다.
니까야 대응 일부 MN 22:239.1
니까야 대응 일부 MN 22:239.2
니까야 대응 일부 MN 22:239.3
彼不諍知此義，唯受解脫知此義，彼所為知此法，得此義，不受極苦，亦不疲勞。
그는 다투지 않고 이 뜻을 알며, 오직 해탈을 받아 이 뜻을 알고, 그가 이 법을 알려고 한 까닭인 이 뜻을 얻으며, 지극한 괴로움을 받지 않고 피로하지도 않다.
주 彼不諍知·唯受解脫=239.5(na upārambhānisaṃsā…na itivādappamokkhānisaṃsā). 彼所為知此法，得此義=239.6. 팔리 239.7은 오랜 세월 이로움과 즐거움으로 이어진다고 긍정으로 말하고, 한역은 不受極苦·不疲勞로 부정으로 말해 같은 자리에서 표현이 다르다(엇갈림).
니까야 대응 일부 MN 22:239.5
니까야 대응 같음 MN 22:239.6
니까야 대응 내용 다름 MN 22:239.7
以不顛倒受解法故。
법을 거꾸로 받아 이해하지 않은 때문이다.
주 팔리 「Suggahitattā bhikkhave dhammānaṃ」에 해당한다. 호격 bhikkhave가 한역에 없다(인도어 호격 탈락).
니까야 대응 같음 MN 22:239.9
「譬若如人，欲得捉蛇，便行求蛇。
「비유하면 어떤 사람이 뱀을 잡고자 하여, 곧 다니며 뱀을 찾는 것과 같다.
주 앞 비유(0764a18.2)와 한역 글자가 같고 팔리 239.10도 238.10과 같다. 蛇는 일반명이고 alagadda는 특정한 뱀 이름이다. 팔리의 호격과 세 겹 수식이 둘로 접힌다.
니까야 대응 일부 MN 22:239.10
彼求蛇時，手執鐵杖，行野林間，見極大蛇，先以鐵杖押彼蛇頂，手捉其頭，彼蛇雖反尾迴，或纏手足及餘支節，然不能蜇。
그가 뱀을 찾을 때, 손에 쇠지팡이를 쥐고 들판 숲 사이를 다니다가 아주 큰 뱀을 보면, 먼저 쇠지팡이로 그 뱀의 정수리를 누르고 손으로 그 머리를 잡는다. 그 뱀이 비록 꼬리를 되돌려 휘돌리면서 손발과 그 밖의 팔다리 마디를 감더라도, 쏠 수는 없다.
주 도구가 한역은 鐵杖(쇠지팡이), 팔리는 ajapadena daṇḍena(염소 발 모양 막대)로 갈린다. 누르는 곳이 蛇頂(정수리)이고 팔리 239.13은 gīvāya(목)을 잡는다. 이문: 頂 대 項·頭(성본), 押 대 壓(원·명본), 反 대 及(성본) — 及이면 「꼬리와 함께 돌려」로 읽혀 구두가 달라진다. 彼蛇雖反尾迴의 反尾迴를 「꼬리를 되돌려 휘돌리면서」로 읽었으나 끊는 자리는 판정하지 않는다. 纏手足及餘支節=bhogehi paliveṭheyya(몸으로 휘감음). 팔리 239.14의 「neva tatonidānaṃ maraṇaṃ…」는 한역 不能蜇(쏠 수 없다)로 갈린다. 이문: 支 대 肢(송·원·명·성본).
니까야 대응 일부 MN 22:239.11
니까야 대응 내용 다름 MN 22:239.12
니까야 대응 내용 다름 MN 22:239.13
니까야 대응 일부 MN 22:239.14
彼人所為求取捉蛇，而得此義，不受極苦，亦不疲勞。
그 사람이 뱀을 구해 잡으려고 한 까닭인 이 뜻을 얻으며, 지극한 괴로움을 받지 않고 피로하지도 않다.
주 팔리 239.14의 후반 「atha kho so neva tatonidānaṃ maraṇaṃ vā nigaccheyya maraṇamattaṃ vā dukkhaṃ」(죽음이나 죽음에 맞먹는 괴로움에 이르지 않음)이 한역에서는 不受極苦·不疲勞로 갈린다. 「이 뜻을 얻으며」는 팔리에 짝이 없다.
니까야 대응 일부 MN 22:239.14
彼以善解取蛇法故。
그는 뱀을 잡는 법을 잘 이해한 까닭이다.
주 팔리 「Suggahitattā, bhikkhave, alagaddassa」(뱀을 잘 붙든 까닭)에 해당한다. 한역은 善解·取蛇法을 쓴다. 호격 bhikkhave가 한역에 없다.
니까야 대응 일부 MN 22:239.16
如是或有族姓子，不顛倒善受解義及文，彼因不顛倒善受解故，如是如是知彼法，謂正經、歌詠、記說、偈他、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說義，彼不諍知此義，唯受解脫知此義。
이와 같이 어떤 가문의 아들은 뜻과 문구를 거꾸로 받지 않고 잘 받아 이해하니, 그는 거꾸로 받지 않고 잘 받아 이해한 까닭에 이렇게 이렇게 저 법을 아는데, 곧 바른 경, 노래로 읊은 것, 기록하여 설한 것, 게타, 인연, 엮어 기록한 것, 본래의 일어남, 이렇게 설한 것, 태어난 곳, 널리 풀이한 것, 일찍이 없던 법, 그리고 뜻을 설한 것이며, 그는 다투지 않고 이 뜻을 알고, 오직 해탈을 받아 이 뜻을 안다.
주 열두 항 나열은 앞(0764a12.2)과 같이 팔리 239.18의 아홉 항과 갈린다. 族姓子는 확정역이 없어 「가문의 아들」(kulaputta). 이문: 義 대 善義(성본). 彼不諍知此義，唯受解脫知此義=239.21(na…upārambhānisaṃsā…na itivādappamokkhānisaṃsā)에 해당하고 한역은 解脫을 쓴다. 팔리 239.20의 「nijjhānaṃ khamanti」는 한역에 짝이 없다.
니까야 대응 일부 MN 22:239.17
니까야 대응 일부 MN 22:239.18
니까야 대응 일부 MN 22:239.19
니까야 대응 일부 MN 22:239.21
彼所為知此法，得此義，不受極苦，亦不疲勞。
그가 이 법을 알려고 한 까닭인 이 뜻을 얻으며, 지극한 괴로움을 받지 않고 피로하지도 않다.
주 彼所為知此法，得此義=239.22(yassa catthāya…atthaṃ anubhonti). 팔리 239.23은 오랜 세월 「이로움·행복·즐거움」으로 이어진다고 긍정으로 말하고, 한역은 不受極苦·不疲勞로 부정으로 말한다(엇갈림).
니까야 대응 같음 MN 22:239.22
니까야 대응 내용 다름 MN 22:239.23
以不顛倒受解法故。
법을 거꾸로 받아 이해하지 않은 때문이다.
주 팔리 「Suggahitattā, bhikkhave, dhammānaṃ」에 해당한다. 호격이 한역에 없다.
니까야 대응 같음 MN 22:239.25
我為汝等長夜說筏喻法，欲令棄捨，不欲令受故。
내가 너희들을 위해 긴 밤 동안 뗏목 비유의 법을 설한 것은, 버리게 하고자 하고 받게 하고자 하지 않았기 때문이다.
주 팔리 240.1 「Kullūpamaṃ vo, bhikkhave, dhammaṃ desessāmi nittharaṇatthāya, no gahaṇatthāya」(건너기 위해서이지 붙들기 위해서가 아니다)에 해당한다. 한역은 棄捨(버림)·受(받음), 팔리는 nittharaṇa(건넘)·gahaṇa(붙듦)로 갈린다. 長夜는 팔리 이 줄에 없다. 뗏목이 한역에서 筏(여기)·栰(0764b29.1 이후)·椑栰(0764b26.1)로 쓰인다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(통일하지 않았고 모두 「뗏목」). 筏喻는 사전에서 이 경에만 나오는 낱말이다.
니까야 대응 일부 MN 22:240.1
「云何我為汝等長夜說筏喻法，欲令棄捨，不欲令受？
「어떻게 내가 너희들을 위해 긴 밤 동안 뗏목 비유의 법을 설하여, 버리게 하고자 하고 받게 하고자 하지 않는가?
주 팔리는 240.1-4의 예고 뒤에 곧바로 비유(240.5 seyyathāpi)로 들어가 이 되묻는 문장이 없다. 팔리 240.5 앞자리에서 없음을 확인했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 22:240.5
猶如山水甚深極廣，長流駛疾，多有所漂，其中無舡，亦無橋梁。
마치 산의 물이 매우 깊고 지극히 넓으며, 길게 흘러 빠르고, 떠내려 보내는 것이 많은데, 그 가운데 배도 없고 다리도 없는 것과 같다.
주 山水(산의 물)는 팔리 mahantaṃ udakaṇṇavaṃ(큰 물의 펼침)과 갈린다. 팔리 240.6의 「이쪽 기슭은 위험하고 저쪽 기슭은 안전하다」는 한역 이 좌표에 없다. 無舡亦無橋梁=na cassa nāvā santāraṇī uttarasetu vā(배도 다리도 없다)에 해당한다. 팔리 240.5의 나그네(puriso addhānamaggappaṭipanno)는 이 좌표에 없다. 이문: 舡 대 船(송·원·명·성본). 亦는 「도」로 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 22:240.6
니까야 대응 일부 MN 22:240.7
或有人來，而於彼岸有事欲度，彼求度時，而作是念：『今此山水甚深極廣，長流駛疾，多有所漂，其中無舡亦無橋梁而可度者，我於彼岸有事欲度，當以何方便，令我安隱至彼岸耶？』
어떤 사람이 와서 저쪽 기슭에 일이 있으므로 건너고자 하여, 그가 건너기를 구할 때 이런 생각을 한다. 『지금 이 산의 물은 매우 깊고 지극히 넓으며, 길게 흘러 빠르고, 떠내려 보내는 것이 많은데, 그 가운데 배도 없고 다리도 없어 건널 수 있는 것이 없다. 나는 저쪽 기슭에 일이 있으므로 건너고자 하니, 어떤 방편으로 나를 안온하게 저쪽 기슭에 이르게 할까?』
주 或有人來는 puriso addhānamaggappaṭipanno(길을 가는 사람)와 같은 자리이나 來·有事欲度(저쪽에 일이 있어 건너려 함)는 팔리에 없다. 『』 안 첫 생각은 팔리 240.9-10(큰 물, 위험한 이쪽·안전한 저쪽, 배와 다리가 없음)에 해당하고, 팔리의 「이쪽은 위험하고 저쪽은 안전하다」는 한역에 없다. 「어떤 방편으로 나를 안온하게 저쪽 기슭에 이르게 할까」는 팔리에 짝이 없다(팔리의 yaṃnūnāhaṃ…는 다음 좌표). 方便은 전거(방편↔upāya, 근대 비정)를 인용만 한다. 安隱은 「안온하게」로 옮겼다. 이문: 舡 대 船(송·원·명·성본).
니까야 대응 일부 MN 22:240.5
니까야 대응 일부 MN 22:240.8
니까야 대응 일부 MN 22:240.9
니까야 대응 일부 MN 22:240.10
復作是念：『我今寧可於此岸邊收聚草木，縛作椑栰，乘之而度。』
다시 이런 생각을 한다. 『나는 이제 차라리 이쪽 기슭 가에서 풀과 나무를 모아 묶어 뗏목을 만들어, 그것을 타고 건너는 것이 낫겠다.』
주 팔리 240.11 「yaṃnūnāhaṃ tiṇakaṭṭhasākhāpalāsaṃ saṃkaḍḍhitvā, kullaṃ bandhitvā, taṃ kullaṃ nissāya hatthehi ca pādehi ca vāyamamāno sotthinā pāraṃ uttareyya」에 해당한다. 팔리의 「손발로 애쓰며」(hatthehi ca pādehi ca vāyamāno)와 「안전하게」는 한역에 없다. 椑栰는 椑(이문: 𥱼 송·원·명본, 결자 성본)이 있어 글자가 확정되지 않아 뜻이 같은 「뗏목」으로 옮겼다. 한역이 筏·栰·椑栰를 섞어 쓴다.
니까야 대응 일부 MN 22:240.11
彼便岸邊收聚草木，縛作椑栰，乘之而度，安隱至彼。
그는 곧 기슭 가에서 풀과 나무를 모아 묶어 뗏목을 만들고, 그것을 타고 건너 안온하게 저쪽에 이른다.
주 팔리 240.12에 해당한다. 한역은 기슭 가(岸邊)에서 하는 것으로 한정하고 팔리의 「손발로 애쓰며」는 없다. 이문: 彼便 대 即於(송·원·명본). 椑栰는 앞(0764b26.1)과 같다.
니까야 대응 일부 MN 22:240.12
便作是念：『今我此栰多有所益，乘此栰已，令我安隱，從彼岸來，度至此岸，我今寧可以著右肩或頭戴去。』
곧 이런 생각을 한다. 『지금 나에게 이 뗏목은 이로운 것이 많다. 이 뗏목을 타고 나서, 나를 안온하게 하였고, 저쪽 기슭에서 와서 건너 이쪽 기슭에 이르렀다. 나는 이제 차라리 이것을 오른쪽 어깨에 얹거나 머리에 이고 가는 것이 낫겠다.』
주 令我安隱，從彼岸來，度至此岸의 방향(저쪽에서 와서 이쪽에 이름)이 앞뒤 문맥의 기슭 이름과 맞지 않아 보이나 저본 글자대로 옮기고 끊는 자리를 판정하지 않는다. 팔리 240.16의 sīse vā…khandhe vā(머리 또는 어깨)에서 한역은 右肩(오른쪽 어깨)·頭戴로 좌우가 더해지고 순서가 바뀐다. 팔리의 「yena kāmaṃ pakkameyya」(원하는 곳으로 떠남)는 한역 去.
니까야 대응 일부 MN 22:240.13
니까야 대응 같음 MN 22:240.14
니까야 대응 일부 MN 22:240.15
니까야 대응 일부 MN 22:240.16
彼便以栰著右肩上或頭戴去。
그는 곧 뗏목을 오른쪽 어깨 위에 얹거나 머리에 이고 간다.
주 팔리는 이 행위를 서술하지 않고 생각(240.16)에서 곧바로 물음(240.17)으로 넘어간다. 한역은 생각 뒤에 실행을 따로 서술한다.
니까야 대응 일부 MN 22:240.16
於意云何？
너희들 생각에 어떠한가?
주 팔리 「Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave」에 해당한다. 호격이 한역에 없다. 於意云何는 「생각에 어떠한가」로 옮겼고 대상(너희)은 한역 글자에 없으나 문맥으로 적었다.
니까야 대응 같음 MN 22:240.17
彼作如是竟，能為栰有所益耶？」
그가 이와 같이 하기를 마치고서, 뗏목을 위해 이로움이 있을 수 있겠는가?」
주 팔리 240.17의 「api nu so puriso evaṃkārī tasmiṃ kulle kiccakārī assa」(그 사람이 이렇게 하여 뗏목에 대해 해야 할 일을 하는 이가 되겠는가)에 해당한다. 한역은 有所益(이로움이 있음)이고 팔리는 kiccakārī(해야 할 일을 함)로 갈린다. 이문: 竟 대 意(송·원·명본) — 意이면 「이러한 뜻으로」로 읽힌다.
니까야 대응 일부 MN 22:240.17
時，諸比丘答曰：「不也。」
그때 여러 비구가 대답하였다. 「아닙니다.」
주 팔리 「No hetaṃ, bhante」에 해당한다. 호격 bhante가 한역에 없다. 時·答曰은 한역의 서사 틀이다. 비구들의 대답이라 높임말로 옮겼다.
니까야 대응 같음 MN 22:240.18
世尊告曰：「彼人云何為栰所作能有益耶？
세존께서 이르셨다. 「그 사람이 어떻게 뗏목을 위해 한 일이 이로울 수 있겠는가?
주 팔리 「Kathaṃkārī ca so, bhikkhave, puriso tasmiṃ kulle kiccakārī assa」에 해당한다. 한역은 為栰所作(뗏목을 위해 한 일)·有益, 팔리는 kiccakārī(해야 할 일을 하는 이)로 갈린다. 호격이 한역에 없다.
니까야 대응 일부 MN 22:240.19
彼人作是念：『今我此栰多有所益，乘此栰已，令我安隱，從彼岸來，度至此岸。
그 사람이 이런 생각을 한다. 『지금 나에게 이 뗏목은 이로운 것이 많다. 이 뗏목을 타고 나서, 나를 안온하게 하였고, 저쪽 기슭에서 와서 건너 이쪽 기슭에 이르렀다.
주 앞(0764b29.1)의 생각과 같은 구절이 반복된다. 팔리 240.22의 「손발로 애쓰며」와 「안전하게」는 한역에 없다. 방향 서술은 앞 좌표와 같이 저본 글자대로 옮겼다. 인용 부호는 다음 좌표(0764c08.1)에서 닫힌다.
니까야 대응 일부 MN 22:240.20
니까야 대응 같음 MN 22:240.21
니까야 대응 일부 MN 22:240.22
我今寧可更以此栰還著水中，或著岸邊而捨去耶？』
나는 이제 차라리 이 뗏목을 다시 물속에 도로 놓거나, 혹은 기슭 가에 놓아 두고 버리고 가는 것이 낫지 않겠는가?』
주 팔리 240.23 「yaṃnūnāhaṃ imaṃ kullaṃ thale vā ussādetvā udake vā opilāpetvā yena kāmaṃ pakkameyya」(뭍에 세우거나 물에 띄우고 떠남)에 해당한다. 한역은 水中(물속)·岸邊(기슭 가), 팔리는 thale(뭍)·udake(물)로 갈리고 순서도 반대다. 한역의 耶는 의문으로, 팔리는 간접 인용이다.
니까야 대응 일부 MN 22:240.23
彼人便以此栰還著水中，或著岸邊捨之而去。
그 사람은 곧 이 뗏목을 도로 물속에 놓거나 혹은 기슭 가에 놓아 두고 그것을 버리고 간다.
주 팔리는 이 실행을 따로 서술하지 않고(생각만 있다) 240.24의 결론으로 넘어간다. 한역은 실행을 서술한다. 水中·岸邊은 앞 좌표와 같이 thale·udake와 갈린다.
니까야 대응 일부 MN 22:240.23
於意云何？
너희들 생각에 어떠한가?
주 팔리는 240.23의 생각 뒤에 곧바로 결론(240.24 evaṃkārī kho so…)을 말하고 되묻는 문장이 없다. 팔리 240.24 앞자리에서 없음을 확인했다. 대상 「너희들」은 앞 좌표와 같이 문맥으로 적었다.
니까야 대응 대응 없음 MN 22:240.24
彼作如是，為栰所作能有益耶？」
그가 이와 같이 한 것이, 뗏목을 위해 한 일로 이로울 수 있겠는가?」
주 팔리 240.24 「Evaṃkārī kho so, bhikkhave, puriso tasmiṃ kulle kiccakārī assa」는 서술문(결론)이고 한역은 같은 내용을 물음으로 낸다. 有益과 kiccakārī의 어휘가 갈린다.
니까야 대응 일부 MN 22:240.24
時，諸比丘答曰：「益也。」
그때 여러 비구가 대답하였다. 「이롭습니다.」
주 팔리에는 이 물음에 대한 비구들의 대답이 없다(240.24가 곧 결론). 팔리 240.24 앞자리에서 없음을 확인했다. 비구들의 대답이라 높임말로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 MN 22:240.24
世尊告曰：「如是。
세존께서 이르셨다. 「그렇다.
주 팔리 240.24의 evaṃkārī(이렇게 하는 이)가 결론이고, 한역의 如是는 비구들의 대답을 받는 말로 서서 팔리의 서술문과 같은 자리이나 기능이 다르다.
니까야 대응 일부 MN 22:240.24
我為汝等長夜說栰喻法，欲令棄捨，不欲令受。
나는 너희들을 위해 긴 밤 동안 뗏목 비유의 법을 설하였으니, 버리게 하고자 하고 받게 하고자 하지 않았다.
주 팔리 240.25 「kullūpamo mayā dhammo desito nittharaṇatthāya, no gahaṇatthāya」에 해당한다. 棄捨·受와 nittharaṇa·gahaṇa가 갈린다(앞 0764b18.2와 같다). 長夜는 팔리 이 줄에 없다. 뗏목이 여기서 栰로 쓰이고 앞(0764b18.2)에서는 筏이다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다.
니까야 대응 일부 MN 22:240.25
若汝等知我長夜說栰喻法者，當以捨是法，況非法耶？
너희들이 내가 긴 밤 동안 뗏목 비유의 법을 설한 것을 안다면, 이 법도 버려야 하는데, 하물며 법이 아닌 것이겠는가?
주 팔리 240.26 「ājānantehi dhammāpi vo pahātabbā pageva adhammā」(알면 법도 버려야 하는데 하물며 법이 아닌 것이랴)에 해당한다. 是法은 팔리 dhammā(법)이고 非法은 adhammā이다. 況은 「하물며」로 뜻이 실려 옮겼다. 長夜는 팔리에 없다.
니까야 대응 같음 MN 22:240.26
「復次，有六見處。
「다시 다음으로, 여섯 견해의 자리가 있다.
주 한문의 「復次」(다시 다음으로)는 팔리 쪽 첫머리에 없다. 「見處」는 사전 見處 ① 7회·3경(이 경 0764c15.1·0765b27.3·0765c05.1)에 따라 「견해의 자리」로 옮겼다. 한역은 같은 말을 이 경 안에서 통일해 쓴다. 앞 구간 문맥은 이 조각에 없어 「복차」가 무엇을 잇는지 판단하지 않았다.
니까야 대응 일부 MN 22:241.1
比丘者，所有色，過去、未來、現在，或內或外，或精或麤，或妙或不妙，或近或遠，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧觀，知其如真。
비구는, 어떤 색이든 과거든 미래든 현재든, 안이든 밖이든, 정미하든 거칠든, 빼어나든 빼어나지 않든, 가깝든 멀든, 그 모든 것은 나의 것이 아니고 나는 그것의 것이 아니며 또한 영혼이 아니다. 이와 같이 지혜로 관찰하여 그것을 참 그대로 안다.
주 한역의 「彼一切非我有，我非彼有，亦非是神」은 팔리 「netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā」(241.11)와 같은 세 항이고, 「過去未來現在·內外·精麤·妙不妙·近遠」은 244.23의 나열(atītānāgatapaccuppannaṃ·ajjhattaṃ vā bahiddhā vā·oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā·hīnaṃ vā paṇītaṃ vā·dūre santike vā)에 걸린다. 「如是慧觀，知其如真」은 244.24의 「evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ」에 걸리는 것으로 보인다. 한역은 241.11의 여섯 나열과 244.23의 정형을 한 자리에 합친 꼴이어서 어느 한 좌표에만 놓지 않고 셋을 모두 달았다. 「神」은 세 번째 항에서 팔리 attā 자리에 선다. 한자 「神」의 확정역이 없어 「영혼」으로 옮겼고, 이 경 전체에서 같은 말로 고정한다(사전 神 ① 282회). 「亦」은 세 항 가운데 마지막 항을 잇는 「또한」으로 뜻이 실려 세웠다. 「所有」는 「어떤 …든」으로 풀었고, 「或…或…」는 「-든…-든」으로 풀었다. 「比丘者」의 「者」는 「비구는」으로 옮겼다(팔리는 sutavā ariyasāvako, 거룩한 제자). 「慧觀」은 사전 慧觀 ① 48회·12경에 따라 「지혜로 관찰하여」로 옮겼다. 「如真」은 「참 그대로」로 옮겼으며 확정역은 없다.
니까야 대응 일부 MN 22:241.11
니까야 대응 일부 MN 22:244.23
니까야 대응 일부 MN 22:244.24
所有覺、所有想、所有此見非我有，我非彼有，我當無，我當不有，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧觀，知其如真。
어떤 느낌이든, 어떤 인식이든, 어떤 이 견해든 나의 것이 아니고 나는 그것의 것이 아니며, 나는 없게 되리라, 나는 있지 않게 되리라, 그 모든 것은 나의 것이 아니고 나는 그것의 것이 아니며 또한 영혼이 아니다. 이와 같이 지혜로 관찰하여 그것을 참 그대로 안다.
주 팔리 나열은 색·수(vedanā)·상(saññā)·행(saṅkhāre)·본 것 들은 것…·견해의 자리(241.11-18)인데, 한역 둘째 항은 「覺」「想」「此見」 세 낱말이고 팔리 saṅkhāre 자리에 「我當無，我當不有」를 내용으로 하는 「此見」이 선 것으로 보인다. 그래서 241.14는 같은 자리에 다른 것이 서므로 divergent로 달았다. 「覺」은 정형구 행에서 vedanā(느낌)와 sambodhi(깨달음) 양쪽으로 걸리는 한자이나 여기서는 「想」과 나란한 오온류 나열이므로 「느낌」으로 옮겼고, 「想」은 「인식」으로 옮겼다. 두 낱말 모두 확정역이 없어 문맥으로 정했다. 「我當無，我當不有」는 「當」의 미래·의지를 어미 「-리라」로 졌고 「마땅히」를 따로 세우지 않았다. 이 두 구가 「此見」의 내용인지 바로 앞 「非我有，我非彼有」에 이어지는 독립절인지 한문 구두만으로 갈리지 않는다.
니까야 대응 일부 MN 22:241.12
니까야 대응 일부 MN 22:241.13
니까야 대응 내용 다름 MN 22:241.14
所有此見，若見聞識知，所得所觀，意所思念，從此世至彼世，從彼世至此世，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧觀，知其如真。
어떤 이 견해든, 보고 듣고 인식하고 아는 것이든, 얻은 것이든 관찰한 것이든, 마음이 생각한 것이든, 이 세상에서 저 세상에 이르고 저 세상에서 이 세상에 이르는 것이든, 그 모든 것은 나의 것이 아니고 나는 그것의 것이 아니며 또한 영혼이 아니다. 이와 같이 지혜로 관찰하여 그것을 참 그대로 안다.
주 팔리 241.15의 「diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ, anuvicaritaṃ manasā」와 같은 일곱 항 나열로 보이는데, 한역은 「見聞識知」(네 항)·「所得所觀」·「意所思念」으로 접혀 있고 「知」가 팔리 muta에 걸리는지는 한문만으로 정할 수 없다. 「從此世至彼世，從彼世至此世」는 팔리 241.15에 없다. 「若」은 가정이 아니라 예시를 드는 말로 읽어 「-든」으로 흡수했다. 이 읽기는 한문 구두에 기대므로 불확실하다.
니까야 대응 일부 MN 22:241.15
所有此見，此是神，此是世，此是我，我當後世有，常不變易，恒不磨滅法，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧觀，知其如真。」
어떤 이 견해든, 이것이 영혼이고 이것이 세상이고 이것이 나이며, 나는 뒷세상에 있으리라, 늘 변하여 바뀌지 않고 언제나 닳아 없어지지 않는 법이라 하든, 그 모든 것은 나의 것이 아니고 나는 그것의 것이 아니며 또한 영혼이 아니다. 이와 같이 지혜로 관찰하여 그것을 참 그대로 안다.」
주 팔리 241.17은 「so loko so attā, so pecca bhavissāmi nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo, sassatisamaṃ tatheva ṭhassāmīti」로 세계(loko)가 영혼(attā)보다 앞서지만 한역은 「此是神，此是世」로 영혼이 앞선다. 팔리의 sassato와 「sassatisamaṃ tatheva ṭhassāmi」에 걸리는 말은 한역에 없다. 「不磨滅法」의 「法」은 팔리 avipariṇāmadhammo의 dhamma 자리에 걸리는 것으로 보여 「법」으로 두었다. 이문: 「磨」를 宋元明 판본은 「摩」로 적는다(교감주 磨＝摩【三】). 사전 磨滅 ① 7회·3경, 變易 ① 88회·19경을 참고해 「닳아 없어지지」「변하여 바뀌지」로 옮겼다. 팔리에서는 이 구간 뒤에 오는 241.19(asati na paritassati)에 걸리는 말이 이 좌표에 없다. 「後世」는 「뒷세상」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 22:241.17
니까야 대응 일부 MN 22:241.18
於是，有一比丘從坐而起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！頗有因內有恐怖耶？」
이에 한 비구가 자리에서 일어나 한쪽 어깨를 드러내어 옷을 입고 손을 맞잡고 부처님을 향하여 아뢰어 말하였다. 「세존이시여, 안으로 말미암은 두려움이 있습니까?」
주 이 좌표는 팔리 242.2가 「bahiddhā asati paritassanā」(바깥, 없는 것에 대한 떨림)를 묻는 자리에 선다. 한역은 「因內有恐怖」(안으로 말미암은 두려움)로 안과 바깥이 맞바뀐 꼴이다. 한역 내용으로 보면 이어지는 답(0765a02.1)은 팔리 242.5-242.8(바깥)의 내용이고, 한역 「因外」 답(0765a14.1)은 팔리 242.21-242.22(안)의 내용이다. 안과 바깥의 표지가 서로 어긋난 것은 사실로만 신고하며 어느 쪽이 옳은지 판정하지 않는다. 한 비구가 일어나 어깨를 드러내고 손을 맞잡는 예법 서술은 팔리 242.1(aññataro bhikkhu)에 없다. 「頗」는 의문 어미가 지므로 따로 옮기지 않았다(음의 頗有 慧琳 0368a10: 語辭). 「偏袒」은 음의 慧琳 0368b12를 참고했다. 이문: 「坐」를 宋元明은 「座」로 적는다.
니까야 대응 일부 MN 22:242.1
니까야 대응 내용 다름 MN 22:242.2
世尊答曰：「有也。」
세존이 대답하여 말하였다. 「있다.」
주 팔리 「Siyā, bhikkhū」에 걸린다. 「有也」는 존재 자체를 서술하는 「有」이므로 「있다」로 옮겼다. 붓다의 발화이므로 평서로 통일했다.
니까야 대응 같음 MN 22:242.3
比丘復問曰：「世尊！云何因內有恐怖耶？」
비구가 다시 물었다. 「세존이시여, 어떻게 안으로 말미암은 두려움이 있습니까?」
주 팔리는 242.3의 답 「Siyā」 바로 뒤에 242.5 「Idha bhikkhu ekaccassa evaṃ hoti」로 이어지고 「어떻게」를 되묻는 말이 없음을 팔리 원문에서 확인했다. 「復」는 반복을 뜻해 「다시」로 옮겼다. 「耶」는 의문 어미가 진다.
니까야 대응 대응 없음 MN 22:242.4
世尊答曰：「比丘者，如是見、如是說，彼或昔時無，設有我不得。
세존이 대답하여 말하였다. 「비구는 이렇게 보고 이렇게 말한다. 그것이 혹 옛날에는 없었고, 설령 있더라도 나는 얻지 못한다.
주 팔리 242.6-242.7은 「ahu vata me, taṃ vata me natthi; siyā vata me, taṃ vatāhaṃ na labhāmi」(내게 있었으나 지금 내게 없다 / 내게 있었으면 하나 나는 얻지 못한다)로 앞 절이 「있었다」인데, 한역 「彼或昔時無」는 「옛날에는 없었다」여서 같은 자리에서 다른 말을 한다. 뒷 절 「設有我不得」은 팔리 242.7과 같은 방향이다. 「彼」가 사물(그것)인지 사람(그)인지, 「如是見、如是說」의 내용이 이 뒤 문장인지는 한문만으로 정할 수 없다. 다음 좌표(0765a03.1)의 「彼如是見、如是說」과 이어지는 구조로 보아 이 문장을 앞 내용으로 읽었으나 불확실하다. 이 문장은 같은 문장이 「不如是見」 뒤(0765a08.1)에 그대로 다시 나와, 부정 앞뒤에 똑같이 놓인 점도 읽기를 어렵게 한다. 「設」은 「설령」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 22:242.5
니까야 대응 내용 다름 MN 22:242.6
니까야 대응 일부 MN 22:242.7
彼如是見、如是說，憂慼煩勞，啼哭椎胸而發狂癡。
그는 이렇게 보고 이렇게 말하여, 근심하고 슬퍼하며 번민하고 고달파하며, 울부짖고 가슴을 치며 미침과 어리석음을 일으킨다.
주 팔리 242.8의 「socati kilamati paridevati urattāḷiṃ kandati sammohaṃ āpajjati」 다섯 항과 순서가 같다(憂慼·煩勞·啼哭·椎胸·發狂癡). 「彼如是見、如是說」는 팔리 쪽에 없다. 「椎」를 宋元明은 「槌」, 聖本은 「推」로 적는다. 「而」는 흡수했다. 이 경의 이 다섯 항 번역어를 아래 모든 좌표에서 같게 고정한다.
니까야 대응 일부 MN 22:242.8
比丘！如是因內有恐怖也。」
비구여, 이와 같이 안으로 말미암아 두려움이 있다.」
주 팔리 242.9는 「bahiddhā asati paritassanā」(바깥)로 마무리하는데 한역은 「因內」(안)다. 0764c28.1 비고의 안·바깥 맞바뀜과 같은 사안이다. 「如是因內有恐怖也」의 「也」는 평서 어미가 진다.
니까야 대응 내용 다름 MN 22:242.9
比丘歎世尊已，復問曰：「世尊！頗有因內無恐怖也。」
비구가 세존을 찬탄하고 나서 다시 물었다. 「세존이시여, 안으로 말미암아 두려움이 없는 것이 있습니까?」
주 팔리 242.10은 「bahiddhā asati aparitassanā」(바깥)를 묻는다. 한역은 「因內無恐怖」(안)로 맞바뀌어 있다. 「比丘歎世尊已」(비구가 세존을 찬탄한 일)는 팔리에 없다. 저본은 문말 「也」에 마침표로 끝나나 宋元明은 「耶」로 적어 의문으로 읽힌다. 문맥상 앞뒤 같은 질문이 「耶」「也」로 흔들리므로 질문으로 옮겼고, 이 선택은 판본 이문에 기댄다.
니까야 대응 내용 다름 MN 22:242.10
比丘復問曰：「世尊！云何因內無恐怖也？」
비구가 다시 물었다. 「세존이시여, 어떻게 안으로 말미암아 두려움이 없습니까?」
주 팔리는 242.11 답 뒤에 242.13 「Idha bhikkhu ekaccassa na evaṃ hoti」로 곧바로 이어지고 되묻는 말이 없음을 확인했다. 문말 「也」를 宋元明聖은 「耶」로 적는다.
니까야 대응 대응 없음 MN 22:242.12
世尊答曰：「比丘者，不如是見、不如是說，彼或昔時無，設有我不得。
세존이 대답하여 말하였다. 「비구는 이렇게 보지 않고 이렇게 말하지 않는다. 그것이 혹 옛날에는 없었고, 설령 있더라도 나는 얻지 못한다.
주 팔리 242.13-242.15는 「na evaṃ hoti: ahu vata me…」(이렇게 되지 않는다) 안에 같은 내용이 부정되어 들어 있다. 한역은 「不如是見、不如是說」 뒤에 0765a02.1과 똑같은 「彼或昔時無，設有我不得」이 그대로 다시 나온다. 부정된 「見·說」의 내용이 이 문장일 수 없다는 점에서 이 문장은 부정 앞뒤에 같게 놓인 독립 진술로 읽을 수도 있으나 한문만으로 정할 수 없어 0765a02.1과 같은 번역어로 두고 신고한다.
니까야 대응 일부 MN 22:242.13
니까야 대응 내용 다름 MN 22:242.14
니까야 대응 일부 MN 22:242.15
彼不如是見、不如是說，不憂慼，不煩勞，不啼哭，不椎胸，不發狂癡。
그는 이렇게 보지 않고 이렇게 말하지 않아서, 근심하고 슬퍼하지 않고, 번민하고 고달파하지 않고, 울부짖지 않고, 가슴을 치지 않고, 미침과 어리석음을 일으키지 않는다.
주 팔리 242.16 「na socati na kilamati na paridevati na urattāḷiṃ kandati na sammohaṃ āpajjati」 다섯 항 부정과 같은 순서다. 「彼不如是見、不如是說」는 팔리에 없다. 「椎」의 이문은 0765a03.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 22:242.16
比丘！如是因內無恐怖也。」
비구여, 이와 같이 안으로 말미암아 두려움이 없다.」
주 팔리 242.17은 「bahiddhā asati aparitassanā」(바깥)다. 안·바깥 맞바뀜은 0764c28.1 비고와 같다. 문말 「也」를 宋元明聖은 「耶」로 적는다.
니까야 대응 내용 다름 MN 22:242.17
比丘歎世尊已，復問曰：「世尊！頗有因外有恐怖也？」
비구가 세존을 찬탄하고 나서 다시 물었다. 「세존이시여, 바깥으로 말미암은 두려움이 있습니까?」
주 팔리 242.18은 「ajjhattaṃ asati paritassanā」(안)를 묻는다. 한역 「因外」(바깥)와 맞바뀌어 있다. 「比丘歎世尊已」는 팔리에 없다. 문말 「也」를 宋元明聖은 「耶」로 적는다.
니까야 대응 내용 다름 MN 22:242.18
世尊答曰：「有也。」
세존이 대답하여 말하였다. 「있다.」
比丘復問曰：「世尊！云何因外有恐怖也？」
비구가 다시 물었다. 「세존이시여, 어떻게 바깥으로 말미암아 두려움이 있습니까?」
주 팔리는 242.20 뒤에 242.21 「Idha, bhikkhu, ekaccassa evaṃ diṭṭhi hoti」로 이어지고 되묻는 말이 없음을 확인했다. 문말 「也」를 宋元明聖은 「耶」로 적는다.
니까야 대응 대응 없음 MN 22:242.20
世尊答曰：「比丘者，如是見、如是說，此是神，此是世，此是我，我當後世有。
세존이 대답하여 말하였다. 「비구는 이렇게 보고 이렇게 말한다. 이것이 영혼이고 이것이 세상이고 이것이 나이며, 나는 뒷세상에 있으리라.
주 팔리 242.22 「so loko so attā, so pecca bhavissāmi nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo, sassatisamaṃ tatheva ṭhassāmī」에서 loko가 attā보다 앞서나 한역은 「神」이 「世」보다 앞선다. 팔리의 영속 술어(nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo…)는 이 좌표에 없다(0764c24.1에는 있다). 이 좌표는 팔리에서 안(ajjhattaṃ)에 놓인 내용인데 한역에서는 「因外」에 놓인다(0764c28.1 비고). 「神」은 「영혼」으로 옮겼다(0764c15.3 비고). 이 좌표의 판정에는 [불확실:술어·낱말_선택]을 남긴다.
니까야 대응 일부 MN 22:242.21
니까야 대응 일부 MN 22:242.22
彼如是見、如是說，或遇如來，或遇如來弟子，聰明智慧而善言語，成就智慧。
그는 이렇게 보고 이렇게 말하는데, 혹 여래를 만나거나 혹 여래의 제자를 만난다. 총명하고 지혜로우며 말을 잘하고 지혜를 성취한 이이다.
주 팔리 242.23은 「so suṇāti tathāgatassa vā tathāgatasāvakassa vā … dhammaṃ desentassa」(여래나 여래 제자가 법을 설하는 것을 듣는다)로 동사가 「듣는다」인데 한역은 「遇」(만난다)다. 「聰明智慧而善言語，成就智慧」는 팔리 쪽에 없다. 「聰明」은 한자대역표에서 의역 항목(팔리 paṇḍita)이고 뜻이 한국어에 이미 서 있어 그대로 두었다. 「聰明智慧而善言語，成就智慧」가 여래·제자를 꾸미는지 「彼」를 꾸미는지는 한문 구두만으로 갈리지 않는다. 앞뒤 흐름으로 여래·제자를 꾸미는 말로 읽었으나 [불확실:구두·분절]이다. 「如來」는 [구속] 확정역이다. 이문: 「來」를 聖本은 「是」로 적는다.
니까야 대응 일부 MN 22:242.23
彼或如來，或如來弟子，滅一切自身故說法，捨離一切漏、一切我、我所作，滅慢使故說法，彼或如來，或如來弟子，滅一切自身故說法，捨離一切漏、一切我、我所作，滅慢使故說法時，憂慼煩勞，啼哭椎胸而發狂癡，如是說，我斷壞不復有。
그 혹 여래이거나 혹 여래의 제자가 일체 자신을 멸하는 까닭으로 법을 설하고, 일체 번뇌와 일체 나와 내 것을 짓는 것을 버려 떠나, 교만의 부림을 멸하는 까닭으로 법을 설하는데, 그 혹 여래이거나 혹 여래의 제자가 일체 자신을 멸하는 까닭으로 법을 설하고, 일체 번뇌와 일체 나와 내 것을 짓는 것을 버려 떠나, 교만의 부림을 멸하는 까닭으로 법을 설할 때에, 근심하고 슬퍼하며 번민하고 고달파하며, 울부짖고 가슴을 치며 미침과 어리석음을 일으키고, 이렇게 말한다. 나는 끊어지고 무너져 다시는 있지 않다.[불확실]
불확실 팔리 242.23은 설법의 목적을 「sabbesaṃ diṭṭhiṭṭhānādhiṭṭhānapariyuṭṭhānābhinivesānusayānaṃ samugghātāya … sabbūpadhipaṭinissaggāya taṇhākkhayāya virāgāya nirodhāya nibbānāya」로 열거하는데, 한역은 「滅一切自身」「捨離一切漏、一切我、我所作」「滅慢使」 세 항으로 다르다. 같은 자리에서 다른 것을 말하므로 divergent다. 한역은 같은 설법 구절 전체를 한 번 반복해 두 번 쓴다(펴지 않고 그대로 옮겼다). 「漏」는 정형구 행에서 확정 문자열이 없고 팔리 āsava와 걸리는 한자이므로 「번뇌」로 옮기되 로 남긴다. 「使」는 사전 使 ① 283회에서 「부리다」 뜻이 기본이라 「부림」으로 옮겼다(본문의 한자 병기 「[使]」는 걷었다)(사전 慢使 ① 12회·3경, 이 경 0765a18.1·0765b03.1). 「我所作」은 사전 我所 ① 152회·51경을 참고해 「내 것을 짓는 것」으로 읽었으나 「我」와 「我所作」을 끊는 자리는 구두에 기댄다. 「故」는 목적이 아니라 이유로 읽어 「까닭으로」로 옮겼다. 「斷壞」는 팔리 ucchijjissāmi vinassissāmi와 같은 방향의 두 동사다. 「憂慼…發狂癡」는 팔리 242.26 다섯 항에 걸린다. 이문: 「椎」(宋元明 槌, 聖 推).
니까야 대응 내용 다름 MN 22:242.23
니까야 대응 일부 MN 22:242.25
니까야 대응 일부 MN 22:242.26
所以者何？
까닭은 무엇인가?
주 팔리 242.26 뒤 242.27 「Evaṃ kho, bhikkhu, ajjhattaṃ asati paritassanā hotī」로 곧바로 이어지고 이유를 묻는 말이 없음을 확인했다. 「所以者何」의 「所以」는 「까닭」, 「者」는 명사화로 풀었다.
니까야 대응 대응 없음 MN 22:242.26
彼比丘所謂長夜不可愛、不可樂、不可意念，比丘多行彼便憂慼煩勞，啼哭椎胸而發狂癡。
그 비구가 이른바 긴 밤 동안 사랑스럽지 않고 즐겁지 않고 마음에 들지 않던 것을 비구가 많이 행하므로, 곧 근심하고 슬퍼하며 번민하고 고달파하며, 울부짖고 가슴을 치며 미침과 어리석음을 일으킨다.
주 이 설명 절은 팔리 242.26-242.27에 없음을 확인했다. 「長夜」는 「긴 밤」으로 옮겼다(사전 長夜 ① 79회·32경, 이 경 0764b18.2 등). 「不可愛、不可樂、不可意念」은 사랑·즐거움·마음의 대상 셋을 부정하는 나열이다. 「彼比丘所謂…，比丘多行彼」의 끊는 자리와 「彼」가 가리키는 것은 한문만으로 갈리지 않는다. 「便」은 「곧」으로 옮겼다. 이문: 「啼」를 聖本은 「勞」로 적는다(교감주 啼＝勞【聖】), 「椎」의 이문은 앞과 같다.
니까야 대응 대응 없음 MN 22:242.26
比丘！如是因外有恐怖也。」
비구여, 이와 같이 바깥으로 말미암아 두려움이 있다.」
주 팔리 242.27은 「ajjhattaṃ asati paritassanā」(안)다. 안·바깥 맞바뀜은 0764c28.1 비고와 같다.
니까야 대응 내용 다름 MN 22:242.27
比丘歎世尊已，復問曰：「世尊！頗有因外無恐怖耶？」
비구가 세존을 찬탄하고 나서 다시 물었다. 「세존이시여, 바깥으로 말미암아 두려움이 없는 것이 있습니까?」
주 팔리 242.28은 「ajjhattaṃ asati aparitassanā」(안)를 묻는다. 「比丘歎世尊已」는 팔리에 없다.
니까야 대응 내용 다름 MN 22:242.28
比丘復問曰：「世尊！云何因外無恐怖耶？」
비구가 다시 물었다. 「세존이시여, 어떻게 바깥으로 말미암아 두려움이 없습니까?」
주 팔리는 242.29 뒤 242.30 「Idha, bhikkhu, ekaccassa na evaṃ diṭṭhi hoti」로 곧바로 이어지고 되묻는 말이 없음을 확인했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 22:242.29
世尊答曰：「比丘者，不如是見、不如是說，此是神，此是世，此是我，我當後世有。
세존이 대답하여 말하였다. 「비구는 이렇게 보지 않고 이렇게 말하지 않는다. 이것이 영혼이고 이것이 세상이고 이것이 나이며, 나는 뒷세상에 있으리라.
주 0765a14.1의 부정형이다. 팔리 242.31에서 loko가 attā보다 앞서고 영속 술어가 따르나, 한역은 「神」이 「世」보다 앞서고 영속 술어가 이 좌표에 없다. 「神」의 처리는 0764c15.3 비고와 같다. [불확실:술어·낱말_선택]
니까야 대응 일부 MN 22:242.30
니까야 대응 일부 MN 22:242.31
彼不如是見、不如是說，或遇如來，或遇如來弟子，聰明智慧而善言語，成就智慧。
그는 이렇게 보지 않고 이렇게 말하지 않아서, 혹 여래를 만나거나 혹 여래의 제자를 만난다. 총명하고 지혜로우며 말을 잘하고 지혜를 성취한 이이다.
주 0765a16.1의 부정형이다. 팔리 242.32의 「so suṇāti」(듣는다)와 한역 「遇」(만난다)의 어휘 차이와 「聰明…成就智慧」의 문장 유무는 0765a16.1 비고와 같다.
니까야 대응 일부 MN 22:242.32
彼或如來，或如來弟子，滅一切自身故說法，捨離一切漏、一切我、我所作，滅慢使故說法，彼或如來，或如來弟子，滅一切自身故說法，捨離一切漏、一切我、我所作，滅慢使故說法時，不憂慼，不煩勞，不啼哭，不椎胸，不發狂癡，不如是說，我斷壞不復有。
그 혹 여래이거나 혹 여래의 제자가 일체 자신을 멸하는 까닭으로 법을 설하고, 일체 번뇌와 일체 나와 내 것을 짓는 것을 버려 떠나, 교만의 부림을 멸하는 까닭으로 법을 설하는데, 그 혹 여래이거나 혹 여래의 제자가 일체 자신을 멸하는 까닭으로 법을 설하고, 일체 번뇌와 일체 나와 내 것을 짓는 것을 버려 떠나, 교만의 부림을 멸하는 까닭으로 법을 설할 때에, 근심하고 슬퍼하지 않고, 번민하고 고달파하지 않고, 울부짖지 않고, 가슴을 치지 않고, 미침과 어리석음을 일으키지 않으며, 이렇게 말하지 않는다. 나는 끊어지고 무너져 다시는 있지 않다.
주 0765a18.1의 부정형이다. 설법 목적 열거의 어긋남(팔리 242.32 대 한역 세 항), 설법 구절의 한 번 반복, 「漏」「使」「我所作」「故」의 처리는 0765a18.1 비고와 같다(使는 본문에서 한자 병기를 걷고 「부림」으로만 적었다). 팔리 242.33의 「Tassa na evaṃ hoti」에 걸리는 말은 한역에서 「不如是說」로 접혀 있다. 이문: 「椎」(宋元明 槌, 聖 推).
니까야 대응 내용 다름 MN 22:242.32
니까야 대응 일부 MN 22:242.34
니까야 대응 일부 MN 22:242.35
彼比丘所謂長夜可愛、可樂、可意念，比丘多行彼便不憂慼，不煩勞，不啼哭，不椎胸，不發狂癡，比丘！如是因外無恐怖也。」
그 비구가 이른바 긴 밤 동안 사랑스럽고 즐겁고 마음에 들던 것을 비구가 많이 행하므로, 곧 근심하고 슬퍼하지 않고, 번민하고 고달파하지 않고, 울부짖지 않고, 가슴을 치지 않고, 미침과 어리석음을 일으키지 않으니, 비구여, 이와 같이 바깥으로 말미암아 두려움이 없다.」
주 팔리 242.36은 「ajjhattaṃ asati aparitassanā」(안)로 맺어 안·바깥이 맞바뀐다(0764c28.1 비고). 「長夜可愛、可樂、可意念」의 설명 절은 팔리에 없다. 「可意念」은 「마음에 들던 것」으로 옮겼다. 이문: 「椎」(宋元明 槌, 聖 推).
니까야 대응 내용 다름 MN 22:242.36
니까야 대응 대응 없음 MN 22:242.35
爾時，比丘歎世尊曰：「善哉！善哉！」歎善哉已，聞佛所說，善受持誦，則便默然。
그때 비구가 세존을 찬탄하여 말하였다. 「훌륭하십니다! 훌륭하십니다!」 「훌륭하십니다」 하고 찬탄하고 나서, 부처님이 설한 것을 듣고 잘 받아 지니고 외우더니 곧 잠자코 있었다.
주 팔리는 242.36으로 이 문답을 맺고 243.0(243번호)에서 새 문단으로 넘어가며, 비구의 찬탄과 잠자코 있음을 말하는 줄이 없음을 확인했다. 한역이 같은 대상을 「世尊」과 「佛」로 달리 적는다(世尊歎·聞佛所說). 둘 다 확정역(세존·부처님)을 따랐고 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 「善哉」는 감탄 어미가 지므로 따로 부사를 세우지 않았다. 비구가 세존께 하는 말이므로 「훌륭하십니다」로, 붓다가 비구들에게 하는 말은 평서 「훌륭하다」로 옮긴다(이하 같다). 「爾時」는 「그때」, 「則便」은 「곧」으로 옮겼다. 사전 默然 ① 148회·47경을 참고해 「잠자코 있었다」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 MN 22:242.36
於是，世尊歎諸比丘曰：「善哉！善哉！比丘受如是所可受，受已，不生憂慼，不煩勞，不啼哭，不椎胸，不發狂癡。
이에 세존이 비구들을 찬탄하여 말하였다. 「훌륭하다! 훌륭하다! 비구는 이와 같이 받아들일 만한 것을 받아들이고, 받아들이고 나서 근심과 슬픔을 내지 않고, 번민하고 고달파하지 않고, 울부짖지 않고, 가슴을 치지 않고, 미침과 어리석음을 일으키지 않는다.
주 이 좌표부터 b27.3까지의 세 문답(받아들임·의지함·몸)은 팔리 243의 세 문답(pariggaha 243.1-5 · attavādupādāna 243.6-10 · diṭṭhinissaya 243.11-15)과 순서가 맞는 듯하나 한역은 「受如是所可受」→「依如是見所可依」→「受如是身」의 순이다. 이 순서로 보면 한역 첫 문답은 팔리 둘째(upādāna, 「受」는 upādiyato와 같은 어근 자리), 한역 둘째는 팔리 셋째(nissaya), 한역 셋째는 팔리 첫째(pariggaha, 「常住不變易、不磨滅法」은 nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo)에 걸리는 것으로 보인다. 이 대응은 단어의 걸림으로만 짚은 잠정 짝이므로 reordered 로 달고 판정하지 않는다. 팔리의 부정 항은 sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā(근심·한탄·괴로움·슬픔·절망)인데 한역은 「憂慼·煩勞·啼哭·椎胸·發狂癡」 다섯 항으로 같은 다섯 항이 아니다. 「受」는 정형구 행에서 vedanā와 동사 「受」(받다)를 겸하는 한자이나 여기서는 「所可受」와 짝인 동사로 읽어 「받아들이다」로 옮겼다. [불확실:다의어_판별] 「所可受」는 「받아들일 만한 것」으로 풀었다. 「諸比丘」(비구들)에게 하는 말에서 「比丘」(단수)로 이어지는 것은 한문의 일반 지칭이다. 이문: 「受」를 聖本은 「愛」로 적고, 宋元明聖은 둘째 「受」를 아예 두지 않는다(교감주 受＝愛【聖】, 〔受〕－【三】【聖】).
니까야 대응 내용 다름 MN 22:243.6
汝等見所受所可受，不生憂慼，不煩勞，不啼哭，不椎胸，不發狂癡耶？」
너희는 받아들인 것과 받아들일 만한 것을 보고서 근심과 슬픔을 내지 않고, 번민하고 고달파하지 않고, 울부짖지 않고, 가슴을 치지 않고, 미침과 어리석음을 일으키지 않는가?」
주 팔리 243.7의 「Passatha no tumhe … taṃ attavādupādānaṃ」(그 자기 주장에 대한 취착을 너희는 보는가)에 걸린다. 짝 대응의 근거와 부정 항 불일치는 0765b14.1 비고와 같다. 「見」은 정형구 행에서 dassana(뵙기)와 걸리는 한자이나 여기서는 동사 「보다」로 옮겼다. 「耶」는 의문 어미가 진다. 「椎」의 이문은 앞과 같다.
니까야 대응 내용 다름 MN 22:243.7
比丘答曰：「不也。
비구가 대답하여 말하였다. 「아닙니다.
주 팔리 「No hetaṃ, bhante」에 걸린다. 짝 대응은 0765b14.1 비고와 같다. 「不也」의 「也」는 따로 옮기지 않았다.
니까야 대응 순서 다름 MN 22:243.8
世尊歎曰：「善哉！善哉！汝等依如是見所可依，見已，不生憂慼，不煩勞，不啼哭，不椎胸，不發狂癡。
세존이 찬탄하여 말하였다. 「훌륭하다! 훌륭하다! 너희는 이와 같이 견해로서 의지할 만한 것에 의지하고, 보고 나서 근심과 슬픔을 내지 않고, 번민하고 고달파하지 않고, 울부짖지 않고, 가슴을 치지 않고, 미침과 어리석음을 일으키지 않는다.
주 팔리 243.9 「Sādhu, bhikkhave」(훌륭하다)와 243.11 「taṃ diṭṭhinissayaṃ nissayetha yaṃsa diṭṭhinissayaṃ nissayato na uppajjeyyuṃ …」(그 견해의 의지처에 의지한다면 …)에 걸린다. 한역 「依如是見所可依」는 「依(의지하고) / 如是見所可依(이러한 견해로서 의지할 만한 것)」로 끊어 읽었고, 「見已」의 「見」은 동사 「보다」로 읽었다. 이 끊는 자리는 한문만으로 갈리지 않는다. 부정 항 불일치는 0765b14.1 비고와 같다.
니까야 대응 순서 다름 MN 22:243.9
니까야 대응 내용 다름 MN 22:243.11
汝等見依如是見所可依，見已，不生憂慼，不煩勞，不啼哭，不椎胸，不發狂癡耶？」
너희는 이와 같이 견해로서 의지할 만한 것에 의지함을 보고, 보고 나서 근심과 슬픔을 내지 않고, 번민하고 고달파하지 않고, 울부짖지 않고, 가슴을 치지 않고, 미침과 어리석음을 일으키지 않는가?」
주 팔리 243.12의 「Passatha no tumhe … taṃ diṭṭhinissayaṃ」에 걸린다. 「見依如是見所可依」를 「이와 같이 견해로서 의지할 만한 것에 의지함을 보고」로 읽은 끊는 자리는 앞 좌표와 같은 한계가 있다. 「椎」의 이문은 앞과 같다.
니까야 대응 내용 다름 MN 22:243.12
世尊歎曰：「善哉！善哉！汝等受如是身，所有身常住不變易、不磨滅法。
세존이 찬탄하여 말하였다. 「훌륭하다! 훌륭하다! 너희는 이와 같은 몸을 받아들이니, 있는 몸이 늘 머물러 변하여 바뀌지 않고 닳아 없어지지 않는 법이다.
주 팔리 243.1 「Taṃ pariggahaṃ pariggaṇheyyātha, yvāssa pariggaho nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo」(그 영속하는 소유를 소유한다면)에 걸리는 것으로 보이나 한역은 이 좌표에서 서술문으로 서 있고 의문·가정을 나타내는 말이 없다. 다음 좌표(0765b26.1)에 같은 내용이 「耶」로 의문이 된다. 한문대로 서술문으로 옮겼으나 [불확실:격·태·구문]이다(가정·의문의 생략일 수 있다). 「常住」는 사전 常住 ① 40회·7경(이 경 0765b24.2·0765b26.1)을 참고해 「늘 머물러」로 옮겼다. 「所有身」의 「所有」는 「있는 몸」으로 풀었다. 이문: 「磨」를 宋元明은 「摩」로 적는다.
니까야 대응 순서 다름 MN 22:243.4
니까야 대응 순서 다름 MN 22:243.1
汝等見受如是身所可受身已，常住不變易、不磨滅法耶？」
너희는 이와 같은 몸, 받아들일 만한 몸을 받아들이고 나서, 늘 머물러 변하여 바뀌지 않고 닳아 없어지지 않는 법이라고 보는가?」
주 팔리 243.2 「Passatha no tumhe … taṃ pariggahaṃ」에 걸린다. 「見受如是身所可受身已，常住…法耶」의 끊는 자리는 「見」을 동사로 읽어 「받아들이고 나서 … 법이라고 보는가」로 이었다. 이문: 「受」를 宋元明은 「愛」로 적고(교감주 受＝愛【三】), 「磨」를 「摩」로 적는다.
니까야 대응 순서 다름 MN 22:243.2
世尊歎曰：「善哉！善哉！所謂因神故有我，無神見無我，是為神、神所有，不可得、不可施設，及心中有見處、結著、諸使亦不可得，不可施設。
세존이 찬탄하여 말하였다. 「훌륭하다! 훌륭하다! 이른바 영혼 때문에 나가 있고, 영혼이 없음을 보면 나가 없으니, 이 영혼과 영혼의 것은 얻을 수 없고 베풀어 세울 수 없으며, 마음속에 있는 견해의 자리와 결박·집착과 모든 부림도 또한 얻을 수 없고 베풀어 세울 수 없다.
주 팔리 244.1-244.4는 「Attani vā sati attaniyaṃ me ti assā(자기가 있으면 내 것이 있겠는가) / attaniye vā sati attā me ti assā(내 것이 있으면 자기가 있겠는가)」 두 문답이다. 한역은 이를 「因神故有我，無神見無我」 한 진술로 접었다. 「是為神、神所有，不可得、不可施設」은 244.5의 「attani ca attaniye ca saccato thetato anupalabbhamāne」(자기와 자기의 것이 진실로 확고하게 얻어지지 않을 때)에 걸리고, 「心中有見處、結著、諸使」는 같은 줄의 「yampi taṃ diṭṭhiṭṭhānaṃ」에 걸리는 것으로 보인다. 「無神見無我」의 「見」은 宋元明聖이 「則」으로 적는다(교감주 見＝則【三】【聖】). 「則」이면 「영혼이 없으면 나가 없다」이고 대정본대로 「見」이면 「영혼이 없음을 보면 나가 없다」가 되어 뜻이 갈린다. 대정본(저본)을 따랐다. 「是為神」의 「為」는 「이다」로 읽었다. 「施設」은 사전 施設 ① 389회·41경의 기본 쓰임을 참고하되 음독(시설)을 피해 「베풀어 세우다」로 옮겼다. 「結著」은 「결박·집착」, 「使」는 「부림」으로 옮겼다(0765a18.1 비고; 본문의 한자 병기는 걷었다). 「亦」은 앞 항들에 이어 같은 부정이 거듭되는 뜻이 실려 「또한」으로 세웠다. 「神」은 「영혼」으로 고정했다.
니까야 대응 일부 MN 22:243.4
니까야 대응 일부 MN 22:244.1
니까야 대응 일부 MN 22:244.3
니까야 대응 일부 MN 22:244.5
比丘！非為具足說見及見所相續，猶如阿梨吒比丘本為伽陀婆利耶？」
비구여, 견해와 견해에 의해 이어지는 것을 갖추어 말하는 것이 아닌가, 마치 아리타 비구가 본래 가타바리였던 것과 같이?」
주 팔리 244.7 「nanāyaṃ, bhikkhave, kevalo paripūro bāladhammo」(이것은 온전히 가득찬 어리석은 이의 법이 아닌가)에 걸리는 것으로 보인다. 「具足」이 paripūro 자리일 수 있으나 「說見及見所相續」이 bāladhammo에 걸리는지는 한문만으로 정할 수 없다. 「阿梨吒比丘本為伽陀婆利」의 비교는 팔리 244.7-8에 없다. 「阿梨吒」는 음역으로 보아(한자대역표, 전거 阿梨吒 30회 팔리 Ariṭṭha) 한자 독음 「아리타」로 적었다. 「伽陀婆利」는 이 경에서만 쓰이는 이름(사전 伽陀 ① 3회·1경)이고 한자대역표에 없다. 「伽陀」는 음의 玄應·慧琳 0442c15에서 「此云諷誦」(외우는 것)이라 하나 이 경의 이름 안에서 뜻으로 쓰였는지는 정할 수 없어 음역으로 보고 「가타바리」로 적었다(팔리 234.3의 Gaddhabādhipubba에 걸리는 이름으로 보이며, 팔리형은 비고에서만 참고한다). 한 경 안의 표기는 같게 둔다. 「利」(0765c02.1)와 「梨」(0765c04.1)가 같은 이름에 다르게 적히는 것은 한자 흔들림이다(宋元明聖 0765c04.1은 「利」). 「所相續」은 「견해에 의해 이어지는 것」으로 풀었다(사전 相續 ① 5회·3경). 「具足說」은 「갖추어 말하다」로 옮겼다. 「非為…耶」는 의문 어미가 지며, 「猶如」가 어디까지 걸리는지는 한문 구두만으로 갈리지 않는다.
니까야 대응 일부 MN 22:244.7
比丘答曰：「如是。
비구가 대답하여 말하였다. 「그렇습니다.
주 팔리 244.8 「Kiñhi no siyā, bhante, kevalo hi, bhante, paripūro bāladhammo」(어찌 아니겠습니까, 세존이시여 …)에 걸린다. 「如是」는 응답의 말로 읽어 「그렇습니다」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 22:244.8
世尊！為具足說見及見所相續，猶如阿梨吒比丘本為伽陀婆梨。」
세존이시여, 견해와 견해에 의해 이어지는 것을 갖추어 말하는 것이며, 마치 아리타 비구가 본래 가타바리였던 것과 같습니다.」
주 앞 좌표(0765c02.1)의 응답이다. 팔리 244.8의 「kevalo hi, bhante, paripūro bāladhammo」에 걸리는 것으로 보인다. 「為」는 「이다」로 읽었다. 「伽陀婆梨」의 「梨」를 宋元明聖은 「利」로 적는다(교감주 梨＝利【三】【聖】). 이름 처리는 0765c02.1 비고와 같다.
니까야 대응 일부 MN 22:244.8
「復次，有六見處。
「다시 다음으로, 여섯 견해의 자리가 있다.
주 0764c15.1의 되풀이다. 팔리에는 「Chayimāni, bhikkhave, diṭṭhiṭṭhānāni」(241.1)가 한 번만 나오므로 둘째 출현이 팔리 어디에 걸리는지 이 조각에서는 정할 수 없다. 한역의 이 되풀이가 이 구간 뒤로 어떻게 이어지는지 이 조각에 없어 없음(absent)으로 단정하지 않고 unaligned로 둔다.
니까야 대응 미정렬 MN 22:244.23
比丘者，所有色，過去、未來、現在，或內或外，或精或麤，或妙或不妙，或近或遠，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神。
비구는, 어떤 색이든 과거든 미래든 현재든, 안이든 밖이든, 정미하든 거칠든, 빼어나든 빼어나지 않든, 가깝든 멀든, 그 모든 것은 나의 것이 아니고 나는 그것의 것이 아니며 또한 영혼이 아니다.
주 0764c15.3의 되풀이이나 「如是慧觀，知其如真」이 이 좌표에 없다(팔리 244.24 「evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ」에 걸리는 말이다). 이 좌표는 한역 둘째 출현이므로 팔리 244.23(「ajjhattaṃ vā bahiddhā vā … sabbaṃ rūpaṃ netaṃ mama …」)에 우선 걸린다. 「神」은 「영혼」으로 고정했다.
니까야 대응 일부 MN 22:244.23
니까야 대응 일부 MN 22:241.11
如是慧觀，知其如真。
이와 같이 지혜로 관찰하여, 그것을 참 그대로 안다.
주 한역은 여섯 견처 각각의 끝에 「如是慧觀，知其如真」을 되풀이한다(0765c08·c11·c14·c17). 팔리 mn22에서 같은 뜻의 후보는 오온 문답 뒤 244.24·244.26 「evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ」 한 곳이라, 되풀이 배열이 다른 일부로 적는다(짚은 자리는 후보이며 사람 확인 전). 慧觀은 사전 慧觀 ① 중아함 48회·12경에 걸쳐 쓰이는 정형 어구. 如真은 「참 그대로」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 22:244.24
所有覺行、有想、所有此見，非我有，我非彼有，彼當無我，當不有，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神。
있는 모든 느낌과 행, 있는 상, 있는 모든 이 견해는 나의 것이 아니고 나는 그것의 것이 아니며, 그것에는 내가 없을 것이고 있지 않을 것이니, 그 모든 것은 나의 것이 아니고 나는 그것의 것이 아니며, 또한 영혼이 아니다.
주 팔리 241.12~241.14·241.18은 vedanā·saññā·saṅkhārā·diṭṭhiṭṭhāna를 각각 한 좌표에 「netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā」로 세우는데, 한역은 覺行·有想·此見을 한 문장에 묶는다(구조·배열). 覺行/有想을 「覺·行·有想」 셋으로 끊는지 「覺行」 한 덩이와 「有想」 둘로 끊는지 저본만으로 서지 않는다. 覺은 느낌(vedanā 후보, 확정 술어 아님 — 문맥으로 읽음), 行은 행, 想은 「상」으로 옮겼다(본문 한자 병기는 걷었다). 神은 팔리 attā 후보이나 신(deva)과 혼동되지 않게 본문은 「영혼」으로 세웠다(0765b27.3과 같은 표기; 한자 병기 「신(神)」은 걷었다). 彼當無我，當不有의 彼가 가리키는 것은 저본에 없다; 當은 어미 「-ㄹ 것」으로 흡수. 亦非是神의 亦은 앞 구절과의 병렬 뜻이 실려 「또한」으로 남겼다. 저본 이문: 行→所, 彼→我(宋元明聖); 본문은 大正 글자대로.
니까야 대응 일부 MN 22:241.14
如是慧觀，知其如真。
이와 같이 지혜로 관찰하여, 그것을 참 그대로 안다.
주 0765c08.1과 같은 정형 어구. 대응 후보와 구조 갈림도 같다.
니까야 대응 일부 MN 22:244.24
所有此見，若見聞識知，所得所觀，意所思念，從此世至彼世，從彼世至此世，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神。
있는 모든 이 견해, 곧 보고 듣고 인식하고 아는 것과 같은 것, 얻은 것, 관찰한 것, 뜻으로 생각하고 떠올린 것, 이 세상에서 저 세상에 이르고 저 세상에서 이 세상에 이르는 것, 그 모든 것은 나의 것이 아니고 나는 그것의 것이 아니며, 또한 영혼이 아니다.
주 팔리 241.15 「yampi taṃ diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā」가 후보. 팔리는 diṭṭha·suta·muta·viññāta·patta·pariyesita 여섯 항인데 한역은 見聞識知(네 글자)·所得·所觀으로 서서 mutaṃ에 해당하는 글자가 따로 보이지 않는다(항 대응 미정). 「從此世至彼世，從彼世至此世」는 팔리 241.15에 없다(문장 유무). 若見聞識知의 若은 앵커가 가정(-면)으로 달았으나 여기서는 열거 앞에서 「~와 같은」으로 읽었다 — 다의어 판별을 남긴다. 意所思念은 意를 「뜻」으로 풀었다(心과 구별; 본문의 한자 병기 「의(意)」는 걷었다). 神은 「영혼」(0765b27.3과 같은 표기). 所는 관형절로 풀었다.
니까야 대응 일부 MN 22:241.15
所有此見，此是神，此是世，此是我，我當後世有，常不變易，恒不磨滅法，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神。
있는 모든 이 견해, 곧 이것이 영혼이고, 이것이 세상이며, 이것이 나이고, 나는 후세에 있을 것이며, 항상하여 변하여 바뀌지 않고 늘 닳아 없어지지 않는 법이라는 것, 그 모든 것은 나의 것이 아니고 나는 그것의 것이 아니며, 또한 영혼이 아니다.
주 팔리 241.17 「so loko so attā, so pecca bhavissāmi nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo, sassatisamaṃ tatheva ṭhassāmīti」(부정 되풀이는 241.18)와 겹친다. 팔리는 「so loko so attā」 둘인데 한역은 「此是神，此是世，此是我」 셋이다(神과 我가 따로 선다 — 개별 어휘; 神은 「영혼」, 我는 「나」로 가른다. 한자 병기는 걷었다). 常不變易은 nicco·avipariṇāmadhammo, 恒不磨滅法은 sassato와 걸리는 후보로 보되 항별 짝은 정하지 않았다. 「항상하여 변하여 바뀌지 않고」는 變易을 「변하여 바뀜」으로, 磨滅을 「닳아 없어짐」으로 풀었다(사전 變易·磨滅 ① 중아함 88회·7회). 저본 이문: 磨→摩(宋元明).
니까야 대응 일부 MN 22:241.17
「所有比丘，此六見處不見是神，亦不見神所有，彼如是不見已，便不受此世，不受此世已，便無恐怖，因不恐怖已，便得般涅槃，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。
「있는 모든 비구는, 이 여섯 견해의 자리에서 영혼이라고 보지 않고 또한 영혼에 속한 것도 보지 않으니, 그가 이와 같이 보지 않고 나면 이 세상을 받지 않고, 이 세상을 받지 않고 나면 두려움이 없으며, 두려워하지 않게 되고 나서 반열반을 얻는다. 태어남은 이미 다했고, 청정한 행은 이미 섰으며, 해야 할 일은 이미 마쳤고, 다시 존재를 받지 않음을 참 그대로 안다.
주 「生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有」는 팔리 245.2 「khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā」와 짝(같음에 가깝지만 한역 앞의 不受此世·無恐怖·般涅槃 연쇄가 245.1 nibbidā-virāga 연쇄와 다른 항목이라 일부로 적는다). 無恐怖는 241.19 「asati na paritassati」와 걸리는 후보. 般涅槃은 앵커 표(_한자대역_3분할)가 의역으로 분류했으나 음역(pari+nibbāna)으로 읽히는 정착어라 「반열반」으로 썼다 — 표와 어긋나 불확실로 남긴다(저본이 이김). 所有比丘의 所有: 이문에 若比丘(宋元明聖)가 있고, 大正 글자대로 「있는 모든 비구는」으로 옮겼으며 문법 판별을 남긴다. 梵行은 「청정한 행」(의역, 팔리 brahmacariya). 見處는 「견해의 자리」(사전 見處 ① 중아함 7회·3경). 神所有는 「영혼에 속한 것」(팔리 attaniya 후보; 神은 0765b27.3과 같은 「영혼」). 不更受有의 有는 「존재」로 풀고 본문의 한자 병기 「유(有)」는 걷었다. 이문: 更受→受後(宋元明聖). 한역은 「便」을 「-고 나면」 연결로 흡수.
니까야 대응 일부 MN 22:245.2
니까야 대응 일부 MN 22:241.19
是謂比丘度壍、過壍、破墎、無門、聖智慧鏡。
이것을 비구의 해자 건넘, 해자 지남, 성곽 부숨, 문 없음, 성스러운 지혜의 거울이라 한다.
주 팔리 245.3 「ukkhittapaligho itipi, saṃkiṇṇaparikkho itipi, abbūḷhesiko itipi, niraggaḷo itipi, ariyo pannaddhajo pannabhāro visaṃyutto itipi」와 같은 자리의 총괄구. 다섯 항이 서는 점은 같으나 비유 이미지가 다르다 — 한역은 해자(壍)·성곽(墎)·문·거울, 팔리는 빗장·해자(parikkha)·기둥(esikā)·걸쇠(aggaḷa)·깃발과 짐. 壍은 해자(음의 度壍 一切經音義(慧琳) 0516a21 〔諸法無行經〕, 「壍」을 도랑의 뜻으로 풂)이며 墎는 郭의 이체(元明 이문). 度壍과 過壍은 한자가 달라 「건넘」과 「지남」으로 갈라 옮겼다. 저본 이문: 墎→郭(元明).
니까야 대응 일부 MN 22:245.3
云何比丘度壍耶？
어떻게 비구가 해자를 건너는가?
주 팔리 245.4 「Kathañca, bhikkhave, bhikkhu ukkhittapaligho hoti?」의 자리. 질문 틀은 같고 비유어(빗장을 걷음 대 해자를 건넘)가 다르다. 云何…耶는 의문 어미로 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 22:245.4
無明壍已盡已知，拔絕根本，打破不復當生，如是比丘得度壍也。
무명의 해자를 이미 다하였고 이미 알았으며, 뿌리를 뽑아 끊고 쳐부수어 다시는 생겨나지 않을 것이니, 이와 같이 비구는 해자를 건너게 된다.
주 팔리 245.5 「avijjā pahīnā hoti, ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā, āyatiṃ anuppādadhammā」. 拔絕根本≈ucchinnamūlā, 不復當生≈āyatiṃ anuppādadhammā 후보. 已知(이미 알았다)는 팔리에 짝이 없고, 打破는 tālāvatthukatā(야자 그루터기처럼 됨)와 이미지가 다르다. 無明은 _한자대역_3분할이 혼합으로 올렸으나 정착어 「무명」으로 읽었다(팔리 avijjā). 當은 어미 「-ㄹ 것」으로, 得…也는 「~하게 된다」로 흡수했다. 저본 이문: 打→頂(聖).
니까야 대응 일부 MN 22:245.5
云何比丘過壍耶？
어떻게 비구가 해자를 지나는가?
주 한역의 두 번째 항(過壍)은 갈애를 다루는데, 팔리에서 갈애(taṇhā)를 다루는 것은 세 번째 항 245.10~245.12(abbūḷhesiko)다. 항의 순서가 다르다. 한역 순서는 無明-有愛-生死-五下分結-我慢, 팔리 순서는 avijjā-jātisaṃsāra-taṇhā-五下分結-asmimāna.
니까야 대응 순서 다름 MN 22:245.10
有愛已盡已知，拔絕根本，打破不復當生，如是比丘得過壍也。
존재에 대한 애착이 이미 다하였고 이미 알았으며, 뿌리를 뽑아 끊고 쳐부수어 다시는 생겨나지 않을 것이니, 이와 같이 비구는 해자를 지나게 된다.
주 有愛는 전거 有愛(이 경 1회)가 팔리 Bhava-taṇhā를 후보로 든다. 팔리 245.11은 단순 taṇhā이므로 「유(有)에 대한 애(愛)」를 「존재에 대한 애착」으로 풀되 낱말 선택은 남긴다. 愛는 확정 술어가 없어 「애착」으로 두었다. 나머지 정형 어구는 0765c23.2와 같다. 저본 이문: 打→頂(聖).
니까야 대응 순서 다름 MN 22:245.11
云何比丘破墎耶？
어떻게 비구가 성곽을 부수는가?
주 한역의 세 번째 항(破墎)이 다루는 생사는 팔리 두 번째 항 245.7~245.9(saṃkiṇṇaparikkho, ponobbhaviko jātisaṃsāro)와 걸린다. 순서가 다르고 비유가 성곽 대 해자로 갈린다. 저본 이문: 墎→郭(元明).
니까야 대응 순서 다름 MN 22:245.7
無窮生死已盡已知，拔絕根本，打破不復當生，如是比丘得破墎也。
끝없는 생사를 이미 다하였고 이미 알았으며, 뿌리를 뽑아 끊고 쳐부수어 다시는 생겨나지 않을 것이니, 이와 같이 비구는 성곽을 부수게 된다.
주 無窮生死≈ponobbhaviko jātisaṃsāro(다시 태어남의 윤회) 후보. 한역 破墎(성곽)와 팔리 saṃkiṇṇaparikkho(메워진 해자)는 이미지가 다르다. 나머지는 0765c23.2와 같다. 저본 이문: 打→頂(聖), 墎→郭(元明).
니까야 대응 순서 다름 MN 22:245.8
云何比丘無門耶？
어떻게 비구가 문이 없는가?
주 팔리 245.13 「Kathañca, bhikkhave, bhikkhu niraggaḷo hoti?」(niraggaḷa=걸쇠 없음)의 자리. 항의 위치는 맞고 비유어가 다르다(문 없음 대 걸쇠 없음).
니까야 대응 일부 MN 22:245.13
五下分結已盡已知，拔絕根本，打破不復當生，如是比丘得無門也。
아랫부분의 다섯 결박을 이미 다하였고 이미 알았으며, 뿌리를 뽑아 끊고 쳐부수어 다시는 생겨나지 않을 것이니, 이와 같이 비구는 문이 없게 된다.
주 五下分結은 저본 대역주(cb:tt 0766001)가 「Pañc'orambhāgiyānisaṃyojanāni」를 단다(사람 근거) — 팔리 245.14 「pañca orambhāgiyāni saṃyojanāni pahīnāni」와 같은 짝. _한자대역_3분할 의역 규칙에 따라 「아랫부분의 다섯 결박」으로 옮겼다. 已知는 팔리에 짝이 없다. 저본 이문: 打→頂(聖).
니까야 대응 일부 MN 22:245.14
云何比丘聖智慧鏡？
어떻게 비구가 성스러운 지혜의 거울인가?
주 팔리 245.16 「Kathañca, bhikkhave, bhikkhu ariyo pannaddhajo pannabhāro visaṃyutto hoti?」의 자리. 한역은 聖智慧鏡(성스러운 지혜의 거울) 하나, 팔리는 깃발 내림·짐 내림·풀려남 셋. 聖은 「성스러운」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 22:245.16
我慢已盡已知，拔絕根本，打破不復當生，如是比丘聖智慧鏡。
아만을 이미 다하였고 이미 알았으며, 뿌리를 뽑아 끊고 쳐부수어 다시는 생겨나지 않을 것이니, 이와 같이 비구는 성스러운 지혜의 거울이다.
주 我慢≈asmimāna 후보(「아만」은 한국 불교 정착어). 한역은 得…也 어미가 없이 「如是比丘聖智慧鏡」으로 끝난다. 나머지는 0765c23.2와 같다. 저본 이문: 打→頂(聖).
니까야 대응 일부 MN 22:245.17
是謂比丘度壍、過壍、破墎、無門、聖智慧鏡。
이것을 비구의 해자 건넘, 해자 지남, 성곽 부숨, 문 없음, 성스러운 지혜의 거울이라 한다.
주 한역은 이 총괄구를 다섯 항의 앞(0765c22.1)과 뒤(이 좌표)에 두 번 두고, 팔리는 245.3에 한 번만 둔다(245.18 다음 246.0 앞에 놓일 자리에 총괄구가 없음을 확인했다). 저본 이문: 墎→郭(元明).
니까야 대응 대응 없음 MN 22:245.18
「如是正解脫如來，有因提羅及天伊沙那，有梵及眷屬，彼求不能得如來所依識，如來是梵，如來是冷，如來不煩熱，如來是不異。
「이와 같이 바르게 해탈한 여래를, 인제라와 하늘의 이사나, 범천과 그 권속, 그들이 구하여도 여래가 의지한 식을 얻을 수 없다. 여래는 범천이고, 여래는 서늘하며, 여래는 답답하게 뜨겁지 않고, 여래는 다르지 않은 이다.
주 팔리 246.1~246.2 「Evaṃ vimuttacittaṃ bhikkhuṃ saindā devā sabrahmakā sapajāpatikā anvesaṃ nādhigacchanti — idaṃ nissitaṃ tathāgatassa viññāṇaṃ」와 같은 자리. 팔리는 「마음이 해탈한 비구」인데 한역은 「正解脫如來」(바르게 해탈한 여래)로 대상 낱말이 갈린다. 因提羅≈Inda(saindā) 후보. 伊沙那는 팔리 쪽에 짝이 없고 대신 sapajāpatikā(Pajāpati)가 선다; 음의 伊沙那(翻譯名義集 1098b22 〔28 諸國篇〕)는 「長直」으로 풀지만 같은 이름인지 확인되지 않아 근거로 세우지 않고 인용만 한다. 眷屬은 전거 眷屬이 팔리 후보 없이 당대 범어 `panivara`만 든다. 「如來是梵，如來是冷，如來不煩熱，如來是不異」는 팔리 246.1~246.2에 짝이 없다. 梵은 「有梵」(범천)과 「如來是梵」(속성) 두 자리 모두 한자가 같고 갈래를 가르지 못해 정착형 「범천」으로 통일하고 다의어 판별을 남긴다(본문의 한자 병기 「범(梵)」은 걷었다). 天伊沙那의 天은 「하늘의」로 풀었다. 「有因提羅及天伊沙那，有梵及眷屬，彼求」의 두 有는 나열된 이들을 「구하여도」의 주어로 세워 흡수했다(「~이 있어」 훈독투 회피; 彼는 「그들이」로 살렸다). 冷은 「서늘하다」, 煩熱은 「답답하게 뜨겁다」로 풀었다. 識은 viññāṇa 후보(본문은 「식」, 한자 병기는 걷었다).
니까야 대응 일부 MN 22:246.1
니까야 대응 일부 MN 22:246.2
我如是說：『諸沙門、梵志誣謗我，虛妄言、不真實，沙門瞿曇御無所施設，彼實有眾生，施設斷滅壞，若此中無我不說，彼如來於現法中說無憂。
나는 이렇게 말한다. 『사문들과 범지들이 나를 모함하고 비방하니, 허망한 말이며 진실하지 않다. 사문 고따마는 다스림에서 시설하는 것이 없고, 그는 실제로 있는 중생이 끊어져 사라지고 무너짐을 시설한다. 만약 이 가운데 무아를 말하지 않는다면, 그 여래는 현재의 법 가운데서 근심 없음을 말한다.
주 「venayiko samaṇo gotamo, sato sattassa ucchedaṃ vināsaṃ vibhavaṃ paññāpetī」(246.6)는 「彼實有眾生，施設斷滅壞」와 걸린다(sato sattassa≈實有眾生, ucchedaṃ vināsaṃ vibhavaṃ≈斷滅壞). 沙門瞿曇御無所施設의 御는 구문(동사인지 명사인지)을 정하지 못해 글자대로 「다스림에서 시설하는 것이 없고」로 풀었다(無所施設의 所는 「~하는 바」 훈독투를 피해 명사 「것」으로 흡수) — 팔리 venayiko와 걸리는지는 미정이다. 「若此中無我不說」은 無我를 한 낱말로 읽어 「이 가운데 무아를 말하지 않는다면」으로 옮겼다; 「無」/「我不說」로 끊으면 「이 가운데 없으면 나는 말하지 않는다」가 되어 뜻이 갈린다(사전 無我 ① 중아함 45회·6경, 용례 ma215/0800c11.1 「若此無我不如是說，彼如來」가 같은 틀). 「彼如來於現法中說無憂」는 246.9 「dukkhañceva paññāpemi, dukkhassa ca nirodhaṃ」(괴로움과 그 멸)과 같은 자리지만 한역은 無憂(근심 없음)여서 엇갈린다; 無憂는 _한자대역_3분할이 혼합(Asoka)으로 올렸으나 여기서는 뜻 그대로 읽었다. 瞿曇은 확정 술어 「고따마」[구속]를 쓴다(표의 음역 분류보다 확정이 위); 전거 瞿曇은 팔리 Gotama / 근대 Gautama를 든다 — 음역계통, 판정하지 않는다. 梵志는 한국 불교 정착형 「범지」(brāhmaṇa 후보)로 썼고 표의 의역 분류와 달라 표기 유형은 사람 판단에 남긴다. 誣謗은 음의 誣謗(一切經音義(慧琳) 0652c02 〔中阿含經〕 「以惡取善曰誣」)을 따라 「모함하고 비방하다」. 諸는 복수 「-들」. 종결 『는 0766a12.1에서 닫힌다.
니까야 대응 일부 MN 22:246.6
니까야 대응 내용 다름 MN 22:246.9
若有他人罵詈如來，撾打如來，瞋恚責數者，如來因彼處不瞋恚、不憎嫉，終無害心。』
만약 다른 사람이 여래를 욕하고 꾸짖으며 여래를 때리고 성내어 책망한다면, 여래는 그 일로 인해 성내지 않고 미워하거나 시기하지 않으며, 끝내 해치려는 마음이 없다.』
주 팔리 246.10 「pare tathāgataṃ akkosanti paribhāsanti rosenti vihesenti, tatra tathāgatassa na hoti āghāto na appaccayo na cetaso anabhiraddhi」와 같은 자리. 罵詈·撾打·瞋恚責數(욕함·때림·성내어 책망함) 대 akkosanti·paribhāsanti·rosenti·vihesenti(네 동사)는 항별 짝을 정하지 못했다; 撾打(때림)에 짝이 되는 동사가 뚜렷하지 않다. 不瞋恚、不憎嫉、終無害心 대 na āghāto na appaccayo na cetaso anabhiraddhi도 항별 짝은 미정. 瞋恚는 의역 「성냄」(Byāpāda 후보)이고 責數는 「성내어 책망한다」로 풀었다(저본 이문 嘖𡂡, 聖). 因彼處는 「그 일로 인해」(處를 경우로 읽음). 저본 이문: 둘째 如來 없음(宋元明聖).
니까야 대응 일부 MN 22:246.10
若人罵詈如來，撾打、瞋恚責數時，如來意云何？
만약 사람이 여래를 욕하고 꾸짖으며, 때리고 성내어 책망할 때, 여래의 뜻은 어떠한가?
주 한역은 여래 스스로 묻는 물음 「如來意云何」을 세우는데 팔리 246.10에는 짝이 되는 물음이 없다(246.10 뒤에 놓일 자리에 없음을 확인했다). 云何는 의문 어미로, 意는 「뜻」으로 옮겼다(念=생각과 구별).
니까야 대응 대응 없음 MN 22:246.10
如來作是念：『若我本所作、本所造者，因彼致此。』
여래는 이런 생각을 한다. 『만약 내가 예전에 지은 것, 예전에 만든 것이라면, 그로 인해 이것에 이른다.』
주 팔리에서 여래의 생각이 서는 것은 존중받을 때(246.12~246.13)뿐이고, 욕먹을 때 과거의 지은 바와 이어 생각하는 문장은 팔리 246.10~246.11에 없다. 本所作、本所造는 「예전에 지은 것, 예전에 만든 것」으로 글자대로 옮겼고 업으로 풀지 않았다. 因彼致此는 「그로 인해 이것에 이른다」.
니까야 대응 대응 없음 MN 22:246.10
言然罵詈如來，撾打、瞋恚責數者，如來作是意。
그렇다고 말하며 여래를 욕하고 꾸짖으며 때리고 성내어 책망하는 이에 대해서는, 여래는 이러한 뜻을 낸다.
주 言然의 뜻이 서지 않는다 — 글자대로 「그렇다고 말하며」로 풀었고, 앞 문답의 맺음 표현으로 보면 「이처럼」에 가깝다. 팔리 246.10 뒤에 놓일 자리에 맺음 문장이 없음을 확인했다. 한자 흔들림: 같은 사안의 맺음에서 作是念(0766a15.1·a20.1)과 作是意(여기·a21.1)를 달리 쓴다; 통일하지 않고 念=생각, 意=뜻으로 옮겼다. 저본 이문: 責數→嘖𡂡(聖).
니까야 대응 대응 없음 MN 22:246.10
若有他人恭敬如來，供養禮事尊重者，如來因此不以為悅，不以為歡喜，心不以為樂。
만약 다른 사람이 여래를 공경하고 공양하며 예로 섬기고 존중한다면, 여래는 이로 인해 기쁨으로 여기지 않고, 환희로 여기지 않으며, 마음에 즐거움으로 여기지 않는다.
주 팔리 246.11 「pare tathāgataṃ sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti, tatra tathāgatassa na hoti ānando na somanassaṃ na cetaso uppilāvitattaṃ」과 같은 자리. 恭敬·供養·禮事·尊重 네 항 대 sakkaronti·garuṃ karonti·mānenti·pūjenti 네 동사, 不以為悅·歡喜·樂 세 항 대 na ānando·na somanassaṃ·na uppilāvitattaṃ 세 항으로 개수는 맞으나 항별 짝은 정하지 않았다. 앵커의 為(為…所 피동)는 여기서 「以為(여기다)」라 피동이 아니다.
니까야 대응 일부 MN 22:246.11
若他人恭敬如來，供養禮事尊重者，如來意云何？
다른 사람이 여래를 공경하고 공양하며 예로 섬기고 존중한다면, 여래의 뜻은 어떠한가?
주 0766a14.1과 같은 자기 물음. 팔리 246.11 뒤에 놓일 자리에 짝이 되는 물음이 없음을 확인했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 22:246.11
如來作是念：『若我今所知所斷，因彼致此。』
여래는 이런 생각을 한다. 『만약 내가 지금 알고 끊은 것이라면, 그로 인해 이것에 이른다.』
주 팔리 246.12~246.13 「yaṃ kho idaṃ pubbe pariññātaṃ, tattha me evarūpā kārā karīyantī」(예전에 두루 안 것에서 나에게 이런 대우가 행해진다)와 걸린다. 所知所斷(알고 끊은 것)≈pariññātaṃ 후보이고, 시점이 한역 「今」 대 팔리 pubbe(예전)로 갈린다. 나머지 틀은 0766a15.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 22:246.13
若有他人恭敬如來，供養禮事尊重者，如來作是意。」
만약 다른 사람이 여래를 공경하고 공양하며 예로 섬기고 존중한다면, 여래는 이러한 뜻을 낸다.」
주 맺음 정형구로, 팔리에는 짝이 없다. 作是意는 0766a16.1과 같이 念/意를 통일하지 않았다. 「는 0766a05.1에서 연 여래 발화를 닫는다.
니까야 대응 대응 없음 MN 22:246.13
於是，世尊告諸比丘：「若有他人罵詈汝等，撾打、瞋恚責數者，若有恭敬供養、禮事尊重者，汝等因此亦當莫瞋恚憎嫉，莫起害心，亦莫歡悅歡喜，亦莫心樂。
이에 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. 「다른 사람이 너희를 욕하고 꾸짖으며 때리고 성내어 책망하든, 공경하고 공양하며 예로 섬기고 존중하든, 너희는 이로 인해 성내거나 미워하거나 시기하지도 말고, 해치려는 마음을 일으키지 말며, 기뻐하거나 환희하지도 말고, 마음으로 즐거워하지도 말라.
주 팔리는 욕먹을 때(246.14 「tumhe cepi pare akkoseyyuṃ … na āghāto na appaccayo na cetaso anabhiraddhi karaṇīyā」)와 존중받을 때(246.15 「sakkareyyuṃ … na ānando na somanassaṃ na cetaso uppilāvitattaṃ karaṇīyaṃ」)를 두 문장으로 나누는데 한역은 한 문장에 묶는다. 莫瞋恚憎嫉·莫起害心과 亦莫歡悅歡喜·亦莫心樂의 항 짝은 정하지 않았다. 亦은 병렬 뜻을 「-지도」로 흡수했고 當은 명령형이 진다. 붓다의 발화이므로 평서 명령(-라/말라). 若有…者 둘은 「-든 -든」으로 풀었다. 저본 이문: 責數→嘖𡂡(聖).
니까야 대응 일부 MN 22:246.14
니까야 대응 일부 MN 22:246.15
所以者何？
그 까닭은 무엇인가?
주 팔리 247.18 「Taṃ kissa hetu?」는 풀 비유(247.14~247.17) 뒤에 서는데 한역은 같은 물음을 비유(0766a26.2) 앞에 둔다. 所以者何의 者는 의문 구문에 흡수.
니까야 대응 순서 다름 MN 22:247.18
我等無神、無神所有，猶如今此勝林門外燥草枯木，或有他人持去火燒，隨意所用，於意云何？
우리에게는 영혼이 없고 영혼에 속한 것이 없으니, 마치 지금 이 뛰어난 숲의 문 밖의 마른 풀과 시든 나무를 혹 다른 사람이 가져가 불에 태우거나 뜻대로 쓰는 것과 같다. 뜻에 어떠한가?
주 팔리 247.14 「yaṃ imasmiṃ jetavane tiṇakaṭṭhasākhāpalāsaṃ, taṃ jano hareyya vā daheyya vā yathāpaccayaṃ vā kareyya」(풀·땔나무·가지·잎)가 燥草枯木(마른 풀·시든 나무)과 걸리고, 247.19 「Na hi no etaṃ, bhante, attā vā attaniyaṃ vā」(자아도 자아에 속한 것도 아니기 때문)가 「我等無神、無神所有」와 걸린다. 팔리는 비유를 먼저 묻고 이유를 비구들의 답에 두는데 한역은 이유 진술을 비유 앞으로 옮겼다. 勝林은 _한자대역_3분할에 없는 이름이라 유형을 스스로 판별했다: 의역(팔리 Jetavana의 Jeta를 勝으로 옮김)으로 보고 「뛰어난 숲」으로 풀었다. 근거: 사전 勝林 ① 중아함 132회·115경(「國在勝林給孤獨園」 꼴), ⑥ 후대 丁福保(1922) 「逝多，譯曰勝」(후대 눈이라 가볍게 인용). 정착형 「기원림」/「기수」로 바꾸지 않았다. 神은 0765b27.3·0765c09.1과 같이 「영혼」(한자 병기는 걷었다). 於意云何는 「뜻에 어떠한가」(於는 조사로 흡수). 저본 이문: 今→令(聖).
니까야 대응 일부 MN 22:247.14
니까야 대응 일부 MN 22:247.19
彼燥草枯木頗作是念：『他人持我去火燒，隨意所用耶？』」
저 마른 풀과 시든 나무가 혹 이런 생각을 하겠는가. 『다른 사람이 나를 가져가 불태우고 뜻대로 쓰는가?』」
주 팔리 247.15~247.16 「Api nu tumhākaṃ evamassa — ‘amhe jano harati vā dahati vā yathāpaccayaṃ vā karotī’ti?」은 비구들에게 그렇게 생각하겠느냐고 묻는데, 한역은 풀과 나무가 그렇게 생각하겠느냐고 묻는다 — 생각하는 주체가 엇갈린다. 頗는 의문 강조 「혹」, 耶는 의문 어미로 흡수했다. 」는 0766a05.1에서 연 발화가 아니라 0766a22.1에서 연 발화를 닫는다.
니까야 대응 내용 다름 MN 22:247.15
諸比丘答曰：「不也。
비구들이 대답하였다. 「그렇지 않습니다.
주 팔리 247.17 「No hetaṃ, bhante」에서 「不也」가 「No hetaṃ」과 걸리고 호격 bhante는 다음 좌표(0766b01.2 「世尊！」)로 갈렸다 — 호격이 문장 밖으로 떨어지는 한문 구문이다(번역기법). 諸는 복수 「-들」, 也는 판단 종결로 어미에 흡수. 청자가 붓다이므로 존댓말(-습니다).
니까야 대응 일부 MN 22:247.17
世尊！」
세존이시여!
주 팔리 호격 bhante(존자님)에 한역은 世尊을 쓴다(확정 술어 「세존」[구속]). bhagavā와 bhante는 같은 낱말이 아니므로 한역이 더 한정된 호칭을 쓴 것으로 적는다. 저본에 닫는 따옴표가 없다.
니까야 대응 일부 MN 22:247.17
「如是，若有他人罵詈汝等，撾打、瞋恚責數者，若有恭敬供養、禮事尊重者，汝因此亦當莫瞋恚憎嫉，莫起害心，亦莫歡悅歡喜，亦莫心樂。
「이와 같이, 다른 사람이 너희를 욕하고 꾸짖으며 때리고 성내어 책망하든, 공경하고 공양하며 예로 섬기고 존중하든, 너는 이로 인해 성내거나 미워하거나 시기하지도 말고, 해치려는 마음을 일으키지 말며, 기뻐하거나 환희하지도 말고, 마음으로 즐거워하지도 말라.
주 같은 자리의 팔리 247.20~247.21 「Evameva kho, bhikkhave, yaṃ na tumhākaṃ taṃ pajahatha; taṃ vo pahīnaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissati」(풀 비유의 결론: 너희 것이 아닌 것을 버려라)는 첫머리 「如是」(evameva)만 같고 내용이 엇갈린다 — 한역은 이 구간에서 0766a22.1의 금지 문장을 되풀이하고 「버려라(pajahatha)」 문장은 이 구간에 서지 않는다. 한자 흔들림: 0766a22.1은 汝等, 여기는 汝로 쓴다; 통일하지 않고 汝等=너희, 汝=너로 옮겼다. 저본 이문: 責數→嘖𡂡(聖).
니까야 대응 내용 다름 MN 22:247.20
所以者何？
그 까닭은 무엇인가?
주 팔리 247.21 뒤에 놓일 자리에 이유 물음이 없음을 확인했다(풀 비유 뒤의 이유 물음은 247.18에 이미 서며 0766a26.1이 짝 후보).
니까야 대응 대응 없음 MN 22:247.21
我等無神、無神所有，有我法善說，發露廣布，無有空缺，流布宣傳，乃至天人。
우리에게는 영혼이 없고 영혼에 속한 것이 없으며, 나의 법이 잘 설해져 있고, 드러나 널리 펼쳐졌으며, 빈 곳이나 이지러짐이 없고, 흘러 퍼지고 널리 알려져 하늘과 사람에 이르기까지 한다.
주 팔리 248.1 「Evaṃ svākkhāto, bhikkhave, mayā dhammo uttāno vivaṭo pakāsito chinnapilotiko」에서 我法善說≈svākkhāto, 發露≈vivaṭo, 廣布≈pakāsito, 無有空缺≈chinnapilotiko(헝겊 조각 없음) 후보. 「流布宣傳，乃至天人」과 「我等無神、無神所有」는 248.1에 짝이 없다(후자는 247.19 쪽 — 0766a26.2 참조). 乃至: 표(_정형구_생략표지)가 생략 표지로 올린 글자이나 여기서는 「流布宣傳，乃至天人」의 범위(~에 이르기까지)로 읽을 수 있고 접힌 안쪽이 저본에 드러나지 않아 펴지 않고 그대로 옮겼다 — 접힘 여부는 사람 판단. 有(「有我法善說」)은 이문에 없는 판본(宋元明聖)이 있어 「잘 설해져 있고」로 존재의 뜻만 살렸다. 空缺은 음의 空缺(一切經音義(慧琳) 0348a08 〔大般若波羅蜜多經〕 「器破也」, 「虧」)을 따라 「빈 곳이나 이지러짐」. 天人은 「하늘과 사람」. 神은 「영혼」(0765b27.3과 같은 표기; 한자 병기는 걷었다).
니까야 대응 일부 MN 22:248.1
如是我法善說，發露廣布，無有空缺，流布宣傳，乃至天人。
이와 같이 나의 법은 잘 설해졌고, 드러나 널리 펼쳐졌으며, 빈 곳이나 이지러짐이 없고, 흘러 퍼지고 널리 알려져 하늘과 사람에 이르기까지 한다.
주 0766b05.2의 정형 어구가 「如是」로 한 번 더 되풀이된다. 팔리 248.1은 한 번이므로 한역의 두 좌표가 같은 팔리 좌표에 겹친다. 乃至는 0766b05.2와 같이 범위로 읽고 펴지 않았다.
니까야 대응 일부 MN 22:248.1
若正智慧解脫命終者，彼不施設有無窮，我法善說，發露廣布，無有空缺，流布宣傳，乃至天人。
만약 바른 지혜로 해탈하여 목숨을 마치는 이라면, 그에게 끝없음이 있다고 시설하지 않는다. 나의 법은 잘 설해졌고, 드러나 널리 펼쳐졌으며, 빈 곳이나 이지러짐이 없고, 흘러 퍼지고 널리 알려져 하늘과 사람에 이르기까지 한다.
주 팔리 248.2 「ye te bhikkhū arahanto khīṇāsavā … sammadaññā vimuttā, vaṭṭaṃ tesaṃ natthi paññāpanāya」에서 正智解脫≈sammadaññā vimuttā, 不施設有無窮≈vaṭṭaṃ tesaṃ natthi paññāpanāya 후보. 팔리의 아라한 수식어(khīṇāsavā 등)가 한역에 없고 命終者(목숨을 마치는 이)가 들어간다. 「彼不施設有無窮」은 「有無窮」을 「끝없음이 있다」로 읽었고 「有/無窮」으로 끊는 길도 있다. 이문: 慧 없음(宋元明聖), 곧 正智慧解脫 대 正智解脫. 乃至는 범위로 읽고 펴지 않았다(0766b05.2 참조).
니까야 대응 일부 MN 22:248.2
如是我法善說，發露廣布，無有空缺，流布宣傳，乃至天人。
이와 같이 나의 법은 잘 설해졌고, 드러나 널리 펼쳐졌으며, 빈 곳이나 이지러짐이 없고, 흘러 퍼지고 널리 알려져 하늘과 사람에 이르기까지 한다.
주 팔리 248.3은 248.1과 같은 정형구이고 한역은 이 자리에 「如是」 꼴 하나만 서고 되풀이가 없다(0766b07.1·0766b13.1~b14.1과 달리). 乃至는 범위로 읽고 펴지 않았다.
니까야 대응 일부 MN 22:248.3
若有五下分結盡而命終者，生於彼間，便般涅槃，得不退法，不還此世。
만약 아랫부분의 다섯 결박이 다하여 목숨을 마치는 이라면, 그곳에 태어나 반열반에 들고, 물러나지 않는 법을 얻어 이 세상으로 돌아오지 않는다.
주 팔리 248.4 「yesaṃ bhikkhūnaṃ pañcorambhāgiyāni saṃyojanāni pahīnāni, sabbe te opapātikā, tattha parinibbāyino, anāvattidhammā tasmā lokā」. 生於彼間≈opapātikā(화생) 후보이나 「화생」의 뜻은 한역 글자에 서지 않는다; 便般涅槃≈tattha parinibbāyino; 不還此世≈anāvattidhammā tasmā lokā; 得不退法(물러나지 않는 법을 얻음)은 팔리에 짝이 없다. 般涅槃은 표가 의역으로 분류했으나 정착어 「반열반」을 썼다(0765c18.1 참조). 便은 연결로 흡수.
니까야 대응 일부 MN 22:248.4
我法善說，發露廣布，無有空缺，流布宣傳，乃至天人。
나의 법은 잘 설해졌고, 드러나 널리 펼쳐졌으며, 빈 곳이나 이지러짐이 없고, 흘러 퍼지고 널리 알려져 하늘과 사람에 이르기까지 한다.
주 「如是」 없이 시작하는 정형 어구 — 다음 좌표(0766b14.1)와 짝으로 되풀이된다. 팔리 248.5는 한 번. 乃至는 범위로 읽고 펴지 않았다.
니까야 대응 일부 MN 22:248.5
如是我法善說，發露廣布，無有空缺，流布宣傳，乃至天人。
이와 같이 나의 법은 잘 설해졌고, 드러나 널리 펼쳐졌으며, 빈 곳이나 이지러짐이 없고, 흘러 퍼지고 널리 알려져 하늘과 사람에 이르기까지 한다.
주 0766b13.1의 되풀이(「如是」 꼴). 두 좌표가 팔리 248.5 하나에 겹친다.
니까야 대응 일부 MN 22:248.5
彼三結已盡，婬怒癡薄，得一往來天上人間，一往來已，便得苦邊。
그는 세 가지 결박이 이미 다하고 음욕과 성냄과 어리석음이 엷어져, 천상과 인간 세상에 한 번 오감을 얻으며, 한 번 오가고 나서는 괴로움의 끝을 얻는다.
주 팔리 248.6 「yesaṃ bhikkhūnaṃ tīṇi saṃyojanāni pahīnāni, rāgadosamohā tanubhūtā, sabbe te sakadāgāmino, sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantaṃ karissanti」. 三結已盡≈tīṇi saṃyojanāni pahīnāni(전거 三結 `ti-saṁyojana`), 婬怒癡薄≈rāgadosamohā tanubhūtā, 便得苦邊≈dukkhassantaṃ karissanti. 婬은 글자대로 「음욕」으로 옮겨 rāga(탐욕)로 넓히지 않았다. 一往來는 저본 대역주(cb:tt 0766007)가 Sakadāgāmin을 단다(사람 근거). _한자대역_3분할 의역 규칙대로면 이름은 「한 번 돌아오는 이」이나 이 자리의 「得一往來天上人間，一往來已」는 천상과 인간 세상을 오가는 횟수로 서 있어 횟수로 읽었다 — 이름/횟수 판별을 남긴다. 한역은 천상과 인간 두 세계를 한 번 오감을 말하고 팔리는 「이 세상에 한 번만 와서」라 천상이 갈린다.
니까야 대응 일부 MN 22:248.6
我法善說，發露廣布，無有空缺，流布宣傳，乃至天人。
나의 법은 잘 설해졌고, 드러나 널리 펼쳐졌으며, 빈 곳이나 이지러짐이 없고, 흘러 퍼지고 널리 알려져 하늘과 사람에 이르기까지 한다.
주 0766b13.1과 같은 꼴(「如是」 없음). 팔리 248.7은 한 번이고 한역은 이 좌표와 다음 좌표가 겹친다. 乃至는 범위로 읽고 펴지 않았다.
니까야 대응 일부 MN 22:248.7
如是我法善說，發露廣布，無有空缺，流布宣傳，乃至天人。
이와 같이 나의 법은 잘 설해졌고, 드러나 널리 펼쳐졌으며, 빈 곳이나 이지러짐이 없고, 흘러 퍼지고 널리 알려져 하늘과 사람에 이르기까지 한다.
주 0766b17.1의 되풀이(「如是」 꼴).
니까야 대응 일부 MN 22:248.7
彼三結已盡，得須陀洹，不墮惡法，定趣正覺，極七往來天上人間，七往來已，便得苦邊。
그는 세 가지 결박이 이미 다하여 수다원을 얻어, 악법에 떨어지지 않고, 정각으로 나아가기로 정해져 있으며, 많아야 일곱 번 천상과 인간 세상을 오가고, 일곱 번 오가고 나서는 괴로움의 끝을 얻는다.
주 팔리 248.8 「yesaṃ bhikkhūnaṃ tīṇi saṃyojanāni pahīnāni, sabbe te sotāpannā, avinipātadhammā, niyatā sambodhiparāyanā」. 不墮惡法≈avinipātadhammā — 한역은 「악법」(나쁜 법), 팔리는 vinipāta(악처로 떨어짐)이라 법 대 곳이 갈린다. 定趣正覺≈niyatā sambodhiparāyanā 후보. 「極七往來天上人間，七往來已，便得苦邊」은 248.8에 짝이 없다(문장 유무). 須陀洹은 저본 대역주(cb:tt 0766009)가 Sotāpannā를 단다. 표는 음역으로 분류하나 한자 독음 그대로면 「수타환」이 되므로 한국 불교 정착형 「수다원」을 썼다 — 표기 유형은 사람 판단에 남긴다. 極은 「많아야」. 이문: 得→是(宋元明).
니까야 대응 일부 MN 22:248.8
我法善說，發露廣布，無有空缺，流布宣傳，乃至天人。
나의 법은 잘 설해졌고, 드러나 널리 펼쳐졌으며, 빈 곳이나 이지러짐이 없고, 흘러 퍼지고 널리 알려져 하늘과 사람에 이르기까지 한다.
주 0766b13.1과 같은 꼴. 팔리 248.9는 한 번이고 한역은 이 좌표와 다음 좌표가 겹친다. 乃至는 범위로 읽고 펴지 않았다.
니까야 대응 일부 MN 22:248.9
如是我法善說，發露廣布，無有空缺，流布宣傳，乃至天人。
이와 같이 나의 법은 잘 설해졌고, 드러나 널리 펼쳐졌으며, 빈 곳이나 이지러짐이 없고, 흘러 퍼지고 널리 알려져 하늘과 사람에 이르기까지 한다.
주 0766b22.1의 되풀이(「如是」 꼴).
니까야 대응 일부 MN 22:248.9
若有信樂於我而命終者，皆生善處，如上有餘。」
만약 나를 믿고 좋아하며 목숨을 마치는 이라면, 모두 좋은 곳에 태어난다. 위와 같이 남음이 있다.」
주 팔리 248.12 「yesaṃ mayi saddhāmattaṃ pemamattaṃ sabbe te saggaparāyanā」에서 信樂於我≈saddhāmattaṃ pemamattaṃ(믿음만큼·사랑만큼), 皆生善處≈sabbe te saggaparāyanā(천상으로 향함 대 좋은 곳에 태어남). 팔리 248.10~248.11 「dhammānusārino saddhānusārino sabbe te sambodhiparāyanā」(법수행자·믿음수행자)에 해당하는 항은 이 구간에 없다(248.10 absent; 앞 구간에 있는지는 이 구간 밖이라 확인하지 않았다). 如上有餘: 如上은 표(_정형구_생략표지)가 생략 표지로 올린 글자인데 가리키는 곳이 저본에 드러나지 않는다 — 글자대로 「위와 같이 남음이 있다」로 두고 펴지 않았다. 有餘는 전거 有餘(팔리 Upādisesa 후보)이나 여기서 그 뜻인지 정하지 못했다. 이문: 皆→必(宋元明).
니까야 대응 일부 MN 22:248.12
니까야 대응 대응 없음 MN 22:248.10
佛說如是。
부처님께서 이와 같이 말씀하셨다.
주 팔리 248.13 「Idamavoca bhagavā」(세존께서 이것을 말씀하셨다)와 같다. 한역이 같은 사람을 世尊(0766a22.1·0766b01.2)·如來·佛로 달리 부른다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 통일하지 않고 확정 술어대로 佛=부처님[구속], 世尊=세존[구속]으로 고정했다.
니까야 대응 같음 MN 22:248.13
彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그 비구들은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 248.14 「Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti」에서 歡喜≈attamanā … abhinandunti 후보이고 奉行(받들어 행함)은 팔리에 짝이 없다. 한자 흔들림: 여기도 佛(부처님)로 쓰고 팔리는 bhagavā; 확정 술어대로 고정. 所說은 관형절 「설하신 것」으로 풀었다.
니까야 대응 일부 MN 22:248.14
阿梨吒經第九竟
아리타경 제9 마침.
주 팔리 248.15 「Alagaddūpamasuttaṃ niṭṭhitaṃ dutiyaṃ」(뱀 비유 경, 둘째 끝)과 같은 자리의 맺음이나 경 이름이 갈린다 — 한역은 사람 이름 阿梨吒(Ariṭṭha 후보, 전거 阿梨吒 이 경 30회)에서, 팔리는 독사 비유(alagaddūpama)에서 딴다. 阿梨吒는 음역이라 한자 독음 「아리타」. 第九는 한역의 차례 번호(팔리 dutiyaṃ=둘째). 竟은 「마침」. 이문: 이 줄이 없는 판본(明)이 있고, 교감주에 「四千五百七十字」(글자 수 표기)가 따르나 본문에는 들이지 않았다.
니까야 대응 일부 MN 22:248.15