（二〇二）中阿含晡利多品持齋經第一
(202) 중아함 포리다품 재를 지니는 경, 첫째
주 제목. 晡利多는 음역으로 보아 독음 「포리다」(한자대역 3분할 음역 `Potaliya`, 3:4·0.67). 持齋經은 「재를 지니는 경」으로 뜻을 옮겼다(팔리 제목 Uposathasutta와 같은 이름을 세우나, 한역 제목은 품 이름·차례 표지가 붙는다). 증언 후보가 갈린다 — 莊春江 an3.71을 옮긴 PN an3.70(투입, 세 가지 포살: 소치기·니간타·성스러운 포살의 짜임이 이 경 0770a22.1~0770a23.1과 같다)과 다카쿠스 각주 A. VIII. 43 Visākhā sutta(번호 그대로, 미투입)가 다른 경을 가리킨다. 갈림을 그대로 신고하며 어느 쪽도 정답으로 삼지 않는다. 이문: 「中阿含」이 【明】에 없다(교감주 〔中阿含〕－【明】) — 대정본 글자를 따랐다.
니까야 대응 일부 AN 3.70:0.3
我聞如是：
나는 이와 같이 들었다.
주 我聞如是 = Evaṃ me sutaṃ. 如是의 如는 「~같이」(앵커 [비유·가정])로 「이와 같이」에 흡수했다.
니까야 대응 같음 AN 3.70:71.1
一時，佛遊舍衛國，在於東園鹿子母堂。
한때 부처님께서 사위국에서 노니시며, 동원의 녹자모 강당에 계셨다.
주 舍衛(정착어 「사위」)는 팔리 Sāvatthī, 전거 당대 범어형 śravasthi로 갈린다(전거 舍衛, 판정하지 않음). 음의(慧琳 0367c24 〔金剛般若波羅蜜經〕)는 「聞者城」·「無物不有國」 등 뜻풀이를 전한다 — 사위는 도시 이름 Sāvatthī를 한국 불교계가 굳힌 꼴이다. 東園鹿子母堂은 한자대역 3분할의 「보류」(5자 이상): 東園=Pubbārāma(동쪽 동산)을 뜻으로, 鹿子母=Migāramātu(비사거의 별칭, 정착형 「녹자모」), 堂=강당(pāsāda)으로 읽었다. [불확실:고유명·표기_유형] 佛은 확정 술어 「부처님」(bhagavā 자리), 0770a20.1의 世尊은 「세존」 — 같은 bhagavā에 한자가 佛/世尊으로 흔들린다(저본의 한자는 데이터에 그대로 남는다). 遊는 「노닐다」로 축자했다(팔리 viharati 자리). 於는 조사로 흡수했다.
니까야 대응 같음 AN 3.70:71.2
爾時，鹿子母毘舍佉平旦沐浴，著白淨衣，將子婦等眷屬圍繞，往詣佛所，稽首作禮，却住一面。
그때 녹자모 비사거는 이른 아침에 목욕하고 희고 깨끗한 옷을 입고, 며느리 등 권속을 거느리고 에워싸인 채 부처님 계신 곳으로 나아가 머리를 조아려 예를 올리고 물러나 한쪽에 머물렀다.
주 平旦·沐浴·著白淨衣·將子婦等眷屬圍繞는 팔리 71.3에 없고, 팔리의 tadahuposathe(바로 그 포살일에)는 한문에 없다. 稽首作禮 ↔ abhivādetvā(인사드리고)는 한역이 신체 동작을 세운 자리이고(음의 稽首作禮 慧琳 0443a12: 周禮 九拜의 하나, 머리가 땅에 이름), 却住一面(물러나 머묾)은 팔리 nisīdi(앉았다)와 동사가 다르다. 鹿子母毘舍佉는 鹿子母(정착형 「녹자모」)+毘舍佉(음역, 독음 「비사거」; 음의 毘舍佉 慧琳 0780b04 「鼻奢佉 此譯云別枝」) — 음의합벽, [불확실:고유명·표기_유형]. 將子婦等眷屬圍繞의 끊음(「거느리고 에워싸인 채」)은 한문만으로 갈래가 둘이다 — 眷屬이 에워쌌다고 읽었다. [불확실:구두·분절] 爾時의 時는 「그때」에 흡수했다.
니까야 대응 일부 AN 3.70:71.3
니까야 대응 일부 AN 3.70:71.4
世尊問曰：「居士婦！今沐浴耶？」
세존께서 물으셨다. “거사 부인이여, 지금 목욕하였는가?”
주 팔리 71.6 「비사카여, 한낮에 어디서 오는가」(handa kuto nu tvaṃ visākhe āgacchasi divā divassā)와 한문 「지금 목욕하였는가」는 같은 자리에서 다른 것을 묻는다. 世尊은 확정 술어 「세존」; 앞 좌표 0770a17.2의 佛과 같은 bhagavā를 한역이 달리 쓴다. 居士婦의 居士는 확정 술어 [구속] 「거사」(vessa 번안)를 따르되, 이 자리는 四姓의 居士가 아니라 장자(gahapati)의 아내를 부르는 호칭이다(팔리는 이름 호격 visākhe). 저본이 이기는 자리에 걸려 [불확실:확정역_오적중]. 耶는 의문 어미로 흡수했다.
니까야 대응 같음 AN 3.70:71.5
니까야 대응 내용 다름 AN 3.70:71.6
答曰：「世尊！我今持齋。
대답하여 말하였다. “세존이시여, 저는 지금 재를 지닙니다.
주 我今持齋 ↔ uposathāhaṃ ajja upavasāmi. 齋는 한국 불교계 정착어 「재」로 옮겼다(팔리 uposatha 자리, 포살). 발화자가 붓다께 말하므로 존댓말로 통일했다(§⑦).
니까야 대응 같음 AN 3.70:71.7
善逝！我今持齋。」
온전히 이루신 분이시여, 저는 지금 재를 지닙니다.”
주 같은 말을 한문은 두 번 되풀이하며 호격을 世尊에서 善逝로 바꾼다. 팔리 71.7은 bhante 하나로 한 번뿐이다. 善逝는 확정 술어 [구속] 「온전히 이루신 분」(sugata)이며 팔리에는 이 호격이 없다.
니까야 대응 일부 AN 3.70:71.7
世尊問曰：「居士婦！今持何等齋耶？
세존께서 물으셨다. “거사 부인이여, 지금 어떤 재를 지니는가?
주 팔리는 71.7(비사카의 대답) 바로 뒤에서 71.8 「포살은 세 가지다」로 넘어간다 — 71.7과 71.8 사이를 읽어 이 질문이 없음을 확인했다(접힌 …pe… 구간 아님). 何等은 「어떤」, 耶는 의문 어미. 居士婦 — 0770a20.1과 같은 사안. [불확실:앞자리와_동일]
니까야 대응 대응 없음 AN 3.70:71.8
一者放牛兒齋，二者尼揵齋，三者聖八支齋。
첫째는 소 치는 아이의 재이고, 둘째는 니건의 재이며, 셋째는 성스러운 여덟 갈래의 재다.
주 放牛兒齋 ↔ gopālakuposatha(소치기의 포살, 의역으로 옮김). 尼揵齋 ↔ nigaṇṭhuposatha — 尼揵은 음역이라 독음 「니건」(팔리 Nigaṇṭha; 전거는 팔리형만 있다). 聖八支齋 ↔ ariyuposatha인데 한역 이름에는 「八支」가 들어 있고 팔리 이 자리(71.10)에는 aṭṭhaṅga가 없다. 支를 「갈래」로 옮겼다(이문 支=枝【宋】). 者는 「~는 ~이고」 꼴로 흡수했다.
니까야 대응 같음 AN 3.70:71.10
居士婦！云何名為放牛兒齋？
거사 부인이여, 무엇을 일러 소 치는 아이의 재라 하는가?
주 云何名為 ↔ Kathañca … hoti. 名為의 為는 「~라 하다」 판단으로 읽었고 為…所 피동이 아니다. 居士婦 — 0770a20.1과 같은 사안. [불확실:앞자리와_동일]
니까야 대응 같음 AN 3.70:71.11
若放牛兒朝放澤中，晡收還村，彼還村時，作如是念：『我今日在此處放牛，明日當在彼處放牛。
소 치는 아이가 아침에 늪 가운데로 소를 풀어 놓고 해질녘에 거두어 마을로 돌아오면, 그가 마을로 돌아올 때 이와 같이 생각한다. ‘나는 오늘 이곳에서 소를 풀어 놓았으니, 내일은 저곳에서 소를 풀어 놓겠다.
주 한문은 소 치는 아이 자신(我)이 오늘·내일의 방목 자리를 헤아린다. 팔리 71.12는 소치기가 저녁에 소를 주인들에게 돌려준 뒤(sāmikānaṃ niyyātetvā) 「소들이 오늘 이런저런 곳에서 풀을 뜯었고 내일은 …」 하고 헤아리며, 주어가 소다. 한문에는 소를 돌려주는 대목이 없고 朝放澤中·晡收還村(아침·해질녘)의 시간 짜임이 있다. 澤中은 「늪 가운데」, 팔리는 amukasmiñca padese(이런저런 곳). 若은 연결어미 「-면」, 當은 미래 어미 「-겠다」에 흡수했다. 晡는 해질 무렵으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 AN 3.70:71.12
니까야 대응 일부 AN 3.70:71.13
니까야 대응 일부 AN 3.70:71.14
我今日在此處飲牛，明日當在彼處飲牛。
나는 오늘 이곳에서 소에게 물을 먹였으니, 내일은 저곳에서 소에게 물을 먹이겠다.
주 팔리는 풀 뜯음(cariṃsu)과 물 마심(pānīyāni piviṃsu)을 71.13·71.14의 한 문장 안에 묶는다. 한문은 방목(0770a24.2)·물 먹임(이 좌표)·묵음(0770a28.1)의 셋으로 쪼개므로 세 좌표가 같은 팔리 문장에 걸린다.
니까야 대응 일부 AN 3.70:71.13
니까야 대응 일부 AN 3.70:71.14
我牛今在此處宿止，明日當在彼處宿止。』
내 소는 오늘 이곳에서 머물러 자고, 내일은 저곳에서 머물러 잘 것이다.’
주 宿止(머물러 잠) 항은 팔리 71.13~71.14에 없다 — 팔리의 항은 풀·물 둘이고 한문은 방목·물 먹임·묵음 셋이다. 71.14까지 읽어 없음을 확인했다.
니까야 대응 대응 없음 AN 3.70:71.14
居士婦！如是有人若持齋時，作是思惟：『我今日食如此之食，明日當食如彼食也。
거사 부인이여, 이와 같이 어떤 사람이 재를 지닐 때 이렇게 헤아려 생각한다. ‘나는 오늘 이러한 음식을 먹었으니, 내일은 저러한 음식을 먹겠다.
주 如是有人若持齋時 ↔ evamevaṃ idhekacco uposathiko. 思惟는 한자대역 3분할 의역(`Bhāvana`)이라 뜻으로 「헤아려 생각하다」로 옮겼다. 如此之食·如彼食는 「이러한 음식·저러한 음식」. 한문은 음식·마실 것·含消 세 항(0770a29.1·0770b02.1·0770b03.1)이고 팔리는 khādanīya(씹어 먹을 것)·bhojanīya(먹을 것) 두 항이다. 食이 어느 쪽에 걸리는지는 저본과 증언만으로 못 정해 이 좌표를 partial로 두었다. 居士婦 — 0770a20.1과 같은 사안. [불확실:앞자리와_동일]
니까야 대응 같음 AN 3.70:71.15
니까야 대응 일부 AN 3.70:71.16
니까야 대응 일부 AN 3.70:71.17
我今日飲如此之飲，明日當飲如彼飲也。
나는 오늘 이러한 마실 것을 마셨으니, 내일은 저러한 마실 것을 마시겠다.
주 飲 항이 팔리의 khādanīya·bhojanīya 둘 중 어디에 걸리는지, 아니면 한문에만 있는 항인지를 이 투입물로 가르지 못했다 — 미결이라 unaligned. [불확실:문장_유무]
니까야 대응 미정렬 AN 3.70:71.16
我今含消如此含消，明日含消如彼含消。』
나는 지금 이러한 머금어 삭이는 것을 머금어 삭이니, 내일은 저러한 머금어 삭이는 것을 머금어 삭이겠다.’
주 含消(머금어 삭임)는 앞의 食·飲과 함께 한문의 세 번째 항이다. 뜻은 입에 머금어 녹여 삭이는 것으로 읽었으나 팔리 두 항 중 어디에 걸리는지는 미결이다. [불확실:문장_유무] 이문: 「明日」의 日이 【宋】【元】【明】에는 「當」(교감주 日＝當【三】) — 그 본은 「明當含消」로 읽힌다. 대정본 글자를 따랐다. [불확실:저본_이문·자형]
니까야 대응 미정렬 AN 3.70:71.16
其人於此晝夜樂著欲過，是謂名曰放牛兒齋。
그 사람은 이에 밤낮으로 욕망을 즐기고 집착하며 보낸다. 이를 일러 소 치는 아이의 재라 이름한다.
주 樂著欲過 ↔ abhijjhāsahagatena cetasā divasaṃ atināmeti(탐욕이 함께한 마음으로 하루를 보낸다). 팔리는 「낮」, 한문은 「晝夜」. 過를 「보낸다」로 읽은 것은 이 자리 한문의 구두가 둘로 갈려서다(欲過=욕망의 허물로 읽는 길). [불확실:다의어_판별] 樂著는 사전 樂著 ① 「중아함 16회·5경」. 是謂名曰 ↔ evaṃ … hoti. 於는 조사로 흡수했다.
니까야 대응 일부 AN 3.70:71.18
니까야 대응 같음 AN 3.70:71.19
若如是持齋放牛兒齋者，不獲大利，不得大果，無大功德，不得廣布。
이와 같이 소 치는 아이의 재를 지니면, 큰 이로움을 얻지 못하고, 큰 열매를 얻지 못하며, 큰 공덕이 없고, 널리 퍼짐을 얻지 못한다.
주 팔리는 na mahapphalo(큰 열매)·na mahānisaṃso(큰 이익)·na mahājutiko(큰 광휘)·na mahāvipphāro(큰 퍼짐)의 순서이고, 한문은 大利·大果·大功德·廣布로 앞의 둘이 바뀌어 있다. 功德은 팔리 jutika(광휘)와 어휘가 다르다(전거 功德 당대 범어 guṇa). 不獲/不得은 둘 다 「얻지 못하다」로 옮겼다. 若은 「-면」, 者는 조건절 표지로 흡수했다. 이문: 〔齋〕가 【宋】【元】【明】에 없다(교감주 〔齋〕－【三】) — 대정본의 「持齋放牛兒齋」를 따랐다. [불확실:저본_이문·자형]
니까야 대응 순서 다름 AN 3.70:71.20
「居士婦！云何名為尼揵齋耶？
“거사 부인이여, 무엇을 일러 니건의 재라 하는가?
주 云何名為尼揵齋耶 ↔ Kathañca … nigaṇṭhuposatho hoti. 居士婦 — 0770a20.1과 같은 사안. [불확실:앞자리와_동일]
니까야 대응 같음 AN 3.70:71.21
若有出家學尼揵者，彼勸人曰：『汝於東方過百由延外有眾生者，擁護彼故，棄捨刀杖，如是南方、西方、北方過百由延外有眾生者，擁護彼故，棄捨刀杖，是為彼勸進人。
출가하여 니건을 배우는 이가 있으면, 그는 사람들에게 권하여 말한다. ‘그대는 동쪽으로 백 유연을 지난 밖에 중생이 있으면, 그들을 보호하기 위하여 칼과 몽둥이를 버리라. 이와 같이 남쪽·서쪽·북쪽으로 백 유연을 지난 밖에 중생이 있으면, 그들을 보호하기 위하여 칼과 몽둥이를 버리라. 이것이 그가 사람을 권하여 나아가게 하는 것이다.
주 팔리 71.22 「니간타라는 사문의 부류가 있다」(atthi nigaṇṭhā nāma samaṇajātikā)에서 samaṇajātikā(사문의 부류)는 한문에 없고, 한문은 「출가하여 니건을 배우는 이」로 옮긴다. 방위 순서가 팔리는 동·서·북·남, 한문은 동·남·서·북이라 71.25~71.27이 reordered다. 한문에만 擁護彼故(그들을 보호하기 위하여)가 있다. 由延은 음역이라 독음 「유연」(팔리 yojana); 出家는 정착어 「출가」로 두었다. 尼揵은 독음 「니건」. 刀杖은 「칼과 몽둥이」로 옮겼다(팔리 daṇḍa=막대). 是為彼勸進人은 『』가 b11.1에서야 닫히므로 인용 안의 말로 읽혔으나 맺음 평으로도 읽힌다 — 저본의 따옴표 배치대로 두었다. [불확실:구두·분절] 若有의 有는 존재 서술, 者는 「이」, 於는 조사로 흡수했다.
니까야 대응 일부 AN 3.70:71.22
니까야 대응 일부 AN 3.70:71.23
니까야 대응 같음 AN 3.70:71.24
니까야 대응 순서 다름 AN 3.70:71.25
니까야 대응 순서 다름 AN 3.70:71.26
니까야 대응 순서 다름 AN 3.70:71.27
或有想護眾生，或無想不護眾生，汝當十五日說從解脫時，脫衣裸形，東向住立，作如是說：「我無父母，非父母有，我無妻子，非妻子有，我無奴婢，非奴婢生。」』
혹은 보호할 생각이 드는 중생이 있고, 혹은 생각이 없어 보호하지 않는 중생이 있다. 그대는 십오 일에 해탈을 따르는 것을 설할 때, 옷을 벗고 몸을 드러내어 동쪽을 향해 서서 이렇게 말하라. “나에게는 부모가 없으니 부모의 소유도 아니고, 나에게는 처자가 없으니 처자의 소유도 아니며, 나에게는 노비가 없으니 노비에게서 생긴 것도 아니다.”’
주 或有想護眾生…는 팔리 71.28(어떤 중생들에 대한 연민으로 권하고 어떤 중생들에 대한 연민 없이 권한다)과 같은 자리이나, 주어(누가 보호를 생각하는가)가 한문만으로 안 선다. [불확실:격·태·구문] 十五日 ↔ tadahuposathe(바로 그 포살일에). 脫衣裸形 ↔ sabbacelāni nikkhipitvā(모든 옷을 벗고); 東向住立은 한문에만 있다. 從解脫(한자대역 의역, 팔리 Pātimokkha 후보)은 이 팔리 71.29~71.30에 해당 낱말이 없고, 「해탈을 따르는 것」은 축자 옮김이다. [불확실:술어·낱말_선택] 팔리 71.31의 선언은 추상적(나는 어디에서도 누구의 무엇도 아니고 나의 무엇도 …)인데 한문은 부모·처자·노비로 구체화한다. 非父母有·非妻子有·非奴婢生의 「有/生」은 소유인지 출생인지 한문만으로는 가르지 못했다. [불확실:뜻_판별불가] 이문: 生이 【宋】【元】【明】에는 「主」(교감주 生＝主【三】) — 「노비의 주인이 아니다」로 읽히며 앞 두 구와 짝이 맞는다. 대정본 글자를 따랐다. [불확실:저본_이문·자형] 當은 명령 어미에 흡수했다.
니까야 대응 같음 AN 3.70:71.28
니까야 대응 일부 AN 3.70:71.29
니까야 대응 일부 AN 3.70:71.30
니까야 대응 내용 다름 AN 3.70:71.31
居士婦！彼欲勸進於真諦語，而反勸進虛妄之言，彼人日日見其父母，便作此念：『是我父母。』
거사 부인이여, 그는 참된 진리의 말로 권하여 나아가게 하려 하나, 도리어 허망한 말을 권하여 나아가게 한다. 그 사람은 날마다 자기 부모를 보고 곧 이런 생각을 한다. ‘이는 나의 부모다.’
주 팔리는 부모·처자·노비가 그를 알아보고 그도 알아봄(71.32~71.43)을 먼저 말한 뒤 71.44에서 「진리를 권해야 할 때에 거짓말을 권한다」로 맺는다. 한문은 이 총평(彼欲勸進於真諦語 …)을 알아봄 앞에 둔다. 팔리 71.45 「나는 이를 그의 거짓말에 관해 말한다」(idaṃ tassa musāvādasmiṃ vadāmi)는 한문에 없다 — 71.45까지 읽어 확인했다. 真諦는 한자대역 의역이라 「참된 진리」로 옮겼다(팔리 sacca). 勸進於真諦語의 於는 대상 조사로 흡수했다. 이문: 欲을 대정본은 갖지 않고 CBETA가 보충했다(교감주 欲【CB】【麗-CB】，［－］【大】) — 저본은 CBETA 읽음(欲 포함)을 따랐다. [불확실:저본_이문·자형] 居士婦 — 0770a20.1과 같은 사안. [불확실:앞자리와_동일]
니까야 대응 순서 다름 AN 3.70:71.44
니까야 대응 순서 다름 AN 3.70:71.34
니까야 대응 순서 다름 AN 3.70:71.35
니까야 대응 대응 없음 AN 3.70:71.45
父母日日見其兒子，亦作此念：『是我兒子。』
부모도 날마다 그 아들을 보고 또한 이런 생각을 한다. ‘이는 나의 아들이다.’
주 팔리는 「그의 부모가 안다: 이는 우리 아들이다」(jānanti)가 먼저, 「그도 안다」가 뒤인데 한문은 「그 사람이 부모를 보고」가 먼저 오고(0770b15.1) 부모의 생각이 뒤다. 見(본다)과 jānanti(안다)의 동사가 다르다. 亦은 앞 구의 대칭을 이으므로 「또한」을 살렸다.
니까야 대응 순서 다름 AN 3.70:71.32
니까야 대응 순서 다름 AN 3.70:71.33
彼見妻子，而作此念：『是我妻子。』
그는 처자를 보고 이런 생각을 한다. ‘이는 나의 처자다.’
주 妻子 ↔ puttadāra(아들과 아내). 팔리는 아내·아들이 먼저 안다(71.36~71.37)고 하고 그가 아는 것(71.38~71.39)을 뒤에 두는데 한문은 그 반대다. 而는 흡수했다.
니까야 대응 순서 다름 AN 3.70:71.38
니까야 대응 순서 다름 AN 3.70:71.39
妻子見彼，亦作此念：『是我尊長。』
처자도 그를 보고 또한 이런 생각을 한다. ‘이는 나의 어른이다.’
주 尊長(어른) ↔ bhattā(남편·부양자). 호칭어가 다르다. 순서는 0770b18.1과 같이 뒤바뀐다.
니까야 대응 순서 다름 AN 3.70:71.36
니까야 대응 순서 다름 AN 3.70:71.37
彼見奴婢，復作此念：『是我奴婢。』
그는 노비를 보고 다시 이런 생각을 한다. ‘이는 나의 노비다.’
주 奴婢 ↔ dāsakammakaraporisā(노예·일꾼·하인들). 복합어가 한문에서 압축된 자리라 번역기법의 차이도 걸린다. 復는 「다시」.
니까야 대응 순서 다름 AN 3.70:71.42
니까야 대응 순서 다름 AN 3.70:71.43
奴婢見彼，亦作此念：『是我大家。』
노비도 그를 보고 또한 이런 생각을 한다. ‘이는 나의 주인이다.’
주 大家 ↔ ayya(주인·어른). 大家는 존귀한 이를 부르는 한어라 「주인」으로 옮겼다. [불확실:다의어_판별]
니까야 대응 순서 다름 AN 3.70:71.40
니까야 대응 순서 다름 AN 3.70:71.41
彼用此欲，不與而用，非是與用，是謂名曰尼揵齋也。
그는 이 욕망을 쓰는데, 주지 않은 것을 쓰고, 주어서 쓰는 것이 아니다. 이를 일러 니건의 재라 이름한다.
주 팔리 71.46 「그는 그 밤이 지나면 주지 않은 재물을 쓴다」(tassā rattiyā accayena bhoge adinnaṃyeva paribhuñjati)에서 「밤이 지나면」은 한문에 없고, 재물(bhoge)이 한문에서는 欲이다. 欲을 「욕망」으로 옮겼으나 욕망의 대상일 수 있다. [불확실:다의어_판별] 71.47 「나는 이를 그의 주지 않은 것을 가짐에 관해 말한다」는 한문에 없음을 71.47까지 읽어 확인했다. 也는 흡수했다.
니까야 대응 일부 AN 3.70:71.46
니까야 대응 대응 없음 AN 3.70:71.47
니까야 대응 같음 AN 3.70:71.48
若如是持尼揵齋者，不獲大利，不得大果，無大功德，不得廣布。
이와 같이 니건의 재를 지니면, 큰 이로움을 얻지 못하고, 큰 열매를 얻지 못하며, 큰 공덕이 없고, 널리 퍼짐을 얻지 못한다.
주 0770b05.1과 같은 짜임·같은 갈림이다(利·果의 순서, 功德↔jutika, 廣布↔vipphāra). 이문 없음.
니까야 대응 순서 다름 AN 3.70:71.49
「居士婦！云何名為聖八支齋？
“거사 부인이여, 무엇을 일러 성스러운 여덟 갈래의 재라 하는가?
주 云何名為聖八支齋 ↔ Kathañca … ariyuposatho hoti. 이 구간에서 한문은 곧바로 여덟 지분의 설함(0770b24.2~)으로 들어가고, 팔리 71.51~71.131(여래·법·승·계·천을 새기는 대목)에 해당하는 서술이 이 구간에는 없다. 한자대역 3분할에 念法·念眾이 실려 있어 경 뒤쪽에 있을 수 있으나, 이 구간 밖은 투입되지 않아 판정하지 않는다. [불확실:구조·배열] 이문: 支=枝【宋】. 居士婦 — 0770a20.1과 같은 사안. [불확실:앞자리와_동일]
니까야 대응 같음 AN 3.70:71.50
多聞聖弟子若持齋時，作是思惟：『阿羅訶真人盡形壽離殺、斷殺，棄捨刀杖，有慙有愧，有慈悲心，饒益一切，乃至蜫蟲，彼於殺生淨除其心，我亦盡形壽離殺、斷殺，棄捨刀杖，有慙有愧，有慈悲心，饒益一切，乃至蜫蟲。
많이 들은 성스러운 제자가 재를 지닐 때 이렇게 헤아려 생각한다. ‘아라하, 참사람은 몸과 목숨이 다하도록 살생을 떠나고 살생을 끊으며, 칼과 몽둥이를 버리고, 부끄러움이 있고 창피함이 있으며, 자비로운 마음이 있고, 일체를 넉넉히 이롭게 하며, 벌레들에 이르기까지 한다. 그는 살생에 대해 그 마음을 깨끗이 덜어 낸다. 나도 또한 몸과 목숨이 다하도록 살생을 떠나고 살생을 끊으며, 칼과 몽둥이를 버리고, 부끄러움이 있고 창피함이 있으며, 자비로운 마음이 있고, 일체를 넉넉히 이롭게 하며, 벌레들에 이르기까지 한다.
주 阿羅訶(음역, 한자대역 독음 「아라하」)에 확정 술어가 없어 독음으로 적었다. 확정 술어 無所著=「아라한」(arahant)은 이 좌표 저본에 없다. [불확실:확정역_부재] 음의 阿羅訶 慧琳 0484b17 「阿羅漢此云應也」; 전거 阿羅訶는 팔리형 Arahaṃ/Arahanta, 근대 비정 Arhat(Arhan)으로 갈린다(판정하지 않음). 이문 訶=漢【宋】【元】【明】(아라한으로 읽힘). 真人은 음의 真人 慧琳 0497c07 〔維摩詰經〕 「此即阿羅漢也」를 참고로 「참사람」으로 옮겼다. 팔리 71.133 yāvajīvaṃ arahanto … lajjī dayāpannā sabbapāṇabhūtahitānukampī ↔ 盡形壽 離殺·斷殺·棄捨刀杖·有慙有愧·有慈悲心·饒益一切 (慙愧가 부끄러움·창피함 두 낱말의 짝으로 읽혔고 팔리는 lajjī 하나). 한문에만 彼於殺生淨除其心(그는 살생에 대해 그 마음을 깨끗이 덜어 낸다)이 있다. 「나」의 서약 기간이 한문은 盡形壽(몸과 목숨이 다하도록), 팔리 71.134는 ahampajja imañca rattiṃ imañca divasaṃ(오늘 이 밤과 이 낮)이라 divergent다. 乃至蜫蟲은 범위의 끝점을 밝힌 말(「벌레들에 이르기까지」)로, 펴거나 채우지 않았다 — 접힌 자리인지 범위 표지인지 한문만으로 가르지 못해 접힌 대로 두었다. [생략표지] 蜫蟲은 벌레의 총칭(음의 蜫蟲 慧琳 0385b10). 慙·愧는 「부끄러움·창피함」. 若은 「-ㄹ 때」의 時와 함께 흡수했다. 思惟는 0770a29.1과 같이 「헤아려 생각하다」. 多聞聖弟子는 「많이 들은 성스러운 제자」(팔리 ariyasāvaka).
니까야 대응 같음 AN 3.70:71.132
니까야 대응 일부 AN 3.70:71.133
니까야 대응 내용 다름 AN 3.70:71.134
我今於殺生淨除其心，我以此支於阿羅訶等同無異。』
나는 지금 살생에 대해 그 마음을 깨끗이 덜어 내니, 나는 이 갈래로써 아라하와 같아 다름이 없다.’
주 我以此支於阿羅訶等同無異 ↔ imināpi aṅgena arahataṃ anukaromi(이 지분으로도 아라한들을 본받는다). 한문은 「같아 다름이 없다」, 팔리는 「본받는다」로 동사가 다르고, 팔리 uposatho ca me upavuttho bhavissati(나의 포살은 잘 지켜진 것이 되리라)는 한문에 없다. 阿羅訶等同無異의 等을 복수 표지(아라하 등)로 읽을지 等同(같음)으로 읽을지 갈린다 — 후자로 옮겼다. [불확실:구두·분절] 이문: 今이 【宋】【元】【明】에 없고(교감주 〔今〕－【三】), 支=枝【宋】, 訶=漢【宋】【元】【明】. 대정본 글자를 따랐다. [불확실:저본_이문·자형] 以는 「-로써」, 於는 흡수.
니까야 대응 일부 AN 3.70:71.135
是故說齋。
그러므로 재를 말한다.
주 是故說齋 (「이 때문에 재를 말한다」)는 맺음말이다. 팔리 71.135 뒤에 이에 해당하는 문장이 없음을 71.136 앞까지 읽어 확인했다.
니까야 대응 대응 없음 AN 3.70:71.135
「復次，居士婦！多聞聖弟子若持齋時，作是思惟：『阿羅訶真人盡形壽離不與取、斷不與取，與而後取，樂於與取，常好布施，心樂放捨，歡喜無恡，不望其報，不以盜覆心，能自制己。
또 다음으로, 거사 부인이여, 많이 들은 성스러운 제자가 재를 지닐 때 이렇게 헤아려 생각한다. ‘아라하, 참사람은 몸과 목숨이 다하도록 주지 않은 것을 가짐을 떠나고 주지 않은 것을 가짐을 끊으며, 준 뒤에 가지고, 주어서 가짐을 즐기며, 늘 보시를 좋아하고, 마음으로 놓아 버림을 즐기며, 기뻐하고 아낌이 없으며, 그 보답을 바라지 않고, 도둑질로 마음을 덮지 않으며, 자신을 제어할 수 있다.
주 팔리 71.136 adinnādānaṃ pahāya … dinnādāyī dinnapāṭikaṅkhī, athenena sucibhūtena attanā ↔ 한문 離不與取·斷不與取·與而後取·樂於與取. 한문에만 常好布施·心樂放捨·歡喜無恡·不望其報·不以盜覆心·能自制己(보시·놓아 버림·인색함 없음·보답 바라지 않음)가 있고, 팔리의 sucibhūtena attanā(깨끗해진 자기로)는 能自制己와 짝인지 가르지 못했다. [불확실:문장_유무] 復次는 「또 다음으로」. 阿羅訶·真人은 0770b24.2와 같다. 이문: 而=其【宋】【元】【明】(「與其後取」로 읽힘). 대정본 글자를 따랐다. [불확실:저본_이문·자형] 能自制己의 自는 단순 재귀라 흡수했다(自↔他 대조 없음). 居士婦 — 0770a20.1과 같은 사안.
니까야 대응 일부 AN 3.70:71.136
彼於不與取淨除其心，我亦盡形壽離不與取、斷不與取，與而後取，樂於與取，常好布施，心樂放捨，歡喜無恡，不望其報，不以盜覆心，能自制己。
그는 주지 않은 것을 가짐에 대해 그 마음을 깨끗이 덜어 내고, 나도 또한 몸과 목숨이 다하도록 주지 않은 것을 가짐을 떠나고 주지 않은 것을 가짐을 끊으며, 준 뒤에 가지고, 주어서 가짐을 즐기며, 늘 보시를 좋아하고, 마음으로 놓아 버림을 즐기며, 기뻐하고 아낌이 없으며, 그 보답을 바라지 않고, 도둑질로 마음을 덮지 않으며, 자신을 제어할 수 있다.
주 0770c02.2의 항목을 「나」에게 그대로 되풀이한다. 팔리 71.137은 ahampajja imañca rattiṃ imañca divasaṃ(오늘 이 밤과 이 낮)이고 한문은 盡形壽라 기간이 갈린다. 그 밖의 어휘 갈림은 0770c02.2와 같다. 亦은 아라하와 나의 대칭이라 「또한」을 살렸다.
니까야 대응 내용 다름 AN 3.70:71.137
我於不與取淨除其心，我以此支於阿羅訶等同無異。』
나는 주지 않은 것을 가짐에 대해 그 마음을 깨끗이 덜어 내니, 나는 이 갈래로써 아라하와 같아 다름이 없다.’
주 0770c01.1과 같은 맺음이다(imināpi aṅgena arahataṃ anukaromi ↔ 같아 다름이 없다; uposatho … bhavissati는 한문에 없음). 이문 支=枝【宋】, 訶=漢【宋】【元】【明】.
니까야 대응 일부 AN 3.70:71.138
「復次，居士婦！多聞聖弟子若持齋時，作是思惟：『阿羅訶真人盡形壽離非梵行、斷非梵行，修行梵行，至誠心淨，行無臭穢，離欲斷婬。
또 다음으로, 거사 부인이여, 많이 들은 성스러운 제자가 재를 지닐 때 이렇게 헤아려 생각한다. ‘아라하, 참사람은 몸과 목숨이 다하도록 청정하지 못한 행을 떠나고 청정하지 못한 행을 끊으며, 청정한 행을 닦아 행하고, 지극한 정성으로 마음이 깨끗하며, 행함에 악취와 더러움이 없고, 욕망을 떠나 음행을 끊는다.
주 梵行은 한자대역 의역이라 「청정한 행」으로, 非梵行은 「청정하지 못한 행」으로 옮겼다(팔리 brahmacariya/abrahmacariya; 음의 梵行 慧琳 0698c19 「梵言梵摩 此云清淨」). 梵行에는 확정 낱말역이 없다. [불확실:확정역_부재] 팔리 71.139 brahmacārī ārācārī viratā methunā gāmadhammā(청정한 삶을 살고 멀리 행하며 성교의 마을 법을 삼간다)에 비해 한문에만 至誠心淨·行無臭穢가 있다(臭穢 음의 慧琳 0324c16: 불결함). 離欲斷婬은 methunā gāmadhammā 자리로 읽었다. 阿羅訶·真人은 0770b24.2와 같다.
니까야 대응 일부 AN 3.70:71.139
彼於非梵行淨除其心，我於此日此夜離非梵行、斷非梵行，修行梵行，至誠心淨，行無臭穢，離欲斷婬。
그는 청정하지 못한 행에 대해 그 마음을 깨끗이 덜어 내고, 나는 이날과 이 밤에 청정하지 못한 행을 떠나고 청정하지 못한 행을 끊으며, 청정한 행을 닦아 행하고, 지극한 정성으로 마음이 깨끗하며, 행함에 악취와 더러움이 없고, 욕망을 떠나 음행을 끊는다.
주 이 좌표만 「나」의 기간이 此日此夜(이날과 이 밤)로, 팔리 imañca rattiṃ imañca divasaṃ과 같은 틀이다. 같은 구간의 다른 「나」의 서약(0770b24.2·0770c06.1·0770c22.1·0770c28.1)은 모두 我亦盡形壽라 한문 안에서 기간이 흔들린다. 彼於非梵行淨除其心은 팔리에 없다.
니까야 대응 일부 AN 3.70:71.140
我於非梵行淨除其心，我以此支於阿羅訶等同無異。』
나는 청정하지 못한 행에 대해 그 마음을 깨끗이 덜어 내니, 나는 이 갈래로써 아라하와 같아 다름이 없다.’
주 0770c01.1과 같은 맺음(본받는다 ↔ 같아 다름이 없다; uposatho … bhavissati 없음). 이문 支=枝【宋】, 訶=漢【宋】【元】【明】.
니까야 대응 일부 AN 3.70:71.141
「復次，居士婦！多聞聖弟子若持齋時，作是思惟：『阿羅訶真人盡形壽離妄言、斷妄言，真諦言，樂真諦，住真諦，為人所信，不欺世間。
또 다음으로, 거사 부인이여, 많이 들은 성스러운 제자가 재를 지닐 때 이렇게 헤아려 생각한다. ‘아라하, 참사람은 몸과 목숨이 다하도록 망령된 말을 떠나고 망령된 말을 끊으며, 참된 진리의 말을 하고, 참된 진리를 즐기며, 참된 진리에 머물고, 남에게 믿음을 받으며, 세상을 속이지 않는다.
주 팔리 71.142 saccavādī saccasandhā thetā paccayikā avisaṃvādakā lokassa ↔ 真諦言(saccavādī)·住真諦(saccasandha; 한자대역 住真諦 `Sacce patiṭṭhāya`)·為人所信(theta·paccayika 자리)·不欺世間(avisaṃvādaka lokassa). 樂真諦(참된 진리를 즐김)는 한문에만 있다. 真諦言에는 동사가 없어 「말을 하고」의 「하고」는 한국어 서술을 세우려 둔 것이다. 世間은 확정 술어 世間解의 「세상」에 맞춰 「세상」으로 옮겼다. 為人所信의 為…所는 피동이라 「남에게 믿음을 받으며」로 풀었다. 妄言은 「망령된 말」(앞의 虛妄之言은 「허망한 말」). 阿羅訶·真人은 0770b24.2와 같다.
니까야 대응 일부 AN 3.70:71.142
彼於妄言淨除其心，我亦盡形壽離妄言、斷妄言，真諦言，樂真諦，住真諦，為人所信，不欺世間。
그는 망령된 말에 대해 그 마음을 깨끗이 덜어 내고, 나도 또한 몸과 목숨이 다하도록 망령된 말을 떠나고 망령된 말을 끊으며, 참된 진리의 말을 하고, 참된 진리를 즐기며, 참된 진리에 머물고, 남에게 믿음을 받으며, 세상을 속이지 않는다.
주 0770c19.1의 항목을 「나」에게 되풀이한다. 기간이 한문은 盡形壽, 팔리 71.143은 ahampajja imañca rattiṃ imañca divasaṃ이라 갈린다. 그 밖의 어휘 갈림은 0770c19.1과 같다.
니까야 대응 내용 다름 AN 3.70:71.143
我於妄言淨除其心，我以此支於阿羅訶等同無異。』
나는 망령된 말에 대해 그 마음을 깨끗이 덜어 내니, 나는 이 갈래로써 아라하와 같아 다름이 없다.’
주 0770c01.1과 같은 맺음(본받는다 ↔ 같아 다름이 없다; uposatho … bhavissati 없음). 이문 支=枝【宋】, 訶=漢【宋】【元】【明】.
니까야 대응 일부 AN 3.70:71.144
「復次，居士婦！多聞聖弟子若持齋時，作是思惟：『阿羅訶真人盡形壽離酒放逸、斷酒放逸。
또 다음으로, 거사 부인이여, 많이 들은 성스러운 제자가 재를 지닐 때 이렇게 헤아려 생각한다. ‘아라하, 참사람은 몸과 목숨이 다하도록 술의 방일을 떠나고 술의 방일을 끊는다.
주 酒放逸 ↔ surāmerayamajjapamādaṭṭhāna(곡주·과일주 같은 취하게 하는 것과 방일의 근거). 한문의 酒放逸을 「술의 방일」 한 덩어리로 읽었으나 「술과 방일」 둘로 끊을 길도 있다. [불확실:구두·분절] 팔리는 paṭiviratā(삼간다) 하나, 한문은 離·斷 둘이다. 이문 訶=漢【宋】【元】【明】.
니까야 대응 일부 AN 3.70:71.145
彼於酒放逸淨除其心，我亦盡形壽離酒放逸、斷酒放逸。
그는 술의 방일에 대해 그 마음을 깨끗이 덜어 내고, 나도 또한 몸과 목숨이 다하도록 술의 방일을 떠나고 술의 방일을 끊는다.
주 기간이 한문은 盡形壽, 팔리 71.146은 ahampajja imañca rattiṃ imañca divasaṃ이라 갈린다. 酒放逸의 끊음은 0770c26.1과 같다. 彼於酒放逸淨除其心은 팔리에 없다.
니까야 대응 내용 다름 AN 3.70:71.146
我於酒放逸淨除其心，我以此支於阿羅訶等同無異。』
나는 술로 인한 방일에서 내 마음을 깨끗이 덜어내니, 나는 이 갈래로 아라하와 같아 다르지 않다.』
주 앞 구간에서 이어지는 인용의 끝이다. 대응 후보가 갈린다 — 莊春江 an3.71(우리 PN an3.70)과 다카쿠스 an8.43(미투입)이며, 이 구간은 an3.70만 대조했다. '我於酒放逸淨除其心'(나는 …에서 마음을 깨끗이 덜어낸다)은 팔리 71.147에 짝이 없다. '以此支…等同無異'는 팔리 imināpi aṅgena arahataṃ anukaromi(이 갈래로도 아라한들을 따른다)와 맞서되, 한역은 '같아 다르지 않다'로 모방(anukaromi)이 아니라 동등을 말한다. 팔리 뒷절 uposatho ca me upavuttho bhavissati(나의 포살이 잘 지켜진 것이 되리라)는 다음 좌표 '是故說齋'에 걸린다. 酒放逸은 '술로 인한 방일'(酒가 放逸을 한정)과 '술과 방일'(병렬) 둘로 끊을 수 있어 [불확실:구두·분절]로 신고하고, 앞쪽 해석으로 옮겼다(팔리 surāmerayamajjapamādaṭṭhāna는 앞 해석과 같은 구조이나 증언은 저본이 아니다). 저본 이문: 支=枝(宋), 訶=漢(宋·元·明, 곧 阿羅漢). 阿羅訶는 음역이라 독음 '아라하'로 적었다(팔리형 arahaṃ은 비고에만).
니까야 대응 일부 AN 3.70:71.147
是故說齋。
그러므로 재계라고 말한다.
주 같은 자리의 팔리는 uposatho ca me upavuttho bhavissati(나의 포살이 잘 지켜진 것이 되리라)로 미래의 성취를 말하나, 한역은 '그러므로 재(齋)라 일컫는다'로 이름 붙임을 말한다. 齋는 정형구 행의 낱말 확정역이 없어 '재계'로 옮기고 술어집에 등재되기 전까지 이 경 안에서 통일한다.
니까야 대응 내용 다름 AN 3.70:71.147
「復次，居士婦！多聞聖弟子若持齋時，作是思惟：『阿羅訶真人盡形壽離高廣大床、斷高廣大床，樂下坐臥，或床或敷草。
「다시 다음으로, 거사의 아내여! 많이 들은 성스러운 제자가 재계를 지닐 때, 이렇게 생각한다: 『아라하 참사람은 몸의 수명이 다하도록 높고 넓고 큰 침상을 떠나고 높고 넓고 큰 침상을 끊으며, 낮게 앉고 눕기를 즐기니, 혹은 침상이고 혹은 깐 풀이다.
주 여덟 갈래 가운데 이 항목이 한역에서는 여섯째, 팔리에서는 여덟째(71.154~156)다 — 팔리는 술→때 아닌 식사→꽃타래→침상 순이고 한역은 술→침상→꽃타래→때 아닌 식사 순이라 침상과 때 아닌 식사가 자리를 맞바꾼다(꽃타래는 둘 다 일곱째). 한역의 '復次…作是思惟'(다시 이어서 이렇게 생각한다)는 팔리에 항목마다 있지 않고 71.132의 iti paṭisañcikkhati(이렇게 헤아린다)에 한 번 있다. 高廣大床은 uccāsayanamahāsayana(높은 침상·큰 침상)의 짝이고, 樂下坐臥, 或床或敷草는 nīcaseyyaṃ kappenti mañcake vā tiṇasanthārake vā(낮은 잠자리를 마련한다, 침상 위에 혹은 풀 깔개 위에)와 같은 틀이나 '즐긴다(樂)'가 더 있다. 居士婦는 팔리 호격 visākhe(이름)의 자리에 선 호칭이다 — 四姓 자리의 居士(vessa 번안)가 아니라 거사(gahapati)의 아내 쪽으로 읽히나 한 글자로 정할 수 없어 [불확실:다의어_판별]. 거사는 확정역. 盡形壽는 팔리 yāvajīvaṃ(목숨이 다하도록)의 짝이며 문자대로 '몸의 수명이 다하도록'. 眞人은 확정역이 없어 '참사람'으로 옮기고 [불확실:술어·낱말_선택](음의 표제에 眞人이 있으나 확정역은 아니다). 阿羅訶 이문 漢(宋·元·明).
니까야 대응 순서 다름 AN 3.70:71.154
彼於高廣大床淨除其心，我於此日此夜離高廣大床、斷高廣大床，樂下坐臥，或床或敷草。
그는 높고 넓고 큰 침상에서 그의 마음을 깨끗이 덜어내고, 나는 이 낮 이 밤 높고 넓고 큰 침상을 떠나고 높고 넓고 큰 침상을 끊으며, 낮게 앉고 눕기를 즐기니, 혹은 침상이고 혹은 깐 풀이다.
주 앞 구간 좌표와 같은 자리바뀜(침상 항목). 뒷절 '我於此日此夜離…'는 팔리 ahampajja imañca rattiṃ imañca divasaṃ … paṭivirato … nīcaseyyaṃ kappemi(나도 오늘 이 밤과 이 낮 …)의 짝이며, 한역은 '낮·밤' 순(此日此夜), 팔리는 '밤·낮' 순이다. 앞절 '彼於…淨除其心'(그는 …에서 마음을 깨끗이 덜어낸다)은 팔리 71.155에 짝이 없다. 彼는 앞 좌표의 阿羅訶眞人을 받는다.
니까야 대응 순서 다름 AN 3.70:71.155
我於高廣大床淨除其心，我以此支於阿羅訶等同無異。』
나는 높고 넓고 큰 침상에서 내 마음을 깨끗이 덜어내니, 나는 이 갈래로 아라하와 같아 다르지 않다.』
주 침상 항목의 자리바뀜(71.154~156). '我於…淨除其心'은 팔리에 짝이 없고, '以此支…等同無異'는 imināpi aṅgena arahataṃ anukaromi와 맞서되 동등(等同無異)과 모방(anukaromi)이 다르다. 저본 이문 支=枝(宋), 訶=漢(宋·元·明).
니까야 대응 순서 다름 AN 3.70:71.156
是故說齋。
그러므로 재계라고 말한다.
주 팔리 uposatho ca me upavuttho bhavissati(나의 포살이 잘 지켜진 것이 되리라)와 같은 자리에서 다른 것을 말한다(이름 붙임 대 미래의 성취). 침상 항목은 자리도 바뀌어 있다.
니까야 대응 내용 다름 AN 3.70:71.156
「復次，居士婦！多聞聖弟子若持齋時，作是思惟：『阿羅訶真人盡形壽離華鬘、瓔珞、塗香、脂粉、歌舞、倡伎及往觀聽，斷華鬘、瓔珞、塗香、脂粉、歌舞、倡伎及往觀聽。
「다시 다음으로, 거사의 아내여! 많이 들은 성스러운 제자가 재계를 지닐 때, 이렇게 생각한다: 『아라하 참사람은 몸의 수명이 다하도록 꽃타래·구슬목걸이·바르는 향·연지와 분·노래와 춤·광대놀이 및 가서 보고 듣는 것을 떠나고, 꽃타래·구슬목걸이·바르는 향·연지와 분·노래와 춤·광대놀이 및 가서 보고 듣는 것을 끊는다.[불확실]
불확실 팔리 71.151은 naccagītavāditavisūkadassana-mālāgandhavilepanadhāraṇamaṇḍanavibhūsanaṭṭhānā(춤·노래·악기·구경거리, 화환·향·바르는 것·치장·꾸밈을 하는 자리)이다. 한역은 華鬘·瓔珞·塗香·脂粉·歌舞·倡伎·往觀聽 일곱 항으로, 꽃·향 계열이 앞에 오고 가무 계열이 뒤에 와 배열이 거꾸로이며, 瓔珞·倡伎는 팔리 쪽에 짝이 분명치 않고 팔리의 악기(vādita)는 한역에 따로 서지 않는다. 항목 번호는 한역·팔리 모두 일곱째다. 倡伎는 이문 妓(元·明)이 있다; 倡=광대, 伎=재주로 읽어 '광대놀이'로 옮겼다(음의: 玄應·慧琳 0605b21 '倡 … 樂也'). 華鬘은 '꽃타래', 塗香은 '바르는 향'. 居士婦·復次·作是思惟·盡形壽·眞人은 앞 항목과 같다(앞 좌표에서 신고). [불확실:앞자리와_동일]
니까야 대응 일부 AN 3.70:71.151
彼於華鬘、瓔珞、塗香、脂粉、歌舞、倡伎及往觀聽淨除其心。
그는 꽃타래·구슬목걸이·바르는 향·연지와 분·노래와 춤·광대놀이 및 가서 보고 듣는 것에서 그의 마음을 깨끗이 덜어낸다.
주 '彼於…淨除其心'에 해당하는 팔리 문장은 71.151~153 어디에도 없다(접힌 곳 없이 모두 읽었다).
니까야 대응 대응 없음 AN 3.70:71.151
我於此日此夜離華鬘、瓔珞、塗香、脂粉、歌舞、倡伎及往觀聽，斷華鬘、瓔珞、塗香、脂粉、歌舞、倡伎及往觀聽。
나는 이 낮 이 밤 꽃타래·구슬목걸이·바르는 향·연지와 분·노래와 춤·광대놀이 및 가서 보고 듣는 것을 떠나고, 꽃타래·구슬목걸이·바르는 향·연지와 분·노래와 춤·광대놀이 및 가서 보고 듣는 것을 끊는다.
주 팔리 ahampajja imañca rattiṃ imañca divasaṃ … paṭivirato(나도 오늘 이 밤과 이 낮 … 삼간다)의 짝이다. 한역은 '떠난다(離)'와 '끊는다(斷)'를 겹쳐 쓰며(팔리는 pahāya … paṭivirato 한 짝에 가깝다), 항목 배열은 앞 좌표와 같다.
니까야 대응 일부 AN 3.70:71.152
我於華鬘、瓔珞、塗香、脂粉、歌舞、倡伎及往觀聽淨除其心，我以此支於阿羅訶等同無異。』
나는 꽃타래·구슬목걸이·바르는 향·연지와 분·노래와 춤·광대놀이 및 가서 보고 듣는 것에서 내 마음을 깨끗이 덜어내니, 나는 이 갈래로 아라하와 같아 다르지 않다.』
주 '我於…淨除其心'은 팔리에 짝이 없고, 뒷절은 imināpi aṅgena arahataṃ anukaromi와 맞서되 동등과 모방이 다르다. 저본 이문 伎=妓(元·明), 支=枝(宋), 訶=漢(宋·元·明).
니까야 대응 일부 AN 3.70:71.153
是故說齋。
그러므로 재계라고 말한다.
주 uposatho ca me upavuttho bhavissati와 같은 자리에서 다른 것을 말한다(앞서와 같다). [불확실:앞자리와_동일]
니까야 대응 내용 다름 AN 3.70:71.153
「復次，居士婦！多聞聖弟子若持齋時，作是思惟：『阿羅訶真人盡形壽離非時食、斷非時食、一食，不夜食、樂於時食。
「다시 다음으로, 거사의 아내여! 많이 들은 성스러운 제자가 재계를 지닐 때, 이렇게 생각한다: 『아라하 참사람은 몸의 수명이 다하도록 때 아닌 식사을 떠나고 때 아닌 식사을 끊으며, 한 끼를 먹고, 밤에 먹지 않으며, 때에 맞는 식사를 즐긴다.
주 이 항목은 한역에서 여덟째, 팔리에서 여섯째(71.148~150)다 — 침상 항목과 자리를 맞바꾼다. 팔리 ekabhattikā rattūparatā viratā vikālabhojanā(하루 한 끼를 먹고, 밤을 삼가고, 때 아닌 식사를 삼간다)는 한 끼→밤→때 아닌 식사 순이고, 한역은 때 아닌 식사(離·斷)→一食→不夜食→樂於時食 순이며 '때에 맞는 식사를 즐긴다(樂於時食)'가 한역에만 더 있다. 非時食·時食은 '때 아닌 식사'·'때에 맞는 식사', 一食은 '한 끼'로 옮겼다(사전 一食 ①·非時食 ①: 이 경에만 나옴).
니까야 대응 순서 다름 AN 3.70:71.148
彼於非時食淨除其心，我於此日此夜離非時食、斷非時食、一食，不夜食、樂於時食。
그는 때 아닌 식사에서 그의 마음을 깨끗이 덜어내고, 나는 이 낮 이 밤 때 아닌 식사을 떠나고 때 아닌 식사을 끊으며, 한 끼를 먹고, 밤에 먹지 않으며, 때에 맞는 식사를 즐긴다.
주 자리바뀜은 앞 좌표와 같다. 앞절 '彼於…淨除其心'은 팔리에 짝이 없다. 뒷절은 ahampajja … ekabhattiko rattūparato virato vikālabhojanā의 짝이되 순서와 '樂於時食'이 다르다.
니까야 대응 순서 다름 AN 3.70:71.149
我於非時食淨除其心，我以此支於阿羅訶等同無異。』
나는 때 아닌 식사에서 내 마음을 깨끗이 덜어내니, 나는 이 갈래로 아라하와 같아 다르지 않다.』
주 자리바뀜(여섯째↔여덟째). '我於…淨除其心'은 팔리에 짝이 없고, 뒷절은 imināpi aṅgena arahataṃ anukaromi와 맞서되 동등과 모방이 다르다. 저본 이문 支=枝(宋), 訶=漢(宋·元·明).
니까야 대응 순서 다름 AN 3.70:71.150
是故說齋。
그러므로 재계라고 말한다.
주 uposatho ca me upavuttho bhavissati와 같은 자리에서 다른 것을 말하며, 항목 자리도 바뀌어 있다. [불확실:앞자리와_동일]
니까야 대응 내용 다름 AN 3.70:71.150
「彼住此聖八支齋已，於上當復修習五法。
「그는 이 성스러운 여덟 갈래 재계에 머물고 나서, 그 위에 다시 다섯 법을 닦아 익혀야 한다.
주 이 이행 문장은 팔리에 없다. 팔리는 다섯 가지 떠올림(여래·법·승가·계·천신)을 여덟 갈래 앞(71.53~131)에 두고 여덟 갈래를 그 뒤에 두나, 한역은 여덟 갈래를 먼저 말하고 '그 위에 다섯 법을 닦는다'고 잇는다 — 이 문장이 놓일 팔리 자리(71.156과 71.157 사이)에는 문장이 없다. 住는 CBETA 교감(CB·麗-CB)의 읽기이며 大正 원문은 往이다 — 저본의 읽기대로 '머물고'로 옮긴다. 支 이문 枝(宋). 當復修習은 당위 어미로 흡수했다('다시'는 復).
니까야 대응 대응 없음 AN 3.70:71.157
云何為五？
무엇이 다섯인가?
주 '다섯이 무엇인가'를 묻는 문장은 팔리에 없다(팔리 71.52의 kathañca … pariyodapanā hoti는 '어떻게 깨끗해지는가'를 묻는다). 한역은 다섯을 이 뒤에 세우나(이 구간에서는 여래·법·대중 셋), 팔리는 이미 앞에서 세웠다.
니까야 대응 대응 없음 AN 3.70:71.157
居士婦！多聞聖弟子若持齋時，憶念如來：『彼世尊、如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。』
거사의 아내여! 많이 들은 성스러운 제자가 재계를 지닐 때, 여래를 기억해 생각한다: 『그 세존, 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분, 앎과 실천을 갖추신 분, 온전히 이루신 분, 세상을 아시는 분, 위없는 분, 사람을 길들이는 분, 신과 인간의 스승이니, 이름하여 부처님, 세존이다.』
주 팔리 71.53 idha, visākhe, ariyasāvako tathāgataṃ anussarati의 짝이나 '재계를 지닐 때(持齋時)'는 한역에만 있다. 한역은 같은 개념에 世尊·眾祐·佛을 쓴다 — 확정역은 세존(世尊·眾祐)과 부처님(佛·號佛)이므로 같은 한국어로 고정하고 한자가 흔들린다는 사실만 신고한다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 無所著는 확정역 '아라한'(arahant)이고 같은 구간의 阿羅訶는 음역이라 '아라하'로 적는다 — 한역자가 한 개념을 의역·음역으로 함께 쓴 것이다(음역 쪽 팔리형 arahaṃ은 비고에만). 道法御·明行成為·世間解 등은 확정 술어를 그대로 썼다. 팔리는 itipi so bhagavā arahaṃ … buddho bhagavā로 bhagavā가 처음과 끝에 오고 tathāgata는 목적어에 있으나, 한역은 世尊·如來가 열거의 앞머리에 서고 號佛·眾祐가 끝에 선다. 號는 '이름하여'로 옮겼다. 이문 所→我(明): 無所著이 '無我著'. 『』는 인용이며 붓다의 발화 안이므로 평서.
니까야 대응 일부 AN 3.70:71.53
니까야 대응 일부 AN 3.70:71.54
彼作如是憶念如來已，若有惡伺，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。
그는 이렇게 여래를 기억해 생각하고 나서, 악한 엿봄이 있으면 그것은 곧 소멸하게 되고, 있는 모든 더럽고 오염된 악하고 선하지 않은 법도 그것은 소멸하게 된다.
주 팔리 71.55~56은 마음이 맑아지고 기쁨이 생긴 뒤 번뇌가 버려진다(cittaṃ pasīdati, pāmojjaṃ uppajjati; ye cittassa upakkilesā te pahīyanti)는 차례이나, 한역은 먼저 '악한 엿봄이 소멸한다'를 말하고(이 좌표) 다음 좌표에서 '마음이 고요해지고 기쁨을 얻는다'를 말한 뒤 소멸을 다시 말한다(0771b02.1). 어느 쪽이 팔리 71.56의 짝인지 정할 수 없어 이 좌표를 자리바뀜으로 두고 [불확실:구조·배열]을 단다. 伺는 사전상 이 역자가 220회(惡伺 앞뒤 23) 쓰며 '엿봄'(살핌)으로 옮겼다 — 팔리 upakkilesa(마음의 오염)와의 짝일 수 있으나 한자만으로 뜻이 서지 않는 것은 아니고 선택이 갈려 [불확실:다의어_판별]; 이문 伺=思(宋)은 '악한 생각' 쪽으로 읽힌다. 彼便得滅의 彼는 '그 사람'이 소멸시킬 수 있다는 읽기와 '그것(악한 엿봄)이 소멸하게 된다'는 읽기가 모두 서며, 아래 所有穢污…彼亦得滅과 평행이므로 후자로 옮겼다 [불확실:격·태·구문]. 得滅은 소멸하게 된다, 所有는 '있는 모든', 亦는 '도'로 흡수했다.
니까야 대응 순서 다름 AN 3.70:71.56
居士婦！多聞聖弟子緣如來故，心靖得喜。
거사의 아내여! 많이 들은 성스러운 제자는 여래를 연으로 삼는 까닭에 마음이 고요해지고 기쁨을 얻는다.
주 팔리 cittaṃ pasīdati, pāmojjaṃ uppajjati(마음이 맑아지고 기쁨이 생긴다)의 짝이다. 팔리의 tathāgataṃ anussarato(여래를 떠올리는 이에게)가 한역에서는 '緣如來故'(여래를 연으로 삼으므로)로 서고, 팔리에 없는 호격 居士婦가 있다. 緣은 '연으로 삼다'로, 靖(이문 靜: 宋·元·明)은 '고요해지다'로 옮겼다.
니까야 대응 같음 AN 3.70:71.55
若有惡伺，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。
악한 엿봄이 있으면 그것은 곧 소멸하게 되고, 있는 모든 더럽고 오염된 악하고 선하지 않은 법도 그것은 소멸하게 된다.
주 팔리 ye cittassa upakkilesā te pahīyanti(마음의 오염들이 버려진다)의 짝이다. 한역은 같은 소멸 문장을 마음이 고요해진 뒤에 한 번 더 둔다(앞 좌표와 이 좌표); 팔리에는 한 번뿐이다. 악한 엿봄·彼의 읽기와 이문 등 낱말 문제는 앞 좌표와 같다. [불확실:앞자리와_동일]
니까야 대응 같음 AN 3.70:71.56
「譬若如人，頭有垢膩，因膏澤、暖湯、人力、洗沐故，彼便得淨。
「비유하자면 사람이 머리에 때와 기름때가 있는데, 기름과 따뜻한 물과 사람의 힘과 씻고 감음으로 말미암아 그는 곧 깨끗해지게 된다.
주 팔리는 seyyathāpi … upakkiliṭṭhassa sīsassa upakkamena pariyodapanā hoti(마치 더러워진 머리가 손질로 깨끗해지듯)와 71.58의 kakkañca paṭicca mattikañca paṭicca udakañca paṭicca purisassa ca tajjaṃ vāyāmaṃ paṭicca(…에 의지하고 …에 의지하고 물에 의지하고 사람의 알맞은 노력에 의지하여)로 네 가지 의지처를 든다. 한역도 膏澤·暖湯·人力·洗沐 넷이나 낱말이 맞지 않는다(人力은 purisassa vāyāma와 맞고 暖湯은 udaka에 가깝다). 한역은 '때(垢膩)가 있다'를 말하고 팔리는 '더러워졌다'고 한다. 譬若如人은 '비유하자면 사람이'로 옮겼다. 因…故는 '말미암아'. 垢膩(음의: 玄應·慧琳 0324c18 '膩 … 肥也')은 '때와 기름때'.
니까야 대응 일부 AN 3.70:71.56
니까야 대응 일부 AN 3.70:71.58
如是多聞聖弟子若持齋時，憶念如來：『彼世尊、如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。』
이와 같이 많이 들은 성스러운 제자가 재계를 지닐 때, 여래를 기억해 생각한다: 『그 세존, 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분, 앎과 실천을 갖추신 분, 온전히 이루신 분, 세상을 아시는 분, 위없는 분, 사람을 길들이는 분, 신과 인간의 스승이니, 이름하여 부처님, 세존이다.』
주 팔리 71.59의 evamevaṃ kho(이와 같이)·71.60의 되풀이 질문이 한역에서는 '如是' 한 마디로 접혀 있다. 열거는 앞 열거와 같다: 世尊·眾祐·佛의 흔들림은 확정역으로 고정했다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 이문 所→我(明)는 앞 열거와 같다.
니까야 대응 일부 AN 3.70:71.61
니까야 대응 일부 AN 3.70:71.62
彼作如是憶念如來已，若有惡伺，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。
그는 이렇게 여래를 기억해 생각하고 나서, 악한 엿봄이 있으면 그것은 곧 소멸하게 되고, 있는 모든 더럽고 오염된 악하고 선하지 않은 법도 그것은 소멸하게 된다.
주 팔리 71.63은 '맑아짐·기쁨 → 오염의 버려짐' 순인데 한역은 소멸을 먼저 말한다(앞서와 같다). 악한 엿봄·彼의 읽기와 이문 등 낱말 문제는 앞 좌표와 같다. [불확실:앞자리와_동일]
니까야 대응 순서 다름 AN 3.70:71.63
居士婦！多聞聖弟子緣如來故，心靖得喜。
거사의 아내여! 많이 들은 성스러운 제자는 여래를 연으로 삼는 까닭에 마음이 고요해지고 기쁨을 얻는다.
주 팔리 cittaṃ pasīdati, pāmojjaṃ uppajjati의 짝이다. 이문 靖=靜(宋·元·明). 호격과 緣 구문은 앞 좌표와 같다.
니까야 대응 같음 AN 3.70:71.63
若有惡伺，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅，是謂多聞聖弟子持梵齋，梵共會，因梵故，心靖得喜。
악한 엿봄이 있으면 그것은 곧 소멸하게 되고, 있는 모든 더럽고 오염된 악하고 선하지 않은 법도 그것은 소멸하게 된다, 이를 일러 많이 들은 성스러운 제자가 범천의 재계를 지니고 범천과 함께 만나며 범천으로 말미암아 마음이 고요해지고 기쁨을 얻는다고 한다.
주 팔리 71.64~65는 ayaṃ vuccati … ariyasāvako brahmuposathaṃ upavasati, brahmunā saddhiṃ saṃvasati, brahmañcassa ārabbha cittaṃ pasīdati, pāmojjaṃ uppajjati, ye cittassa upakkilesā te pahīyanti(이를 …라 한다: 성스러운 제자는 범천의 포살을 지키고, 범천과 함께 지내며, 그를 대상으로 마음이 맑아지고 기쁨이 생기며 오염이 버려진다)인데, 한역은 소멸을 앞에 두고 '持梵齋·梵共會·因梵故 心靖得喜'를 뒤에 둔다. 梵은 뜻을 정할 수 있는 확정역이 없고 '범천'(팔리 brahmā 곧 여래를 가리키는 말) 쪽으로 읽었으나 한역 문맥만으로는 '청정'의 梵일 가능성도 있어 [불확실:다의어_판별]. 共會는 '함께 만난다'(팔리 saṃvasati 함께 지낸다와 맞서는 낱말 차이). 是謂는 '이를 일러 …라고 한다'. 악한 엿봄·彼의 읽기와 이문 등 낱말 문제는 앞 좌표와 같다. [불확실:앞자리와_동일]
니까야 대응 일부 AN 3.70:71.64
니까야 대응 순서 다름 AN 3.70:71.65
若有惡伺，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。
악한 엿봄이 있으면 그것은 곧 소멸하게 되고, 있는 모든 더럽고 오염된 악하고 선하지 않은 법도 그것은 소멸하게 된다.
주 팔리 71.65 끝절 ye cittassa upakkilesā te pahīyanti의 짝이나 한역은 梵齋 결론 뒤에 소멸 문장을 되풀이한다. 팔리 71.66(evaṃ kho … pariyodapanā hoti: 이렇게 깨끗해진다)에 해당하는 한역 문장은 이 구간에 없다. 악한 엿봄·彼의 읽기와 이문 등 낱말 문제는 앞 좌표와 같다. [불확실:앞자리와_동일]
니까야 대응 같음 AN 3.70:71.65
「復次，居士婦！多聞聖弟子若持齋時，憶念於法：『此法世尊善說，究竟，恒不變易，正智所知，正智所見，正智所覺。』
「다시 다음으로, 거사의 아내여! 많이 들은 성스러운 제자가 재계를 지닐 때, 법을 기억해 생각한다: 『이 법은 세존께서 잘 설하셨고, 궁극에 이르렀으며, 항상 바뀌거나 달라지지 않고, 바른 지혜로 아는 것이고, 바른 지혜로 보는 것이고, 바른 지혜로 깨닫는 것이다.』
주 팔리 71.70의 svākkhāto bhagavatā dhammo(세존께서 잘 설하신 법)만 此法世尊善說과 겹치고, 나머지는 한역이 究竟·恒不變易·正智所知·所見·所覺, 팔리가 sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhi(눈앞에서 보이는, 때를 가리지 않는, 와서 보라 할 만한, 이끄는, 지혜로운 이들이 각자 알아야 하는)로 서로 다르다. 같은 자리에서 다른 것을 말하므로 엇갈림으로 둔다. 覺은 이 역자가 느낌(수)에 쓰는 글자이기도 하나(정형구 행) 여기서는 지혜가 하는 일이라 '깨닫는'으로 읽었다 [불확실:다의어_판별]. 究竟은 '궁극에 이르렀다'. 所知·所見·所覺은 '~하는 바'를 피해 '아는 것·보는 것·깨닫는 것'으로 풀었다.
니까야 대응 내용 다름 AN 3.70:71.69
니까야 대응 내용 다름 AN 3.70:71.70
彼作如是憶念法已，若有惡伺，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。
그는 이렇게 법을 기억해 생각하고 나서, 악한 엿봄이 있으면 그것은 곧 소멸하게 되고, 있는 모든 더럽고 오염된 악하고 선하지 않은 법도 그것은 소멸하게 된다.
주 팔리 71.71의 '맑아짐·기쁨 → 오염의 버려짐' 순과 달리 소멸을 먼저 말한다. 악한 엿봄·彼의 읽기와 이문 등 낱말 문제는 앞 좌표와 같다. [불확실:앞자리와_동일]
니까야 대응 순서 다름 AN 3.70:71.71
居士婦！多聞聖弟子緣於法故，心靖得喜。
거사의 아내여! 많이 들은 성스러운 제자는 법을 연으로 삼는 까닭에 마음이 고요해지고 기쁨을 얻는다.
주 팔리 tassa dhammaṃ anussarato cittaṃ pasīdati, pāmojjaṃ uppajjati의 짝이다. 이문 靖=靜(宋·元·明). 緣於法故의 於는 조사로 흡수했다.
니까야 대응 같음 AN 3.70:71.71
若有惡伺，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。
악한 엿봄이 있으면 그것은 곧 소멸하게 되고, 있는 모든 더럽고 오염된 악하고 선하지 않은 법도 그것은 소멸하게 된다.
주 ye cittassa upakkilesā te pahīyanti의 짝이다. 한역은 이 소멸 문장을 마음이 고요해진 뒤에 한 번 더 둔다. 악한 엿봄·彼의 읽기와 이문 등 낱말 문제는 앞 좌표와 같다. [불확실:앞자리와_동일]
니까야 대응 같음 AN 3.70:71.71
「猶人身有垢膩不淨，因麩、澡豆、暖湯、人力，極洗浴故，身便得淨。
「마치 사람의 몸에 때와 기름때, 깨끗하지 않은 것이 있는데, 밀기울과 씻는 콩가루와 따뜻한 물과 사람의 힘으로 지극히 씻고 목욕하므로 몸이 곧 깨끗해지게 된다.
주 팔리 71.71 끝절 seyyathāpi … upakkiliṭṭhassa kāyassa upakkamena pariyodapanā hoti(마치 더러워진 몸이 손질로 깨끗해지듯)와 71.73 sottiñca paṭicca, cuṇṇañca paṭicca, udakañca paṭicca, purisassa ca tajjaṃ vāyāmaṃ paṭicca(…·가루·물·사람의 알맞은 노력에 의지하여)의 짝이다. 한역은 麩·澡豆·暖湯·人力 넷, 팔리는 넷이나 낱말은 맞지 않는다(人力≈vāyāma). 麩는 '밀기울', 澡豆는 '씻는 콩가루'로 옮겼다(음의: 玄應·慧琳 0502b21 '澡 … 從水喿聲'은 자형 풀이만 있다). 極洗浴은 '지극히 씻고 목욕하다'. 猶는 '마치'.
니까야 대응 일부 AN 3.70:71.71
니까야 대응 일부 AN 3.70:71.73
如是多聞聖弟子若持齋時，憶念於法：『此法世尊善說，究竟，恒不變易，正智所知，正智所見，正智所覺。』
이와 같이 많이 들은 성스러운 제자가 재계를 지닐 때, 법을 기억해 생각한다: 『이 법은 세존께서 잘 설하셨고, 궁극에 이르렀으며, 항상 바뀌거나 달라지지 않고, 바른 지혜로 아는 것이고, 바른 지혜로 보는 것이고, 바른 지혜로 깨닫는 것이다.』
주 팔리 71.77 idha … dhammaṃ anussarati의 짝, 71.78의 낱말 목록은 앞서 본 대로 한역과 거의 겹치지 않는다(svākkhāto만 겹침). 如是는 팔리 evamevaṃ(71.75)·되풀이 질문(71.76)의 접힘. 覺의 읽기는 앞 좌표와 같다. [불확실:앞자리와_동일]
니까야 대응 일부 AN 3.70:71.77
니까야 대응 내용 다름 AN 3.70:71.78
彼作如是憶念法已，若有惡伺，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。
그는 이렇게 법을 기억해 생각하고 나서, 악한 엿봄이 있으면 그것은 곧 소멸하게 되고, 있는 모든 더럽고 오염된 악하고 선하지 않은 법도 그것은 소멸하게 된다.
주 팔리 71.79의 '맑아짐·기쁨 → 오염의 버려짐' 순과 달리 소멸을 먼저 말한다. 악한 엿봄·彼의 읽기와 이문 등 낱말 문제는 앞 좌표와 같다. [불확실:앞자리와_동일]
니까야 대응 순서 다름 AN 3.70:71.79
居士婦！多聞聖弟子緣於法故，心靖得喜。
거사의 아내여! 많이 들은 성스러운 제자는 법을 연으로 삼는 까닭에 마음이 고요해지고 기쁨을 얻는다.
주 tassa dhammaṃ anussarato cittaṃ pasīdati, pāmojjaṃ uppajjati의 짝이다. 이문 靖=靜(宋·元·明).
니까야 대응 같음 AN 3.70:71.79
若有惡伺，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅，居士婦！是謂多聞聖弟子持法齋，法共會，因法故，心靖得喜。
악한 엿봄이 있으면 그것은 곧 소멸하게 되고, 있는 모든 더럽고 오염된 악하고 선하지 않은 법도 그것은 소멸하게 된다, 거사의 아내여! 이를 일러 많이 들은 성스러운 제자가 법의 재계를 지니고 법과 함께 만나며 법으로 말미암아 마음이 고요해지고 기쁨을 얻는다고 한다.
주 팔리 71.80 ayaṃ vuccati, visākhe, 'ariyasāvako dhammuposathaṃ upavasati, dhammena saddhiṃ saṃvasati, dhammañcassa ārabbha cittaṃ pasīdati, pāmojjaṃ uppajjati, ye cittassa upakkilesā te pahīyanti'의 짝이다. 한역은 소멸을 앞에 두고 '持法齋·法共會·因法故 心靖得喜'를 뒤에 두며, 호격이 문장 중간에 한 번 더 선다. 이문 靖=靜(宋·元·明). 梵齋와 같은 틀이다.
니까야 대응 순서 다름 AN 3.70:71.80
若有惡伺，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。
악한 엿봄이 있으면 그것은 곧 소멸하게 되고, 있는 모든 더럽고 오염된 악하고 선하지 않은 법도 그것은 소멸하게 된다.
주 71.80 끝절 ye cittassa upakkilesā te pahīyanti의 짝이나, 한역은 法齋 결론 뒤에 소멸 문장을 되풀이한다. 악한 엿봄·彼의 읽기와 이문 등 낱말 문제는 앞 좌표와 같다. [불확실:앞자리와_동일]
니까야 대응 같음 AN 3.70:71.80
「復次，居士婦！多聞聖弟子若持齋時，憶念於眾：『世尊弟子眾善趣向質直，行要行趣，如來眾中實有阿羅訶真人趣、阿羅訶果證、阿那含趣、阿那含果證、斯陀含趣、斯陀含果證、須陀洹趣、須陀洹果證，是為四雙人八輩聖士。
「다시 다음으로, 거사의 아내여! 많이 들은 성스러운 제자가 재계를 지닐 때, 대중을 기억해 생각한다: 『세존의 제자 대중은 잘 나아가 향하고 곧으며, 요긴함을 행하고 나아감을 행하니, 여래의 대중 가운데 참으로 아라하 참사람으로 나아감, 아라하 과의 증득, 아나함으로 나아감, 아나함 과의 증득, 사다함으로 나아감, 사다함 과의 증득, 수다원으로 나아감, 수다원 과의 증득이 있으니, 이것이 네 쌍의 사람, 여덟 부류의 성스러운 선비이다.
주 팔리 71.85는 suppaṭipanno · ujuppaṭipanno · ñāyappaṭipanno · sāmīcippaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho(잘 나아가는·곧게 나아가는·이치에 맞게 나아가는·합당하게 나아가는 세존의 제자 승가), yadidaṃ cattāri purisayugāni aṭṭha purisapuggalā(곧 네 쌍의 사람, 여덟 사람)로 네 덕과 사향사과를 이름으로만 든다. 한역은 '善趣向 · 質直 · 行要 · 行趣' 네 항으로 읽히나 끊는 자리가 둘 이상이다(善趣向質直을 한 덩어리로 보면 둘이다) [불확실:구두·분절]; 四向四果를 阿羅訶→阿那含→斯陀含→須陀洹의 내림차순으로 趣(향함)와 果證(과의 증득)으로 낱낱이 펴 놓은 것은 한역에만 있다. 趣는 '나아감', 果證은 '과의 증득', 實有는 '참으로 있다', 眾은 '대중'. 中實은 사전이 세운 표제이나 실제로는 眾中|實有의 우연한 이어짐으로 읽는다(사전은 근거로 쓰지 않았다). 四雙人八輩聖士는 '네 쌍의 사람, 여덟 부류의 성스러운 선비'(八輩 사전 ④: 이 경에만 나옴, 四雙 음의 玄應·慧琳 0339c21). 阿那含·斯陀含·須陀洹·阿羅訶는 음역이라 독음의 정착형 '아나함·사다함·수다원·아라하'로 적었다(팔리형은 비고에만). 阿羅訶 이문 漢(宋·元·明). 居士婦 등은 앞 좌표와 같다. [불확실:앞자리와_동일]
니까야 대응 같음 AN 3.70:71.84
니까야 대응 일부 AN 3.70:71.85
是謂世尊弟子眾，成就戒、定、慧、解脫、解脫見智，可呼、可請、可供養、可奉事、可敬重，則為天人良福之田。』
이것이 세존의 제자 대중이니, 계·선정·지혜·해탈·해탈의 봄과 앎을 성취하여 부를 만하고 청할 만하고 공양할 만하고 받들어 섬길 만하고 공경하고 존중할 만하니, 곧 하늘과 사람의 훌륭한 복밭이 된다.』
주 팔리 71.85의 끝 āhuneyyo pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa(맞이할 만하고 대접할 만하고 보시받을 만하고 합장할 만한, 세상의 위없는 복밭)의 짝이다. 한역은 '戒·定·慧·解脫·解脫見智를 성취했다'가 더 있고(팔리에 짝이 없다), 可呼·可請·可供養·可奉事·可敬重 다섯 항(팔리는 넷), 良福之田(팔리는 '위없는', 세상 대신 天人)이다. 見智는 이문 知見(宋·元·明)이며 저본(大正)의 見智를 '봄과 앎'으로 옮겼다. 則為의 則은 '곧 …이 된다'로 흡수했다. 戒·定·慧는 '계·선정·지혜'.
니까야 대응 일부 AN 3.70:71.85
彼作如是憶念眾已，若有惡伺，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。
그는 이렇게 대중을 기억해 생각하고 나서, 악한 엿봄이 있으면 그것은 곧 소멸하게 되고, 있는 모든 더럽고 오염된 악하고 선하지 않은 법도 그것은 소멸하게 된다.
주 팔리 71.86의 '맑아짐·기쁨 → 오염의 버려짐' 순과 달리 소멸을 먼저 말한다. 악한 엿봄·彼의 읽기와 이문 등 낱말 문제는 앞 좌표와 같다. [불확실:앞자리와_동일]
니까야 대응 순서 다름 AN 3.70:71.86
居士婦！多聞聖弟子緣於眾故，心靖得喜。
거사의 아내여! 많이 들은 성스러운 제자는 대중을 연으로 삼는 까닭에 마음이 고요해지고 기쁨을 얻는다.
주 tassa saṅghaṃ anussarato cittaṃ pasīdati, pāmojjaṃ uppajjati의 짝이다. 이문 靖=靜(宋·元·明). 緣於眾故의 於는 조사로 흡수했다.
니까야 대응 같음 AN 3.70:71.86
若有惡伺，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。
악한 엿봄이 있으면 그것은 곧 소멸하게 되고, 있는 모든 더럽고 오염된 악하고 선하지 않은 법도 그것은 소멸하게 된다.
주 ye cittassa upakkilesā te pahīyanti의 짝이다. 한역은 이 소멸 문장을 한 번 더 둔다. 악한 엿봄·彼의 읽기와 이문 등 낱말 문제는 앞 좌표와 같다. [불확실:앞자리와_동일]
니까야 대응 같음 AN 3.70:71.86
「猶如人衣有垢膩不淨，因灰、皂莢、澡豆、湯水、人力浣故，彼便得淨。
「마치 사람의 옷에 때와 기름때, 깨끗하지 않은 것이 있는데, 재와 쥐엄나무 열매와 씻는 콩가루와 뜨거운 물과 사람의 힘으로 빨므로 그것은 곧 깨끗해지게 된다.
주 팔리 71.86 끝의 seyyathāpi … upakkiliṭṭhassa vatthassa upakkamena pariyodapanā hoti(마치 더러워진 옷이 손질로 깨끗해지듯)와 71.88 usmañca paṭicca, khārañca paṭicca, gomayañca paṭicca, udakañca paṭicca, purisassa ca tajjaṃ vāyāmaṃ paṭicca의 짝이다. 팔리는 다섯 의지처(열·잿물·소똥·물·사람의 노력), 한역도 다섯(灰·皂莢·澡豆·湯水·人力)이나 낱말이 맞지 않고 人力≈vāyāma, 湯水≈udaka 정도만 닿는다. 灰는 '재', 皂莢은 '쥐엄나무 열매', 湯水는 '뜨거운 물'(暖湯과 구별), 浣은 '빨다'. 猶如는 '마치'. 澡豆는 앞서 '씻는 콩가루'로 옮겼다.
니까야 대응 일부 AN 3.70:71.86
니까야 대응 일부 AN 3.70:71.88
如是多聞聖弟子若持齋時，憶念於眾：『世尊弟子眾善趣向質直，行要行趣，如來眾中實有阿羅訶真人趣、阿羅訶果證、阿那含趣、阿那含果證、斯陀含趣、斯陀含果證、須陀洹趣、須陀洹果證，是為四雙人八輩聖士。
이와 같이 많이 들은 성스러운 제자가 재계를 지닐 때, 대중을 기억해 생각한다: 『세존의 제자 대중은 잘 나아가 향하고 곧으며, 요긴함을 행하고 나아감을 행하니, 여래의 대중 가운데 참으로 아라하 참사람으로 나아감, 아라하 과의 증득, 아나함으로 나아감, 아나함 과의 증득, 사다함으로 나아감, 사다함 과의 증득, 수다원으로 나아감, 수다원 과의 증득이 있으니, 이것이 네 쌍의 사람, 여덟 부류의 성스러운 선비이다.
주 팔리 71.92 idha … saṅghaṃ anussarati의 짝이다. 71.93은 'suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho…pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā'ti로 안쪽이 …pe…로 접혀 있어, 한역 본문(열거)이 이 접힌 구간에 닿는지 읽지 못한다 — 없음을 확인한 것이 아니므로 미대응으로 둔다. 한역은 71.85와 같은 열거를 다시 펼쳐 쓴다. 阿羅訶 이문 漢(宋·元·明). 낱말 선택은 앞 열거와 같다. [불확실:앞자리와_동일]
니까야 대응 일부 AN 3.70:71.92
니까야 대응 미정렬 AN 3.70:71.93
是謂世尊弟子眾，成就戒、定、慧、解脫、解脫見智，可呼、可請、可供養、可奉事、可敬重，則為天人良福之田。』
이것이 세존의 제자 대중이니, 계·선정·지혜·해탈·해탈의 봄과 앎을 성취하여 부를 만하고 청할 만하고 공양할 만하고 받들어 섬길 만하고 공경하고 존중할 만하니, 곧 하늘과 사람의 훌륭한 복밭이 된다.』
주 팔리 71.93의 끝 anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā'ti는 읽히나 가운데가 …pe…로 접혀 있어 한역의 열거(可呼…可敬重)가 접힌 안쪽에 닿는지 읽지 못한다 — 미대응으로 둔다. 한역은 앞 열거를 접지 않고 되풀이한다. 見智 이문 知見(宋·元·明). [불확실:앞자리와_동일]
니까야 대응 미정렬 AN 3.70:71.93
彼作如是憶念眾已，若有惡伺，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。
그는 이렇게 대중을 기억해 생각하고 나서, 악한 엿봄이 있으면 그것은 곧 소멸하게 되고, 있는 모든 더럽고 오염된 악하고 선하지 않은 법도 그것은 소멸하게 된다.
주 팔리 71.94의 '맑아짐·기쁨 → 오염의 버려짐' 순과 달리 소멸을 먼저 말한다. 악한 엿봄·彼의 읽기와 이문 등 낱말 문제는 앞 좌표와 같다. [불확실:앞자리와_동일]
니까야 대응 순서 다름 AN 3.70:71.94
居士婦！多聞聖弟子緣於眾故，心靖得喜。
거사의 아내여! 많이 들은 성스러운 제자는 대중을 연으로 삼는 까닭에 마음이 고요해지고 기쁨을 얻는다.
주 tassa saṅghaṃ anussarato cittaṃ pasīdati, pāmojjaṃ uppajjati의 짝이다. 이문 靖=靜(宋·元·明).
니까야 대응 같음 AN 3.70:71.94
若有惡伺，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅，是謂多聞聖弟子持眾齋，眾共會，因眾故，心靖得喜。
악한 엿봄이 있으면 그것은 곧 소멸하게 되고, 있는 모든 더럽고 오염된 악하고 선하지 않은 법도 그것은 소멸하게 된다, 이를 일러 많이 들은 성스러운 제자가 대중의 재계를 지니고 대중과 함께 만나며 대중으로 말미암아 마음이 고요해지고 기쁨을 얻는다고 한다.
주 팔리 71.95 ayaṃ vuccati, visākhe, 'ariyasāvako saṅghuposathaṃ upavasati, saṅghena saddhiṃ saṃvasati, saṅghañcassa ārabbha cittaṃ pasīdati, pāmojjaṃ uppajjati, ye cittassa upakkilesā te pahīyanti'의 짝이다. 한역은 소멸을 앞에 두고 '持眾齋·眾共會·因眾故 心靖得喜'를 뒤에 둔다. 이문 靖=靜(宋·元·明). 梵齋와 같은 틀이다.
니까야 대응 순서 다름 AN 3.70:71.95
若有惡伺，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。
악한 엿봄이 있으면 그것은 곧 소멸하게 되고, 있는 모든 더럽고 오염된 악하고 선하지 않은 법도 그것은 소멸하게 된다.
주 71.95 끝절 ye cittassa upakkilesā te pahīyanti의 짝이나 한역은 眾齋 결론 뒤에 소멸 문장을 되풀이한다. 이 좌표는 이 구간의 마지막이다. 악한 엿봄·彼의 읽기와 이문 등 낱말 문제는 앞 좌표와 같다. [불확실:앞자리와_동일]
니까야 대응 같음 AN 3.70:71.95
「復次，居士婦！多聞聖弟子若持齋時，憶念自戒：『不缺不穿，無穢無污，極廣極大，不望其報，智者稱譽，善具善趣，善受善持。』
「다시 다음으로, 거사의 아내여! 많이 들은 성스러운 제자가 재계를 지닐 때 자신의 계를 떠올려 생각한다: 『이지러지지 않고 구멍 나지 않았으며, 더러움이 없고 오염이 없으며, 지극히 넓고 지극히 크며, 그 과보를 바라지 않고, 지혜로운 이가 칭찬하며, 잘 갖추어지고 잘 향하며, 잘 받고 잘 지니는 것이다.』
주 팔리 71.99는 자기 계를 akhaṇḍāni acchiddāni asabalāni akammāsāni bhujissāni viññuppasatthāni aparāmaṭṭhāni samādhisaṃvattanikāni(이지러지지 않은·뚫리지 않은·얼룩지지 않은·더럽혀지지 않은·자유로운·지혜로운 이가 칭찬하는·집착되지 않은·삼매로 이끄는)의 여덟으로 든다. 한역은 不缺≈akhaṇḍa, 不穿≈acchidda, 智者稱譽≈viññuppasattha로 짝이 서나 無穢無污·極廣極大·不望其報·善具善趣·善受善持는 팔리에 같은 낱말이 없고, 팔리의 bhujissa·aparāmaṭṭha·samādhisaṃvattanika는 한역에 짝이 없다. 본문은 한문대로 두었다. 善趣는 중아함에서 '聖眾善趣'(수행의 잘 향함, 사전 善趣 ③ ma128/0616c22.1)로도 선한 갈래로도 쓰여 여기서는 '잘 향하며'로 옮기고 [불확실:다의어_판별]. 自戒의 自는 단순 재귀라 '스스로'를 세우지 않고 '자신의'로 옮겼다. 復次=다시 다음으로, 多聞聖弟子는 팔리 ariyasāvaka에 '多聞'이 더해진 형태. 居士婦는 팔리 호격 visākhe(이름) 자리에 선 호칭이다. 四姓 자리의 居士(vessa 번안)가 아니라 거사(gahapati)의 아내 쪽으로 읽히나 한 글자로 정할 수 없어 [불확실:다의어_판별]. 居士=거사는 확정역.
니까야 대응 일부 AN 3.70:71.99
彼作如是憶念自戒已，若有惡伺，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。
그가 이와 같이 자신의 계를 떠올려 생각하고 나서, 나쁜 엿봄이 있으면 그것은 곧 소멸하게 되고, 있는 모든 더럽고 오염된 악하고 선하지 않은 법, 그것들도 소멸하게 된다.
주 팔리 71.100은 tassa sīlaṃ anussarato cittaṃ pasīdati, pāmojjaṃ uppajjati, ye cittassa upakkilesā te pahīyanti(계를 떠올리는 그에게 마음이 맑아지고 기쁨이 일어나며 마음의 오염들이 버려진다)다. 한역은 '오염이 버려진다'를 '나쁜 엿봄의 소멸'과 '모든 더럽고 오염된 불선법의 소멸' 두 겹으로 말하고, 마음이 고요해짐·기쁨은 다음 좌표(0772a04.1)에서 말한다. 나쁜 엿봄이 있으면 곧 소멸하고 모든 더럽고 오염된 불선법도 소멸한다는 말은 팔리 ye cittassa upakkilesā te pahīyanti(마음의 오염들이 버려진다)의 자리에 선다. 惡伺는 중아함 정형구 '若有惡伺'(사전 伺 앞 有惡 23)이나 伺의 뜻(엿봄/살핌)을 이 저본만으로 정할 수 없어 '엿봄'으로 옮기고 [불확실:다의어_판별]. 得滅의 得은 가능이 아니라 '-하게 된다'는 결과로 읽었다(사전 滅 앞 便得 48). 若은 '-면'이 지고 亦은 조사 '도'가 진다. 所有는 관형절 '있는 모든'.
니까야 대응 일부 AN 3.70:71.100
居士婦！多聞聖弟子緣於戒故，心靖得喜。
거사의 아내여! 많이 들은 성스러운 제자는 계를 연으로 하기 때문에 마음이 고요해지고 기쁨을 얻는다.
주 팔리 cittaṃ pasīdati, pāmojjaṃ uppajjati(마음이 맑아지고 기쁨이 일어난다)에 걸린다 — 心靖≈pasīdati, 得喜≈pāmojjaṃ uppajjati(한역은 '기쁨이 일어남'이 아니라 '기쁨을 얻음'). 緣於戒故는 71.108의 sīlañcassa ārabbha(그의 계를 대상으로 하여)와 같은 자리인데 한역은 이 인과를 첫 문단에서 먼저 말한다. 緣은 '-을 연으로 하여', 於는 조사가 진다. 靖은 宋·元·明에 靜. 居士婦는 팔리 호격 visākhe(이름) 자리에 선 호칭이다. 四姓 자리의 居士(vessa 번안)가 아니라 거사(gahapati)의 아내 쪽으로 읽히나 한 글자로 정할 수 없어 [불확실:다의어_판별]. 居士=거사는 확정역.
니까야 대응 일부 AN 3.70:71.100
니까야 대응 일부 AN 3.70:71.108
若有惡伺，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。
나쁜 엿봄이 있으면 그것은 곧 소멸하게 되고, 있는 모든 더럽고 오염된 악하고 선하지 않은 법, 그것들도 소멸하게 된다.
주 앞 좌표(0772a03.1)와 글자까지 같은 문장의 되풀이다. 팔리 71.100의 ye cittassa upakkilesā te pahīyanti는 한 번인데 한역은 이 문장을 '억념 → 소멸 → 고요·기쁨 → 소멸'로 되풀이한다. 나쁜 엿봄이 있으면 곧 소멸하고 모든 더럽고 오염된 불선법도 소멸한다는 말은 팔리 ye cittassa upakkilesā te pahīyanti(마음의 오염들이 버려진다)의 자리에 선다. 惡伺는 중아함 정형구 '若有惡伺'(사전 伺 앞 有惡 23)이나 伺의 뜻(엿봄/살핌)을 이 저본만으로 정할 수 없어 '엿봄'으로 옮기고 [불확실:다의어_판별]. 得滅의 得은 가능이 아니라 '-하게 된다'는 결과로 읽었다(사전 滅 앞 便得 48). 若은 '-면'이 지고 亦은 조사 '도'가 진다. 所有는 관형절 '있는 모든'.
니까야 대응 일부 AN 3.70:71.100
「猶若如鏡，生垢不明，因石磨鋥瑩，由人力治，便得明淨。
「마치 거울이 때가 생겨 밝지 않다가, 돌로 갈아 윤을 내고 사람의 힘으로 다스리면 곧 밝고 깨끗해질 수 있는 것과 같다.
주 팔리 71.100~102는 seyyathāpi upakkiliṭṭhassa ādāsassa upakkamena pariyodapanā hoti(마치 더러워진 거울이 방편으로 깨끗해지듯)로 비유를 열고 telañca paṭicca, chārikañca paṭicca, vālaṇḍupakañca paṭicca, purisassa ca tajjaṃ vāyāmaṃ paṭicca(기름·재·털뭉치와 사람의 알맞은 노력에 의지하여)로 재료를 든다. 한역은 '돌(石)로 갈아 윤냄 + 사람의 힘(人力)'이라 사람의 노력(vāyāma≈人力)만 짝이 서고 재료는 갈린다(divergent). 磨鋥瑩은 음의에 '摩治也…謂摩瑩飾也'(慧琳 0652c18 〔中阿含經〕)로 풀려 '갈아 윤을 내다'로 옮겼다 — 인용일 뿐 확정역이 아니다. 猶若如의 猶若·如는 겹친 비유 표지로 '마치 …와 같다' 하나로 옮겼다. 因…由…는 수단을 이끄는 두 짝.
니까야 대응 일부 AN 3.70:71.100
니까야 대응 일부 AN 3.70:71.101
니까야 대응 내용 다름 AN 3.70:71.102
如是多聞聖弟子若持齋時，憶念自戒：『不缺不穿，無穢無污，極廣極大，不望其報，智者稱譽，善具善趣，善受善持。』
이와 같이 많이 들은 성스러운 제자가 재계를 지닐 때 자신의 계를 떠올려 생각한다: 『이지러지지 않고 구멍 나지 않았으며, 더러움이 없고 오염이 없으며, 지극히 넓고 지극히 크며, 그 과보를 바라지 않고, 지혜로운 이가 칭찬하며, 잘 갖추어지고 잘 향하며, 잘 받고 잘 지니는 것이다.』
주 팔리 71.104 evamevaṃ kho(이와 같이)가 한역 '如是'에 걸린다. 71.106은 akhaṇḍāni…pe… samādhisaṃvattanikāni로 여덟 낱말을 …pe…로 접었다. 접힌 안쪽을 이 자리에서 읽지 못했으므로 absent가 아니라 unaligned로 둔다 — 펼친 같은 목록은 71.99에 있다. 한역은 첫 문단(0771c29.1)과 같은 목록을 접지 않고 글자까지 되풀이한다. 한문이 스스로 접은 자리가 아니므로 [생략표지]는 아니다. 본문 풀이는 0771c29.1과 같다(善趣 잘 향함 등).
니까야 대응 일부 AN 3.70:71.104
니까야 대응 미정렬 AN 3.70:71.106
彼作如是憶念自戒已，若有惡伺，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。
그가 이와 같이 자신의 계를 떠올려 생각하고 나서, 나쁜 엿봄이 있으면 그것은 곧 소멸하게 되고, 있는 모든 더럽고 오염된 악하고 선하지 않은 법, 그것들도 소멸하게 된다.
주 0772a03.1과 같은 사안이다 — 팔리 71.107(tassa sīlaṃ anussarato cittaṃ pasīdati, pāmojjaṃ uppajjati, ye cittassa upakkilesā te pahīyanti)의 '오염이 버려진다'가 한역에서 두 겹의 소멸로 나타난다. 惡伺·得滅·所有 풀이는 0772a03.1과 같다.
니까야 대응 일부 AN 3.70:71.107
居士婦！多聞聖弟子緣於戒故，心靖得喜。
거사의 아내여! 많이 들은 성스러운 제자는 계를 연으로 하기 때문에 마음이 고요해지고 기쁨을 얻는다.
주 0772a04.1과 같은 사안이다 — 心靖≈pasīdati, 得喜≈pāmojjaṃ uppajjati, 緣於戒故≈sīlañcassa ārabbha(71.108). 靖은 宋·元·明에 靜. 居士婦 풀이는 0772a04.1과 같다.
니까야 대응 일부 AN 3.70:71.107
니까야 대응 일부 AN 3.70:71.108
若有惡伺，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅，是謂多聞聖弟子持戒齋，戒共會，因戒故，心靖得喜。
나쁜 엿봄이 있으면 그것은 곧 소멸하게 되고, 있는 모든 더럽고 오염된 악하고 선하지 않은 법, 그것들도 소멸하게 된다. 이것을 일러 많이 들은 성스러운 제자의 계를 지니는 재계라고 하니, 계와 함께 모이고 계를 연으로 하기 때문에 마음이 고요해지고 기쁨을 얻는다.
주 팔리 71.108은 ayaṃ vuccati…'ariyasāvako sīluposathaṃ upavasati, sīlena saddhiṃ saṃvasati, sīlañcassa ārabbha cittaṃ pasīdati, pāmojjaṃ uppajjati, ye cittassa upakkilesā te pahīyanti'다. 한역은 是謂≈ayaṃ vuccati, 持戒齋≈sīluposathaṃ upavasati(계의 재계를 지킨다), 戒共會≈sīlena saddhiṃ saṃvasati(계와 함께 지낸다)로 짝이 서되, 會는 '모이다'로 saṃvasati(함께 머물다)와 낱말이 갈려 한문대로 '함께 모이고'로 옮겼다. 팔리는 '오염이 버려진다'를 맨 끝에 두나 한역은 맨 앞에 두어 배열이 갈린다. 이문: 便은 大本에 穢(교감주 '便【CB】【麗-CB】，穢【大】')이며 본문은 便을 따랐다. 靖은 宋·元·明에 靜. 나쁜 엿봄이 있으면 곧 소멸하고 모든 더럽고 오염된 불선법도 소멸한다는 말은 팔리 ye cittassa upakkilesā te pahīyanti(마음의 오염들이 버려진다)의 자리에 선다. 惡伺는 중아함 정형구 '若有惡伺'(사전 伺 앞 有惡 23)이나 伺의 뜻(엿봄/살핌)을 이 저본만으로 정할 수 없어 '엿봄'으로 옮기고 [불확실:다의어_판별]. 得滅의 得은 가능이 아니라 '-하게 된다'는 결과로 읽었다(사전 滅 앞 便得 48). 若은 '-면'이 지고 亦은 조사 '도'가 진다. 所有는 관형절 '있는 모든'.
니까야 대응 일부 AN 3.70:71.107
니까야 대응 일부 AN 3.70:71.108
若有惡伺，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。
나쁜 엿봄이 있으면 그것은 곧 소멸하게 되고, 있는 모든 더럽고 오염된 악하고 선하지 않은 법, 그것들도 소멸하게 된다.
주 첫 문단의 마무리 뒤에 같은 소멸 문장이 한 번 더 놓였다. 팔리 71.109 'Evaṃ kho, visākhe, upakkiliṭṭhassa cittassa upakkamena pariyodapanā hoti'(이렇게 마음의 오염이 닦인다)가 결어로 선 자리에 짝지었으나, 한역은 소멸 문장의 되풀이이므로 [partial]. 풀이는 0772a03.1과 같다.
니까야 대응 일부 AN 3.70:71.109
「復次，居士婦！多聞聖弟子若持齋時，憶念諸天：『實有四王天，彼天若成就信，於此命終，得生彼間，我亦有彼信。
「다시 다음으로, 거사의 아내여! 많이 들은 성스러운 제자가 재계를 지닐 때 여러 하늘을 떠올려 생각한다: 『참으로 네 왕의 하늘이 있다. 그 하늘은 믿음을 성취하면 여기서 목숨을 마치고 그곳에 태어날 수 있다. 나에게도 그 믿음이 있다.
주 팔리 71.112~114는 ariyasāvako devatā anussarati — 'santi devā cātumahārājikā…'(신들을 떠올린다 — '사대왕천의 신들이 있다…') 뒤에 yathārūpāya saddhāya samannāgatā…로 이어진다. 實有四王天≈santi devā cātumahārājikā. 四王天은 한자대역 3분할 표가 '의역'으로 분류해 '네 왕의 하늘'로 옮겼다(팔리 cātumahārājikā = '네 대왕의'). 諸天의 諸는 복수 '여러'. 彼天은 '그 하늘'(처소)로 옮겼다. 팔리는 tā devatā(그 신들)이 이미 ito cutā tatthupapannā(여기서 죽어 거기 태어난)이라 과거분사로 말하나 한역은 '若…成就…得生'(성취하면 …태어날 수 있다)로 가정·가능 문형이라 격·태·구문이 갈린다 [불확실:격·태·구문]. 於此命終≈ito cutā, 得生彼間≈tatthupapannā, 我亦有彼信≈mayhampi tathārūpā saddhā saṃvijjati(나에게도 그런 믿음이 있다) — 有는 소유를 서술하는 자리라 '있다'를 세웠다. 居士婦는 팔리 호격 visākhe(이름) 자리에 선 호칭이다. 四姓 자리의 居士(vessa 번안)가 아니라 거사(gahapati)의 아내 쪽으로 읽히나 한 글자로 정할 수 없어 [불확실:다의어_판별]. 居士=거사는 확정역.
니까야 대응 일부 AN 3.70:71.113
니까야 대응 일부 AN 3.70:71.114
彼天若成就戒、聞、施、慧，於此命終，得生彼間，我亦有彼慧。
그 하늘은 계·들음·베풂·지혜를 성취하면 여기서 목숨을 마치고 그곳에 태어날 수 있다. 나에게도 그 지혜가 있다.
주 팔리는 계(sīla)·들음(suta)·보시(cāga)·지혜(paññā)를 71.115~118 네 줄로 따로 세워 줄마다 mayhampi tathārūpaṃ…saṃvijjati(나에게도 그런 …이 있다)로 닫는다. 한역은 戒聞施慧 넷을 한 줄에 묶고 맺음은 '나에게도 그 지혜가 있다' 하나뿐이다 — 맺음이 慧 하나에만 서므로 팔리 네 줄의 개별 맺음 가운데 셋이 문장으로는 없다. 聞=suta(들음), 施=cāga(베풂·버림), 慧=paññā. 한문대로 한 줄로 두었다. 彼天은 '그 하늘'(처소)로 옮겼다. 팔리는 tā devatā(그 신들)이 이미 ito cutā tatthupapannā(여기서 죽어 거기 태어난)이라 과거분사로 말하나 한역은 '若…成就…得生'(성취하면 …태어날 수 있다)로 가정·가능 문형이라 격·태·구문이 갈린다 [불확실:격·태·구문]. 於此命終≈ito cutā, 得生彼間≈tatthupapannā, 我亦有彼信≈mayhampi tathārūpā saddhā saṃvijjati(나에게도 그런 믿음이 있다) — 有는 소유를 서술하는 자리라 '있다'를 세웠다.
니까야 대응 일부 AN 3.70:71.115
니까야 대응 일부 AN 3.70:71.116
니까야 대응 일부 AN 3.70:71.117
니까야 대응 일부 AN 3.70:71.118
實有三十三天、焰摩天、兜率哆天、化樂天、他化樂天，彼天若成就信，於此命終，得生彼間，我亦有彼信。
참으로 삼십삼천, 염마천, 도솔다천, 변화를 즐기는 하늘, 다른 이의 변화를 즐기는 하늘이 있다. 그 하늘은 믿음을 성취하면 여기서 목숨을 마치고 그곳에 태어날 수 있다. 나에게도 그 믿음이 있다.
주 天名: 팔리 71.113은 cātumahārājikā·tāvatiṃsā·yāmā·tusitā·nimmānaratī·paranimmitavasavattī·brahmakāyikā·tatuttari 여덟인데 한역은 四王天(0772a17.1)과 이 줄의 다섯, 곧 여섯만 든다(brahmakāyikā·tatuttari에 짝 없음). 三十三天은 숫자 풀이라 독음 그대로(삼십삼천), 焰摩天은 焰摩(음역 Yāma)+天이라 '염마천'(혼합 유형 — 처리를 밝히고 [불확실:고유명·표기_유형]), 化樂天·他化樂天은 한역이 뜻으로 옮긴 이름이라 '변화를 즐기는 하늘'·'다른 이의 변화를 즐기는 하늘'로 옮겼다(팔리 nimmānaratī·paranimmitavasavattī의 뜻에 맞되 본문은 한문의 化樂/他化樂을 따름; 他는 自와 짝이 아니므로 '남'을 세우지 않고 '다른 이'). 兜率哆/多/陀는 같은 이름의 한자 흔들림이며 음의(慧琳 0435b09)는 兜率陀를 '具云珊兜率陀…舊翻為喜足'로 푼다 — 인용일 뿐 확정이 아니다. 전거: 兜率陀 팔리 Tusitā / 범어 근대 Tuṣita. 이문: 哆는 宋·元·明에 陀(교감주 '哆＝陀【三】'). 彼天은 '그 하늘'(처소)로 옮겼다. 팔리는 tā devatā(그 신들)이 이미 ito cutā tatthupapannā(여기서 죽어 거기 태어난)이라 과거분사로 말하나 한역은 '若…成就…得生'(성취하면 …태어날 수 있다)로 가정·가능 문형이라 격·태·구문이 갈린다 [불확실:격·태·구문]. 於此命終≈ito cutā, 得生彼間≈tatthupapannā, 我亦有彼信≈mayhampi tathārūpā saddhā saṃvijjati(나에게도 그런 믿음이 있다) — 有는 소유를 서술하는 자리라 '있다'를 세웠다.
니까야 대응 일부 AN 3.70:71.113
니까야 대응 일부 AN 3.70:71.114
彼天若成就戒、聞、施、慧，於此命終，得生彼間，我亦有彼慧。』
그 하늘은 계·들음·베풂·지혜를 성취하면 여기서 목숨을 마치고 그곳에 태어날 수 있다. 나에게도 그 지혜가 있다.』
주 0772a20.1과 같은 사안이다 — 戒聞施慧 넷을 한 줄에 묶고 맺음이 慧 하나뿐인 점, 彼天의 가정·가능 문형도 같다. 이 좌표에서 인용 『』가 닫힌다.
니까야 대응 일부 AN 3.70:71.115
니까야 대응 일부 AN 3.70:71.116
니까야 대응 일부 AN 3.70:71.117
니까야 대응 일부 AN 3.70:71.118
彼作如是憶念已，及諸天信、戒、聞、施、慧。
그가 이와 같이 떠올려 생각하고 나서, 아울러 여러 하늘의 믿음·계·들음·베풂·지혜까지.
주 팔리 71.119는 tassa attano ca tāsañca devatānaṃ saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussarato(그가 자신과 그 신들의 믿음·계·들음·보시·지혜를 떠올릴 때)다. 한역 '及諸天信戒聞施慧'는 及 뒤에 술어가 없어 문장이 끊긴 채 다음 좌표(0772a26.1)의 '若有惡伺'로 이어진다 — 어디서 끊는지가 갈려 [불확실:구두·분절]. 한국어 문장이 끝나도록 말줄임 없이 '…까지'로 닫았으나 술어를 새로 지어 넣지 않았다(증보 금지). 팔리는 '자신(attano)의' 것도 함께 떠올리나 한역은 諸天의 것만 말한다.
니까야 대응 일부 AN 3.70:71.119
若有惡伺，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅，居士婦，多聞聖弟子緣諸天故，心靖得喜。
나쁜 엿봄이 있으면 그것은 곧 소멸하게 되고, 있는 모든 더럽고 오염된 악하고 선하지 않은 법, 그것들도 소멸하게 된다. 거사의 아내여, 많이 들은 성스러운 제자는 여러 하늘을 연으로 하기 때문에 마음이 고요해지고 기쁨을 얻는다.
주 팔리 71.119의 cittaṃ pasīdati, pāmojjaṃ uppajjati, ye cittassa upakkilesā te pahīyanti에 걸린다. 緣諸天故는 devatā ārabbha(신들을 대상으로 하여, 71.130)와 같은 자리. 한역은 소멸 문장을 먼저 말하고 고요·기쁨을 뒤에 두어 팔리 배열과 거꾸로다. 居士婦 풀이와 惡伺·得滅 풀이는 0772a03.1·0772a04.1과 같다. 靖은 宋·元·明에 靜.
니까야 대응 일부 AN 3.70:71.119
若有惡伺，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。
나쁜 엿봄이 있으면 그것은 곧 소멸하게 되고, 있는 모든 더럽고 오염된 악하고 선하지 않은 법, 그것들도 소멸하게 된다.
주 0772a05.1과 같은 사안 — 같은 소멸 문장의 되풀이. 팔리 71.119의 '오염이 버려진다'는 한 번.
니까야 대응 일부 AN 3.70:71.119
「猶如上色金，生垢不淨，因火排鉆椎赤土、人力，磨拭瑩治，便得明淨。
「마치 가장 좋은 빛깔의 금이 때가 생겨 깨끗하지 않다가, 불·풀무·집게·망치·붉은 흙과 사람의 힘으로 갈고 닦아 윤을 내어 다스리면 곧 밝고 깨끗해질 수 있는 것과 같다.
주 팔리 71.119~121은 seyyathāpi upakkiliṭṭhassa jātarūpassa(더러워진 금)의 비유로 ukkañca, loṇañca, gerukañca, nāḷikasaṇḍāsañca paṭicca, purisassa ca tajjaṃ vāyāmaṃ(용광로·소금·붉은 흙·집게(통)와 사람의 알맞은 노력)을 든다. 한역은 火≈용광로(팔리 ukkañca), 赤土≈geruka, 鉆≈saṇḍāsa(집게), 人力≈vāyāma로 짝이 서고 排(풀무)·椎(망치)는 팔리에 없으며 loṇa(소금)는 한역에 없다. 上色金=jātarūpa('좋은 빛깔의 금')는 낱말이 갈린다. 排는 이문 槖(元·明)·韛(明)가 풀무 쪽을 가리켜 '풀무'로 옮기고 [불확실:저본_이문·자형]. 鉆椎는 음의(慧琳 0373c14 〔大寶積經〕)가 '䥫夾'(집게)로 풀어 '집게·망치'로 옮겼다 — 인용일 뿐 확정이 아니다. 鉆은 明에 鉗. 磨拭瑩治=갈고 닦아 윤을 내어 다스림(사전 瑩治 앞 磨拭).
니까야 대응 일부 AN 3.70:71.119
니까야 대응 일부 AN 3.70:71.120
니까야 대응 일부 AN 3.70:71.121
如是多聞聖弟子若持齋時，憶念諸天：『實有四王天，彼天若成就信，於此命終，得生彼間，我亦有彼信。
이와 같이 많이 들은 성스러운 제자가 재계를 지닐 때 여러 하늘을 떠올려 생각한다: 『참으로 네 왕의 하늘이 있다. 그 하늘은 믿음을 성취하면 여기서 목숨을 마치고 그곳에 태어날 수 있다. 나에게도 그 믿음이 있다.
주 팔리 71.125~128은 되풀이 문단이며 71.126은 santi devā cātumahārājikā, santi devā tāvatiṃsā…pe… santi devā tatuttari로 천명(天名) 목록을 …pe…로 접었다. 접힌 안쪽(天名 줄)에 걸리는 자리라 absent가 아니라 unaligned. 71.127은 yathārūpāya saddhāya…mayhampi tathārūpā saddhā saṃvijjati로 믿음 줄이 펼쳐져 있어 [partial]. 한역은 첫 문단(0772a17.1)을 접지 않고 되풀이한다. 풀이는 0772a17.1과 같다(彼天 가정·가능 문형 [불확실:격·태·구문]).
니까야 대응 미정렬 AN 3.70:71.126
니까야 대응 일부 AN 3.70:71.127
彼天若成就戒、聞、施、慧，於此命終，得生彼間，我亦有彼慧。
그 하늘은 계·들음·베풂·지혜를 성취하면 여기서 목숨을 마치고 그곳에 태어날 수 있다. 나에게도 그 지혜가 있다.
주 팔리 71.128은 yathārūpena sīlena…pe… sutena…pe… cāgena…pe… paññāya samannāgatā…로 계·들음·보시·지혜를 …pe…로 접었다. 접힌 안쪽에 걸리는 자리라 unaligned(펼친 줄은 71.115~118). 한역은 0772a20.1과 같이 戒聞施慧를 한 줄에 묶었다.
니까야 대응 미정렬 AN 3.70:71.128
實有三十三天、焰摩天、兜率多天、化樂天、他化樂天，彼天若成就信，於此命終，得生彼間，我亦有彼信。
참으로 삼십삼천, 염마천, 도솔다천, 변화를 즐기는 하늘, 다른 이의 변화를 즐기는 하늘이 있다. 그 하늘은 믿음을 성취하면 여기서 목숨을 마치고 그곳에 태어날 수 있다. 나에게도 그 믿음이 있다.
주 0772a21.1과 같은 사안이다. 이 좌표는 兜率多(다)로 쓰여 앞의 兜率哆(0772a21.1)와 한자가 흔들린다 — 같은 이름에 哆/多/陀가 섞이며, 이 구간 안에서도 0772c09.1은 兜率陀다. 한자대로 독음을 따라 多·哆는 '도솔다천'으로 적고 통일하지 않았다. 이문: 多는 宋·元·明에 陀. 천명 풀이는 0772a21.1과 같다. 팔리 71.126은 …pe…로 접힌 자리(unaligned).
니까야 대응 미정렬 AN 3.70:71.126
니까야 대응 일부 AN 3.70:71.127
彼天若成就戒、聞、施、慧，於此命終，得生彼間，我亦有彼慧。』
그 하늘은 계·들음·베풂·지혜를 성취하면 여기서 목숨을 마치고 그곳에 태어날 수 있다. 나에게도 그 지혜가 있다.』
주 0772b04.1과 같은 사안이다 — 팔리 71.128은 …pe…로 접혀 unaligned. 이 좌표에서 인용 『』가 닫힌다.
니까야 대응 미정렬 AN 3.70:71.128
彼作如是憶念已，及諸天信、戒、聞、施、慧，若有惡伺，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。
그가 이와 같이 떠올려 생각하고 나서, 아울러 여러 하늘의 믿음·계·들음·베풂·지혜까지 — 나쁜 엿봄이 있으면 그것은 곧 소멸하게 되고, 있는 모든 더럽고 오염된 악하고 선하지 않은 법, 그것들도 소멸하게 된다.
주 0772a25.1과 0772a26.1의 두 문장이 한 좌표에 합쳐진 꼴이다. 팔리 71.129 tassa attano ca tāsañca devatānaṃ saddhañca…anussarato cittaṃ pasīdati, pāmojjaṃ uppajjati, ye cittassa upakkilesā te pahīyanti에 걸리나 한역은 '마음 고요·기쁨' 없이 소멸 문장만 잇는다. 及諸天…慧의 술어가 없어 줄표로 이었다 — [불확실:구두·분절]. 나쁜 엿봄이 있으면 곧 소멸하고 모든 더럽고 오염된 불선법도 소멸한다는 말은 팔리 ye cittassa upakkilesā te pahīyanti(마음의 오염들이 버려진다)의 자리에 선다. 惡伺는 중아함 정형구 '若有惡伺'(사전 伺 앞 有惡 23)이나 伺의 뜻(엿봄/살핌)을 이 저본만으로 정할 수 없어 '엿봄'으로 옮기고 [불확실:다의어_판별]. 得滅의 得은 가능이 아니라 '-하게 된다'는 결과로 읽었다(사전 滅 앞 便得 48). 若은 '-면'이 지고 亦은 조사 '도'가 진다. 所有는 관형절 '있는 모든'.
니까야 대응 일부 AN 3.70:71.129
「居士婦！若行如是聖八支齋，若有十六大國，謂一者鴦迦，二者摩竭陀，三者迦尸，四者拘薩羅，五者拘樓，六者般闍羅，七者阿攝貝，八者阿和檀提，九者枝提，十者跋耆，十一者跋蹉，十二跋羅，十三蘇摩，十四蘇羅吒，十五喻尼，十六劍浮。
「거사의 아내여! 이와 같은 성스러운 여덟 갈래 재계를 행하면, 열여섯 큰 나라가 있다면, 곧 첫째는 앙가, 둘째는 마갈타, 셋째는 가시, 넷째는 구살라, 다섯째는 구루, 여섯째는 반사라, 일곱째는 아섭패, 여덟째는 아화단제, 아홉째는 지제, 열째는 발기, 열한째는 발차, 열두째는 발라, 열셋째는 소마, 열넷째는 소라타, 열다섯째는 유니, 열여섯째는 검부이다.
주 팔리 71.160~161은 seyyathāpi yo imesaṃ soḷasannaṃ mahājanapadānaṃ…rajjaṃ kāreyya, seyyathidaṃ — aṅgānaṃ, magadhānaṃ, kāsīnaṃ, kosalānaṃ, vajjīnaṃ, mallānaṃ, cetīnaṃ, vaṅgānaṃ, kurūnaṃ, pañcālānaṃ, macchānaṃ, sūrasenānaṃ, assakānaṃ, avantīnaṃ, gandhārānaṃ, kambojānaṃ(열여섯 큰 나라…)이다. 한역은 열여섯이라는 수는 같으나 목록의 순서와 일부 이름이 갈린다. 짝이 서는 것: 鴦迦=aṅga, 摩竭陀=magadha, 迦尸=kāsi, 拘薩羅=kosala, 拘樓=kuru, 般闍羅=pañcāla, 阿攝貝=assaka, 阿和檀提=avanti, 枝提=ceti, 跋耆=vajji, 劍浮=kamboja. 팔리의 malla·vaṅga·maccha·gandhāra는 한역에 확정 짝이 없고, 한역의 跋羅·蘇摩·喻尼는 팔리에 짝이 없다 — 순서도 다르다(구조·배열). 이름은 모두 한역자가 소리로 옮긴 음역이라 한자 독음으로 적었고 팔리형은 비고에만 둔다(전거: 앙가 Aṅga 등은 大正 대역주 cb:tt). 한자 독음 가운데 般闍羅는 '반사라'(闍를 사로 읽음), 蘇羅吒는 '소라타'. 跋蹉(Vaṃsa)·劍浮(Kamboja)는 혼합 유형으로 분류돼 있어 처리를 밝히고 [불확실:고유명·표기_유형]. 이의: 대역주(cb:tt)가 蘇羅吒에 Sūrasena를 달았으나 蘇羅吒의 소리는 수라타(蘇羅吒 독음) 꼴에 가까워 sūrasena(蘇羅西那 꼴)와 맞는지 동의하지 않는다 — 어느 이름인지는 판정하지 않고 신고만 한다. 阿攝貝의 貝는 宋에 見, 元·明에 月, 迦는 宋·元·明에 伽. 十二跋羅에는 者가 없다(앞뒤는 '…者'). 한문 구조: '若行如是聖八支齋，若有十六大國'의 두 若을 둘 다 '-면'으로 옮겼고 주절은 다음 좌표(0772b18.1)이다 — 팔리는 한 문장으로 '열여섯 나라를 다스린다 해도 포살의 십육분에 못 미친다'이므로 구문이 갈린다 이 구문 차이는 구조 갈림으로 신고한다. 居士婦는 팔리 호격 visākhe(이름) 자리에 선 호칭이다. 四姓 자리의 居士(vessa 번안)가 아니라 거사(gahapati)의 아내 쪽으로 읽히나 한 글자로 정할 수 없어 [불확실:다의어_판별]. 居士=거사는 확정역.
니까야 대응 일부 AN 3.70:71.160
니까야 대응 내용 다름 AN 3.70:71.161
此諸國中所有錢寶、金、銀、摩尼、真珠、琉璃、壞伽、碧玉、珊瑚、留邵、鞞留、鞞勒、馬瑙、蝳蝐、赤石、旋珠，設使有人於中作王，隨用自在者，彼一切比丘持聖八支齋，不直十六分。
이 여러 나라 가운데 있는 모든 돈 보배, 금, 은, 마니, 진주, 유리, 괴가, 벽옥, 산호, 유소, 비류, 비륵, 마노, 독모, 붉은 돌, 옥 구슬을, 설사 어떤 사람이 그 가운데서 왕이 되어 쓰는 대로 자재하다 해도, 그 모든 것은 비구가 성스러운 여덟 갈래 재계를 지님의 십육 분에도 값하지 못한다.
주 팔리 71.160 pahūtarattaratanānaṃ issariyādhipaccaṃ rajjaṃ kāreyya(풍부한 보배를 지닌 나라들의 주권을 행사한다 해도)가 設使有人於中作王，隨用自在에, 71.161 aṭṭhaṅgasamannāgatassa uposathassa etaṃ kalaṃ nāgghati soḷasiṃ(여덟 갈래를 갖춘 포살의 십육분의 일에도 값하지 못한다)이 不直十六分에 걸린다. 보배 목록(錢寶…旋珠)은 팔리 이 자리에 없다 — 문장 유무. 設使는 양보를 실은 말이라 '설사'를 세웠다. 彼一切는 '그 모든 것'. 比丘는 확정역 비구이나 이문이 있다(宋 '比', 元·明 '皆') — 元·明 읽기는 '彼一切皆持聖八支齋'가 되어 주어가 달라지며 팔리 uposathassa(포살의)에는 비구의 한정이 없다 [불확실:저본_이문·자형]. 不直十六分은 '십육 분에도 값하지 못한다'로 옮겼다(팔리 soḷasiṃ=십육분의 일). 보배 이름: 摩尼는 음역(음의 慧琳: 末尼…'垢를 떠남'/'增長'), 琉璃는 한국 정착형 '유리'(팔리 veḷuriya에 짝하는 음역), 碧玉은 음의 '青玉…石之美者'(慧琳 0651b02), 馬瑙는 음의 '色如馬腦'(마노), 赤石은 음의 '赤…石'(慧琳 0651b05)로 '붉은 돌', 旋珠는 음의(慧琳 0651b06)가 '字宜作…珠，玉類也'라 옥의 한 가지로 보아 '옥 구슬'로 옮겼다 — 모두 인용일 뿐 확정역이 아니다. 壞伽·留邵·鞞留·鞞勒은 뜻이 서지 않는 음역으로 보아 독음(괴가·유소·비류·비륵)으로 적었다 — 壞는 宋에 儴·元·明에 蠰, 伽는 宋에 佉, 鞞는 宋·元·明에 없음 [불확실:저본_이문·자형]. 蝳蝐는 이문(蝐: 大本 蜎)이 있고 뜻이 서지 않아 독음 '독모'로 적었다 [불확실:뜻_판별불가] (玳瑁 계열일 수 있으나 판정하지 않는다). 錢寶는 '돈 보배'. 旋은 宋·元·明에 琁.
니까야 대응 일부 AN 3.70:71.160
니까야 대응 일부 AN 3.70:71.161
「居士婦！我因此故說，人王者不如天樂。
「거사의 아내여! 내가 이 때문에 말한다: 사람의 왕은 하늘의 즐거움만 못하다.
주 팔리 71.162~163 'Taṃ kissa hetu? Kapaṇaṃ, visākhe, mānusakaṃ rajjaṃ dibbaṃ sukhaṃ upanidhāya'(그 까닭은 무엇인가? 인간의 왕권은 천상의 즐거움에 견주면 초라하다)에 걸린다. 한역에는 질문 'Taṃ kissa hetu?'가 없고 我因此故說이 그 자리의 이유 선언이다. 人王者는 '인간의 왕권'(mānusakaṃ rajjaṃ)이 아니라 '사람의 왕'이라 개별 어휘가 갈리고, kapaṇa(초라한)는 不如(만 못하다)의 비교형으로 갈린다. 者는 주제 표지 '-는'. 居士婦는 팔리 호격 visākhe(이름) 자리에 선 호칭이다. 四姓 자리의 居士(vessa 번안)가 아니라 거사(gahapati)의 아내 쪽으로 읽히나 한 글자로 정할 수 없어 [불확실:다의어_판별]. 居士=거사는 확정역.
니까야 대응 일부 AN 3.70:71.163
若人五十歲是四王天一晝一夜，如是三十晝夜為一月，十二月為一歲，如此五百歲是四王天壽。
사람의 오십 해는 네 왕의 하늘의 하루 낮 하룻밤이니, 이와 같이 서른 낮 서른 밤이 한 달이 되고, 열두 달이 한 해가 되며, 이와 같은 오백 해가 네 왕의 하늘의 수명이다.
주 팔리는 한 줄씩 나눈 네 줄(71.164~167)을 한역은 한 좌표에 묶었다 — 내용은 같다(사람의 해→하루 낮밤→서른 낮밤=한 달→열두 달=한 해→수명). 단 팔리 수명 줄은 dibbāni(천상의) 오백 해(pañca vassasatāni)를 세우나 한역은 '오백 해'이라고만 하여 '천상의' 한정이 없다 — 마지막 줄만 [partial]. 如是·如此는 '이와 같이/이와 같은'. 若은 주제 '-는'으로 풀어 '만약'을 세우지 않았다. 為는 '되다'. 四王天은 '네 왕의 하늘'(0772a17.1 참조). 주석(cb:tt)은 四王天에 Cātummahārājikā를 단다.
니까야 대응 같음 AN 3.70:71.164
니까야 대응 같음 AN 3.70:71.165
니까야 대응 같음 AN 3.70:71.166
니까야 대응 일부 AN 3.70:71.167
居士婦！必有是處，若族姓男、族姓女持聖八支齋，身壞命終，生四天王中。
거사의 아내여! 반드시 이러한 경우가 있다: 가문의 남자나 가문의 여자가 성스러운 여덟 갈래 재계를 지니고 몸이 무너져 목숨이 다하면 네 천왕 가운데 태어난다.
주 팔리 71.168 ṭhānaṃ kho panetaṃ, visākhe, vijjati yaṃ idhekacco itthī vā puriso vā aṭṭhaṅgasamannāgataṃ uposathaṃ upavasitvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā cātumahārājikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya에 걸린다. 必有是處≈ṭhānaṃ vijjati(그럴 수 있는 경우가 있다)이되 한역은 必(반드시)가 더 실린다. 族姓男、族姓女≈itthī vā puriso vā(여자나 남자)는 한역에 '族姓'(가문)의 한정이 있고 순서도 남자·여자로 뒤바뀐다 — 확정역이 없어 '가문의 남자·가문의 여자'로 옮기고 [불확실:술어·낱말_선택]. 身壞命終≈kāyassa bhedā paraṃ maraṇā. 生四天王中≈cātumahārājikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya(…신들의 동료로 태어난다)이되 한역은 sahabyata(동료됨)가 없고 '가운데 태어난다'이다. 같은 개념을 앞(0772b23.1)은 四王天, 여기는 四天王으로 쓴다 — 한자가 흔들리며(宋·元·明은 '王天') 통일하지 않고 각각 '네 왕의 하늘'·'네 천왕'으로 옮겼다. 若은 '-면'. 居士婦는 팔리 호격 visākhe(이름) 자리에 선 호칭이다. 四姓 자리의 居士(vessa 번안)가 아니라 거사(gahapati)의 아내 쪽으로 읽히나 한 글자로 정할 수 없어 [불확실:다의어_판별]. 居士=거사는 확정역.
니까야 대응 일부 AN 3.70:71.168
居士婦！我因此故說，人王者不如天樂。
거사의 아내여! 내가 이 때문에 말한다: 사람의 왕은 하늘의 즐거움만 못하다.
주 팔리 71.169~170 'Idaṃ kho panetaṃ, visākhe, sandhāya bhāsitaṃ — kapaṇaṃ mānusakaṃ rajjaṃ dibbaṃ sukhaṃ upanidhāya'(이것은 이를 두고 한 말이다 — 인간의 왕권은 천상의 즐거움에 견주면 초라하다)에 걸린다. 我因此故說≈idaṃ sandhāya bhāsitaṃ(이를 두고 말했다). 人王者…는 0772b22.1과 같이 낱말이 갈린다.
니까야 대응 일부 AN 3.70:71.169
니까야 대응 일부 AN 3.70:71.170
若人百歲是三十三天一晝一夜，如是三十晝夜為一月，十二月為一歲，如此千歲是三十三天壽。
사람의 백 해는 삼십삼천의 하루 낮 하룻밤이니, 이와 같이 서른 낮 서른 밤이 한 달이 되고, 열두 달이 한 해가 되며, 이와 같은 천 해가 삼십삼천의 수명이다.
주 팔리는 한 줄씩 나눈 네 줄(71.171~174)을 한역은 한 좌표에 묶었다 — 내용은 같다(사람의 해→하루 낮밤→서른 낮밤=한 달→열두 달=한 해→수명). 단 팔리 수명 줄은 dibbāni(천상의) 천 해(vassasahassaṃ)를 세우나 한역은 '천 해'이라고만 하여 '천상의' 한정이 없다 — 마지막 줄만 [partial]. 如是·如此는 '이와 같이/이와 같은'. 若은 주제 '-는'으로 풀어 '만약'을 세우지 않았다. 為는 '되다'. 三十三天은 독음 그대로(주석 cb:tt: Tāvatiṃsā).
니까야 대응 같음 AN 3.70:71.171
니까야 대응 같음 AN 3.70:71.172
니까야 대응 같음 AN 3.70:71.173
니까야 대응 일부 AN 3.70:71.174
居士婦！必有是處，若族姓男、族姓女持聖八支齋，身壞命終，生三十三天中。
거사의 아내여! 반드시 이러한 경우가 있다: 가문의 남자나 가문의 여자가 성스러운 여덟 갈래 재계를 지니고 몸이 무너져 목숨이 다하면 삼십삼천 가운데 태어난다.
주 0772b25.1과 같은 사안이다 — 팔리 71.175 tāvatiṃsānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya(삼십삼천 신들의 동료로 태어난다)에 걸리되 sahabyata가 없고 '가문의' 한정이 있으며 남자·여자 순서가 뒤바뀐다.
니까야 대응 일부 AN 3.70:71.175
「居士婦！我因此故說，人王者不如天樂。
「거사의 아내여! 내가 이 때문에 말한다: 사람의 왕은 하늘의 즐거움만 못하다.
주 0772b27.1과 같은 사안이다 — 팔리 71.176~177(idaṃ kho panetaṃ, visākhe, sandhāya bhāsitaṃ — kapaṇaṃ mānusakaṃ rajjaṃ dibbaṃ sukhaṃ upanidhāya)에 걸린다. 이 좌표에서 새 인용 「가 열린다.
니까야 대응 일부 AN 3.70:71.176
니까야 대응 일부 AN 3.70:71.177
若人二百歲是焰摩天一晝一夜，如是三十晝夜為一月，十二月為一歲，如此二千歲是焰摩天壽。
사람의 이백 해는 염마천의 하루 낮 하룻밤이니, 이와 같이 서른 낮 서른 밤이 한 달이 되고, 열두 달이 한 해가 되며, 이와 같은 이천 해가 염마천의 수명이다.
주 팔리는 한 줄씩 나눈 네 줄(71.178~181)을 한역은 한 좌표에 묶었다 — 내용은 같다(사람의 해→하루 낮밤→서른 낮밤=한 달→열두 달=한 해→수명). 단 팔리 수명 줄은 dibbāni(천상의) 이천 해(dve vassasahassāni)를 세우나 한역은 '이천 해'이라고만 하여 '천상의' 한정이 없다 — 마지막 줄만 [partial]. 如是·如此는 '이와 같이/이와 같은'. 若은 주제 '-는'으로 풀어 '만약'을 세우지 않았다. 為는 '되다'. 焰摩天은 焰摩(음역)+天이라 '염마천'(혼합 유형, 처리는 0772a21.1과 같다). 팔리 yāmā devā.
니까야 대응 같음 AN 3.70:71.178
니까야 대응 같음 AN 3.70:71.179
니까야 대응 같음 AN 3.70:71.180
니까야 대응 일부 AN 3.70:71.181
居士婦！必有是處，若族姓男、族姓女持聖八支齋，身壞命終，生焰摩天中。
거사의 아내여! 반드시 이러한 경우가 있다: 가문의 남자나 가문의 여자가 성스러운 여덟 갈래 재계를 지니고 몸이 무너져 목숨이 다하면 염마천 가운데 태어난다.
주 0772b25.1과 같은 사안이다 — 팔리 71.182 yāmānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya. 이문: 持는 宋·元·明에 持於(교감주 '持＋（於）【三】') — 한문의 이문일 뿐 뜻은 같다.
니까야 대응 일부 AN 3.70:71.182
居士婦！我因此故說，人王者不如天樂。
거사의 아내여! 내가 이 때문에 말한다: 사람의 왕은 하늘의 즐거움만 못하다.
주 0772b27.1과 같은 사안이다 — 팔리 71.183~184(sandhāya bhāsitaṃ — kapaṇaṃ…).
니까야 대응 일부 AN 3.70:71.183
니까야 대응 일부 AN 3.70:71.184
若人四百歲是兜率陀天一晝一夜，如是三十晝夜為一月，十二月為一歲，如此四千歲是兜率陀天壽。
사람의 사백 해는 도솔타천의 하루 낮 하룻밤이니, 이와 같이 서른 낮 서른 밤이 한 달이 되고, 열두 달이 한 해가 되며, 이와 같은 사천 해가 도솔타천의 수명이다.
주 팔리는 한 줄씩 나눈 네 줄(71.185~188)을 한역은 한 좌표에 묶었다 — 내용은 같다(사람의 해→하루 낮밤→서른 낮밤=한 달→열두 달=한 해→수명). 단 팔리 수명 줄은 dibbāni(천상의) 사천 해(cattāri vassasahassāni)를 세우나 한역은 '사천 해'이라고만 하여 '천상의' 한정이 없다 — 마지막 줄만 [partial]. 如是·如此는 '이와 같이/이와 같은'. 若은 주제 '-는'으로 풀어 '만약'을 세우지 않았다. 為는 '되다'. 兜率陀는 이 구간의 다른 자리(兜率哆 0772a21.1·0772c11.1, 兜率多 0772b06.1)와 한자가 흔들리며 한자대로 독음해 '도솔타천'으로 적고 통일하지 않았다. 전거: 兜率陀 팔리 Tusitā / 범어 근대 Tuṣita(음역계통, 판정하지 않음). 음의(慧琳 0435b09): '具云珊兜率陀…舊翻為喜足'.
니까야 대응 같음 AN 3.70:71.185
니까야 대응 같음 AN 3.70:71.186
니까야 대응 같음 AN 3.70:71.187
니까야 대응 일부 AN 3.70:71.188
居士婦！必有是處，若族姓男、族姓女持聖八支齋，身壞命終，生兜率哆天中。
거사의 아내여! 반드시 이러한 경우가 있다: 가문의 남자나 가문의 여자가 성스러운 여덟 갈래 재계를 지니고 몸이 무너져 목숨이 다하면 도솔다천 가운데 태어난다.
주 0772b25.1과 같은 사안이다 — 팔리 71.189 tusitānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya. 兜率哆는 앞(0772c09.1)의 兜率陀와 한자가 흔들려 독음 '도솔다천'.
니까야 대응 일부 AN 3.70:71.189
「居士婦！我因此故說，人王者不如天樂。
「거사의 아내여! 내가 이 때문에 말한다: 사람의 왕은 하늘의 즐거움만 못하다.
주 0772b27.1과 같은 사안이다 — 팔리 71.190~191. 이 좌표에서 인용 「가 다시 열린다.
니까야 대응 일부 AN 3.70:71.190
니까야 대응 일부 AN 3.70:71.191
若人八百歲是化樂天一晝一夜，如是三十晝夜為一月，十二月為一歲，如此八千歲是化樂天壽。
사람의 팔백 해는 변화를 즐기는 하늘의 하루 낮 하룻밤이니, 이와 같이 서른 낮 서른 밤이 한 달이 되고, 열두 달이 한 해가 되며, 이와 같은 팔천 해가 변화를 즐기는 하늘의 수명이다.
주 팔리는 한 줄씩 나눈 네 줄(71.192~195)을 한역은 한 좌표에 묶었다 — 내용은 같다(사람의 해→하루 낮밤→서른 낮밤=한 달→열두 달=한 해→수명). 단 팔리 수명 줄은 dibbāni(천상의) 팔천 해(aṭṭha vassasahassāni)를 세우나 한역은 '팔천 해'이라고만 하여 '천상의' 한정이 없다 — 마지막 줄만 [partial]. 如是·如此는 '이와 같이/이와 같은'. 若은 주제 '-는'으로 풀어 '만약'을 세우지 않았다. 為는 '되다'. 이의: 대역주(cb:tt)가 이 좌표의 化樂天에 Paranimmitavasavatti(타화자재천)를 달았으나, 수치(팔백 해·팔천 해)가 팔리 71.192~195의 nimmānaratī(화락천)와 맞고 paranimmitavasavattī는 천육백 해·만육천 해(71.199~202)이므로 동의하지 않는다. 화락천/타화자재천 가운데 어느 이름인지는 한역 쪽 본문에서 化樂/他化樂으로 갈려 있으며 판정하지 않고 신고한다. 化樂天은 한자대역 3분할 표가 '갈림' 유형으로 분류해 한역의 뜻풀이를 따라 '변화를 즐기는 하늘'로 옮겼다.
니까야 대응 같음 AN 3.70:71.192
니까야 대응 같음 AN 3.70:71.193
니까야 대응 같음 AN 3.70:71.194
니까야 대응 일부 AN 3.70:71.195
居士婦！必有是處，若族姓男、族姓女持聖八支齋，身壞命終，生化樂天中。
거사의 아내여! 반드시 이러한 경우가 있다: 가문의 남자나 가문의 여자가 성스러운 여덟 갈래 재계를 지니고 몸이 무너져 목숨이 다하면 변화를 즐기는 하늘 가운데 태어난다.
주 0772b25.1과 같은 사안이다 — 팔리 71.196 nimmānaratīnaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya.
니까야 대응 일부 AN 3.70:71.196
居士婦！我因此故說，人王者不如天樂。
거사의 아내여! 내가 이 때문에 말한다: 사람의 왕은 하늘의 즐거움만 못하다.
若人千六百歲是他化樂天一晝一夜，如是三十晝夜為一月，十二月為一歲，如此萬六千歲是他化樂天壽。
사람의 천육백 해는 다른 이의 변화를 즐기는 하늘의 하루 낮 하룻밤이니, 이와 같이 서른 낮 서른 밤이 한 달이 되고, 열두 달이 한 해가 되며, 이와 같은 만 육천 해가 다른 이의 변화를 즐기는 하늘의 수명이다.
주 팔리는 한 줄씩 나눈 네 줄(71.199~202)을 한역은 한 좌표에 묶었다 — 내용은 같다(사람의 해→하루 낮밤→서른 낮밤=한 달→열두 달=한 해→수명). 단 팔리 수명 줄은 dibbāni(천상의) 만육천 해(soḷasa vassasahassāni)를 세우나 한역은 '만 육천 해'이라고만 하여 '천상의' 한정이 없다 — 마지막 줄만 [partial]. 如是·如此는 '이와 같이/이와 같은'. 若은 주제 '-는'으로 풀어 '만약'을 세우지 않았다. 為는 '되다'. 他化樂天은 한자대역 3분할 표가 '의역'으로 분류해 뜻으로 옮겼다 — '다른 이의 변화를 즐기는 하늘'(팔리 paranimmitavasavattī의 뜻은 '남이 만든 것을 자유로이 쓰는'으로 한역의 뜻풀이와 결이 다르나 본문은 한문을 따랐다). 他는 自와 짝이 아니므로 '남'을 세우지 않았다. 千六百歲는 '천육백 해', 萬六千歲는 '만 육천 해'.
니까야 대응 같음 AN 3.70:71.199
니까야 대응 같음 AN 3.70:71.200
니까야 대응 같음 AN 3.70:71.201
니까야 대응 일부 AN 3.70:71.202
居士婦！必有是處，若族姓男、族姓女持聖八支齋，身壞命終，生他化樂天中。」
거사의 아내여! 반드시 이러한 경우가 있다: 가문의 남자나 가문의 여자가 성스러운 여덟 갈래 재계를 지니고 몸이 무너져 목숨이 다하면 다른 이의 변화를 즐기는 하늘 가운데 태어난다.」
주 0772b25.1과 같은 사안이다 — 팔리 71.203 paranimmitavasavattīnaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya. 팔리는 마지막 천에서도 71.204~205 'Idaṃ kho panetaṃ, visākhe, sandhāya bhāsitaṃ — kapaṇaṃ mānusakaṃ rajjaṃ dibbaṃ sukhaṃ upanidhāya'로 맺지만 한역은 이 좌표에서 인용 「」를 닫고 바로 비사거의 말(다음 좌표)로 간다 — 인접한 한역 좌표를 확인했으므로 absent. 이어지는 팔리 게송 71.206~228(23행)은 이 구간에 짝이 없다 — 이 구간 밖(앞 구간) 존재 여부는 이 작업에서 확인하지 못했다.
니까야 대응 일부 AN 3.70:71.203
니까야 대응 대응 없음 AN 3.70:71.204
니까야 대응 대응 없음 AN 3.70:71.205
於是，鹿子母毘舍佉叉手向佛，白曰：「世尊！聖八支齋甚奇！甚特！大利大果，有大功德，有大廣布。
이에 녹자모 비사거가 두 손을 모아 부처님을 향해 아뢰었다: 「세존이시여! 성스러운 여덟 갈래 재계는 참으로 기이합니다! 참으로 특별합니다! 큰 이익이고 큰 과보이며, 큰 공덕이 있고 크게 널리 퍼짐이 있습니다.
주 비사거의 찬탄이며 팔리 an3.70에는 그의 응답이 없다(71.159 'Kīvamahapphalo hoti…'의 질문만 있다). 大利大果，有大功德，有大廣布는 팔리 71.158 mahapphalo hoti mahānisaṃso mahājutiko mahāvipphāro(큰 과보, 큰 이익, 큰 광휘, 큰 퍼짐)와 일부 짝이 서나(大果≈mahapphalo, 大利≈mahānisaṃso, 大廣布≈mahāvipphāro, 功德≈mahājutiko는 낱말이 갈림) 팔리는 붓다의 평서이고 한역은 비사거의 감탄이며 甚奇甚特은 팔리에 없다. 사전 大利·功德의 이 경 용례에 앞 구간(0770b05.1, 0770b22.1)이 있어 그쪽과의 대응은 이 구간에서 보지 못했다 [불확실:저본_근거부족]. 鹿子母毘舍佉는 Visākhā Migāramātā로, 毘舍佉는 음역(음의 慧琳 0388c15 '梵語人名'), 鹿子母는 뜻으로 옮긴 이름('녹자(Migāra)의 어머니')이다. 한국 불교계 정착형 '녹자모 비사거'를 그대로 썼다 — 정착어 판정은 정도평 몫이라 [불확실:고유명·표기_유형]. 叉手向佛은 '두 손을 모아 부처님을 향해'. 世尊=세존(확정). 청자가 붓다이므로 존댓말(합쇼)로 통일.
니까야 대응 일부 AN 3.70:71.158
世尊！我從今始，自盡形壽持聖八支齋，隨其事力，布施修福。」
세존이시여! 저는 지금부터 목숨이 다하도록 성스러운 여덟 갈래 재계를 지니고, 그 일의 힘에 따라 보시하고 복을 닦겠습니다.」
주 팔리 an3.70 전체에 비사거의 서원에 해당하는 줄이 없다 — 증언 쪽에서 확인된 없음이다(다카쿠스 각주의 an8.43은 이 작업에 미투입이라 그쪽 대응은 보지 못했다). 自盡形壽의 自는 단순 재귀라 '스스로'를 세우지 않고 흡수했다. 盡形壽는 '목숨이 다하도록'. 事力은 '그 일의 힘'. 이 좌표에서 인용 「」가 닫힌다.
於是，鹿子母聞佛所說，善持，稽首稽首佛足，繞三匝而去。
이에 녹자모가 부처님께서 설하신 것을 듣고 잘 지니고, 머리를 조아리고 부처님 발에 머리를 조아리고, 세 바퀴를 돌고 떠났다.
주 팔리 an3.70에는 비사거가 떠나는 장면이 없다(끝은 게송과 uddāna). 이문이 둘 있다: 善持의 善은 宋·元·明에 '善受善'(곧 '善受善持')이고, 稽首稽首佛足의 稽首는 宋·元·明에서 한 번 빠진다(교감주 '〔稽首〕－【三】'). 稽首가 겹친 자리는 앞의 稽首를 독립 동작으로 읽어 두 번 옮겼으며 본문은 大正 저본을 따랐다. 稽首는 음의(慧琳 0443a12 〔新譯大方廣佛花嚴經音義〕)가 '頭至地'로 푼다 — 인용일 뿐이다. 所說은 관형절 '설하신 것'. 而는 '-고'가 진다.
佛說如是。
부처님께서 이와 같이 설하셨다.
주 맺음 정형구다. 팔리 an3.70에는 같은 맺음이 없고 개경의 Evaṃ me sutaṃ(71.1)만 있다. 佛=부처님(확정).
鹿子母毘舍佉及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
녹자모 비사거와 여러 비구가 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 맺음 정형구다. 팔리 an3.70에 대응이 없다. 歡喜奉行은 '기뻐하며 받들어 행하였다'. 比丘=비구(확정). 鹿子母毘舍佉는 0772c23.1과 같은 표기.
持齋經第一竟
재계를 지니는 경 첫째가 끝났다.
주 경 이름과 맺음이다. 持齋經≈Uposathasuttaṃ(팔리 0.3), 第一竟은 팔리 71.229 dasamaṃ(열째)과 자리가 같으나 차례의 수가 다르다(한역 중아함 안의 첫째 vs 팔리 열 번째) — 번호 체계가 달라 [partial]. 이문: 【明】에는 '持齋經第一竟'이 없다. 교감주에 '四千四十九字'(글자 수 주기)가 있고 【宋】【元】【明】에는 이 주기가 없다. 持齋의 齋는 정형구 행의 낱말 확정역이 없어 '재계'로 옮겼고 이 경 안에서 통일했다.
니까야 대응 같음 AN 3.70:0.3
니까야 대응 일부 AN 3.70:71.229