（二〇九）中阿含晡利多品鞞摩那修經第八
(209) 중아함 포리다품 비마나수경 제팔
주 한역 제목은 「중아함 포리다품 … 경 제팔」, 팔리 제목은 「10. 베카나사 경」 한 항뿐이라 일부만 겹친다(품 소속·차례가 다르다). 팔리 쪽은 같은 경이 제3품(유행자품)의 열째 경으로 끝맺음 줄에 나온다(PN:mn80/281.22–.23). 저본 제목 앞의 번호 「（二〇九）」는 한자 수사이므로 본문에는 아라비아 숫자 「(209)」로 옮겼다(대정장 번호 209, 이 프로젝트 다른 경 제목과 같은 표기). 晡利多는 음역으로 보아 한자 독음 「포리다」(전거표 晡利多 ← Potaliya, 한자대역 3분할 음역), 鞞摩那修는 「비마나수」(전거표 ← Vekhanassa). 교감주: 明본에는 「中阿含」이 없고(교감주 〔中阿含〕－【明】), 「第五後誦」이 교감주에 따로 표기되나 저본 본문 줄에는 없다. 다카쿠스 각주는 이 경을 M.80으로 가리킨다.
니까야 대응 일부 MN 80:0.3
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국에서 노니시며, 승리의 숲 외로운 이를 돌보는 이의 동산에 계셨다.
주 舍衛=정착어 「사위」(한자 음역, 팔리형 Sāvatthī). 이름이 뜻하는 바: 음의(慧琳 0367c24)에 「無物不有國」「聞物國」, 또 「舍衛者人名也」(善見律 인용)로 풀이가 갈려 뜻을 하나로 정하지 않는다(참고 인용). 勝林은 한자가 뜻을 옮긴 것으로 보아 「승리의 숲」(사전 勝林 ⑥: 逝多 곧 Jeta를 勝으로 옮김 — 후대 주석, 가볍게만 참고; 팔리 Jetavana). 한 경 안 표기 통일. 給孤獨=의역이라 뜻으로 「외로운 이를 돌보는 이」(음의 慧琳 0368a05: 阿那陀 此云無親屬… 誓救孤獨; 팔리 Anāthapiṇḍika). 팔리는 소유격 「급고독의 동산」, 한역은 勝林+給孤獨園 겹이름. 遊(노닐다)는 팔리 viharati(머물다)에 닿는 자리로 낱말 뜻이 다르나 정형구라 본문은 한문대로. 佛(여기)과 뒤의 世尊: 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(확정역 각각 부처님·세존).
니까야 대응 일부 MN 80:278.2
爾時，異學鞞摩那修中後仿佯往詣佛所，相問訊已，問曰：「瞿曇！最色最色。
그때 다른 것을 배우는 이 비마나수가 한낮이 지난 뒤 거닐다가 부처님 계신 곳에 나아가, 서로 안부를 묻고 나서 물었다. 「고따마여, 으뜸가는 색입니다. 으뜸가는 색입니다.
주 異學=팔리 paribbājaka(출가 유행자)에 닿는 자리이나 한자는 異學이라 「다른 것을 배우는 이」로 옮김(한자대역 표의 出家=paribbājaka와 한자가 다르다). 鞞摩那修=음역, 한자 독음 「비마나수」, 팔리형 Vekhanassa(전거표). 中後仿佯(한낮 뒤 거닐다가)는 팔리 278.3에 없는 시간·거님 서술 — 문장 유무. 相問訊已=서로 안부를 묻고 나서(問訊 사전 ⑤ 慧琳 0428c12 「訊問也」); 팔리 sammodi(인사를 나눔)에 대응(부분 일치). 팔리 278.5 「한쪽에 섰다」는 이 좌표에 없음(절대 부재가 아니라 이 좌표 안에서의 부재 — 뒤 좌표 이어짐은 이 구간에서 보이지 않음). 팔리는 「감탄을 터뜨렸다(udāna)」, 한역은 問曰(물었다) — 개별 어휘 엇갈림. 最色=色을 팔리 vaṇṇa(빛깔·모양)에 닿는 것으로 보아 「색」, 最는 「으뜸가는」(最上=가장 높은, 最妙=가장 묘한, 最勝=가장 뛰어난과 구별해 쓰려고). 色이 rūpa(물질)인지 vaṇṇa(색깔)인지는 문맥(광명·금빛)으로 색깔·모습 쪽이나 다의어 판별을 남김. 異文: 仿佯=彷徉(宋元明聖), 最=最最(宋元明)/最勝(聖).
니까야 대응 같음 MN 80:278.3
니까야 대응 일부 MN 80:278.4
니까야 대응 대응 없음 MN 80:278.5
니까야 대응 내용 다름 MN 80:278.6
니까야 대응 일부 MN 80:278.7
瞿曇！最色。」
고따마여, 으뜸가는 색입니다.」
주 팔리는 「ayaṃ paramo vaṇṇo」를 두 번 되풀이하나 한역은 最色을 b15.1에서 두 번, 여기서 한 번, 모두 세 번 말한다(호격 瞿曇도 한역에만 있다).
니까야 대응 일부 MN 80:278.7
世尊問曰：「迦旃！何等色也？」
세존께서 물으셨다. 「가전아, 어떤 색인가?」
주 迦旃=음역, 한자 독음 「가전」(팔리형 Kaccāna). 한역은 팔리 278.8–.9(왜 그렇게 말하는가)를 건너뛰고 곧 「어떤 색이냐」를 묻는다. 한역이 같은 개념(붓다)에 佛(b14.2)과 世尊을 섞어 쓴다 — 확정역 부처님/세존으로 고정. 也는 판단종결이라 평서 어미로 흡수. 異文: 迦=加(聖), 也=耶(宋元明聖).
니까야 대응 대응 없음 MN 80:278.8
니까야 대응 대응 없음 MN 80:278.9
니까야 대응 같음 MN 80:278.10
異學鞞摩那修答曰：「瞿曇！若色更無有色最上、最妙、最勝，瞿曇！彼色最勝，彼色最上。」
다른 것을 배우는 이 비마나수가 대답하였다. 「고따마여, 만약 색에 다시 가장 높고 가장 묘하고 가장 뛰어난 색이 없다면, 고따마여, 그 색이 가장 뛰어나고 그 색이 가장 높습니다.」
주 若色更無有色最上、最妙、最勝은 끊어 읽기가 둘이다 — (가) 「색에 다시 가장 높고 가장 묘하고 가장 뛰어난 색이 없다면」(채택), (나) 「이 색보다 더 위인 색이 없다면」으로 비교를 세우는 읽기. 한문만으로 정해지지 않아 (가)로 옮기고 남긴다. 팔리 278.11은 「그 색보다 더 높거나 뛰어난 다른 색이 없는 것이 으뜸가는 색」이고 278.12–.13의 되묻고 되풀이하는 문답은 한역에 없다. 若은 연결어미 -면으로, 無有는 존재의 부정이라 「없다」로.
니까야 대응 일부 MN 80:278.11
니까야 대응 대응 없음 MN 80:278.12
니까야 대응 대응 없음 MN 80:278.13
世尊告曰：「迦旃！猶如有人作如是說：『若此國中有女最妙，我欲得彼。』
세존께서 이르셨다. 「가전아, 마치 어떤 사람이 이렇게 말하는 것과 같다. 『이 나라 안에 가장 묘한 여자가 있으면 나는 그를 얻고자 한다.』
주 팔리 278.14–.15(말은 길게 퍼지나 그 색을 보이지 않는다)는 한역에 없다. 팔리 janapadakalyāṇī(그 지방의 미녀)는 한역에서 「나라 안에 가장 묘한 여자」로 풀려 있다 — 개별 어휘. 팔리 icchāmi kāmemi(바라고 원한다) 두 동사가 한역 欲得 한 항이다(번역기법). 有는 여자의 존재를 서술하는 자리라 「있으면」으로 살렸다. 異文: 迦=加(聖).
니까야 대응 대응 없음 MN 80:278.14
니까야 대응 대응 없음 MN 80:278.15
니까야 대응 같음 MN 80:278.16
니까야 대응 일부 MN 80:278.17
彼若有人如是問者：『君知國中有女最妙，如是姓、如是名、如是生耶？
그에게 만약 어떤 사람이 이렇게 묻는다면, 『그대는 나라 안에 가장 묘한 여자가 있다는 것과, 이러한 성, 이러한 이름, 이러한 출생을 아는가?
주 팔리는 질문이 두 번(278.19–.21 신분, 278.22–.24 이름·성·모습·마을) 나뉘어 있으나 한역은 한 질문 안에 몰아 열거한다(구조·배열; b21.1–b24.1을 하나로 묶고 b25.1에서 한 번 답한다). 如是姓·如是名·如是生 ↔ 팔리 278.23의 evaṃnāmā evaṃgottā(이런 이름·이런 성); 生은 출생·출신지 둘로 읽혀 다의어 판별을 남긴다. 팔리 278.23은 …pe…로 접혀 있어 접힌 안쪽과 如是生의 대응 여부는 읽지 못했다(그 부분은 unaligned 성격). 者는 若…者의 가정 표지라 -면에 흡수, 耶는 의문 어미. 君=「그대」.
니까야 대응 같음 MN 80:278.18
니까야 대응 일부 MN 80:278.19
니까야 대응 일부 MN 80:278.23
為長短麤細，為白、黑，為不白不黑？
길거나 짧거나 거칠거나 가는 것인가, 희거나 검은 것인가, 희지도 검지도 않은 것인가?
주 팔리 278.23의 dīghā vā rassā vā majjhimā vā(큼·작음·중간) kāḷī vā sāmā vā maṅguracchavī vā(검음·갈색/황금빛·누르스름) 와 한역 長短麤細·白·黑·不白不黑이 항목 수와 낱말이 다르다(麤細는 팔리에 없고 majjhimā는 한역에 없다). 為는 「~인가」 선택 표지로 흡수(피동 아님). 長短의 뜻(키·길이)은 한문만으로 가르지 않았다.
니까야 대응 일부 MN 80:278.23
為剎利女，為梵志、居士、工師女？
찰리 여자인가, 범천에 뜻을 둔 이·거사·장인의 여자인가?
주 剎利=확정 「찰리」(음역, 팔리 khattiyī). 居士=확정 「거사」(四姓 자리의 vessa 번안; 給孤獨居士 같은 gahapati 복합이 아님). 梵志=한자대역 표가 의역이라 「범천에 뜻을 둔 이」로 옮겼으나 梵을 청정으로 볼지 범천으로 볼지는 못 정했다(팔리 brāhmaṇī). 四姓 확정에서 婆羅門(바라문)과 한자가 다르다 — 한역이 같은 계급에 다른 한자를 쓴 흔들림. 工師=「장인」(팔리 suddī에 닿는 자리, 한역이 중국 사회의 장인 계급으로 바꾼 번안). 팔리는 신분 질문이 맨 앞(278.20)에 서나 한역은 모습 뒤·방위 앞에 선다(자리바뀜). 女는 梵志·居士·工師에 모두 걸리는 것으로 읽었다.
니까야 대응 순서 다름 MN 80:278.20
為東方、南方、西方、北方耶？』
동쪽인가, 남쪽인가, 서쪽인가, 북쪽인가?』
주 팔리 278.23 끝의 amukasmiṃ gāme vā nigame vā nagare vā(어느 마을·읍·도시)와 같은 자리에 한역은 동·남·서·북 네 방위를 세운다 — 같은 자리에서 다른 것. 為는 선택 표지로 흡수.
니까야 대응 내용 다름 MN 80:278.23
彼人答曰：『我不知也。』
그 사람이 대답하였다. 『나는 알지 못한다.』
주 팔리는 「아니오」라는 대답이 두 번(278.21, 278.24)이나 한역은 합쳐진 질문 뒤에 한 번이다. 팔리 278.22와 278.25의 「그에게 또 이렇게 말하리라」는 한역에서 b25.2의 復問에 닿는다. 也는 평서로 흡수. 한 화자의 발화라 평서로 통일.
니까야 대응 일부 MN 80:278.21
니까야 대응 일부 MN 80:278.24
復問彼人：『君不知、不見國中有女最妙，如是姓、如是名、如是生，長短麤細、白、黑、不白不黑，剎利女，梵志、居士、工師女，東方、南方、西方、北方者，而作是說：「我欲得彼女耶？」』
다시 그 사람에게 물었다. 『그대는 나라 안에 가장 묘한 여자가 있다는 것과, 이러한 성, 이러한 이름, 이러한 출생, 길거나 짧거나 거칠거나 가늚, 흼·검음·희지도 검지도 않음, 찰리 여자, 범천에 뜻을 둔 이·거사·장인의 여자, 동쪽·남쪽·서쪽·북쪽을 알지 못하고 보지 못하면서 이렇게 말하는가? 「나는 그 여자를 얻고자 한다.」』
주 팔리 278.26(네가 알지도 보지도 못하는 그 여자를 바라고 원하는가)에 닿으나 한역은 앞의 열거 항목을 다시 모두 되풀이한다. 者는 앞 열거를 받는 주제 표지이고 而는 「~면서도」로 흡수; 끊는 자리가 둘 이상 될 수 있어(알지 못하고 보지 못함의 목적어 범위) 남겼다. 復=반복이 실려 「다시」. 不見은 팔리 na passasi(보지 못한다)에 닿는다.
니까야 대응 일부 MN 80:278.25
니까야 대응 일부 MN 80:278.26
如是。
이와 같다.
주 팔리 278.27(그는 「그렇다」고 답할 것이다), 278.28(그 사람의 말은 근거 없는 것이 되지 않겠는가), 278.29(그렇습니다)가 한역에 없다. 한역 如是는 팔리 278.30의 evameva(이와 같이)에 닿는다.
니까야 대응 대응 없음 MN 80:278.27
니까야 대응 대응 없음 MN 80:278.28
니까야 대응 대응 없음 MN 80:278.29
니까야 대응 일부 MN 80:278.30
迦旃！汝作是說：『彼妙色最妙色，彼色最勝，彼色最上。』
가전아, 너는 이렇게 말한다. 『그 묘한 색이 가장 묘한 색이며, 그 색이 가장 뛰어나고, 그 색이 가장 높다.』
주 팔리 278.30은 그 색보다 더 높거나 뛰어난 다른 색이 없는 것이 으뜸가는 색이라고 정의문으로 되풀이하나, 한역은 「妙色=最妙色, 最勝, 最上」으로 열거한다. 汝=「너」(붓다의 평서 발화), 앞의 君=「그대」로 가렸다. 異文: 迦=加(聖).
니까야 대응 일부 MN 80:278.30
問汝彼色，然不知也。」
너에게 그 색을 물었으나 알지 못한다.」
주 팔리 278.31은 「그 색을 보이지 못한다(na paññapesi)」인데 한역은 不知(알지 못한다)로 낱말이 갈린다. 不知의 주어는 문장에 없으나 문맥상 汝로 읽었다(주어 생략). 然은 역접 「~으나」, 也는 평서로 흡수.
니까야 대응 일부 MN 80:278.31
異學鞞摩那修白曰：「瞿曇！猶如紫磨，極妙金精，金師善磨，瑩治令淨，藉以白練，安著日中，其色極妙，光明照耀。
다른 것을 배우는 이 비마나수가 아뢰었다. 「고따마여, 마치 자줏빛으로 닦은 지극히 묘한 금의 정수를 금 세공인이 잘 갈고 윤을 내어 깨끗하게 하여 흰 명주로 받쳐 해 가운데 두니, 그 색은 지극히 묘하고 광명이 비쳐 빛납니다.
주 팔리는 유리(veḷuriya) 보석을 노란 모직에 놓아 빛나는 비유이고 한역은 紫磨 금정을 흰 명주에 받쳐 해 가운데 두는 비유 — 같은 자리에서 다른 것. 紫磨는 금의 한 가지로 보아(사전 紫磨 ①: 이 경 외 ma208에서만, 紫磨金 ⑥ 후대: 金之最上品) 「자줏빛으로 닦은 금」으로 풀되 한자 풀이이며 후대 주석은 가볍게 참고했다. 瑩治令淨(令=사역), 藉以白練(以=수단, 흡수), 安著日中: 日中은 「한낮」일 수도 「햇볕 속」일 수도 있어 「해 가운데」로 옮기고 남겼다(다의어 판별). 光明照耀=팔리 bhāsate tapate virocati(비치고 타오르고 빛난다)의 세 동사가 한역 한 구. 白은 윗사람에게 아뢴다는 뜻이라 「아뢰었다」. 異文: 耀=曜(宋元明).
니까야 대응 내용 다름 MN 80:278.32
如是，瞿曇！我說彼妙色最妙色，彼色最勝，彼色最上。」
이와 같이, 고따마여, 저는 그 묘한 색이 가장 묘한 색이며, 그 색이 가장 뛰어나고, 그 색이 가장 높다고 말합니다.」
주 팔리 278.32의 맺음(evaṃ vaṇṇo attā hoti arogo paraṃ maraṇā — 죽은 뒤 자아는 이러한 색을 가지고 병이 없다)에 해당하는 문장은 한역에 없다. 한역은 앞서 b29.2에서 붓다가 인용한 말을 그대로 되풀이한다. 我說의 1인칭은 윗사람에게 말하므로 「저」.
니까야 대응 내용 다름 MN 80:278.32
世尊告曰：「迦旃！我今問汝，隨所解答。
세존께서 이르셨다. 「가전아, 내가 이제 너에게 묻겠으니 네가 이해하는 대로 대답하라.
주 「내가 지금 묻는다, 이해하는 대로 대답하라」에 해당하는 문장이 팔리 279.1 앞에 없다. 隨所解答의 所는 훈독투를 피해 관형절로 풀었다. 異文: 迦=加(聖).
니까야 대응 대응 없음 MN 80:279.1
迦旃！於意云何？
가전아, 마음에 어떠한가?
주 팔리 taṃ kiṃ maññasi(그대는 어떻게 생각하는가)에 닿는다. 於意云何의 意는 「마음」으로 옮기고 於는 조사로 흡수, 云何는 의문 어미. 異文: 迦=加(聖).
니까야 대응 일부 MN 80:279.1
謂紫磨金精，藉以白練，安著日中，其色極妙，光明照耀，及螢火蟲在夜闇中光明照耀，於中光明，何者最上、為最勝耶？」
이른바 자줏빛으로 닦은 금의 정수를 흰 명주로 받쳐 해 가운데 두니 그 색이 지극히 묘하고 광명이 비쳐 빛나는 것과, 또 반딧불이가 밤의 어둠 속에서 광명이 비쳐 빛나는 것, 그 가운데 광명은 어느 것이 가장 높고 가장 뛰어난가?」
주 팔리 279.1은 유리 보석과 반딧불이를 견주는데 한역은 紫磨 금정과 螢火蟲을 견준다(같은 자리에서 다른 것). 螢火蟲=팔리 kimi khajjopanako(벌레 반딧불이)에 닿으며 「반딧불이」. 謂=「이른바」로 비교 대상을 들어 내는 말. 為最勝耶의 為는 피동이 아니라 「~이다」 쪽으로 읽어 흡수했다. 異文: 精=淨(宋元明), 耀=曜(宋元明, 두 곳).
니까야 대응 내용 다름 MN 80:279.1
異學鞞摩那修答曰：「瞿曇！螢火光明於紫磨金精光明，最上、為最勝也。」
다른 것을 배우는 이 비마나수가 대답하였다. 「고따마여, 반딧불의 광명이 자줏빛으로 닦은 금의 정수의 광명보다 가장 높고 가장 뛰어납니다.」
주 팔리 279.2는 반딧불이가 보석보다 낫다고 답한다. 한역은 螢火蟲이 아닌 螢火로 줄어 나온다. 於는 비교의 「~보다」, 也는 평서 어미로 흡수.
니까야 대응 일부 MN 80:279.2
世尊問曰：「迦旃！於意云何？
세존께서 물으셨다. 「가전아, 마음에 어떠한가?
주 팔리 279.3의 taṃ kiṃ maññasi kaccāna에 닿는다. 異文: 迦=加(聖).
니까야 대응 일부 MN 80:279.3
謂螢火蟲在夜闇中光明照耀，及燃油燈在夜闇中光明照耀，於中光明，何者最上、為最勝耶？」
이른바 반딧불이가 밤의 어둠 속에서 광명이 비쳐 빛나는 것과, 또 불 켠 기름등이 밤의 어둠 속에서 광명이 비쳐 빛나는 것, 그 가운데 광명은 어느 것이 가장 높고 가장 뛰어난가?」
주 燃油燈=팔리 telappadīpo(기름등). 異文: 耀=曜(宋元明, 두 곳).
니까야 대응 같음 MN 80:279.3
異學鞞摩那修答曰：「瞿曇！燃燈光明於螢火蟲光明，最上、為最勝也。」
다른 것을 배우는 이 비마나수가 대답하였다. 「고따마여, 불 켠 등의 광명이 반딧불이의 광명보다 가장 높고 가장 뛰어납니다.」
주 螢火蟲光明을 「반딧불이의 광명」으로 옮겼고 앞 c10.1의 螢火(줄임)와 같다.
니까야 대응 같음 MN 80:279.4
世尊問曰：「迦旃！於意云何？
세존께서 물으셨다. 「가전아, 마음에 어떠한가?
주 이 구간의 마지막 좌표로 질문은 다음 구간 좌표에서 이어진다(앞뒤 문맥은 이 구간에서 보이지 않아 추측하지 않는다). 팔리 279.5의 taṃ kiṃ maññasi kaccāna에 닿는다. 異文: 迦=加(聖).
니까야 대응 일부 MN 80:279.5
謂燃油燈在夜闇中光明照耀，及燃大木積火在夜闇中光明照耀，於中光明，何者最上、為最勝耶？」
이른바 기름 등불을 켠 것이 밤의 어둠 속에서 밝은 빛이 환히 비추는 것과, 큰 나무를 쌓아 불붙인 것이 밤의 어둠 속에서 밝은 빛이 환히 비추는 것, 그 가운데 밝은 빛은 어느 것이 가장 높고 가장 뛰어난가?”
주 앞 좌표(0786c16.1)의 `於意云何`에서 이어지는 질문의 내용절이다. 팔리는 비교 대상을 `vaṇṇa`, 한문은 `光明`으로 말하고, 팔리의 비교급 둘(`abhikkantataro`·`paṇītataro`)이 한문에서는 `最上`·`為最勝`이다. `燃油燈`=`telappadīpo`, `大木積火`≈`mahāaggikkhando`(큰 불더미) — 한문은 「큰 나무를 쌓은 불」로 말한다. `為最勝`의 `為`는 계사(…이다)로 읽었다(피동 아님). 이문 耀/曜·積/𧂐(宋元明)은 뜻에 영향 없음. 산스크리트 증언은 투입되지 않아 SF는 미대응으로 둔다. 光明=밝은 빛 · 光=빛 · 照耀=환히 비춤으로 이 구간에서 고정한다(한문이 光/光明을 갈라 쓰므로 통일하지 않음).
니까야 대응 같음 MN 80:279.5
異學鞞摩那修答曰：「瞿曇！燃大木積火之光明於燃油燈光明，最上、為最勝也。」
다른 가르침을 배우는 비마나수가 대답하였다. “고따마여! 큰 나무를 쌓아 불붙인 불의 밝은 빛이 기름 등불의 밝은 빛보다 가장 높고 가장 뛰어납니다.”
주 팔리는 답을 지시형(`Yvāyaṃ … mahāaggikkhandho, ayaṃ …`)으로 하고, 한문은 두 빛을 다시 들어 `於`(…보다)로 견주어 답한다. `異學`은 팔리 `paribbājaka`(278.3)에 해당하는 말로 보이나 확정은 아니다 → 뜻으로 「다른 가르침을 배우는 이」로 옮김; 이 경 다른 구간 작가와 표기 통일 확인 필요. `鞞摩那修`=`Vekhanassa`: 음역(한자대역 3분할) → 한자 독음 「비마나수」. `瞿曇`=고따마 [구속](팔리 `Gotama`는 비고에만). 이문 積/𧂐 불변. `也`는 평서 어미로 흡수.
니까야 대응 같음 MN 80:279.6
世尊問曰：「迦旃！於意云何？
세존이 물었다. “가전이여! 생각에 어떠한가?
주 팔리 `Taṃ kiṃ maññasi, kaccāna`는 질문 본문과 한 좌표(279.7)에 있고, 한역은 `於意云何`와 본문을 두 좌표로 나눈다(이 좌표는 도입부만). `迦旃`←`kaccāna`(호격): 한자대역 3분할에 없는 이름이라 직접 판별했다 — 뜻이 아니라 소리를 옮긴 것으로 보여 한자 독음 「가전」, 이 경 안에서 통일. 근거: 사전 迦旃 ① 중아함 28회·3경, ④ 증일아함 4회(다른 역자 거의 없음), ⑥ 丁福保 「迦旃延(子)의 약칭」(후대·참고). 소리 계통(팔리형/범어형)은 판정하지 않는다. `世尊`=세존 [구속]. `於意云何`는 「생각에 어떠한가」로 옮겼다(`於`는 조사로 흡수). 이문 迦/加(聖) 불변.
니까야 대응 일부 MN 80:279.7
謂燃大木積火在夜闇中光明照耀，及太白星平旦無曀光明照耀，於中光明，何者最上、為最勝耶？」
이른바 큰 나무를 쌓아 불붙인 것이 밤의 어둠 속에서 밝은 빛이 환히 비추는 것과, 큰 흰 별이 동틀 녘 흐림 없이 밝은 빛이 환히 비추는 것, 그 가운데 밝은 빛은 어느 것이 가장 높고 가장 뛰어난가?”
주 `太白星`=`Osadhitārakā`(저본 대역주 cb:tt 0786017, 한자대역 3분할 의역, 전거 적중) → 뜻으로 「큰 흰 별」. 팔리 `rattiyā paccūsasamayaṃ viddhe vigatavalāhake deve`(밤의 새벽 무렵, 구름 걷힌 하늘에서)는 `平旦無曀`로 옮겨져 있다. `曀`는 하늘이 흐려 어둑한 것으로 읽어 「흐림 없이」. 이문 耀/曜·積/𧂐 불변.
니까야 대응 같음 MN 80:279.7
異學鞞摩那修答曰：「瞿曇！太白星光於燃大木積火光，最上、為最勝也。」
다른 가르침을 배우는 비마나수가 대답하였다. “고따마여! 큰 흰 별의 빛이 큰 나무를 쌓아 불붙인 불의 빛보다 가장 높고 가장 뛰어납니다.”
주 앞 답(0786c19.1)과 같은 문형. 한 좌표 안에서 `光`(太白星光·燃大木積火光)을 쓰고 앞 문답은 `光明`을 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(통일하지 않고 光=빛 / 光明=밝은 빛으로 갈라 옮김). 이문 光/光明(聖)·積/𧂐(宋元明)은 뜻 불변.
니까야 대응 같음 MN 80:279.8
世尊問曰：「迦旃！於意云何？
세존이 물었다. “가전이여! 생각에 어떠한가?
주 0786c21.1과 같은 도입 문형(`Taṃ kiṃ maññasi, kaccāna` 도입부만 대응). 표기 「가전」 통일. 이문 迦/加(聖) 불변.
니까야 대응 일부 MN 80:279.9
謂太白星平旦無曀光明照耀，及月殿光夜半無曀光明照耀，於中光明，何者最上、為最勝耶？」
이른바 큰 흰 별이 동틀 녘 흐림 없이 밝은 빛이 환히 비추는 것과, 달의 궁전의 빛이 한밤중 흐림 없이 밝은 빛이 환히 비추는 것, 그 가운데 밝은 빛은 어느 것이 가장 높고 가장 뛰어난가?”
주 팔리의 `tadahuposathe pannarase`(그날 포살일 보름날)가 한문에 없다 — 한문에 없는 보름을 끌어와 넣지 않았다. 팔리 `cando`(달)는 한문에서 `月殿光`(달의 궁전의 빛)으로 나타나, 한역이 달 자체가 아니라 궁전을 든다. 팔리 `aḍḍharattasamayaṃ`(한밤중)=`夜半`. 이문 耀/曜 불변.
니까야 대응 일부 MN 80:279.9
異學鞞摩那修答曰：「瞿曇！月殿光明於太白星光，最上、為最勝也。」
다른 가르침을 배우는 비마나수가 대답하였다. “고따마여! 달의 궁전의 밝은 빛이 큰 흰 별의 빛보다 가장 높고 가장 뛰어납니다.”
주 팔리 `cando` ↔ 한문 `月殿光明`(궁전 포함). 한 좌표 안에서 `光明`(月殿光明)과 `光`(太白星光)을 갈라 쓴다 — 한자 흔들림, 통일하지 않음. 이문 光/光明(聖) 불변.
니까야 대응 같음 MN 80:279.10
世尊問曰：「迦旃！於意云何？
세존이 물었다. “가전이여! 생각에 어떠한가?
주 0786c21.1과 같은 도입 문형(도입부만 대응). 표기 「가전」 통일.
니까야 대응 일부 MN 80:279.11
謂月殿光夜半無曀光明照曜，及日殿光秋時向中，天淨無曀光明照耀，於中光明，何者最上、為最勝耶？」
이른바 달의 궁전의 빛이 한밤중 흐림 없이 밝은 빛이 환히 비추는 것과, 해의 궁전의 빛이 가을철 한낮을 향할 때 하늘이 맑고 흐림 없이 밝은 빛이 환히 비추는 것, 그 가운데 밝은 빛은 어느 것이 가장 높고 가장 뛰어난가?”
주 팔리 `vassānaṃ pacchime māse saradasamaye`(우기의 마지막 달, 가을철)는 한문에서 `秋時`뿐이고 「마지막 달」은 없다. `viddhe vigatavalāhake deve`(구름 걷힌 하늘) ↔ `天淨無曀`. 팔리 `sūriyo`(해) ↔ `日殿光`(해의 궁전의 빛). `向中`은 한낮(`majjhanhikasamayaṃ`)을 향하는 때로 읽음. 이문 光/光明(聖)·耀/曜 불변.
니까야 대응 일부 MN 80:279.11
異學鞞摩那修答曰：「瞿曇！日殿光明於月殿光，最上、為最勝也。」
다른 가르침을 배우는 비마나수가 대답하였다. “고따마여! 해의 궁전의 밝은 빛이 달의 궁전의 빛보다 가장 높고 가장 뛰어납니다.”
주 팔리 `sūriyo` ↔ `日殿光明`. 한 좌표 안에서 `光明`/`光`을 갈라 쓴다 — 한자 흔들림, 통일하지 않음. 팔리의 대시(279.12→279.13)로 이어진 답이 한문에서는 한 좌표다.
니까야 대응 같음 MN 80:279.12
니까야 대응 같음 MN 80:279.13
世尊告曰：「迦旃！多有諸天，今此日月雖有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，然其光明故不及諸天光明也。
세존이 일렀다. “가전이여! 하늘 신들이 많이 있다. 지금 이 해와 달은 비록 큰 뜻대로 되는 힘이 있고, 큰 위엄과 덕이 있고, 큰 복의 도움이 있고, 큰 위신력이 있으나, 그 밝은 빛은 여전히 하늘 신들의 밝은 빛에 미치지 못한다.”
주 팔리 `Ato kho te, kaccāna, bahū hi bahutarā devā ye imesaṃ candimasūriyānaṃ ābhā nānubhonti`는 해·달의 빛이 미치지 못하는 신들이 더 많다는 말이고 `tyāhaṃ pajānāmi`(나는 그들을 안다)가 이어진다. 한문은 해·달이 가진 힘을 넷(`如意足`·`威德`·`福祐`·`威神`)으로 늘어놓는 절이 더해져 있고 `pajānāmi`는 이 좌표에 없다. `如意足`은 뜻대로 이루는 힘의 뜻으로 옮겼으나 술어집 등재가 없어 [불확실:술어·낱말_선택]도 함께 남긴다. `故`는 문맥상 접속의 「그러므로」가 아니라 「여전히/그럼에도」로 읽었다(`然…故` 호응) — 다른 읽기가 가능하다. 이문 此/依(聖)·迦/加(聖) 불변. 「有」는 소유·존재 서술로 읽어 「…이 있다」로 두었다.
니까야 대응 일부 MN 80:279.14
我昔曾與諸天共集，共彼論事，我之所說，可彼天意，然我不作是說，彼妙色最妙色，彼色最勝，彼色最上。
나는 옛날에 일찍이 하늘 신들과 함께 모여 그들과 함께 일을 논하였다. 내가 말한 것이 저 하늘의 뜻에 맞았으나 나는 이렇게 말하지 않는다. ‘저 빼어난 색은 가장 빼어난 색이다. 저 색이 가장 뛰어나고 저 색이 가장 높다.’
주 `我昔曾與諸天共集…可彼天意`(옛날 하늘 신들과 모여 논했고 그 말이 그들의 뜻에 맞았다)는 팔리 279.15–16에 없다 — 한문에 있는 것을 빼지 않고 옮기며, 증언에 없다는 사실만 비고에 둔다. 한문의 `然我不作是說`은 팔리 `Atha ca panāhaṃ na vadāmi`에 대응하는 자리. 팔리 `vaṇṇā añño vaṇṇo uttaritaro ca paṇītataro ca natthi`(그 색보다 더 높고 뛰어난 다른 색은 없다)가 한문에서는 `彼妙色最妙色，彼色最勝，彼色最上`이다. `妙色`은 뜻을 따라 「빼어난 색」으로 옮김(사전 妙色 ① 중아함 19회·3경). `色`은 이 자리에서 빛깔/모습(`vaṇṇa`)으로 읽혔다.
니까야 대응 일부 MN 80:279.15
니까야 대응 일부 MN 80:279.16
迦旃！而汝於螢火蟲光色最弊最醜，說彼妙色最妙色，彼色最勝，彼色最上，問已不知。」
가전이여! 그대는 반딧불이 빛의 색이 가장 하열하고 가장 추한데도 저것이 빼어난 색 가운데 가장 빼어난 색이며 저 색이 가장 뛰어나고 저 색이 가장 높다고 말하고, 묻고 나서도 알지 못한다.”
주 팔리 `kimi khajjopanako nihīnataro ca patikiṭṭhataro`(반딧불이, 더 하열하고 더 천한)가 한문 `螢火蟲光色最弊最醜`(가장 하열하고 가장 추한). 팔리 `tañca vaṇṇaṃ na paññapesi`(그 색을 규정하지 못한다)와 한문 `問已不知`(묻고 나서도 알지 못한다)는 말이 다르다. `而`는 접속으로 흡수했다(앞뒤를 「…인데도」로 이음). 이문 迦/加(聖) 불변.
니까야 대응 일부 MN 80:279.17
니까야 대응 일부 MN 80:279.18
於是，異學鞞摩那修為世尊面訶責已，內懷憂慼，低頭默然，失辯無言，如有所伺。
이에 다른 가르침을 배우는 비마나수는 세존에게 면전에서 꾸지람을 당하고, 안으로 근심과 슬픔을 품어 고개를 숙이고 잠잠히 말솜씨를 잃어 말이 없이, 무엇을 기다려 살피는 듯하였다.
주 팔리 279.18 다음은 곧바로 280.1(오욕 이야기)이며, 비마나수가 꾸지람을 당해 침묵하는 장면은 팔리에 없다(팔리 전문을 읽어 확인). `為世尊面訶責`의 `為`는 `為…所` 없는 피동(…에게 …당하다)으로 읽음. `如有所伺`는 뜻이 갈릴 수 있다(엿보는 듯 / 기다려 살피는 듯) — 「기다려 살피는 듯」로 옮김 [불확실:뜻_판별불가]. 이문 責/嘖(聖) 불변.
니까야 대응 대응 없음 MN 80:279.18
於是，世尊面訶責已，復令歡悅，告曰：「迦旃！有五欲功德，可喜、意、令樂欲相應樂，眼知色，耳知聲，鼻知香，舌知味，身知觸。
이에 세존은 면전에서 꾸짖고 나서 다시 기쁘게 하여 일렀다. “가전이여! 다섯 가지 욕망의 공덕이 있다. 기뻐할 만하고, 뜻에 들고, 즐겁게 하는 욕망과 상응하는 즐거움이다. 눈은 색을 알고, 귀는 소리를 알고, 코는 향기를 알고, 혀는 맛을 알고, 몸은 닿음을 안다.
주 `五欲功德`=`pañca kāmaguṇā`(한자대역 3분할 의역) → 뜻으로 「다섯 가지 욕망의 공덕」. 팔리는 여섯 속성(`iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā`)을 각 대상 뒤에 붙이고, 한문은 `可喜、意、令樂欲相應樂`을 앞에 한 번만 놓고 다섯 대상을 `知`로 나열한다 — 구조가 다르다. `意`는 홑글자로 서 있어 `可意`의 탈락일 수 있으나 저본대로 「뜻에 들고」로 옮겼다. 이문에서 `令樂`이 `念愛`(宋元明聖)이고 `悅`이 `喜`로 갈려 구두·뜻이 흔들린다. 팔리 280.3의 귀·코·혀 항목은 `…pe…`로 접힌 안쪽이라 그 부분 대응은 읽지 못했다. `復令歡悅`(꾸짖고 나서 다시 기쁘게 함)은 팔리에 없다. `觸`은 닿는 대상(`phoṭṭhabba`)으로 읽어 「닿음」, `色`은 보이는 대상으로 「색」 [불확실:다의어_판별]. 「…있다」는 `有五欲功德`의 존재 서술.
니까야 대응 일부 MN 80:280.1
니까야 대응 일부 MN 80:280.3
迦旃！色或有愛者，或不愛者。
가전이여! 색에는 혹 좋아하는 이도 있고, 혹 좋아하지 않는 이도 있다.
주 팔리에는 오욕 제시(280.4) 뒤에 곧바로 욕락 이야기(280.5)가 오며, 사람마다 대상을 좋아하고 좋아하지 않는 이 단락(0787a18.1–0787a25.1)은 팔리에 없다(전문 확인; 팔리의 `…pe…`는 감각 대상의 속성 반복이지 이 단락을 접은 것이 아님). `愛`는 좋아함(호감)으로 읽었다. `者`는 「…하는 이」로 풀었다.
니까야 대응 대응 없음 MN 80:280.4
若有一人，彼於此色可意、稱意、樂意、足意、滿願意，彼於餘色雖最上、最勝，而不欲、不思、不願、不求，彼於此色最勝、最上。
어떤 한 사람이 이 색에 대하여 뜻에 맞고, 뜻에 걸맞고, 뜻에 즐겁고, 뜻에 흡족하고, 바람이 다 찬 뜻이면, 그는 다른 색이 비록 가장 높고 가장 뛰어나더라도 바라지 않고 생각하지 않고 원하지 않고 구하지 않으며, 그에게는 이 색이 가장 뛰어나고 가장 높다.
주 앞 좌표(0787a18.1)와 같은 단락, 팔리에 없음. `若有一人`의 `有`는 존재 자체의 서술이라기보다 한 사람을 세우는 말이어서 「어떤 한 사람이」로 흡수했다. `可意·稱意·樂意·足意·滿願意`는 다섯 항을 항목대로 두었다(사전 항목 없음; 뜻이 서므로 음의·전거는 펴지 않음). `雖…而` 양보는 「비록 …더라도」로, `而`는 흡수.
니까야 대응 대응 없음 MN 80:280.4
迦旃！如是聲、香、味、觸。
가전이여! 이와 같이 소리, 향기, 맛, 닿음이다.
주 앞 단락(색)의 문형을 `如是`로 가리켜 소리·향기·맛·닿음에도 적용하는 접힌 표현이며 `乃至` 같은 생략 표지는 아니다. 서술어 없이 `如是`+나열이므로 접힌 대로 두고 펴지 않았다(「…도 그러하다」를 덧붙이지 않음). 팔리 대응 없음은 앞 좌표와 같다. 이문 觸 탈락(宋元明, 말미 `觸`)은 뜻에 영향이 작다.
니까야 대응 대응 없음 MN 80:280.4
迦旃！觸或有愛者，或不愛者。
가전이여! 닿음에는 혹 좋아하는 이도 있고, 혹 좋아하지 않는 이도 있다.
주 앞 단락과 같은 문형으로 닿음(`觸`)에서 펴 보인 것. 팔리 대응 없음. 이문 迦/加(聖) 불변.
니까야 대응 대응 없음 MN 80:280.4
若有一人，彼於此觸可意、稱意、樂意、足意、滿願意。
어떤 한 사람이 이 닿음에 대하여 뜻에 맞고, 뜻에 걸맞고, 뜻에 즐겁고, 뜻에 흡족하고, 바람이 다 찬 뜻이면,
주 0787a19.1과 같은 문형의 닿음 판. 이 좌표는 조건절만으로 끝나고 귀결은 다음 좌표(0787a24.1)에 이어진다.
니까야 대응 대응 없음 MN 80:280.4
彼於餘觸雖最上、最勝，而不欲、不思、不願、不求。
그는 다른 닿음이 비록 가장 높고 가장 뛰어나더라도 바라지 않고 생각하지 않고 원하지 않고 구하지 않는다.
주 0787a19.1 뒷절과 같은 문형. 팔리 대응 없음.
니까야 대응 대응 없음 MN 80:280.4
彼於此觸最勝、最上。」
그에게는 이 닿음이 가장 뛰어나고 가장 높다.”
주 0787a19.1 말절과 같은 문형. 부처님 발화의 끝(닫는 따옴표). 팔리 대응 없음.
니까야 대응 대응 없음 MN 80:280.4
於是，異學鞞摩那修叉手向佛，白曰：「瞿曇！甚奇！甚特！沙門瞿曇為我無量方便說欲樂、欲樂第一。
이에 다른 가르침을 배우는 비마나수가 두 손을 맞잡고 부처님을 향해 아뢰어 말하였다. “고따마여! 매우 기이합니다! 매우 특별합니다! 사문 고따마께서는 저를 위해 헤아릴 수 없는 방편으로 욕망의 즐거움을 말씀하셨고, 욕망의 즐거움이 제일이라 말씀하셨습니다.
주 팔리 `acchariyaṃ … abbhutaṃ … Yāva subhāsitaṃ cidaṃ bhotā gotamena`(얼마나 잘 설하셨는지)가 한문 `甚奇！甚特！…說欲樂、欲樂第一`로 이어진다. 한문의 `為我無量方便`(저를 위해 헤아릴 수 없는 방편으로)과 `叉手向佛`(두 손 맞잡고 부처님을 향해)은 팔리 이 자리에 없다. 팔리 280.5–6의 `kāmehi kāmasukhaṃ, kāmasukhā kāmaggasukhaṃ`(욕망에서 욕락, 욕락에서 으뜸 욕락)에 해당하는 부처님의 말씀이 이 구간의 한문에는 보이지 않는데, 이 좌표의 `欲樂第一`은 그것을 받는 듯하다 — 앞 구간에 전제가 있는지는 이 구간 밖이라 모른다. `佛`=부처님 [구속], `世尊`=세존 [구속] — 같은 장면 앞뒤에서 `世尊`(0787a15.1)과 `佛`을 번갈아 쓴다(한자 흔들림; 한국어는 확정역대로 갈라 둠). `沙門`=사문(음역, 팔리형 `samaṇa`는 비고에만). `欲樂`은 「욕망의 즐거움」으로 풀어 옮김.
니까야 대응 일부 MN 80:280.7
니까야 대응 일부 MN 80:280.8
니까야 대응 일부 MN 80:280.9
니까야 대응 일부 MN 80:280.10
瞿曇！猶如因草火燃木火，因木火燃草火，如是沙門瞿曇為我無量方便說欲樂、欲樂第一。」
고따마여! 마치 풀의 불을 말미암아 나무의 불을 붙이고, 나무의 불을 말미암아 풀의 불을 붙이는 것과 같이, 이와 같이 사문 고따마께서는 저를 위해 헤아릴 수 없는 방편으로 욕망의 즐거움을 말씀하셨고, 욕망의 즐거움이 제일이라 말씀하셨습니다.”
주 풀불·나무불의 비유와 앞 문장의 되풀이는 팔리에 없다(팔리는 280.9–10에서 한 번 감탄하고 부처님 답으로 넘어간다). `猶如因草火燃木火`는 「풀의 불을 말미암아 나무의 불을 붙이고」로 읽었다. `如`는 비유(…와 같이)로 읽음. 앞 좌표(0787a26.1)의 문장을 되풀이하는 구조.
니까야 대응 대응 없음 MN 80:280.10
世尊告曰：「止！止！迦旃！汝長夜異見、異忍、異樂、異欲、異意故，不得盡知我所說義。
세존이 일렀다. “그만두라! 그만두라! 가전이여! 그대는 긴 밤 동안 다른 견해, 다른 받아들임, 다른 즐김, 다른 욕구, 다른 뜻을 지녔기 때문에 내가 말한 뜻을 다 알 수 없다.
주 팔리 `dujjānaṃ kho etaṃ … aññadiṭṭhikena aññakhantikena aññarucikena aññatrayogena aññatrācariyakena`(다른 견해·다른 인내/받아들임·다른 취향·다른 수행·다른 스승을 가진 그대가 알기 어렵다)와 대응한다. 한문은 다섯 항이 `異見·異忍·異樂·異欲·異意`로 앞 셋만 대응하고 뒤 둘(`異欲·異意` ↔ `aññatrayogena·aññatrācariyakena`)은 다르다. `止！止！`(그만두라)는 팔리에 없다. 팔리가 알기 어려운 것으로 드는 `kāmā vā kāmasukhaṃ vā kāmaggasukhaṃ vā`(욕망·욕락·으뜸 욕락)가 한문에서는 `我所說義`(내가 말한 뜻)이다. `長夜`는 관용어(오랜 세월) 가능성이 있으나 저본대로 「긴 밤 동안」. `忍`은 「받아들임」(忍可)으로 읽음. 이문 迦/加(聖) 불변. `得`은 부정과 쓰여 가능(…할 수 없다).
니까야 대응 일부 MN 80:280.12
니까야 대응 일부 MN 80:280.13
迦旃！謂我弟子初夜後夜常不眠臥，正定正意，修習道品，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真，彼盡知我所說。」
가전이여! 이른바 나의 제자로서 밤의 처음과 밤의 끝에 늘 잠자고 눕지 않고, 바른 선정과 바른 뜻으로 도품을 닦아 익히며, 태어남이 이미 다했고, 청정한 행이 이미 섰고, 해야 할 일을 이미 마쳤고, 다시 존재를 받지 않으며, 참 그대로 아는 이, 그는 내가 말한 것을 다 안다.”
주 팔리는 `bhikkhū arahanto khīṇāsavā vusitavanto katakaraṇīyā ohitabhārā …`(번뇌가 다한 아라한 비구들)가 안다고 하는 반면, 한문은 `我弟子`로 시작하여 `初夜後夜常不眠臥，正定正意，修習道品`(정진 서술)이 더해지고 `生已盡…知如真`으로 이어진다. 팔리에 없는 정진 구절을 한문에서 뺄 수 없어 그대로 옮겼다. `生已盡·梵行已立·所作已辦·不更受有`는 팔리의 구성 `khīṇā jāti … nāparaṃ itthattāya`와 같은 틀이나 한문 `梵行已立`(청정한 행이 섰다)은 팔리 `vusitaṃ`(살아 마쳤다)와 낱말이 다르다. `梵行`은 의역(한자대역 3분할)이라 「청정한 행」으로 옮겼다(정형구 행의 `梵行` 한자 확정역은 없음). `生`=「태어남」, `受有`=「존재를 받음」은 정형구 행을 따라 저본 문맥으로 읽음. `道品`은 한국 불교계 술어로 그대로. `謂`는 「이른바」, `者`로 끝나지 않으므로 주제어(…하는 이, 그는)로 풀었다. 이문 迦/加(聖) 불변.
니까야 대응 일부 MN 80:280.14
니까야 대응 일부 MN 80:280.15
於是，異學鞞摩那修向佛瞋恚，生憎嫉、不可，欲誣謗世尊，欲墮世尊，如是誣謗世尊，如是墮世尊，語曰：「瞿曇！有沙門、梵志，不知世前際，不知世後際，不知無窮生死，而記說得究竟智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。
이에 다른 가르침을 배우는 비마나수는 부처님을 향해 성내어, 미움과 질투와 못마땅함을 일으켜 세존을 모함하고 비방하려 하고 세존을 떨어뜨리려 하며, 이와 같이 세존을 모함하고 비방하고 이와 같이 세존을 떨어뜨리려 하여 말하였다. “고따마여! 사문과 청정을 뜻하는 이가 있습니다. 세간의 앞 끝을 알지 못하고, 세간의 뒤 끝을 알지 못하고, 끝없는 생사를 알지 못하면서 궁극의 지혜를 얻었다고 선언하여 말합니다. 태어남이 이미 다했고, 청정한 행이 이미 섰고, 해야 할 일을 이미 마쳤고, 다시 존재를 받지 않으며, 참 그대로 압니다.
주 팔리 `kupito anattamano … khuṃsento … vambhento … vadamāno ‘samaṇo gotamo pāpito bhavissatī’`(성내고 불쾌하여 비난하고 헐뜯고 깎아내리며 ‘사문 고따마를 망신시키겠다’)에 대응하며, 한문은 `瞋恚…生憎嫉、不可，欲誣謗世尊，欲墮世尊`으로 낱말이 다르다(`瞋恚`는 의역 → 「성냄」). 팔리 `ajānantā pubbantaṃ, apassantā aparantaṃ`(앞 끝을 알지 못하고 뒤 끝을 보지 못하면서)는 둘인데 한문은 `不知世前際，不知世後際，不知無窮生死` 셋이다 — `不知無窮生死`는 팔리에 없다. 팔리 `khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāya pajānāmā ti paṭijānanti`(안다고 선언한다)에서 선언 틀이 한문은 `記說得究竟智` 뒤에 내용이 평서문으로 직결되어 있어 끊는 자리를 저본대로 두었다. `梵志`는 의역(한자대역 3분할)이라 「청정을 뜻하는 이」로 옮겼는데, 이 경 다른 구간의 표기와 통일 확인이 필요하다(팔리 `brāhmaṇa`는 비고에만; 한국 불교계의 「바라문」은 `婆羅門` 한자에 쓰는 확정역이라 쓰지 않음). 같은 좌표 안에서 `佛`(向佛)과 `世尊`을 번갈아 쓴다 — 한자 흔들림, 확정역대로 부처님/세존으로 갈라 둠. `欲墮世尊`의 `墮`는 팔리 `pāpito`(망신시켜 몰아넣음)와 낱말이 다르다. 이 좌표는 비마나수의 말이 이어지는 도중에 끝난다(닫는 따옴표 없음; 다음 구간으로 이어짐).
니까야 대응 일부 MN 80:281.1
니까야 대응 일부 MN 80:281.2
니까야 대응 일부 MN 80:281.3
니까야 대응 일부 MN 80:281.4
瞿曇！我如是念：『云何此沙門、梵志，不知世前際，亦不知世後際，不知無窮生死，而記說得究竟智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真耶？』」
고따마시여, 저는 이렇게 생각했습니다. ‘어떻게 이 사문과 범지가, 세간의 앞 끝을 알지 못하고 세간의 뒤 끝도 알지 못하며 끝없는 생사를 알지 못하면서, 궁극의 지혜를 얻었다고 밝혀 말하고, 태어남은 이미 다했고 청정한 행은 이미 섰고 할 일은 이미 마쳤으며 더는 존재를 받지 않아 참 그대로 안다고 하는 것입니까?’”
주 앵커: 云何…耶는 의문 어미 「-입니까」가 지므로 부사를 따로 세우지 않았고, 亦·而·所·有·得은 문법(「도」·「-면서」·관형절·주어화·「-었다고」)으로 흡수했다. 如是念의 如는 「이렇게」. 화자는 비마나수이고 청자는 세존이므로 문말을 존댓말로 통일했다(속 따옴표 안의 생각도 같은 발화 안이라 존댓말). 팔리 281.2는 pubbantaṃ/aparantaṃ을 모르면서 khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāya를 안다고 내세우는 사문·바라문을 가리키는 서술로, 한역의 4구(生已盡·梵行已立·所作已辦·不更受有)와 짝이 선다. 한역에만 無窮生死와 記說得究竟智가 있고, 한역은 「내가 이렇게 생각했다」는 형식이어서 구조가 다르다. 記說은 「밝혀 말하다」로 옮겼으나 선언/예언(記別)의 갈래가 있어 [불확실:다의어_판별]. 知如真의 如真은 확정역이 없어 「참 그대로」로 세웠고 이후 좌표에서 통일한다. 梵志는 3분할 표가 의역으로 분류하나 한국 불교계 정착형 「범지」를 쓰고(사문과 짝으로 굳은 말), 이 판단은 정도평 님 몫. 沙門(사문)·梵行(청정한 행)·梵志는 표를 따랐고, 음역 沙門은 전거 沙門 팔리 Samaṇa · 근대 Śramaṇa, 瞿曇은 전거 팔리 Gotama · 근대 Gautama(다른 부 DA 대역 표시 있음)로 갈리는 두 계통을 인용만 하고 판정하지 않는다. 瞿曇은 [구속] 확정역 「고따마」.
니까야 대응 일부 MN 80:281.2
於是，世尊便作是念：「此異學鞞摩那修向我瞋恚，生憎嫉、不可，欲誣謗我，欲墮於我，如是誣謗我，如是墮我，而語我曰：『瞿曇！有一沙門梵志，不知世前際，不知世後際，不知無窮生死，而記說得究竟智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。』
이에 세존이 곧 이런 생각을 하였다. “이 다른 가르침을 배우는 비마나수는 나를 향해 성내고 노여워하여 미움과 시기를 내고 옳다고 여기지 않으며, 나를 거짓으로 비방하려 하고 나를 떨어뜨리려 하여, 이렇게 나를 거짓으로 비방하고 이렇게 나를 떨어뜨리면서 나에게 말했다. ‘고따마시여, 한 사문 범지가 세간의 앞 끝을 알지 못하고 세간의 뒤 끝도 알지 못하며 끝없는 생사를 알지 못하면서 궁극의 지혜를 얻었다고 밝혀 말하고, 태어남은 이미 다했고 청정한 행은 이미 섰고 할 일은 이미 마쳤으며 더는 존재를 받지 않아 참 그대로 압니다.’
주 바깥 따옴표(세존의 생각)는 이 좌표에서 닫히지 않고 다음 좌표 0787b21.1에서 닫힌다(저본 구두점 그대로). 앵커: 於×2는 조사로 흡수(「나를 떨어뜨리려」), 如是誣謗/如是墮는 「이렇게」, 而語我曰의 而는 「-면서」로 흡수. 世尊은 [구속] 「세존」. 異學은 확정역이 없어 「다른 가르침을 배우는 이」로 풀었다(비마나수 앞에 붙은 칭호이며 [불확실:술어·낱말_선택]은 아니나 정도평 님 몫). 鞞摩那修는 음역이므로 한자 독음(비마나수), 전거 팔리형 Vekhanassa(범어형 전거 없음). 生憎嫉、不可의 不可는 「못마땅하다/옳지 않다」 두 갈래로 읽혀 양독이며, 팔리 anattamano(마음이 흡족하지 않은)와 겹쳐 보이나 증언은 저본이 아니므로 본문은 「옳다고 여기지 않으며」로 두었다. 誣謗은 음의 「誣…以惡取善曰誣也」(一切經音義 慧琳 0652c02)를 참고해 「거짓으로 비방하다」. 팔리 281.1은 kupito anattamano, khuṃsento vambhento vadamāno로 성냄과 헐뜯음을 말해 한역과 부분 일치하고, 281.2는 비마나수가 내세우는 말(앞 좌표와 같은 내용)이다. 한역은 세존의 생각 속에서 비마나수의 말을 다시 인용하는 이중 구조인 반면 팔리는 직접 발화다.
니까야 대응 일부 MN 80:281.1
니까야 대응 일부 MN 80:281.2
瞿曇！我作是念：『云何此沙門、梵志，不知世前際，不知世後際，不知無窮生死，而記說得究竟智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真耶？』」
고따마시여, 저는 이런 생각을 했습니다. ‘어떻게 이 사문과 범지가, 세간의 앞 끝을 알지 못하고 세간의 뒤 끝도 알지 못하며 끝없는 생사를 알지 못하면서, 궁극의 지혜를 얻었다고 밝혀 말하고, 태어남은 이미 다했고 청정한 행은 이미 섰고 할 일은 이미 마쳤으며 더는 존재를 받지 않아 참 그대로 안다고 하는 것입니까?’”
주 앞 좌표(0787b11.1)와 같은 문장이되 我作是念(「이런 생각을 했습니다」)과 我如是念(「이렇게 생각했습니다」)로 한역이 다르게 적어 구별해 옮겼다. 바깥 따옴표는 여기서 닫혀 0787b15.1의 세존의 생각이 끝난다. 팔리에는 비마나수가 두 번 되풀이해 말하는 구조가 없다(281.2 한 번). 한역의 이 되풀이는 세존 생각 속의 인용이어서 팔리와 구조가 갈린다.
니까야 대응 일부 MN 80:281.2
世尊知已，告曰：「迦旃！若有沙門、梵志，不知世前際，不知世後際，不知無窮生死，而記說得究竟智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真者，彼應如是說：『置世前際，置世後際。』
세존이 알고 나서 일러 말했다. “가전이여, 어떤 사문이나 범지가 세간의 앞 끝을 알지 못하고 세간의 뒤 끝도 알지 못하며 끝없는 생사를 알지 못하면서 궁극의 지혜를 얻었다고 밝혀 말하고, 태어남은 이미 다했고 청정한 행은 이미 섰고 할 일은 이미 마쳤으며 더는 존재를 받지 않아 참 그대로 안다면, 그는 이렇게 말해야 한다. ‘세간의 앞 끝은 놓아 두라, 세간의 뒤 끝은 놓아 두라.’
주 앵커: 若…者는 가정 연결어미 「-면」으로 받았고(「거든」 아님), 者는 조건절 끝으로 흡수. 應如是說의 應은 당위 어미 「-해야 한다」. 有는 「어떤」으로 주어화. 置는 「놓아 두다」(타동), 이 줄과 다음 좌표 모두 같은 말로 통일. 팔리 281.6은 같은 부류의 사문·바라문을 가리키고 281.9는 그들에게 「법에 맞는 책망(sahadhammiko niggaho)」이 있다고 하여 한역의 「그는 이렇게 말해야 한다」와 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 팔리 281.10의 tiṭṭhatu pubbanto, tiṭṭhatu aparanto(앞 끝은 그대로 두라 뒤 끝도 그대로 두라)에 한역 置世前際, 置世後際가 짝이 선다. 迦旃(가전)은 음역으로 한자 독음, 팔리 Kaccāna. 이문: 迦=加【聖】(이름 표기 이문, 뜻에는 영향 없음). 세존의 말씀 따옴표는 다음 좌표들을 거쳐 0787c22.1에서 닫힌다. 세존의 발화이므로 문말은 평서.
니까야 대응 일부 MN 80:281.6
니까야 대응 내용 다름 MN 80:281.9
니까야 대응 일부 MN 80:281.10
迦旃！我如是說：『置世前際，置世後際。』
가전이여, 나는 이렇게 말한다. ‘세간의 앞 끝은 놓아 두라, 세간의 뒤 끝은 놓아 두라.’
주 팔리 281.10 Api ca, kaccāna, tiṭṭhatu pubbanto, tiṭṭhatu aparanto와 같은 자리·같은 뜻. 한역 置(타동 「놓다」)와 팔리 tiṭṭhatu(「서 있게 하라」, 3인칭 명령)는 어휘가 갈리나 본문은 한문을 따랐다. 迦=加【聖】 이문.
니까야 대응 같음 MN 80:281.10
設不憶一生，我弟子比丘來，不䛕諂、無欺誑、質直，我教化之。
설사 한 생을 기억하지 못하더라도, 내 제자 비구가 와서 아첨하지 않고 속임이 없고 바탕이 곧으면, 나는 그를 가르쳐 이끈다.
주 앵커: 設는 양보(「설사 …더라도」)가 실려 있어 세웠고, 教化之는 「가르쳐 이끈다」로 두었다(教는 사전 教化 ①의 쓰임, 사역보다 「가르침」). 比丘는 [구속] 「비구」. 팔리 281.11 Etu viññū puriso asaṭho amāyāvī ujujātiko, ahamanusāsāmi ahaṃ dhammaṃ desemi: 「지혜로운 사람」(viññū puriso) 대 「제자 비구」(弟子比丘), asaṭho amāyāvī ujujātiko 세 항 대 不諛諂·無欺誑·質直 세 항(항별 짝은 판정하지 않음), ahamanusāsāmi 대 我教化之. 設不憶一生은 팔리에 없고 ahaṃ dhammaṃ desemi는 한역에 없다. 한역은 不諛諂(不)과 無欺誑(無)이 같은 자리에서 부정어를 달리 쓰고 c07 이하는 不欺誑로 적어, 통일하지 않고 無는 「없고」, 不은 「않고」로 구별했다. 䛕는 諛의 이체(교감주: 諛=諭【聖】)로 읽어 「아첨」. 音義 諛諂 「不擇是非而言謂之諛 希其意道其言謂之諂」(一切經音義 慧琳 0383c17). 質直은 「바탕이 곧다」로 옮겼다. 比丘(비구)는 전거 팔리 bhikkhu · 근대 Bhikṣu로 갈리는 두 계통을 인용만 한다.
니까야 대응 일부 MN 80:281.11
若隨我教化，如是行者，必得知正法。
만약 내가 가르쳐 이끄는 대로 따라 이와 같이 행하는 이라면, 반드시 바른 법을 알 수 있다.
주 앵커: 若은 「-면」(「거든」 아님), 者는 「행하는 이」로 명사화한 뒤 조건 어미가 받는다. 必得知의 得은 가능(「알 수 있다」). 팔리 281.12 yathānusiṭṭhaṃ tathā paṭipajjamāno nacirasseva sāmaññeva ñassati sāmaṃ dakkhiti(가르친 대로 닦으면 오래지 않아 스스로 알고 스스로 보리라)와 부분 일치하며, 「오래지 않아」(nacirasseva)와 「스스로」(sāmaṃ)는 한역에 없고 「반드시」(必)는 팔리에 없다. 正法은 확정역이 없어 「바른 법」.
니까야 대응 일부 MN 80:281.12
迦旃！猶如嬰孩童子，少年柔軟，仰向臥，父母縛彼手足，彼於後轉大，諸根成就，父母解彼手足，彼唯憶解縛時，不憶縛時也。
가전이여, 마치 젖먹이 어린아이가 어리고 부드러워 위를 보고 누워 있을 때 부모가 그 손발을 묶었다. 그가 뒤에 차츰 자라 여러 감각기능이 갖추어지자 부모가 그 손발을 풀어 주었는데, 그는 오직 묶임을 풀던 때만 기억하고 묶여 있던 때는 기억하지 못한다.
주 같은 비유가 팔리 281.14-16에 있다: daharo kumāro mando uttānaseyyako(어리고 둔하며 누워 있는 아이) kaṇṭhapañcamehi bandhanehi(목이 다섯째가 되는 묶음, 곧 사지와 목) suttabandhanehi baddho(실로 묶인)가 자라 indriyānaṃ paripāka에 묶음이 풀리고, 「나는 풀렸다」고만 알고 묶음은 알지 못한다. 한역은 묶는 이가 부모이고(팔리는 행위자 없음) 묶인 곳이 손발이며(팔리는 사지와 목), 마지막이 憶(「기억」)과 不憶이어서(팔리 jāneyya no ca bandhanaṃ 「알되 묶음은 알지 못한다」) 세부가 갈린다. 柔軟은 [참고] 「곱게 자람」(sukhumāla)이 걸렸으나 이 경의 팔리 짝은 mando이고 문맥은 젖먹이의 연약함이라 「곱게 자람」이 서지 않아 「부드러워」로 두었다([불확실:확정역_오적중]). 嬰孩는 음의 「嬰…頸下也 孩…稚小也」(一切經音義 慧琳 0469c03)에 따라 「젖먹이」. 諸根은 감각기능(indriya) 쪽으로 읽었다. 앵커: 於後의 於는 흡수, 唯는 한정이어서 「만」으로 흡수, 也는 평서로 흡수, 諸는 「여러」(複數이어서 남겼다), 時는 「때」. 이문: 迦=加【聖】, 嬰孩=嚶咳【聖】, 縛 한 곳이 【宋】【元】【明】에 없음(어느 縛인지 교감주가 가리지 않음).
니까야 대응 일부 MN 80:281.14
니까야 대응 일부 MN 80:281.15
니까야 대응 일부 MN 80:281.16
如是，迦旃！我如是說：『置世前際，置世後際。』
이와 같이, 가전이여, 나는 이렇게 말한다. ‘세간의 앞 끝은 놓아 두라, 세간의 뒤 끝은 놓아 두라.’
주 앞 비유(젖먹이)를 맺는 되풀이 정형구. 如是의 如는 비유를 맺는 「이와 같이」, 我如是說의 如是는 「이렇게」. 팔리는 비유 뒤에 Evameva kho, kaccāna(「이와 같이, 가전이여」)로 잇고(281.17) 「앞 끝/뒤 끝을 두라」는 말을 되풀이하지 않는다(281.10에 한 번). 한역은 이 말을 비유 셋 뒤에 각각 되풀이한다. 迦=加【聖】.
니까야 대응 일부 MN 80:281.17
니까야 대응 일부 MN 80:281.10
設令不憶一生，我弟子比丘來，不諛諂、不欺誑、質直，我教化之。
설령 한 생을 기억하지 못하더라도, 내 제자 비구가 와서 아첨하지 않고 속이지 않고 바탕이 곧으면, 나는 그를 가르쳐 이끈다.
주 設令은 「설령」(假令)이며 令은 사역이 아니다(앵커의 令×1은 設令 복합으로 흡수). 앞 비유 0787c01.1의 設不憶一生(「설사」)과 이곳 設令不憶一生이 한역에서 다르게 적혀 「설사」/「설령」으로 구별했다. 不諛諂·不欺誑(앞 無欺誑과 달리 不로 적힘). 팔리 281.17 etu viññū puriso asaṭho amāyāvī ujujātiko, ahamanusāsāmi, ahaṃ dhammaṃ desemi와 부분 일치, 설사 한 생을 기억하지 못하더라도에 해당하는 말은 팔리에 없다.
니까야 대응 일부 MN 80:281.17
若隨我教化，如是行者，必得知正法。
만약 내가 가르쳐 이끄는 대로 따라 이와 같이 행하는 이라면, 반드시 바른 법을 알 수 있다.
주 0787c02.1과 같은 한문이라 같게 옮겼다. 팔리 281.18 yathānusiṭṭhaṃ tathā paṭipajjamāno nacirasseva sāmaññe ñassati, sāmaṃ dakkhiti와 부분 일치하고, 이어지는 281.19의 「이렇게 올바로 묶음에서 풀려난다, 곧 무명의 묶음에서」라는 말은 한역에 없다.
니까야 대응 일부 MN 80:281.18
迦旃！譬若因油因炷而燃燈也，無人益油，亦不易炷者，前油已盡，後不更益，無所受已，自速滅也。
가전이여, 비유하면 기름에 의지하고 심지에 의지하여 등불이 타는데, 사람이 기름을 더하지 않고 심지도 갈지 않는다면, 앞의 기름이 이미 다하고 뒤에 다시 더하지 않아 받을 것이 없어지면 빨리 꺼진다.
주 기름·심지 비유는 팔리 mn80에 없다(전문을 읽어 확인: 비유는 젖먹이 하나뿐이며 이 자리는 pe로 접힌 구간이 아니다). 놓일 자리는 281.19와 281.20 사이로 짚었다. 앵커: 譬若…者는 「-ㄴ다면」, 因은 「에 의지하여」, 亦는 「도」로 흡수, 無所受已의 所는 「받을 것」으로 관형화, 自速滅의 自는 自↔他 대조가 없는 단순 재귀라 흡수(「스스로」를 세우지 않음), 也는 평서로 흡수. 迦=加【聖】. 증언은 mn80 한 편뿐이라 다른 팔리 병행경은 보지 못했으므로 이 absent는 mn80에 한한다.
니까야 대응 대응 없음 MN 80:281.19
如是，迦旃！我如是說：『置世前際，置世後際。』
이와 같이, 가전이여, 나는 이렇게 말한다. ‘세간의 앞 끝은 놓아 두라, 세간의 뒤 끝은 놓아 두라.’
주 등불 비유를 맺는 되풀이. 비유 자체가 팔리에 없으므로 이 맺음도 놓일 자리가 281.19-281.20 사이이다. 迦=加【聖】.
니까야 대응 대응 없음 MN 80:281.19
設令不憶一生，我弟子比丘來，不諛諂、不欺誑、質直，我教化之。
설령 한 생을 기억하지 못하더라도, 내 제자 비구가 와서 아첨하지 않고 속이지 않고 바탕이 곧으면, 나는 그를 가르쳐 이끈다.
주 0787c07.1과 같은 한문이라 같게 옮겼다. 등불 비유에 딸린 적용 문장이어서 팔리에 짝이 없다(비유가 없다).
니까야 대응 대응 없음 MN 80:281.19
若隨我教化，如是行者，必得知正法。
만약 내가 가르쳐 이끄는 대로 따라 이와 같이 행하는 이라면, 반드시 바른 법을 알 수 있다.
주 0787c02.1과 같은 한문이라 같게 옮겼다. 등불 비유에 딸린 적용 문장이어서 팔리에 짝이 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 80:281.19
迦旃！猶如十木聚，二十、三十、四十、五十、六十木聚，以火燒之，洞然俱熾，遂見火焰，後無有人更益草、木、糠、糞掃者，前薪已盡，後不更益，無所受已，自速滅也。
가전이여, 마치 열 개의 나무 더미, 스무 개, 서른 개, 마흔 개, 쉰 개, 예순 개의 나무 더미를 불로 태우면 활활 타올라 모두 불길이 세어 마침내 불꽃이 보이는데, 뒤에 다시 풀과 나무와 겨와 쓰레기를 더하는 사람이 없다면, 앞의 땔감이 이미 다하고 뒤에 다시 더하지 않아 받을 것이 없어지면 빨리 꺼진다.
주 나무 더미 비유도 팔리 mn80에 없다(놓일 자리 281.19-281.20 사이). 앵커: 以火燒之의 以는 흡수, 者는 「없다면」의 조건 어미로 받음, 無有人의 有는 「사람이 없다」에 흡수. 糞掃는 음의가 「納衣之別名」(一切經音義 慧琳 0337b13)이라 하나 여기는 땔감 나열(草·木·糠·糞掃)이라 옷 이름이 아니고 「쓰레기」로 읽었다(문맥이 정함). 洞然俱熾는 음의 「洞…疾流/洞徹…火然之狀」(一切經音義 慧琳 0358b14, 0448c26)에 따라 「활활 타올라 모두 불길이 세어」. 이문: 迦=加【聖】, 洞=炯【宋】【元】【明】·同【聖】, 焰=㷿【聖】, 後=彼【宋】【元】【明】【聖】(「뒤에」를 「그」로 읽으면 「그 사람이」가 되어 뜻이 달라진다. 본문은 大正 본문 後를 따랐다).
니까야 대응 대응 없음 MN 80:281.19
如是，迦旃！我如是說：『置世前際，置世後際。』
이와 같이, 가전이여, 나는 이렇게 말한다. ‘세간의 앞 끝은 놓아 두라, 세간의 뒤 끝은 놓아 두라.’
주 나무 더미 비유를 맺는 되풀이. 팔리에 비유가 없다. 迦=加【聖】.
니까야 대응 대응 없음 MN 80:281.19
設令不憶一生，我弟子比丘來，不諛諂、不欺誑、質直，我教化之。
설령 한 생을 기억하지 못하더라도, 내 제자 비구가 와서 아첨하지 않고 속이지 않고 바탕이 곧으면, 나는 그를 가르쳐 이끈다.
주 0787c07.1과 같은 한문이라 같게 옮겼다. 나무 더미 비유에 딸린 적용 문장이어서 팔리에 짝이 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 80:281.19
若隨我教化，如是行者，必得知正法。」
만약 내가 가르쳐 이끄는 대로 따라 이와 같이 행하는 이라면, 반드시 바른 법을 알 수 있다.”
주 0787c02.1과 같은 한문이라 같게 옮겼다. 이 좌표에서 세존 말씀의 바깥 따옴표가 닫힌다(0787b24.1에서 열림). 나무 더미 비유에 딸린 적용 문장이어서 팔리에 짝이 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 80:281.19
說此法時，異學鞞摩那修遠塵離垢，諸法法眼生。
이 법을 설할 때, 다른 가르침을 배우는 비마나수에게 티끌을 멀리하고 때를 떠나 모든 법에서 법의 눈이 생겼다.
주 法眼生(「법의 눈이 생겼다」)에 해당하는 사건이 팔리 mn80에는 없다. 놓일 자리는 세존의 설법(281.19) 뒤, 비마나수의 말(281.20) 앞으로 짚었고, 281.21의 …pe… 접힌 안쪽 바깥이다. 遠塵離垢는 「티끌을 멀리하고 때를 떠나」, 諸法法眼의 諸法은 「모든 법」. 異學은 「다른 가르침을 배우는 이」(0787b15.1과 통일). 앵커: 諸는 「모든」(법 앞), 時는 「때」. 이문: 두 번 겹친 法 가운데 하나가 【聖】에 없음.
니까야 대응 대응 없음 MN 80:281.20
於是，異學鞞摩那修見法得法，覺白淨法，更無餘尊，不復由他，斷疑度惑，無有猶豫，已住果證，於世尊法得無所畏，稽首佛足，白曰：「世尊！願得從佛出家學道，受具足，得比丘，行梵行。」
이에 다른 가르침을 배우는 비마나수는 법을 보고 법을 얻고, 희고 깨끗한 법을 깨달아 더는 다른 높은 이가 없고 다시는 다른 이에 의지하지 않으며, 의심을 끊고 미혹을 건너 망설임이 없고, 이미 과의 증득에 머물렀고, 세존의 법에서 두려워할 것 없음을 얻었다. 부처님의 발에 머리를 조아리고 사뢰어 말했다. “세존이시여, 원하옵건대 부처님을 따라 집을 나와 도를 배우고, 구족을 받아 비구가 되어 청정한 행을 닦을 수 있기를 바랍니다.”
주 팔리 281.20은 Evaṃ vutte… bhagavantaṃ etadavoca(「이렇게 말하자 …에게 말했다」)로 말하는 자리가 한역 於是…白曰과 맞는다. 281.21은 abhikkantaṃ, bho gotama…pe… upāsakaṃ maṃ… saraṇaṃ gataṃ(재가 신자로 귀의)이고 한역은 출가·구족계·비구(出家學道, 受具足, 得比丘)를 청해 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 281.21은 …pe…로 접혀 있어 접힌 안쪽과 걸리는 항(見法得法 이하의 정형 서술)은 읽지 못했으므로 [absent]를 세울 수 없고, 보이는 끝맺음만 divergent로 짚었다. 한자 흔들림: 한역이 같은 개념에 世尊과 佛을 섞어 쓴다(於世尊法, 白曰世尊 / 稽首佛足, 從佛) — 확정역에 따라 世尊=세존, 佛=부처님으로 고정했다. 앵커: 更無餘尊은 「더는 다른 높은 이가 없고」, 不復由他의 他는 自와 짝이 아니라 「다른 이」, 復는 「다시는」, 所畏의 所는 「두려워할 것」, 於는 조사로 흡수, 得은 문맥에 따라 「얻고」/「되어」/「-ㄹ 수 있기를」. 白淨法은 「희고 깨끗한 법」(확정역 없음, 3분할 표의 Upavāna 팔리 짝은 문맥에 맞지 않아 쓰지 않음). 猶豫는 음의 「猶豫不定之辭」(一切經音義 慧琳 0323c13). 稽首는 음의 「首至地也」(一切經音義 慧琳 0600c02)로 「머리를 조아리고」. 受具足은 「구족을 받고」로 글자대로 두었고 戒를 보태지 않았다. 출가(出家)는 의역으로 「집을 나와」. 梵行은 「청정한 행」. 비마나수가 세존께 하는 말이라 존댓말.
니까야 대응 일부 MN 80:281.20
니까야 대응 내용 다름 MN 80:281.21
世尊告曰：「善哉！比丘！行梵行也。」
세존이 일러 말했다. “좋구나, 비구여! 청정한 행을 닦아라.”
주 세존의 받아들임 말씀은 팔리 mn80에 없다(팔리는 281.21 재가 귀의로 끝나고 281.22는 경 끝맺음). 놓일 자리를 281.22로 짚었다. 이문: 哉=來【宋】【元】【明】【聖】, 곧 善哉(「좋구나」)와 善來(「잘 왔다」) 두 읽기로 갈려 뜻이 달라지므로 본문은 大正 본문 善哉를 따르고 [불확실:저본_이문·자형]로 신고한다. 앵커: 哉는 감탄 어미, 也는 평서 어미로 흡수. 세존의 발화이므로 평서(여기서는 명령형).
니까야 대응 대응 없음 MN 80:281.22
異學從佛得出家學道，即受具足，得比丘，行梵行。
다른 가르침을 배우던 이는 부처님을 따라 집을 나와 도를 배우게 되었고, 곧 구족을 받아 비구가 되어 청정한 행을 닦았다.
주 한역은 비구로 출가함을, 팔리 281.21은 재가 신자(upāsaka)로 귀의함을 말해 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 281.21의 …pe… 안쪽은 읽지 못했다. 異學은 「다른 가르침을 배우던 이」(여기는 비마나수를 가리키는 지시어로 쓰임). 앵커: 得出家의 得은 「-게 되었고」, 即은 「곧」. 佛은 [구속] 「부처님」.
니까야 대응 내용 다름 MN 80:281.21
尊者鞞摩那修出家學道，受具足已，知法見法，乃至得阿羅訶。
존자 비마나수는 집을 나와 도를 배우고 구족을 받고 나서 법을 알고 법을 보아 내지 아라가를 얻었다.
주 乃至는 한문이 스스로 접은 자리라 펴지 않고 「내지」로 두었다. [생략표지] 阿羅訶의 앞 구간이 접혀 있다. 팔리 mn80에는 이 서술이 없다(놓일 자리 281.22로 짚음). 阿羅訶는 음역이므로 한자 독음 「아라가」로 적었다. 이문: 訶=漢【宋】【元】【明】, 곧 阿羅漢(아라한) 표기가 판본에 있어 독음이 갈리므로 [불확실:저본_이문·자형]. 전거: 阿羅訶 팔리 Arahaṃ/Arahanta · 근대 Arhat(Arhan)(다른 부 SA 대역 표시)로 갈리는 두 계통을 인용만 한다(음의 「阿羅漢 此云應也」一切經音義 慧琳 0484b17). 尊者는 「존자」(정착어, 사전 尊者). 知法見法은 「법을 알고 법을 보아」.
니까야 대응 대응 없음 MN 80:281.22
佛說如是。
부처님이 이와 같이 말씀하셨다.
주 맺음 정형구. 팔리 mn80에는 없다(팔리는 경 이름 맺음 281.22로 끝남). 佛은 [구속] 「부처님」.
니까야 대응 대응 없음 MN 80:281.22
尊者鞞摩那修及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
존자 비마나수와 여러 비구가 부처님이 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 맺음 정형구. 팔리 mn80에는 없다. 앵커: 所說의 所는 「설하신 것」으로 관형절화, 者 없음, 諸는 「여러」(복수 비구 앞이라 남김). 比丘=비구(구속).
니까야 대응 대응 없음 MN 80:281.22
鞞摩那修經第八竟
비마나수경 제8을 마쳤다.
주 경 끝 이름 맺음. 팔리 281.22 Vekhanasasuttaṃ niṭṭhitaṃ dasamaṃ(「베카나사 경이 끝났다, 열째」)와 이름 맺음이 같고 차례가 한역은 8, 팔리는 10으로 갈린다. 이문: 이 줄 전체가 【明】【聖】에 없고, 대정 교감주에는 「二千一百四十七字」(글자 수)가 별도 이문으로 달려 있으나 본문 좌표에는 들어 있지 않아 옮기지 않았다.
니까야 대응 일부 MN 80:281.22