（二〇四）晡利多品羅摩經第三
(204) 포리다품 나마경 제3
주 한역 제목은 晡利多品의 羅摩經(제3)이고 팔리 제목은 「Pāsarāsisutta」(덫 더미의 경)라 같은 자리에서 다른 이름을 단다(엇갈림). 晡利多는 음역(독음 포리다), 羅摩도 음역(독음 나마)이며 팔리 상응형은 각각 Potaliya·Rammaka다(전거 晡利多 Potaliya, 羅摩 Rammaka / 근대 비정 Ārāma — 두 계통, 판정하지 않음). 이문: 第五後誦은 【明】에 없음(교감주). 교감주는 ～M. 26. Ariyapariyesana sutta를 가리킨다.
니까야 대응 내용 다름 MN 26:0.3
我聞如是：
나는 이와 같이 들었다:
주 我聞如是의 如는 비유·가정이 아니라 개경 정형구의 일부라 「이와 같이」로 옮겼다(정형구_생략표지 我聞如是 이 경 1). 어순은 한문대로 我(나는)가 앞선다.
니까야 대응 같음 MN 26:272.1
一時，佛遊舍衛國，在於東園鹿子母堂。
한때 부처님께서 사위국에 노니시며 동쪽 동산 사슴 아들의 어머니 강당에 계셨다.
주 舍衛(사위)는 정착어로 정착형을 썼다. 이름의 뜻: 팔리 Sāvatthī에 해당하며 음의는 「梵語訛也…義譯云無物不有國」「聞者城」으로 푼다(음의 舍衛國, 一切經音義 0367c24 · 인용만, 판정하지 않음). 전거는 팔리 Sāvatthī / 당대 범어 śravasthi로 두 계통이 갈린다. 처소가 팔리 272.2는 기수급고독원(Jetavana Anāthapiṇḍika)이고 한역은 東園鹿子母堂이라 같은 자리에서 다른 곳을 든다(엇갈림). 東園鹿子母堂은 팔리 Pubbārāma Migāramātupāsāda(272.12·272.14에 나옴)에 해당한다. 東園=동쪽 동산(Pubbārāma) 뜻, 鹿子母=Migāramātā(미가라의 어머니) 뜻으로 보아 의역으로 옮겼다. 鹿子母의 「子」가 팔리 Migāra(이름)의 어느 부분인지는 알 수 없다. [불확실:고유명·표기_유형] 음의 鹿子母(一切經音義 0780b05)는 「鹿磨多…母跛羅娑駄」로 풀고 이 풀이는 이름이 음역 계통임을 시사하나 판정하지 않는다. 遊는 「노닐다」로 옮겼다(사전 遊行 참조).
니까야 대응 내용 다름 MN 26:272.2
爾時，世尊則於晡時從燕坐起，堂上來下，告尊者阿難：「我今共汝至阿夷羅婆提河浴。」
그때 세존께서 늦은 오후에 한가히 앉았다 일어나 강당 위에서 내려오시어 존자 아난에게 이르셨다: 「나는 이제 너와 함께 아이라바제 강에 가 목욕하겠다.」
주 팔리 272.15는 sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito이고 한역은 晡時…從燕坐起…堂上來下라 「강당에서 내려옴」이 한역에만 있으며(팔리는 272.12~.14에서 이미 Pubbārāma에 가 있다) 목욕 장소가 팔리 Pubbakoṭṭhaka, 한역 阿夷羅婆提河(팔리 Aciravatī·음역)로 갈린다. 晡時는 의역으로 「늦은 오후」, 사전 晡時 ① 및 음의 晡時(一切經音義 0387b15 「補謀反申時也」)에 따라 申時에 해당하며 팔리 sāyanhasamaya와 맞는다. 燕坐는 이문 宴【聖】이 있고 음의 燕坐(0361b15 「又作宴」)로 같은 말임을 알 수 있어 「한가히 앉음」으로 옮겼다. 阿夷羅婆提河는 음역이라 독음(아이라바제)에 河를 뜻으로 붙였다. 則은 귀결로 흡수했다. 붓다의 발화이므로 평서다. [불확실:고유명·표기_유형] 阿夷羅婆提河 (팔리 Aciravatī로 보이나 팔리 증언과 장소가 갈린다).
니까야 대응 일부 MN 26:272.15
니까야 대응 일부 MN 26:272.16
尊者阿難白曰：「唯然。」
존자 아난이 아뢰어 말하였다: 「그렇습니다.」
주 阿難(아난)은 정착어로 정착형을 쓴다. 이름의 뜻은 음의로 「阿難陀此云慶喜」(一切經音義 0482c03)라 하며 팔리 Ānanda에 해당한다(인용만). 唯然은 응답 어사로 「그렇습니다」로 옮겼다(사전 唯然 ① 발화 첫머리 89/151). 팔리 272.17은 Evaṃ, bhante에 해당하는 응답이다.
니까야 대응 같음 MN 26:272.17
尊者阿難執持戶鑰，遍詣諸屋而彷徉，見諸比丘，便作是說：「諸賢！可共詣梵志羅摩家。」
존자 아난은 문 열쇠를 쥐고 모든 방을 두루 찾아가 거닐다가 비구들을 보고 곧 이렇게 말하였다: 「여러 어진 이들이여, 함께 청정을 지향하는 이 나마의 집에 가는 것이 좋겠습니다.」
주 팔리는 비구들이 먼저 아난을 찾아와 부처님의 법담을 청하자(272.4~.7) 아난이 라마까(Rammaka) 바라문의 처소로 가라고 이른다(272.8~.9). 한역은 부처님이 목욕을 이르신 뒤 아난이 열쇠를 쥐고 방마다 다니며 비구들을 부르니 순서와 주체가 다르다(자리바뀜). 執持戶鑰은 戶鑰=문 열쇠(음의 戶鑰, 一切經音義 0834b13 — 鑰 字書에서 門 변), 彷徉은 「이리저리 거닐다」(음의 彷徉 0649c11 「從倚也亦徘徊也」)로 옮겼다. 이문: 鑰이 【聖】에 없음. 諸賢은 「여러 어진 이들」로 직역했다. 可共詣는 당위·허락의 可를 「-는 것이 좋겠다」로 흡수했다. 梵志는 의역으로 梵=청정, 志=지향으로 풀어 「청정을 지향하는 이」로 옮겼다. [불확실:술어·낱말_선택] 팔리 brāhmaṇa에 해당하며 확정 술어에 없다. 羅摩는 음역이라 한자 독음(나마)을 썼고 팔리 Rammaka(전거 羅摩 Rammaka / 근대 Ārāma — 두 계통, 판정하지 않음)다. 諸屋은 「모든 방」이다. 화자는 아난이고 청자는 동료 비구라 존댓말을 쓴다.
니까야 대응 순서 다름 MN 26:272.4
니까야 대응 순서 다름 MN 26:272.8
諸比丘聞已，便共往詣梵志羅摩家。
여러 비구가 듣고 나서 곧 함께 청정을 지향하는 이 나마의 집으로 가서 이르렀다.
주 팔리 272.10은 비구들이 아난에게 Evamāvuso라 답하는 것으로 끝나고 가서 이르는 말은 따로 없다(273.10에서 이미 모여 있음). 한역은 가서 이르렀다고 명시한다. 往詣는 「가서 이르다」다.
니까야 대응 순서 다름 MN 26:272.10
世尊將尊者阿難往至阿夷羅婆提河，脫衣岸上，便入水浴，浴已還出，拭體著衣。
세존께서 존자 아난을 데리고 아이라바제 강에 가 이르시어 언덕 위에서 옷을 벗고 곧 물에 들어가 목욕하셨다. 목욕을 마치고 도로 나와 몸을 닦고 옷을 입으셨다.
주 팔리 273.1은 Pubbakoṭṭhaka에서 gattāni parisiñcituṃ(몸을 씻으러)이고 한역은 阿夷羅婆提河에서 물에 들어가 목욕한다(장소 엇갈림). 273.2의 paccuttaritvā ekacīvaro aṭṭhāsi gattāni pubbāpayamāno(나와 옷 한 벌로 서서 몸을 말림)는 한역 浴已還出，拭體著衣와 일부만 겹친다. 脫衣岸上은 「언덕 위에서 옷을 벗고」, 已還은 「마치고 도로」로 옮겼다(사전 已還 ③ 용례 ma112/0600c04.2·ma118/0608b06.1에 같은 정형구 「便入水浴，浴已還出，拭體著衣」). 將은 「데리다」, 者는 「존자」 호칭의 일부다.
니까야 대응 내용 다름 MN 26:273.1
니까야 대응 일부 MN 26:273.2
爾時，尊者阿難立世尊後，執扇扇佛。
그때 존자 아난은 세존의 뒤에 서서 부채를 쥐고 부처님께 부채질하였다.
주 아난이 뒤에서 부채질하는 장면은 팔리 273.2에 없다(273.2~.3을 읽어 확인: 아난은 부처님께 말을 건넬 뿐). 한역이 같은 좌표에서 世尊과 佛을 함께 써서 한자 흔들림이다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓰며 확정역(세존/부처님)에 따라 한국어를 고정했다. 扇扇의 앞 扇은 명사(부채), 뒤 扇은 동사(부채질)다(음의 扇扇, 一切經音義 0562a06). 立은 「서다」, 爾時는 「그때」다.
니까야 대응 대응 없음 MN 26:273.2
於是，尊者阿難叉手向佛，白曰：「世尊！梵志羅摩家極好整頓，甚可愛樂，唯願世尊以慈愍故，往至梵志羅摩家。」
이에 존자 아난이 두 손을 모아 부처님을 향하여 아뢰어 말하였다: 「세존이시여, 청정을 지향하는 이 나마의 집은 아주 잘 정돈되어 몹시 사랑스럽고 즐길 만합니다. 오직 바라오니 세존께서는 자애로 가엾이 여기시는 까닭에 청정을 지향하는 이 나마의 집에 가 이르소서.」
주 팔리 273.4~.6은 assamo avidūre(처소가 멀지 않음), ramaṇīyo(즐거운), pāsādiko(믿음이 가는)이고 한역은 極好整頓(아주 잘 정돈됨), 甚可愛樂(몹시 사랑스럽고 즐길 만함)로 「가까움」이 한역에 없고 「정돈됨」이 한역에만 있다. 愛樂은 대역 표에 음의합벽(혼합) 유형으로 등재되나 이 자리는 「사랑스럽고 즐길 만함」이라는 형용이라 뜻으로 옮겼다. [불확실:다의어_판별] 팔리 대응이 rāga가 아니라 ramaṇīya로 보인다. 叉手는 「두 손을 모아」(사전 叉手 ① 向佛 84/143). 以慈愍故는 팔리 anukampaṃ upādāya에 해당하며 「자애로 가엾이 여기는 까닭에」다. 唯願의 唯는 한정으로 보아 「오직」, 願은 「바라오니」로 흡수했다. 같은 좌표에서 向佛, 世尊을 번갈아 써 한자 흔들림이다(확정역에 따라 부처님/세존으로 고정). 화자 아난, 청자 세존이라 존댓말이다.
니까야 대응 같음 MN 26:273.3
니까야 대응 일부 MN 26:273.5
니까야 대응 일부 MN 26:273.6
니까야 대응 같음 MN 26:273.7
世尊為尊者阿難默然而受。
세존께서 존자 아난을 위하여 말없이 받아들이셨다.
주 팔리 Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena와 같다. 為…而受의 為는 「위하여」(피동 為…所 구조가 아님)이며 而는 흡수했다. 默然은 「말없이」(음의 默然, 一切經音義 0428c16 「不言也」)다.
니까야 대응 같음 MN 26:273.8
於是世尊將尊者阿難往至梵志羅摩家。
이에 세존께서 존자 아난을 데리고 청정을 지향하는 이 나마의 집에 가 이르셨다.
주 팔리 273.9와 같다. 於是는 접속의 「이에」다.
니까야 대응 같음 MN 26:273.9
爾時，梵志羅摩家，眾多比丘集坐說法，佛住門外，待諸比丘說法訖竟。
그때 청정을 지향하는 이 나마의 집에서는 많은 비구가 모여 앉아 법을 설하고 있었고, 부처님께서는 문 밖에 서 계시며 여러 비구가 법 설하기를 마치기를 기다리셨다.
주 팔리 273.10~.11 sambahulā bhikkhū…dhammiyā kathāya sannisinnā, bahidvārakoṭṭhake aṭṭhāsi와 같다. 팔리의 bahidvārakoṭṭhaka(문간채 밖)가 한역에서 門外다. 眾多는 「많은」, 集坐는 「모여 앉아」, 說法은 「법을 설하다」, 訖竟은 「마침」이다. 住는 「머물다」이나 문 밖에 선 모습이라 「서 계시며」로 풀었다. 梵志羅摩家에서 家는 팔리 assama(처소·암자)에 해당한다.
니까야 대응 같음 MN 26:273.10
니까야 대응 같음 MN 26:273.11
眾多比丘尋說法訖，默然而住。
많은 비구가 곧 법 설하기를 마치고 말없이 머물렀다.
주 팔리는 「법담이 끝나는 것을 부처님이 아심」(273.12 kathāpariyosānaṃ viditvā)만 말하고 비구들이 스스로 마치고 말없이 있었다는 문장이 없다. 尋은 「곧」(사전 尋 ① 이 경 0775c23.1)이다.
니까야 대응 일부 MN 26:273.11
世尊知已，謦欬敲門，諸比丘聞，即往開門，世尊便入梵志羅摩家，於比丘眾前敷座而坐，問曰：「諸比丘向說何等？
세존께서 알고 나서 기침하여 문을 두드리시자 여러 비구가 듣고 곧 가서 문을 열었다. 세존께서 곧 청정을 지향하는 이 나마의 집에 들어가 비구 대중 앞에 자리를 펴고 앉으시어 물으셨다: 「여러 비구들이여, 방금 무엇을 이야기하였느냐?
주 謦欬는 「헛기침」(음의 謦欬, 一切經音義 0390c19), 敲門은 문을 두드림(음의 敲門 0610b17)이며 팔리 ukkāsitvā aggaḷaṃ ākoṭesi와 같다. 이문: 敲를 【宋】【元】【明】은 擊으로 쓴다. 팔리 273.14 paññatte āsane nisīdi(마련된 자리에 앉음)가 한역은 敷座而坐(스스로 자리를 폄)로 일부가 다르다. 向說何等은 「방금 무엇을 이야기했는가」로 옮겼다(向=방금). 붓다의 발화이므로 평서다. 인용이 다음 좌표까지 이어진다.
니까야 대응 같음 MN 26:273.12
니까야 대응 같음 MN 26:273.13
니까야 대응 일부 MN 26:273.14
니까야 대응 같음 MN 26:273.15
니까야 대응 일부 MN 26:273.16
以何事故集坐在此？」
무슨 일 때문에 모여 앉아 여기에 있느냐?」
주 팔리 273.17 Kā ca pana vo antarākathā vippakatā(중간에 끊긴 이야기가 무엇인가)는 한역에 없고 대신 以何事故集坐在此가 있다. 以何事故는 「무슨 일 때문에」(以 흡수).
니까야 대응 일부 MN 26:273.16
니까야 대응 대응 없음 MN 26:273.17
時，諸比丘答曰：「世尊！向者說法，以此法事集坐在此。」
그때 여러 비구가 대답하여 말하였다: 「세존이시여, 방금 법을 설하고 있었습니다. 이 법의 일로 모여 앉아 여기에 있습니다.」
주 팔리 273.18은 「바로 세존에 관하여(bhagavantameva…ārabbha) 법담이 중단되었고 세존께서 오셨다」이고 한역은 「법을 설하여 이 법의 일로 모였다」로 이유가 다르다. 向者의 者는 명사화가 아니라 向(방금)의 부사형 어미라 「방금」으로 옮겼다. 法事는 「법의 일」(사전 法事 ① 2회).
니까야 대응 일부 MN 26:273.18
世尊歎曰：「善哉！善哉！比丘集坐當行二事：一曰說法，二曰默然。
세존께서 감탄하여 말씀하셨다: 「좋구나, 좋구나. 비구가 모여 앉으면 두 가지 일을 행해야 한다. 하나는 법을 설하는 것이고, 둘은 말없이 있는 것이다.
주 팔리 273.20(너희가 법담으로 모여 앉음이 선남자에게 합당하다)은 한역에 없다. 팔리 273.22는 dhammī vā kathā, ariyo vā tuṇhībhāvo(법담, 또는 성스러운 침묵)이고 한역 二事는 說法·默然으로 「성스러운」 수식이 없다. 當行은 어미로 흡수했다(「행해야 한다」). 歎은 「감탄하다」다. 善哉는 감탄 어미를 겸해 「좋구나」다. 世尊(여기)과 佛(다음 좌표 佛言)이 번갈아 쓰이는 것은 확정역에 따라 고정했다.
니까야 대응 같음 MN 26:273.19
니까야 대응 대응 없음 MN 26:273.20
니까야 대응 같음 MN 26:273.21
니까야 대응 일부 MN 26:273.22
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 팔리에 대응하는 설명 요청 문장이 없다(273.22에서 곧바로 274.1로 이어진다). 所以者何는 「까닭이 무엇인가」로 옮기고 者는 명사화 어미로 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 26:273.22
我亦為汝說法，諦聽，諦聽，善思念之。」
나도 너희를 위해 법을 설하리니, 자세히 들어라, 자세히 들어라. 잘 생각하고 마음에 새겨라.」
주 팔리에 「나도 너희를 위해 법을 설하겠다」는 말과 諦聽 반복이 없다. 亦은 「나도」로 뜻이 실려(비구도 설법하고 나도 설법함) 「도」로 옮겼다. 諦聽은 「자세히 듣다」(음의 諦聽, 希麟 0949c19 「審也」). 善思念之의 之는 대상이라 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 26:274.1
時，諸比丘白曰：「唯然。
그때 여러 비구가 아뢰어 말하였다: 「그렇습니다.
주 팔리에는 응답 문장이 없다. 唯然은 응답이라 「그렇습니다」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 MN 26:274.1
當受教聽。」
가르침을 받아 듣겠습니다.」
주 팔리에 대응 문장이 없다. 當受教聽의 當은 어미 「-겠습니다」로 흡수했고 教는 「가르침」(사전 教 — 문맥 판정)으로 보았다.
니까야 대응 대응 없음 MN 26:274.1
佛言：「有二種求，一曰聖求，二曰非聖求。
부처님께서 말씀하셨다: 「구함에 두 종류가 있다. 하나는 성스러운 구함이고, 둘은 성스럽지 않은 구함이다.
주 팔리 Dvemā, bhikkhave, pariyesanā – ariyā ca…anariyā ca와 같다. 한역은 呼格 「비구들이여」가 탈락했다(번역기법 가능성). 有는 존재를 서술하므로 「두 종류가 있다」로 옮겼다. 聖은 「성스러운」이다.
니까야 대응 같음 MN 26:274.1
니까야 대응 같음 MN 26:274.2
有一實病法、求病法，實老法、死法、愁憂慼法，實穢污法、求穢污法。
어떤 이가 참으로 병드는 법이면서 병드는 법을 구하고, 참으로 늙는 법, 죽는 법, 근심·걱정·슬픔의 법이며, 참으로 더러운 법이면서 더러운 법을 구한다.
주 팔리 274.4는 jātidhamma(태어남)·jarā·byādhi·maraṇa·soka·saṃkilesa 여섯 항을 각각 「그러면서 구함」으로 되풀이하는데 한역은 生이 없고, 病·老·死·愁憂慼·穢污 순서로 늘어놓으며 求는 病法과 穢污法에만 붙는다(구조·배열이 갈리고 生이 없다). 有一은 팔리 ekacco(어떤 이)에 해당하여 「어떤 이가」로 옮겼다(~이 있어 투를 피함). 一實은 「참으로」(사전 一實 1회, 實 부사)로 보았다. [불확실:구두·분절] 實病法·求病法이 한 덩어리인지 實이 뒤의 法을 수식하는지. 愁憂慼은 「근심·걱정·슬픔」이다.
니까야 대응 일부 MN 26:274.4
云何實病法求病法？
무엇이 참으로 병드는 법이면서 병드는 법을 구하는 것인가?
주 팔리 274.13은 「무엇을 byādhidhamma라 하는가」로 求가 문장에 없고, 한역 질문은 實病法과 求病法을 함께 묻는다. 순서도 한역은 病을 먼저 묻는다.
니까야 대응 일부 MN 26:274.13
云何病法耶？
무엇이 병드는 법인가?
주 팔리 Kiñca, bhikkhave, byādhidhammaṃ vadetha와 같다. 耶는 의문 어미가 진다.
니까야 대응 같음 MN 26:274.13
兒子、兄弟是病法也。
아들과 형제가 병드는 법이다.
주 팔리 274.14 puttabhariyaṃ(아들과 아내)은 한역 兒子、兄弟(아들과 형제)와 갈린다(兄弟↔bhariyā). 한역의 한자(兄弟)가 이긴다. 也는 판단 종결로 어미가 진다.
니까야 대응 일부 MN 26:274.14
象馬、牛羊、奴婢、錢財、珍寶、米穀是病害法，眾生於中觸染貪著，憍慠受入，不見災患，不見出要，而取用之。
코끼리와 말, 소와 양, 노비, 돈과 재물, 보배, 쌀과 곡식은 병들고 해치는 법이다. 중생이 그 가운데서 닿아 물들고 탐하여 집착하며 교만하게 받아들이고, 재앙과 근심을 보지 못하고 벗어나는 길을 보지 못한 채 그것을 취하여 쓴다.
주 팔리 274.14의 목록은 dāsidāsa·ajeḷaka·kukkuṭasūkara·hatthigavāssavaḷava(노비·염소와 양·닭과 돼지·코끼리 소 말 암말)이고 한역은 象馬、牛羊、奴婢、錢財、珍寶、米穀으로 米穀과 錢財·珍寶가 다르며 닭·돼지가 없다. 팔리 274.16의 gathito mucchito ajjhāpanno(묶이고 취하고 빠짐)는 한역 觸染貪著，憍慠受入으로 옮겨졌다고 볼 수 있으나 어휘가 다르다. 「재앙과 근심을 보지 못하고 벗어나는 길을 보지 못한다(不見災患，不見出要)」는 팔리 274.16에 없다. 出要는 의역으로 「벗어나는 길」, 災患은 「재앙과 근심」이다. 憍慠은 「교만」(음의 憍慠, 一切經音義 0395a25). 米穀은 「쌀과 곡식」(음의 米穀 0811c21). 於中은 「그 가운데서」, 而는 흡수했다. 觸은 접촉(phassa) 술어가 아니라 「닿아」의 뜻이다. [불확실:다의어_판별] 觸.
니까야 대응 일부 MN 26:274.14
니까야 대응 일부 MN 26:274.15
니까야 대응 일부 MN 26:274.16
云何老法、死法、愁憂慼法，穢污法耶？
무엇이 늙는 법, 죽는 법, 근심·걱정·슬픔의 법, 더러운 법인가?
주 팔리는 jarā·maraṇa·soka·saṃkilesa를 각각 따로 묻고 따로 답한다(274.9, 274.17, 274.21, 274.25). 한역은 이 넷을 한 질문으로 묶었다. 耶는 의문 어미가 진다.
니까야 대응 일부 MN 26:274.9
니까야 대응 일부 MN 26:274.17
니까야 대응 일부 MN 26:274.21
니까야 대응 일부 MN 26:274.25
兒子、兄弟是穢污法，象馬、牛羊、奴婢、錢財、珍寶、米穀是穢法害法，眾生於中染觸貪著，憍慠受入，不見災患，不見出要，而取用之。
아들과 형제가 더러운 법이고, 코끼리와 말, 소와 양, 노비, 돈과 재물, 보배, 쌀과 곡식이 더러운 법이자 해치는 법이다. 중생이 그 가운데서 물들고 닿으며 탐하여 집착하고 교만하게 받아들이고, 재앙과 근심을 보지 못하고 벗어나는 길을 보지 못한 채 그것을 취하여 쓴다.
주 한역은 老·死·愁憂慼은 따로 풀지 않고 穢污法 하나만 답한다(팔리 274.10~.24는 각각 풀이). 이문: 穢法의 法을 【宋】【元】【明】【聖】은 污로 쓴다(저본은 法). 앞 좌표에서 觸染, 여기서 染觸으로 순서가 바뀌어 한자 흔들림이다(같은 어휘의 어순 바뀜). 팔리 274.26의 jātarūparajata(금과 은)는 한역 錢財·珍寶와 겹친다.
니까야 대응 일부 MN 26:274.26
니까야 대응 일부 MN 26:274.27
니까야 대응 일부 MN 26:274.28
彼人欲求無病無上安隱涅槃，得無病無上安隱涅槃者，終無是處。
그 사람이 병 없는 위없는 편안한 열반을 구하고자 하면서 병 없는 위없는 편안한 열반을 얻는 일은 끝내 그럴 자리가 없다.
주 「얻을 수 없다」를 밝히는 이 문장은 팔리 274에 없다(274.28 다음 274.29로 곧바로 맺는다). 涅槃은 정착어로 열반, 無上은 「위없는」(확정 無上士 위없는 분과 일치), 安隱은 「편안한」, 得…者, 終無是處는 「얻는 일은 끝내 그럴 자리가 없다」로 옮겼다(是處=그럴 곳). 涅槃은 혼합(음역 涅槃)으로 열반 정착형을 썼다. [불확실:확정역_부재] 無上 단독, 安隱.
求無老、無死、無愁憂慼，無穢污無上安隱涅槃，得無老、無死、無愁憂慼、無穢污無上安隱涅槃者，終無是處。
늙음이 없고 죽음이 없고 근심·걱정·슬픔이 없고 더러움이 없는 위없는 편안한 열반을 구하고, 늙음이 없고 죽음이 없고 근심·걱정·슬픔이 없고 더러움이 없는 위없는 편안한 열반을 얻는 일은 끝내 그럴 자리가 없다.
주 앞 좌표와 같은 구조로 팔리에 대응이 없다. 無穢污無上安隱涅槃은 「더러움이 없는 위없는 편안한 열반」으로 끊었다. [불확실:구두·분절] 無愁憂慼，無穢污無上를 어디서 끊는지.
有一作是念：『我自實病法，無辜求病法，我自實老法、死法，愁憂慼法，穢污法，無辜求穢污法。
어떤 이가 이렇게 생각한다: 『나는 참으로 병드는 법이면서 아무 죄 없이 병드는 법을 구하고, 나는 참으로 늙는 법, 죽는 법, 근심·걱정·슬픔의 법, 더러운 법이면서 아무 죄 없이 더러운 법을 구한다.
주 팔리 275.2는 「자신이 태어남의 법이면서 그 허물을 알고 태어남 없는 위없는 안온을 구한다」는 서술이고 한역은 「생각」으로 되돌아보는 형식이다. 無辜는 「아무 죄 없이」(음의 無辜, 一切經音義 0475a15 「辜罪也」)로 옮겼고 팔리에 대응어가 없다. [불확실:뜻_판별불가] 죄 없는 이가 구한다는 뜻인지 까닭 없이 구한다는 뜻인지. 自는 단순 재귀(대조 없음)라 흡수했다. 有一은 「어떤 이」다.
니까야 대응 일부 MN 26:275.2
我今寧可求無病無上安隱涅槃，求無老、無死，無愁憂慼，無穢污法無上安隱涅槃。』
나는 이제 차라리 병 없는 위없는 편안한 열반을 구하고, 늙음이 없고 죽음이 없고 근심·걱정·슬픔이 없고 더러운 법이 없는 위없는 편안한 열반을 구하는 것이 좋겠다.』
주 팔리 yaṃnūnāhaṃ(차라리 …하면 어떨까)은 276.4에 있다. 앞 구절 無穢污無上安隱涅槃과 달리 여기는 無穢污法無上安隱涅槃으로 法이 하나 붙어 있어 한자 흔들림이다. 寧可는 「차라리 …하는 것이 좋겠다」로 옮겼고 今은 「이제」다.
니까야 대응 일부 MN 26:275.2
彼人便求無病無上安隱涅槃，得無病無上安隱涅槃者，必有是處。
그 사람이 곧 병 없는 위없는 편안한 열반을 구하여 병 없는 위없는 편안한 열반을 얻는 일은 반드시 그럴 자리가 있다.
주 「구하여 얻는 일이 반드시 가능하다」는 문장은 팔리에 따로 없다(275.2는 구한다고만 말한다). 便은 「곧」, 必有是處는 「반드시 그럴 자리가 있다」다.
니까야 대응 일부 MN 26:275.2
求無老、無死，無愁憂慼，無穢污無上安隱涅槃，得無老、無死，無愁憂慼，無穢污無上安隱涅槃者，必有是處。
늙음이 없고 죽음이 없고 근심·걱정·슬픔이 없고 더러움이 없는 위없는 편안한 열반을 구하여 늙음이 없고 죽음이 없고 근심·걱정·슬픔이 없고 더러움이 없는 위없는 편안한 열반을 얻는 일은 반드시 그럴 자리가 있다.
주 앞 좌표와 같은 구조다.
니까야 대응 일부 MN 26:275.2
「我本未覺無上正盡覺時，亦如是念：『我自實病法，無辜求病法，我自實老法、死法，愁憂慼法，穢污法，無辜求穢污法，我今寧可求無病無上安隱涅槃，求無老、無死、無愁憂慼，無穢污無上安隱涅槃耶？』
「나는 본래 위없는 바르게 다 깨닫지 못했을 때, 또한 이렇게 생각하였다: 『나는 참으로 병드는 법이면서 아무 죄 없이 병드는 법을 구하고, 나는 참으로 늙는 법, 죽는 법, 근심·걱정·슬픔의 법, 더러운 법이면서 아무 죄 없이 더러운 법을 구한다. 나는 이제 차라리 병 없는 위없는 편안한 열반을 구하고, 늙음이 없고 죽음이 없고 근심·걱정·슬픔이 없고 더러움이 없는 위없는 편안한 열반을 구하면 어떻겠는가?』
주 팔리 276.3은 「…pe…」로 접힌 구간을 안에 가진다(attanā jarādhammo samāno…pe… byādhidhammo…). 한역은 이를 접지 않고 풀어 쓰되 항목이 病·老·死·愁憂慼·穢污로 팔리와 다르다. 접힌 안쪽은 읽지 못했으므로 그 부분의 대응은 미결(unaligned)이다. 本未覺無上正盡覺時의 正盡覺은 「바르게 다 깨달음」으로 옮겼다. [불확실:술어·낱말_선택] 확정 술어 等正覺(바르게 깨달으신 분)과는 다른 한자이며 사전 正盡覺 61회. 亦如是念의 亦은 앞 좌표(비구의 생각)를 가리키므로 「또한」으로 옮겼다. 耶는 의문 어미 「어떻겠는가」다. 붓다의 발화이므로 평서다.
니까야 대응 일부 MN 26:276.1
니까야 대응 같음 MN 26:276.2
니까야 대응 일부 MN 26:276.3
니까야 대응 일부 MN 26:276.4
我時年少童子，清淨青髮，盛年年二十九，爾時極多樂戲，莊飾遊行。
나는 그때 나이 어린 동자였고, 깨끗하고 푸른 머리털이었으며, 한창때 나이 스물아홉이었다. 그때 즐겁게 놀기를 아주 많이 하였고, 꾸미고 거닐었다.
주 팔리 277.1은 daharova samāno susukāḷakeso bhadrena yobbanena paṭhamena vayasā(어리고 검은 머리털로 좋은 젊음, 첫 나이)이다. 「나이 스물아홉」「즐겁게 놀기를 아주 많이」「꾸미고 거닐었다」는 한역에만 있다. 清淨은 의역으로 「깨끗한」, 青髮은 「푸른 머리털」(팔리 susukāḷa=검은)이다. 童子는 「동자」(사전 童子 ① 10/133)이고 遊行은 「거닐다」다. 盛年은 「한창때」다. [불확실:다의어_판별] 清淨(전거 Sobhavatī는 다른 부의 도시 이름으로 이 자리와 다름).
니까야 대응 일부 MN 26:277.1
我於爾時，父母啼哭，諸親不樂，我剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，護身命清淨，護口、意命清淨。
나는 그때 부모가 울부짖고 여러 친척이 즐거워하지 않는 가운데 수염과 머리털을 깎아 없애고 가사 옷을 입고, 지극한 믿음으로 집을 버리고 집 없이 도를 배웠으며, 몸과 목숨의 청정을 지키고 입과 뜻과 목숨의 청정을 지켰다.
주 팔리 277.1 akāmakānaṃ mātāpitūnaṃ assumukhānaṃ rudantānaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajiṃ에 해당한다. 「여러 친척이 즐거워하지 않음」과 「몸·입·뜻·목숨을 청정히 지킴」은 한역에만 있다. 이문: 哭을 【宋】【元】【明】【聖】은 泣으로 쓴다. 袈裟衣의 袈裟는 음역(음의 袈裟 一切經音義 0439c03 「染色衣」)이며 대역 표는 의역으로 분류하나 정착형 「가사」를 썼다. [불확실:고유명·표기_유형] 至信은 부사적 「지극한 믿음으로」로 보았다. 팔리 saddhā에 해당할 수 있으나 신(信)은 정형구 행으로 확정역이 아니다. [불확실:다의어_판별] 護身命清淨, 護口、意命清淨의 命은 「목숨」으로 옮기고 口、意命의 끊음은 [불확실:구두·분절]. 無家는 「집 없이」(anagāriya). 붓다의 발화이므로 평서다.
니까야 대응 일부 MN 26:277.1
我成就此戒身已，欲求無病無上安隱涅槃，無老、無死、無愁憂慼，無穢污無上安隱涅槃故，便往阿羅羅伽羅摩所，問曰：『阿羅羅！我欲於汝法行梵行，為可爾不？』
나는 이 계의 몸을 갖춘 뒤, 병 없는 위없는 편안한 열반, 늙음이 없고 죽음이 없고 근심·걱정·슬픔이 없고 더러움이 없는 위없는 편안한 열반을 구하고자 하는 까닭에 곧 아라라가라마가 있는 곳으로 가서 물어 말하였다: 『아라라여, 나는 그대의 법에서 청정한 삶을 행하고자 한다. 그렇게 해도 되는가, 안 되는가?』
주 阿羅羅伽羅摩는 음역이라 한자 독음(아라라가라마)을 썼고 팔리 Āḷāra Kālāma에 해당한다(대역 표 gloss). 阿羅羅는 부를 때의 호칭이다. 음의 阿羅羅(一切經音義 0480b20)는 「懈怠」로 풀며 인용만 한다. 팔리 277.2 pariyesamāno…yena āḷāro kālāmo tenupasaṅkamiṃ(구하며 알라라 칼라마에게 갔다)과 같은 줄거리다. 한역에만 「이 계의 몸을 갖춘 뒤」와 「그렇게 해도 되는가, 안 되는가(為可爾不)」가 있다. 戒身은 「계의 몸」으로 직역했다. 梵行은 「청정한 삶」이다(팔리 brahmacariya). 이문: 便을 大正본은 更으로 쓰며(교감주 便【CB】【麗-CB】, 更【大】) 저본은 便이다. 伽는 【宋】【元】【聖】에서 加로 쓴다. 인용 안의 발화이므로 평서다.
니까야 대응 일부 MN 26:277.2
니까야 대응 같음 MN 26:277.3
니까야 대응 일부 MN 26:277.4
阿羅羅答我曰：『賢者！我無不可，汝欲行便行。』
아라라가 나에게 답하여 말하였다. 『현자여! 나는 안 될 것이 없으니, 그대가 행하고자 하면 곧 행하라.』
주 阿羅羅는 음역(팔리 Āḷāra, 전거 표에는 없어 이 이름은 표 밖) — 한자 독음 「아라라」. 팔리 277.6 `viharatāyasmā`(머무십시오)가 「행하고자 하면 행하라」 자리에 서며, 이어지는 277.7(이런 법은 지혜로운 사람이 오래지 않아 스스로 증득할 만한 것이라는 설명)은 이 발화 안에 한역이 없다. 賢者는 호칭으로 「현자」를 그대로 쓴다(팔리 이 자리에는 호격 āvuso 없음). 行은 「행하다」(실행·진행)로 옮김.
니까야 대응 같음 MN 26:277.5
니까야 대응 일부 MN 26:277.6
니까야 대응 대응 없음 MN 26:277.7
我復問曰：『阿羅羅！云何汝此法自知自覺自作證耶？』
나는 다시 물었다. 『아라라여! 어떻게 그대는 이 법을 스스로 알고 스스로 깨닫고 스스로 증득하였는가?』
주 팔리는 질문 앞에 스승의 법을 곧 익혔다는 말(277.8~277.9)과 「믿음만으로 말한 것이 아니다」라는 생각(277.10~277.12)을 두는데, 한역은 앞 좌표(0776b09.1)에서 곧바로 이 질문으로 넘어와 그 문장들이 없다. 自知自覺自作證의 自 세 번은 단순 재귀가 아니라 스승을 거치지 않고 직접 증득함을 말하는 정형구(팔리 `sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja`의 `sayaṃ`)로 보아 「스스로」를 각 동사마다 세웠다 — 앵커의 「대조 필요 시」 기준에 비추면 이 판단은 정형구 근거에 의존하므로 검사 대상. 云何·耶는 의문 어미로 흡수. 復=이미 한 번 물은 뒤의 반복이라 「다시」.
니까야 대응 대응 없음 MN 26:277.8
니까야 대응 일부 MN 26:277.13
니까야 대응 같음 MN 26:277.15
阿羅羅答我曰：『賢者！我度一切識處，得無所有處成就遊。
아라라가 나에게 답하여 말하였다. 『현자여! 나는 모든 의식의 경지를 넘어 아무것도 없는 경지를 얻어 성취하여 머문다.
주 識處=의식의 경지(無量識處의 줄임, 한자대역 표 '의역'), 無所有處=아무것도 없는 경지(표 '의역', 팔리 Ākiñcaññāyatana). 한역은 「識處를 넘어 無所有處를 얻어 성취하여 머문다」로 풀어 말하고 팔리는 `ākiñcaññāyatanaṃ pavedesi`(무소유처를 천명했다)만 말해 한역이 더 말한다. 度=넘어섬, 得=획득(무소유처를 얻다)으로 살렸다. 아라라는 붓다에게 호칭 賢者를 쓰는 동등 화자라 평서.
니까야 대응 일부 MN 26:277.16
是故我法自知自覺自作證。』
그러므로 나의 법을 스스로 알고 스스로 깨닫고 스스로 증득한다.』
주 팔리에는 이 결론 문장이 없다(그 자리는 277.16 뒤). 是故는 「그러므로」로 유지(인과 접속이 실림). 自 세 번은 0776b10.1과 같은 근거.
니까야 대응 대응 없음 MN 26:277.16
「我復作是念：『不但阿羅羅獨有此信，我亦有此信，不但阿羅羅獨有此精進，我亦有此精進，不但阿羅羅獨有此慧，我亦有此慧。
「나는 다시 이런 생각을 하였다. 『아라라만이 홀로 이 믿음이 있는 것이 아니라 나도 이 믿음이 있고, 아라라만이 홀로 이 정진이 있는 것이 아니라 나도 이 정진이 있고, 아라라만이 홀로 이 지혜가 있는 것이 아니라 나도 이 지혜가 있다.
주 팔리는 믿음·정진·염·삼매·지혜 다섯인데 한역은 信·精進·慧 셋뿐이고 한 문장 안에서 셋으로 닫혀 念(277.20)·定(277.21)이 없음이 확인된다. 信은 [정형구 행]에 올라 있으나 낱말 확정역이 없어 문맥으로 「믿음」 [불확실:확정역_부재]. 精進=정진, 慧=지혜(智와 구별하려 慧만 「지혜」로 고정). 不但…獨…亦은 「~만이 홀로 ~가 아니라 나도」로 세웠다. 인용부호는 저본 그대로 열린 채 둠.
니까야 대응 같음 MN 26:277.17
니까야 대응 같음 MN 26:277.18
니까야 대응 같음 MN 26:277.19
니까야 대응 대응 없음 MN 26:277.20
니까야 대응 대응 없음 MN 26:277.21
니까야 대응 같음 MN 26:277.22
阿羅羅於此法自知自覺自作證。』
아라라는 이 법을 스스로 알고 스스로 깨닫고 스스로 증득하였다.』
주 팔리 277.23은 아라라가 증득했다는 천명과 「그 법을 증득하기 위해 정진하겠다」는 결심을 한 문장에 담는데, 한역은 앞 절을 이 좌표에, 결심은 다음 좌표(0776b17.2)로 나눈다. 於此法의 於는 조사로 흡수.
니까야 대응 일부 MN 26:277.23
我欲證此法故，便獨住遠離、空安靖處，心無放逸，修行精勤。
나는 이 법을 증득하고자 하였으므로 이어 홀로 멀리 떠난 곳, 비어 있고 편안하고 고요한 곳에 머물며 마음에 방일이 없이 수행하고 부지런히 힘썼다.
주 이문: 靖을 宋·元·明은 靜으로 읽는다(저본은 大正의 靖). 같은 경 안에서 이 구절은 靖으로 일관(0776b19.1·0776c17.1·0776c18.1). 팔리 277.23은 「그 법을 증득하기 위해 정진하겠다」일 뿐 은둔 처소 서술(홀로 멀리 떠난 곳, 비고 고요한 곳)이 없어 한역이 더 말한다. 便은 앞 구절의 결과를 잇는 서술 접속이라 「이어」. 遠離를 처소로 읽은 것은 [불확실:구두·분절] — 獨住遠離와 空安靖處를 모두 住의 처소로 보았다.
니까야 대응 일부 MN 26:277.23
我獨住遠離、空安靖處，心無放逸，修行精勤已，不久得證彼法。
나는 홀로 멀리 떠난 곳, 비어 있고 편안하고 고요한 곳에 머물며 마음에 방일이 없이 수행하고 부지런히 힘쓰기를 마치고, 오래지 않아 그 법을 증득하였다.
주 팔리 277.24는 `nacirasseva khippameva … sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsiṃ`(오래지 않아 곧 스스로 증득하여 머물렀다)로 은둔 서술이 없다. 得證은 「증득하였다」로 옮기고 得은 증득에 흡수. 이문: 靖/靜(0776b17.2와 같음).
니까야 대응 일부 MN 26:277.24
證彼法已，復往詣阿羅羅加羅摩所，問曰：『阿羅羅！此法自知自覺自作證，謂度一切無量識處，得無所有處成就遊耶？』
그 법을 증득하고 나서 다시 아라라 가라마의 처소로 찾아가 물었다. 『아라라여! 이 법을 스스로 알고 스스로 깨닫고 스스로 증득한다 함은, 모든 한량없는 의식의 경지를 넘어 아무것도 없는 경지를 얻어 성취하여 머문다는 것을 이르는가?』
주 阿羅羅加羅摩: 이름이 한 경 안에서 加羅摩(이 좌표)와 伽羅摩(0776b23.1, 0776b25.1, 0776b28.1)로 흔들리고 0777a20.1부터는 阿羅羅加摩(羅 탈락)로 나온다 — 한역이 같은 인물에 다른 한자를 쓴다. 독음은 「아라라 가라마」(가마로 줄어든 자리는 「아라라 가마」)로 두었다. 이문: 加를 宋·元·明은 伽로 읽고(교감주), 遊 뒤에 宋·元·明은 耶를 더한다는 이문은 0776b23.1에 있다. 謂는 「~ 함은 …을 이르는가」로 풀었다. 無量識處=한량없는 의식의 경지. 팔리 277.25는 가는 동작을 말하지만 한역 往詣…所는 처소로 찾아감.
니까야 대응 일부 MN 26:277.25
니까야 대응 같음 MN 26:277.26
니까야 대응 같음 MN 26:277.27
阿羅羅伽羅摩答我曰：『賢者！我是法自知自覺自作證，謂度無量識處，得無所有處成就遊。』
아라라 가라마가 나에게 답하여 말하였다. 『현자여! 나는 이 법을 스스로 알고 스스로 깨닫고 스스로 증득하니, 곧 한량없는 의식의 경지를 넘어 아무것도 없는 경지를 얻어 성취하여 머무는 것을 이른다.』
주 伽羅摩 — 0776b20.1의 加羅摩와 같은 이름(한자 흔들림). 이문: 伽를 宋·元·聖은 加로, 遊 뒤에 宋·元·明은 耶를 더한다(저본은 大正의 「遊」로 끝남). 이 발화의 識處는 一切 없이 「無量識處」만 말하고 0776b12.1은 「一切識處」, 0776b20.1은 「一切無量識處」 — 한 경 안에서 표현이 흔들리나 통일하지 않았다.
니까야 대응 같음 MN 26:277.28
阿羅羅伽羅摩復語我曰：『賢者！是為如我此法作證，汝亦然，如汝此法作證，我亦然。
아라라 가라마가 다시 나에게 말하였다. 『현자여! 이러하다. 내가 이 법을 증득한 것과 같이 그대도 그러하고, 그대가 이 법을 증득한 것과 같이 나도 그러하다.
주 팔리 277.29(붓다가 「나도 이만큼 증득했다」고 답함)와 277.30(「이런 도반을 만나 우리에게 큰 이익이다」)이 이 구간에 없다. 팔리의 `Iti yādiso ahaṃ tādiso tuvaṃ…`(277.34)이 「如我…汝亦然，如汝…我亦然」에 서며, 277.31~277.33의 반복 서술은 한역이 이 두 구로 접었다. 是為는 격·태·구문이 서지 않아 요약 표지로 보아 「이러하다」로 두었다 [불확실:격·태·구문]. 亦은 「도」로 흡수. 伽羅摩 이문(伽/加)은 0776b23.1과 같다.
니까야 대응 대응 없음 MN 26:277.29
니까야 대응 대응 없음 MN 26:277.30
니까야 대응 일부 MN 26:277.31
니까야 대응 일부 MN 26:277.32
니까야 대응 일부 MN 26:277.33
니까야 대응 같음 MN 26:277.34
賢者！汝來共領此眾。』
현자여! 그대는 와서 함께 이 대중을 이끌라.』
주 팔리 277.35 `Ehi dāni, āvuso, ubhova santā imaṃ gaṇaṃ pariharāmā`와 같은 자리 — `ubhova`(우리 둘이)가 共에 대응. 眾=대중(사전 眾 ① 비구 眾 266회 앞쪽 용례, 이 경 0775c21 등). 領=이끌다.
니까야 대응 같음 MN 26:277.35
是為阿羅羅伽羅摩師處，我與同等，最上恭敬、最上供養、最上歡喜。
이것이 아라라 가라마의 스승 자리이니, 나와 더불어 동등하다. 가장 높은 공경, 가장 높은 공양, 가장 높은 기쁨이었다.
주 팔리 277.36은 「스승이면서 제자인 나를 자기와 똑같은 자리에 두고 큰 공양(`uḷārāya pūjāya`)으로 공양하였다」인데 한역은 恭敬·供養·歡喜 셋을 늘어놓아 한역이 더 말한다. 是為…師處，我與同等의 주어(공경·공양을 누가 누구에게 하는가)가 한문에 서지 않아 한문대로 주어 없이 두었다 [불확실:격·태·구문]. 伽羅摩 이문은 宋·元·聖 加.
니까야 대응 일부 MN 26:277.36
「我復作是念：『此法不趣智，不趣覺，不趣涅槃，我今寧可捨此法，更求無病無上安隱涅槃，求無老、無死、無愁憂慼、無穢污無上安隱涅槃。』
「나는 다시 이런 생각을 하였다. 『이 법은 앎으로 나아가지 않고, 깨달음으로 나아가지 않고, 열반으로 나아가지 않는다. 나는 이제 차라리 이 법을 버리고, 다시금 병이 없는 위없는 안온한 열반을 구하고, 늙음이 없고 죽음이 없고 근심·걱정·슬픔이 없고 더러움과 오염이 없는 위없는 안온한 열반을 구하는 것이 좋겠다.』」
주 팔리 277.38은 「이 법은 염오·이욕·소멸·적정·신통지·깨달음·열반으로 이끌지 않는다」 일곱인데 한역은 智·覺·涅槃 셋으로 닫혀 앞의 넷(nibbidā·virāga·nirodha·upasama)은 이 문장 안에 없다. 智는 「앎」, 覺은 「깨달음」(여기서는 sambodhi 자리 — [정형구 행] 覺=vedanā와 다른 용법), 慧(지혜)와 구별하려 智는 「앎」으로 갈랐다 [불확실:술어·낱말_선택]. 涅槃: 한자대역 표 유형 '혼합'(音義合璧) — 한국 불교계 정착어 「열반」으로 쓰며 [불확실:고유명·표기_유형]. 安隱은 안온(丁福保 ⑥ '安穩과 같다'는 가장 가벼운 근거), 無上은 「위없는」(無上士 확정역 「위없는 분」과 정합). 팔리의 해탈 추구 결심 276.4(생·노·병·사·슬픔·오염 여섯 각각)은 팔리에선 알라라에게 가기 전에 서는데 한역은 알라라를 떠난 뒤의 생각에 둔다 — 자리바뀜. 한역은 無病·無老·無死·無愁憂慼·無穢污 다섯으로 팔리 `ajāta`(태어남 없음)에 해당하는 항이 없고 無病이 맨 앞에 선다.
니까야 대응 같음 MN 26:277.37
니까야 대응 일부 MN 26:277.38
니까야 대응 순서 다름 MN 26:276.4
我即捨此法，便求無病無上安隱涅槃，求無老、無死、無愁憂慼、無穢污無上安隱涅槃已，往詣欝陀羅羅摩子所，問曰：『欝陀羅！我欲於汝法中學，為可爾不？』
나는 곧 이 법을 버리고, 이어 병이 없는 위없는 안온한 열반을 구하고, 늙음이 없고 죽음이 없고 근심·걱정·슬픔이 없고 더러움과 오염이 없는 위없는 안온한 열반을 구하고서, 울다라 라마자의 처소로 찾아가 물었다. 『울다라여! 나는 그대의 법 가운데서 배우고자 한다. 그렇게 해도 되겠는가, 안 되겠는가?』
주 欝陀羅羅摩子=Uddaka Rāmaputta(저본 주석 cb:tt, 한자대역 표 '보류'·전거 표 근대 비정 Rudraka Rāmaputra는 범어 후보일 뿐 증언 아님). 6자 전체가 이름이라 판별했고, 앞의 欝陀羅(Uddaka 음역)·羅摩(Rāma 음역)에 子(아들, 뜻으로 옮긴 부분)가 붙은 합성이라 「울다라 라마자」로 독음했다. 子만 뜻으로 「아들」로 옮기면 한 이름이 둘로 쪼개져 이후 좌표의 호칭 정합이 깨져 독음 일체로 통일 [불확실:고유명·표기_유형]. 為可爾不는 「~해도 되겠는가, 안 되겠는가」(선택의문). 涅槃·安隱·無上은 0776b29.1과 같음. 팔리 278.3은 `imasmiṃ dhammavinaye brahmacariyaṃ caritu`(이 법과 율에서 청정한 삶을 살고자)로 한역의 「그대의 법 가운데서 배우고자」와 어휘가 갈린다.
니까야 대응 일부 MN 26:277.39
니까야 대응 일부 MN 26:278.1
니까야 대응 같음 MN 26:278.2
니까야 대응 같음 MN 26:278.3
欝陀羅羅摩子答我曰：『賢者！我無不可，汝欲學便學。』
울다라 라마자가 나에게 답하여 말하였다. 『현자여! 나는 안 될 것이 없으니, 그대가 배우고자 하면 곧 배우라.』
주 0776b09.1과 같은 형식. 팔리 278.5 `viharatāyasmā`에 對. 278.6(이런 법은 지혜로운 사람이 곧 스스로 증득할 만한 것)은 한역에 없다.
니까야 대응 같음 MN 26:278.4
니까야 대응 일부 MN 26:278.5
니까야 대응 대응 없음 MN 26:278.6
我復問曰：『欝陀羅！汝羅摩子，自知自覺自作證何等法耶？』
나는 다시 물었다. 『울다라여! 그대 라마자는 어떤 법을 스스로 알고 스스로 깨닫고 스스로 증득하였는가?』
주 이문: 羅摩子를 宋·元·明은 父羅摩로 읽는다(저본은 大正의 羅摩子). 팔리 278.14는 「라마가 어떤 정도에서 이 법을 증득했다고 천명했는가」로 질문 대상이 라마(스승의 아버지)인데 大正의 「汝羅摩子」는 질문 대상이 울다라 본인이라 갈린다 [불확실:저본_이문·자형]; 宋·元·明의 「汝父羅摩」라면 팔리와 맞는다. 저본대로 옮겼다. 팔리는 질문 앞에 법을 곧 익힌 일(278.7~278.11)을 두는데 이 구간에 없다. 何等法=어떤 법.
니까야 대응 대응 없음 MN 26:278.7
니까야 대응 일부 MN 26:278.12
니까야 대응 일부 MN 26:278.14
欝陀羅羅摩子答我曰：『賢者！度一切無所有處，得非有想非無想處成就遊。
울다라 라마자가 나에게 답하여 말하였다. 『현자여! 모든 아무것도 없는 경지를 넘어 생각이 있는 것도 아니고 생각이 없는 것도 아닌 경지를 얻어 성취하여 머문다.
주 非有想非無想處=생각이 있는 것도 아니고 생각이 없는 것도 아닌 경지(팔리 Nevasaññānāsaññāyatana). 팔리 278.15는 `udako rāmaputto nevasaññānāsaññāyatanaṃ pavedesi`로 「라마가 천명한 것」을 울다라가 전하는 서술이어서 한역에서 울다라 자신이 성취했다고 말하는 것과 주체가 다르다. 一切無所有處의 一切=모든.
니까야 대응 일부 MN 26:278.15
賢者！我父羅摩自知自覺自作證，謂此法也。』」
현자여! 나의 아버지 라마는 스스로 알고 스스로 깨닫고 스스로 증득하였으니, 곧 이 법을 이른다.』」
주 한역은 여기서 울다라가 「나의 아버지 라마가 증득한 법」을 따로 말하는데, 팔리의 278.15는 라마의 천명을 울다라가 전한 한 문장뿐이다. 羅摩(Rāma)는 음역 「라마」. 也는 평서 종결로 흡수. 인용부호 『』」는 저본 그대로.
니까야 대응 일부 MN 26:278.15
「我復作是念：『不但羅摩獨有此信，我亦有此信。
「나는 다시 이런 생각을 하였다. 『라마만이 홀로 이 믿음이 있는 것이 아니라 나도 이 믿음이 있다.
주 이문: 復를 元·明은 便으로 읽는다. 팔리는 `rāmasseva`(라마의)로 같은 라마를 가리킨다. 信은 0776b14.1과 같은 처리 [불확실:확정역_부재].
니까야 대응 같음 MN 26:278.16
니까야 대응 같음 MN 26:278.17
不但羅摩獨有此精進，我亦有此精進。
라마만이 홀로 이 정진이 있는 것이 아니라 나도 이 정진이 있다.
주 精進=정진(팔리 vīriya). 앞 구(믿음)와 같은 틀.
니까야 대응 같음 MN 26:278.18
不但羅摩獨有此慧，我亦有此慧。
라마만이 홀로 이 지혜가 있는 것이 아니라 나도 이 지혜가 있다.
주 팔리 278.19(sati, 염)와 278.20 앞쪽(samādhi, 삼매)이 한역의 세 항(信·精進·慧) 안에 없다(확인). 278.20의 뒤쪽 `paññā`가 慧. 慧=지혜.
니까야 대응 대응 없음 MN 26:278.19
니까야 대응 일부 MN 26:278.20
羅摩自知自覺自作證此法，我何故不得自知自覺自作證此法耶？』
라마는 이 법을 스스로 알고 스스로 깨닫고 스스로 증득하였는데, 나는 무슨 까닭으로 이 법을 스스로 알고 스스로 깨닫고 스스로 증득하지 못하겠는가?』
주 팔리 278.21은 `Yaṃnūnāhaṃ … padaheyya`(내가 그 법을 증득하기 위해 정진해 보자)라는 결심 문장인데 한역은 반문(何故不得…耶)으로 서고, 결심은 다음 좌표(0776c17.1)로 간다. 自가 여섯인 이 자리는 羅摩(주어)와 我의 대조가 실려 있어 모두 세웠다. 何故=무슨 까닭으로, 不得=~하지 못하다(가능 부정), 耶=의문 어미.
니까야 대응 일부 MN 26:278.21
我欲證此法故，便獨住遠離、空安靖處，心無放逸，修行精勤。
나는 이 법을 증득하고자 하였으므로 이어 홀로 멀리 떠난 곳, 비어 있고 편안하고 고요한 곳에 머물며 마음에 방일이 없이 수행하고 부지런히 힘썼다.
주 0776b17.2와 같은 문장. 이문: 靖을 宋·元·明은 靜으로 읽는다(저본은 靖). 팔리 278.21 뒷부분(그 법의 증득을 위해 정진하겠다)에만 對하고 은둔 서술은 없다.
니까야 대응 일부 MN 26:278.21
我獨住遠離、空安靖處，心無放逸，修行精勤已，不久得證彼法。
나는 홀로 멀리 떠난 곳, 비어 있고 편안하고 고요한 곳에 머물며 마음에 방일이 없이 수행하고 부지런히 힘쓰기를 마치고, 오래지 않아 그 법을 증득하였다.
주 0776b19.1과 같은 문장. 팔리 278.22는 은둔 서술 없이 `nacirasseva khippameva … vihāsiṃ`.
니까야 대응 일부 MN 26:278.22
證彼法已，復往欝陀羅羅摩子所，問曰：『欝陀羅！汝父羅摩，是法自知自覺自作證，謂度一切無所有處，得非有想非無想處成就遊耶？』
그 법을 증득하고 나서 다시 울다라 라마자의 처소로 가서 물었다. 『울다라여! 그대의 아버지 라마는 이 법을 스스로 알고 스스로 깨닫고 스스로 증득하였으니, 곧 모든 아무것도 없는 경지를 넘어 생각이 있는 것도 아니고 생각이 없는 것도 아닌 경지를 얻어 성취하여 머문다는 것을 이르는가?』
주 이 질문에서는 「汝父羅摩」(그대의 아버지 라마)로 라마를 가리켜, 팔리 278.25 `rāmo`와 맞는다(0776c08.1의 「汝羅摩子」와 대비). 往詣가 아니라 往만 있어 「가서」로 옮겼다. 팔리 278.23의 되돌아감 표현은 한역 復往에 對.
니까야 대응 일부 MN 26:278.23
니까야 대응 같음 MN 26:278.24
니까야 대응 같음 MN 26:278.25
欝陀羅羅摩子答我曰：『賢者！我父羅摩，是法自知自覺自作證，謂度一切無所有處，得非有想非無想處成就遊。』
울다라 라마자가 나에게 답하여 말하였다. 『현자여! 나의 아버지 라마는 이 법을 스스로 알고 스스로 깨닫고 스스로 증득하였으니, 곧 모든 아무것도 없는 경지를 넘어 생각이 있는 것도 아니고 생각이 없는 것도 아닌 경지를 얻어 성취하여 머무는 것을 이른다.』
주 팔리 278.26 `Ettāvatā kho, āvuso, rāmo imaṃ dhammaṃ … pavedesī`와 같은 자리. 한역은 질문 그대로 되풀이해 확증한다.
니까야 대응 같음 MN 26:278.26
欝陀羅復語我曰：『如我父羅摩此法作證，汝亦然，如汝此法作證，我父亦然。
울다라가 다시 나에게 말하였다. 『나의 아버지 라마가 이 법을 증득한 것과 같이 그대도 그러하고, 그대가 이 법을 증득한 것과 같이 나의 아버지도 그러하다.
주 팔리 278.27(붓다의 「나도 그만큼 증득했다」)과 278.28(「이런 도반을 만나니 이익이다」)이 한역에 없다. 이름이 欝陀羅羅摩子(앞 좌표)에서 欝陀羅로 줄어 나온다 — 한역의 호칭 흔들림. 팔리 278.29~278.31의 반복 서술은 한역이 한 쌍의 如…亦然으로 접었다.
니까야 대응 대응 없음 MN 26:278.27
니까야 대응 대응 없음 MN 26:278.28
니까야 대응 일부 MN 26:278.29
니까야 대응 일부 MN 26:278.30
니까야 대응 일부 MN 26:278.31
니까야 대응 같음 MN 26:278.32
賢者！汝來共領此眾。』
현자여! 그대는 와서 함께 이 대중을 이끌라.』
주 팔리 278.33은 `Ehi dāni, āvuso, tuvaṃ imaṃ gaṇaṃ pariharā`(그대가 이 대중을 이끄시오)로 울다라 혼자 맡기는데 한역은 共領(함께 이끌라)으로 같이 이끌자고 한다 — 알라라 장면의 팔리 277.35 `ubhova santā`(우리 둘이)와 같은 어법이라 같은 자리에서 다른 것을 말한 엇갈림으로 적는다. 판정은 하지 않는다.
니까야 대응 내용 다름 MN 26:278.33
欝陀羅羅摩子同師處，我亦如師，最上恭敬、最上供養、最上歡喜。
울다라 라마자는 스승의 자리를 같이하고, 나도 또한 스승과 같이 가장 높은 공경, 가장 높은 공양, 가장 높은 기쁨이었다.
주 팔리 278.34는 「울다라 라마자가 도반(sabrahmacārī)으로서 나를 스승의 자리에 세우고 큰 공양으로 공양하였다」 — 한역은 同師處(스승의 자리를 같이함)·我亦如師(나도 스승과 같이)로 말하고 恭敬·供養·歡喜 셋을 늘어놓는다. 同師處와 我亦如師의 주어·관계가 한문에 서지 않아 한문대로 두었다 [불확실:격·태·구문].
니까야 대응 일부 MN 26:278.34
「我復作是念：『此法不趣智，不趣覺，不趣涅槃，我今寧可捨此法，更求無病無上安隱涅槃，求無老、無死、無愁憂慼、無穢污無上安隱涅槃。』
「나는 다시 이런 생각을 하였다. 『이 법은 앎으로 나아가지 않고, 깨달음으로 나아가지 않고, 열반으로 나아가지 않는다. 나는 이제 차라리 이 법을 버리고, 다시금 병이 없는 위없는 안온한 열반을 구하고, 늙음이 없고 죽음이 없고 근심·걱정·슬픔이 없고 더러움과 오염이 없는 위없는 안온한 열반을 구하는 것이 좋겠다.』」
주 0776b29.1과 같은 문장(한역이 두 스승에게서 같은 정형구를 쓴다). 팔리 278.36은 알라라 장면의 277.38과 같이 일곱 항이고 마지막만 `nevasaññānāsaññāyatanūpapattiyā`로 갈린다. 智는 「앎」[불확실:술어·낱말_선택], 涅槃은 정착어 [불확실:고유명·표기_유형]. 276.4는 팔리 원서에서 출가 직후의 결심이라 자리바뀜.
니까야 대응 같음 MN 26:278.35
니까야 대응 일부 MN 26:278.36
니까야 대응 순서 다름 MN 26:276.4
我即捨此法，便求無病無上安隱涅槃，求無老、無死、無愁憂慼、無穢污無上安隱涅槃已，往象頂山南，欝鞞羅梵志村，名曰斯那。
나는 곧 이 법을 버리고, 이어 병이 없는 위없는 안온한 열반을 구하고, 늙음이 없고 죽음이 없고 근심·걱정·슬픔이 없고 더러움과 오염이 없는 위없는 안온한 열반을 구하고서, 코끼리 정수리 산의 남쪽, 울비라의 청정을 뜻하는 이의 마을로 가니, 이름을 사나라 한다.
주 欝鞞羅=Uruvelā(저본 주석 cb:tt), 斯那=Senā — 둘 다 음역으로 판단해 독음 「울비라」「사나」(欝鞞羅는 한자대역 표 '갈림'·斯那는 '음역'). 팔리 `uruvelā senānigamo`(우루웰라의 세나 마을)는 한 이름의 두 요소이고 한역은 欝鞞羅 梵志村 「名曰斯那」로 마을의 이름을 斯那라 하여 구성이 다르다. 전거 표에 범어 후보가 없어 음역계통의 한쪽만 적힌다 — 판정하지 않는다 [불확실:고유명·표기_유형]. 象頂山: 표에 없는 이름 — 象(코끼리)과 頂(정수리·꼭대기)이 뜻이므로 의역으로 판단해 「코끼리 정수리 산」(이문: 頂을 宋·元·明·聖은 頸으로 읽는다), 팔리 대응 없음(팔리는 `magadhesu anupubbena cārikaṃ`, 마가다에서 차례로 유행하다가). 梵志=청정을 뜻하는 이(한자대역 표 '의역'; 梵은 청정, 志는 뜻으로 풀어) [불확실:술어·낱말_선택]. 涅槃은 0776b29.1과 같은 처리.
니까야 대응 일부 MN 26:278.37
니까야 대응 일부 MN 26:279.1
於彼中地至可愛樂，山林欝茂，尼連禪河清流盈岸。
그 가운데 땅은 지극히 사랑스럽고 즐길 만하며, 산과 숲이 우거져 무성하고, 니련선하의 맑은 흐름이 둑에 가득하였다.
주 尼連禪河는 강 이름이므로 음역으로 보아 「니련선하」(한자대역 표는 '의역'으로 분류했으나 저본 문맥이 이름이라 표와 어긋난 저본이 이긴다) [불확실:고유명·표기_유형]. 팔리 `Nerañjarā`(전거 표는 DA의 대역으로 표시). 愛樂은 표가 혼합(Rāga, SA 대역)으로 표시하나 이 자리는 「사랑스럽고 즐길 만한」 뜻으로 팔리 `ramaṇīya`에 對 — 표의 대역은 이 자리와 무관. 팔리 279.2의 「좋은 나루터(supatitthaṃ)」와 「사방의 탁발 마을(gocaragāma)」은 한역에 없다.
니까야 대응 일부 MN 26:279.2
我見彼已，便作是念：『此地至可愛樂，山林欝茂，尼連禪河清流盈岸，若族姓子欲有學者，可於中學，我亦當學，我今寧可於此中學。』
나는 그것을 보고 나서 이어 이런 생각을 하였다. 『이 땅은 지극히 사랑스럽고 즐길 만하며, 산과 숲이 우거져 무성하고, 니련선하의 맑은 흐름이 둑에 가득하다. 만약 가문의 아들로서 배우고자 하는 이가 있다면 그 가운데서 배울 만하니, 나도 또한 배우겠다. 나는 이제 차라리 이 가운데서 배우는 것이 좋겠다.』
주 族姓子=가문의 아들(팔리 kulaputta, 한자대역 표에 없음; 族姓=가문, 子=아들로 의역 판단). 팔리 279.5 `padhānatthikassa padhānāya`(정진을 구하는 이의 정진을 위해)가 한역에서는 「배우고자 하는 이…배울 만하다」로 學이 되어 개별 어휘가 갈린다. 若…者는 「만약 …있다면」(連結 어미로 흡수), 當은 「~겠다」 어미로 흡수. 寧可=차라리 ~이 좋겠다.
니까야 대응 같음 MN 26:279.3
니까야 대응 일부 MN 26:279.4
니까야 대응 같음 MN 26:279.5
니까야 대응 일부 MN 26:279.7
即便持草往詣覺樹，到已布下敷尼師檀，結跏趺坐，要不解坐，至得漏盡，我便不解坐，至得漏盡。
곧 이어 풀을 가지고 깨달음의 나무로 찾아가, 도착하고 나서 아래에 깔고 니사단을 펴고, 가부좌를 맺고 앉아, 앉음을 풀지 않고 번뇌의 다함을 얻기에 이르리라고 다짐하였다. 나는 이어 앉음을 풀지 않고 번뇌의 다함을 얻기에 이르렀다.
주 覺樹=깨달음의 나무(의역, 菩提樹의 한역 풀이 — 사전 覺樹 ⑥ 丁福保는 후대 근거로 참고만). 尼師檀=니사단(좌구, 앉을 때 까는 깔개)은 표에 없어 음역으로 판단. 要=「다짐하다」, 漏盡의 漏는 [정형구 행]에 올라 낱말 확정역이 없어 「번뇌」[불확실:확정역_부재]. 要의 뜻은 [불확실:다의어_판별]. 이문: 檀을 宋·元·明은 壇으로 읽는다. 팔리 279.6은 `tattheva nisīdiṃ`(거기에 그대로 앉았다)뿐이라 풀을 깔고 서약하는 서술은 한역에만 있다. 即便은 「곧 이어」, 便은 「이어」.
니까야 대응 일부 MN 26:279.6
我求無病無上安隱涅槃，便得無病無上安隱涅槃。
나는 병이 없는 위없는 안온한 열반을 구하였고, 이어 병이 없는 위없는 안온한 열반을 얻었다.
주 팔리 280.1은 여섯 항(태어남 없음·늙음 없음·병 없음·죽음 없음·슬픔 없음·오염 없음)을 이 순서로 하는데 한역은 無病을 맨 앞에 따로 세우고 無老·無死·無愁憂慼·無穢污를 다음 좌표에 둔다(`ajāta` 대응 항 없음). 涅槃은 정착어 [불확실:고유명·표기_유형]. 得無病…涅槃의 得은 「얻었다」.
니까야 대응 일부 MN 26:280.1
求無老、無死、無愁憂慼、無穢污無上安隱涅槃，便得無老、無死、無愁憂慼、無穢污無上安隱涅槃。
늙음이 없고 죽음이 없고 근심·걱정·슬픔이 없고 더러움과 오염이 없는 위없는 안온한 열반을 구하여, 이어 늙음이 없고 죽음이 없고 근심·걱정·슬픔이 없고 더러움과 오염이 없는 위없는 안온한 열반을 얻었다.
주 無愁憂慼=근심·걱정·슬픔이 없음(愁·憂·慼 셋을 모두 살림, 팔리 `asoka` 한 항), 無穢污=더러움과 오염이 없음(팔리 `asaṃkiliṭṭha`). 無死는 `amata`(불사)에 對. 涅槃은 정착어 [불확실:고유명·표기_유형].
니까야 대응 일부 MN 26:280.1
生知生見，定道品法，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。
앎이 생기고 봄이 생겼으며, 도의 품류의 법을 확정하였고, 태어남은 이미 다하였고, 청정한 행은 이미 서고, 해야 할 일은 이미 마쳤으며, 다시 존재를 받지 않으니, 참됨 그대로 안다.
주 生知生見은 팔리 280.2 `ñāṇañca pana me dassanaṃ udapādi`(앎과 봄이 생겼다)에 對. 팔리 280.3의 「나의 해탈은 흔들리지 않는다(akuppā me vimutti)」는 한역에 없고, 한역의 定道品法·所作已辦·知如真은 팔리에 없다. 定道品法: 定=확정/선정 둘로 읽혀 [불확실:다의어_판별]; 道品=도의 품류(사전 道品 ⑥ 丁福保가 三十七道品 풀이, 후대 근거라 참고만). 梵行은 [정형구 행] 확정역 없음 — 「청정한 행」(梵=청정, 한자대역 표 '의역') [불확실:확정역_부재]. 受有의 受는 vedanā가 아니라 「받다」. 知如真은 「참됨 그대로 안다」 [불확실:술어·낱말_선택]. 所作=해야 할 일.
니까야 대응 일부 MN 26:280.2
니까야 대응 일부 MN 26:280.3
「我初覺無上正盡覺已，便作是念：『我當為誰先說法耶？』
「나는 처음 위없는 바르고 다한 깨달음을 깨닫고 나서 이어 이런 생각을 하였다. 『나는 누구를 위하여 먼저 법을 설해야 하는가?』
주 팔리에서는 이 생각 앞에 붓다가 법을 설하기 망설이는 대목과 범천 사함파티의 간청(281.1~283.10)이 있는데 이 구간의 한역에는 없다 — 한역의 다른 자리에 있는지는 이 구간 밖이라 `unaligned`. 팔리 284.3의 「누가 이 법을 곧 알아들을까(ko imaṃ dhammaṃ khippameva ājānissati)」는 한역에 없다. 覺(깨닫다)은 [정형구 행] vedanā 자리가 아니라 sambodhi 자리 — 문맥으로 「깨달음」. 無上正盡覺=위없는 바르고 다한 깨달음(等正覺 확정역 「바르게 깨달으신 분」과 다른 낱말이라 풀어 씀). 當은 어미로 흡수.
니까야 대응 같음 MN 26:284.1
니까야 대응 같음 MN 26:284.2
니까야 대응 일부 MN 26:284.3
니까야 대응 미정렬 MN 26:281.1
我復作是念：『我今寧可為阿羅羅加摩先說法耶？』
나는 다시 이런 생각을 하였다. 『나는 이제 차라리 아라라 가마를 위하여 먼저 법을 설하는 것이 좋겠는가?』
주 阿羅羅加摩: 앞 좌표들의 阿羅羅(加/伽)羅摩에서 羅 하나가 빠진 형태로 나온다 — 한역이 같은 인물에 다른 한자를 쓴다(이문: 加를 元·明은 伽로). 팔리 284.5(알라라는 현명하고 총명하며 오래전부터 먼지 적은 이)와 284.7(그는 곧 알아들을 것이다)은 이 발화에 없다. 耶=의문 어미.
니까야 대응 같음 MN 26:284.4
니까야 대응 대응 없음 MN 26:284.5
니까야 대응 같음 MN 26:284.6
니까야 대응 대응 없음 MN 26:284.7
爾時有天，住虛空中，而語我曰：『大仙人！當知阿羅羅加摩彼命終來至今七日。』
그때 어떤 하늘이 허공에 머물며 나에게 말하였다. 『큰 선인이시여! 아십시오. 저 아라라 가마는 목숨을 마친 때로부터 오늘까지 이레입니다.』
주 有天=어떤 하늘(存在 서술 有는 부정칭으로 흡수; 팔리 `devatā`). 팔리 284.8은 하늘이 「다가와서(upasaṅkamitvā)」 말하는데 한역은 「허공에 머물며」 말한다. 大仙人=큰 선인(붓다 호칭, 한자 뜻 풀이; 한역이 호격으로 부른다 — 팔리는 `bhante`). 하늘이 붓다에게 말하므로 존댓말(⑦). 當知는 어미(-십시오)로 흡수. 이문: 加를 元·明은 伽로 읽는다.
니까야 대응 일부 MN 26:284.8
니까야 대응 같음 MN 26:284.9
我亦自知阿羅羅加摩其命終來得今七日。
나도 또한 스스로 아라라 가마가 그 목숨을 마친 이래 오늘에 이르러 이레가 되었음을 알았다.
주 自知의 自는 하늘이 알려 준 것과 붓다 자신의 앎의 대조가 실려(팔리 `ñāṇañca pana me dassanaṃ udapādi`, 「내게 앎과 봄이 생겼다」) 「스스로」를 세웠다. 得今七日의 得은 「이르러」로 흡수. 이문: 加를 元·明은 伽로 읽는다.
니까야 대응 같음 MN 26:284.10
니까야 대응 같음 MN 26:284.11
我復作是念：『阿羅羅加摩！彼人長衰不聞此法，若聞此者，速知法次法。』
나는 다시 이런 생각을 하였다. 『아라라 가마여! 저 사람은 길이 쇠하여 이 법을 듣지 못하니, 만약 이것을 듣는다면 빨리 법과 법 다음의 법을 알 것이다.』
주 팔리 284.13 `mahājāniyo kho āḷāro kālāmo`(알라라는 큰 손실을 입었다)에 長衰가 對 — 長衰는 「길이 쇠하여」(長=길이/오래, 衰=쇠함) [불확실:술어·낱말_선택]. 한역은 죽은 알라라를 호격으로 부르고(阿羅羅加摩!) 팔리는 삼인칭 서술. 팔리 284.14는 `sace hi so imaṃ dhammaṃ suṇeyya, khippameva ājāneyya`(이 법을 들었다면 곧 알았을 것)이고 한역의 「法次法」(법과 법 다음의 법)은 이를 풀어 더한 말 [불확실:뜻_판별불가]. 若…者는 「만약 …면」으로, 速知는 「빨리 알 것이다」. 이문: 加를 元·明은 伽로 읽는다.
니까야 대응 같음 MN 26:284.12
니까야 대응 일부 MN 26:284.13
니까야 대응 일부 MN 26:284.14
「我初覺無上正盡覺已，作如是念：『我當為誰先說法耶？』
“나는 처음 위없는 바르고 온전한 깨달음을 깨달은 뒤에 이렇게 생각하였다. ‘나는 누구를 위하여 먼저 법을 설할 것인가?’
주 팔리는 같은 질문(누구에게 먼저 법을 설할까)이 세 번 나온다(284.2 · 284.16 · 284.30). 한역 이 경은 두 번(0777a25.1 · 0777b03.1)이고, 이 구간 앞에 알라라 칼라마에 해당하는 대목이 있는지 이 구간만으로는 알 수 없다. 울다라 라마의 아들 앞에 서는 질문이므로 팔리 284.16에 걸었으나 284.2에 걸릴 수도 있다. 「처음 깨달은 뒤」(初覺…已)는 팔리 이 자리에 없다(부분 대응). 無上正盡覺은 「위없는 바르고 온전한 깨달음」으로 옮겼다(사전 正盡覺 ① 중아함 61회). 當은 「-ㄹ 것인가」 어미가 지고 耶는 의문 어미가 진다.
니까야 대응 일부 MN 26:284.16
니까야 대응 일부 MN 26:284.17
我復作是念：『我今寧可為欝陀羅羅摩子先說法耶？』
나는 다시 이렇게 생각하였다. ‘나는 이제 차라리 울다라 라마의 아들을 위하여 먼저 법을 설하면 어떻겠는가?’
주 欝陀羅羅摩子는 「欝陀羅(음역) + 羅摩(음역) + 子(뜻: 아들)」의 음의 합벽으로 보아 「울다라 라마의 아들」로 옮겼다(전거 欝陀羅羅摩子 ↔ 팔리 Uddaka Rāmaputta · 근대 비정 RudrakaRāmaptra; 판정하지 않는다). 대역표 유형은 「보류」이며 이 경 안에서 이 표기로 통일한다 [불확실:고유명·표기_유형]. 팔리 284.19의 「지혜롭고 총명한…」(paṇḍito viyatto medhāvī…)와 284.21의 「그는 이 법을 곧 알 것이다」는 한문에 없다. 寧可는 「차라리 …하면 어떻겠는가」로 옮겼고 耶는 의문 어미가 진다.
니까야 대응 일부 MN 26:284.19
니까야 대응 같음 MN 26:284.20
天復住空，而語我曰：『大仙人！當知欝陀羅羅摩子命終已來二七日也。』
천신이 다시 허공에 머물러 나에게 말하였다. ‘큰 선인이여, 알라. 울다라 라마의 아들은 목숨이 다한 지 두 이레가 되었다.’
주 「두 이레」(二七日)는 팔리 284.23의 abhidosakālaṅkato(어젯밤 죽었다)와 시간이 다르다 — 갈린 사실만 적고 판정하지 않는다. 한문의 「허공에 머물러」(住空)와 「큰 선인이여」(大仙人)는 팔리에 없고, 팔리의 bhante(존자여)와 호칭이 다르다. 天은 천신으로 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택]. 當知의 當은 「알라」 명령 어미가 지고, 而는 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 26:284.22
니까야 대응 내용 다름 MN 26:284.23
我亦自知欝陀羅羅摩子命終已來二七日也。
나 또한 울다라 라마의 아들이 목숨이 다한 지 두 이레가 되었음을 스스로 알았다.
주 亦는 「천신이 말했을 뿐 아니라 나도」라는 뜻이 실려 「또한」을 세웠고, 自知의 自는 천신이 일러 준 것과 대조되므로 「스스로」를 세웠다. 팔리 284.24의 「앎과 봄이 나에게 일어났다」(ñāṇañca pana me dassanaṃ udapādi)는 한문에 이 형태로 없고 「스스로 알았다」로 나타난다. 「두 이레」의 갈림은 0777a28.1과 같다.
니까야 대응 같음 MN 26:284.24
니까야 대응 내용 다름 MN 26:284.25
我復作是念：『欝陀羅羅摩子！彼人長衰不聞此法，若聞法者，速知法次法。』
나는 다시 이렇게 생각하였다. ‘울다라 라마의 아들이여, 그 사람은 오래도록 쇠하여 이 법을 듣지 못하였다. 만약 법을 들었다면 법과 법에 이어지는 법을 빨리 알았을 것이다.’
주 長衰(오래도록 쇠하다)는 팔리 284.27 mahājāniyo(큰 손실을 입은 이)와 같은 자리이나 한자 長의 뜻이 「길다/크다」로 갈린다 [불확실:다의어_판별]. 한문의 호격 「울다라 라마의 아들이여」는 팔리에 없다. 速知法次法의 「법과 법에 이어지는 법」(法次法)은 팔리 284.28에 대응어가 없다 — 次의 뜻은 「이어지다」로 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택]. 若…者는 가정 연결어미 「-면」이 지고, 速知는 「빨리 알 것이다」로 옮겼다.
니까야 대응 같음 MN 26:284.26
니까야 대응 내용 다름 MN 26:284.27
니까야 대응 일부 MN 26:284.28
「我初覺無上正盡覺已，作如是念：『我當為誰先說法耶？』
“나는 처음 위없는 바르고 온전한 깨달음을 깨달은 뒤에 이렇게 생각하였다. ‘나는 누구를 위하여 먼저 법을 설할 것인가?’
주 0777a25.1과 한문이 글자까지 같다. 팔리 284.30–31의 같은 질문에 걸린다. 「처음 깨달은 뒤」는 팔리 이 자리에 없다.
니까야 대응 일부 MN 26:284.30
니까야 대응 일부 MN 26:284.31
我復作是念：『昔五比丘為我執勞，多所饒益，我苦行時，彼五比丘承事於我，我今寧可為五比丘先說法耶？』
나는 다시 이렇게 생각하였다. ‘옛날 다섯 비구가 나를 위해 수고를 맡아 이익을 많이 주었고, 내가 고행할 때 저 다섯 비구가 나를 받들어 섬겼다. 나는 이제 차라리 다섯 비구를 위하여 먼저 법을 설하면 어떻겠는가?’
주 我執勞의 執勞는 「수고를 맡다」로 옮겼다 [불확실:뜻_판별불가] (사전 我執 ① 이 경에만 1회, 용례 없음). 我苦行時의 苦行은 팔리 284.33 padhānapahitattaṃ(정진에 몰두하던 때)과 같은 자리 — 한역은 「고행」, 팔리는 「정진」으로 갈린다. 판정하지 않는다. 多所饒益은 「이익을 많이 주었다」로 풀었다(사전 饒益 ③ 중아함 용례). 五比丘는 이 경에서 「다섯 비구」로 통일한다(팔리 pañcavaggiyā bhikkhū).
니까야 대응 같음 MN 26:284.32
니까야 대응 일부 MN 26:284.33
니까야 대응 같음 MN 26:284.34
我復作是念：『昔五比丘今在何處？』
나는 다시 이렇게 생각하였다. ‘옛날의 다섯 비구는 지금 어디에 있는가?’
我以清淨天眼出過於人，見五比丘在波羅㮈仙人住處鹿野園中，我隨住覺樹下，攝衣持鉢，往波羅㮈加尸都邑。
나는 사람을 뛰어넘는 청정한 천안으로, 다섯 비구가 바라나 선인이 머무는 곳 녹야원 안에 있는 것을 보았다. 나는 머물던 깨달음의 나무 아래에서 옷을 가다듬고 발우를 들고 바라나 가시의 도읍으로 갔다.
주 앞 문장은 팔리 284.37과 같은 내용이다. 뒤 문장은 팔리 284.38(우루웰라에서 마음대로 머문 뒤 바라나로 유행을 떠났다)과 갈린다 — 한역은 「깨달음의 나무 아래에서 옷을 가다듬고 발우를 들고」이다. 波羅㮈는 음역으로 「바라나」(이문 【元】奈, 대역주 팔리형 Bālāṇasī), 加尸는 음역으로 「가시」(나라 이름으로 보되 이 구간에서 판별 근거가 부족하다) [불확실:고유명·표기_유형]. 鹿野園은 정착형 「녹야원」이며 뜻은 「사슴이 노니는 들판의 동산」이다. 仙人住處는 「선인이 머무는 곳」으로 옮겼다(팔리 isipatana와 같은 자리). 隨住의 뜻은 「머물던 대로/머물던」으로 정했다 [불확실:뜻_판별불가]. 以·於는 조사가 졌다.
니까야 대응 같음 MN 26:284.37
니까야 대응 내용 다름 MN 26:284.38
爾時，異學優陀遙見我來，而語我曰：『賢者瞿曇！諸根清淨，形色極妙，面光照耀。
그때 다른 가르침을 배우는 우타가 멀리서 내가 오는 것을 보고 나에게 말하였다. ‘현자 고따마여, 모든 감관이 맑고 깨끗하며 모습과 빛깔이 지극히 아름답고 얼굴의 빛이 환히 비칩니다.
주 優陀는 음역으로 「우타」(전거 優陀 ↔ 팔리 Unaka; 교감주 mod ↔ Upaka). 異學은 「다른 가르침을 배우는 이」로 옮겼고 팔리 ājīvaka(아지위까)와 같은 자리이나 한자가 가리키는 범위가 다르다. 팔리 285.1의 「가야와 보리 사이의 길에서」는 한문에 없다. 諸根清淨 形色極妙 面光照耀는 팔리 285.3의 감관이 맑고 피부색이 청정하고 깨끗하다와 같은 자리이다. 賢者(āvuso)는 「현자」로 옮겼다. 우타의 말은 붓다에게 호칭으로 賢者를 쓰므로 존댓말로 통일했다. 瞿曇은 확정역 「고따마」.
니까야 대응 일부 MN 26:285.1
니까야 대응 일부 MN 26:285.2
니까야 대응 일부 MN 26:285.3
賢者瞿曇！師為是誰？
현자 고따마여, 스승은 누구입니까?
주 팔리 285.4 한 좌표 안에 「누구를 위해 출가했는가 · 스승은 누구인가 · 누구의 법을 좋아하는가」가 한 번에 있다. 한역은 이를 세 좌표(b13.1 · b13.2 · b14.1)로 나누고 순서도 다르다(스승 → 도를 배움 → 법을 믿음).
니까야 대응 일부 MN 26:285.4
從誰學道？
누구에게서 도를 배웠습니까?
주 從誰學道는 팔리 285.4의 uddissa pabbajito(누구를 목표로 출가했는가)와 같은 자리로 보았으나 뜻이 다르다(배운 곳 ↔ 출가의 목표).
니까야 대응 일부 MN 26:285.4
為信誰法？』
누구의 법을 믿습니까?
주 信은 팔리 rocesi(좋아하다)와 같은 자리이나 한자가 다르다. 信은 [정형구 행] 낱말이라 문맥으로 「믿다」를 정했다 [불확실:술어·낱말_선택].
니까야 대응 일부 MN 26:285.4
我於爾時即為優陀說偈答曰：
나는 그때 곧 우타에게 게송을 설하여 답하였다.
주 即은 「곧」의 뜻이 실려 세웠다. 팔리 285.5 gāthāhi ajjhabhāsiṃ에 걸린다.
니까야 대응 같음 MN 26:285.5
「『我最上最勝，不著一切法，
“‘나는 가장 높고 가장 뛰어나며 모든 법에 집착하지 않고,
주 팔리 285.6 sabbābhibhū sabbavidū(모든 것을 이기고 모든 것을 아는 이)와 한역 最上最勝이 같은 자리이며 말이 다르다. 不著一切法은 팔리 sabbesu dhammesu anūpalitto(모든 법에 물들지 않는다)와 대응한다. 著은 「집착하다」로 옮겼다. 게송 행을 유지했다.
니까야 대응 일부 MN 26:285.6
諸愛盡解脫，自覺誰稱師。
모든 애착이 다하여 해탈하였으니, 스스로 깨달았거늘 누구를 스승이라 일컫겠는가.
주 愛는 「애착」으로 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택](팔리 taṇhā에 해당하는 자리이나 확정역 없음). 愛盡解脫은 대역표 의역으로 「애착이 다하여 해탈함」. 自覺誰稱師의 自는 「누구」(他)와 대조되어 「스스로」를 세웠다. 誰는 이문에 詎【元】【明】이 있다 — 詎면 「어찌 스승이라 일컫겠는가」로 뜻이 반어로 같아진다. 저본은 誰【大】.
니까야 대응 같음 MN 26:285.7
無等無有勝，自覺無上覺，
같은 이 없고 나은 이도 없으며, 스스로 위없는 깨달음을 깨달았고,
주 無等(같은 이 없음)은 팔리 285.8 sadiso me na vijjati와 같다. 無有勝(나은 이 없음)은 팔리 같은 줄에 없고, 팔리 285.8 前半 「나에게 스승이 없다」(na me ācariyo atthi)는 한문 이 게송에 없다. 自覺無上覺은 팔리 285.11 sammāsambuddho와 같은 자리로 보았다. 有는 존재 서술이라 「없고」로 옮겼다. 自는 대조가 없어 「스스로」가 단순 재귀일 수 있으나 앞 줄의 自覺誰稱師와 호응하여 유지했다.
니까야 대응 일부 MN 26:285.8
니까야 대응 일부 MN 26:285.11
如來天人師，普知成就力。』
여래이며 신과 인간의 스승이니, 널리 알아 힘을 이루었다.’”
주 如來는 확정역 「여래」, 天人師는 확정역 「신과 인간의 스승」. 팔리 285.10 arahā satthā anuttaro(아라한이며 위없는 스승)에 대응하나 한역에는 「아라한」이 없고 「널리 알아 힘을 이루었다」(普知成就力)가 팔리에 없다. 如는 비유가 아니라 「如來」의 일부다.
니까야 대응 일부 MN 26:285.10
「優陀問我曰：『賢者瞿曇！自稱勝耶？』
“우타가 나에게 물었다. ‘현자 고따마여, 스스로 이긴 이라고 일컫습니까?’
주 팔리 285.14는 우파카의 평서(당신이 주장하는 대로라면 한없는 승리자가 될 만하다)이고 한문은 의문이다. 勝은 「이긴 이」로 옮겼다 [불확실:다의어_판별](뜻이 「이김」과 「뛰어남」으로 갈릴 수 있다). 自稱의 自는 「스스로」를 유지한다. 耶는 의문 어미가 진다.
니까야 대응 일부 MN 26:285.14
我復以偈而答彼曰：
나는 다시 게송으로 그에게 답하였다.
주 팔리는 285.14(우파카의 말) 바로 뒤에 285.15의 게송이 오고, 「게송으로 답했다」는 서술문이 따로 없다. 복원 접힘(pe) 구간이 아니므로 없음이 확인된 자리다.
니까야 대응 대응 없음 MN 26:285.15
「『勝者如是有，謂得諸漏盡，
“‘이긴 이는 이와 같이 있으니, 이른바 모든 번뇌가 다함을 얻은 이다.
주 팔리 285.15 mādisā ve jinā honti, ye pattā āsavakkhayaṃ과 같은 줄이다. 漏는 「번뇌」로 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택]. 謂得은 「이른바 …을 얻은 이」로 옮겼다. 有는 존재 서술이라 「있으니」로 살렸다.
니까야 대응 같음 MN 26:285.15
我害諸惡法，優陀故我勝。』
나는 모든 악한 법을 해쳤으니, 우타여, 그러므로 나는 이긴 이다.’”
주 害(해치다)는 팔리 jitā(이겨진)와 같은 자리이나 한자가 「이기다」가 아니라 「해치다」이다. 판정하지 않는다. 優陀는 호격이다.
니까야 대응 같음 MN 26:285.16
「優陀復問我曰：『賢者瞿曇！欲至何處？』
“우타가 다시 나에게 물었다. ‘현자 고따마여, 어디에 이르려 하십니까?’
주 팔리에는 이 물음이 없다. 팔리는 첫 게송 285.12–13 안에서 곧 간다(gacchāmi kāsinaṃ puraṃ)고 말한다. 한역은 둘째 게송을 따로 세우고 묻는 말을 앞세웠다. 복원 접힘이 아니라 팔리 이 구간이 줄줄이 있는 자리라 없음이 확인되었다. 復는 「다시」의 뜻이 실렸다.
니까야 대응 대응 없음 MN 26:285.12
我時以偈而答彼曰：
나는 그때 게송으로 그에게 답하였다.
주 팔리에 같은 서술문이 없다(0777b24.1과 같은 까닭). 時는 「그때」를 세웠다.
니까야 대응 대응 없음 MN 26:285.12
「『我至波羅㮈，擊妙甘露鼓，
“‘나는 바라나에 이르러 미묘한 감로의 북을 치고,
주 팔리는 법륜을 굴리러 가시의 도시로 간다(285.12) → 눈먼 세상에서 불사의 북을 친다(285.13)의 순서이고, 한역은 북을 치고(b26.1) → 법륜을 굴린다(b27.1)로 순서가 바뀌었다. 波羅㮈는 앞과 같이 「바라나」. 甘露는 「감로」(정착어, 뜻은 「단 이슬」)이며 팔리 amata(죽지 않음)에 해당하는 자리이다. 擊은 「치다」.
니까야 대응 일부 MN 26:285.12
니까야 대응 순서 다름 MN 26:285.13
轉無上法輪，世所未曾轉。』
위없는 법의 바퀴를 굴리리니, 세상에서 일찍이 굴린 적 없는 바퀴이다.’”
주 「세상에서 일찍이 굴린 적 없다」(世所未曾轉)는 팔리에 없다. 팔리 285.13의 「눈먼 세상에서」(andhībhūtasmiṃ lokasmiṃ)는 한문에 없다. 無上法輪은 「위없는 법의 바퀴」. 所는 관형절로 풀었다.
니까야 대응 순서 다름 MN 26:285.12
니까야 대응 일부 MN 26:285.13
「優陀語我曰：『賢者瞿曇！或可有是。』
“우타가 나에게 말하였다. ‘현자 고따마여, 혹 그럴 수도 있겠습니다.’
주 或可有是는 팔리 285.17의 hupeyyapāvuso(그럴 수도 있겠소, 도반이여)에 해당한다. 팔리는 이어 「머리를 흔들고」(sīsaṃ okampetvā)를 말하나 한문에 없다. 有는 「그럴 수 있다」의 가능이라 「-ㄹ 수도 있겠다」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 26:285.17
如是語已，即彼邪道經便還去，我自往至仙人住處鹿野園中。
이렇게 말하고 나서 곧 그는 그릇된 길을 지나 문득 돌아갔고, 나는 선인이 머무는 곳 녹야원으로 갔다.
주 邪道는 「그릇된 길」로 팔리 ummagga(그릇된 길)와 같은 자리이다. 經은 「지나다」로 옮겼고 이문 徑【元】【明】(곧바로)이 있다 [불확실:저본_이문·자형]. 即彼邪道經便還去의 끊음은 「彼邪道」와 「經便」으로도 읽을 수 있다 [불확실:구두·분절]. 語는 이문 說【宋】【元】【明】. 팔리 286.1 anupubbena cārikaṃ caramāno(차례로 유행하여)는 한문에 없다. 自往至의 自는 대조가 없어 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 26:285.17
니까야 대응 일부 MN 26:286.1
時，五比丘遙見我來，各相約勅而立制曰：『諸賢！當知此沙門瞿曇來，多欲多求，食妙飲食，好粳糧飯，及□酥蜜，麻油塗體，今復來至，汝等但坐，慎莫起迎，亦莫作禮，豫留一座，莫請令坐。
그때 다섯 비구가 멀리서 내가 오는 것을 보고 각자 서로 약속하고 규약을 세워 말하였다. ‘현자들이여, 알라. 이 사문 고따마가 오는데, 욕심이 많고 구함이 많아 맛있는 음식을 먹고 좋은 멥쌀밥과 □ 연유와 꿀을 먹으며 참기름을 몸에 바른다. 이제 다시 이르렀으니 그대들은 다만 앉아만 있으라. 삼가 일어나 맞이하지 말고 또한 절하지도 말며, 미리 자리 하나를 남겨 두되 청하여 앉게 하지는 말라.
주 팔리 286.4 bāhulliko padhānavibbhanto(사치에 빠져 정진에서 물러났다)는 한문이 구체적 사치(맛있는 음식·멥쌀밥·연유·꿀·참기름)로 풀었다. 팔리 286.5–6의 절하지 않고 맞이하지 않고 발우와 옷을 받지 않는다는 말 중 한문에는 발우·옷 부분이 없고, 「앉게 하지 말라」(莫請令坐)는 팔리 286.7(자리는 마련하라, 앉고 싶으면 앉으리라)과 뜻이 반대 방향이다. □는 결자이다. 酥는 이문 蘇【宋】【聖】. 沙門은 정착어 「사문」이 아니라 이 구간에서 瞿曇 앞의 호칭이라 「사문」으로 옮겼다(뜻: 수행자). 當知의 當은 「알라」 명령으로, 但은 「앉아만」에 뜻이 실려 세웠다. 令은 「앉게 하다」로 옮겼다. 諸賢은 「현자들」.
니까야 대응 일부 MN 26:286.3
니까야 대응 일부 MN 26:286.4
니까야 대응 일부 MN 26:286.5
니까야 대응 일부 MN 26:286.6
니까야 대응 일부 MN 26:286.7
到已語曰：「卿！欲坐者，自隨所欲。」』
이르고 나서 말하기를, “그대여, 앉고자 하는 이는 스스로 뜻대로 하라.”’
주 「이르고 나서 말한다」의 주어가 한문에 드러나지 않는다 — 다섯 비구 가운데 누가 말하는지, 또는 약속의 일부인지 [불확실:격·태·구문]. 팔리 286.7의 「앉고자 하면 앉을 것이다」(sace ākaṅkhissati nisīdissati)는 앉을 사람이 붓다이고, 한문은 「앉고자 하는 이는 스스로 뜻대로」라 일반 서술이다. 到已는 「이르고 나서」로 옮겨 앞 절을 끊어 이었고, 欲坐者의 가정은 「이」(者)의 명사화와 문맥이 지므로 가정 어미를 따로 세우지 않았다. 卿은 상대를 낮추어 부르는 호칭이라 「그대」로 옮겼다. 者는 「이」, 自는 「스스로」(타인의 지시와 대조) 유지.
니까야 대응 일부 MN 26:286.7
時，五比丘於我不堪極妙威德，即從坐起，有持衣鉢者，有敷床者，有取水者，欲洗足者，我作是念：『此愚癡人！何無牢固？
그때 다섯 비구는 나의 지극히 미묘한 위덕을 견디지 못하여 곧 자리에서 일어났는데, 옷과 발우를 드는 이도 있고 평상을 펴는 이도 있고 물을 가져오는 이도 있으며 발을 씻으려는 이도 있었다. 나는 이렇게 생각하였다. ‘이 어리석은 이들이여, 어찌 견고함이 없는가?
주 「위덕을 견디지 못하여」(不堪極妙威德)는 팔리 286.8 nāsakkhiṃsu sakāya katikāya saṇṭhātuṃ(자기들의 약속에 머물 수 없었다)과 같은 자리이나 이유가 다르다(위덕 ↔ 약속). 持衣鉢·敷床·取水·欲洗足은 팔리 286.9의 발우와 옷을 받고, 자리를 펴고, 발 씻을 물을 내오는 것과 대응하나 「발을 씻으려는」은 「물 내오다」와 다른 항으로 나뉜다. 「어리석은 이들이여, 어찌 견고함이 없는가」(我作是念)는 팔리에 없다(복원 접힘 아님). 有+者는 「…하는 이가 있다」로 존재를 살렸다. 坐는 이문 座【宋】【元】【明】.
니까야 대응 일부 MN 26:286.8
니까야 대응 일부 MN 26:286.9
니까야 대응 대응 없음 MN 26:286.10
自立制度還違本要。』
자기들이 세운 제도를 도리어 본래의 약속에 어긋나는구나.’
주 팔리에 대응이 없다. 自立制度의 自는 대조가 없어 「자기들이 세운」으로 흡수했다. 還은 「도리어」, 要는 앞의 約勅과 호응하여 「약속」으로 옮겼다 [불확실:뜻_판별불가].
니까야 대응 대응 없음 MN 26:286.10
我知彼已，坐五比丘所敷之座。
나는 그들을 알고 나서 다섯 비구가 펴 놓은 자리에 앉았다.
주 팔리 286.9는 자리를 펴는 데까지만 말하고 붓다가 앉는 서술이 없다. 知彼已의 知는 「마음을 알다」인지 단순히 「알다」인지 한문만으로 정하기 어렵다 [불확실:뜻_판별불가]. 所敷之座는 「펴 놓은 자리」.
니까야 대응 일부 MN 26:286.9
「時，五比丘呼我姓字，及卿於我。
“그때 다섯 비구는 나의 성과 이름을 부르고, 또 나에게 ‘그대’라 하였다.
주 卿於我는 대역주(cb:tt)가 팔리 Avusovāda(도반이여라 부름)에 건 의역어이며 「나를 그대라 부르다」로 옮겼다. 姓字는 「성과 이름」(팔리 nāma 하나). 呼는 「부르다」. 팔리 286.10 api ca kho… samudācaranti와 같은 자리.
니까야 대응 같음 MN 26:286.10
我語彼曰：『五比丘！我如來、無所著、正盡覺，汝等莫稱我本姓字，亦莫卿我。
나는 그들에게 말하였다. ‘다섯 비구들이여, 나는 여래이며 아라한이며 바르고 온전하게 깨달은 이다. 너희는 나의 본래 성과 이름을 일컫지 말고 또한 나를 “그대”라 하지도 말라.
주 如來는 확정역 「여래」, 無所著은 확정역 「아라한」. 正盡覺은 확정역 「바르게 깨달으신 분」(等正覺)과 한자가 다르고 붓다 자칭이라 「바르고 온전하게 깨달은 이」로 옮겼다 [불확실:확정역_부재]. 팔리는 tathāgataṃ(여래를)이라 3인칭이고 한문은 1인칭 「나」이다 — 번역기법. 本姓字는 「본래의 성과 이름」, 亦은 「또한」, 莫은 「-지 말라」. 이 좌표의 無所著·如來·正盡覺 세 호칭은 한역이 열거했고 팔리는 arahaṃ, sammāsambuddho 둘이다.
니까야 대응 일부 MN 26:286.12
니까야 대응 일부 MN 26:286.13
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 팔리에 이 물음이 없다. 所以者何는 한문의 정형적 설명 도입이며 「까닭이 무엇인가」로 풀었다. 者는 이 정형구에 흡수된다.
니까야 대응 대응 없음 MN 26:286.13
我求無病無上安隱涅槃，得無病無上安隱涅槃。
나는 병 없는 위없이 안온한 열반을 구하였고, 병 없는 위없이 안온한 열반을 얻었다.
주 팔리 280.1은 「태어남이 없는」(ajāta) 위없는 안온(yogakkhema)한 열반을 구하여 얻었다는 문형이다 — 한역은 「병 없는」으로 시작한다. 이 구간이 속한 팔리 좌표(286.14 이하)에는 이 문형이 없고 붓다 자신의 구함이 서술된 280.1에 걸었다. 安隱은 「안온」(전거 안은 당대 svastha)이며 無上安隱은 「위없이 안온한」. 涅槃은 한자 음역(nirvāṇa)이지만 한국 정착형 「열반」을 쓴다. 대역표 유형이 「혼합」이다 [불확실:고유명·표기_유형]. 得은 「얻다」(획득).
니까야 대응 일부 MN 26:280.1
我求無老、無死、無愁憂慼、無穢污無上安隱涅槃，得無老、無死、無愁憂慼、無穢污無上安隱涅槃。
나는 늙음 없고, 죽음 없고, 근심·걱정·슬픔 없고, 더러움 없는 위없이 안온한 열반을 구하였고, 늙음 없고, 죽음 없고, 근심·걱정·슬픔 없고, 더러움 없는 위없이 안온한 열반을 얻었다.
주 팔리 280.1은 늙음(jarā) · 병(byādhi) · 죽음(maraṇa) · 슬픔(soka) · 오염(saṃkilesa)의 순서로 이어 간다. 한역은 병 → 늙음 · 죽음 · 근심걱정슬픔 · 더러움의 순서이다. 愁憂慼은 「근심·걱정·슬픔」, 穢污는 「더러움」. 앞 좌표와 같이 열반은 정착형.
니까야 대응 일부 MN 26:280.1
生知生見，定道品法，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。』
앎이 나고 봄이 나서 도품의 법을 정하였으니, 태어남은 이미 다했고 청정한 행은 이미 섰으며 해야 할 일은 이미 마쳤고 다시 존재를 받지 않음을 참 그대로 안다.’
주 生知生見의 生은 「나다」(일어남)로 옮겼다 [불확실:다의어_판별](jāti(태어남)와 같은 한자이나 여기서는 동사). 定道品法의 道品은 「도의 품류」로 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택](사전 道品 ① 중아함 17회). 팔리 280.3 akuppā me vimutti(나의 해탈은 흔들리지 않는다)는 한문에 없고, 한문의 「도품의 법을 정하였다」는 팔리에 없다. 生已盡 · 梵行已立 · 所作已辦 · 不更受有는 정형구이며, 梵行은 「청정한 행」(대역표 의역) [불확실:술어·낱말_선택], 辦은 이문 辨【大】(CBETA 정정). 知如真은 「참 그대로 안다」. 如는 「-와 같이」 뜻이 실렸다.
니까야 대응 일부 MN 26:280.2
니까야 대응 일부 MN 26:280.3
彼語我曰：『卿瞿曇！本如是行，如是道跡，如是苦行，尚不能得人上法差降聖知聖見，況復今日多欲多求，食妙飲食，好粳糧飯，及□酥蜜，麻油塗體耶？』
그들이 나에게 말하였다. ‘그대 고따마여, 본래 이와 같이 행하고 이와 같은 도의 자취와 이와 같은 고행으로도 인간을 넘어선 법의 차별 있는 성스러운 앎과 성스러운 봄을 얻을 수 없었는데, 하물며 지금 욕심이 많고 구함이 많아 맛있는 음식을 먹고 좋은 멥쌀밥과 □ 연유와 꿀을 먹으며 참기름을 몸에 바르면서이겠는가?’
주 人上法은 「인간을 넘어선 법」(팔리 uttarimanussadhammā). 差降聖知聖見은 팔리 alamariyañāṇadassanavisesaṃ(성자의 앎과 봄의 특별함)과 같은 자리이다 — 差降의 뜻을 「차별 있는」으로 옮겼다 [불확실:뜻_판별불가]. 팔리의 「지금 사치에 빠져 정진에서 물러난 그대가 어찌」(bāhulliko padhānavibbhanto…)가 한문에서는 구체적 음식·바름 목록(0777c01.1과 같음)이다. 팔리 286.19의 「당신은 같은 행으로 같은 길로 같은 고행으로」는 한문과 같다. 이 비구들의 말은 卿으로 상대를 낮춰 부르므로 평서로 옮겼다. 況復今日…耶는 반어 의문 어미 「-겠는가」로 옮겼다. 能은 「-ㄹ 수 있다」.
니까야 대응 일부 MN 26:286.19
我復語曰：『五比丘！汝等本時見我如是諸根清淨，光明照耀耶？』
나는 다시 말하였다. ‘다섯 비구들이여, 너희는 예전에 내가 이처럼 모든 감관이 맑고 깨끗하며 광명이 비쳐 빛나는 것을 보았느냐?’
주 팔리 286.34의 abhijānātha(기억하는가, 안 적 있는가)는 「보았느냐」(見)와 다르고, 팔리는 evarūpaṃ pabhāvitaṃ(이런 광채를) 한 낱말인데 한문은 「감관이 맑고 깨끗하며 광명이 비쳐 빛난다」 둘로 나눈다. 本時는 「예전」. 耶는 의문 어미. 佛이 「너희는 이전에 보았느냐」고 묻는 구조이다. 이 좌표의 見은 [정형구 행] 낱말이라 문맥으로 「보다」를 정했다 [불확실:다의어_판별].
니까야 대응 일부 MN 26:286.34
時，五比丘復答我曰：『本不見卿諸根清淨，光明照耀。
그때 다섯 비구가 다시 나에게 대답하였다. ‘예전에는 그대의 모든 감관이 맑고 깨끗하며 광명이 비쳐 빛나는 것을 보지 못하였다.
주 팔리 286.35 No hetaṃ, bhante(그렇지 않았습니다, 세존이여)와 같은 자리이나 한역은 卿을 유지한다. 復는 「다시」, 諸는 「모든」(감관이 여럿).
니까야 대응 일부 MN 26:286.35
卿瞿曇！今諸根清淨，形色極妙，面光照耀。』
그대 고따마여, 지금은 모든 감관이 맑고 깨끗하며 모습과 빛깔이 지극히 아름답고 얼굴의 빛이 비쳐 빛난다.’
주 팔리 이 자리(286.35)에는 「지금은 맑다」는 말이 없다. 단, 우파카의 말 285.3과 한문이 같은 내용이다. 이 좌표는 0777b11.1의 우파카 말과 표현이 같다.
니까야 대응 대응 없음 MN 26:286.35
「我於爾時即告彼曰：『五比丘！當知有二邊行，諸為道者所不當學：一曰著欲樂下賤業，凡人所行；二曰自煩自苦，非賢聖求法，無義相應。
「그때 나는 곧 그들에게 말하였다. 『다섯 비구여, 두 극단의 행이 있음을 알라. 도를 닦는 이들이 배워서는 안 되는 것이다. 하나는 욕망의 즐거움에 집착하는 낮고 천한 일이니, 평범한 사람이 행하는 것이다. 둘은 스스로 번민하고 스스로 괴로워하는 것이니, 어질고 성스러운 이가 법을 구하는 것이 아니며 이로움과 상응함이 없다.
주 두 극단(二邊)에 관한 이 문장은 mn26 증언의 해당 대목(286.11~14, 다섯 비구에게 법을 설하겠다는 말)에 서지 않음을 확인했다(접힌 pe 구간 아님). 자리는 286.14 곁이다. 다른 팔리 경에 대응이 있는지는 이 조각의 증언 밖이라 판정하지 않는다. 求는 宋·元·明에 없다(이문 0777016) — 大正대로 「구하는」을 옮겼다. 自煩自苦의 自는 '자기 자신을 괴롭힘'이 뜻의 중심이라 「스스로」를 세웠다(自↔他 대조는 없음). 義(無義相應)는 '이로움'과 '뜻' 두 갈래라 「이로움」으로 옮기고 갈래는 열어 둔다. 著欲樂下賤業은 '욕락에 집착하는 천한 일'로 한 덩이로 읽었고 業은 「일」(작업·행)로 옮겼다. 諸는 복수로만 흡수. 앞 구간이 없어 彼=五比丘는 이 조각만으로는 확인되지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 MN 26:286.14
五比丘！捨此二邊，有取中道，成明成智，成就於定，而得自在，趣智趣覺，趣於涅槃，謂八正道，正見乃至正定，是謂為八。』
다섯 비구여, 이 두 극단을 버리고 중도를 취함이 있으니, 밝음을 이루고 지혜를 이루며, 선정에서 성취하여 자유로움을 얻고, 지혜로 나아가고 깨달음으로 나아가며, 열반으로 나아간다. 이른바 팔정도이니, 정견에서 내지 정정까지, 이를 일러 여덟이라 한다.』
주 중도·팔정도는 mn26 증언의 해당 자리에 없음을 확인했다(대응 0777c25.2와 같은 자리). 乃至로 접힌 정견~정정 사이 여섯 지분은 펴지 않았다. 八正道·正見·正定은 정착 술어로 썼다. 趣智趣覺의 覺은 '지향하는 대상으로서의 깨달음'으로 읽었다(정형구 행에는 vedanā로 올라 있으나 여기서는 맞지 않음). 定은 「선정」, 自在는 이 경 전체에서 「자유(로이)」로 통일. 涅槃은 3분할 표가 혼합으로 분류했으나 순음역(nirvāṇa)으로 판단하여 독음 「열반」으로 쓰고, 전거의 팔리 Nibbāna / 당대 범어 nirvāṇa를 판정 없이 인용한다(전거 涅槃). 有取中道의 有는 '…함이 있다'는 존재 서술 자체로 보아 「…함이 있으니」로 남겼다.
니까야 대응 대응 없음 MN 26:286.14
意欲隨順教五比丘，教化二人，三人乞食，三人持食來，足六人食；教化三人，二人乞食，二人持食來，足六人食。
의욕에 따르고 순응하여 다섯 비구를 가르쳤다. 두 사람을 가르쳐 교화하고, 세 사람이 걸식하며 세 사람이 음식을 가지고 와서, 여섯 사람의 음식으로 충분하였다. 세 사람을 가르쳐 교화하고, 두 사람이 걸식하며 두 사람이 음식을 가지고 와서, 여섯 사람의 음식으로 충분하였다.
주 팔리는 '두 비구를 가르치면 세 비구가 탁발하고, 그들이 가져온 것으로 우리 여섯이 산다'(chabbaggiyā yāpema)이다. 한역은 三人乞食·三人持食來를 둘로 나눠 쓰고(탁발=운반이 같은 사람인지 한문은 말하지 않음) 足六人食으로 맺는다. 意欲隨順教의 의욕이 누구의 것인지(붓다의 의욕인지 다섯 비구의 의욕인지) 한문만으로는 서지 않아 주어를 보태지 않았다. 팔리 286.42 'dvepi sudaṃ bhikkhū ovadāmi'에 대응하는 '다섯 비구가 설득되지 않음'(286.41)은 한역 이 조각에 서지 않는다.
니까야 대응 일부 MN 26:286.42
니까야 대응 일부 MN 26:286.43
니까야 대응 일부 MN 26:286.44
니까야 대응 일부 MN 26:286.45
我如是教，如是化彼，求無病無上安隱涅槃，得無病無上安隱涅槃。
나는 이와 같이 가르치고 이와 같이 그들을 교화하니, 병이 없는 위없는 안온한 열반을 구하고, 병이 없는 위없는 안온한 열반을 얻었다.
주 팔리 286.46은 jāti·jarā·byādhi·maraṇa·soka·saṃkilesa 여섯을 차례로 두고 byādhi~soka 사이는 pe로 접는다. 한역은 無病(byādhi)을 앞세우고 生(jāti)에 해당하는 말이 없다 — 접힌 pe 안쪽은 읽지 않았으므로 이 구간의 '없음'은 단정하지 않는다(대응은 partial로 둠). 求·得의 주어는 한문에 없다(앞 문장 주어는 我, 팔리 286.46으로는 다섯 비구). 주어를 지어 넣지 않았으나 한국어 문장 연결상 「나」로 읽힐 수 있어 신고한다. 安隱은 「안온한」(전거 安隱: 당대 범어 후보 svastha — 판정 없이 인용), 無上은 「위없는」, 涅槃은 0777c29.1과 같은 처리.
니까야 대응 일부 MN 26:286.46
求無老、無死、無愁憂慼、無穢污無上安隱涅槃，得無老、無死、無愁憂慼、無穢污無上安隱涅槃。
늙음이 없고, 죽음이 없고, 근심·걱정·슬픔이 없고, 더러움과 오염이 없는 위없는 안온한 열반을 구하고, 늙음이 없고, 죽음이 없고, 근심·걱정·슬픔이 없고, 더러움과 오염이 없는 위없는 안온한 열반을 얻었다.
주 팔리 286.46 안에서 jarā(ajaraṃ)와 saṃkilesa(asaṃkiliṭṭhaṃ)는 글자로 서고, maraṇa·soka는 pe로 접혀 있어 안쪽은 읽지 못했다. 한역은 老·死·愁憂慼·穢污를 한 줄로 나열한다. 愁憂慼은 세 글자를 「근심·걱정·슬픔」으로 가르되 한 항(soka)으로 묶였는지는 판정하지 않는다. 穢污는 「더러움과 오염」.
니까야 대응 일부 MN 26:286.46
生知生見，定道品法，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。
앎이 생기고 봄이 생기며, 도품법을 정하고, 태어남은 이미 다했고, 청정한 행은 이미 확립되었고, 해야 할 일은 이미 마쳤고, 다시는 존재를 받지 않음을 진실대로 안다.
주 팔리 286.47 'ñāṇañca dassanaṃ udapādi'가 生知生見에 대응하나 定道品法은 팔리에 없다. 286.48 'akuppā no vimutti, ayamantimā jāti, natthi dāni punabbhavo'와 한역의 生已盡·梵行已立·所作已辦·不更受有는 같은 자리에서 다른 정형구다(한역은 아함의 통상 '생이 다했고…' 정형구). 梵行은 3분할 표(의역)와 梵의 음의(음의 梵行, 慧琳 0698c19: 梵=清淨)를 따라 「청정한 행」으로 옮겼다. 辦은 大正 辨 / CB 辦(이문 0778a1001), CB 저본대로 辦. 道品法은 정착어 「도품」을 따랐다(사전 道品 참조, 확정역 아님). 如真은 「진실대로」.
니까야 대응 일부 MN 26:286.47
니까야 대응 내용 다름 MN 26:286.48
「於是，世尊復告彼曰：『五比丘！有五欲功德可愛、可樂、可意所念，善欲相應。
「이에 세존께서 다시 그들에게 말씀하셨다. 『다섯 비구여, 다섯 욕망의 공덕이 있으니, 사랑스럽고 즐길 만하고 마음에 들어 떠올리는 것이며, 좋은 욕망과 상응한다.[불확실]
불확실 팔리는 kāmaguṇā 다섯을 먼저 세우고(287.1) 감각별로 iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā를 붙인다(287.3). 한역은 수식어(可愛·可樂·可意所念·善欲相應)를 먼저, 다섯의 내용을 다음 좌표(0778a12.2)에 둔다. 팔리 rajanīyā(탐욕을 일으킬 만한)에 해당하는 말은 한역 이 줄에 없다. 五欲功德의 功德은 guṇa의 한역인데 「공덕」은 한국어에서 다른 뜻(복덕)으로 굳어 있어 로 둔다 — 한문 글자를 지키려 「공덕」을 썼다. 이 줄이 「 로 새로 열리는데 앞 줄의 『 』는 0777c29.1에서 닫혔다 — 화자가 여전히 붓다인지(세존이 자기를 3인칭으로 부르는지) 아니면 서술자가 바뀐 것인지 한문만으로는 서지 않아 정도평에게 남긴다. 世尊은 확정 「세존」.
니까야 대응 일부 MN 26:287.1
니까야 대응 순서 다름 MN 26:287.3
眼知色，耳知聲，鼻知香，舌知味，身知觸。
눈은 색을 알고, 귀는 소리를 알고, 코는 향기를 알고, 혀는 맛을 알고, 몸은 닿음을 안다.
주 팔리 cakkhuviññeyyā rūpā(눈의 의식으로 알 수 있는 형색) 같은 복합어를 한역은 眼知色의 주술 구문으로 풀었다(번역기법). 팔리는 각 감각마다 수식어 열을 달고 둘째~넷째는 pe로 접는다 — 접힌 안쪽의 수식어는 읽지 않았고 앞 좌표에서 이미 다뤘다. 觸은 정형구 행에서 phassa로 올라 있으나 이 자리는 몸이 아는 대상(phoṭṭhabba)이라 「닿음」으로 옮기고 갈래는 열어 둔다. 色은 「색」(형색), 香·味는 뜻으로.
니까야 대응 일부 MN 26:287.3
五比丘！愚癡凡夫而不多聞，不見善友，不知聖法，不御聖法，彼觸染貪著，憍慠受入，不見災患，不見出要，而取用之。
다섯 비구여, 어리석은 범부는 많이 듣지 못하여 좋은 벗을 보지 못하고, 성스러운 법을 알지 못하고, 성스러운 법을 다스리지 못하며, 그는 닿고 물들고 탐하고 집착하며, 교만하고 거만하며 받아들이고, 재앙과 환난을 보지 못하고, 벗어나는 요체를 보지 못하면서 그것을 취하여 쓴다.
주 팔리 287.5의 주어는 'ye keci samaṇā vā brāhmaṇā vā'(어떤 사문이나 바라문이든)이고 gathitā mucchitā ajjhopannā(얽매이고 홀리고 빠져), anādīnavadassāvino(재난을 보지 못하고) anissaraṇapaññā(벗어남의 지혜 없이)로 요약된다. 한역은 주어를 愚癡凡夫로 바꾸고 不多聞·不見善友·不知聖法·不御聖法 네 구를 더하며, 憍慠·受入은 팔리에 따로 없다. 災患(ādīnava)·出要(nissaraṇa)는 3분할 표(의역)대로 뜻으로 옮겼다. 御聖法은 '법을 다루고 부림'으로 읽어 「다스리지 못하고」로 두되 調御의 御(길들임)일 수 있어 열어 둔다. 觸染貪著·憍慠(음의: 慧琳 0395a25는 음·자형만 풀이)은 사전의 용례(貪著·憍慠)에 비추어 정형 나열로 보았다. 而는 흡수했다. 善友 — 이 줄에서 善友, 0778a25.1에서 善知識이 쓰였다(同概念 다른 한자: 한자 흔들림 신고, 0778a25.1 참조).
니까야 대응 일부 MN 26:287.5
當知彼隨弊魔，自作弊魔，墮弊魔手，為魔網纏，魔羂所羂，不脫魔羂。
그는 나쁜 마를 따르고, 나쁜 마가 되고, 나쁜 마의 손에 떨어지고, 마의 그물에 얽히고, 마의 올가미에 옭히며, 마의 올가미를 벗어나지 못함을 알라.
주 팔리 287.6은 'anayamāpannā byasanamāpannā yathākāmakaraṇīyā pāpimato'(파멸에 들고 재앙에 들어 악마의 뜻대로 될 자)로 짧고, 한역은 隨·作·墮·網·羂을 줄줄이 늘어놓는다. 弊魔는 pāpimant로 보이나 확정역이 없어 「나쁜 마」로 옮겼다(魔 단독은 「마」). 自作의 自는 단순 재귀로 보아 흡수했다(自↔他 대조 없음). 羂은 大正 원문이 纏이고 CB가 羂으로 교정(add 주), 磧乙 등은 𦊰, 聖本은 衒 — CB 저본대로 「올가미」. 摩/魔 이문(0778a1802)도 있다. 魔羂所羂의 所는 피동으로 읽었다.
니까야 대응 일부 MN 26:287.6
五比丘！猶如野鹿，為羂所羂，當知彼隨獵師，自作獵師，墮獵師手，為獵師網纏，獵師來已，不能得脫。
다섯 비구여, 마치 들사슴이 올가미에 옭힌 것과 같으니, 그는 사냥꾼을 따르고, 사냥꾼이 되고, 사냥꾼의 손에 떨어지고, 사냥꾼의 그물에 얽혀, 사냥꾼이 오고 나면 벗어날 수 없음을 알라.
주 팔리 287.7은 'baddho pāsarāsiṃ adhisayeyya'(올가미 더미 위에 묶여 누운 숲사슴)이고 287.10은 사냥꾼이 오면 'yena kāmaṃ na pakkamissati'(원하는 곳으로 가지 못한다). 한역 不能得脫이 이에 가깝다. 羂 이문은 0778a16.1과 같다. 野鹿은 「들사슴」.
니까야 대응 일부 MN 26:287.7
니까야 대응 일부 MN 26:287.10
如是，五比丘！愚癡凡夫而不多聞，不見善友，不知聖法，不御聖法。
이와 같이 다섯 비구여, 어리석은 범부는 많이 듣지 못하여 좋은 벗을 보지 못하고, 성스러운 법을 알지 못하고, 성스러운 법을 다스리지 못한다.
주 팔리 287.11 'evameva kho bhikkhave ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā…'가 비유의 적용부다. 한역은 적용부를 두 줄(이 줄과 다음 줄)로 나눠 주어 규정을 먼저 되풀이한다. 용어 처리는 0778a13.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 26:287.11
彼於此五欲功德觸染貪著，憍慠受入，不見災患，不見出要，而取用之。
그는 이 다섯 욕망의 공덕에 닿고 물들고 탐하고 집착하며, 교만하고 거만하며 받아들이고, 재앙과 환난을 보지 못하고, 벗어나는 요체를 보지 못하면서 그것을 취하여 쓴다.
주 0778a20.1과 함께 팔리 287.11에 걸린다. 於는 조사로 흡수, 처리는 0778a13.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 26:287.11
當知彼隨弊魔，自作弊魔，墮弊魔手，為魔網纏，魔羂所羂，不脫魔羂。
그는 나쁜 마를 따르고, 나쁜 마가 되고, 나쁜 마의 손에 떨어지고, 마의 그물에 얽히고, 마의 올가미에 옭히며, 마의 올가미를 벗어나지 못함을 알라.
주 0778a16.1과 같은 글. 팔리 287.12 'anayamāpannā byasanamāpannā yathākāmakaraṇīyā pāpimato'. 羂 이문(0778a2501~2503)도 같다.
니까야 대응 일부 MN 26:287.12
「『五比丘！多聞聖弟子見善知識，而知聖法，又御聖法，彼於此五欲功德，不觸、不染、不貪、不著，亦不憍慠、不受入，見災患，見出要，而取用之。
「『다섯 비구여, 많이 들은 성스러운 제자는 좋은 아는 이를 보고 성스러운 법을 알며, 또 성스러운 법을 다스리고, 그는 이 다섯 욕망의 공덕에 닿지 않고 물들지 않고 탐하지 않고 집착하지 않으며, 교만하고 거만하지 않고 받아들이지 않으며, 재앙과 환난을 보고, 벗어나는 요체를 보면서 그것을 취하여 쓴다.
주 팔리 287.13의 주어는 samaṇā vā brāhmaṇā vā이고 agathitā amucchitā anajjhopannā ādīnavadassāvino nissaraṇapaññā가 요약어다. 한역은 多聞聖弟子로 바꾸고 見善知識·知聖法·御聖法 세 구를 더한다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 善友(0778a13.1)/善知識(여기). 확정역이 없어 각각 「좋은 벗」/「좋은 아는 이」로 갈라 옮겼다(知識=아는 사람; 정착형 '선지식'은 3분할 표가 의역으로 분류하여 쓰지 않았다). 亦는 열거를 잇는 접속이라 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 26:287.13
當知彼不隨弊魔，不自作魔，不墮魔手，不為魔網所纏，不為魔羂所羂，便解脫魔羂。
그는 나쁜 마를 따르지 않고, 마가 되지 않고, 마의 손에 떨어지지 않고, 마의 그물에 얽히지 않고, 마의 올가미에 옭히지 않아서, 곧 마의 올가미에서 풀려남을 알라.
주 팔리 287.14 'na anayamāpannā na byasanamāpannā na yathākāmakaraṇīyā pāpimato'는 부정 서술만 하고 '풀려남'은 없다(便解脫魔羂은 한역 쪽 풀이). 作은 聖本이 在로 읽는다(이문 0778002). 羂 이문(0778b0101·0778b0102·0778b0201)은 0778a16.1과 같다. 解脫은 여기서 올가미에서의 풀려남이라 「풀려난다」, 마음의 해탈(心解脫)은 「해탈」로 가른다. 當知는 어미(알라)로 흡수.
니까야 대응 일부 MN 26:287.14
五比丘！猶如野鹿得脫於羂，當知彼不隨獵師，不自在獵師，不墮獵師手，不為獵師網所纏，獵師來已，則能得脫。
다섯 비구여, 마치 들사슴이 올가미에서 벗어난 것과 같으니, 그는 사냥꾼을 따르지 않고, 사냥꾼에 있지 않고, 사냥꾼의 손에 떨어지지 않고, 사냥꾼의 그물에 얽히지 않아서, 사냥꾼이 오고 나면 곧 벗어날 수 있음을 알라.
주 팔리 287.15 'abaddho pāsarāsiṃ adhisayeyya'(묶이지 않은 숲사슴), 287.18 'yena kāmaṃ pakkamissati'(원하는 곳으로 간다)에 대응한다. 大正 不自在獵師의 在는 元·明이 作으로 읽어(이문 0778004) 앞의 自作獵師와 맞선다. 저본이 이겨 「있지 않고」로 옮기고 갈래를 열어 둔다. 隨는 宋·元·明이 為로 읽는다(이문 0778003). 羂 이문(0778b0202)은 0778a16.1과 같다. 則能得脫은 「곧 벗어날 수 있다」.
니까야 대응 일부 MN 26:287.15
니까야 대응 일부 MN 26:287.18
如是，五比丘！多聞聖弟子見善知識而知聖法，又御聖法，彼於此五欲功德，不觸、不染、不貪、不著，亦不見見不憍慠、不受入，見災患，見出要，而取用之。
이와 같이 다섯 비구여, 많이 들은 성스러운 제자는 좋은 아는 이를 보고 성스러운 법을 알며, 또 성스러운 법을 다스리고, 그는 이 다섯 욕망의 공덕에 닿지 않고 물들지 않고 탐하지 않고 집착하지 않으며, 보지 않고 보며 교만하고 거만하지 않고 받아들이지 않으며, 재앙과 환난을 보고, 벗어나는 요체를 보면서 그것을 취하여 쓴다.
주 병행구 0778a25.1에는 없는 글자 「不見見」이 끼어 있다(亦不見見不憍慠). 宋·元은 不見을 見不으로, 明·聖은 한 글자를 빼 읽는다(이문 0778005). 뜻이 서지 않으나 저본이 이기므로 글자를 모두 옮겼다(「보지 않고 보며」). 필사 중복으로 보는 판단은 정도평에게 남긴다. 亦는 열거를 잇는 접속이라 흡수했다. 나머지는 0778a25.1과 같다(善知識).
니까야 대응 일부 MN 26:287.19
當知彼不隨弊魔，不自在魔，不墮魔手，不為魔網所纏，不為魔羂所羂，便解脫魔羂。
그는 나쁜 마를 따르지 않고, 마에 있지 않고, 마의 손에 떨어지지 않고, 마의 그물에 얽히지 않고, 마의 올가미에 옭히지 않아서, 곧 마의 올가미에서 풀려남을 알라.
주 不自在魔의 在는 宋·元·明이 作으로 읽는다(이문 0778008). 隨는 聖本이 墮로 읽는다(이문 0778007). 처리는 0778b02.1과 같다. 팔리 287.20은 부정 서술(na anayamāpannā…)만 있다.
니까야 대응 일부 MN 26:287.20
「『五比丘！若時如來出興于世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，離欲，離惡不善之法，至得第四禪成就遊。
「『다섯 비구여, 만약 여래가 세상에 나와 일어나시면, 아라한, 바르게 깨달으신 분, 앎과 실천을 갖추신 분, 온전히 이루신 분, 세상을 아시는 분, 위없는 분, 사람을 길들이는 분, 신과 인간의 스승, 부처님, 세존이라 불리는 이, 그는 끊고, 내지 다섯 덮개—마음의 더러움, 지혜의 약함—, 욕망을 떠나고, 악하고 선하지 않은 법을 떠나, 제4선을 얻음에 이르러 성취하여 머문다.
주 여래 십호(無所著~天人師)와 五蓋는 이 대목의 팔리(287.24~30)에 없고, 팔리 286.13 'arahaṃ tathāgato sammāsambuddho'만 겹친다. 한역은 乃至로 彼斷~五蓋 사이를 접었고(펴지 않음) 이어 至得으로 제1선에서 제4선으로 건너뛴다 — 두 접힘 모두 펴지 않았다. 팔리는 제1~4선을 287.24~30에 차례로 세운다. 彼의 지시대상(가르침을 듣고 출가한 비구)이 여래에서 바뀌는 사이가 한문에 서지 않아 주어를 지어 넣지 않았다. 확정 술어: 無所著→아라한, 等正覺, 明行成為, 善逝, 世間解, 無上士, 道法御, 天人師, 號佛→부처님, 眾祐→세존, 如來→여래. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 世尊(0778a11.1)/眾祐(여기), 확정역이 같은 「세존」으로 고정. 蓋(nīvaraṇa)는 정형구 행에 낱말 확정역이 없어 뜻대로 「덮개」, 心穢·慧羸는 「마음의 더러움, 지혜의 약함」으로 옮겼다. 禪은 「선」, 遊(viharati)는 「머문다」. 號佛의 號는 확정역 「부처님」에 눌려 「불리는」으로만 남겼다.
니까야 대응 일부 MN 26:286.13
니까야 대응 일부 MN 26:287.24
니까야 대응 일부 MN 26:287.30
彼如是定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，修學漏盡智通作證。
그는 이와 같이 정한 마음이 청정하고, 더러움이 없고 번잡함이 없으며, 부드럽고 잘 머물러, 움직이지 않는 마음을 얻고, 번뇌가 다한 지혜와 신통을 닦고 배워 증득한다.
주 柔軟에 [참고] 확정역 「곱게 자람」(sukhumāla)이 걸려 있으나 여기는 마음이 부드럽다는 뜻이라 「곱게 자람」으로는 뜻이 서지 않아 저본대로 「부드럽고」를 썼다. 漏盡智通作證은 '번뇌가 다한 지혜의 신통'(누진통) 한 덩이인지 '漏盡·智·通'인지 끊는 자리가 둘이라 「번뇌가 다한 지혜와 신통」으로 풀었다. 漏는 정형구 행(āsava)에 따라 「번뇌」로 썼다(낱말 확정역 아님). 팔리는 제4선 뒤에 무색정 다섯과 상수멸(287.32~39)을 차례로 세우고 287.40에서 'paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti'(통찰로 번뇌가 다한다)로 닫는다. 한역 이 줄에는 무색정이 서지 않는다(구간 안에서의 확인). 作證은 「증득한다」.
니까야 대응 일부 MN 26:287.40
彼知此苦如真，知此苦習、知此苦滅、知此苦滅道如真。
그는 이 괴로움을 진실대로 알고, 이 괴로움의 쌓임을 알고, 이 괴로움의 사라짐을 알고, 이 괴로움이 사라지는 길을 진실대로 안다.
주 사성제 정형구는 mn26의 이 대목(287.24~44)에 글자로 서지 않는다. 다만 이 조각이 mn26 전체를 대조해 본 것이 아니고 가까운 자리만 읽었으므로, '없음을 확인했다'(absent)고 하지 않고 unaligned로 둔다. 習은 元·明이 集으로 읽는다(이문 0778009) — 集은 정형구 행에서 samudaya로 올라 있다. 習의 낱말 확정역이 없어 뜻을 보존하는 「쌓임」으로 옮겼다. 3분할 표의 「知此苦如真」은 이름이 아니라 정형구 조각임을 판별했다. 如真은 「진실대로」, 滅은 「사라짐」.
니까야 대응 미정렬 MN 26:287.40
知此漏如真，知此漏習、知此漏滅、知此漏滅道如真。
이 번뇌를 진실대로 알고, 이 번뇌의 쌓임을 알고, 이 번뇌의 사라짐을 알고, 이 번뇌가 사라지는 길을 진실대로 안다.
주 0778b16.1과 같은 사안이다. 習의 이문(app_id 없음)도 같다(元·明 集).
니까야 대응 미정렬 MN 26:287.40
彼如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫。
그는 이와 같이 알고 이와 같이 보아, 욕망의 번뇌에서 마음이 해탈하고, 존재의 번뇌와 무명의 번뇌에서 마음이 해탈한다.
주 팔리 287.40은 'paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti' 한 구뿐이며 욕망·존재·무명 세 번뇌의 병렬과 마음의 해탈은 이 대목에 서지 않는다. 3분할 표는 欲漏·無明을 혼합(음의합벽)으로 분류하나 둘 다 뜻으로 옮기는 말이라 「욕망의 번뇌」「무명의 번뇌」로 풀고 판단을 신고한다(無明은 정착형 「무명」). 有漏는 앞뒤 삼루의 병렬(欲漏·有漏·無明漏)에 따라 '존재의 번뇌'로 읽었다(「번뇌가 있는」의 뜻일 가능성은 열어 둔다). 心解脫은 마음의 해탈.
니까야 대응 일부 MN 26:287.40
解脫已便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。
해탈하고 나서 곧 해탈했음을 알며, 태어남은 이미 다했고, 청정한 행은 이미 확립되었고, 해야 할 일은 이미 마쳤고, 다시는 존재를 받지 않음을 진실대로 안다.
주 팔리 286.48 'akuppā no vimutti, ayamantimā jāti, natthi dāni punabbhavo'가 해탈 인식과 재생 소멸을 말해 부분적으로 겹치나, 한역의 生已盡·梵行已立·所作已辦·不更受有 정형구는 팔리 이 자리에 서지 않는다. 처리는 0778a09.1과 같다. 便은 「곧」.
니까야 대응 일부 MN 26:286.48
彼於爾時自在行，自在住、自在坐、自在臥。
그는 그때 자유로이 걷고, 자유로이 머물고, 자유로이 앉고, 자유로이 눕는다.
주 팔리 287.42 'vissattho gacchati, vissattho tiṭṭhati, vissattho nisīdati, vissattho seyyaṃ kappeti'(마음 놓고 가고 서고 앉고 눕는다)에 대응한다. 한역 自在는 vissattha(마음 놓음, 믿고 의지함)와 글자가 다르다. 自在는 이 경 전체에서 「자유(로이)」로 고정하고 自는 이 합성어 안에서 흡수했다. 行·住·坐·臥는 「걷고·머물고·앉고·눕고」(住는 tiṭṭhati=서다의 자리이나 글자대로 「머물고」). 팔리 287.42의 'tiṇṇo loke visattikaṃ'(세상의 집착을 건넌)은 한역 이 줄에 없다.
니까야 대응 일부 MN 26:287.42
彼自見無量惡不善法盡。
그는 한량없는 악하고 선하지 않은 법이 다한 것을 본다.
주 같은 자리의 이유가 다르다. 팔리 287.44는 'anāpāthagato bhikkhave pāpimato'(악마의 영역에 들어가지 않았기 때문)이고, 한역은 '한량없는 악하고 선하지 않은 법이 다함을 본다'이다. 自見의 自는 대조가 없어 흡수했다. 無量은 「한량없는」.
니까야 대응 내용 다름 MN 26:287.44
是故彼自在行、自在住、自在坐、自在臥。
그러므로 그는 자유로이 걷고, 자유로이 머물고, 자유로이 앉고, 자유로이 눕는다.
주 0778b21.1과 같은 처리다. 是故는 「그러므로」.
니까야 대응 일부 MN 26:287.42
「『五比丘！猶如無事無人民處，彼有野鹿，自在行、自在住、自在伏、自在臥。
「『다섯 비구여, 마치 일이 없고 사람이 없는 곳, 그곳에 있는 들사슴이 자유로이 걷고, 자유로이 머물고, 자유로이 엎드리고, 자유로이 눕는다.
주 팔리 287.21 'araññe pavane caramāno vissattho gacchati…'(숲 속을 다니는 숲사슴이 마음 놓고 가고 서고 앉고 눕는다)에 대응하되 한역은 無事無人民處(일 없고 사람 없는 곳)라는 장소 서술을 따로 둔다. 無事는 3분할 표(의역)를 따라 「일이 없고」로 옮겼다. 彼有野鹿의 有는 그곳에 들사슴이 존재함을 서술하는 말이라 지우지 않고 관형절 「그곳에 있는 들사슴」로 옮겨 존재의 뜻을 남겼다. 伏은 宋·元·明이 坐로 읽는다(이문 0778010). 저본이 이겨 「엎드리고」로 옮긴다.
니까야 대응 일부 MN 26:287.21
彼野鹿不在獵師境界。
저 들사슴은 사냥꾼의 영역에 있지 않다.
주 팔리 'anāpāthagato bhikkhave luddassa'(사냥꾼의 시야/범위에 들어가지 않았다)와 같은 이유절이다. 境界는 「영역」으로 옮겼다(뜻은 팔리 āpātha=시야/닿는 범위와 겹침). 이 좌표는 투입물 배선 앵커에 올라 있지 않다.
니까야 대응 같음 MN 26:287.23
是故自在行、自在住、自在伏、自在臥。
그러므로 자유로이 걷고, 자유로이 머물고, 자유로이 엎드리고, 자유로이 눕는다.
주 伏 이문은 0778b24.1과 같다(宋·元·明 坐). 앞 좌표의 사슴 서술을 이유절 뒤에서 되풀이한다.
니까야 대응 일부 MN 26:287.21
如是，五比丘！比丘漏盡得無漏，心解脫、慧解脫，自知自覺自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。
이와 같이 다섯 비구여, 비구가 번뇌를 다하여 번뇌 없음을 얻고, 마음이 해탈하고 지혜가 해탈하며, 스스로 알고 스스로 깨닫고 스스로 증득하여 성취하고 머물며, 태어남은 이미 다했고, 청정한 행은 이미 확립되었고, 해야 할 일은 이미 마쳤고, 다시는 존재를 받지 않음을 진실대로 안다.
주 팔리 287.40 'paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti'가 漏盡에 가깝고, 心解脫·慧解脫(cetovimutti·paññāvimutti)과 生已盡 정형구는 이 대목의 팔리에 서지 않는다. 無漏는 3분할 표(의역)대로 「번뇌 없음」. 自知自覺自作證의 自 셋은 '남을 거치지 않고 몸소'라는 정형구의 뜻(sayaṃ)을 지키기 위해 「스스로」를 세웠다. 覺은 '깨닫다'로 읽었다(정형구 행의 vedanā와 갈릴 수 있으나 여기서는 自覺=스스로 깨달음).
니까야 대응 일부 MN 26:287.40
彼於爾時自在行、自在住、自在坐、自在臥。
그는 그때 자유로이 걷고, 자유로이 머물고, 자유로이 앉고, 자유로이 눕는다.
주 0778b21.1과 같은 처리.
니까야 대응 일부 MN 26:287.42
是故彼自在行、自在住、自在坐、自在臥。
그러므로 그는 자유로이 걷고, 자유로이 머물고, 자유로이 앉고, 자유로이 눕는다.
주 0778b23.1과 같은 처리.
니까야 대응 일부 MN 26:287.42
五比丘！是說無餘解脫，是說無病無上安隱涅槃，是說無老、無死、無愁憂慼、無穢污無上安隱涅槃。』」
다섯 비구여, 이것은 남음 없는 해탈을 말하고, 이것은 병이 없는 위없는 안온한 열반을 말하며, 이것은 늙음이 없고 죽음이 없고 근심·걱정·슬픔이 없고 더러움과 오염이 없는 위없는 안온한 열반을 말한다.』」
주 팔리 287.44 뒤(287.45 'idamavoca bhagavā' 앞)에 이 맺음말은 서지 않는다(접힌 구간 아님, 확인). 無餘解脫은 「남음 없는 해탈」. 病·老·死·愁憂慼·穢污 열은 0778a05.1·0778a07.1과 같은 처리다. 』」로 붓다 발화의 이중 인용이 닫힌다.
니까야 대응 대응 없음 MN 26:287.44
佛說如是。
부처님께서 이와 같이 말씀하셨다.
주 팔리 'idamavoca bhagavā'(세존께서 이렇게 말씀하셨다)에 대응한다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 佛(여기)/世尊(0778a11.1)/眾祐(0778b10.1). 확정역 따라 佛은 「부처님」, 世尊·眾祐는 「세존」으로 갈렸다. 한자가 흔들린다는 사실만 신고한다.
니까야 대응 같음 MN 26:287.45
尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
존자 아난과 여러 비구가 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 287.46 'attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti'(그 비구들은 기뻐하며 세존의 말씀을 환영했다)와 겹치나 아난 존자를 한역이 더하고, 奉行(받들어 행함)은 팔리 abhinandunti(환희하며 받아들임)와 다르다. 阿難은 정착형 「아난」을 쓴다. 이름의 뜻: 음의(慧琳 0482c03)에 '阿難陀此云慶喜'(Ānanda=경희, 기쁨)이다. 전거는 팔리 Ānanda/Ananda, 근대 범어 Ānaṁda를 판정 없이 인용한다. 尊者는 정착형 「존자」, 諸는 「여러」.
니까야 대응 일부 MN 26:287.46
羅摩經第三竟
나마경 제3 끝
주 팔리 끝맺음 'Pāsarāsisuttaṃ niṭṭhitaṃ chaṭṭhaṃ'(올가미 더미 경, 여섯째)은 경 이름과 차례가 다르다. 羅摩는 3분할 표에서 음역(팔리 Rammaka)으로 분류되어 한자 독음으로 적는다. 두음법칙에 따라 「나마」로 썼으나 「라마」로 읽는 관행이 있어 갈래를 열어 둔다. 전거는 팔리 Rammaka, 근대 범어 Ārāma(편자 비정)를 판정 없이 인용한다 — 계통은 확인된 두 갈래이고 못 정한 것이 아니다. 이 경의 羅摩가 mn26의 Rammaka(바라문)와 같은 인물인지는 이 조각만으로 서지 않는다. 이문: 明본에는 이 줄이 없다(이문 0778011·0778012).
니까야 대응 내용 다름 MN 26:287.47