9. Cūḷasakuludāyisuttaṃ
9. 짧은 사꿀루다이 경
269
이렇게 들었다. 어느 때 세존께서는 라자가하의 웰루와나, 칼란다까니와빠에 머물고 계셨다. 그때 유행자 사꿀루다이는 많은 유행자 무리와 함께 모라니와빠의 유행자 정사에 머물고 있었다. 그날 아침 세존께서는 옷을 갖추고 발우와 겉옷을 챙겨 탁발하러 라자가하로 들어가셨다.
Evaṃ me sutaṃ –
이와 같이 나는 들었다.
ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe.
한때 세존께서 라자가하의 대나무 숲, 다람쥐 먹이 주는 곳에 머무셨다.
Tena kho pana samayena sakuludāyī paribbājako moranivāpe paribbājakārāme paṭivasati mahatiyā paribbājakaparisāya saddhiṃ.
그때 유행자 사꿀루다이는 공작 사육장인 유행자 원림에서 큰 유행자 무리와 함께 지내고 있었다.
Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya rājagahaṃ piṇḍāya pāvisi.
그때 세존께서 이른 아침에 옷을 입고 발우와 가사를 들고 라자가하로 탁발하러 들어가셨다.
그때 세존께 이런 생각이 들었다. “라자가하에서 탁발하러 다니기에는 아직 너무 이르다. 차라리 모라니와빠의 유행자 정사로 가서 유행자 사꿀루다이를 만나 보는 것이 좋겠다.” 그리하여 세존께서는 모라니와빠의 유행자 정사로 가셨다.
Atha kho bhagavato etadahosi –
그때 세존께 이런 생각이 떠올랐다.
‘‘atippago kho tāva rājagahe piṇḍāya carituṃ.
‘라자가하에서 탁발하며 다니기에는 아직 너무 이르다.
Yaṃnūnāhaṃ yena moranivāpo paribbājakārāmo yena sakuludāyī paribbājako tenupasaṅkameyya’’nti.
나는 공작 사육장인 유행자 원림으로, 유행자 사꿀루다이에게 가 보리라.’
Atha kho bhagavā yena moranivāpo paribbājakārāmo tenupasaṅkami.
그러자 세존께서 공작 사육장인 유행자 원림으로 가셨다.
그때 유행자 사꿀루다이는 큰 유행자 무리와 함께 앉아 있었다. 그들은 떠들썩하고 높고 큰 소리로 갖가지 쓸데없는 이야기를 나누고 있었다. 이를테면 이런 것들이었다. 왕 이야기, 도둑 이야기, 대신 이야기, 군대 이야기, 두려움 이야기, 전쟁 이야기였다. 음식 이야기, 마실 것 이야기, 옷 이야기, 잠자리 이야기, 꽃다발 이야기, 향 이야기도 나왔다. 친척 이야기, 탈것 이야기, 마을 이야기, 읍 이야기, 도시 이야기, 지방 이야기도 빠지지 않았다. 여자 이야기, 영웅 이야기, 길거리 이야기, 우물가 이야기, 죽은 이들 이야기도 오갔다. 갖가지 잡다한 이야기, 세상이 어떻게 생겼는가 하는 이야기, 바다가 어떻게 생겼는가 하는 이야기도 있었다. 끝으로 이렇게 되었다느니 저렇게 되었다느니 하는 이야기까지 이어졌다.
Tena kho pana samayena sakuludāyī paribbājako mahatiyā paribbājakaparisāya saddhiṃ nisinno hoti unnādiniyā uccāsaddamahāsaddāya anekavihitaṃ tiracchānakathaṃ kathentiyā, seyyathidaṃ –
그때 유행자 사꿀루다이는 큰 유행자 무리와 함께 앉아 있었는데, 그 무리는 떠들썩하게 높은 소리 큰 소리로 여러 갈래의 쓸데없는 이야기를 하고 있었다. 곧,
rājakathaṃ corakathaṃ mahāmattakathaṃ senākathaṃ bhayakathaṃ yuddhakathaṃ annakathaṃ pānakathaṃ vatthakathaṃ sayanakathaṃ mālākathaṃ gandhakathaṃ ñātikathaṃ yānakathaṃ gāmakathaṃ nigamakathaṃ nagarakathaṃ janapadakathaṃ itthikathaṃ sūrakathaṃ visikhākathaṃ kumbhaṭṭhānakathaṃ pubbapetakathaṃ nānattakathaṃ lokakkhāyikaṃ samuddakkhāyikaṃ itibhavābhavakathaṃ iti vā.
왕 이야기, 도둑 이야기, 대신 이야기, 군대 이야기, 두려움 이야기, 전쟁 이야기, 음식 이야기, 마실 것 이야기, 옷 이야기, 잠자리 이야기, 화환 이야기, 향 이야기, 친척 이야기, 수레 이야기, 마을 이야기, 읍 이야기, 도시 이야기, 지방 이야기, 여자 이야기, 영웅 이야기, 거리 이야기, 우물가 이야기, 죽은 이들 이야기, 이런저런 이야기, 세상에 대한 이야기, 바다에 대한 이야기, 이렇게 있고 없고 하는 이야기, 이런 것들이다.
유행자 사꿀루다이는 세존께서 멀리서 오시는 것을 보았다. 그러자 자기 무리를 조용히 시켰다. “여러분, 조용히 하시오. 소리를 내지 마시오. 사문 고따마께서 오고 계시오. 그분은 조용한 것을 좋아하시고 조용함을 칭찬하시는 분이오. 우리 모임이 조용한 것을 아시면 이리로 와도 되겠다고 생각하실지도 모르오.” 그러자 유행자들은 입을 다물었다.
Addasā kho sakuludāyī paribbājako bhagavantaṃ dūratova āgacchantaṃ.
유행자 사꿀루다이는 세존께서 멀리서 오시는 것을 보았다.
Disvāna sakaṃ parisaṃ saṇṭhāpesi –
보고서 자기 회중을 조용히 시켰다.
‘‘appasaddā bhonto hontu, mā bhonto saddamakattha.
“존자들이여, 조용히 하라. 존자들이여, 소리를 내지 마라.
Ayaṃ samaṇo gotamo āgacchati;
저 사문 고따마가 오고 있다;
appasaddakāmo kho pana so āyasmā appasaddassa vaṇṇavādī.
그런데 그 존자는 조용한 것을 좋아하고 조용함을 칭찬하는 분이다.
Appeva nāma appasaddaṃ parisaṃ viditvā upasaṅkamitabbaṃ maññeyyā’’ti.
혹시 조용한 회중을 보고 다가올 만하다고 여기실지도 모른다.”
Atha kho te paribbājakā tuṇhī ahesuṃ.
그러자 그 유행자들은 잠잠해졌다.
270
세존께서는 유행자 사꿀루다이에게 가셨다. 사꿀루다이는 세존께 말씀드렸다. “세존이시여, 어서 오십시오. 잘 오셨습니다. 오랜만에 이렇게 여기까지 걸음을 해 주셨습니다. 앉으십시오. 이 자리가 마련되어 있습니다.” 세존께서는 마련된 자리에 앉으셨다. 사꿀루다이도 낮은 자리를 하나 골라 한쪽에 앉았다. 세존께서 그에게 말씀하셨다. “우다이야, 그대들은 지금 무슨 이야기를 하며 앉아 있었는가? 그대들의 이야기는 어디에서 중단되었는가?”
Atha kho bhagavā yena sakuludāyī paribbājako tenupasaṅkami.
그러자 세존께서 유행자 사꿀루다이에게 가셨다.
Atha kho sakuludāyī paribbājako bhagavantaṃ etadavoca –
그러자 유행자 사꿀루다이가 세존께 이렇게 말씀드렸다.
‘‘etu kho, bhante, bhagavā.
“세존이시여, 어서 오십시오.
Svāgataṃ, bhante, bhagavato.
세존이시여, 세존께서 오신 것을 환영합니다.
Cirassaṃ kho, bhante, bhagavā imaṃ pariyāyamakāsi yadidaṃ idhāgamanāya.
세존이시여, 세존께서 여기 오시려고 이렇게 걸음을 내신 것은 참으로 오랜만입니다.
Nisīdatu, bhante, bhagavā;
세존이시여, 세존께서는 앉으십시오;
idamāsanaṃ paññatta’’nti.
이 자리가 마련되어 있습니다.”
Nisīdi bhagavā paññatte āsane.
세존께서 마련된 자리에 앉으셨다.
Sakuludāyīpi kho paribbājako aññataraṃ nīcaṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi.
유행자 사꿀루다이도 어떤 낮은 자리를 잡아 한쪽에 앉았다.
Ekamantaṃ nisinnaṃ kho sakuludāyiṃ paribbājakaṃ bhagavā etadavoca –
한쪽에 앉은 유행자 사꿀루다이에게 세존께서 이렇게 말씀하셨다.
‘‘kāya nuttha, udāyi, etarahi kathāya sannisinnā, kā ca pana vo antarākathā vippakatā’’ti?
“우다이여, 그대들은 지금 무슨 이야기로 함께 앉아 있었는가? 그리고 그대들이 하다 만 이야기는 무엇인가?”
“세존이시여, 저희가 지금 하던 이야기는 그냥 두십시오. 그 이야기는 세존께서 나중에라도 들으시기 어렵지 않을 것입니다. 제가 이 무리에게 가지 않았을 때에는 이들이 갖가지 쓸데없는 이야기를 하며 앉아 있습니다. 그런데 제가 가면 이들은 저만 바라보며 앉아 있습니다. ‘사문 우다이가 어떤 법을 말해 주는지 들어 보자.’ 하면서입니다. 그러나 세존께서 이 무리에게 오시면, 저와 이 무리는 함께 세존의 얼굴을 바라보며 앉아 있습니다. ‘세존께서 어떤 법을 말씀해 주시는지 들어 보자.’ 하면서입니다.”
‘‘Tiṭṭhatesā, bhante, kathā yāya mayaṃ etarahi kathāya sannisinnā.
“세존이시여, 저희가 지금 함께 앉아 하던 그 이야기는 접어 두십시오.
Nesā, bhante, kathā bhagavato dullabhā bhavissati pacchāpi savanāya.
세존이시여, 그 이야기는 세존께서 나중에라도 들으시기에 어렵지 않을 것입니다.
Yadāhaṃ, bhante, imaṃ parisaṃ anupasaṅkanto homi athāyaṃ parisā anekavihitaṃ tiracchānakathaṃ kathentī nisinnā hoti;
세존이시여, 제가 이 무리에 다가가지 않았을 때에는 이 무리가 여러 갈래의 쓸데없는 이야기를 하며 앉아 있습니다;
yadā ca kho ahaṃ, bhante, imaṃ parisaṃ upasaṅkanto homi athāyaṃ parisā mamaññeva mukhaṃ ullokentī nisinnā hoti –
그런데 세존이시여, 제가 이 무리에 다가갔을 때에는 이 무리가 오직 제 얼굴만 올려다보며 앉아 있습니다 —
‘yaṃ no samaṇo udāyī dhammaṃ bhāsissati taṃ sossāmā’ti;
‘사문 우다이가 우리에게 법을 말할 것이니 그것을 듣자’ 하면서;
yadā pana, bhante, bhagavā imaṃ parisaṃ upasaṅkanto hoti athāhañceva ayañca parisā bhagavato mukhaṃ ullokentā nisinnā homa –
그러나 세존이시여, 세존께서 이 무리에 다가오셨을 때에는 저도 이 무리도 세존의 얼굴을 올려다보며 앉아 있습니다 —
‘yaṃ no bhagavā dhammaṃ bhāsissati taṃ sossāmā’’’ti.
‘세존께서 우리에게 법을 말씀하실 것이니 그것을 듣자’ 하면서.”
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“그렇다면 우다이야, 내가 이 자리에서 무엇을 말하면 좋을지는 그대에게 떠오르는 대로 말해 보라.”
‘‘Tenahudāyi, taṃyevettha paṭibhātu yathā maṃ paṭibhāseyyā’’si.
“우다이여, 그렇다면 여기서 바로 그것이 그대에게 떠오르는 대로 하라, 그대가 내게 대답하듯이.”
“세존이시여, 지난날 아주 오래전의 일입니다. 어떤 이가 자신은 모든 것을 알고 모든 것을 보며 남김없는 앎과 봄을 지녔다고 주장했습니다. 그는 이렇게 말했습니다. ‘내가 걷거나 서 있거나 자거나 깨어 있거나, 앎과 봄이 언제나 끊임없이 내 앞에 나타나 있다.’ 그런데 제가 과거에 관해 물으니, 그는 이리저리 말을 돌렸습니다. 이야기를 딴 데로 끌고 가더니 화내고 미워하며 불쾌한 기색을 드러냈습니다. 세존이시여, 그때 저에게 바로 세존을 두고 이런 생각이 떠올랐습니다. ‘아, 참으로 세존이시다. 아, 참으로 복되신 분이시다. 이 법들에 이토록 능숙하신 분이시다.’” “우다이야, 모든 것을 알고 모든 것을 보며 남김없는 앎과 봄을 지녔다고 주장한 사람이 누구인가? 걷거나 서 있거나 자거나 깨어 있거나 앎과 봄이 언제나 끊임없이 앞에 나타나 있다고 말한 사람 말이다. 그대가 과거에 관해 묻자 이리저리 말을 돌리고 이야기를 딴 데로 끌고 가며, 화내고 미워하고 불쾌한 기색을 드러낸 사람은 누구인가?” “세존이시여, 니간타 나따뿟따입니다.”
‘‘Purimāni, bhante, divasāni purimatarāni sabbaññū sabbadassāvī aparisesaṃ ñāṇadassanaṃ paṭijānamāno ‘carato ca me tiṭṭhato ca suttassa ca jāgarassa ca satataṃ samitaṃ ñāṇadassanaṃ paccupaṭṭhita’nti.
“세존이시여, 지난 며칠 전, 그보다 더 전에 모든 것을 아는 자, 모든 것을 보는 자로서 남김없는 앎과 봄을 자처하는 이가 있었습니다. ‘나는 걸을 때나 서 있을 때나 잠잘 때나 깨어 있을 때나 언제나 한결같이 앎과 봄이 눈앞에 있다’라고 하면서 말입니다.
So mayā pubbantaṃ ārabbha pañhaṃ puṭṭho samāno aññenaññaṃ paṭicari, bahiddhā kathaṃ apanāmesi, kopañca dosañca appaccayañca pātvākāsi.
그는 제가 과거에 대해 물음을 물었을 때 딴 것으로 딴 것을 둘러댔고, 이야기를 바깥으로 돌렸으며, 화와 미움과 언짢음을 드러냈습니다.
Tassa mayhaṃ, bhante, bhagavantaṃyeva ārabbha sati udapādi –
세존이시여, 그런 저에게 바로 세존을 두고 마음챙김이 일어났습니다 —
‘aho nūna bhagavā, aho nūna sugato!
‘아, 참으로 세존이시구나! 아, 참으로 온전히 이루신 분이시구나!
Yo imesaṃ dhammānaṃ sukusalo’’’ti.
이 법들에 아주 능숙하신 그분이시구나!’라고 말입니다.”
‘‘Ko pana so, udāyi, sabbaññū sabbadassāvī aparisesaṃ ñāṇadassanaṃ paṭijānamāno ‘carato ca me tiṭṭhato ca suttassa ca jāgarassa ca satataṃ samitaṃ ñāṇadassanaṃ paccupaṭṭhita’nti, yo tayā pubbantaṃ ārabbha pañhaṃ puṭṭho samāno aññenaññaṃ paṭicari, bahiddhā kathaṃ apanāmesi kopañca dosañca appaccayañca pātvākāsī’’ti?
“우다이여, 그러면 모든 것을 아는 자, 모든 것을 보는 자로서 남김없는 앎과 봄을 자처하여 ‘나는 걸을 때나 서 있을 때나 잠잘 때나 깨어 있을 때나 언제나 한결같이 앎과 봄이 눈앞에 있다’라고 하는 그 사람, 그대가 과거에 대해 물음을 물었을 때 딴 것으로 딴 것을 둘러대고 이야기를 바깥으로 돌리고 화와 미움과 언짢음을 드러낸 그 사람은 누구인가?”
‘Nigaṇṭho, bhante, nāṭaputto’ti.
“세존이시여, 니간타 나따뿟따입니다.”
“우다이야, 누구든 갖가지 전생을 기억해 낼 수 있다고 하자. 한 번의 생, 두 번의 생부터 모습과 내용까지 갖추어 기억한다면, 그와 나는 서로 과거에 관해 물어도 좋다. 그는 과거에 관한 내 물음에 답하여 내 마음을 흡족하게 해 줄 수 있다. 나도 과거에 관한 그의 물음에 답하여 그의 마음을 흡족하게 해 줄 수 있다. 우다이야, 또 누구든 청정하고 인간의 한계를 넘어선 천안으로 뭇삶들이 죽고 태어나는 것을 본다고 하자. 그는 낮은 이와 높은 이, 아름다운 이와 추한 이, 좋은 곳에 가는 이와 나쁜 곳에 가는 이를 본다. 또 뭇삶들이 지은 업에 따라 가는 것을 안다. 그렇다면 그와 나는 서로 미래에 관해 물어도 좋다. 그는 미래에 관한 내 물음에 답하여 내 마음을 흡족하게 해 줄 수 있다. 나도 미래에 관한 그의 물음에 답하여 그의 마음을 흡족하게 해 줄 수 있다. 그러나 우다이야, 과거는 접어 두고 미래도 접어 두어라. 내가 그대에게 법을 설하겠다. 이것이 있을 때 저것이 있고, 이것이 생겨남으로써 저것이 생겨난다. 이것이 없을 때 저것이 없고, 이것이 사라짐으로써 저것이 사라진다.”
‘‘Yo kho, udāyi, anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussareyya, seyyathidaṃ –
“우다이여, 여러 갈래의 전생을 기억하는 이가 있다고 하자. 곧,
ekampi jātiṃ dvepi jātiyo…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussareyya, so vā maṃ pubbantaṃ ārabbha pañhaṃ puccheyya, taṃ vāhaṃ pubbantaṃ ārabbha pañhaṃ puccheyyaṃ;
한 생도, 두 생도, 세 생도, 네 생도, 다섯 생도, 열 생도, 스무 생도, 서른 생도, 마흔 생도, 쉰 생도, 백 생도, 천 생도, 십만 생도, 여러 무너지는 겁도, 여러 펼쳐지는 겁도, 여러 무너지고 펼쳐지는 겁도 — ‘저기서 나는 이런 이름이었고, 이런 성씨였고, 이런 용모였고, 이런 음식을 먹었고, 이런 즐거움과 괴로움을 겪었고, 이런 수명의 끝을 맞았다; 그런 나는 거기서 죽어 저기에 태어났다; 거기서도 나는 이런 이름이었고, 이런 성씨였고, 이런 용모였고, 이런 음식을 먹었고, 이런 즐거움과 괴로움을 겪었고, 이런 수명의 끝을 맞았다; 그런 나는 거기서 죽어 여기에 태어났다’라고, 이렇게 모습과 함께, 자세한 내역과 함께 여러 갈래의 전생을 기억한다면, 그런 이가 내게 과거에 대해 물음을 물을 수도 있고, 아니면 내가 그에게 과거에 대해 물음을 물을 수도 있다;
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 6:68.26 ~ PN:mn6/68.29에서 되살렸습니다.
so vā me pubbantaṃ ārabbha pañhassa veyyākaraṇena cittaṃ ārādheyya, tassa vāhaṃ pubbantaṃ ārabbha pañhassa veyyākaraṇena cittaṃ ārādheyyaṃ.
그런 이가 과거에 대한 물음의 답으로 내 마음을 흡족하게 할 수도 있고, 아니면 내가 그에게 과거에 대한 물음의 답으로 그의 마음을 흡족하게 할 수도 있다.
‘‘Yo kho, udāyi, dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passeyya cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajāneyya, so vā maṃ aparantaṃ ārabbha pañhaṃ puccheyya, taṃ vāhaṃ aparantaṃ ārabbha pañhaṃ puccheyyaṃ;
“우다이여, 청정하고 인간을 넘어선 신성한 눈으로 중생들이 죽고 태어나는 것을 보고, 저열하고 뛰어나고 잘생기고 못생기고 좋은 곳에 가고 나쁜 곳에 가는 중생들을 그 지은 업에 따라 가는 대로 아는 이가 있다고 하자. 그런 이가 내게 미래에 대해 물음을 물을 수도 있고, 아니면 내가 그에게 미래에 대해 물음을 물을 수도 있다;
so vā me aparantaṃ ārabbha pañhassa veyyākaraṇena cittaṃ ārādheyya, tassa vāhaṃ aparantaṃ ārabbha pañhassa veyyākaraṇena cittaṃ ārādheyyaṃ.
그런 이가 미래에 대한 물음의 답으로 내 마음을 흡족하게 할 수도 있고, 아니면 내가 그에게 미래에 대한 물음의 답으로 그의 마음을 흡족하게 할 수도 있다.
‘‘Api ca, udāyi, tiṭṭhatu pubbanto, tiṭṭhatu aparanto.
“그런데 우다이여, 과거는 접어 두라, 미래도 접어 두라.
Dhammaṃ te desessāmi –
내가 그대에게 법을 말해 주겠다 —
imasmiṃ sati idaṃ hoti, imassuppādā idaṃ uppajjati;
이것이 있을 때 이것이 있고, 이것이 일어남으로써 이것이 일어난다;
imasmiṃ asati idaṃ na hoti, imassa nirodhā idaṃ nirujjhatī’’ti.
이것이 없을 때 이것이 없고, 이것이 소멸함으로써 이것이 소멸한다.”
“세존이시여, 저는 이번 생에서 겪은 일조차 모습과 내용까지 기억해 내지 못합니다. 그러니 어찌 세존처럼 갖가지 전생을 기억해 낼 수 있겠습니까? 한 번의 생, 두 번의 생부터 모습과 내용까지 말입니다. 세존이시여, 저는 지금 흙귀신조차 보지 못합니다. 그러니 어찌 세존처럼 청정하고 인간의 한계를 넘어선 천안으로 뭇삶들이 죽고 태어나는 것을 보겠습니까? 낮은 이와 높은 이, 아름다운 이와 추한 이, 좋은 곳에 가는 이와 나쁜 곳에 가는 이를 보고, 뭇삶들이 지은 업에 따라 가는 것을 알 수 있겠습니까? 그런데 세존이시여, 세존께서 저에게 이렇게 말씀하셨습니다. ‘그러나 우다이야, 과거는 접어 두고 미래도 접어 두어라. 내가 그대에게 법을 설하겠다. 이것이 있을 때 저것이 있고, 이것이 생겨남으로써 저것이 생겨난다. 이것이 없을 때 저것이 없고, 이것이 사라짐으로써 저것이 사라진다.’ 이 말씀이 저에게는 오히려 더 분명하게 와닿지 않습니다. 그래도 세존이시여, 제 스승의 가르침에 관한 물음에는 답할 수 있습니다. 그렇게 해서 세존의 마음을 흡족하게 해 드릴 수 있을지도 모르겠습니다.”
‘‘Ahañhi, bhante, yāvatakampi me iminā attabhāvena paccanubhūtaṃ tampi nappahomi sākāraṃ sauddesaṃ anussarituṃ, kuto panāhaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarissāmi, seyyathidaṃ –
“세존이시여, 저는 이 몸으로 겪은 것조차 그 모습과 자세한 내역을 기억해 내지 못합니다. 하물며 제가 어떻게 여러 갈래의 전생을 기억하겠습니까? 곧,
ekampi jātiṃ dvepi jātiyo…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarissāmi, seyyathāpi bhagavā?
한 생도, 두 생도, 세 생도, 네 생도, 다섯 생도, 열 생도, 스무 생도, 서른 생도, 마흔 생도, 쉰 생도, 백 생도, 천 생도, 십만 생도, 여러 무너지는 겁도, 여러 펼쳐지는 겁도, 여러 무너지고 펼쳐지는 겁도 — ‘저기서 나는 이런 이름이었고, 이런 성씨였고, 이런 용모였고, 이런 음식을 먹었고, 이런 즐거움과 괴로움을 겪었고, 이런 수명의 끝을 맞았다; 그런 나는 거기서 죽어 저기에 태어났다; 거기서도 나는 이런 이름이었고, 이런 성씨였고, 이런 용모였고, 이런 음식을 먹었고, 이런 즐거움과 괴로움을 겪었고, 이런 수명의 끝을 맞았다; 그런 나는 거기서 죽어 여기에 태어났다’라고, 이렇게 모습과 함께, 자세한 내역과 함께 여러 갈래의 전생을 세존처럼 기억하겠습니까?
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 6:68.26 ~ PN:mn6/68.29에서 되살렸습니다.
Ahañhi, bhante, etarahi paṃsupisācakampi na passāmi, kuto panāhaṃ dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passissāmi cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajānissāmi, seyyathāpi bhagavā?
세존이시여, 저는 지금 흙먼지 도깨비조차 보지 못합니다. 하물며 제가 어떻게 청정하고 인간을 넘어선 신성한 눈으로 중생들이 죽고 태어나는 것을 보고, 저열하고 뛰어나고 잘생기고 못생기고 좋은 곳에 가고 나쁜 곳에 가는 중생들을 그 지은 업에 따라 가는 대로 세존처럼 알겠습니까?
Yaṃ pana maṃ, bhante, bhagavā evamāha –
세존이시여, 그런데 세존께서 제게 이렇게 말씀하신 것 —
‘api ca, udāyi, tiṭṭhatu pubbanto, tiṭṭhatu aparanto;
‘그런데 우다이여, 과거는 접어 두라, 미래도 접어 두라;
dhammaṃ te desessāmi –
내가 그대에게 법을 말해 주겠다 —
imasmiṃ sati idaṃ hoti, imassuppādā idaṃ uppajjati;
이것이 있을 때 이것이 있고, 이것이 일어남으로써 이것이 일어난다;
imasmiṃ asati idaṃ na hoti, imassa nirodhā idaṃ nirujjhatī’ti tañca pana me bhiyyosomattāya na pakkhāyati.
이것이 없을 때 이것이 없고, 이것이 소멸함으로써 이것이 소멸한다’라고 하신 그것도 제게는 더더욱 분명하지 않습니다.
Appeva nāmāhaṃ, bhante, sake ācariyake bhagavato cittaṃ ārādheyyaṃ pañhassa veyyākaraṇenā’’ti.
세존이시여, 혹시 제가 저희 스승의 가르침에서 물음의 답으로 세존의 마음을 흡족하게 해 드릴 수 있을지 모르겠습니다.”
272
“우다이야, 그대 스승의 가르침에서는 어떻게 되어 있는가?” “세존이시여, 저희 스승의 가르침에서는 이렇게 말합니다. ‘이것이 최상의 빛깔이다. 이것이 최상의 빛깔이다.’” “우다이야, 그대 스승의 가르침에 이런 말이 있다고 했다. ‘이것이 최상의 빛깔이다. 이것이 최상의 빛깔이다.’ 그렇다면 그 최상의 빛깔이란 무엇인가?” “세존이시여, 그 빛깔보다 더 뛰어나거나 더 훌륭한 다른 빛깔이 없다면, 그것이 최상의 빛깔입니다.” “그러면 그보다 더 뛰어나거나 더 훌륭한 다른 빛깔이 없다는 그 최상의 빛깔이란 무엇인가?” “세존이시여, 그 빛깔보다 더 뛰어나거나 더 훌륭한 다른 빛깔이 없다면, 그것이 최상의 빛깔입니다.”
‘‘Kinti pana te, udāyi, sake ācariyake hotī’’ti?
“우다이여, 그러면 그대들 스승의 가르침에서는 어떻다고 하는가?”
‘‘Amhākaṃ, bhante, sake ācariyake evaṃ hoti –
“세존이시여, 저희 스승의 가르침에서는 이렇습니다 —
‘ayaṃ paramo vaṇṇo, ayaṃ paramo vaṇṇo’’’ti.
‘이것이 최상의 빛깔이다, 이것이 최상의 빛깔이다’라고.”
‘‘Yaṃ pana te etaṃ, udāyi, sake ācariyake evaṃ hoti –
“우다이여, 그대들 스승의 가르침에서 이렇게 —
‘ayaṃ paramo vaṇṇo, ayaṃ paramo vaṇṇo’ti, katamo so paramo vaṇṇo’’ti?
‘이것이 최상의 빛깔이다, 이것이 최상의 빛깔이다’라고 한다면, 그 최상의 빛깔이란 무엇인가?”
‘‘Yasmā, bhante, vaṇṇā añño vaṇṇo uttaritaro vā paṇītataro vā natthi so paramo vaṇṇo’’ti.
“세존이시여, 그 빛깔보다 더 뛰어나거나 더 훌륭한 다른 빛깔이 없는 빛깔, 그것이 최상의 빛깔입니다.”
‘‘Katamo pana so paramo vaṇṇo yasmā vaṇṇā añño vaṇṇo uttaritaro vā paṇītataro vā natthī’’ti?
“그러면 그 빛깔보다 더 뛰어나거나 더 훌륭한 다른 빛깔이 없다는 그 최상의 빛깔이란 무엇인가?”
‘‘Yasmā, bhante, vaṇṇā añño vaṇṇo uttaritaro vā paṇītataro vā natthi so paramo vaṇṇo’’ti.
“세존이시여, 그 빛깔보다 더 뛰어나거나 더 훌륭한 다른 빛깔이 없는 빛깔, 그것이 최상의 빛깔입니다.”
“우다이야, 그대는 이렇게 끝없이 말을 이어 갈 수도 있겠다. 그대는 ‘세존이시여, 그 빛깔보다 더 뛰어나거나 더 훌륭한 다른 빛깔이 없다면 그것이 최상의 빛깔입니다.’ 하고 말한다. 그러면서도 그 빛깔이 어떤 것인지는 가리켜 보이지 않는다.
‘‘Dīghāpi kho te esā, udāyi, phareyya –
“우다이여, 그대의 이 말은 길게도 끌겠구나 —
‘yasmā, bhante, vaṇṇā añño vaṇṇo uttaritaro vā paṇītataro vā natthi so paramo vaṇṇo’ti vadesi, tañca vaṇṇaṃ na paññapesi.
‘세존이시여, 그 빛깔보다 더 뛰어나거나 더 훌륭한 다른 빛깔이 없는 빛깔, 그것이 최상의 빛깔입니다’라고 그대는 말하면서, 그 빛깔을 밝히지는 못한다.
우다이야, 예를 들어 어떤 사람이 이렇게 말한다고 하자. ‘나는 이 지방에서 가장 아름다운 여인을 원하고, 그녀를 사랑한다.’ 그러면 사람들이 그에게 이렇게 말할 것이다. ‘이보시오, 그대가 원하고 사랑하는 이 지방 으뜸가는 미인이 누구인지 아시오? 크샤트리아 여인인지, 바라문 여인인지, 평민 여인인지, 천민 여인인지 아시오?’ 이렇게 물으면 그는 ‘모릅니다.’ 하고 말할 것이다. 사람들이 다시 그에게 말할 것이다. ‘이보시오, 그 미인의 이름이 무엇이고 어느 가문인지 아시오? 키가 큰지 작은지 중간인지, 피부가 검은지 갈색인지 가무잡잡한지 아시오? 어느 마을이나 읍이나 도시에 사는지 아시오?’ 이렇게 물으면 그는 ‘모릅니다.’ 하고 말할 것이다. 사람들이 또 그에게 말할 것이다. ‘이보시오, 그대는 알지도 못하고 보지도 못한 사람을 원하고 사랑한단 말이오?’ 이렇게 물으면 그는 ‘그렇습니다.’ 하고 말할 것이다.
Seyyathāpi, udāyi, puriso evaṃ vadeyya –
우다이여, 예컨대 어떤 사람이 이렇게 말한다고 하자 —
‘ahaṃ yā imasmiṃ janapade janapadakalyāṇī taṃ icchāmi, taṃ kāmemī’ti.
‘나는 이 지방에서 제일가는 미녀를 원한다, 그 여인을 갈망한다’라고.
Tamenaṃ evaṃ vadeyyuṃ –
사람들이 그에게 이렇게 말할 것이다 —
‘ambho purisa, yaṃ tvaṃ janapadakalyāṇiṃ icchasi kāmesi, jānāsi taṃ janapadakalyāṇiṃ –
‘여보게, 이 사람아, 그대가 원하고 갈망하는 그 지방 제일의 미녀, 그 미녀를 그대는 아는가 —
khattiyī vā brāhmaṇī vā vessī vā suddī vā’’ti?
끄샤뜨리야 여인인지, 바라문 여인인지, 웨사 여인인지, 숫다 여인인지?’
Iti puṭṭho ‘no’ti vadeyya.
이렇게 물으면 ‘아니오’라고 말할 것이다.
Tamenaṃ evaṃ vadeyyuṃ –
사람들이 그에게 이렇게 말할 것이다 —
‘ambho purisa, yaṃ tvaṃ janapadakalyāṇiṃ icchasi kāmesi, jānāsi taṃ janapadakalyāṇiṃ –
‘여보게, 이 사람아, 그대가 원하고 갈망하는 그 지방 제일의 미녀, 그 미녀를 그대는 아는가 —
evaṃnāmā evaṃgottāti vāti…pe… dīghā vā rassā vā majjhimā vā kāḷī vā sāmā vā maṅguracchavī vāti… amukasmiṃ gāme vā nigame vā nagare vā’ti?
이런 이름에 이런 성씨인지?’ 이렇게 물으면 ‘아니오’라고 말할 것이다. 사람들이 그에게 이렇게 말할 것이다 — ‘여보게, 이 사람아, 그대가 원하고 갈망하는 그 지방 제일의 미녀, 그 미녀를 그대는 아는가 — 키가 큰지, 작은지, 중간인지, 살빛이 검은지, 거무스름한지, 누르스름한지?’ 이렇게 물으면 ‘아니오’라고 말할 것이다. 사람들이 그에게 이렇게 말할 것이다 — ‘여보게, 이 사람아, 그대가 원하고 갈망하는 그 지방 제일의 미녀, 그 미녀를 그대는 아는가 — 어느 마을에 사는지, 어느 읍에 사는지, 어느 도시에 사는지?’
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 79:272.16 ~ PN:mn79/272.18에서 되살렸습니다.
Iti puṭṭho ‘no’ti vadeyya.
이렇게 물으면 ‘아니오’라고 말할 것이다.
Tamenaṃ evaṃ vadeyyuṃ –
사람들이 그에게 이렇게 말할 것이다 —
‘ambho purisa, yaṃ tvaṃ na jānāsi na passasi, taṃ tvaṃ icchasi kāmesī’’’ti?
‘여보게, 이 사람아, 그대가 알지도 못하고 보지도 못하는 그것을 그대는 원하고 갈망하는가?’
Iti puṭṭho ‘āmā’ti vadeyya.
이렇게 물으면 ‘그렇소’라고 말할 것이다.
우다이야, 그대는 어떻게 생각하는가? 그렇다면 그 사람이 한 말은 근거 없는 말이 되지 않겠는가?” “세존이시여, 그렇다면 그 사람이 한 말은 분명히 근거 없는 말이 됩니다.” “우다이야, 그대도 바로 그와 같다. 그대는 ‘세존이시여, 그 빛깔보다 더 뛰어나거나 더 훌륭한 다른 빛깔이 없다면 그것이 최상의 빛깔입니다.’ 하고 말한다. 그러면서도 그 빛깔이 어떤 것인지는 가리켜 보이지 않는다.”
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, udāyi –
“우다이여, 이를 어떻게 생각하는가 —
nanu evaṃ sante, tassa purisassa appāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī’’ti?
그렇다면 그 사람의 말은 근거 없는 말이 되지 않겠는가?”
‘‘Addhā kho, bhante, evaṃ sante tassa purisassa appāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī’’ti.
“세존이시여, 참으로 그렇다면 그 사람의 말은 근거 없는 말이 됩니다.”
‘‘Evameva kho tvaṃ, udāyi, ‘yasmā, bhante, vaṇṇā añño vaṇṇo uttaritaro vā paṇītataro vā natthi so paramo vaṇṇo’ti vadesi, tañca vaṇṇaṃ na paññapesī’’ti.
“우다이여, 꼭 이와 같이 그대는 ‘세존이시여, 그 빛깔보다 더 뛰어나거나 더 훌륭한 다른 빛깔이 없는 빛깔, 그것이 최상의 빛깔입니다’라고 말하면서, 그 빛깔을 밝히지는 못한다.”
“세존이시여, 순수한 혈통의 맑고 고운 유리 보석을 팔각으로 잘 다듬어 연한 황색 모직 위에 놓았다고 해 보십시오. 그것은 빛나고 타오르며 환히 비칩니다. 죽은 뒤에도 병이 없는 자아는 바로 그와 같은 빛깔입니다.”
‘‘Seyyathāpi, bhante, maṇi veḷuriyo subho jātimā aṭṭhaṃso suparikammakato paṇḍukambale nikkhitto bhāsate ca tapate ca virocati ca, evaṃ vaṇṇo attā hoti arogo paraṃ maraṇā’’ti.
“세존이시여, 예컨대 잘 다듬어 여덟 면으로 깎은, 아름답고 질 좋은 묘안석을 흰 모직 담요 위에 놓으면 빛나고 타오르고 환히 비추듯이, 그와 같이 자아는 죽은 뒤에 병 없이 그런 빛깔로 있습니다.”
273
“우다이야, 그대는 어떻게 생각하는가? 순수한 혈통의 맑고 고운 유리 보석을 팔각으로 잘 다듬어 연한 황색 모직 위에 놓으면 빛나고 타오르며 환히 비친다. 이것과 칠흑 같은 어두운 밤의 반딧불이 벌레 가운데, 어느 쪽 빛깔이 더 뛰어나고 더 훌륭한가?” “세존이시여, 칠흑 같은 어두운 밤의 반딧불이 벌레의 빛깔이 더 뛰어나고 더 훌륭합니다.” “우다이야, 그대는 어떻게 생각하는가? 칠흑 같은 어두운 밤의 반딧불이 벌레와 칠흑 같은 어두운 밤의 기름등불 가운데, 어느 쪽 빛깔이 더 뛰어나고 더 훌륭한가?” “세존이시여, 칠흑 같은 어두운 밤의 기름등불의 빛깔이 더 뛰어나고 더 훌륭합니다.” “우다이야, 그대는 어떻게 생각하는가? 칠흑 같은 어두운 밤의 기름등불과 칠흑 같은 어두운 밤의 커다란 불더미 가운데, 어느 쪽 빛깔이 더 뛰어나고 더 훌륭한가?” “세존이시여, 칠흑 같은 어두운 밤의 커다란 불더미의 빛깔이 더 뛰어나고 더 훌륭합니다.”
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, udāyi, yo vā maṇi veḷuriyo subho jātimā aṭṭhaṃso suparikammakato paṇḍukambale nikkhitto bhāsate ca tapate ca virocati ca, yo vā rattandhakāratimisāya kimi khajjopanako –
“우다이여, 이를 어떻게 생각하는가? 잘 다듬어 여덟 면으로 깎은, 아름답고 질 좋은 묘안석을 흰 모직 담요 위에 놓아 빛나고 타오르고 환히 비추는 것과, 캄캄한 한밤중의 반딧불이 벌레 —
imesaṃ ubhinnaṃ vaṇṇānaṃ katamo vaṇṇo abhikkantataro ca paṇītataro cā’’ti?
이 둘의 빛깔 가운데 어느 빛깔이 더 밝고 더 훌륭한가?”
‘‘Yvāyaṃ, bhante, rattandhakāratimisāya kimi khajjopanako –
“세존이시여, 캄캄한 한밤중의 반딧불이 벌레 —
ayaṃ imesaṃ ubhinnaṃ vaṇṇānaṃ abhikkantataro ca paṇītataro cā’’ti.
이것이 이 둘의 빛깔 가운데 더 밝고 더 훌륭합니다.”
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, udāyi, yo vā rattandhakāratimisāya kimi khajjopanako, yo vā rattandhakāratimisāya telappadīpo –
“우다이여, 이를 어떻게 생각하는가? 캄캄한 한밤중의 반딧불이 벌레와, 캄캄한 한밤중의 기름 등불 —
imesaṃ ubhinnaṃ vaṇṇānaṃ katamo vaṇṇo abhikkantataro ca paṇītataro cā’’ti?
이 둘의 빛깔 가운데 어느 빛깔이 더 밝고 더 훌륭한가?”
‘‘Yvāyaṃ, bhante, rattandhakāratimisāya telappadīpo –
“세존이시여, 캄캄한 한밤중의 기름 등불 —
ayaṃ imesaṃ ubhinnaṃ vaṇṇānaṃ abhikkantataro ca paṇītataro cā’’ti.
이것이 이 둘의 빛깔 가운데 더 밝고 더 훌륭합니다.”
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, udāyi, yo vā rattandhakāratimisāya telappadīpo, yo vā rattandhakāratimisāya mahāaggikkhandho –
“우다이여, 이를 어떻게 생각하는가? 캄캄한 한밤중의 기름 등불과, 캄캄한 한밤중의 큰 불더미 —
imesaṃ ubhinnaṃ vaṇṇānaṃ katamo vaṇṇo abhikkantataro ca paṇītataro cā’’ti?
이 둘의 빛깔 가운데 어느 빛깔이 더 밝고 더 훌륭한가?”
‘‘Yvāyaṃ, bhante, rattandhakāratimisāya mahāaggikkhandho –
“세존이시여, 캄캄한 한밤중의 큰 불더미 —
ayaṃ imesaṃ ubhinnaṃ vaṇṇānaṃ abhikkantataro ca paṇītataro cā’’ti.
이것이 이 둘의 빛깔 가운데 더 밝고 더 훌륭합니다.”
“우다이야, 그대는 어떻게 생각하는가? 칠흑 같은 어두운 밤의 커다란 불더미와, 구름이 걷혀 맑게 갠 하늘에 새벽녘 떠오르는 샛별 가운데, 어느 쪽 빛깔이 더 뛰어나고 더 훌륭한가?” “세존이시여, 구름이 걷혀 맑게 갠 하늘에 새벽녘 떠오르는 샛별의 빛깔이 더 뛰어나고 더 훌륭합니다.” “우다이야, 그대는 어떻게 생각하는가? 구름이 걷혀 맑게 갠 하늘에 새벽녘 떠오르는 샛별과, 그날 보름 포살일 구름이 걷혀 맑게 갠 하늘의 한밤중 달 가운데, 어느 쪽 빛깔이 더 뛰어나고 더 훌륭한가?” “세존이시여, 그날 보름 포살일 구름이 걷혀 맑게 갠 하늘의 한밤중 달의 빛깔이 더 뛰어나고 더 훌륭합니다.” “우다이야, 그대는 어떻게 생각하는가? 그날 보름 포살일 구름이 걷혀 맑게 갠 하늘의 한밤중 달과, 우기 마지막 달 가을철 구름이 걷혀 맑게 갠 하늘의 한낮 해 가운데, 어느 쪽 빛깔이 더 뛰어나고 더 훌륭한가?” “세존이시여, 우기 마지막 달 가을철 구름이 걷혀 맑게 갠 하늘의 한낮 해의 빛깔이 더 뛰어나고 더 훌륭합니다.”
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, udāyi, yo vā rattandhakāratimisāya mahāaggikkhandho, yā vā rattiyā paccūsasamayaṃ viddhe vigatavalāhake deve osadhitārakā –
“우다이여, 이를 어떻게 생각하는가? 캄캄한 한밤중의 큰 불더미와, 구름 걷힌 맑은 하늘에 새벽녘 뜨는 샛별 —
imesaṃ ubhinnaṃ vaṇṇānaṃ katamo vaṇṇo abhikkantataro ca paṇītataro cā’’ti?
이 둘의 빛깔 가운데 어느 빛깔이 더 밝고 더 훌륭한가?”
‘‘Yvāyaṃ, bhante, rattiyā paccūsasamayaṃ viddhe vigatavalāhake deve osadhitārakā –
“세존이시여, 구름 걷힌 맑은 하늘에 새벽녘 뜨는 샛별 —
ayaṃ imesaṃ ubhinnaṃ vaṇṇānaṃ abhikkantataro ca paṇītataro cā’’ti.
이것이 이 둘의 빛깔 가운데 더 밝고 더 훌륭합니다.”
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, udāyi, yā vā rattiyā paccūsasamayaṃ viddhe vigatavalāhake deve osadhitārakā, yo vā tadahuposathe pannarase viddhe vigatavalāhake deve abhido aḍḍharattasamayaṃ cando –
“우다이여, 이를 어떻게 생각하는가? 구름 걷힌 맑은 하늘에 새벽녘 뜨는 샛별과, 보름 포살일에 구름 걷힌 맑은 하늘에 한밤중 무렵 뜨는 달 —
imesaṃ ubhinnaṃ vaṇṇānaṃ katamo vaṇṇo abhikkantataro ca paṇītataro cā’’ti?
이 둘의 빛깔 가운데 어느 빛깔이 더 밝고 더 훌륭한가?”
‘‘Yvāyaṃ, bhante, tadahuposathe pannarase viddhe vigatavalāhake deve abhido aḍḍharattasamayaṃ cando –
“세존이시여, 보름 포살일에 구름 걷힌 맑은 하늘에 한밤중 무렵 뜨는 달 —
ayaṃ imesaṃ ubhinnaṃ vaṇṇānaṃ abhikkantataro ca paṇītataro cā’’ti.
이것이 이 둘의 빛깔 가운데 더 밝고 더 훌륭합니다.”
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, udāyi, yo vā tadahuposathe pannarase viddhe vigatavalāhake deve abhido aḍḍharattasamayaṃ cando, yo vā vassānaṃ pacchime māse saradasamaye viddhe vigatavalāhake deve abhido majjhanhikasamayaṃ sūriyo –
“우다이여, 이를 어떻게 생각하는가? 보름 포살일에 구름 걷힌 맑은 하늘에 한밤중 무렵 뜨는 달과, 우기의 마지막 달 가을철에 구름 걷힌 맑은 하늘에 한낮 무렵 뜨는 해 —
imesaṃ ubhinnaṃ vaṇṇānaṃ katamo vaṇṇo abhikkantataro ca paṇītataro cā’’ti?
이 둘의 빛깔 가운데 어느 빛깔이 더 밝고 더 훌륭한가?”
‘‘Yvāyaṃ, bhante, vassānaṃ pacchime māse saradasamaye viddhe vigatavalāhake deve abhido majjhanhikasamayaṃ sūriyo –
“세존이시여, 우기의 마지막 달 가을철에 구름 걷힌 맑은 하늘에 한낮 무렵 뜨는 해 —
ayaṃ imesaṃ ubhinnaṃ vaṇṇānaṃ abhikkantataro ca paṇītataro cā’’ti.
이것이 이 둘의 빛깔 가운데 더 밝고 더 훌륭합니다.”
“우다이야, 이 달과 해의 빛이 미치지 못하는 신들이 그보다 훨씬 더 많다. 나는 그것을 안다. 그렇지만 나는 ‘그 빛깔보다 더 뛰어나거나 더 훌륭한 다른 빛깔은 없다.’ 하고 말하지 않는다. 그런데 우다이야, 그대는 반딧불이 벌레보다도 못하고 더 낮은 그 빛깔을 ‘그것이 최상의 빛깔이다.’ 하고 말한다. 그러면서도 그 빛깔이 어떤 것인지는 가리켜 보이지 않는다.”
‘‘Ato kho te, udāyi, bahū hi bahutarā devā ye imesaṃ candimasūriyānaṃ ābhā nānubhonti, tyāhaṃ pajānāmi.
“우다이여, 이보다도 이 달과 해의 빛이 미치지 못하는 신들이 훨씬 더 많으니, 나는 그들을 안다.
Atha ca panāhaṃ na vadāmi –
그런데도 나는 이렇게 말하지 않는다 —
‘yasmā vaṇṇā añño vaṇṇo uttaritaro vā paṇītataro vā natthī’ti.
‘그 빛깔보다 더 뛰어나거나 더 훌륭한 다른 빛깔은 없다’라고.
Atha ca pana tvaṃ, udāyi, ‘yvāyaṃ vaṇṇo kiminā khajjopanakena nihīnataro ca patikiṭṭhataro ca so paramo vaṇṇo’ti vadesi, tañca vaṇṇaṃ na paññapesī’’ti.
그런데도 우다이여, 그대는 ‘반딧불이 벌레보다 더 못하고 더 뒤떨어지는 이 빛깔, 그것이 최상의 빛깔이다’라고 말하면서, 그 빛깔을 밝히지는 못한다.”
“세존께서 이야기를 끊어 놓으셨습니다. 복되신 분께서 이야기를 끊어 놓으셨습니다!” “우다이야, 그대는 어찌하여 이렇게 말하는가? ‘세존께서 이야기를 끊어 놓으셨다. 복되신 분께서 이야기를 끊어 놓으셨다.’ 하고 말이다.” “세존이시여, 저희 스승의 가르침에서는 이렇게 말합니다. ‘이것이 최상의 빛깔이다. 이것이 최상의 빛깔이다.’ 그런데 세존이시여, 저희는 세존께서 저희 스승의 가르침을 두고 따져 묻고 추궁하고 몰아세우시니, 텅 비고 허망하며 잘못된 자가 되고 말았습니다.”
‘‘Acchidaṃ bhagavā kathaṃ, acchidaṃ sugato katha’’nti!
“세존께서 이야기를 끊으셨습니다, 온전히 이루신 분께서 이야기를 끊으셨습니다!”
‘‘Kiṃ pana tvaṃ, udāyi, evaṃ vadesi –
“우다이여, 그런데 그대는 왜 이렇게 말하는가 —
‘acchidaṃ bhagavā kathaṃ, acchidaṃ sugato kathaṃ’’’ti?
‘세존께서 이야기를 끊으셨습니다, 온전히 이루신 분께서 이야기를 끊으셨습니다’라고?”
‘‘Amhākaṃ, bhante, sake ācariyake evaṃ hoti –
“세존이시여, 저희 스승의 가르침에서는 이렇습니다 —
‘ayaṃ paramo vaṇṇo, ayaṃ paramo vaṇṇo’ti.
‘이것이 최상의 빛깔이다, 이것이 최상의 빛깔이다’라고.
Te mayaṃ, bhante, bhagavatā sake ācariyake samanuyuñjiyamānā samanuggāhiyamānā samanubhāsiyamānā rittā tucchā aparaddhā’’ti.
세존이시여, 그런 저희는 저희 스승의 가르침을 두고 세존께 따져 물음을 받고 캐어 물음을 받고 되짚어 타이름을 받아, 텅 비고 헛되고 어긋난 자들이 되었습니다.”
274
"우다이야, 오로지 즐겁기만 한 세계가 있다고 하느냐? 그 세계를 몸소 이루게 해 주는 갖추어진 길도 있다고 하느냐?" "세존이시여, 저희 스승의 가르침은 이렇게 말합니다. 오로지 즐겁기만 한 세계가 있고, 그 세계를 몸소 이루게 해 주는 갖추어진 길이 있다고 말입니다."
‘‘Kiṃ panudāyi, atthi ekantasukho loko, atthi ākāravatī paṭipadā ekantasukhassa lokassa sacchikiriyāyā’’ti?
“그러면 우다이여, 전적으로 행복한 세상이 있는가? 전적으로 행복한 세상을 실현하는, 방법을 갖춘 도닦음이 있는가?”
‘‘Amhākaṃ, bhante, sake ācariyake evaṃ hoti –
“세존이시여, 저희 자신의 스승의 가르침에는 이렇습니다 —
‘atthi ekantasukho loko, atthi ākāravatī paṭipadā ekantasukhassa lokassa sacchikiriyāyā’’’ti.
‘전적으로 행복한 세상이 있다. 전적으로 행복한 세상을 실현하는, 방법을 갖춘 도닦음이 있다’라고.”
"우다이야, 그 갖추어진 길이란 어떤 것이냐?" "세존이시여, 여기 어떤 사람이 살생을 버리고 멀리합니다. 주지 않은 것을 가지는 일과 애욕에 관한 잘못된 행위, 거짓말도 모두 그렇게 버리고 멀리합니다. 또 고행의 덕목 하나를 받아 지니고 지냅니다. 세존이시여, 이것이 오로지 즐겁기만 한 세계를 몸소 이루게 해 주는 갖추어진 길입니다."
‘‘Katamā pana sā, udāyi, ākāravatī paṭipadā ekantasukhassa lokassa sacchikiriyāyā’’ti?
“그러면 우다이여, 전적으로 행복한 세상을 실현하는, 방법을 갖춘 그 도닦음이란 무엇인가?”
‘‘Idha, bhante, ekacco pāṇātipātaṃ pahāya pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānaṃ pahāya adinnādānā paṭivirato hoti, kāmesumicchācāraṃ pahāya kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, musāvādaṃ pahāya musāvādā paṭivirato hoti, aññataraṃ vā pana tapoguṇaṃ samādāya vattati.
“세존이시여, 여기 어떤 사람은 산 것을 죽이는 일을 버리고 산 것을 죽이는 일에서 벗어나 있고, 주지 않은 것을 가지는 일을 버리고 주지 않은 것을 가지는 일에서 벗어나 있고, 감각적 욕망에서 그릇되게 행하는 일을 버리고 감각적 욕망에서 그릇되게 행하는 일에서 벗어나 있고, 거짓말을 버리고 거짓말에서 벗어나 있으며, 또는 어떤 고행의 덕목을 받아 지녀 행합니다.
Ayaṃ kho sā, bhante, ākāravatī paṭipadā ekantasukhassa lokassa sacchikiriyāyā’’ti.
세존이시여, 이것이 전적으로 행복한 세상을 실현하는, 방법을 갖춘 그 도닦음입니다.”
"우다이야, 어떻게 생각하느냐. 살생을 버리고 멀리하는 그때, 자아는 오로지 즐겁기만 하냐? 아니면 즐거움과 괴로움이 섞여 있느냐?" "즐거움과 괴로움이 섞여 있습니다, 세존이시여."
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, udāyi, yasmiṃ samaye pāṇātipātaṃ pahāya pāṇātipātā paṭivirato hoti, ekantasukhī vā tasmiṃ samaye attā hoti sukhadukkhī vā’’ti?
“우다이여, 이를 어떻게 생각하는가? 산 것을 죽이는 일을 버리고 산 것을 죽이는 일에서 벗어나 있을 때, 그때 자기 자신은 전적으로 행복한가, 즐겁기도 하고 괴롭기도 한가?”
‘‘Sukhadukkhī, bhante’’.
“즐겁기도 하고 괴롭기도 합니다, 세존이시여.”
"우다이야, 어떻게 생각하느냐. 주지 않은 것을 가지는 일을 버리고 멀리하는 그때, 자아는 오로지 즐겁기만 하냐? 아니면 즐거움과 괴로움이 섞여 있느냐?" "즐거움과 괴로움이 섞여 있습니다, 세존이시여."
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, udāyi, yasmiṃ samaye adinnādānaṃ pahāya adinnādānā paṭivirato hoti, ekantasukhī vā tasmiṃ samaye attā hoti sukhadukkhī vā’’ti?
“우다이여, 이를 어떻게 생각하는가? 주지 않은 것을 가지는 일을 버리고 주지 않은 것을 가지는 일에서 벗어나 있을 때, 그때 자기 자신은 전적으로 행복한가, 즐겁기도 하고 괴롭기도 한가?”
‘‘Sukhadukkhī, bhante’’.
“즐겁기도 하고 괴롭기도 합니다, 세존이시여.”
"우다이야, 어떻게 생각하느냐. 애욕에 관한 잘못된 행위를 버리고 멀리하는 그때, 자아는 오로지 즐겁기만 하냐? 아니면 즐거움과 괴로움이 섞여 있느냐?" "즐거움과 괴로움이 섞여 있습니다, 세존이시여."
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, udāyi, yasmiṃ samaye kāmesumicchācāraṃ pahāya kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, ekantasukhī vā tasmiṃ samaye attā hoti sukhadukkhī vā’’ti?
“우다이여, 이를 어떻게 생각하는가? 감각적 욕망에서 그릇되게 행하는 일을 버리고 감각적 욕망에서 그릇되게 행하는 일에서 벗어나 있을 때, 그때 자기 자신은 전적으로 행복한가, 즐겁기도 하고 괴롭기도 한가?”
‘‘Sukhadukkhī, bhante’’.
“즐겁기도 하고 괴롭기도 합니다, 세존이시여.”
"우다이야, 어떻게 생각하느냐. 거짓말을 버리고 멀리하는 그때, 자아는 오로지 즐겁기만 하냐? 아니면 즐거움과 괴로움이 섞여 있느냐?" "즐거움과 괴로움이 섞여 있습니다, 세존이시여."
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, udāyi, yasmiṃ samaye musāvādaṃ pahāya musāvādā paṭivirato hoti, ekantasukhī vā tasmiṃ samaye attā hoti sukhadukkhī vā’’ti?
“우다이여, 이를 어떻게 생각하는가? 거짓말을 버리고 거짓말에서 벗어나 있을 때, 그때 자기 자신은 전적으로 행복한가, 즐겁기도 하고 괴롭기도 한가?”
‘‘Sukhadukkhī, bhante’’.
“즐겁기도 하고 괴롭기도 합니다, 세존이시여.”
"우다이야, 어떻게 생각하느냐. 고행의 덕목 하나를 받아 지니고 지내는 그때, 자아는 오로지 즐겁기만 하냐? 아니면 즐거움과 괴로움이 섞여 있느냐?" "즐거움과 괴로움이 섞여 있습니다, 세존이시여."
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, udāyi, yasmiṃ samaye aññataraṃ tapoguṇaṃ samādāya vattati, ekantasukhī vā tasmiṃ samaye attā hoti sukhadukkhī vā’’ti?
“우다이여, 이를 어떻게 생각하는가? 어떤 고행의 덕목을 받아 지녀 행할 때, 그때 자기 자신은 전적으로 행복한가, 즐겁기도 하고 괴롭기도 한가?”
‘‘Sukhadukkhī, bhante’’.
“즐겁기도 하고 괴롭기도 합니다, 세존이시여.”
"우다이야, 어떻게 생각하느냐. 즐거움과 괴로움이 뒤섞인 길로 오로지 즐겁기만 한 세계를 몸소 이룰 수 있겠느냐?" "세존께서는 말씀의 끝을 잘라 버리셨습니다. 그분께서는 말씀의 끝을 잘라 버리셨습니다!"[불확실]
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, udāyi, api nu kho vokiṇṇasukhadukkhaṃ paṭipadaṃ āgamma ekantasukhassa lokassa sacchikiriyā hotī’’ti?
“우다이여, 이를 어떻게 생각하는가? 즐거움과 괴로움이 뒤섞인 도닦음에 의지해서 전적으로 행복한 세상의 실현이 있겠는가?”
‘‘Acchidaṃ bhagavā kathaṃ, acchidaṃ sugato katha’’nti!
“세존께서 말씀을 잘라 버리셨습니다, 온전히 이루신 분께서 말씀을 잘라 버리셨습니다!”[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
"우다이야, 너는 어찌하여 세존이 말의 끝을 잘라 버렸다, 그분이 말의 끝을 잘라 버렸다고 하느냐?" "세존이시여, 저희 스승의 가르침은 이렇게 말합니다. 오로지 즐겁기만 한 세계가 있고, 그 세계를 몸소 이루게 해 주는 갖추어진 길이 있다고 말입니다. 그런데 세존께서 저희 스승의 가르침을 따져 묻고 파고들고 추궁하셨습니다. 그러자 저희는 빈털터리가 되어 텅 비고 틀린 자가 되고 말았습니다."[불확실]
‘‘Kiṃ pana tvaṃ, udāyi, vadesi –
“그러면 우다이여, 그대는 어찌하여 이렇게 말하는가 —
‘acchidaṃ bhagavā kathaṃ, acchidaṃ sugato kathaṃ’’’ti?
‘세존께서 말씀을 잘라 버리셨다, 온전히 이루신 분께서 말씀을 잘라 버리셨다’라고?”[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
‘‘Amhākaṃ, bhante, sake ācariyake evaṃ hoti –
“세존이시여, 저희 자신의 스승의 가르침에는 이렇습니다 —
‘atthi ekantasukho loko, atthi ākāravatī paṭipadā ekantasukhassa lokassa sacchikiriyāyā’ti.
‘전적으로 행복한 세상이 있다. 전적으로 행복한 세상을 실현하는, 방법을 갖춘 도닦음이 있다’라고.
Te mayaṃ, bhante, bhagavatā sake ācariyake samanuyuñjiyamānā samanuggāhiyamānā samanubhāsiyamānā rittā tucchā aparaddhā’’ti.
세존이시여, 그런 저희는 저희 자신의 스승의 가르침에 대해 세존께 따져 물으심을 받고, 캐물으심을 받고, 거듭 추궁받아, 텅 비고 헛되고 어긋났습니다.”
275
"그렇다면 세존이시여, 오로지 즐겁기만 한 세계가 있습니까? 그 세계를 몸소 이루게 해 주는 갖추어진 길이 있습니까?" "우다이야, 오로지 즐겁기만 한 세계가 있다. 그 세계를 몸소 이루게 해 주는 갖추어진 길도 있다." "세존이시여, 그 갖추어진 길이란 어떤 것입니까?"
‘‘Kiṃ pana, bhante, atthi ekantasukho loko, atthi ākāravatī paṭipadā ekantasukhassa lokassa sacchikiriyāyā’’ti?
“그러면 세존이시여, 전적으로 행복한 세상이 있습니까? 전적으로 행복한 세상을 실현하는, 방법을 갖춘 도닦음이 있습니까?”
‘‘Atthi kho, udāyi, ekantasukho loko, atthi ākāravatī paṭipadā ekantasukhassa lokassa sacchikiriyāyā’’ti.
“우다이여, 전적으로 행복한 세상이 있다. 전적으로 행복한 세상을 실현하는, 방법을 갖춘 도닦음이 있다.”
‘‘Katamā pana sā, bhante, ākāravatī paṭipadā ekantasukhassa lokassa sacchikiriyāyā’’ti?
“그러면 세존이시여, 전적으로 행복한 세상을 실현하는, 방법을 갖춘 그 도닦음이란 무엇입니까?”
"우다이야, 여기 비구가 모든 감각적 욕망에서 벗어나 … 첫 번째 선정에 들어 지낸다. 사유와 숙고가 가라앉아 … 두 번째 선정에 들어 지낸다. 기쁨에서도 욕심이 사라져 … 세 번째 선정에 들어 지낸다. 우다이야, 이것이 오로지 즐겁기만 한 세계를 몸소 이루게 해 주는 갖추어진 길이다."[불확실]
‘‘Idhudāyi, bhikkhu vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati;
“우다이여, 여기 비구는 감각적 욕망을 떠나고 나쁘고 해로운 법들을 떠나, 일으킨 생각과 지속적 고찰이 있고 떨침에서 생긴 희열과 행복이 있는 초선에 들어 머문다;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
vitakkavicārānaṃ vūpasamā… dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati;
일으킨 생각과 지속적 고찰이 가라앉아 안으로 고요해지고 마음이 하나로 모아지며, 일으킨 생각과 지속적 고찰이 없고 삼매에서 생긴 희열과 행복이 있는 제2선에 들어 머문다;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
pītiyā ca virāgā… tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati –
희열이 스러져 평온에 머물며, 마음챙기고 또렷이 알아차리며 몸으로 행복을 느끼는 제3선에 들어 머문다[불확실]
불확실 —
ayaṃ kho sā, udāyi, ākāravatī paṭipadā ekantasukhassa lokassa sacchikiriyāyā’’ti.
우다이여, 이것이 전적으로 행복한 세상을 실현하는, 방법을 갖춘 그 도닦음이다.”
"세존이시여, 그것은 그 갖추어진 길이 아닙니다. 이 정도로 이미 오로지 즐겁기만 한 세계를 이룬 것이 되기 때문입니다." "우다이야, 이 정도로는 오로지 즐겁기만 한 세계를 이룬 것이 아니다. 그것은 그 세계를 몸소 이루게 해 주는 길일 뿐이다."
‘‘Na kho sā, bhante, ākāravatī paṭipadā ekantasukhassa lokassa sacchikiriyāya, sacchikato hissa, bhante, ettāvatā ekantasukho loko hotī’’ti.
“세존이시여, 그것은 전적으로 행복한 세상을 실현하기 위한, 방법을 갖춘 도닦음이 아닙니다. 세존이시여, 그만큼으로 그에게 전적으로 행복한 세상은 이미 실현된 것이기 때문입니다.”
‘‘Na khvāssa, udāyi, ettāvatā ekantasukho loko sacchikato hoti;
“우다이여, 그만큼으로 그에게 전적으로 행복한 세상이 실현된 것은 아니다;
ākāravatītveva sā paṭipadā ekantasukhassa lokassa sacchikiriyāyā’’ti.
그것은 전적으로 행복한 세상을 실현하는, 방법을 갖춘 도닦음일 뿐이다.”
이렇게 말씀하시자 유행자 사꿀루다이의 무리가 크게 소란을 일으키며 소리쳤다. "이것으로 우리는 우리 스승과 함께 끝장이다. 이것으로 우리는 우리 스승과 함께 끝장이다! 우리는 이보다 더 높은 것을 알지 못한다." 그러자 유행자 사꿀루다이는 그들을 조용하게 한 뒤 세존께 말씀드렸다. "세존이시여, 어느 정도에 이르러야 오로지 즐겁기만 한 세계를 이루게 됩니까?"
Evaṃ vutte, sakuludāyissa paribbājakassa parisā unnādinī uccāsaddamahāsaddā ahosi –
이렇게 말씀하시자, 사꿀루다이 유행승의 회중은 시끌벅적하게 높고 큰 소리를 냈다 —
‘‘ettha mayaṃ anassāma sācariyakā, ettha mayaṃ anassāma sācariyakā!
“여기서 우리는 우리 스승의 가르침과 함께 끝장났다, 여기서 우리는 우리 스승의 가르침과 함께 끝장났다!
Na mayaṃ ito bhiyyo uttaritaraṃ pajānāmā’’ti.
우리는 이보다 더 위인 것을 알지 못한다.”
Atha kho sakuludāyī paribbājako te paribbājake appasadde katvā bhagavantaṃ etadavoca –
그러자 사꿀루다이 유행승은 그 유행승들을 조용하게 하고서 세존께 이렇게 여쭈었다 —
‘‘kittāvatā panāssa, bhante, ekantasukho loko sacchikato hotī’’ti?
“그러면 세존이시여, 어느 만큼으로 그에게 전적으로 행복한 세상이 실현됩니까?”
"우다이야, 여기 비구가 즐거움도 버리고 … 네 번째 선정에 들어 지낸다. 오로지 즐겁기만 한 세계에 태어난 천신들이 있다. 그 비구는 그 천신들과 함께 머물며 이야기를 나누고 대화를 나눈다. 우다이야, 이 정도에 이르러야 오로지 즐겁기만 한 세계를 이루게 된다."[불확실]
‘‘Idhudāyi, bhikkhu sukhassa ca pahānā…pe… catutthaṃ jhānaṃ… upasampajja viharati.
“우다이여, 여기 비구는 행복도 버리고 괴로움도 버리고, 이전에 이미 기쁨과 불만이 사라져, 괴롭지도 즐겁지도 않으며 평온으로 마음챙김이 청정한 제4선에 들어 머문다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Yā tā devatā ekantasukhaṃ lokaṃ upapannā tāhi devatāhi saddhiṃ santiṭṭhati sallapati sākacchaṃ samāpajjati.
전적으로 행복한 세상에 태어난 그 천신들이 있으니, 그 천신들과 함께 서고, 이야기를 나누고, 대화에 든다.
Ettāvatā khvāssa, udāyi, ekantasukho loko sacchikato hotī’’ti.
우다이여, 이만큼으로 그에게 전적으로 행복한 세상이 실현된다.”
276
"세존이시여, 비구들은 틀림없이 이 오로지 즐겁기만 한 세계를 몸소 이루려고 세존 밑에서 청정한 수행을 하는 것이겠군요?" "우다이야, 비구들이 내 밑에서 청정한 수행을 하는 것은 그 세계를 몸소 이루기 위해서가 아니다. 그보다 더 높고 더 뛰어난 다른 법들이 있다. 비구들은 그것을 몸소 이루려고 내 밑에서 청정한 수행을 한다." "세존이시여, 그 더 높고 더 뛰어난 법들이란 어떤 것입니까?"
‘‘Etassa nūna, bhante, ekantasukhassa lokassa sacchikiriyāhetu bhikkhū bhagavati brahmacariyaṃ carantī’’ti?
“세존이시여, 참으로 이 전적으로 행복한 세상을 실현하기 위해 비구들이 세존 아래에서 청정한 삶을 사는 것입니까?”
‘‘Na kho, udāyi, ekantasukhassa lokassa sacchikiriyāhetu bhikkhū mayi brahmacariyaṃ caranti.
“우다이여, 전적으로 행복한 세상을 실현하기 위해 비구들이 내 아래에서 청정한 삶을 사는 것이 아니다.
Atthi kho, udāyi, aññeva dhammā uttaritarā ca paṇītatarā ca yesaṃ sacchikiriyāhetu bhikkhū mayi brahmacariyaṃ carantī’’ti.
우다이여, 더 위이고 더 뛰어난 다른 법들이 있으니, 그것들을 실현하기 위해 비구들이 내 아래에서 청정한 삶을 산다.”
‘‘Katame pana te, bhante, dhammā uttaritarā ca paṇītatarā ca yesaṃ sacchikiriyāhetu bhikkhū bhagavati brahmacariyaṃ carantī’’ti?
“그러면 세존이시여, 더 위이고 더 뛰어나서 그것들을 실현하기 위해 비구들이 세존 아래에서 청정한 삶을 사는 그 법들이란 무엇입니까?”
"우다이야, 여기 여래가 세상에 나온다. 그분은 아라한이며 올바르게 완전히 깨달은 분이다. 지혜와 실천을 갖추었고, 바르게 걸어가신 분이며, 세상을 아는 분이다. 위없이 사람을 길들이는 분이고, 하늘과 인간의 스승이며, 깨달은 분이고 세존이다. … 그는 다섯 가지 덮개, 곧 마음의 오염이며 통찰지를 약하게 하는 것들을 버린다. 그리고 모든 감각적 욕망에서 벗어나 … 첫 번째 선정에 들어 지낸다. 우다이야, 이것도 더 높고 더 뛰어난 법이다. 비구들은 이것을 몸소 이루려고 내 밑에서 청정한 수행을 한다. 다시 우다이야, 비구는 사유와 숙고가 가라앉아 … 두 번째, 세 번째, 네 번째 선정에 들어 지낸다. 우다이야, 이것도 더 높고 더 뛰어난 법이다. 비구들은 이것을 몸소 이루려고 내 밑에서 청정한 수행을 한다.[불확실]
‘‘Idhudāyi, tathāgato loke uppajjati arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā…pe… so ime pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
“우다이여, 여기 여래가 세상에 출현한다 — 아라한이시고, 바르게 깨달으신 분이시고, 앎과 실천을 갖추신 분이시고, 온전히 이루신 분이시고, 세상을 아시는 분이시고, 위없는 분이시고, 사람을 길들이는 분이시고, 신과 인간의 스승이시고, 깨달으신 분이시고, 세존이시다. 그는 신과 마라와 범천을 포함한 이 세상을, 사문과 바라문, 신과 인간을 포함한 이 무리를 스스로 깨달아 실현하고서 알린다. 그는 법을 설한다 — 처음도 훌륭하고 중간도 훌륭하고 끝도 훌륭하며, 뜻과 표현을 갖추어 온전히 원만하고 청정한 그 삶을 드러낸다. 장자나 장자의 아들이나 다른 어떤 가문에 다시 태어난 이가 그 법을 듣는다. 그는 그 법을 듣고 여래에 대한 믿음을 얻는다. 그는 그 믿음을 얻고서 이렇게 헤아린다 — ‘집에 사는 삶은 갑갑하고 티끌 이는 길이며, 출가는 열린 하늘 아래다. 집에 머물면서 오로지 원만하고 오로지 청정한, 소라고둥처럼 잘 닦인 청정한 삶을 살기란 쉽지 않다. 나는 머리와 수염을 깎고 물들인 옷을 걸치고 집에서 집 없는 곳으로 출가하리라’라고. 그는 그 뒤에 적은 재물 더미를 버리거나 많은 재물 더미를 버리고, 적은 친족 무리를 버리거나 많은 친족 무리를 버리고, 머리와 수염을 깎고 물들인 옷을 걸치고 집에서 집 없는 곳으로 출가한다. 이렇게 출가하여 비구들의 학습 계율과 생활 방식을 갖춘 그는, 산 것을 죽이는 일을 버리고 산 것을 죽이는 일에서 벗어나 있어, 몽둥이를 내려놓고 칼을 내려놓고, 부끄러움을 알고 연민을 지녀 모든 생명 있는 것들의 이익을 가엾이 여기며 머문다. 주지 않은 것을 가지는 일을 버리고 주지 않은 것을 가지는 일에서 벗어나 있어, 준 것만을 받고 준 것만을 바라며, 훔치지 않아 깨끗해진 자신으로 머문다. 청정하지 않은 삶을 버리고 청정한 삶을 사는 이가 되어, 멀리 떨어져 행하며 저속한 성행위에서 벗어나 있다. 거짓말을 버리고 거짓말에서 벗어나 있어, 진실을 말하고 진실에 매여 있고 굳건하고 믿을 만하여 세상을 속이지 않는다. 이간하는 말을 버리고 이간하는 말에서 벗어나 있어, 여기서 듣고 저기 가서 이들을 갈라놓으려고 말하지 않고, 저기서 듣고 여기 와서 저들을 갈라놓으려고 말하지 않는다 — 이렇게 갈라진 이들을 이어 주고 이어진 이들을 북돋우며, 화합을 좋아하고 화합을 즐기고 화합을 기뻐하여 화합을 이루는 말을 하는 이가 된다. 거친 말을 버리고 거친 말에서 벗어나 있어, 부드럽고 귀에 즐겁고 사랑스럽고 마음에 와 닿고 품위 있고 많은 사람이 좋아하고 많은 사람의 마음에 드는 그런 말을 하는 이가 된다. 쓸데없는 말을 버리고 쓸데없는 말에서 벗어나 있어, 때에 맞게 말하고 사실을 말하고 이익을 말하고 법을 말하고 율을 말하며, 새겨 둘 만한 말을 때에 맞게 근거를 들어 한계를 지어 이익과 함께 말하는 이가 된다. 그는 씨앗과 초목을 해치는 일에서 벗어나 있고, 하루 한 끼만 먹으며 밤에는 먹지 않고 때 아닌 때의 식사에서 벗어나 있다; 춤과 노래와 음악과 구경거리를 보는 일에서 벗어나 있다; 화환과 향과 바르는 것을 지니고 치장하고 꾸미는 일에서 벗어나 있다; 높고 큰 침상에서 벗어나 있다; 금과 은을 받는 일에서 벗어나 있다; 익히지 않은 곡식을 받는 일에서 벗어나 있다; 익히지 않은 고기를 받는 일에서 벗어나 있다; 여자와 소녀를 받는 일에서 벗어나 있다; 여종과 남종을 받는 일에서 벗어나 있다; 염소와 양을 받는 일에서 벗어나 있다; 닭과 돼지를 받는 일에서 벗어나 있다; 코끼리와 소와 말과 암말을 받는 일에서 벗어나 있다; 밭과 땅을 받는 일에서 벗어나 있다; 심부름꾼으로 다니고 전갈을 나르는 일에 매이는 것에서 벗어나 있다; 사고파는 일에서 벗어나 있다; 저울을 속이고 쇠붙이를 속이고 되를 속이는 일에서 벗어나 있다; 뇌물과 속임과 사기와 굽은 짓에서 벗어나 있다; 자르고 때리고 묶고 길에서 덮치고 빼앗고 폭력을 쓰는 일에서 벗어나 있다. 그는 몸을 건사하는 옷과 배를 건사하는 탁발 음식으로 만족한다. 그는 어디로 가든 그것만 지니고 간다. 마치 날개 달린 새가 어디로 날아가든 제 날개만 지고 날듯이; 그와 같이 비구는 몸을 건사하는 옷과 배를 건사하는 탁발 음식으로 만족한다. 그는 어디로 가든 그것만 지니고 간다. 그는 이 성스러운 계의 무더기를 갖추어 안으로 허물없는 행복을 느낀다. 그는 눈으로 형상을 보고도 그 표상을 취하지 않고 세부 모습을 취하지 않는다. 눈의 기능을 단속하지 않고 머물면 그것을 인연으로 탐욕과 근심, 나쁘고 해로운 법들이 흘러들 것이므로, 그것을 단속하려고 닦고, 눈의 기능을 보호하고, 눈의 기능에 단속을 갖춘다. 귀으로 소리를 듣고도 그 표상을 취하지 않고 세부 모습을 취하지 않는다. 귀의 기능을 단속하지 않고 머물면 그것을 인연으로 탐욕과 근심, 나쁘고 해로운 법들이 흘러들 것이므로, 그것을 단속하려고 닦고, 귀의 기능을 보호하고, 귀의 기능에 단속을 갖춘다. 코으로 냄새를 맡고도 그 표상을 취하지 않고 세부 모습을 취하지 않는다. 코의 기능을 단속하지 않고 머물면 그것을 인연으로 탐욕과 근심, 나쁘고 해로운 법들이 흘러들 것이므로, 그것을 단속하려고 닦고, 코의 기능을 보호하고, 코의 기능에 단속을 갖춘다. 혀으로 맛을 보고도 그 표상을 취하지 않고 세부 모습을 취하지 않는다. 혀의 기능을 단속하지 않고 머물면 그것을 인연으로 탐욕과 근심, 나쁘고 해로운 법들이 흘러들 것이므로, 그것을 단속하려고 닦고, 혀의 기능을 보호하고, 혀의 기능에 단속을 갖춘다. 몸으로 감촉을 느끼고도 그 표상을 취하지 않고 세부 모습을 취하지 않는다. 몸의 기능을 단속하지 않고 머물면 그것을 인연으로 탐욕과 근심, 나쁘고 해로운 법들이 흘러들 것이므로, 그것을 단속하려고 닦고, 몸의 기능을 보호하고, 몸의 기능에 단속을 갖춘다. 마음으로 법을 알고도 그 표상을 취하지 않고 세부 모습을 취하지 않는다. 마음의 기능을 단속하지 않고 머물면 그것을 인연으로 탐욕과 근심, 나쁘고 해로운 법들이 흘러들 것이므로, 그것을 단속하려고 닦고, 마음의 기능을 보호하고, 마음의 기능에 단속을 갖춘다. 그는 이 성스러운 기능의 단속을 갖추어 안으로 더럽혀지지 않은 행복을 느낀다. 그는 나아갈 때도 물러날 때도 또렷이 알아차리며 행하고, 앞을 볼 때도 곁을 볼 때도 또렷이 알아차리며 행하고, 굽힐 때도 펼 때도 또렷이 알아차리며 행하고, 대의와 발우와 옷을 지닐 때도 또렷이 알아차리며 행하고, 먹을 때도 마실 때도 씹을 때도 맛볼 때도 또렷이 알아차리며 행하고, 대소변을 볼 때도 또렷이 알아차리며 행하고, 갈 때도 설 때도 앉을 때도 잠들 때도 깨어 있을 때도 말할 때도 침묵할 때도 또렷이 알아차리며 행한다. 그는 이 성스러운 계의 무더기를 갖추고, (이 성스러운 만족을 갖추고,) 이 성스러운 기능의 단속을 갖추고, 이 성스러운 마음챙김과 또렷한 알아차림을 갖추어, 외딴 처소를 가까이한다 — 숲, 나무 아래, 산, 골짜기, 산굴, 무덤가, 숲속 깊은 곳, 열린 하늘 아래, 짚더미. 그는 공양을 마치고 탁발에서 돌아와 가부좌를 틀고 몸을 곧게 세우고 마음챙김을 앞에 두고 앉는다. 그는 세상에 대한 탐욕을 버리고 탐욕이 사라진 마음으로 머물며, 탐욕에서 마음을 깨끗이 한다. 악의와 성냄을 버리고 악의 없는 마음으로 머물며 모든 생명 있는 것들의 이익을 가엾이 여기고, 악의와 성냄에서 마음을 깨끗이 한다; 해태와 혼침을 버리고 해태와 혼침이 사라져 머물며, 밝음을 인식하고 마음을 챙기고 또렷이 알아차리며, 해태와 혼침에서 마음을 깨끗이 한다; 들뜸과 후회를 버리고 들뜨지 않고 머물며 안으로 마음이 가라앉아, 들뜸과 후회에서 마음을 깨끗이 한다; 의심을 버리고 의심을 건너 머물며 유익한 법들에 대해 의혹이 없어, 의심에서 마음을 깨끗이 한다. 그는 마음을 오염시키고 지혜를 약하게 하는 이 다섯 장애를 버리고, 감각적 욕망을 떠나고 나쁘고 해로운 법들을 떠나, 일으킨 생각과 지속적 고찰이 있고 떨침에서 생긴 희열과 행복이 있는 초선에 들어 머문다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 51:10.3 ~ PN:mn51/13.6에서 되살렸습니다.
Ayampi kho, udāyi, dhammo uttaritaro ca paṇītataro ca yassa sacchikiriyāhetu bhikkhū mayi brahmacariyaṃ caranti’’.
우다이여, 이것도 더 위이고 더 뛰어난 법이니, 그것을 실현하기 위해 비구들이 내 아래에서 청정한 삶을 산다.”
‘‘Puna caparaṃ, udāyi, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā…pe… dutiyaṃ jhānaṃ… tatiyaṃ jhānaṃ… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
“다시 우다이여, 비구는 일으킨 생각과 지속적 고찰이 가라앉아 안으로 고요해지고 마음이 하나로 모아지며, 일으킨 생각과 지속적 고찰이 없고 삼매에서 생긴 희열과 행복이 있는 제2선에 들어 머문다. 희열이 스러져 평온에 머물며, 마음챙기고 또렷이 알아차리며 몸으로 행복을 느끼는 제3선에 들어 머문다. 행복도 버리고 괴로움도 버리고, 이전에 이미 기쁨과 불만이 사라져, 괴롭지도 즐겁지도 않으며 평온으로 마음챙김이 청정한 제4선에 들어 머문다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Ayampi kho, udāyi, dhammo uttaritaro ca paṇītataro ca yassa sacchikiriyāhetu bhikkhū mayi brahmacariyaṃ caranti.
우다이여, 이것도 더 위이고 더 뛰어난 법이니, 그것을 실현하기 위해 비구들이 내 아래에서 청정한 삶을 산다.
이렇게 마음이 안정되고 맑고 깨끗하며 흠이 없어진다. 오염이 사라져 부드럽고 다루기 쉬우며, 굳게 서서 흔들림 없는 상태가 된다. 그러면 그는 전생을 기억하는 앎으로 마음을 기울인다. 그는 여러 가지 전생을 기억해 낸다. 이를테면 한 생, 두 생 … 이렇게 갖가지 모습과 사정까지 갖춘 전생을 기억해 낸다. 우다이야, 이것도 더 높고 더 뛰어난 법이다. 비구들은 이것을 몸소 이루려고 내 밑에서 청정한 수행을 한다.[불확실]
‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte pubbenivāsānussatiñāṇāya cittaṃ abhininnāmeti.
그의 마음이 이렇게 삼매에 들어 청정하고 밝고, 흠 없고 오염이 사라지고, 부드럽고 다루기 좋고, 안정되어 흔들림 없음에 이르렀을 때, 그는 전생을 기억하는 지혜로 마음을 기울인다.
So anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati, seyyathidaṃ –
그는 여러 가지 전생을 기억한다. 곧 —
ekampi jātiṃ dvepi jātiyo…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati.
한 생도, 두 생도, 세 생도, 네 생도, 다섯 생도, 열 생도, 스무 생도, 서른 생도, 마흔 생도, 쉰 생도, 백 생도, 천 생도, 십만 생도, 세상이 무너지는 여러 겁도, 세상이 이루어지는 여러 겁도, 세상이 무너지고 이루어지는 여러 겁도 기억한다 — ‘그곳에서 나는 이런 이름이었고, 이런 성이었고, 이런 용모였고, 이런 음식을 먹었고, 이런 즐거움과 괴로움을 겪었고, 이런 수명의 한계를 지녔다. 그런 나는 거기서 죽어 저곳에 태어났다. 거기서도 나는 이런 이름이었고, 이런 성이었고, 이런 용모였고, 이런 음식을 먹었고, 이런 즐거움과 괴로움을 겪었고, 이런 수명의 한계를 지녔다. 그런 나는 거기서 죽어 여기에 태어났다’라고. 이와 같이 모습과 자세한 내용을 갖추어 여러 가지 전생을 기억한다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Ayampi kho, udāyi, dhammo uttaritaro ca paṇītataro ca yassa sacchikiriyāhetu bhikkhū mayi brahmacariyaṃ caranti.
우다이여, 이것도 더 위이고 더 뛰어난 법이니, 그것을 실현하기 위해 비구들이 내 아래에서 청정한 삶을 산다.
마음이 이처럼 안정되고 맑고 깨끗하며 흠이 없어진다. 오염이 사라져 부드럽고 다루기 쉬우며, 굳게 서서 흔들림 없는 상태가 된다. 그러면 그는 중생들이 죽고 다시 태어나는 것을 아는 앎으로 마음을 기울인다. 그는 청정하고 인간의 눈을 뛰어넘는 하늘눈으로 중생들이 죽고 태어나는 것을 본다. 천하거나 귀하거나, 아름답거나 추하거나, 좋은 곳에 가거나 나쁜 곳에 가거나 … 중생들이 자신이 지은 업에 따라 가는 것을 안다. 우다이야, 이것도 더 높고 더 뛰어난 법이다. 비구들은 이것을 몸소 이루려고 내 밑에서 청정한 수행을 한다.[불확실]
‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte sattānaṃ cutūpapātañāṇāya cittaṃ abhininnāmeti.
그의 마음이 이렇게 삼매에 들어 청정하고 밝고, 흠 없고 오염이 사라지고, 부드럽고 다루기 좋고, 안정되어 흔들림 없음에 이르렀을 때, 그는 중생들의 죽음과 다시 태어남을 아는 지혜로 마음을 기울인다.
So dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate…pe… yathākammūpage satte pajānāti.
그는 청정하고 사람의 눈을 넘어선 하늘의 눈으로, 죽고 다시 태어나는 중생들을 본다. 천하고 귀하고, 잘생기고 못생기고, 좋은 곳에 가고 나쁜 곳에 가는 중생들을 보고, 지은 업에 따라 가는 중생들을 이렇게 안다 — ‘이 중생들은 몸으로 나쁘게 행하고 말로 나쁘게 행하고 마음으로 나쁘게 행하였으며, 성자들을 비방하고 그릇된 견해를 지니고 그릇된 견해에 따라 업을 지었다. 그들은 몸이 무너져 죽은 뒤 괴로운 곳, 나쁜 곳, 파멸처, 지옥에 태어났다. 그러나 이 중생들은 몸으로 좋게 행하고 말로 좋게 행하고 마음으로 좋게 행하였으며, 성자들을 비방하지 않고 바른 견해를 지니고 바른 견해에 따라 업을 지었다. 그들은 몸이 무너져 죽은 뒤 좋은 곳, 하늘 세상에 태어났다’라고. 이와 같이 청정하고 사람의 눈을 넘어선 하늘의 눈으로, 지은 업에 따라 가는 중생들을 안다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Ayampi kho, udāyi, dhammo uttaritaro ca paṇītataro ca yassa sacchikiriyāhetu bhikkhū mayi brahmacariyaṃ caranti.
우다이여, 이것도 더 위이고 더 뛰어난 법이니, 그것을 실현하기 위해 비구들이 내 아래에서 청정한 삶을 산다.
마음이 이처럼 안정되고 맑고 깨끗하며 흠이 없어진다. 오염이 사라져 부드럽고 다루기 쉬우며, 굳게 서서 흔들림 없는 상태가 된다. 그러면 그는 번뇌가 다하는 앎으로 마음을 기울인다. 그는 ‘이것이 괴로움이다’ 하고 있는 그대로 안다. ‘이것이 괴로움의 일어남이다’ … ‘이것이 괴로움의 소멸이다’ … ‘이것이 괴로움의 소멸에 이르는 길이다’ 하고 안다. 또 ‘이것들이 번뇌다’ 하고 있는 그대로 안다. ‘이것이 번뇌의 일어남이다’ … ‘이것이 번뇌의 소멸이다’ … ‘이것이 번뇌의 소멸에 이르는 길이다’ 하고 있는 그대로 안다. 이렇게 알고 이렇게 보는 그의 마음은 감각적 욕망의 번뇌에서 해탈한다. 존재의 번뇌에서도, 무명의 번뇌에서도 해탈한다. 해탈하면 해탈했다는 앎이 생긴다. 그는 ‘태어남은 다했고, 청정한 수행은 이루어졌으며, 해야 할 일을 마쳤다. 더는 이런 상태로 돌아올 일이 없다’ 하고 안다. 우다이야, 이것도 더 높고 더 뛰어난 법이다. 비구들은 이것을 몸소 이루려고 내 밑에서 청정한 수행을 한다. 우다이야, 이것들이 더 높고 더 뛰어난 법들이다. 비구들은 이것을 몸소 이루려고 내 밑에서 청정한 수행을 한다."
‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte āsavānaṃ khayañāṇāya cittaṃ abhininnāmeti.
그의 마음이 이렇게 삼매에 들어 청정하고 밝고, 흠 없고 오염이 사라지고, 부드럽고 다루기 좋고, 안정되어 흔들림 없음에 이르렀을 때, 그는 번뇌가 다함을 아는 지혜로 마음을 기울인다.
So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhasamudayo’ti…pe… ‘ayaṃ dukkhanirodho’ti… ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti… ‘ime āsavā’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ āsavasamudayo’ti… ‘ayaṃ āsavanirodho’ti… ‘ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti.
그는 ‘이것이 괴로움이다’라고 있는 그대로 안다. ‘이것이 괴로움의 일어남이다’라고 있는 그대로 안다. ‘이것이 괴로움의 소멸이다’라고 있는 그대로 안다. ‘이것이 괴로움의 소멸로 이끄는 도닦음이다’라고 있는 그대로 안다. ‘이것들이 번뇌다’라고 있는 그대로 안다. ‘이것이 번뇌의 일어남이다’라고 있는 그대로 안다. ‘이것이 번뇌의 소멸이다’라고 있는 그대로 안다. ‘이것이 번뇌의 소멸로 이끄는 도닦음이다’라고 있는 그대로 안다.
Tassa evaṃ jānato evaṃ passato kāmāsavāpi cittaṃ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṃ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṃ vimuccati.
그가 이렇게 알고 이렇게 볼 때, 감각적 욕망의 번뇌에서도 마음이 해탈하고, 존재의 번뇌에서도 마음이 해탈하고, 무명의 번뇌에서도 마음이 해탈한다.
Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti.
해탈할 때 ‘해탈했다’는 앎이 일어난다.
‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti.
‘태어남은 다했다, 청정한 삶은 완성되었다, 할 일은 다 해 마쳤다, 다시는 이런 상태로 오지 않는다’라고 안다.
Ayampi kho, udāyi, dhammo uttaritaro ca paṇītataro ca yassa sacchikiriyāhetu bhikkhū mayi brahmacariyaṃ caranti.
우다이여, 이것도 더 위이고 더 뛰어난 법이니, 그것을 실현하기 위해 비구들이 내 아래에서 청정한 삶을 산다.
Ime kho, udāyi, dhammā uttaritarā ca paṇītatarā ca yesaṃ sacchikiriyāhetu bhikkhū mayi brahmacariyaṃ carantī’’ti.
우다이여, 이것들이 더 위이고 더 뛰어난 법들이니, 그것들을 실현하기 위해 비구들이 내 아래에서 청정한 삶을 산다.”
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이렇게 말씀하시자 유행자 사꿀루다이가 세존께 말씀드렸다. "훌륭하십니다, 세존이시여. 훌륭하십니다, 세존이시여! 마치 넘어진 것을 일으켜 세워 주듯, 덮인 것을 열어 보이듯, 길 잃은 사람에게 길을 일러 주듯 하셨습니다. 어둠 속에서 기름등불을 들어 올리며 눈 있는 사람은 형상을 보라고 하듯 하셨습니다. 이처럼 세존께서는 여러 가지 방법으로 법을 밝혀 주셨습니다. 세존이시여, 저는 세존과 법과 비구 승가를 의지처로 삼겠습니다. 세존 곁에서 출가하고 싶습니다. 구족계를 받고 싶습니다."
Evaṃ vutte, sakuludāyī paribbājako bhagavantaṃ etadavoca –
이렇게 말씀하시자, 사꿀루다이 유행승이 세존께 이렇게 여쭈었다 —
‘‘abhikkantaṃ, bhante, abhikkantaṃ, bhante!
“훌륭하십니다, 세존이시여. 훌륭하십니다, 세존이시여!
Seyyathāpi, bhante, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya –
세존이시여, 마치 넘어진 것을 일으켜 세우듯, 덮인 것을 열어 보이듯, 길 잃은 이에게 길을 일러 주듯, 어둠 속에 기름 등불을 들어 주듯 —
‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti;
‘눈 있는 이들은 형상을 보리라’ 하듯이;
evamevaṃ bhagavatā anekapariyāyena dhammo pakāsito.
그와 같이 세존께서는 여러 가지 방편으로 법을 밝혀 주셨습니다.
Esāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca.
세존이시여, 저는 세존께 귀의합니다. 법과 비구 승가에도 귀의합니다.
Labheyyāhaṃ, bhante, bhagavato santike pabbajjaṃ, labheyyaṃ upasampada’’nti.
세존이시여, 세존 곁에서 출가하고 구족계를 받고자 합니다.”
이렇게 말하자 유행자 사꿀루다이의 무리가 사꿀루다이에게 말했다. "우다이 선생, 사문 고타마 밑에서 청정한 수행을 하지 마십시오. 우다이 선생, 스승이었던 분이 제자로 지내서는 안 됩니다. 물항아리였던 것이 물 푸는 국자가 되는 것과 같으니, 우다이 선생께서 바로 그렇게 되실 것입니다. 우다이 선생, 사문 고타마 밑에서 청정한 수행을 하지 마십시오. 우다이 선생, 스승이었던 분이 제자로 지내서는 안 됩니다." 이렇게 사꿀루다이의 무리는 그가 세존 밑에서 청정한 수행을 하는 데 장애가 되었다. 작은 사꿀루다이 경이 끝났다. 아홉 번째.
Evaṃ vutte, sakuludāyissa paribbājakassa parisā sakuludāyiṃ paribbājakaṃ etadavocuṃ –
이렇게 말하자, 사꿀루다이 유행승의 회중이 사꿀루다이 유행승에게 이렇게 말했다 —
‘‘mā bhavaṃ, udāyi, samaṇe gotame brahmacariyaṃ cari;
“우다이 님, 사문 고따마 아래에서 청정한 삶을 살지 마십시오;
mā bhavaṃ, udāyi, ācariyo hutvā antevāsīvāsaṃ vasi.
우다이 님, 스승이었다가 제자의 삶을 살지 마십시오.
Seyyathāpi nāma udakamaṇiko hutvā udañcaniko assa, evaṃ sampadamidaṃ bhoto udāyissa bhavissati.
마치 물독이었다가 작은 물바가지가 되는 것과 같이, 우다이 님께 이런 일이 생길 것입니다.
Mā bhavaṃ, udāyi, samaṇe gotame brahmacariyaṃ cari;
우다이 님, 사문 고따마 아래에서 청정한 삶을 살지 마십시오;
mā bhavaṃ, udāyi, ācariyo hutvā antevāsīvāsaṃ vasī’’ti.
우다이 님, 스승이었다가 제자의 삶을 살지 마십시오.”
Iti hidaṃ sakuludāyissa paribbājakassa parisā sakuludāyiṃ paribbājakaṃ antarāyamakāsi bhagavati brahmacariyeti.
이렇게 사꿀루다이 유행승의 회중은 사꿀루다이 유행승이 세존 아래에서 청정한 삶을 사는 데 장애를 만들었다.
Cūḷasakuludāyisuttaṃ niṭṭhitaṃ navamaṃ.
짧은 사꿀루다이 경이 끝났다. 아홉 번째.