（一九六）大品周那經第五
(196) 대품 주나경 제5[불확실]
불확실 제목 좌표. 교감주에 「第五後誦」(明본에는 없음)이 있으나 저본 본문 줄은 「大品周那經第五」까지라 그대로 옮김. 주나=周那. 두 글자 모두 소리로 읽혀 음역으로 처리(주나). 3분할 표는 音義合璧(혼합)으로 분류해 신고를 요구한다. 팔리형 Cunda는 비고에만.
니까야 대응 내용 다름 MN 104:0.3
一時，佛遊□耆，在舍彌村。
한때 부처님께서 □기(결자)를 유행하시며 사미 마을에 계셨다.
주 遊 다음 한 글자가 결자(□)로 저본에 비어 있다 — 채우지 않고 □로 둠. 다음 글자 耆는 독음 「기」. 증언의 상응 지명을 끌어와 메우면 증보라 비고에도 단정하지 않는다. 舍彌=사미(음역; 주석 gloss Sāma). 같은 소리라 沙彌(사미, 어린 수행자)와 글자가 다름을 구별해야 한다 — 여기서는 마을 이름. 佛=부처님(확정 구속).
니까야 대응 일부 MN 104:41.2
爾時，沙彌周那於彼波和中而受夏坐，彼波和中有一尼揵，名曰親子，在彼命終。
그때 사미 주나가 저 파화 가운데서 여름 안거를 받았는데, 저 파화 가운데 한 니건, 이름을 친족의 아들이라 하는 이가 그곳에서 목숨을 마쳤다.[불확실]
불확실 한역은 주나의 여름 안거(受夏坐)와 니건의 죽음을 한 문장에 묶는다. 팔리는 니건의 죽음(41.3)과 주나의 안거 마침(42.1 vassaṃvuṭṭho)이 다른 자리에 선다. 팔리 41.3의 adhunā(바로 얼마 전)에 해당하는 말은 한문에 없다. 受夏坐=여름 안거를 받다(의역 처리; 夏坐는 「여름에 앉음」). 有一尼揵은 새 인물을 세우는 자리라 「한 니건」으로 주어화. 주나=周那. 두 글자 모두 소리로 읽혀 음역으로 처리(주나). 3분할 표는 音義合璧(혼합)으로 분류해 신고를 요구한다. 팔리형 Cunda는 비고에만. 니건=尼揵(음역), 친족의 아들=親子(의역; 3분할 표가 親子를 의역으로 둔다). 같은 표가 尼揵親子 전체는 음역으로 둬 표 안에서 갈린다 — 저본 한자가 소리(尼揵)+뜻(親子)으로 읽혀 나눠 옮김. 파화=波和(음역). 팔리형 Pāvā는 비고에만. 사미=沙彌, 정착어. 어린 수행자(丁福保 「勤策男」 계열 풀이 — 후대 눈이라 참고만).
니까야 대응 일부 MN 104:41.3
니까야 대응 일부 MN 104:42.1
終後不久，尼揵親子諸弟子等各各破壞，不共和合，各說破壞，不和合事，鬪訟相縛，相憎共諍：「我知此法，汝不知也。
마친 뒤 오래지 않아, 니건 친족의 아들의 제자들이 각각 무너져 서로 화합하지 못하고, 각각 무너짐과 화합하지 못함의 일을 말하며, 다투고 송사하여 서로 묶고 서로 미워하며 함께 다투었다: 「나는 이 법을 안다. 너는 알지 못한다.
주 팔리 41.4는 bhaṇḍana·kalaha·vivāda 등 다툼 낱말을 더 늘어놓고 mukhasattīhi vitudantā(말의 창으로 서로 찌름)가 있으나 한역은 破壞/不和合/鬪訟相縛/相憎共諍으로 옮겼다. 41.5의 「너는 이 법·율을 모른다 / 나는 안다」 두 절이 한역에서는 「나는 안다 / 너는 모른다」로 순서가 바뀌고, dhammavinaya(법과 율)는 한문 此法 하나다. 이문: 共 / 共相(宋·元·明). 저본(大)대로 共. 相縛 후대(丁福保) 풀이는 아함 문맥과 어긋나 버림. 也는 평서 어미가 져서 따로 옮기지 않음. 니건=尼揵(음역), 친족의 아들=親子(의역; 3분할 표가 親子를 의역으로 둔다). 같은 표가 尼揵親子 전체는 음역으로 둬 표 안에서 갈린다 — 저본 한자가 소리(尼揵)+뜻(親子)으로 읽혀 나눠 옮김.
니까야 대응 일부 MN 104:41.4
니까야 대응 순서 다름 MN 104:41.5
汝知何法，如我所知？
너는 어떤 법을 안다는 말인가, 내가 아는 것과 같이?
주 팔리 41.6 Kiṃ tvaṃ ... ājānissasi(네가 무엇을 알겠는가)는 반문이고, 한역은 汝知何法 뒤에 如我所知(내가 아는 것과 같이)를 덧붙인다. 所는 관형절로 풂.
니까야 대응 일부 MN 104:41.6
我齊整，汝不齊整。
나는 가지런하고 너는 가지런하지 않다.
주 齊整을 sahita(맞물림·일관됨)에 대응시킨 것은 추정이다. 사전·음의에 齊整 표제가 없어 뜻은 글자대로(가지런함) 옮김. 팔리에서는 41.7 다음 41.8에 서므로 한역과 순서가 다르다.
니까야 대응 순서 다름 MN 104:41.8
我相應，汝不相應。
나는 들어맞고 너는 들어맞지 않는다.
주 相應(서로 들어맞음)과 팔리 41.7 sammāpaṭipanno/micchāpaṭipanno(바른/그른 길을 감)가 같은 자리인지는 저본이 말해 주지 않아 미대응으로 둔다. 應은 어미가 지는 자리(당위 아님) — 相應 한 낱말의 일부.
니까야 대응 미정렬 MN 104:41.7
應說前而說後，應說後而說前。
앞에서 말해야 할 것을 뒤에서 말하고, 뒤에서 말해야 할 것을 앞에서 말한다.
주 팔리 41.9 Purevacanīyaṃ pacchā avaca, pacchāvacanīyaṃ pure avaca와 짜임이 같다. 應은 「해야 할」 관형 어미가 진다.
니까야 대응 같음 MN 104:41.9
我勝，汝不如。
나는 이기고 너는 못 미친다.
주 팔리 41.10 Adhiciṇṇaṃ te viparāvattaṃ(네 익힌 것이 뒤집혔다)과 같은 자리인지 저본으로 못 정해 미대응. 이문: 汝 / 汝汝(元·明) — 저본(大)대로 汝 하나. 不如는 「못 미친다」.
니까야 대응 미정렬 MN 104:41.10
我問汝事，汝不能答。
내가 너에게 일을 물으면, 너는 대답할 수 없다.
주 팔리 41.11 Āropito te vādo(네 주장이 걸렸다)와 같은 자리인지 미정. 能은 「-ㄹ 수 없다」로 어미가 짐.
니까야 대응 미정렬 MN 104:41.11
我已伏汝，當復更問。
나는 이미 너를 굴복시켰으니 다시 더 묻겠다.
주 伏(굴복시킴)은 팔리 41.12 Niggahitosi(너는 제압되었다)와 같은 방향의 말이다. 한역의 當復更問(다시 더 묻겠다)은 팔리 cara vādappamokkhāya(말의 풀려남을 위해 돌아다녀라)와 뜻이 다르다. 當은 어미 「-겠다」가 짐.
니까야 대응 일부 MN 104:41.12
若汝動者，我重縛汝。」
만약 네가 움직이면 나는 거듭 너를 묶겠다.」
주 팔리 41.13 nibbeṭhehi vā sace pahosi(할 수 있으면 풀어 보라)와 같은 도전의 자리이나 한역은 「움직이면 거듭 묶겠다」로 다르다. 若…者는 연결어미 「-면」. 인용을 여기서 닫는다.
니까야 대응 일부 MN 104:41.13
更互憍慠，但求勝說，而無訶者。
번갈아 서로 교만하고 오만하여 이기는 말만 구하며, 꾸짖는 이가 없었다.
주 팔리 41.14 vadhoyeva ... vattati(니건들 사이에 해치는 일뿐이 이어진다)와 같은 자리에서 한역은 교만·승리 추구·말리는 이 없음을 말한다. 憍慠 음의: 慧琳(0395a25)은 소리만 풀이. 者는 「~한 이」.
니까야 대응 내용 다름 MN 104:41.14
尼揵親子若有在家白衣弟子，彼皆厭患此尼揵親子諸弟子等。
니건 친족의 아들에게 만약 재가의 흰옷 입은 제자가 있으면, 그들은 모두 이 니건 친족의 아들의 제자들을 싫어하고 괴로워했다.
주 팔리 41.15 Yepi ... gihī odātavasanā(흰옷 입은 재가 제자)에 짝한다. odātavasanā는 한역 白衣 쪽이 뜻을 살린 말이라 「흰옷 입은」으로 옮김. nibbinnarūpā virattarūpā paṭivānarūpā(싫증·사라짐·움츠림)는 한역 厭患 한 낱말로 줄었다. 若有는 조건 「-면」과 존재가 겹친 자리. 니건=尼揵(음역), 친족의 아들=親子(의역; 3분할 표가 親子를 의역으로 둔다). 같은 표가 尼揵親子 전체는 음역으로 둬 표 안에서 갈린다 — 저본 한자가 소리(尼揵)+뜻(親子)으로 읽혀 나눠 옮김.
니까야 대응 일부 MN 104:41.15
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 한역이 스스로 묻는 이 문장은 팔리 41.15에 없다(팔리는 yathā taṃ ...로 이유절을 잇는다). 所以者何 상투적 자문.
니까야 대응 대응 없음 MN 104:41.15
以其所說惡法、律故，非是出要，不趣正覺，亦非善逝之所說也。
그들이 설한 나쁜 법과 율이므로, 벗어남의 요체가 아니고 바른 깨달음으로 나아가지 않으며 온전히 이루신 분께서 설하신 것도 아니다.
주 팔리 41.15의 durakkhāte dhammavinaye duppavedite aniyyānike anupasamasaṃvattanike asammāsambuddhappavedite와 짝한다. 出要=벗어남의 요체(의역; 팔리 Nissaraṇa 전거 참조), 正覺=바른 깨달음, 善逝=온전히 이루신 분(확정 구속). 팔리 마지막 항은 sammāsambuddha인데 한역은 善逝다 — 뜻이 달라 갈림. 非是의 是는 계사로 흡수. 亦=도.
니까야 대응 일부 MN 104:41.15
崩壞無柱，無所依怙，彼所尊師，亦非如來、無所著、等正覺也。
무너져 기둥이 없고, 의지하고 믿을 곳이 없으며, 그들이 존경하는 스승도 여래·아라한·바르게 깨달으신 분이 아니다.
주 bhinnathūpe appaṭisaraṇe(깨어진 탑, 의지처 없음)에 대응하는 자리. 한역 柱(기둥)는 thūpa(탑)와 글자가 다르다. 이문: 柱 / 住(元·明). 저본(大)대로 柱. 非如來·無所著·等正覺 세 항은 팔리 해당 줄에 따로 없다(앞 항 asammāsambuddha가 가까움). 如來=여래, 無所著=아라한, 等正覺=바르게 깨달으신 분 모두 확정 구속. 依怙 음의: 慧琳(0327b09 등)은 怙=恃(믿음).
니까야 대응 일부 MN 104:41.15
於是，沙彌周那受夏坐訖，過三月已，補治衣竟，攝衣持鉢，往舍彌村，住舍彌村北尸攝和林。
이에 사미 주나가 여름 안거를 받기를 마치고 석 달이 지나서 옷을 기워 손질하기를 마치고, 옷을 챙기고 발우를 들고, 사미 마을로 가서 사미 마을 북쪽 시섭화 숲에 머물렀다.[불확실]
불확실 팔리 42.1은 주나가 안거를 마치고 Sāmagāma로 아난을 찾아간다는 한 줄뿐이다. 한역은 석 달이 지남·옷 손질·옷과 발우를 챙김·마을 북쪽 숲에 머묾을 더 말한다. 이문: 往 / 住 — 저본이 CB 교감으로 「住」를 취하고 大正 원문은 「往」(교감주 add). 본문은 저본 줄대로 住. 尸攝和=시섭화(음역, 숲 이름). 舍彌=사미(마을; 沙彌와 구별). 주나=周那. 두 글자 모두 소리로 읽혀 음역으로 처리(주나). 3분할 표는 音義合璧(혼합)으로 분류해 신고를 요구한다. 팔리형 Cunda는 비고에만. 사미=沙彌, 정착어. 어린 수행자(丁福保 「勤策男」 계열 풀이 — 후대 눈이라 참고만).
니까야 대응 일부 MN 104:42.1
沙彌周那往詣尊者阿難所，到已禮足，却坐一面，尊者阿難問曰：「賢者周那！從何所來，何處夏坐？」
사미 주나가 존자 아난이 있는 곳에 가서 이르러 발에 절하고 한쪽에 물러나 앉았는데, 존자 아난이 물어 말했다: 「현자 주나여! 어디서 왔고, 어느 곳에서 여름 안거를 받았는가?」[불확실]
불확실 팔리 42.2는 abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi(인사드리고 한쪽에 앉았다)까지다. 아난의 물음은 팔리에 없다(문장 유무). 禮足·却坐一面은 한역 쪽 번역기법(abhivādeti 풀이). 賢者=현자(부르는 말). 아난=阿難, 정착형 그대로. 이름 뜻은 「경희(慶喜)」 — 음의 一切經音義(慧琳) 0482c03 「阿難陀 此云慶喜」. 주나=周那. 두 글자 모두 소리로 읽혀 음역으로 처리(주나). 3분할 표는 音義合璧(혼합)으로 분류해 신고를 요구한다. 팔리형 Cunda는 비고에만. 사미=沙彌, 정착어. 어린 수행자(丁福保 「勤策男」 계열 풀이 — 후대 눈이라 참고만).
니까야 대응 일부 MN 104:42.2
沙彌周那答曰：「尊者阿難！我從波和來，於波和中而受夏坐。
사미 주나가 답하여 말했다: 「존자 아난이시여! 저는 파화에서 왔고, 파화에서 여름 안거를 받았습니다.[불확실]
불확실 팔리는 주나의 출처(pāvāyaṃ vassaṃvuṭṭho)를 지문 42.1에 두고, 한역은 아난의 물음에 대한 답으로 주나의 말에 둔다. 주나가 아난에게 말하므로 존댓말. 아난=阿難, 정착형 그대로. 이름 뜻은 「경희(慶喜)」 — 음의 一切經音義(慧琳) 0482c03 「阿難陀 此云慶喜」. 주나=周那. 두 글자 모두 소리로 읽혀 음역으로 처리(주나). 3분할 표는 音義合璧(혼합)으로 분류해 신고를 요구한다. 팔리형 Cunda는 비고에만. 파화=波和(음역). 팔리형 Pāvā는 비고에만.
니까야 대응 일부 MN 104:42.3
니까야 대응 순서 다름 MN 104:42.1
尊者阿難！彼波和中有一尼揵，名曰親子，在彼命終。
존자 아난이시여! 저 파화 가운데 한 니건, 이름을 친족의 아들이라 하는 이가 그곳에서 목숨을 마쳤습니다.
주 팔리 42.4 nigaṇṭho nāṭaputto pāvāyaṃ adhunākālaṅkato에 짝한다. adhunā(바로 얼마 전)는 한문에 없다. 아난=阿難, 정착형 그대로. 이름 뜻은 「경희(慶喜)」 — 음의 一切經音義(慧琳) 0482c03 「阿難陀 此云慶喜」. 니건=尼揵(음역), 친족의 아들=親子(의역; 3분할 표가 親子를 의역으로 둔다). 같은 표가 尼揵親子 전체는 음역으로 둬 표 안에서 갈린다 — 저본 한자가 소리(尼揵)+뜻(親子)으로 읽혀 나눠 옮김.
니까야 대응 일부 MN 104:42.4
終後不久，尼揵親子諸弟子等各各破壞，不共和合，各說破壞，不和合事，鬪訟相縛，相憎共諍：『我知此法，汝不知也。
마친 뒤 오래지 않아, 니건 친족의 아들의 제자들이 각각 무너져 서로 화합하지 못하고, 각각 무너짐과 화합하지 못함의 일을 말하며, 다투고 송사하여 서로 묶고 서로 미워하며 함께 다투었습니다: 『나는 이 법을 안다. 너는 알지 못한다.
주 팔리 42.5는 …pe…로 41.4~41.15를 접어 두었다 — 접힌 안쪽에 걸리는 자리라 없음이 아니라 미대응으로 둔다. 같은 한문이 0752c14.1 이하에 이미 펼쳐져 있다. 주나의 보고 문장이라 서술 어미는 존댓말, 니건들의 인용은 평서.
니까야 대응 미정렬 MN 104:42.5
汝知何法，如我所知？
너는 어떤 법을 안다는 말인가, 내가 아는 것과 같이?
주 팔리 42.5는 …pe…로 41.4~41.15를 접어 두었다 — 접힌 안쪽에 걸리는 자리라 없음이 아니라 미대응으로 둔다. 같은 한문이 0752c14.1 이하에 이미 펼쳐져 있다.
니까야 대응 미정렬 MN 104:42.5
我齊整，汝不齊整。
나는 가지런하고 너는 가지런하지 않다.
주 팔리 42.5는 …pe…로 41.4~41.15를 접어 두었다 — 접힌 안쪽에 걸리는 자리라 없음이 아니라 미대응으로 둔다. 같은 한문이 0752c14.1 이하에 이미 펼쳐져 있다.
니까야 대응 미정렬 MN 104:42.5
我相應，汝不相應。
나는 들어맞고 너는 들어맞지 않는다.
주 팔리 42.5는 …pe…로 41.4~41.15를 접어 두었다 — 접힌 안쪽에 걸리는 자리라 없음이 아니라 미대응으로 둔다. 같은 한문이 0752c14.1 이하에 이미 펼쳐져 있다.
니까야 대응 미정렬 MN 104:42.5
應說前而說後，應說後而說前。
앞에서 말해야 할 것을 뒤에서 말하고, 뒤에서 말해야 할 것을 앞에서 말한다.
주 팔리 42.5는 …pe…로 41.4~41.15를 접어 두었다 — 접힌 안쪽에 걸리는 자리라 없음이 아니라 미대응으로 둔다. 같은 한문이 0752c14.1 이하에 이미 펼쳐져 있다.
니까야 대응 미정렬 MN 104:42.5
我勝，汝不如。
나는 이기고 너는 못 미친다.
주 팔리 42.5는 …pe…로 41.4~41.15를 접어 두었다 — 접힌 안쪽에 걸리는 자리라 없음이 아니라 미대응으로 둔다. 같은 한문이 0752c14.1 이하에 이미 펼쳐져 있다. 이문: 汝/汝汝(元·明), 저본(大)대로 하나.
니까야 대응 미정렬 MN 104:42.5
我問汝事，汝不能答。
내가 너에게 일을 물으면, 너는 대답할 수 없다.
주 팔리 42.5는 …pe…로 41.4~41.15를 접어 두었다 — 접힌 안쪽에 걸리는 자리라 없음이 아니라 미대응으로 둔다. 같은 한문이 0752c14.1 이하에 이미 펼쳐져 있다.
니까야 대응 미정렬 MN 104:42.5
我已伏汝，當復更問。
나는 이미 너를 굴복시켰으니 다시 더 묻겠다.
주 팔리 42.5는 …pe…로 41.4~41.15를 접어 두었다 — 접힌 안쪽에 걸리는 자리라 없음이 아니라 미대응으로 둔다. 같은 한문이 0752c14.1 이하에 이미 펼쳐져 있다.
니까야 대응 미정렬 MN 104:42.5
若汝動者，我重縛汝。』
만약 네가 움직이면 나는 거듭 너를 묶겠다.』
주 팔리 42.5는 …pe…로 41.4~41.15를 접어 두었다 — 접힌 안쪽에 걸리는 자리라 없음이 아니라 미대응으로 둔다. 같은 한문이 0752c14.1 이하에 이미 펼쳐져 있다.
니까야 대응 미정렬 MN 104:42.5
更互憍慠，但求勝說，而無訶者。
번갈아 서로 교만하고 오만하여 이기는 말만 구하며, 꾸짖는 이가 없었습니다.
주 팔리 42.5는 …pe…로 41.4~41.15를 접어 두었다 — 접힌 안쪽에 걸리는 자리라 없음이 아니라 미대응으로 둔다. 같은 한문이 0752c14.1 이하에 이미 펼쳐져 있다.
니까야 대응 미정렬 MN 104:42.5
尼揵親子若有在家白衣弟子，彼皆厭患此尼揵親子諸弟子等。
니건 친족의 아들에게 만약 재가의 흰옷 입은 제자가 있으면, 그들은 모두 이 니건 친족의 아들의 제자들을 싫어하고 괴로워했습니다.
주 팔리 42.5는 …pe…로 41.4~41.15를 접어 두었다 — 접힌 안쪽에 걸리는 자리라 없음이 아니라 미대응으로 둔다. 같은 한문이 0752c14.1 이하에 이미 펼쳐져 있다.
니까야 대응 미정렬 MN 104:42.5
所以者何？
무슨 까닭입니까?
주 팔리 42.5는 …pe…로 41.4~41.15를 접어 두었다 — 접힌 안쪽에 걸리는 자리라 없음이 아니라 미대응으로 둔다. 같은 한문이 0752c14.1 이하에 이미 펼쳐져 있다.
니까야 대응 미정렬 MN 104:42.5
以其所說惡法、律故，非是出要，不趣正覺，亦非善逝之所說也。
그들이 설한 나쁜 법과 율이므로, 벗어남의 요체가 아니고 바른 깨달음으로 나아가지 않으며 온전히 이루신 분께서 설하신 것도 아닙니다.
주 팔리 42.5는 …pe…로 41.4~41.15를 접어 두었다 — 접힌 안쪽에 걸리는 자리라 없음이 아니라 미대응으로 둔다. 같은 한문이 0752c14.1 이하에 이미 펼쳐져 있다. 善逝=온전히 이루신 분(확정 구속).
니까야 대응 미정렬 MN 104:42.5
崩壞無柱，無所依怙，彼所尊師，亦非如來、無所著、等正覺也。」
무너져 기둥이 없고, 의지하고 믿을 곳이 없으며, 그들이 존경하는 스승도 여래·아라한·바르게 깨달으신 분이 아닙니다.」
주 팔리 42.5는 …pe…로 41.4~41.15를 접어 두었다 — 접힌 안쪽에 걸리는 자리라 없음이 아니라 미대응으로 둔다. 같은 한문이 0752c14.1 이하에 이미 펼쳐져 있다. 이문: 柱/住(元·明), 저본(大)대로 柱. 如來·無所著·等正覺 확정 구속.
니까야 대응 미정렬 MN 104:42.5
尊者阿難聞已，語曰：「賢者周那！得因此說，可往見佛，奉獻世尊。
존자 아난이 듣고 말했다: 「현자 주나여! 이 말을 인연으로 삼아, 가서 부처님을 뵐 수 있으니, 세존께 받들어 올리라.[불확실]
불확실 팔리 42.7 atthi kho idaṃ ... kathāpābhataṃ bhagavantaṃ dassanāya(이 이야기는 세존을 뵙기에 알맞은 선물)에 짝한다. 得因此說·可往見佛·奉獻世尊의 得/可 두 가능 표지와 奉獻의 목적어(이 말) 생략으로 구문이 한 갈래로 서지 않아 신고. 得은 가능으로 읽어 「-ㄹ 수 있다」, 奉獻은 명령으로 읽음. 佛=부처님, 世尊=세존(확정 구속). 아난=阿難, 정착형 그대로. 이름 뜻은 「경희(慶喜)」 — 음의 一切經音義(慧琳) 0482c03 「阿難陀 此云慶喜」. 주나=周那. 두 글자 모두 소리로 읽혀 음역으로 처리(주나). 3분할 표는 音義合璧(혼합)으로 분류해 신고를 요구한다. 팔리형 Cunda는 비고에만.
니까야 대응 같음 MN 104:42.6
니까야 대응 일부 MN 104:42.7
賢者周那！今共詣佛，具向世尊而說此事，儻能因此得從世尊聞異法也。」
현자 주나여! 지금 함께 부처님께 나아가 세존께 이 일을 갖추어 말씀드리자. 혹시 이로 인해 세존으로부터 다른 법을 들을 수 있을지도 모른다.」[불확실]
불확실 팔리 42.8~42.9 (함께 가서 이 일을 세존께 알리자)에 짝한다. 「다른 법을 들을 수 있을지도 모른다」는 팔리에 없는 한역의 덧붙임. 儻能=혹시 …ㄹ 수 있을지도(음의 慧琳 0797c08: 「不定辭」), 得은 가능과 겹쳐 한 번만 옮김. 이문: 今/令, 儻/讜(聖). 저본(大)대로 今·儻. 아난=阿難, 정착형 그대로. 이름 뜻은 「경희(慶喜)」 — 음의 一切經音義(慧琳) 0482c03 「阿難陀 此云慶喜」. 주나=周那. 두 글자 모두 소리로 읽혀 음역으로 처리(주나). 3분할 표는 音義合璧(혼합)으로 분류해 신고를 요구한다. 팔리형 Cunda는 비고에만.
니까야 대응 같음 MN 104:42.8
니까야 대응 일부 MN 104:42.9
於是，尊者阿難與沙彌周那俱往詣佛，稽首佛足，尊者阿難却住一面，沙彌周那却坐一面。
이에 존자 아난이 사미 주나와 함께 부처님께 나아가 부처님 발에 머리를 조아리고, 존자 아난은 물러나 한쪽에 서고 사미 주나는 물러나 한쪽에 앉았다.[불확실]
불확실 팔리 42.10 주나의 대답(Evaṃ, bhante)은 한역에 없다(없음확인). 팔리 42.12는 둘 다 nisīdiṃsu(앉았다)이나 한역은 아난은 却住(물러나 섬), 주나는 却坐(물러나 앉음)로 다르다. 稽首=머리를 조아림(음의 慧琳 0600c02: 머리가 땅에 이름), 佛=부처님. 아난=阿難, 정착형 그대로. 이름 뜻은 「경희(慶喜)」 — 음의 一切經音義(慧琳) 0482c03 「阿難陀 此云慶喜」. 주나=周那. 두 글자 모두 소리로 읽혀 음역으로 처리(주나). 3분할 표는 音義合璧(혼합)으로 분류해 신고를 요구한다. 팔리형 Cunda는 비고에만. 사미=沙彌, 정착어. 어린 수행자(丁福保 「勤策男」 계열 풀이 — 후대 눈이라 참고만).
니까야 대응 같음 MN 104:42.11
니까야 대응 일부 MN 104:42.12
니까야 대응 대응 없음 MN 104:42.10
尊者阿難白曰：「世尊！今日沙彌周那來詣我所，稽首我足，却坐一面，我問曰：『賢者周那！從何所來？
존자 아난이 아뢰어 말했다: 「세존이시여! 오늘 사미 주나가 제가 있는 곳에 와서 제 발에 머리를 조아리고 물러나 한쪽에 앉았기에, 제가 물어 말했습니다: 『현자 주나여! 어디서 왔는가?[불확실]
불확실 팔리 42.13~42.14는 아난이 세존께 곧바로 「이 주나가 이렇게 말했다」로 전한다. 한역은 아난 자신이 물은 일부터 되짚는다(문장 유무). 아난이 세존께 하는 말이라 서술은 존댓말, 아난이 주나에게 한 인용은 평서. 아난=阿難, 정착형 그대로. 이름 뜻은 「경희(慶喜)」 — 음의 一切經音義(慧琳) 0482c03 「阿難陀 此云慶喜」. 주나=周那. 두 글자 모두 소리로 읽혀 음역으로 처리(주나). 3분할 표는 音義合璧(혼합)으로 분류해 신고를 요구한다. 팔리형 Cunda는 비고에만. 사미=沙彌, 정착어. 어린 수행자(丁福保 「勤策男」 계열 풀이 — 후대 눈이라 참고만).
니까야 대응 일부 MN 104:42.13
니까야 대응 일부 MN 104:42.14
何處夏坐？』
어느 곳에서 여름 안거를 받았는가?』
주 아난의 이 물음은 팔리 42.14 앞뒤에 없다(없음확인). 夏坐=여름 안거(앉음)의 뜻. 어느 곳이냐 묻는 何處.
니까야 대응 대응 없음 MN 104:42.14
沙彌周那即答我曰：『尊者阿難！我從波和來，於波和中而受夏坐。
사미 주나가 곧 제게 답하여 말했습니다: 『존자 아난이시여! 저는 파화에서 왔고, 파화에서 여름 안거를 받았습니다.[불확실]
불확실 0753a02.1과 같은 한문의 되풀이. 즉=곧. 아난이 세존께 하는 말 안의 주나의 말이라 주나의 인용은 아난에게 향한 존댓말. 아난=阿難, 정착형 그대로. 이름 뜻은 「경희(慶喜)」 — 음의 一切經音義(慧琳) 0482c03 「阿難陀 此云慶喜」. 주나=周那. 두 글자 모두 소리로 읽혀 음역으로 처리(주나). 3분할 표는 音義合璧(혼합)으로 분류해 신고를 요구한다. 팔리형 Cunda는 비고에만. 사미=沙彌, 정착어. 어린 수행자(丁福保 「勤策男」 계열 풀이 — 후대 눈이라 참고만).
니까야 대응 일부 MN 104:42.14
니까야 대응 일부 MN 104:42.15
尊者阿難！彼波和中有一尼揵，名曰親子，在彼命終，終後不久，尼揵親子諸弟子等各各破壞，不共和合，各說破壞，不和合事，鬪訟相縛，相憎共諍：「我知此法，汝不知也。
존자 아난이시여! 저 파화 가운데 한 니건, 이름을 친족의 아들이라 하는 이가 그곳에서 목숨을 마쳤고, 마친 뒤 오래지 않아 니건 친족의 아들의 제자들이 각각 무너져 서로 화합하지 못하고, 각각 무너짐과 화합하지 못함의 일을 말하며, 다투고 송사하여 서로 묶고 서로 미워하며 함께 다투었습니다: 「나는 이 법을 안다. 너는 알지 못한다.
주 앞 부분은 팔리 42.15(nigaṇṭho ... adhunākālaṅkato)에 짝한다. 뒷부분은 팔리 42.16이 …pe…로 41.4~41.15를 접어 둔 자리에 걸려 미대응. 아난=阿難, 정착형 그대로. 이름 뜻은 「경희(慶喜)」 — 음의 一切經音義(慧琳) 0482c03 「阿難陀 此云慶喜」. 니건=尼揵(음역), 친족의 아들=親子(의역; 3분할 표가 親子를 의역으로 둔다). 같은 표가 尼揵親子 전체는 음역으로 둬 표 안에서 갈린다 — 저본 한자가 소리(尼揵)+뜻(親子)으로 읽혀 나눠 옮김.
니까야 대응 일부 MN 104:42.15
니까야 대응 미정렬 MN 104:42.16
汝知何法，如我所知？
너는 어떤 법을 안다는 말인가, 내가 아는 것과 같이?
주 팔리 42.16은 …pe…로 41.4~41.15를 접어 두었다 — 미대응. 같은 한문이 0752c14.1 이하에 이미 펼쳐져 있다.
니까야 대응 미정렬 MN 104:42.16
我齊整，汝不齊整。
나는 가지런하고 너는 가지런하지 않다.
주 팔리 42.16은 …pe…로 41.4~41.15를 접어 두었다 — 미대응. 같은 한문이 0752c14.1 이하에 이미 펼쳐져 있다.
니까야 대응 미정렬 MN 104:42.16
我相應，汝不相應。
나는 들어맞고 너는 들어맞지 않는다.
주 팔리 42.16은 …pe…로 41.4~41.15를 접어 두었다 — 미대응. 같은 한문이 0752c14.1 이하에 이미 펼쳐져 있다.
니까야 대응 미정렬 MN 104:42.16
應說前而說後，應說後而說前。
앞에서 말해야 할 것을 뒤에서 말하고, 뒤에서 말해야 할 것을 앞에서 말한다.
주 팔리 42.16은 …pe…로 41.4~41.15를 접어 두었다 — 미대응. 같은 한문이 0752c14.1 이하에 이미 펼쳐져 있다.
니까야 대응 미정렬 MN 104:42.16
我勝，汝不如。
나는 이기고 너는 못 미친다.
주 팔리 42.16은 …pe…로 41.4~41.15를 접어 두었다 — 미대응. 같은 한문이 0752c14.1 이하에 이미 펼쳐져 있다. 이문: 汝/汝汝(元·明), 저본(大)대로 하나.
니까야 대응 미정렬 MN 104:42.16
我問汝事，汝不能答。
내가 너에게 일을 물으면, 너는 대답할 수 없다.
주 팔리 42.16은 …pe…로 41.4~41.15를 접어 두었다 — 미대응. 같은 한문이 0752c14.1 이하에 이미 펼쳐져 있다.
니까야 대응 미정렬 MN 104:42.16
我已伏汝，當復更問。
나는 이미 너를 굴복시켰으니 다시 더 묻겠다.
주 팔리 42.16은 …pe…로 41.4~41.15를 접어 두었다 — 미대응. 같은 한문이 0752c14.1 이하에 이미 펼쳐져 있다.
니까야 대응 미정렬 MN 104:42.16
若汝動者，我重縛汝。」
만약 네가 움직이면 나는 거듭 너를 묶겠다.」
주 팔리 42.16은 …pe…로 41.4~41.15를 접어 두었다 — 미대응. 같은 한문이 0752c14.1 이하에 이미 펼쳐져 있다.
니까야 대응 미정렬 MN 104:42.16
更互憍慠，但求勝說，而無訶者。
번갈아 서로 교만하고 오만하여 이기는 말만 구하며, 꾸짖는 이가 없었습니다.
주 팔리 42.16은 …pe…로 41.4~41.15를 접어 두었다 — 미대응. 같은 한문이 0752c14.1 이하에 이미 펼쳐져 있다.
니까야 대응 미정렬 MN 104:42.16
尼揵親子若有在家白衣弟子，彼皆厭患此尼揵親子諸弟子等。
니건 친족의 아들에게 만약 재가의 흰옷 입은 제자가 있으면, 그들은 모두 이 니건 친족의 아들의 제자들을 싫어하고 괴로워했습니다.
주 팔리 42.16은 …pe…로 41.4~41.15를 접어 두었다 — 미대응. 같은 한문이 0752c14.1 이하에 이미 펼쳐져 있다.
니까야 대응 미정렬 MN 104:42.16
所以者何？
무슨 까닭입니까?
주 팔리 42.16은 …pe…로 41.4~41.15를 접어 두었다 — 미대응. 같은 한문이 0752c14.1 이하에 이미 펼쳐져 있다.
니까야 대응 미정렬 MN 104:42.16
以其所說惡法、律故，非是出要，不趣正覺，亦非善逝之所說也。
그들이 설한 나쁜 법과 율이므로, 벗어남의 요체가 아니고 바른 깨달음으로 나아가지 않으며 온전히 이루신 분께서 설하신 것도 아닙니다.
주 팔리 42.16은 …pe…로 41.4~41.15를 접어 두었다 — 미대응. 같은 한문이 0752c14.1 이하에 이미 펼쳐져 있다. 善逝=온전히 이루신 분(확정 구속).
니까야 대응 미정렬 MN 104:42.16
崩壞無柱，無所依怙，彼所尊師，亦非如來、無所著、等正覺也。』
무너져 기둥이 없고, 의지하고 믿을 곳이 없으며, 그들이 존경하는 스승도 여래·아라한·바르게 깨달으신 분이 아닙니다.』
주 팔리 42.16은 …pe…로 41.4~41.15를 접어 두었다 — 미대응. 같은 한문이 0752c14.1 이하에 이미 펼쳐져 있다. 이문: 柱/住(元·明), 저본(大)대로 柱. 如來·無所著·等正覺 확정 구속.
니까야 대응 미정렬 MN 104:42.16
「世尊！我聞此已，恐怖驚懼，舉身毛竪，莫令有比丘於世尊去後而在眾中起如是鬪諍，謂此鬪諍不益多人，多人有苦，非義非饒益，非安隱快樂，乃至天人生極苦患。
「세존이시여! 저는 이를 듣고 두렵고 놀라 온몸의 털이 곤두서서, 세존께서 떠나신 뒤에 대중 가운데서 비구가 이와 같은 다툼을 일으키는 일이 없게 해야 합니다. 이 다툼은 많은 사람에게 이롭지 않고, 많은 사람에게 괴로움이 있으며, 뜻 있는 일이 아니고 넉넉한 이익도 아니며, 편안하고 즐거운 것도 아니고, 내지 하늘과 사람에게 지극한 괴로움과 근심이 생긴다 하는 그런 다툼입니다.
주 [생략표지] 乃至 — 한문이 스스로 접은 자리(安隱快樂 뒤 ~ 天人生極苦患 앞)라 펴지 않고 「내지」로 둔다. 팔리 42.18~19 māheva bhagavato accayena saṅghe vivādo uppajji; svāssa vivādo bahujanāhitāya ...(세존께서 가신 뒤 승가에 다툼이 일지 않기를; 그 다툼은 많은 사람의 불이익…)에 짝하나 恐怖驚懼 舉身毛竪(두렵고 놀라 털이 곤두섬)는 팔리에 없다. 莫令有比丘…起는 금지 사역으로 「-게 해서는 안 된다」 정도로 읽었으나 청원인지 다짐인지 구문이 한 갈래로 안 서 신고. 義는 이치/이로움 양쪽으로 읽혀 「뜻 있는 일」로 둠(사전 義: 饒益과 짝으로 쓰임). 安隱=편안(음의 svastha 후보는 참고만). 世尊=세존. 아난=阿難, 정착형 그대로. 이름 뜻은 「경희(慶喜)」 — 음의 一切經音義(慧琳) 0482c03 「阿難陀 此云慶喜」.
니까야 대응 일부 MN 104:42.17
니까야 대응 일부 MN 104:42.18
니까야 대응 일부 MN 104:42.19
世尊！我見一比丘坐世尊前，至心敬重世尊，善護善逝。
세존이시여! 저는 한 비구가 세존 앞에 앉아, 지극한 마음으로 세존을 공경하고 중히 여기며 온전히 이루신 분을 잘 지키는 것을 보았습니다.
주 팔리 43.5 ye ca kho, bhante, puggalā bhagavantaṃ patissayamānarūpā viharanti(세존을 공경하며 지내는 이들)에 가깝다. 팔리는 아난의 답(43.3~43.5) 안에 있으나 한역은 이 줄이 아난이 걱정을 말하는 대목(앞뒤 줄) 사이에 선다. 善護善逝는 목적어 善逝가 앞 世尊과 같은 이를 가리키는지 한문만으로 서지 않아 신고. 善逝=온전히 이루신 분(확정 구속).
니까야 대응 일부 MN 104:43.5
世尊！我見此已，便作是念：『若令此比丘於世尊去後，而在眾中起如是鬪諍，謂此鬪諍不益多人，多人有苦，非義非饒益，非安隱快樂，乃至天人生極苦患。』」
세존이시여! 저는 이를 보고 곧 이런 생각을 했습니다: 『만일 이 비구로 하여금 세존께서 떠나신 뒤에 대중 가운데서 이와 같은 다툼을 일으키게 한다면, 이 다툼은 많은 사람에게 이롭지 않고, 많은 사람에게 괴로움이 있으며, 뜻 있는 일이 아니고 넉넉한 이익도 아니며, 편안하고 즐거운 것도 아니고, 내지 하늘과 사람에게 지극한 괴로움과 근심이 생긴다 하는 그런 다툼이다.』」
주 [생략표지] 乃至 — 접힌 대로 둔다. 팔리 42.17 tassa mayhaṃ, bhante, evaṃ hoti(그런 제게 이런 생각이 든다)에 便作是念이 짝한다. 若令 = 「만일 ~하게 한다면」(조건 若 + 사역 令). 이 인용은 아난의 생각이라 평서. 아난=阿難, 정착형 그대로. 이름 뜻은 「경희(慶喜)」 — 음의 一切經音義(慧琳) 0482c03 「阿難陀 此云慶喜」.
니까야 대응 일부 MN 104:42.17
니까야 대응 일부 MN 104:42.18
니까야 대응 일부 MN 104:42.19
於是，世尊問曰：「阿難！汝見何等眾中有鬪諍者，謂此鬪諍不益多人，多人有苦，非義非饒益，非安隱快樂，乃至天人生極苦患耶？」
이에 세존께서 물으셨다: 「아난아! 너는 어떤 대중 가운데 다툼이 있는 것을 보았기에 이 다툼은 많은 사람에게 이롭지 않고, 많은 사람에게 괴로움이 있으며, 뜻 있는 일이 아니고 넉넉한 이익도 아니며, 편안하고 즐거운 것도 아니고, 내지 하늘과 사람에게 지극한 괴로움과 근심이 생긴다고 하느냐?」
주 [생략표지] 乃至 — 접힌 대로 둔다. 팔리 43.1~43.2는 세존이 먼저 37보리분법을 늘어놓고(cattāro satipaṭṭhānā ...) 「이 법들에서 서로 다른 말을 하는 두 비구를 보느냐」고 묻는다. 한역은 법 목록 없이 「어떤 대중에서 다툼을 보았느냐」고 묻는다 — 같은 자리에서 다른 질문. 者(~한 것)는 「다툼이 있는 것」으로, 耶는 의문 어미로 옮김. 붓다의 발화는 평서. 아난=阿難, 정착형 그대로. 이름 뜻은 「경희(慶喜)」 — 음의 一切經音義(慧琳) 0482c03 「阿難陀 此云慶喜」.
니까야 대응 내용 다름 MN 104:43.1
니까야 대응 내용 다름 MN 104:43.2
尊者阿難答曰：「世尊！謂有鬪諍，因增上戒、增上心、增上觀，於其眾中生而生者。
존자 아난이 답하여 말했다: 「세존이시여! 말하자면 다툼이, 더 높은 계와 더 높은 마음과 더 높은 관으로 인하여 그 대중 가운데서 생겨 생기는 것입니다.
주 팔리 43.5는 다툼의 씨를 ajjhājīve vā adhipātimokkhe vā(생계 또는 더 높은 계목)로 든다. 한역은 增上戒·增上心·增上觀(더 높은 계·마음·관)이어서 항목이 다르고 하나가 더 많다(增上心 의역 처리: 「더 높은 마음」). 於其眾中生而生者의 「生而生」은 같은 글자가 겹쳐 뜻이 한 갈래로 안 서 신고(교감: 者는 聖본에 없음). 이문 者 / (없음)(聖). 저본(大)대로 者 포함. 謂는 「말하자면」. 有는 존재 서술이 아니라 鬪諍을 주어로 세우는 자리여서 「이 있어」 대신 주어화(다툼이). 아난=阿難, 정착형 그대로. 이름 뜻은 「경희(慶喜)」 — 음의 一切經音義(慧琳) 0482c03 「阿難陀 此云慶喜」.
니까야 대응 내용 다름 MN 104:43.5
世尊！謂此鬪諍不益多人，多人有苦，非義非饒益，非安隱快樂，乃至天人生極苦患。」
세존이시여, 이른바 이 투쟁은 많은 사람에게 이롭지 않고, 많은 사람에게 괴로움이 있으며, 이치에 맞지 않고 넉넉한 이익이 아니며, 편안하고 즐거운 것이 아니니, 내지 하늘과 사람에게 지극한 괴로움과 근심이 생깁니다.”[불확실]
불확실 아난의 말(존댓말). 팔리 42.19(및 43.6 반복)의 「많은 사람의 이롭지 않음·괴로움…하늘과 사람」 정형구에 해당하나 항목 순서·수가 다르고(부분) 한문은 乃至로 접었다. 義는 사전 義 ③「求義及饒益」 용례에서 이익·이치 쪽으로 읽되 다의어라 . 謂의 앞 문맥은 부분 1에 있어 여기서는 「이른바」로만 옮겼다. 鬪諍은 「투쟁」, 諍은 「다툼」으로 구분해 옮김(확정역 없음).
니까야 대응 일부 MN 104:42.19
世尊告曰：「阿難！此鬪諍甚少，謂因增上戒、增上心、增上觀。
세존께서 말씀하셨다. “아난아, 이 투쟁은 매우 작으니, 이른바 더 높은 계, 더 높은 마음, 더 높은 관찰로 말미암는다.
주 阿難=아난(정착어; 慧琳 一切經音義 0482c03 「阿難陀 此云慶喜」). 甚少는 팔리 appamattaka와 같은 자리. 한문은 增上戒·增上心·增上觀 셋, 팔리는 ajjhājīve·adhipātimokkhe 둘이라 항목이 엇갈린다. 增上은 「더 높은」으로 옮겼으나 확정역 없음.
니까야 대응 같음 MN 104:43.7
니까야 대응 내용 다름 MN 104:43.8
阿難！若有鬪諍，因道、因道迹，於其眾中生而生者，阿難！謂此鬪諍不益多人，多人有苦，非義非饒益，非安隱快樂。
아난아, 투쟁이 도로 말미암고 도의 자취로 말미암아 그 대중 가운데서 생겨나고 생겨난다면, 아난아, 이른바 이 투쟁은 많은 사람에게 이롭지 않고, 많은 사람에게 괴로움이 있으며, 이치에 맞지 않고 넉넉한 이익이 아니며, 편안하고 즐거운 것이 아니다.
주 阿難=아난(정착어; 慧琳 0482c03 「慶喜」). 生而生은 팔리 uppajjamāno uppajjeyya의 겹침과 같은 꼴. 이문: 迹을 宋本은 流, 聖本은 䟽로 쓴다(저본 大의 迹을 따름). 43.10은 한문이 「하늘과 사람」 항을 이 자리에서 접지 않고 뺀 점이 다르다(일부).
니까야 대응 같음 MN 104:43.9
니까야 대응 일부 MN 104:43.10
阿難！汝見其中有二比丘，各各異意而起鬪諍，是法、是非法，是律、是非律，是犯、是非犯，或輕、或重，可悔、不可悔，可護、不可護，有餘、無餘，起、不起。
아난아, 너는 그 가운데 두 비구가 각기 뜻을 달리하여 투쟁을 일으키는 것을 본다. 법이다, 법이 아니다, 율이다, 율이 아니다, 범함이다, 범함이 아니다, 혹은 가볍다, 혹은 무겁다, 뉘우칠 수 있다, 뉘우칠 수 없다, 지킬 수 있다, 지킬 수 없다, 남음이 있다, 남음이 없다, 일어난 것이다, 일어나지 않은 것이다.[불확실]
불확실 阿難=아난(정착어; 慧琳 0482c03). 汝見…은 팔리 43.2의 passasi no tvaṃ…dvepi bhikkhū nānāvāde와 같은 자리이나 팔리는 질문이고 한문에는 의문 표지가 없어 평서로 옮기고 로 남긴다. 「법·비법, 율·비율」 열거는 팔리 47.2(sammukhāvinaya 안)에 있어 자리가 다르고, 犯·輕重·悔·護·有餘·起 항은 팔리 해당 자리에 없다. 護의 뜻(지킴)은 문맥 판정.
니까야 대응 일부 MN 104:43.2
니까야 대응 순서 다름 MN 104:47.2
阿難！於意云何？
아난아, 생각하기에 어떠한가?
주 阿難=아난(정착어; 慧琳 0482c03). 於意云何는 taṃ kiṃ maññasi와 같다. 팔리는 이 물음이 목록 앞에 서고 한문은 「너는 본다」 뒤에 선다.
니까야 대응 같음 MN 104:43.1
若我法聚，自知自覺自作證，四念處、四正斷、四如意足、五根、五力、七覺支、八支聖道。
만약 나의 법의 모임이, 알고 깨닫고 증득한 사념처, 사정단, 사여의족, 오근, 오력, 칠각지, 여덟 갈래의 성스러운 길이라면[불확실]
불확실 若에 이어지는 귀결절이 이 좌표에 없어 가정 어미로 끝맺었고, 팔리 ye vo mayā dhammā abhiññā desitā 관계절에 대응하는 자리로 보되 구두는 . 自知自覺自作證의 自 셋은 自↔他 대조가 없어 흡수했다. 八支聖道는 정착형 팔정도가 아니라 한자대로 「여덟 갈래의 성스러운 길」(확정역 없음). 목록은 팔리와 같은 일곱 묶음이 같은 순서. 이문: 斷을 聖本은 懃, 支를 聖本은 枝로 쓴다(저본 大를 따름).
니까야 대응 일부 MN 104:43.1
니까야 대응 같음 MN 104:43.2
阿難！尼揵親子實非薩云若，而自稱薩云若。
아난아, 니건 친자는 실로 살운야가 아닌데 살운야라고 일컫는다.
주 阿難=아난(정착어; 慧琳 0482c03). 尼揵은 음역(독음 니건), 親子는 의역(친자)이나 한자대역표가 尼揵親子를 음역으로만 분류해 혼합으로 처리, 팔리 Nigaṇṭha Nātaputta(전거). 薩云若은 음역으로 독음 「살운야」(慧琳 0356c22 「薩婆若…此譯云一切智」); 若은 허사가 아니라 음역자. 自稱의 自는 흡수. 팔리에는 이 진술이 없어(41.15 asammāsambuddhappavedite와 주제만 닿음) 없음확인.
니까야 대응 대응 없음 MN 104:44.0
阿難！若尼揵親子一切知、一切見者，彼為弟子施設六諍本，謂可聞而止。」
아난아, 만약 니건 친자가 모든 것을 아는 이, 모든 것을 보는 이라면, 그는 제자를 위하여 여섯 다툼의 뿌리를 베풀어 세우니, 이른바 들을 수 있고 그친다.”[불확실]
불확실 阿難=아난(정착어; 慧琳 0482c03). 六諍本은 팔리 cha vivādamūlāni(44.1)와 같은 항, 앞의 가정절과 謂可聞而止는 팔리에 없다. 謂可聞而止의 끊기와 뜻은 저본만으로 서지 않아 .
니까야 대응 일부 MN 104:44.1
於是，尊者阿難叉手向佛，白曰：「世尊！今正是時。
이에 존자 아난이 두 손을 맞잡고 부처님을 향하여 아뢰었다. “세존이시여, 지금이 바로 그때입니다.
주 아난=정착어(慧琳 0482c03). 한역이 같은 한 분을 向佛에서는 佛, 호칭에서는 世尊으로 쓴다(한자 흔들림); 확정역에 따라 부처님/세존으로 고정. 叉手는 사전 叉手와 같이 합장 자세로 「두 손을 맞잡고」. 아난의 청은 팔리에 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 104:44.2
善逝！今正是時。
온전히 이루신 분이시여, 지금이 바로 그때입니다.
주 善逝=온전히 이루신 분([구속], 팔리 sugata). 팔리에는 이 호칭 반복이 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 104:44.2
若世尊為諸比丘說六諍本者，諸比丘從世尊聞，當善受持。」
만약 세존께서 비구들을 위하여 여섯 다툼의 뿌리를 설해 주신다면, 비구들은 세존께 듣고 잘 받아 지니겠습니다.”
주 當은 어미 -겠습니다로 흡수. 팔리에 대응 없음.
니까야 대응 대응 없음 MN 104:44.2
世尊告曰：「阿難！諦聽，善思念之，我當為汝具分別說。」
세존께서 말씀하셨다. “아난아, 자세히 듣고 잘 생각하고 새기라. 내가 너를 위하여 빠짐없이 분별하여 설하겠다.”
주 阿難=아난(정착어; 慧琳 0482c03). 세존과 佛을 번갈아 쓰는 한자 흔들림. 팔리에 「잘 들으라」 관용구가 이 자리에 없다. 諦聽은 慧琳 0949c19 「諦審也」에 따라 「자세히 듣고」. 앞뒤 구간에서 같은 말은 확정역으로 고정.
니까야 대응 대응 없음 MN 104:44.2
尊者阿難白曰：「唯然。
존자 아난이 아뢰었다. “예, 그렇습니다.
주 唯然은 응답사(慧琳 0316a03 「應辭也」; 사전 唯然 ① 발화 첫머리 89/151). 팔리에 대응 없음.
니까야 대응 대응 없음 MN 104:44.2
佛言：「阿難！或有一人瞋惱者結纏。
부처님께서 말씀하셨다. “아난아, 혹 한 사람이 성내고 괴로워하는 이로서 맺고 얽힌다.[불확실]
불확실 阿難=아난(정착어; 慧琳 0482c03). 팔리 bhikkhu kodhano upanāhī에 해당하나 한문은 「한 사람」. 瞋惱者結纏의 끊기(두 항인지 한 서술인지)는 . 앞 좌표의 世尊과 이 좌표의 佛이 같은 분을 가리킨다(한자 흔들림).
니까야 대응 일부 MN 104:44.3
阿難！謂人瞋惱者結纏，彼不敬師，不見法，不護戒，彼不敬師，不見法，不護戒已，便於眾中起如是諍。
아난아, 이른바 사람이 성내고 괴로워하여 맺고 얽히면, 그는 스승을 공경하지 않고, 법을 보지 않고, 계를 지키지 않으며, 그는 스승을 공경하지 않고, 법을 보지 않고, 계를 지키지 않고 나서, 곧 대중 가운데서 이와 같은 다툼을 일으킨다.
주 阿難=아난(정착어; 慧琳 0482c03). 팔리는 스승·법·승가·학처 넷(agāravo/na paripūrakārī)인데 한문은 스승·법·계 셋이며 「법을 보지 않는다」로 어휘가 다르고 승가 항이 없다. 護戒의 護는 「지킴」.
니까야 대응 일부 MN 104:44.4
니까야 대응 일부 MN 104:44.5
謂此鬪諍不益多人，多人有苦，非義非饒益，非安隱快樂，乃至天人生極苦患。
이른바 이 투쟁은 많은 사람에게 이롭지 않고, 많은 사람에게 괴로움이 있으며, 이치에 맞지 않고 넉넉한 이익이 아니며, 편안하고 즐거운 것이 아니니, 내지 하늘과 사람에게 지극한 괴로움과 근심이 생긴다.
주 乃至는 한문이 스스로 접은 자리라 펴지 않았다. 팔리 44.6의 같은 정형구와 항목 순서가 다르다.
니까야 대응 일부 MN 104:44.6
阿難！如是鬪諍，汝於內外見而不盡者，為斷此諍故，汝當速求方便，學極精勤，正念正智，忍莫令退。
아난아, 이와 같은 투쟁을 네가 안팎에서 보고도 다하지 못한 것이라면, 이 다툼을 끊기 위하여 너는 서둘러 방편을 구하라. 배우기를 지극히 부지런히 힘쓰고, 바른 생각과 바른 지혜로 참아 물러나게 하지 말라.[불확실]
불확실 阿難=아난(정착어; 慧琳 0482c03). 見而不盡은 「보고도 다하지 못한」으로 옮김(팔리는 samanupasseyyātha, 곧 단순 「본다면」이라 구문이 다르다). 方便은 정착어로 두되 팔리는 vāyameyyātha(애쓰다). 學極精勤·正念正智·忍莫令退는 팔리에 없는 항. 莫令退의 물러나는 대상이 생략되어 . 正念正智는 확정역 없어 「바른 생각과 바른 지혜」.
니까야 대응 일부 MN 104:44.7
阿難！猶人為火燒頭、燒衣，急求方便，救頭、救衣。
아난아, 마치 사람이 불에 머리가 타고 옷이 타면 급히 방편을 구하여 머리를 구하고 옷을 구하는 것과 같다.
주 阿難=아난(정착어; 慧琳 0482c03). 머리·옷이 불타는 비유는 이 경의 팔리에 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 104:44.7
如是鬪諍，汝於內外見而不盡者，為斷此諍故，汝當速求方便，學極精勤，正念正智，忍莫令退。
이와 같은 투쟁을 네가 안팎에서 보고도 다하지 못한 것이라면, 이 다툼을 끊기 위하여 너는 서둘러 방편을 구하라. 배우기를 지극히 부지런히 힘쓰고, 바른 생각과 바른 지혜로 참아 물러나게 하지 말라.
주 0753c20.1과 같은 문장이 비유 뒤에 되풀이된다. 팔리 44.7은 한 번뿐이다.
니까야 대응 일부 MN 104:44.7
阿難！如是鬪諍，汝於內外見盡者，汝當重護彼心，常無放逸，欲止此諍故，如是此諍，汝斷根本。
아난아, 이와 같은 투쟁을 네가 안팎에서 보아 다한 것이라면, 너는 그 마음을 거듭 지키고 늘 방일함이 없으라. 이 다툼을 그치고자 하므로 이와 같이 이 다툼은 네가 근본을 끊는다.
주 阿難=아난(정착어; 慧琳 0482c03). 見盡은 팔리 「na samanupasseyyātha(보지 못한다면)」 자리로, 앞의 見而不盡과 짝을 이룬다(한문의 盡 유무로 가름). 重護彼心은 팔리 anavassavāya paṭipajjeyyātha 자리. 汝斷根本은 44.10 pahānaṃ hoti와 맞닿는다. 彼心의 지시 대상은 저본만으로는 불명.
니까야 대응 일부 MN 104:44.8
니까야 대응 일부 MN 104:44.9
니까야 대응 일부 MN 104:44.10
阿難！猶人為火燒頭、燒衣，急求方便，救頭、救衣。
아난아, 마치 사람이 불에 머리가 타고 옷이 타면 급히 방편을 구하여 머리를 구하고 옷을 구하는 것과 같다.
주 0753c22.1과 같은 비유의 되풀이. 팔리에 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 104:44.9
如是鬪諍，汝於內外見盡者，汝當重護彼心，常無放逸，欲止此諍故，如是此諍，汝斷根本。
이와 같은 투쟁을 네가 안팎에서 보아 다한 것이라면, 너는 그 마음을 거듭 지키고 늘 방일함이 없으라. 이 다툼을 그치고자 하므로 이와 같이 이 다툼은 네가 근본을 끊는다.
「如是不語結、慳、嫉、諂誑、無慚、無愧、惡欲、邪見、惡性不可制。
“이와 같이 말하지 않음의 맺음, 인색, 질투, 아첨과 속임, 부끄러움이 없음, 창피함이 없음, 악한 욕심, 삿된 견해, 악한 성품을 제어할 수 없음.
주 팔리 45.1은 makkhī paḷāsī…pe… issukī maccharī…pe… 꼴로 짝지어 접었고 한문은 항을 풀어 놓았으며 慳·嫉의 순서가 팔리(issā→macchariya)와 거꾸로다. 不語結은 전거 不語↔Makkhā. 無慚·無愧는 팔리 현전 항에 없으나 …pe… 안쪽을 읽지 못해 없음을 단정하지 않고 미대응으로 둔다. 無慚=부끄러움이 없음, 無愧=창피함이 없음(慚·愧의 구분은 확정역 없음). 이문: 性을 聖本은 姓, 制를 聖本은 剬로 쓴다(저본 大를 따름).
니까야 대응 일부 MN 104:45.1
阿難！若有一人惡欲、邪見、惡性不可制，彼不敬師，不見法，不護戒，彼不敬師，不見法，不護戒已，便於眾中起如是諍，謂此鬪諍不益多人，多人有苦，非義非饒益，非安隱快樂，乃至天人生極苦患。
아난아, 만약 한 사람이 악한 욕심과 삿된 견해를 가지고 악한 성품을 제어할 수 없다면, 그는 스승을 공경하지 않고, 법을 보지 않고, 계를 지키지 않으며, 그는 스승을 공경하지 않고, 법을 보지 않고, 계를 지키지 않고 나서, 곧 대중 가운데서 이와 같은 다툼을 일으키니, 이른바 이 투쟁은 많은 사람에게 이롭지 않고, 많은 사람에게 괴로움이 있으며, 이치에 맞지 않고 넉넉한 이익이 아니며, 편안하고 즐거운 것이 아니니, 내지 하늘과 사람에게 지극한 괴로움과 근심이 생긴다.
주 阿難=아난(정착어; 慧琳 0482c03). 惡欲·邪見·惡性不可制는 명사 나열이라 「가지고」를 보태 서술로 이었다. 스승·법·계 셋(팔리는 넷)과 「법을 보지 않음」은 0753c16.1과 같은 갈림. 乃至는 펴지 않음. 이문(性/姓, 制/剬)은 저본 大를 따름.
니까야 대응 일부 MN 104:45.2
니까야 대응 같음 MN 104:45.3
니까야 대응 일부 MN 104:45.4
阿難！如是鬪諍，汝於內外見而不盡者，為斷此諍故，汝當速求方便，學極精勤，正念正智，忍莫令退。
아난아, 이와 같은 투쟁을 네가 안팎에서 보고도 다하지 못한 것이라면, 이 다툼을 끊기 위하여 너는 서둘러 방편을 구하라. 배우기를 지극히 부지런히 힘쓰고, 바른 생각과 바른 지혜로 참아 물러나게 하지 말라.
阿難！猶人為火燒頭、燒衣，急求方便，救頭、救衣。
아난아, 마치 사람이 불에 머리가 타고 옷이 타면 급히 방편을 구하여 머리를 구하고 옷을 구하는 것과 같다.
주 阿難=아난(정착어; 慧琳 0482c03). 비유는 팔리에 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 104:45.6
如是鬪諍，汝於內外見而不盡者，為斷此諍故，汝當速求方便，學極精勤，正念正智，忍莫令退。
이와 같은 투쟁을 네가 안팎에서 보고도 다하지 못한 것이라면, 이 다툼을 끊기 위하여 너는 서둘러 방편을 구하라. 배우기를 지극히 부지런히 힘쓰고, 바른 생각과 바른 지혜로 참아 물러나게 하지 말라.
주 비유 뒤에 되풀이되는 문장. 0753c24.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 104:45.6
阿難！如是鬪諍，汝於內外見盡者，汝當重護彼心，常無放逸，欲止此諍故，如是此諍，汝斷根本。
아난아, 이와 같은 투쟁을 네가 안팎에서 보아 다한 것이라면, 너는 그 마음을 거듭 지키고 늘 방일함이 없으라. 이 다툼을 그치고자 하므로 이와 같이 이 다툼은 네가 근본을 끊는다.
阿難！猶人為火燒頭、燒衣，急求方便，救頭、救衣。
아난아, 마치 사람이 불에 머리가 타고 옷이 타면 급히 방편을 구하여 머리를 구하고 옷을 구하는 것과 같다.
주 阿難=아난(정착어; 慧琳 0482c03). 팔리에 없는 비유의 되풀이.
니까야 대응 대응 없음 MN 104:45.7
如是鬪諍，汝於內外見盡者，汝當重護彼心，常無放逸，欲止此諍故，如是此諍，汝斷根本。
이와 같은 투쟁을 네가 안팎에서 보아 다한 것이라면, 너는 그 마음을 거듭 지키고 늘 방일함이 없으라. 이 다툼을 그치고자 하므로 이와 같이 이 다툼은 네가 근본을 끊는다.
「復次，阿難！有七止諍，一者應與面前止諍律。
“다시, 아난아, 일곱 가지 다툼 그침이 있으니, 첫째는 면전에서 다툼을 그치게 하는 율을 주어야 한다.
주 阿難=아난(정착어; 慧琳 0482c03). 七止諍은 adhikaraṇasamathā, 面前止諍律은 sammukhāvinayo dātabbo(저본 대역주 cb:tt 0754003). 팔리 46.6 앞머리 uppannuppannānaṃ adhikaraṇānaṃ samathāya는 한문에 없다. 止諍律은 「다툼을 그치게 하는 율」, 面前은 「면전」. 팔리 46.1-4의 네 가지 쟁사(adhikaraṇa)는 이 구간에서 대응 항이 없다.
니까야 대응 같음 MN 104:46.5
니까야 대응 일부 MN 104:46.6
二者應與憶止諍律。
둘째는 기억으로 다툼을 그치게 하는 율을 주어야 한다.
주 憶止諍律은 sativinayo dātabbo(cb:tt 0754004). 憶은 「기억」(사전 憶).
니까야 대응 같음 MN 104:46.6
三者應與不癡止諍律。
셋째는 어리석지 않음으로 다툼을 그치게 하는 율을 주어야 한다.
주 不癡止諍律은 amūḷhavinayo dātabbo(cb:tt 0754005).
니까야 대응 같음 MN 104:46.6
四者應與自發露止諍律。
넷째는 드러내어 밝힘으로 다툼을 그치게 하는 율을 주어야 한다.
주 自發露止諍律은 paṭiññāya kāretabbaṃ(cb:tt 0754006). 自는 自↔他 대조가 없어 흡수했다(「드러내어 밝힘」). 확정역 없음.
니까야 대응 같음 MN 104:46.6
五者應與君止諍律。
다섯째는 임금으로 다툼을 그치게 하는 율을 주어야 한다.
주 應與君止諍律은 yebhuyyasikā(cb:tt 0754007)에 대응하나 팔리 yebhuyyasikā(다수결)와 한자 君(임금)의 뜻이 닿지 않는다. 한자대역표는 이 이름을 보류로 두었고, 의역으로 보아 「임금으로」로 옮기되 판정하지 않는다.
니까야 대응 같음 MN 104:46.6
六者應與展轉止諍律。
여섯째는 돌고 돌아 다툼을 그치게 하는 율을 주어야 한다.
주 展轉止諍律은 tassapāpiyasikā(cb:tt 0754008). 展轉은 慧琳 0605b12 「相因展轉遷變也」를 참고해 「돌고 돌아」로 옮김(확정역 없음).
니까야 대응 같음 MN 104:46.6
七者應與如棄糞掃止諍律。
일곱째는 버려진 똥 쓰레기처럼 다툼을 그치게 하는 율을 주어야 한다.
주 如棄糞掃止諍律은 tiṇavatthāraka(풀로 덮음)(cb:tt 0754009). 한문은 비유(버려진 糞掃), 팔리는 다른 은유라 어휘가 갈린다. 糞掃는 慧琳 0337b13 「納衣之別名」이나 여기서는 직역 「똥 쓰레기」.
니까야 대응 같음 MN 104:46.6
阿難！云何應與面前止諍律？
아난아, 어떻게 면전에서 다툼을 그치게 하는 율을 주어야 하는가?
주 阿難=아난(정착어; 慧琳 0482c03). Kathañcānanda, sammukhāvinayo hoti?에 해당. 云何는 의문형 어미로 흡수.
니까야 대응 같음 MN 104:47.1
謂因面前止諍律也。
이른바 면전에서 다툼을 그치게 하는 율에 말미암는다.
주 也는 평서 어미로 흡수. 팔리 47.7-8의 맺음과 비슷한 내용은 0754b09.1에서 따로 맞춘다.
니까야 대응 대응 없음 MN 104:47.1
阿難！一人者一人教訶，護以法、律如尊師教，面前令歡喜。
아난아, 한 사람의 경우는 한 사람이 가르쳐 꾸짖고, 법과 율로써 지켜 존귀한 스승의 가르침과 같이 하며, 면전에서 기쁘게 한다.[불확실]
불확실 阿難=아난(정착어; 慧琳 0482c03). 一人者…教訶의 주어·대상 관계(누가 누구를 가르쳐 꾸짖는가)와 令歡喜의 대상이 저본만으로 서지 않아 . 사람 수의 조합을 늘어놓는 이 표는 팔리에 없다(법·율로 풀어 가는 dhammanetti 47.5와 주제만 닿음). 教訶=가르쳐 꾸짖음, 尊師=존귀한 스승.
니까야 대응 대응 없음 MN 104:47.3
一人者二人、一人者多人、一人者眾教訶，護以法、律，如尊師教，面前令歡喜。
한 사람의 경우는 두 사람이, 한 사람의 경우는 많은 사람이, 한 사람의 경우는 대중이 가르쳐 꾸짖고, 법과 율로써 지켜 존귀한 스승의 가르침과 같이 하며, 면전에서 기쁘게 한다.
주 0754a26.3의 조합 표 이어짐. 眾은 「대중」.
니까야 대응 대응 없음 MN 104:47.3
二人者二人教訶，護以法、律，如尊師教，面前令歡喜。
두 사람의 경우는 두 사람이 가르쳐 꾸짖고, 법과 율로써 지켜 존귀한 스승의 가르침과 같이 하며, 면전에서 기쁘게 한다.
주 0754a26.3의 조합 표 이어짐.
니까야 대응 대응 없음 MN 104:47.3
二人者多人、二人者眾、二人者一人教訶，護以法、律，如尊師教，面前令歡喜。
두 사람의 경우는 많은 사람이, 두 사람의 경우는 대중이, 두 사람의 경우는 한 사람이 가르쳐 꾸짖고, 법과 율로써 지켜 존귀한 스승의 가르침과 같이 하며, 면전에서 기쁘게 한다.
주 0754a26.3의 조합 표 이어짐.
니까야 대응 대응 없음 MN 104:47.3
多人者多人教訶，護以法、律，如尊師教，面前令歡喜。
많은 사람의 경우는 많은 사람이 가르쳐 꾸짖고, 법과 율로써 지켜 존귀한 스승의 가르침과 같이 하며, 면전에서 기쁘게 한다.
주 0754a26.3의 조합 표 이어짐.
니까야 대응 대응 없음 MN 104:47.3
多人者眾、多人者一人、多人者二人教訶，護以法、律，如尊師教，面前令歡喜。
많은 사람의 경우는 대중이, 많은 사람의 경우는 한 사람이, 많은 사람의 경우는 두 사람이 가르쳐 꾸짖고, 법과 율로써 지켜 존귀한 스승의 가르침과 같이 하며, 면전에서 기쁘게 한다.
주 0754a26.3의 조합 표 이어짐.
니까야 대응 대응 없음 MN 104:47.3
眾者眾教訶，護以法、律，如尊師教，面前令歡喜。
대중의 경우는 대중이 가르쳐 꾸짖고, 법과 율로써 지켜 존귀한 스승의 가르침과 같이 하며, 면전에서 기쁘게 한다.
주 0754a26.3의 조합 표 이어짐.
니까야 대응 대응 없음 MN 104:47.3
眾者一人、眾者二人、眾者多人教訶，護以法、律，如尊師教，面前令歡喜。
대중의 경우는 한 사람이, 대중의 경우는 두 사람이, 대중의 경우는 많은 사람이 가르쳐 꾸짖고, 법과 율로써 지켜 존귀한 스승의 가르침과 같이 하며, 면전에서 기쁘게 한다.
주 0754a26.3의 조합 표 이어짐.
니까야 대응 대응 없음 MN 104:47.3
阿難！是謂應與面前止諍律，如是斷此諍，謂因面前止諍律也。
아난아, 이것을 면전에서 다툼을 그치게 하는 율을 주어야 한다고 이르니, 이와 같이 이 다툼을 끊으니, 이른바 면전에서 다툼을 그치게 하는 율에 말미암는다.
주 阿難=아난(정착어; 慧琳 0482c03). 팔리 evaṃ kho ānanda sammukhāvinayo hoti, evañca panidhekaccānaṃ adhikaraṇānaṃ vūpasamo hoti yadidaṃ sammukhāvinayena의 맺음에 해당. 也는 흡수.
니까야 대응 일부 MN 104:47.6
니까야 대응 일부 MN 104:47.7
니까야 대응 같음 MN 104:47.8
「阿難！云何應與憶止諍律？
“아난아, 어떻게 기억으로 다툼을 그치게 하는 율을 주어야 하는가?
주 阿難=아난(정착어; 慧琳 0482c03). Kathañcānanda, sativinayo hoti?
니까야 대응 같음 MN 104:49.1
阿難！若有一人犯戒而不憶，諸比丘見已，便語彼曰：『汝曹犯戒而不自憶，汝應從眾求於憶律，眾當共與賢者憶律。』
아난아, 만약 한 사람이 계를 범하고도 기억하지 못하면, 비구들이 보고 나서 곧 그에게 말한다. ‘그대들은 계를 범하고도 기억하지 못하니, 그대는 대중에게서 기억의 율을 구해야 한다. 대중이 함께 어진 이에게 기억의 율을 줄 것이다.’[불확실]
불확실 阿難=아난(정착어; 慧琳 0482c03). 팔리는 비구들이 중죄를 들어 추궁하고 당사자가 「기억하지 못한다」고 답한 뒤 sativinaya를 주는 순서인데, 한문은 비구들이 스스로 기억 못 하는 이에게 대중에게 구하라고 일러 주는 순서라 같은 자리에서 다르다. 汝曹(복수)와 汝(단수)가 한 발화에서 섞이고, 賢者는 호칭 높임말(사전 賢者 ① 발화 첫머리 190/493)로 보아 「어진 이」로 옮겼으나 대상은 . 不自憶의 自는 흡수. 이문: 曹를 宋·元·明은 曾, 汝를 聖本은 法으로 쓴다(저본 大를 따름).
니까야 대응 내용 다름 MN 104:49.2
니까야 대응 일부 MN 104:49.6
阿難！若處有眾和集會者，彼比丘應詣，偏袒著衣，脫屣入眾，稽首禮長老上尊比丘足，長跪叉手，白長老上尊比丘曰：『諸尊！聽我曾犯戒而不憶，我今從眾求於憶律，願眾和合與我憶律。』
아난아, 만약 대중이 화합하여 모여 있는 곳이라면, 그 비구는 나아가야 한다. 한쪽 어깨를 드러내고 옷을 입으며, 신을 벗고 대중에 들어가, 머리를 조아려 장로이며 윗자리의 존귀한 비구의 발에 절하고, 무릎을 꿇어앉아 두 손을 맞잡고서 장로이며 윗자리의 존귀한 비구에게 아뢴다. ‘여러 존귀한 분들이시여, 들어 주십시오. 저는 일찍이 계를 범하고도 기억하지 못했습니다. 저는 지금 대중에게서 기억의 율을 구합니다. 원컨대 대중이 화합하여 저에게 기억의 율을 주십시오.’[불확실]
불확실 阿難=아난(정착어; 慧琳 0482c03). 어깨를 드러내고 발에 절하고 꿇어앉아 합장하는 예법은 팔리에서는 paṭiññātakaraṇa(51.3)에 있어 자리가 다르고, 아뢰는 말도 팔리는 「죄를 드러냅니다(paṭidesemi)」, 한문은 「기억의 율을 구합니다」라 엇갈린다. 偏袒은 慧琳 0368b12 「以右髆去衣露肉」. 長老上尊은 확정역 없어 풀어 옮김. 長跪의 長은 뜻이 갈려(오래/곧게) . 脫屣=신을 벗음(慧琳 0884b09). 말하는 이가 아랫사람이라 존댓말.
니까야 대응 순서 다름 MN 104:51.3
니까야 대응 내용 다름 MN 104:51.4
阿難！為彼比丘故，眾共和集，應與憶律，以法以律，如尊師教，面前令歡喜。
아난아, 그 비구를 위하여 대중이 함께 화합하여 모여 기억의 율을 주어야 한다. 법으로써 율로써 존귀한 스승의 가르침과 같이 면전에서 기쁘게 한다.
주 阿難=아난(정착어; 慧琳 0482c03). Tassa kho ānanda bhikkhuno sativinayo dātabbo에 해당하나, 대중이 모이는 것과 「법·율로, 스승의 가르침같이, 면전에서 기쁘게」는 팔리에 없다.
니까야 대응 일부 MN 104:49.6
阿難！是謂應與憶止諍律，如是斷此諍，謂因憶止諍律也。
아난아, 이것을 기억으로 다툼을 그치게 하는 율을 주어야 한다고 이르니, 이와 같이 이 다툼을 끊으니, 이른바 기억으로 다툼을 그치게 하는 율에 말미암는다.
「阿難！云何應與不癡止諍律？
아난아, 어떻게 어리석지 않음으로 다툼을 그치게 하는 율을 주어야 하는가?
주 阿難=아난(정착어; 慧琳 0482c03). Kathañcānanda, amūḷhavinayo hoti?
니까야 대응 같음 MN 104:50.1
阿難！若有一人狂發而心顛倒，彼狂發心顛倒已，多不淨行，非沙門法，不順法行而說違犯。
아난아, 만약 한 사람이 광기가 일어나 마음이 뒤바뀌고, 그는 광기가 일어나 마음이 뒤바뀌고 나서, 깨끗하지 못한 행을 많이 하고, 사문의 법이 아니며, 법을 따르지 않는 행으로 어김과 범함을 말한다.
주 阿難=아난(정착어; 慧琳 0482c03). 팔리 ummādaṃ pāpuṇiṃ cetaso vipariyāsaṃ(50.9)과 같은 항이나 팔리는 당사자의 1인칭 진술, 한문은 3인칭 서술이다. 多不淨行·非沙門法·不順法行·說違犯은 bahuṃ assāmaṇakaṃ ajjhāciṇṇaṃ bhāsitaparikkantaṃ(50.10)에 해당하나 항 나눔이 다르다. 顛倒=뒤바뀜(慧琳 0322a09). 이 좌표에서 문장이 끝나지 않고 다음 구간으로 이어진다.
니까야 대응 같음 MN 104:50.9
니까야 대응 일부 MN 104:50.10
彼於後時還得本心，諸比丘見已，便語彼曰：『汝曹狂發而心顛倒，狂發心顛倒已，多不淨行，非沙門法，不順法行而說違犯。
그가 뒤의 때에 본래의 마음을 다시 얻자, 여러 비구가 보고 나서 곧 그에게 말하였다. 『너희들은 미쳐 일어나 마음이 뒤바뀌었고, 미쳐 일어나 마음이 뒤바뀐 뒤에 깨끗하지 못한 행을 많이 하였고, 사문의 법이 아니며, 법을 따르지 않는 행으로 어김과 범함을 말하였다.
주 한역은 여러 비구가 본인에게 일러 주는 말이고, 팔리(50.9–50.10)는 본인이 대중에게 하는 진술이다. 같은 사안(마음이 뒤바뀐 때 지은 허물)을 화자와 방향을 달리해 말한다. 이 구간 앞의 문맥(부분 2)이 투입되지 않아 「그」가 누구인지, 「뒤의 때」가 무엇 뒤인지는 저본 밖이라 신고한다. 이문: 曹↔曾【宋】【元】【明】(汝曾=너는 일찍이) — 본문은 大正 曹를 따르고 「너희들」로 옮겼다(汝曹, 慧琳 0320c15 「輩也」 인용). 狂發·顛倒·說違犯이 팔리의 ummāda·vipariyāsa·bhāsitaparikkanta와 뜻이 닿는다는 것은 증언에서 안 것이라 본문에 들이지 않았다. 사문=음역(沙門), 정착어 사문 그대로.
니까야 대응 일부 MN 104:50.9
니까야 대응 일부 MN 104:50.10
賢者於後還得本心，賢者可從眾求不癡律，眾當共與賢者不癡律。』
현자가 뒤에 본래의 마음을 다시 얻었으니, 현자는 대중에게서 어리석지 않음의 율을 구해도 좋고, 대중은 함께 현자에게 어리석지 않음의 율을 줄 것이다.』
주 팔리 50.13은 「그 비구에게 amūḷhavinaya를 주어야 한다」는 한 문장인데, 한역은 비구들이 본인에게 「구해도 좋다 / 대중이 줄 것이다」로 풀어 말한다(요청의 권유가 더 있음). 賢者=상대 비구를 부르는 호칭, 「현자」로 고정해 쓴다(사전 賢者 ① 발화 첫머리 190/493). 不癡律=어리석지 않음의 율(전거 표 `Amūḷhavinayo dātabbo`와 짝 — 이 좌표에서 뜻이 선다). 當→어미(줄 것이다)로 흡수, 「마땅히」 쓰지 않음. 인용 닫는 』는 앞 좌표(0754b26.1) 인용의 닫힘이다.
니까야 대응 일부 MN 104:50.13
阿難！若處有眾和集會者，彼比丘應詣，偏袒著衣，脫屣入眾，稽首禮長老上尊比丘足，長跪叉手，白長老上尊比丘曰：『諸尊！聽我曾狂發而心顛倒，狂發心顛倒已，多不淨行，非沙門法，不順法行而說違犯。
아난이여, 어떤 곳에 대중이 화합하여 모여 있으면, 그 비구는 나아가, 한쪽 어깨를 드러내고 옷을 입고, 신을 벗고 대중에 들어가, 머리를 조아려 장로이신 윗어른 비구의 발에 절하고, 길게 꿇어앉아 두 손을 모아, 장로이신 윗어른 비구에게 아뢰어 말해야 한다. 『여러 존귀한 분들이여, 들어 주십시오. 제가 일찍이 미쳐 일어나 마음이 뒤바뀌었고, 미쳐 일어나 마음이 뒤바뀐 뒤에 깨끗하지 못한 행을 많이 하였고, 사문의 법이 아니며, 법을 따르지 않는 행으로 어김과 범함을 말하였습니다.
주 정착어 아난(阿難)=阿難陀 「慶喜」(기쁨)의 뜻(慧琳 0482c03 인용). 팔리 불치율 단락(50)에는 장로 앞에서 절하는 절차가 없고, 같은 절차 정형이 자발로(51.3)에 있다 — 한역은 이 절차를 율마다 되풀이한다(구조·배열). 長老上尊比丘: 長老(장로, 정착어)+上尊(윗어른, 직역) — 上尊 낱말 확정역 없음, 「장로이신 윗어른 비구」로 옮기고 구성(장로+상존)은 [불확실:술어·낱말_선택]. 諸尊=여러 존귀한 분들(사전 諸尊 ① 발화 첫머리 22/53). 청자가 윗사람이라 존댓말(-ㅂ니다). 偏袒·脫屣·稽首·長跪·叉手는 음독하지 않고 뜻으로 옮김(음의 慧琳 0368b12·0857b06·0600c02·0612b16). 이문: 詣↔訪【聖】(본문 詣). 若→「-면」, 應→「-야 한다」, 而→흡수.
니까야 대응 일부 MN 104:50.9
니까야 대응 일부 MN 104:51.3
我於後時還得本心，我今從眾求不癡律，願眾和合與我不癡律。』
저는 뒤의 때에 본래의 마음을 다시 얻었습니다. 저는 이제 대중에게서 어리석지 않음의 율을 구합니다. 원컨대 대중이 화합하여 저에게 어리석지 않음의 율을 주십시오.』
주 팔리 50.9는 본인의 진술(마음이 뒤바뀌었다)이고 50.13은 대중이 주어야 한다는 선언인데, 한역은 본인이 대중에게 「원컨대 주십시오」로 청하는 말이다. 願(원컨대)은 청원의 뜻이 실려 부사로 세웠다. 和合=화합하여(사전/전거 和合 9회). 청자가 대중(윗사람)이라 존댓말.
니까야 대응 일부 MN 104:50.9
니까야 대응 일부 MN 104:50.13
阿難！為彼比丘故，眾共和集，應與不癡律，以法以律，如尊師教，面前令歡喜。
아난이여, 저 비구를 위하여 대중이 함께 화합하여 모여, 어리석지 않음의 율을 주어야 한다. 법으로써, 율로써, 높으신 스승의 가르침대로, 눈앞에서 기뻐하게 한다.
주 정착어 아난=慶喜(慧琳 0482c03). 「以法以律，如尊師教，面前令歡喜」는 이 아함이 일곱 율 모두에 붙이는 후렴(面前=눈앞에서, 팔리의 sammukhāvinaya에 닿는다는 것은 증언)이며 팔리 50 단락에는 이 문장이 없다. 팔리는 눈앞의 율을 별도의 한 가지(47)로 세우나 한역은 각 율에 덧붙인다. 尊師=높으신 스승, 令歡喜는 「기뻐하게 한다」(사역). 應→「-야 한다」.
니까야 대응 일부 MN 104:50.13
阿難！是謂應與不癡止諍律，如是斷此諍，謂因不癡止諍律也。
아난이여, 이것을 일러, 어리석지 않음의 다툼을 그치게 하는 율을 주어야 한다고 한다. 이와 같이 이 다툼을 끊으니, 어리석지 않음의 다툼 그치게 하는 율로 말미암는다고 말한다.
주 정착어 아난=慶喜(慧琳 0482c03). 맺음 정형이다. 팔리 `Evaṃ kho ānanda amūḷhavinayo hoti … amūḷhavinayena`는 「이렇게 …이 된다」, 한역은 「應與…律」(주어야 하는 율)로 옮긴다 — 인도어 구문을 한문 판단문(是謂…也)으로 바꾼 번역기법으로 보고 저본 차이의 증거로 삼지 않는다. 止諍律=다툼을 그치게 하는 율, 한 경 안에서 이 꼴로 고정한다. 也는 평서 어미에 흡수.
니까야 대응 같음 MN 104:50.14
니까야 대응 같음 MN 104:50.15
「阿難！云何應與自發露止諍律？
「아난이여, 어떻게 스스로 드러냄의 다툼을 그치게 하는 율을 주어야 하는가?
주 정착어 아난=慶喜(慧琳 0482c03). 自發露: 「스스로 드러냄」으로 세웠다 — 뒤 좌표(0754c13.1)에서 남이 말하는 경우(語者)와 짝을 이루어 自↔他 대조가 실재하기 때문이다. 팔리 `Kathañcānanda paṭiññātakaraṇaṃ hoti`와 질문 정형이 같다. 云何→의문형 어미, 應→「-야 한다」.
니까야 대응 같음 MN 104:51.1
云何斷此諍？
어떻게 이 다툼을 끊는가?
주 팔리 51에는 「어떻게 이 다툼을 끊는가」에 해당하는 두 번째 물음이 없다(이 아함이 일곱 율마다 붙이는 문답 정형). 접힌 구간이 아니라 팔리 문장이 실재하는 단락(51)에서 확인한 없음이다.
니까야 대응 대응 없음 MN 104:51.1
謂因自發露止諍律也。
스스로 드러냄의 다툼을 그치게 하는 율로 말미암는다고 말한다.
주 앞 좌표의 물음에 대한 답 정형으로 팔리 51에 대응 문장이 없다. 也는 평서 어미에 흡수.
니까야 대응 대응 없음 MN 104:51.1
阿難！若有一人犯戒，或有語者，或不語者，或有憶者，或不憶者。
아난이여, 한 사람이 계를 범하였을 때, 혹은 말하는 이가 있고 혹은 말하지 않는 이가 있으며, 혹은 기억하는 이가 있고 혹은 기억하지 못하는 이가 있다.
주 정착어 아난=慶喜(慧琳 0482c03). 팔리 51.2는 「꾸짖음을 받았든 받지 않았든 범한 것을 기억하여 드러낸다」(한 비구의 상태). 한역은 말하는 이/말하지 않는 이, 기억하는 이/기억하지 못하는 이로 사람을 갈라 나열한다. 증언 이의: 한자대역표가 不語를 `Makkhā`(위선)와 짝지었으나 이 좌표의 不語는 「말하지 않는 이」이며 위선의 뜻이 서지 않는다. 有는 사람의 존재를 서술하는 자리라 「~이 있다」를 썼다. 或…者는 「~하는 이」.
니까야 대응 일부 MN 104:51.2
阿難！若處有眾和集會者，彼比丘應詣，偏袒著衣，脫屣入眾，稽首禮長老上尊比丘足，長跪叉手，白長老上尊比丘曰：『諸尊！聽！我犯某戒，我今向長老上尊比丘至心發露，自說顯示，不敢覆藏，更善護持，後不復作。』
아난이여, 어떤 곳에 대중이 화합하여 모여 있으면, 그 비구는 나아가, 한쪽 어깨를 드러내고 옷을 입고, 신을 벗고 대중에 들어가, 머리를 조아려 장로이신 윗어른 비구의 발에 절하고, 길게 꿇어앉아 두 손을 모아, 장로이신 윗어른 비구에게 아뢰어 말해야 한다. 『여러 존귀한 분들이여, 들어 주십시오. 저는 아무 계를 범하였습니다. 저는 이제 장로이신 윗어른 비구를 향하여 지극한 마음으로 드러내어, 스스로 말하고 보이며 감히 덮어 감추지 않고, 다시 잘 지키어 지니며, 뒤에 다시 짓지 않겠습니다.』
주 정착어 아난=慶喜(慧琳 0482c03). 절차 정형(偏袒…叉手)이 팔리 51.3과 같은 자리에 선다 — 한역은 脫屣入眾이 더하고 팔리는 ukkuṭika 자세를 말한다(증언). 팔리 51.4의 「이러이러한 허물을 범했으니 드러냅니다」에 해당하며 한역은 不敢覆藏·更善護持·後不復作이 더 붙는다. 이문: 某↔其【明】·禁【聖】, 戒↔禁戒【宋】【元】【明】(본문 某戒). 自說顯示의 自는 대조가 없어 흡수했다(自發露의 自와 다름). 청자가 윗사람이라 존댓말.
니까야 대응 같음 MN 104:51.3
니까야 대응 일부 MN 104:51.4
阿難！諸比丘眾當問彼比丘曰：『賢者自見所犯耶？』
아난이여, 여러 비구의 대중은 그 비구에게 물을 것이다. 『현자는 범한 것을 보는가?』
주 정착어 아난=慶喜(慧琳 0482c03). 팔리 51.6 `passasī`의 물음과 같은 자리이나 한역은 질문자가 대중으로 정해져 있다. 自見의 自는 대조가 없어 흡수, 所犯은 관형절(범한 것). 耶→의문 어미. 當→「-ㄹ 것이다」. 동료 사이의 말이라 평서.
니까야 대응 같음 MN 104:51.6
彼應答曰：『實自見所犯。』
그는 대답해야 한다. 『참으로 범한 것을 봅니다.』
주 팔리 51.7 `Āma passāmi`와 같다. 實=참으로(뜻이 실림). 대중을 향한 말이라 존댓말.
니까야 대응 같음 MN 104:51.7
眾當語彼：『更善護持，莫復作也。』
대중은 그에게 말할 것이다. 『다시 잘 지키어 지니고 다시 짓지 말라.』
주 팔리 51.8은 「앞으로 단속하겠는가」라는 물음(그 뒤 51.9 대답은 괄호 보충)이고, 한역은 단속하라는 명령이다. 같은 자리에서 형식이 다르다. 莫→「-지 말라」, 也는 평서 어미에 흡수.
니까야 대응 일부 MN 104:51.8
阿難！是謂應與自發露止諍律，如是斷此諍，謂因自發露止諍律也。
아난이여, 이것을 일러, 스스로 드러냄의 다툼을 그치게 하는 율을 주어야 한다고 한다. 이와 같이 이 다툼을 끊으니, 스스로 드러냄의 다툼 그치게 하는 율로 말미암는다고 말한다.
주 정착어 아난=慶喜(慧琳 0482c03). 맺음 정형. 판단문(是謂…也)으로 옮긴 번역기법. 自의 두 번은 율 이름 안의 「스스로」로 고정.
니까야 대응 같음 MN 104:51.10
니까야 대응 같음 MN 104:51.11
「阿難！云何應與君止諍律？
「아난이여, 어떻게 그대에게 하는 다툼 그치게 하는 율을 주어야 하는가?
주 정착어 아난=慶喜(慧琳 0482c03). 君을 「그대」(이인칭)로 옮겼다 — 뒤 좌표(0755a01.1)에 「君無道無理，君惡不善」이 있어 君이 상대를 가리킨다(「임금」으로는 문장이 서지 않음). 이 율 이름은 「그대 율」꼴이라 [불확실:술어·낱말_선택]. 증언 이의: 전거 표·한자대역표는 應與君止諍律을 `Yebhuyyassikā`(다수결), 展轉을 `Tassapāpiyyasikā`와 짝지었는데, 이 아함의 내용(君=말을 바꾸며 인정하지 않는 자 / 展轉=장소를 옮겨 가며 더 큰 대중에게)은 팔리 52(tassapāpiyasikā)와 48(yebhuyyasikā)에 거꾸로 닿는다. 표의 짝은 순서(다섯째·여섯째)로 맺은 듯하다. 판정은 하지 않고 신고한다. 팔리가 이 율을 일곱 가운데 다섯째·여섯째로 늘어놓는 순서(46.6)와 한역 순서도 다르다.
니까야 대응 같음 MN 104:52.1
謂因與君止諍律也。
그대에게 하는 다툼 그치게 하는 율로 말미암는다고 말한다.
주 답 정형, 팔리 52에 없다. 與君止諍律을 「그대에게 하는 다툼 그치게 하는 율」로 통일(0754c24.1 서술 참조).
니까야 대응 대응 없음 MN 104:52.1
阿難！若有一人不知羞恥，不悔見聞，從他疑者惡欲，彼犯戒已，稱一處知，稱一處見，稱一處知已，稱一處見，稱一處見已，稱一處知，在眾中稱一處知，在眾中稱一處見，稱一處知已，稱一處見，稱一處見已，稱一處知。
아난이여, 한 사람이 부끄러움을 알지 못하고 보고 들은 것을 뉘우치지 않으며, 다른 이들로부터 악한 욕심이 있다고 의심받는데, 그가 계를 범한 뒤 한 곳을 안다고 일컫고, 한 곳을 보았다고 일컫고, 한 곳을 안다고 일컬은 뒤 한 곳을 보았다고 일컫고, 한 곳을 보았다고 일컬은 뒤 한 곳을 안다고 일컫고, 대중 가운데서 한 곳을 안다고 일컫고, 대중 가운데서 한 곳을 보았다고 일컫고, 한 곳을 안다고 일컬은 뒤 한 곳을 보았다고 일컫고, 한 곳을 보았다고 일컬은 뒤 한 곳을 안다고 일컫는다.
주 정착어 아난=慶喜(慧琳 0482c03). 팔리 52는 꾸짖는 이와 당사자의 문답(큰 허물은 기억나지 않는다→작은 허물은 기억난다→…)인데 한역은 당사자가 알고 봄을 번갈아 일컫는 서술이다. 稱一處知/稱一處見의 一處: 장소(한 곳)인지 방식인지 저본으로 못 가른다. 從他疑者惡欲: 끊는 자리와 뜻이 둘 이상(「남으로부터 악한 욕심이 있다고 의심받다」로 읽었다). 他는 自와 짝이 없어 「다른 이들」. 有→흡수.
니까야 대응 일부 MN 104:52.8
阿難！為彼比丘故，眾共和集，應與君律，君無道無理，君惡不善。
아난이여, 저 비구를 위하여 대중이 함께 화합하여 모여, 그대에게 하는 율을 주어야 한다. 그대는 도가 없고 이치가 없으며, 그대는 악하고 선하지 못하다.
주 정착어 아난=慶喜(慧琳 0482c03). 팔리 52에는 대중이 이 율을 준다는 선언도, 「그대는 도리가 없다」는 평가도 없다(52.23은 맺음). 君이 이인칭임을 보이는 근거 좌표. 無道無理=도가 없고 이치가 없으며, 惡不善=악하고 선하지 못하다. 「律을 주어야 한다」의 주어는 대중.
니까야 대응 대응 없음 MN 104:52.23
謂君犯戒已，稱一處知，稱一處見，稱一處知已，稱一處見，稱一處見已，稱一處知，在眾中稱一處知，在眾中稱一處見，稱一處知已，稱一處見，稱一處見已，稱一處知。
그대가 계를 범한 뒤 한 곳을 안다고 일컫고, 한 곳을 보았다고 일컫고, 한 곳을 안다고 일컬은 뒤 한 곳을 보았다고 일컫고, 한 곳을 보았다고 일컬은 뒤 한 곳을 안다고 일컫고, 대중 가운데서 한 곳을 안다고 일컫고, 대중 가운데서 한 곳을 보았다고 일컫고, 한 곳을 안다고 일컬은 뒤 한 곳을 보았다고 일컫고, 한 곳을 보았다고 일컬은 뒤 한 곳을 안다고 일컫는다.
주 0754c25.2의 되풀이를 이인칭으로 바꾼 것(謂君犯戒已…). 팔리 52.20–22의 「기억한다. 농담으로, 지껄이다 한 말이다」와 같은 자리(말을 뒤집는 대목)에 서나 내용 대응은 일부(증언). 一處의 뜻은 0754c25.2와 같이 못 가른다. 앞 좌표와의 동일 표현이나 한 좌표씩 모두 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 104:52.20
阿難！是謂應與君止諍律，如是斷此諍，謂因與君止諍律也。
아난이여, 이것을 일러, 그대에게 하는 다툼 그치게 하는 율을 주어야 한다고 한다. 이와 같이 이 다툼을 끊으니, 그대에게 하는 다툼 그치게 하는 율로 말미암는다고 말한다.
주 정착어 아난=慶喜(慧琳 0482c03). 맺음 정형(0754c10.1과 같은 번역기법). 증언 이의: 0754c24.1 서술의 율 짝 문제 참조.
니까야 대응 같음 MN 104:52.23
니까야 대응 같음 MN 104:52.24
「阿難！云何應與展轉止諍律？
「아난이여, 어떻게 두루 옮겨 가며 다툼을 그치게 하는 율을 주어야 하는가?
주 정착어 아난=慶喜(慧琳 0482c03). 展轉=옮겨 가며(慧琳 0605b12 「相因遷變」 인용, 사전 展轉 ① 57회). 이 율의 절차(0755a13.1)가 더 큰 모임으로 옮겨 가는 데 있어 「옮겨 가며」로 옮겼다 — 이름으로서의 역어는 [불확실:술어·낱말_선택]. 내용상 팔리 48(yebhuyyasikā)에 닿고 전거 표는 `Tassapāpiyyasikā`와 짝지어 갈린다(0754c24.1 서술 참조). 팔리가 이 율을 둘째로 세우는 순서와 한역(여섯째)이 다르다.
니까야 대응 같음 MN 104:48.1
阿難！有二比丘於其中間若干意起諍，謂是法、非法，是律、非律，是犯、非犯，或輕、或重，可說、不可說，可護、不可護，有餘、無餘，可悔、不可悔。
아난이여, 두 비구가 그 사이에서 갖가지 뜻으로 다툼을 일으키니, 이른바 법이다 법이 아니다, 율이다 율이 아니다, 범함이다 범함이 아니다, 혹은 가볍다 혹은 무겁다, 말할 수 있다 말할 수 없다, 지킬 수 있다 지킬 수 없다, 남음이 있다 남음이 없다, 뉘우칠 수 있다 뉘우칠 수 없다고 한다.
주 정착어 아난=慶喜(慧琳 0482c03). 법/비법·율/비율의 쌍은 팔리 47.2(dhammoti vā adhammoti vā vinayoti vā avinayoti vā)와 같고, 한역은 범함·가벼움·말할 수 있음·남음 등 여섯 쌍이 더 붙는다. 若干意=갖가지 뜻(若干은 「여러 가지」). 有餘·無餘는 한자대역표에 `Upādisesa`로 실려 있으나 이 좌표에서는 「남음이 있다/없다」로 옮기고 짝은 증언으로만 둔다. 有→「두 비구가 …다툼을 일으키니」에 흡수.
니까야 대응 일부 MN 104:47.2
阿難！彼比丘猥處止此諍，若猥處止者，此諍當言止，若猥處不止者，此諍可白眾，若於眾中止者，此諍當言止，若於眾中不止者，阿難！相近住者，於中若有比丘持經、持律、持母者，此比丘共往至彼，說此諍事，若在道路止者，此諍當言止，若道路不止者，此諍當復向眾說，若在眾止者，此諍當言止，若在眾不止者，阿難！若多伴助者，持經、持律、持母者，阿難！彼比丘應者止此諍，以法以律，如尊師教，面前令歡喜。
아난이여, 그 비구들이 뒤섞인 곳에서 이 다툼을 그치게 하려 하는데, 뒤섞인 곳에서 그치면 이 다툼은 그쳤다고 말할 것이고, 뒤섞인 곳에서 그치지 않으면 이 다툼을 대중에게 아뢰어도 좋다. 대중 가운데서 그치면 이 다툼은 그쳤다고 말할 것이고, 대중 가운데서 그치지 않으면, 아난이여, 서로 가까이 머무는 이들 가운데 경을 지니고 율을 지니고 어머니를 지닌 비구가 있으면, 이 비구들이 함께 그곳에 가서 이 다툼의 일을 말하고, 길 위에서 그치면 이 다툼은 그쳤다고 말할 것이며, 길에서 그치지 않으면 이 다툼은 다시 대중을 향해 말하고, 대중에게서 그치면 이 다툼은 그쳤다고 말할 것이고, 대중에게서 그치지 않으면, 아난이여, 돕는 벗이 많아 경을 지니고 율을 지니고 어머니를 지닌 이들이 있으면, 아난이여, 그 비구는 알맞은 이로서 이 다툼을 그치게 한다. 법으로써, 율로써, 높으신 스승의 가르침대로, 눈앞에서 기뻐하게 한다.
주 정착어 아난=慶喜(慧琳 0482c03). 한역은 뒤섞인 곳→대중→가까이 사는 경·율·모 지닌 이→길→대중→돕는 벗 많은 이로 단계가 오른다. 팔리 48.2–48.6은 그 처소에서 못 그치면 비구가 더 많은 처소로 가서 다 모여 법의 규범을 되새겨 그친다(다수결). 같은 자리에서 내용이 다르다. 猥處: 猥=뒤섞인(慧琳 0907c05 「眾也·凡也」 인용)으로 옮겼으나 「함부로」「어수선히」 등 다른 읽기가 남는다. 持母: 母를 「어머니」로 뜻으로 옮기고(음독 금지) 전문 용어(논모 따위)와의 관계는 확정하지 않는다. 彼比丘應者止此諍: 應者를 「알맞은 이로서」로 읽었으나 應이 당위일 가능성이 남는다(이문: 者가 【宋】【元】【明】【聖】에 없고 持↔知【宋】【元】【明】【聖】). 若은 「-면」으로 흡수(열 번), 者는 조건·명사화 어미로 흡수(열세 번), 當→「-ㄹ 것이다」, 可白眾→「아뢰어도 좋다」. 끝의 「令歡喜」 앞은 연결어미 「하되」를 쓰지 않고 문장을 끊어 「그치게 한다. …기뻐하게 한다」로 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 MN 104:48.3
니까야 대응 내용 다름 MN 104:48.6
阿難！是謂應與展轉止諍律，如是斷此諍，謂因展轉止諍律也。
아난이여, 이것을 일러, 두루 옮겨 가며 다툼을 그치게 하는 율을 주어야 한다고 한다. 이와 같이 이 다툼을 끊으니, 두루 옮겨 가며 다툼을 그치게 하는 율로 말미암는다고 말한다.
「阿難！云何應與如棄糞掃止諍律？
「아난이여, 어떻게 똥 쓰레기를 버리는 것 같은 다툼 그치게 하는 율을 주어야 하는가?
주 정착어 아난=慶喜(慧琳 0482c03). 如棄糞掃: 糞掃=똥 쓰레기(慧琳 0337b13은 「納衣之別名」, 곧 분소의로 풀어 이 자리와 뜻이 다르다 — 인용만 한다). 「버리듯 덮어 치우는」 비유로 읽었으나 팔리 쪽 이름(풀로 덮는다는 뜻)과의 관계는 증언. 사전 糞掃 ① 9회·4경, 「如棄」 7.
니까야 대응 같음 MN 104:53.1
謂因如棄糞掃止諍律也。
똥 쓰레기를 버리는 것 같은 다툼 그치게 하는 율로 말미암는다고 말한다.
주 답 정형, 팔리 53에 없음. 如→「같은」, 也→평서 어미.
니까야 대응 대응 없음 MN 104:53.1
阿難！若有住處諸比丘眾鬪訟憎嫉，相憎共諍。
아난이여, 어떤 처소의 여러 비구 대중이 다투고 송사하며 미워하고 시기하여 서로 미워하며 함께 다툰다.
주 정착어 아난=慶喜(慧琳 0482c03). 팔리 53.2는 다툼에 더해 「사문답지 못한 일을 많이 하고 말을 어겼다(assāmaṇaka)」가 붙는데 한역에는 이 절이 없다. 住處=처소, 諸는 「여러」(복수가 뜻을 지고 있음). 鬪訟憎嫉은 넷을 늘어놓은 대로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 104:53.2
阿難！彼諸比丘分立二部，分立二部已，若於一部中有長老上尊者，或有次者，有宗主者，或有次者。
아난이여, 그 여러 비구가 두 편으로 나뉘어 서고, 두 편으로 나뉘어 선 뒤에, 한 편 가운데 장로이신 윗어른이 있거나, 혹은 그다음 가는 이가 있거나, 으뜸으로 받드는 이가 있거나, 혹은 그다음 가는 이가 있다.
주 정착어 아난=慶喜(慧琳 0482c03). 팔리 53.4는 각 편의 「능숙한 비구」가 일어나 대중에게 알리는 절차이고, 한역은 편 안의 어른·다음 가는 이·종주(宗主)를 나열한다. 宗主는 「으뜸으로 받드는 이」로 옮겼으나 역어는 [불확실:술어·낱말_선택]. 分立二部의 部는 「편」으로 옮겨 이후 一部·第二部·此部와 통일. 者는 「~하는 이」로 흡수.
니까야 대응 일부 MN 104:53.4
阿難！此比丘語彼比丘曰：『諸賢！聽！我等無道無理，我等惡不善。
아난이여, 이 비구가 저 비구에게 말한다. 『여러 현자들이여, 들어 보라. 우리는 도가 없고 이치가 없으며, 우리는 악하고 선하지 못하다.
주 정착어 아난=慶喜(慧琳 0482c03). 팔리 53.5–6의 「대중이시여 들어 주십시오. 우리가 다투고 … 사문답지 못한 일을 많이 했습니다」와 같은 자리다. 한역은 같은 편의 동료가 아니라 상대 편 비구에게 말하고, 평가 어휘(無道無理·惡不善)로 옮긴다. 동료 사이이므로 평서(「들어 보라」). 諸賢=여러 현자들.
니까야 대응 일부 MN 104:53.5
니까야 대응 일부 MN 104:53.6
我等於此善說法、律，至信、捨家、無家、學道，鬪訟憎嫉，相憎共諍。
우리는 이 잘 설해진 법과 율에서 지극히 믿고, 집을 버리고, 집이 없이, 도를 배우면서도, 다투고 송사하며 미워하고 시기하여 서로 미워하며 함께 다툰다.
주 팔리 53.6의 「다투고 말싸움하고 …하며 지낸다」에 닿는 부분은 鬪訟憎嫉 이하이고, 「잘 설해진 법과 율에서 지극히 믿고 집을 버리고 집 없이 도를 배운다」는 팔리 53에 대응이 없다(문장 유무). 至信·捨家·無家·學道는 넷을 나열한 대로 옮겼다. 於는 조사 「-에서」에 흡수.
니까야 대응 일부 MN 104:53.6
諸賢！因此諍，我等犯戒者除偷羅柘，除家相應，我自為己，亦為彼諸賢故，今向賢至心發露，自說顯示，不敢覆藏，更善護持，後不復作。』
여러 현자들이여, 이 다툼으로 말미암아 우리가 범한 계 가운데 투라자를 제외하고, 집과 관련된 것을 제외하고, 나는 나 스스로를 위하고 또한 저 여러 현자들을 위하는 까닭에, 이제 현자들을 향하여 지극한 마음으로 드러내어, 스스로 말하고 보이며 감히 덮어 감추지 않고, 다시 잘 지키어 지니며, 뒤에 다시 짓지 않겠다.』
주 팔리 53.7은 「대중 가운데서 풀로 덮듯 고백하겠다, 단 thullavajja와 재가에 관한 것은 제외한다」이고, 한역은 상대 편 비구에게 드러낸다(상대: 대중 vs 현자). 偷羅柘: 음역으로 보아 독음 「투라자」로 적었다(한자대역표에 없는 이름, 판별은 팔리 쪽 `Thullavajja`(교감주 cb:tt)와 이문 偷蘭遮【宋】【元】【明】·偷羅遮【聖】의 소리 흔들림에 의한다 — 한자가 흔들림). 除家相應=집과 관련된 것을 제외하고(相應=관련, 사전 相應 참조). 我自為己의 自는 亦為彼諸賢과 대조가 실재해 「스스로」를 세웠다. 이문: 賢↔諸賢【宋】【元】【明】【聖】(본문 賢). 동료 사이라 평서.
니까야 대응 일부 MN 104:53.7
「阿難！若此部中無一比丘應者，阿難！此比丘應往至彼第二部，到已稽首，禮長老上尊比丘足，長跪叉手，白長老上尊比丘曰：『諸尊！聽！我等無道無理，我等惡不善。
「아난이여, 만약 이 편 가운데 알맞은 비구가 한 사람도 없으면, 아난이여, 이 비구들은 저 둘째 편으로 가야 한다. 이르러서 머리를 조아려 장로이신 윗어른 비구의 발에 절하고, 길게 꿇어앉아 두 손을 모아, 장로이신 윗어른 비구에게 아뢰어 말해야 한다. 『여러 존귀한 분들이여, 들어 주십시오. 우리는 도가 없고 이치가 없으며, 우리는 악하고 선하지 못합니다.
주 정착어 아난=慶喜(慧琳 0482c03). 팔리 53.8은 「다른 편의 능숙한 비구도 같이 알린다」이고, 한역은 이 편에 알맞은 이가 없으면 둘째 편으로 가는 조건 구문이다. 應者(無一比丘應者): 應을 「알맞은」으로 읽었으나 당위로 읽을 길이 남는다 — 0755a13.1과 같은 읽기로 통일. 청자가 윗사람이라 존댓말.
니까야 대응 일부 MN 104:53.8
我等於此善說法、律，至信、捨家、無家、學道，鬪訟憎嫉，相憎共諍。
우리는 이 잘 설해진 법과 율에서 지극히 믿고, 집을 버리고, 집이 없이, 도를 배우면서도, 다투고 송사하며 미워하고 시기하여 서로 미워하며 함께 다툰다.
주 0755b02.2와 같은 글이다(앞자리와 동일 사안이나 좌표가 다르므로 그대로 옮겼다). 팔리 53.10과는 鬪訟憎嫉 이하만 닿는다.
니까야 대응 일부 MN 104:53.10
諸賢！因此諍，我等犯戒者除偷羅柘，除家相應，我自為己，亦為彼諸賢故，今向長老上尊至心發露，自說顯示，不敢覆藏，更善護持，後不復作。』
여러 현자들이여, 이 다툼으로 말미암아 우리가 범한 계 가운데 투라자를 제외하고, 집과 관련된 것을 제외하고, 나는 나 스스로를 위하고 또한 저 여러 현자들을 위하는 까닭에, 이제 장로이신 윗어른을 향하여 지극한 마음으로 드러내어, 스스로 말하고 보이며 감히 덮어 감추지 않고, 다시 잘 지키어 지니며, 뒤에 다시 짓지 않겠습니다.』
주 0755b04.1과 같은 글에서 상대만 「현자들」→「장로이신 윗어른」으로 바뀌었다(앞에서는 평서, 여기는 윗사람이라 존댓말). 偷羅柘 처리는 0755b04.1 참조. 팔리 53.11은 53.7과 같은 문안이다.
니까야 대응 일부 MN 104:53.11
阿難！彼比丘當語此比丘曰：『賢者！汝自見犯戒耶？』
아난이여, 그 비구는 이 비구에게 말할 것이다. 『현자여, 그대는 범한 것을 보는가?』
주 정착어 아난=慶喜(慧琳 0482c03). 팔리 53에는 이 물음이 없다(자발로의 51.6 `passasī`와 같은 정형이 이 자리에 옮겨 쓰였다 — 증언 대조일 뿐 본문은 한역대로). 自見犯戒의 自는 흡수, 耶→의문 어미, 當→「-ㄹ 것이다」.
니까야 대응 대응 없음 MN 104:53.11
彼應答曰：『實自見所犯。』
그는 대답해야 한다. 『참으로 범한 것을 봅니다.』
주 0754c21.1과 같은 글. 팔리 53에 대응 없음(자발로 51.7과 같은 정형).
니까야 대응 대응 없음 MN 104:53.11
彼當語此：『更善護持，莫復作也。』
그는 이에게 말할 것이다. 『다시 잘 지키어 지니고 다시 짓지 말라.』
주 0754c21.2와 같은 글. 팔리 53에 대응 없음.
니까야 대응 대응 없음 MN 104:53.11
第二部亦復如是。
둘째 편도 이와 같다.
주 한역은 둘째 편의 절차를 「亦復如是」로 접었고, 팔리 53.8–11은 둘째 편의 말을 그대로 펴서 적는다. 亦復如是는 이 아함의 생략표지 표(乃至·廣說 등)에 없는 접기이므로 [생략표지]는 달지 않고 접힌 대로 두었다. 亦復는 「도」로 흡수.
니까야 대응 일부 MN 104:53.8
阿難！是謂應與如棄糞掃止諍律，如是斷此諍，謂因如棄糞掃止諍律也。
아난이여, 이것을 일러, 똥 쓰레기를 버리는 것 같은 다툼 그치게 하는 율을 주어야 한다고 한다. 이와 같이 이 다툼을 끊으니, 똥 쓰레기를 버리는 것 같은 다툼 그치게 하는 율로 말미암는다고 말한다.
「阿難！我今令汝說六慰勞法，諦聽，諦聽，善思念之。」
「아난이여, 내가 이제 너로 하여금 여섯 위로하는 법을 말하게 하니, 자세히 들으라, 자세히 들으라, 잘 생각하라.」[불확실]
불확실 정착어 아난=慶喜(慧琳 0482c03). 이문: 令↔為【聖】(為汝說=너를 위해 말하리니). 令汝說은 사역(너로 하여금 말하게 하다)으로 옮기나 뒤에 붓다가 직접 설하므로 어색하다 — 격·태·구문 . 六慰勞法: 의역이라 「여섯 위로하는 법」으로 옮겼다(慰勞=위로). 팔리 54.1(`Chayime ānanda dhammā sāraṇīyā …`)에는 「들으라」 권유가 없다. 붓다의 발화이므로 평서. 諦聽(慧琳, 希麟 0949c19 「審」)=자세히 들으라.
니까야 대응 일부 MN 104:54.1
尊者阿難白曰：「唯然。
존자 아난이 아뢰어 말하였다. 「예, 그렇습니다.
주 정착어 아난=慶喜(慧琳 0482c03). 팔리 54.1 앞에 아난의 응답이 없다. 唯然=응답하는 말(사전 唯然 ① 발화 첫머리 인용: 慧琳 0316a03 「應辭」). 尊者=존자, 정착어.
니까야 대응 대응 없음 MN 104:54.1
佛言：「云何為六？
부처님이 말하였다. 「무엇이 여섯인가?
주 팔리 54.2 `Katame cha?`와 같다. 이문: 為가 【聖】에 없음(云何六). 佛=부처님([구속]).
니까야 대응 같음 MN 104:54.2
慈身業，向諸梵行，法是慰勞法、愛法、樂法，令愛令重，令奉令敬，令修令攝，得沙門，得一心，得精進，得涅槃，慈口業，慈意業。
자애로운 몸의 업을 여러 청정한 행을 하는 이들에게 향하니, 법은 위로하는 법이고, 사랑하는 법이고, 좋아하는 법이어서, 사랑하게 하고 귀하게 여기게 하며, 받들게 하고 공경하게 하며, 닦게 하고 거두게 하여, 사문을 얻고, 한마음을 얻고, 정진을 얻고, 열반을 얻는다. 자애로운 입의 업, 자애로운 뜻의 업.
주 팔리 54.3·54.5·54.7은 몸·말·뜻의 자애의 업을 각각 「공개적으로나 은밀히나 함께 수행하는 이들 앞에 나타난다」 하고 각각 후렴(54.4 등)을 되풀이한다. 한역은 몸의 업만 풀어 쓰고 입·뜻은 이름만 두며 후렴은 한 번뿐이다. 후렴의 결과어가 팔리(거두어 주고 다투지 않고 화합하고 하나가 됨)와 한역(사문·한마음·정진·열반)이 다르다 — [divergent]. 梵行: 의역, 「청정한 행」(慧琳 0698c19 「梵=清淨」 인용), 여기서는 사람을 가리켜 「청정한 행을 하는 이들」로 옮겼으나 사람/행의 갈래는 [불확실:다의어_판별]. 樂法의 樂은 「좋아하다」의 읽기(慧琳 0407c14 「愛欲曰樂」은 다른 경의 용례라 참고만)로 「좋아하는 법」, 愛法은 「사랑하는 법」 — 둘의 갈래는 [불확실:술어·낱말_선택]. 涅槃: 한자대역표가 혼합으로 분류했으나 정착어 「열반」을 쓰고 유형은 [불확실:고유명·표기_유형]. 精進=정진(정착어), 一心=한마음. 이문: 法是↔是法【宋】【元】【明】【聖】(본문 法是). 令은 사역(-게 하다) 여섯 번.
니까야 대응 일부 MN 104:54.3
니까야 대응 내용 다름 MN 104:54.4
若法利如法得，自所得飯食，至在鉢中，如是利分布，施諸梵行，是法慰勞法、愛法、樂法，令愛令重，令奉令敬，令修令攝，得沙門，得一心，得精進，得涅槃。
만약 법에 맞는 이익을 법대로 얻어, 얻은 밥과 먹을 것이 발우 안에 있기까지, 이와 같은 이익을 나누어 펴서 여러 청정한 행을 하는 이들에게 베풀면, 이 법은 위로하는 법이고, 사랑하는 법이고, 좋아하는 법이어서, 사랑하게 하고 귀하게 여기게 하며, 받들게 하고 공경하게 하며, 닦게 하고 거두게 하여, 사문을 얻고, 한마음을 얻고, 정진을 얻고, 열반을 얻는다.
주 팔리 54.10–11은 「법다운 이익, 법으로 얻은 것, 발우에 든 것조차도 나누지 않고 쓰지 않고 계 있는 동료와 함께 쓴다」. 한역은 나누어 베푼다는 점에서 닿는다. 自所得의 自는 대조가 없어 흡수, 所는 관형절. 후렴 결과어의 차이는 0755b23.1 서술 참조.
니까야 대응 일부 MN 104:54.10
니까야 대응 일부 MN 104:54.11
니까야 대응 내용 다름 MN 104:54.12
若有戒不缺不穿，無穢無黑，如地不隨他，聖所稱譽，具足善受持如是戒分，布施諸梵行，是法慰勞法、愛法、樂法，令愛令重，令奉令敬，令修令攝，得沙門，得一心，得精進，得涅槃。
만약 계가 이지러지지 않고 뚫리지 않으며, 더러움이 없고 검음이 없으며, 땅 같아서 다른 것을 따르지 않고, 성인이 칭찬하는 계의 몫을 이와 같이 갖추어 잘 받아 지녀, 여러 청정한 행을 하는 이들에게 베풀면, 이 법은 위로하는 법이고, 사랑하는 법이고, 좋아하는 법이어서, 사랑하게 하고 귀하게 여기게 하며, 받들게 하고 공경하게 하며, 닦게 하고 거두게 하여, 사문을 얻고, 한마음을 얻고, 정진을 얻고, 열반을 얻는다.
주 팔리 54.14의 계 수식어(이지러지지 않고 뚫리지 않고 얼룩지지 않고 …)와 한역의 不缺不穿·無穢無黑이 닿는다. 팔리는 계의 공유(sīlasāmañña)에 이르고 한역은 계의 몫을 나누어 베푼다. 이문: 無穢無黑의 黑은 CBETA 교정으로 大正 異를 고친 글자이고 【宋】【元】【明】【聖】에는 이 글자가 없다 — 본문은 현 저본 黑. 不隨他의 他는 自와 짝이 없어 「다른 것」. 如地의 如는 「~같아서」. 戒分의 分은 「몫」(여러 곳에서 나누어 베푼다는 뜻과 맞물리나 갈래는 [불확실:다의어_판별]).
니까야 대응 일부 MN 104:54.14
니까야 대응 일부 MN 104:54.15
니까야 대응 내용 다름 MN 104:54.16
若有聖見出要，明見深達，能正盡苦，如是見分布，施諸梵行，是法慰勞法、愛法、樂法，令愛令重，令奉令敬，令修令攝，得沙門，得一心，得精進，得涅槃。
만약 성스러운 견해, 벗어나는 요체가 있어, 밝게 보아 깊이 통달하여 괴로움을 바르게 다할 수 있으면, 이와 같은 견해를 나누어 여러 청정한 행을 하는 이들에게 베풀면, 이 법은 위로하는 법이고, 사랑하는 법이고, 좋아하는 법이어서, 사랑하게 하고 귀하게 여기게 하며, 받들게 하고 공경하게 하며, 닦게 하고 거두게 하여, 사문을 얻고, 한마음을 얻고, 정진을 얻고, 열반을 얻는다.[불확실]
불확실 팔리 54.18의 「성스럽고 벗어나게 하며, 그것을 실천하는 이를 괴로움의 다함으로 이끄는 견해」와 한역 聖見·出要·能正盡苦가 닿는다. 出要는 의역이라 「벗어나는 요체」(한자대역표의 짝 `Nissaraṇa`는 증언). 聖見과 出要를 둘로 나열한 읽기와 聖見을 出要가 수식한다는 읽기가 갈려 구두 . 能→「-ㄹ 수 있다」, 如是見分布의 如是는 「이와 같은」.
니까야 대응 일부 MN 104:54.18
니까야 대응 일부 MN 104:54.19
니까야 대응 내용 다름 MN 104:54.20
阿難！我向所說六慰勞法者，因此故說。
아난이여, 내가 앞서 말한 여섯 위로하는 법은 이로 인하여 말한 것이다.
주 정착어 아난=慶喜(慧琳 0482c03). 팔리 54.21은 「이것이 곧 여섯 기억할 법이다」라는 맺음이고, 한역은 「이 때문에 말했다」로 이유를 맺는다. 向=앞서(시간), 所說은 관형절, 者는 주제 표지.
니까야 대응 일부 MN 104:54.21
「阿難！若汝等此六諍本止絕斷者，及此七止諍，眾中起鬪諍，以如棄糞掃止諍律止者，復行此六慰勞法。
「아난이여, 만약 너희가 이 여섯 다툼의 뿌리를 그치고 끊어 없애고, 및 이 일곱 다툼 그침으로, 대중 가운데 다툼이 일어나도 똥 쓰레기를 버리는 것 같은 다툼 그치게 하는 율로 그치게 하면, 다시 이 여섯 위로하는 법을 행하라.
주 정착어 아난=慶喜(慧琳 0482c03). 六諍本·七止諍은 이 구간 밖(앞 구간, 팔리 44–46)의 개념이라 앞 문맥은 이 조각에 없다. 팔리 54.22는 「이 여섯을 받아 지니면 견디지 못할 말이 있겠는가」라는 물음이고 한역은 다툼이 그친 뒤 여섯 법을 다시 행하라는 권유다. 及此七止諍의 연결과 者의 조건 범위를 저본만으로 못 정한다. 復行의 復은 「다시」(반복이 뜻으로 실림). 若은 「-면」.
니까야 대응 내용 다름 MN 104:54.22
阿難！如是汝於我去後共同和合，歡喜不諍，同一一心，同一一教，合一水乳，快樂遊行，如我在時。」
아난이여, 이와 같이 너는 내가 간 뒤에 함께 화합하여, 기뻐하며 다투지 않고, 같고 하나인 마음과 같고 하나인 가르침으로, 물과 젖이 하나로 합하듯 즐겁게 다니라, 내가 있을 때와 같이.」
주 정착어 아난=慶喜(慧琳 0482c03). 팔리 54.24–25는 「그러므로 이 여섯을 받아 지니라. 그것이 오랫동안 이익과 즐거움이 될 것이다」이고 한역은 붓다가 떠난 뒤의 화합과 즐거운 거님을 말한다 — 같은 자리의 권유이나 결과가 다르다. 同一一心·同一一教: 一이 겹쳐 있어 「같고 하나인」으로 읽었으나 衍字일 가능성이 있다(이문 없음). 문장 전체에 명령 어미가 없어 서법(평서/명령)은 [불확실:격·태·구문]; 붓다의 발화이므로 평서 어미 안에서 「-라」로 옮겼다. 이문: 喜↔樂【宋】【元】【明】(본문 喜). 合一水乳는 물과 젖이 섞이듯 하나가 됨(이 경의 팔리 구간에 대응 없음).
니까야 대응 일부 MN 104:54.24
니까야 대응 일부 MN 104:54.25
佛說如是。
부처님이 이와 같이 말하였다.
주 팔리 54.26 `Idamavoca bhagavā`에 닿는다. 한역은 佛, 팔리는 bhagavā를 쓴다(한자 흔들림 아님; 이 구간에서는 佛 하나뿐).
니까야 대응 같음 MN 104:54.26
尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
존자 아난과 여러 비구가 부처님이 말한 것을 듣고, 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 정착어 아난=慶喜(慧琳 0482c03). 팔리 54.27은 「기뻐하는 마음의 아난이 세존의 말씀을 환희하였다」로 아난 한 사람만 말하고, 한역은 여러 비구와 함께 奉行(받들어 행함)을 말한다. 所說은 관형절, 者는 「~한 이」로 흡수.
니까야 대응 일부 MN 104:54.27
周那經第五竟
주나경 제5 끝
주 경 이름이 다르다 — 한역 周那經(사람 이름), 팔리 `Sāmagāmasutta`(처소 이름), 번호도 제5와 넷째로 다르다. 周那: 한자대역표가 혼합으로 분류했으나 소리로 옮긴 이름으로 보아 독음 「주나」를 쓰고 유형은 [불확실:고유명·표기_유형]. 이문: 周那經第五竟이 【明】에 없고, 교감주에 「四千二百三十字」(字數 표지)가 【宋】【元】【明】【聖】【三】에 없다.
니까야 대응 내용 다름 MN 104:54.28