（一九五）中阿含大品阿濕貝經第四
(195) 중아함 대품 아습패경 제4
주 제목. 한역 경명은 사람 이름(阿濕貝)을 따르고, 팔리 경명 Kīṭāgirisuttaṃ은 땅 이름(Kīṭāgiri)을 따른다 — 같은 경의 이름이 다른 것을 가리킨다(저본 각주 ～M. 70. Kīṭāgirisutta). 阿含=아함(음역, 사전 阿含 ①), 大品=대품(품 이름, 사전 大品 ① 41회), 阿濕貝=아습패(음역, 교감주 대역 Assaji). 이문: 貝↔具【宋】【元】【明】, 中阿含 부재【明】·中阿鋡【聖】 — 본문은 大正 글자를 따른다.
니까야 대응 내용 다름 MN 70:0.3
一時，佛遊迦尸國，與大比丘眾俱，遊在一處，告諸比丘：「我日一食，日一食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。
한때 부처님께서 가시국을 노니시며 큰 비구 대중과 함께 한곳에 노닐며 비구들에게 이르셨다. 「나는 하루 한 끼를 먹는다. 하루 한 끼를 먹고 나서는 함이 없고 구함이 없으며, 병과 아픔이 없고, 몸이 가볍고 편하며, 기력이 튼튼하고 강하며, 편안하고 즐겁다.
주 ①佛=부처님[구속], 世尊=세존[구속]인데 이 경은 같은 분을 佛(여기)과 世尊(다음 좌표부터)으로 섞어 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(통일하지 않음). ②迦尸=가시(음역, 전거 迦尸·교감주 대역 팔리 Kāsī). ③遊在一處(한곳에 노닒)는 팔리 174.2에 짝이 없다. ④我日一食(하루 한 끼)은 팔리 174.4의 「밤 식사를 빼고 먹는다」와 내용이 갈린다 — 한역대로 옮기고 판단은 정도평 몫. ⑤無為無求: 無為는 확정 술어표 [정형구 행](asaṅkhata, 「무위로 이끄는 길」)이나 여기서는 無求와 짝을 이루는 서술이라 낱말 확정역을 쓰지 않고 「함이 없고 구함이 없으며」로 옮겼다. 팔리 174.5에 이에 맞는 낱말이 없다(사전 無為 ① 앞: 食已 22, 뒤: 無求 36). 無有病痛·身體輕便·氣力康強·安隱快樂은 팔리 174.5의 appābādhatā 이하 다섯 항과 나란하나 항목 수와 배열이 다르다. 諸는 「들」로 흡수, 有는 無有의 부정이라 「없고」로 흡수.
니까야 대응 일부 MN 70:174.2
니까야 대응 같음 MN 70:174.3
니까야 대응 내용 다름 MN 70:174.4
니까야 대응 일부 MN 70:174.5
汝等亦應日一食，日一食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。」
너희도 하루 한 끼를 먹으라. 하루 한 끼를 먹고 나서는 함이 없고 구함이 없으며, 병과 아픔이 없고, 몸이 가볍고 편하며, 기력이 튼튼하고 강하며, 편안하고 즐겁다.」
주 亦는 조사 「도」로, 應은 명령 어미 「-라」로 흡수. 無為無求 처리는 0749c03.2와 같다. 팔리 174.8(비구들의 응답 Evaṃ, bhante)은 이 자리에 없다.
니까야 대응 일부 MN 70:174.6
니까야 대응 일부 MN 70:174.7
爾時，世尊為比丘眾施設日一食戒，諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法。
그때 세존께서 비구 대중을 위하여 하루 한 끼를 먹는 계를 베풀어 세우셨고, 비구 대중들이 모두 배우는 계와 세존의 영역에 드는 여러 미묘한 법을 받들었다.[불확실]
불확실 한역은 세존이 일일일식의 계를 베풀고 대중이 이를 받든다고 서술하고, 팔리 174.8은 비구들이 「그렇습니다, 세존이시여」라고 응답한다 — 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 施設=베풀어 세우다(사전 施設 ① 389회·41경, 앞 設而 48), 境界=영역(사전 境界 ① 100회), 微妙=미묘한(사전 微妙 ① 41회). 皆奉學戒及世尊境界諸微妙法의 끊음: 「學戒」와 「世尊境界諸微妙法」 둘을 받든다고 읽었다. 「世尊境界」와 「諸微妙法」을 따로 끊는 읽기도 있으므로 구두를 로 남긴다. 爾時=그때, 諸比丘眾의 諸는 「들」로 흡수.
니까야 대응 일부 MN 70:174.8
於是，世尊展轉到迦羅賴，住迦羅賴北村尸攝和林。
이에 세존께서 차츰 옮겨 가라뢰에 이르러, 가라뢰 북쪽 마을의 시섭화 숲에 머무르셨다.[불확실]
불확실 迦羅賴=가라뢰(음역, 교감주 대역 팔리 Kīṭāgiri, 이문 迦↔加【宋】【元】【明】【聖】, 賴 부재【聖】). 展轉=차츰 옮겨(사전 展轉 ① 57회, 앞: 如是 8). 北村尸攝和林: 「迦羅賴北村」을 마을로, 「尸攝和林」을 숲 이름으로 끊었다. 尸攝和는 소리로 보여 한자 독음(시섭화)으로 적었으나 표에 없는 이름이라 유형 판별을 로 남긴다. 전거표는 北村에 팔리형 Uttara를 달았으나 ⚠뜻일치 미확인이라 인용만 한다. 팔리 174.9는 Kāsī의 한 읍 Kīṭāgiri로 가는 것까지만, 174.10은 거기 머문다고만 하고 북촌·시섭화 숲이 없다. 於是=이에.
니까야 대응 일부 MN 70:174.9
니까야 대응 일부 MN 70:174.10
爾時，迦羅賴中有二比丘，一名阿濕貝，二名弗那婆修，舊土地主、寺主、宗主，彼朝食、暮食、晝食、過中食。
그때 가라뢰 안에 두 비구가 있었다. 첫째는 이름이 아습패이고 둘째는 이름이 불나바수였다. 옛 땅의 주인, 절의 주인, 으뜸이 되는 주인으로서 그들은 아침에 먹고, 저녁에 먹고, 낮에 먹고, 정오가 지나서 먹었다.[불확실]
불확실 阿濕貝=아습패(교감주 Assaji), 弗那婆修=불나바수(전거 Punabbasuka 28회). 한역은 두 이름을 갈라 세우고(一名…二名…), 팔리 175.1은 두 이름이 한 복합어이다. 舊土地主·寺主·宗主는 팔리 175.1의 āvāsikā(거주 비구)와 말이 다르다. 宗主의 宗은 「으뜸」으로 옮겼으나 사전 宗 ①(앞: 瞿曇 28, 뒤: 奉禮 12)에서 이 자리의 뜻이 서지 않아 . 彼朝食…過中食은 팔리에서는 비구들 자신의 말(175.9)인데 한역은 서술문으로 앞에 둔다. 過中食=정오가 지나서 먹음(사전 中食 ①). 有(二比丘)는 존재를 세우는 자리라 「있었다」로 둔다. 이문: 貝↔具【宋】【元】【明】, 賴 부재【聖】.
니까야 대응 일부 MN 70:175.1
니까야 대응 순서 다름 MN 70:175.9
彼朝食、暮食、晝食、過中食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。
그들은 아침에 먹고, 저녁에 먹고, 낮에 먹고, 정오가 지나서 먹고 나서는 함이 없고 구함이 없으며, 병과 아픔이 없고, 몸이 가볍고 편하며, 기력이 튼튼하고 강하며, 편안하고 즐거웠다.
주 팔리 175.10은 같은 내용이 비구들의 발언 속에 서고, 한역은 서술문으로 먼저 낸다. 無為無求 처리는 0749c03.2와 같다. 已=「-고 나서」.
니까야 대응 순서 다름 MN 70:175.10
眾多比丘聞已，往詣阿濕貝及弗那婆修比丘所，而語彼曰：「阿濕貝！弗那婆修！世尊遊迦尸國，與大比丘眾俱，遊在一處，告諸比丘：『我日一食，日一食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。
많은 비구들이 듣고 나서 아습패와 불나바수 비구가 있는 곳에 이르러 그들에게 말하였다. 「아습패여! 불나바수여! 세존께서 가시국을 노니시며 큰 비구 대중과 함께 한곳에 노닐며 비구들에게 이르셨다. 『나는 하루 한 끼를 먹는다. 하루 한 끼를 먹고 나서는 함이 없고 구함이 없으며, 병과 아픔이 없고, 몸이 가볍고 편하며, 기력이 튼튼하고 강하며, 편안하고 즐겁다.
주 聞已(듣고 나서)는 팔리 175.2에 없다. 한역은 세존의 말을 직접 인용(我日一食…)하고 팔리 175.4는 세존과 승가가 밤 식사를 빼고 먹는다고 3인칭으로 말한다. 阿濕貝及弗那婆修比丘所의 所는 「있는 곳」으로 풀어 「하는 바」를 쓰지 않았다. 따옴표 「 『는 저본대로 연다(닫힘은 0749c20.1·0749c24.1). 이문: 貝↔具【宋】【元】【明】 두 곳. 한자 흔들림: 위 인용 안에서 世尊·比丘로 쓰였다.
니까야 대응 일부 MN 70:175.2
니까야 대응 일부 MN 70:175.3
니까야 대응 내용 다름 MN 70:175.4
니까야 대응 일부 MN 70:175.5
汝等亦應日一食，日一食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。』
너희도 하루 한 끼를 먹으라. 하루 한 끼를 먹고 나서는 함이 없고 구함이 없으며, 병과 아픔이 없고, 몸이 가볍고 편하며, 기력이 튼튼하고 강하며, 편안하고 즐겁다.』
爾時，世尊為比丘眾施設日一食戒，諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法。
그때 세존께서 비구 대중을 위하여 하루 한 끼를 먹는 계를 베풀어 세우셨고, 비구 대중들이 모두 배우는 계와 세존의 영역에 드는 여러 미묘한 법을 받들었다.
주 0749c08.1과 같은 문장이 비구들의 인용 안에 다시 선다. 팔리 175.4~175.7의 인용에는 이 문장이 없음을 확인했다(팔리 원문이 접히지 않은 자리).
阿濕貝！弗那婆修！汝等亦應日一食，日一食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂；汝等莫違世尊及比丘眾。」
아습패여! 불나바수여! 너희도 하루 한 끼를 먹으라. 하루 한 끼를 먹고 나서는 함이 없고 구함이 없으며, 병과 아픔이 없고, 몸이 가볍고 편하며, 기력이 튼튼하고 강하며, 편안하고 즐겁다. 너희는 세존과 비구 대중을 어기지 말라.」
주 汝等莫違世尊及比丘眾(너희는 세존과 비구 대중을 어기지 말라)는 팔리 175.7에 짝이 없다. 莫=금지 어미 「-지 말라」. 닫는 따옴표 」는 저본대로 0749c15.1의 「에 대응한다. 이문: 貝↔具【宋】【元】【明】.
니까야 대응 일부 MN 70:175.7
阿濕貝、弗那婆修聞已，報曰：「諸賢！我等朝食、暮食、晝食、過中食。
아습패와 불나바수가 듣고 나서 대답하였다. 「현자들이여! 우리는 아침에 먹고, 저녁에 먹고, 낮에 먹고, 정오가 지나서 먹는다.
주 報曰=대답하여 말하였다. 諸賢=현자들이여(사전 賢者 ①은 발화 첫머리 190/493; 팔리 호칭 āvuso에 해당하는 자리). 팔리 175.8의 Evaṃ vutte(그렇게 말해지자)에 해당하는 말은 聞已로 선다. 이문: 貝↔具【宋】【元】【明】.
니까야 대응 일부 MN 70:175.8
니까야 대응 같음 MN 70:175.9
朝食、暮食、晝食、過中食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂，我等何緣捨現而須待後？」
아침에 먹고, 저녁에 먹고, 낮에 먹고, 정오가 지나서 먹고 나서는 함이 없고 구함이 없으며, 병과 아픔이 없고, 몸이 가볍고 편하며, 기력이 튼튼하고 강하며, 편안하고 즐겁다. 우리가 무슨 까닭에 현재를 버리고 뒤를 기다려야 하겠는가?」
주 저본의 쉼표(安隱快樂，我等何緣…)는 한국어 문말 어미가 필요해 마침표로 끊었다. 何緣=무슨 까닭에, 須=「-야 하다」(어미로 흡수). 捨現而須待後: 現=현재, 後=뒤로 한자의 뜻대로 옮겼다(팔리형 sandiṭṭhika·kālika는 비고에만 — 「현재를 버리고 뒤를 기다린다」가 팔리의 「눈앞에 보이는 것을 버리고 때에 매인 것을 쫓는다」와 같은 말인지는 판정하지 않는다). 팔리 175.12(Sāyañceva mayaṃ bhuñjissāma…)는 한역에 없다. 닫는 따옴표 」는 0749c27.1의 「에 대응.
니까야 대응 일부 MN 70:175.10
니까야 대응 일부 MN 70:175.11
니까야 대응 대응 없음 MN 70:175.12
如是再三。
이와 같이 두 번 세 번 하였다.
주 如是再三은 되풀이를 한문이 스스로 접은 표지이다. 정형구·생략표지표(乃至·廣說·如上·如前說)에는 없으나 같은 기능이라 펴지 않고 접힌 대로 두며 [생략표지]로 신고한다. 팔리 원문에는 이 되풀이 표지가 없다.
彼眾多比丘不能令阿濕貝及弗那婆修除惡邪見，即從坐起，捨之而去，往詣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：「世尊！此迦羅賴中有二比丘，一名阿濕貝，二名弗那婆修，舊土地主、寺主、宗主，彼朝食、暮食、晝食、過中食。
그 많은 비구들은 아습패와 불나바수가 나쁜 삿된 견해를 없애게 할 수 없어서, 곧 자리에서 일어나 그들을 버리고 떠나 부처님이 계신 곳에 이르러, 부처님 발에 머리를 조아리고 물러나 한쪽에 머물러 아뢰었다. 「세존이시여! 이 가라뢰 안에 두 비구가 있습니다. 첫째는 이름이 아습패이고 둘째는 이름이 불나바수입니다. 옛 땅의 주인, 절의 주인, 으뜸이 되는 주인으로서 그들은 아침에 먹고, 저녁에 먹고, 낮에 먹고, 정오가 지나서 먹습니다.
주 不能令…除惡邪見의 能은 「-ㄹ 수 없다」로, 令은 「-게 하다」로 흡수. 邪見=삿된 견해(사전 邪見 ① 177회, 앞: 乃至 42). 팔리 175.13은 설득하지 못해서 세존께 간다고만 하고 「곧 자리에서 일어나 버리고 떠났다」(即從坐起，捨之而去)는 한역에만 있다. 稽首佛足=부처님 발에 머리를 조아리고(사전 稽首 ①, 음의 稽首=머리가 땅에 이름). 한자 흔들림: 같은 분을 佛(往詣佛所·佛足)과 世尊(호칭)으로 쓰고, 같은 동작을 여기서는 却住一面, 0750b04.1에서는 却坐一面으로 쓴다(이문 住↔坐【宋】【元】【明】【聖】) — 둘 다 저본 글자대로 옮겼다. 팔리 175.14는 abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu(앉았다)로 앉는 동작이다. 이 좌표에서 비구들의 말은 세존께 아뢰는 것이라 합쇼체, 비구들이 두 비구에게 한 말은 평서로 통일했다. 彼 이하 두 비구의 식사 서술은 0749c11.1과 같은 말이다. 이문: 坐↔座【宋】【元】【明】, 迦↔加【宋】【元】【明】, 貝↔具【宋】【元】【明】.
니까야 대응 일부 MN 70:175.13
니까야 대응 같음 MN 70:175.14
니까야 대응 일부 MN 70:175.15
니까야 대응 일부 MN 70:175.16
彼朝食、暮食、晝食、過中食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。
그들은 아침에 먹고, 저녁에 먹고, 낮에 먹고, 정오가 지나서 먹고 나서는 함이 없고 구함이 없으며, 병과 아픔이 없고, 몸이 가볍고 편하며, 기력이 튼튼하고 강하며, 편안하고 즐겁습니다.
주 비구들이 세존께 두 비구의 일을 먼저 보고하는 말이다. 팔리는 같은 내용이 두 비구의 발언을 옮기는 175.24에 들어 있어 자리가 다르다. 무위무구 처리는 0749c03.2와 같다.
니까야 대응 순서 다름 MN 70:175.24
世尊！我等聞已，便往至阿濕貝及弗那婆修比丘所，而語彼曰：『阿濕貝！弗那婆修！世尊遊迦尸國，與大比丘眾俱，遊在一處，告諸比丘：「我日一食，日一食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。
세존이시여! 저희는 듣고 나서 이내 아습패와 불나바수 비구가 있는 곳에 이르러 그들에게 말하였습니다. 『아습패여! 불나바수여! 세존께서 가시국을 노니시며 큰 비구 대중과 함께 한곳에 노닐며 비구들에게 이르셨다. 「나는 하루 한 끼를 먹는다. 하루 한 끼를 먹고 나서는 함이 없고 구함이 없으며, 병과 아픔이 없고, 몸이 가볍고 편하며, 기력이 튼튼하고 강하며, 편안하고 즐겁다.
주 便往至의 便은 「이내」(0750a02.2의 即 「곧」과 가른다). 我等는 세존께 하는 말이라 「저희」. 앞의 비구 보고(0749c15.1)와 같은 인용이 한 겹 더 깊게(『 「) 선다. 한자 흔들림: 같은 분이 인용 안에서 世尊, 서술에서 佛로 선다. 이문: 貝↔具【宋】【元】【明】 두 곳, 迦↔加【聖】.
니까야 대응 일부 MN 70:175.16
니까야 대응 같음 MN 70:175.17
니까야 대응 일부 MN 70:175.18
니까야 대응 일부 MN 70:175.19
汝等亦應日一食，日一食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。」
너희도 하루 한 끼를 먹으라. 하루 한 끼를 먹고 나서는 함이 없고 구함이 없으며, 병과 아픔이 없고, 몸이 가볍고 편하며, 기력이 튼튼하고 강하며, 편안하고 즐겁다.」
주 0749c06.1과 같은 꼴(인용이 한 겹 깊다).
니까야 대응 일부 MN 70:175.20
爾時，世尊為比丘眾施設日一食戒，諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法。
그때 세존께서 비구 대중을 위하여 하루 한 끼를 먹는 계를 베풀어 세우셨고, 비구 대중들이 모두 배우는 계와 세존의 영역에 드는 여러 미묘한 법을 받들었다.
주 0749c08.1과 같은 문장. 팔리 175.16~175.21의 되풀이 인용에는 이 문장이 없다.
阿濕貝！弗那婆修！汝等亦應日一食，日一食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂；汝等莫違世尊及比丘眾。』
아습패여! 불나바수여! 너희도 하루 한 끼를 먹으라. 하루 한 끼를 먹고 나서는 함이 없고 구함이 없으며, 병과 아픔이 없고, 몸이 가볍고 편하며, 기력이 튼튼하고 강하며, 편안하고 즐겁다. 너희는 세존과 비구 대중을 어기지 말라.』
주 0749c24.1과 같은 꼴. 莫違 이하는 팔리에 짝이 없다. 이문: 貝↔具【宋】【元】【明】.
니까야 대응 일부 MN 70:175.21
「阿濕貝、弗那婆修聞已，報我等曰：『諸賢！我等朝食、暮食、晝食、過中食，朝食、暮食、晝食、過中食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂，我等何緣捨現而須待後？』
「아습패와 불나바수가 듣고 나서 저희에게 답하였습니다. 『현자들이여! 우리는 아침에 먹고, 저녁에 먹고, 낮에 먹고, 정오가 지나서 먹으며, 아침에 먹고, 저녁에 먹고, 낮에 먹고, 정오가 지나서 먹고 나서는 함이 없고 구함이 없으며, 병과 아픔이 없고, 몸이 가볍고 편하며, 기력이 튼튼하고 강하며, 편안하고 즐겁다. 우리가 무슨 까닭에 현재를 버리고 뒤를 기다려야 하겠는가?』
주 0749c27.1~0749c28.1의 두 비구 발언을 한 좌표에 되풀이한 것이다. 저본의 쉼표(過中食，朝食…)는 「먹으며」로 이었다. 열린 따옴표 「는 저본대로 둔다. 이문: 貝↔具【宋】【元】【明】.
니까야 대응 같음 MN 70:175.22
니까야 대응 일부 MN 70:175.23
니까야 대응 일부 MN 70:175.24
니까야 대응 같음 MN 70:175.25
世尊！如我等不能令阿濕貝、弗那婆修除惡邪見，即從坐起，捨之而去。」
세존이시여! 이와 같이 저희는 아습패와 불나바수가 나쁜 삿된 견해를 없애게 할 수 없어서 곧 자리에서 일어나 그들을 버리고 떠났습니다.」[불확실]
불확실 如我等不能…의 如는 「이와 같이」(앞 내용을 모으는 말)로 읽었다. 가정(「만일 저희가 … 못한다면」)으로 읽는 길도 있어 . 팔리 175.27은 설득하지 못했으므로 세존께 아뢰러 왔다고 말하고, 한역은 자리에서 일어나 떠났다고 말한다. 이문: 貝↔具【宋】【元】【明】, 坐↔座【宋】【元】【明】.
니까야 대응 일부 MN 70:175.27
世尊聞已，告一比丘：「汝往至阿濕貝、弗那婆修比丘所，語如是曰：『阿濕貝！弗那婆修！世尊呼汝等。』」
세존께서 듣고 나서 한 비구에게 이르셨다. 「너는 가서 아습패와 불나바수 비구가 있는 곳에 이르러 이와 같이 말하라. 『아습패여! 불나바수여! 세존께서 너희를 부른다.』」
주 세존이 자기를 世尊이라 부르며 전하게 하는 말이다(팔리 176.3은 satthā, 스승). 한자 흔들림: 호칭이 世尊/佛로 섞인다. 汝往至…所의 所는 「있는 곳」으로 풀었다. 語如是曰=이와 같이 말하라(如는 「같이」). 세존의 발화는 청자와 무관하게 평서로 둔다. 이문: 貝↔具【宋】【元】【明】 두 곳.
니까야 대응 일부 MN 70:176.1
니까야 대응 같음 MN 70:176.2
니까야 대응 일부 MN 70:176.3
一比丘聞已：「唯然世尊！」即從坐起，稽首佛足，繞三匝而去，至阿濕貝及弗那婆修比丘所，語如是曰：「阿濕貝！弗那婆修！世尊呼賢者等。」
한 비구가 듣고 나서 「그렇습니다, 세존이시여!」 하고 곧 자리에서 일어나 부처님 발에 머리를 조아리고, 세 번 돌고 떠나 아습패와 불나바수 비구가 있는 곳에 이르러 이와 같이 말하였다. 「아습패여! 불나바수여! 세존께서 현자들을 부르십니다.」
주 唯然=그렇습니다(사전 唯然 ① 발화 첫머리 89/151, 음의: 응답하는 말). 繞三匝=세 번 돌고(사전 三匝). 팔리 176.4에는 절하고 도는 동작이 없다. 한자 흔들림: 세존이 전하게 한 말은 汝等(너희)인데 전하는 비구는 賢者等(현자들)로 바꿔 부른다 — 한역이 같은 상대를 다른 말로 부르므로 후자는 존대(「부르십니다」)로 옮겼다. 이문: 坐↔座【宋】【元】【明】, 貝↔具【宋】【元】【明】 두 곳.
니까야 대응 일부 MN 70:176.4
니까야 대응 일부 MN 70:176.5
니까야 대응 같음 MN 70:176.6
阿濕貝、弗那婆修聞已，即詣佛所，稽首佛足，却坐一面。
아습패와 불나바수가 듣고 나서 곧 부처님이 계신 곳에 이르러, 부처님 발에 머리를 조아리고 물러나 한쪽에 앉았다.
주 却坐一面(한쪽에 앉음)은 0750a02.2의 却住一面과 한자가 다르다(이문 住↔坐). 팔리 176.7의 Evamāvuso(그렇습니다, 벗이여)에 해당하는 응답은 한역에 없다. 이문: 貝↔具【宋】【元】【明】.
니까야 대응 일부 MN 70:176.7
니까야 대응 같음 MN 70:176.8
世尊問曰：「阿濕貝！弗那婆修！眾多比丘實語汝等：『阿濕貝、弗那婆修比丘，世尊遊迦尸國，與大比丘眾俱，遊在一處，告諸比丘：「我日一食，日一食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。
세존께서 물으셨다. 「아습패여! 불나바수여! 많은 비구들이 너희에게 사실대로 말하기를, 『아습패와 불나바수 비구여, 세존께서 가시국을 노니시며 큰 비구 대중과 함께 한곳에 노닐며 비구들에게 이르셨다. 「나는 하루 한 끼를 먹는다. 하루 한 끼를 먹고 나서는 함이 없고 구함이 없으며, 병과 아픔이 없고, 몸이 가볍고 편하며, 기력이 튼튼하고 강하며, 편안하고 즐겁다.[불확실]
불확실 實語汝等=사실대로 너희에게 말하기를. 이 물음은 0750b21.2의 耶까지 이어지는 하나의 물음으로 읽었으므로 여기서는 물음표 없이 인용으로 이었다(구두 ). 인용이 세 겹(「 『 「)이다. 世尊·佛·比丘 한자 흔들림은 앞과 같다. 이문: 貝↔具【宋】【元】【明】 두 곳, 那 부재【聖】, 迦↔加【聖】.
니까야 대응 일부 MN 70:176.9
니까야 대응 일부 MN 70:176.10
니까야 대응 일부 MN 70:176.11
니까야 대응 일부 MN 70:176.12
汝等亦應日一食，日一食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。」
너희도 하루 한 끼를 먹으라. 하루 한 끼를 먹고 나서는 함이 없고 구함이 없으며, 병과 아픔이 없고, 몸이 가볍고 편하며, 기력이 튼튼하고 강하며, 편안하고 즐겁다.」
주 0749c06.1과 같은 꼴.
니까야 대응 일부 MN 70:176.13
爾時，世尊為比丘眾施設日一食戒，諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法。
그때 세존께서 비구 대중을 위하여 하루 한 끼를 먹는 계를 베풀어 세우셨고, 비구 대중들이 모두 배우는 계와 세존의 영역에 드는 여러 미묘한 법을 받들었다.
주 0749c08.1과 같은 문장. 팔리 176.10~176.14의 인용에는 없다.
阿濕貝！弗那婆修！汝等亦應日一食，日一食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂；汝等莫違世尊及比丘眾。』
아습패여! 불나바수여! 너희도 하루 한 끼를 먹으라. 하루 한 끼를 먹고 나서는 함이 없고 구함이 없으며, 병과 아픔이 없고, 몸이 가볍고 편하며, 기력이 튼튼하고 강하며, 편안하고 즐겁다. 너희는 세존과 비구 대중을 어기지 말라.』
주 0749c24.1과 같은 꼴. 이문: 貝↔具【宋】【元】【明】.
니까야 대응 일부 MN 70:176.14
「阿濕貝！弗那婆修！汝等聞已，語諸比丘曰：『諸賢！我等朝食、暮食、晝食、過中食，朝食、暮食、晝食、過中食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂，我等何緣捨現而須待後？』
「아습패여! 불나바수여! 너희는 듣고 나서 비구들에게 말하였다. 『현자들이여! 우리는 아침에 먹고, 저녁에 먹고, 낮에 먹고, 정오가 지나서 먹으며, 아침에 먹고, 저녁에 먹고, 낮에 먹고, 정오가 지나서 먹고 나서는 함이 없고 구함이 없으며, 병과 아픔이 없고, 몸이 가볍고 편하며, 기력이 튼튼하고 강하며, 편안하고 즐겁다. 우리가 무슨 까닭에 현재를 버리고 뒤를 기다려야 하겠는가?』
주 0750a21.1과 같은 발언이다. 이문: 貝↔具【宋】【元】【明】.
니까야 대응 일부 MN 70:176.15
니까야 대응 일부 MN 70:176.16
니까야 대응 일부 MN 70:176.17
니까야 대응 같음 MN 70:176.18
阿濕貝！弗那婆修！諸比丘不能令汝捨惡邪見，即從坐起，捨之而去耶？」
아습패여! 불나바수여! 비구들이 너희로 하여금 나쁜 삿된 견해를 버리게 할 수 없어서, 곧 자리에서 일어나 너희를 버리고 떠났느냐?」
주 耶=의문 어미 「-느냐」. 앞의 물음(0750b05.1)이 여기서 닫힌다. 팔리 176.15~176.20에는 이 물음(그들이 떠났느냐)이 없다. 한자 흔들림: 같은 일을 서술에서는 除惡邪見(0750a02.2), 세존의 말에서는 捨惡邪見으로 쓴다. 이문: 貝↔具【宋】【元】【明】, 坐↔座【宋】【元】【明】.
阿濕貝、弗那婆修答曰：「實爾。」
아습패와 불나바수가 대답하였다. 「참으로 그러합니다.」
주 實爾=참으로 그러하다. 팔리 176.20은 Evaṃ, bhante(그렇습니다, 세존이시여). 이문: 貝↔具【宋】【元】【明】.
니까야 대응 같음 MN 70:176.20
世尊告曰：「阿濕貝！弗那婆修！汝等知說如是法。
세존께서 이르셨다. 「아습패여! 불나바수여! 너희는 이와 같은 법을 설한다고 안다.[불확실]
불확실 知說如是法의 說은 주어가 비어 있어 「(세존이) 설한다」로 읽었으나 「설해진다」로 읽는 길도 있어 . 이 문장은 아래 두 가정절(0750b24.1, 0750b26.1)과 함께 0750b26.1의 耶에서 닫히는 하나의 물음으로 읽었다. 이문: 曰 부재【宋】【元】【明】【聖】, 貝↔具【宋】【元】【明】.
니까야 대응 일부 MN 70:177.1
若有覺樂覺者，彼覺樂覺已，惡不善法轉增，善法轉減。
만약 즐거운 느낌을 느끼는 이가 있다면, 그가 즐거운 느낌을 느끼고 나서는 악하고 선하지 못한 법이 점점 늘어나고 선한 법이 점점 줄어든다.
주 若=가정 어미 「-면」(「거든」은 쓰지 않음). 若有…者는 그런 이의 존재를 세우는 조건이라 有를 「있다면」으로 두었다. 覺: 확정 술어표의 [정형구 행](vedanā, 다른 아함은 受)이며 낱말 확정역이 아니다. 覺樂覺은 앞의 覺을 「느끼다」, 뒤의 覺을 「느낌」으로 문맥대로 읽어 「즐거운 느낌을 느끼다」로 옮겼다(사전 覺者 ① 46회·12경, 覺已 ①). 轉=점점. 팔리 177.1은 어떤 느낌이든 불선법이 줄고 선법이 는다는 꼴이어서 한역의 즐거운 느낌→불선법 증가와 내용이 갈린다. 惡不善法=악하고 선하지 못한 법(사전 不善 ①).
니까야 대응 내용 다름 MN 70:177.1
若有覺苦覺者，彼覺苦覺已，惡不善法轉減，善法轉增耶？」
만약 괴로운 느낌을 느끼는 이가 있다면, 그가 괴로운 느낌을 느끼고 나서는 악하고 선하지 못한 법이 점점 줄어들고 선한 법이 점점 늘어나는가?」
주 耶=의문 어미 「-는가」. 覺 처리는 0750b24.1과 같다. 닫는 따옴표 」는 0750b23.1의 「에 대응.
니까야 대응 내용 다름 MN 70:177.1
阿濕貝、弗那婆修答曰：「唯然。
아습패와 불나바수가 대답하였다. 「그렇습니다.
주 唯然=그렇습니다. 한역은 긍정으로 답하고 팔리 177.2는 No hetaṃ, bhante(그렇지 않습니다)로 부정한다 — 응답의 방향이 갈린다(물음의 내용도 갈림: 0750b24.1). 이문: 貝↔具【宋】【元】【明】.
니까야 대응 내용 다름 MN 70:177.2
我等如是知世尊說法。
저희는 이와 같이 세존께서 법을 설하심을 압니다.
주 知世尊說法=세존께서 법을 설하심을 안다. 說法은 「법을 설하다」로 풀었다(사전 說法 ① 482회). 같은 분을 이 응답에서는 世尊이라 부른다.
니까야 대응 내용 다름 MN 70:177.2
若有覺樂覺者，彼覺樂覺已，不善法轉增，善法轉減。
만약 즐거운 느낌을 느끼는 이가 있다면, 그가 즐거운 느낌을 느끼고 나서는 선하지 못한 법이 점점 늘어나고 선한 법이 점점 줄어듭니다.
주 한자 흔들림: 세존의 물음(0750b24.1)은 惡不善法, 두 비구의 대답은 不善法으로 惡이 빠진다 — 한역이 같은 개념에 다른 말을 쓰므로 통일하지 않고 각각 「악하고 선하지 못한 법」, 「선하지 못한 법」으로 옮겼다. 覺 처리는 0750b24.1과 같다.
니까야 대응 내용 다름 MN 70:177.2
若有覺苦覺者，彼覺苦覺已，不善法轉減，善法轉增。」
만약 괴로운 느낌을 느끼는 이가 있다면, 그가 괴로운 느낌을 느끼고 나서는 선하지 못한 법이 점점 줄어들고 선한 법이 점점 늘어납니다.」
주 0750b28.2와 같은 꼴. 닫는 따옴표 」는 0750b27.1의 「에 대응.
니까야 대응 내용 다름 MN 70:177.2
世尊呵阿濕貝、弗那婆修比丘：「汝等癡人！何由知我如是說法？
세존께서 아습패와 불나바수 비구를 꾸짖으셨다. 「너희 어리석은 자들아! 무슨 연유로 내가 이와 같이 법을 설함을 아느냐?
주 呵=꾸짖다. 癡人=어리석은 자(사전 人 ①). 何由=무슨 연유로. 이 꾸짖음은 팔리 177.2 다음(177.3 앞)에 짝이 없다. 이문: 貝↔具【宋】【元】【明】.
니까야 대응 대응 없음 MN 70:177.2
汝等癡人！從何口聞知如是說法？
너희 어리석은 자들아! 어느 입에서 이와 같은 설법을 듣고 아느냐?
주 從何口聞知=어느 입에서 듣고 아는가. 如是說法은 「이와 같은 설법」으로 옮겼다. 팔리에 짝이 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 70:177.2
汝等癡人！我不一向說，汝等一向受持。
너희 어리석은 자들아! 나는 한쪽으로만 설하지 않는데 너희는 한쪽으로만 받아 지닌다.[불확실]
불확실 一向을 「한쪽으로만」으로 옮겼다(사전 一向 ① 124회, 뒤: 說此 21). 「한결같이」 「오로지」로 읽는 길도 있어 . 受持=받아 지니다(사전 受持 ①). 팔리에 짝이 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 70:177.2
汝等癡人！為眾多比丘語時，應如是如法答：『我等未知，當問諸比丘！』」
너희 어리석은 자들아! 많은 비구들에게 말할 때에는 이와 같이 법답게 대답해야 한다. 『우리는 아직 알지 못한다. 비구들에게 묻겠다!』」[불확실]
불확실 為眾多比丘語時의 為는 「에게」(위하여)로 읽어 「많은 비구들에게 말할 때에는」으로 옮겼다. 「많은 비구들이 말할 때」(피동 읽기)도 가능해 . 應=「-해야 한다」(어미), 如法=법답게(사전 如法 ①), 當=「-겠다」(어미로 흡수, 「마땅히」를 붙이지 않음), 未=아직. 팔리에 짝이 없다. 닫는 』」는 저본대로.
니까야 대응 대응 없음 MN 70:177.2
爾時，世尊告諸比丘：「汝等亦如是知我說法。
그때 세존께서 비구들에게 이르셨다. 「너희도 이와 같이 내가 법을 설함을 안다.
주 한역은 두 비구를 꾸짖은 뒤 세존이 다른 비구들에게 같은 물음을 하는 장면을 세운다. 팔리에는 이 장면이 없다. 亦=조사 「도」.
니까야 대응 대응 없음 MN 70:177.4
若有覺樂覺者，彼覺樂覺已，不善法轉增，善法轉減。
만약 즐거운 느낌을 느끼는 이가 있다면, 그가 즐거운 느낌을 느끼고 나서는 선하지 못한 법이 점점 늘어나고 선한 법이 점점 줄어든다.
주 0750b28.2와 같은 말을 세존이 말한다(평서). 覺 처리는 0750b24.1과 같다.
니까야 대응 대응 없음 MN 70:177.4
若有覺苦覺者，彼覺苦覺已，不善法轉減，善法轉增耶？」
만약 괴로운 느낌을 느끼는 이가 있다면, 그가 괴로운 느낌을 느끼고 나서는 선하지 못한 법이 점점 줄어들고 선한 법이 점점 늘어나는가?」
주 耶=의문 어미 「-는가」. 0750b26.1과 같은 꼴. 닫는 따옴표 」는 0750c07.1의 「에 대응.
니까야 대응 대응 없음 MN 70:177.4
眾多比丘答曰：「不也。
많은 비구들이 대답하였다. 「아닙니다.
주 不也=아닙니다. 也는 판단 종결이라 따로 옮기지 않는다. 팔리 177.2의 No hetaṃ, bhante와 같은 응답이다. 같은 물음에 두 비구는 唯然(긍정)으로, 많은 비구들은 不也(부정)로 답한다.
니까야 대응 같음 MN 70:177.2
世尊復問曰：「汝等云何知我說法？」
세존께서 다시 물으셨다. 「너희는 어떻게 내가 법을 설함을 아느냐?」
주 云何=어떻게(의문사, 어미 「-느냐」). 復=다시. 팔리 177.3은 네 경우로 나눠 가르쳤음을 상기시키는 물음이고, 한역은 어떻게 아느냐고 묻고 대답을 듣는 꼴이다.
니까야 대응 일부 MN 70:177.3
眾多比丘答曰：「世尊！我等如是知世尊說法，或有覺樂覺者，惡不善法轉增，善法轉減。
많은 비구들이 대답하였다. 「세존이시여! 저희는 이와 같이 세존께서 법을 설하심을 압니다. 혹은 즐거운 느낌을 느끼는 이가 있는데, 악하고 선하지 못한 법이 점점 늘어나고 선한 법이 점점 줄어듭니다.
주 或有=혹은 …하는 이가 있는데(존재를 세우는 有). 앞 비구들의 대답(0750b28.1)과 달리 경우를 나눈다. 팔리 177.3의 네 경우 가운데 첫째(즐거운 느낌, 불선법 증가)에 해당한다. 覺 처리는 0750b24.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 70:177.3
或有覺樂覺者，惡不善法轉減，善法轉增。
혹은 즐거운 느낌을 느끼는 이가 있는데, 악하고 선하지 못한 법이 점점 줄어들고 선한 법이 점점 늘어납니다.
주 팔리 177.3의 둘째 경우(즐거운 느낌, 불선법 감소)에 해당한다.
니까야 대응 일부 MN 70:177.3
或有覺苦覺者，惡不善法轉增，善法轉減。
혹은 괴로운 느낌을 느끼는 이가 있는데, 악하고 선하지 못한 법이 점점 늘어나고 선한 법이 점점 줄어듭니다.
주 팔리 177.3의 셋째 경우(괴로운 느낌, 불선법 증가)에 해당한다. 넷째 경우(괴로운 느낌, 불선법 감소)는 이 구간 밖의 다음 좌표에서 이어질 것이므로 여기서 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 MN 70:177.3
或有覺苦覺者，惡不善法轉減，善法轉增。
혹 괴로운 느낌을 느끼는 이에게는 악하고 선하지 않은 법이 점점 줄고, 선한 법이 점점 늘어납니다.[불확실]
불확실 앞 구간에서 이어지는 비구들의 발화라 세존께 올리는 존댓말로 옮겼다(앞뒤 문맥은 이 구간 밖). 覺은 느낌(vedanā 자리)과 느끼다가 한 구에 겹친 「覺苦覺者」로, 정형구 행에 覺의 낱말 확정역이 없어 문맥으로 「괴로운 느낌을 느끼는 이」로 가르고 을 남긴다. 或有…者의 有는 주어화해 「이에게는」으로 흡수했다. 惡不善法은 「악하고 선하지 않은 법」, 轉은 「점점」(음의 漸漸 참조: 慧琳 0361a12 「漸漸猶稍稍」). 팔리 177.3은 세존의 긴 물음 하나에 느낌 셋(즐거운·괴로운·괴롭지도 즐겁지도 않은)을 다 싣고, 한역은 즐거움·괴로움 둘뿐이며 문장을 쪼개 비구들이 진술하는 꼴이다. 팔리 akusalā dhammā 한 항 ↔ 한역 惡不善法 두 항은 번역기법으로 보이나 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 MN 70:177.3
世尊！我等如是知世尊所說法。」
「세존이시여, 저희는 세존께서 설하신 법을 이와 같이 압니다.」
주 팔리 177.4는 짧은 응답 「그렇습니다, 세존이시여」뿐이고, 한역은 「우리는 세존이 설하신 법을 이렇게 안다」를 덧붙여 말한다(한쪽이 더). 所說法은 「설하신 법」으로 관형절로 풀었다. 발화자가 비구들이고 청자가 세존이라 존댓말.
니까야 대응 일부 MN 70:177.4
世尊聞已，歎諸比丘曰：「善哉！善哉！若汝如是說，或有覺樂覺者，惡不善法轉增，善法轉減。
세존께서는 듣고 나서 비구들을 칭찬하며 말씀하셨다. 「좋구나, 좋구나. 너희가 이와 같이 말한다면, 혹 즐거운 느낌을 느끼는 이에게는 악하고 선하지 않은 법이 점점 늘고, 선한 법이 점점 줄어든다.[불확실]
불확실 「若汝如是說」 뒤를 「~라면, (이렇게 말해도 옳다)」의 가정으로 읽을지, 「이렇게 말한다」의 내용 소개로 읽을지 구두가 둘이라 가정 어미 「-면」으로 두고 [불확실:구두·분절]을 남긴다. 歎은 「칭찬하며」, 善哉는 감탄 어미 「-구나」로 옮겼다. 붓다의 발화이므로 평서. 팔리 178.1 「Sādhu, bhikkhave!」는 짧은 찬동이고 한역은 칭찬 뒤 내용을 되풀이한다. 교감주: 大正 원문에는 「善法」의 法이 없고 CBETA(CB)·麗·磧乙이 法을 보충한 것을 저본이 취했다. 覺은 느낌(은 0750c16.1 참조).
니까야 대응 일부 MN 70:178.1
니까야 대응 일부 MN 70:177.3
或有覺樂覺者，惡不善法轉減，善法轉增。
혹 즐거운 느낌을 느끼는 이에게는 악하고 선하지 않은 법이 점점 줄고, 선한 법이 점점 늘어난다.[불확실]
불확실 세존이 비구들의 진술을 되풀이하는 넷 중 둘째(즐거움이 선을 늘림). 팔리 177.3에는 같은 짝이 한 번 서고(sukhaṃ vedanaṃ: akusalā parihāyanti, kusalā abhivaḍḍhanti), 한역은 이 네 짝을 비구들의 진술과 세존의 되풀이로 거듭 적는다. 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌은 한역에 없다. 覺=느낌, 은 0750c16.1 참조.
니까야 대응 일부 MN 70:177.3
或有覺苦覺者，惡不善法轉增，善法轉減。
혹 괴로운 느낌을 느끼는 이에게는 악하고 선하지 않은 법이 점점 늘고, 선한 법이 점점 줄어든다.[불확실]
불확실 넷 중 셋째. 팔리 177.3의 dukkhaṃ vedanaṃ: akusalā abhivaḍḍhanti, kusalā parihāyanti 짝에 대응. 이문: 이 좌표에는 없고 0750c25.1에 元本의 增/減 교환이 있다. 覺=느낌, 은 0750c16.1 참조.
니까야 대응 일부 MN 70:177.3
或有覺苦覺者，惡不善法轉減，善法轉增。
혹 괴로운 느낌을 느끼는 이에게는 악하고 선하지 않은 법이 점점 줄고, 선한 법이 점점 늘어난다.[불확실]
불확실 넷 중 넷째. 팔리 177.3의 dukkhaṃ vedanaṃ: akusalā parihāyanti, kusalā abhivaḍḍhanti 짝에 대응. 覺=느낌, 은 0750c16.1 참조.
니까야 대응 일부 MN 70:177.3
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 한역은 비구들의 진술을 되풀이한 뒤 「까닭이 무엇인가」를 묻는데, 팔리 177.3~178.1 사이에는 이 물음이 없다(없음확인). 所以者何는 所以(까닭)+者로 「까닭이 무엇인가」.
니까야 대응 대응 없음 MN 70:178.1
我亦如是說，或有覺樂覺者，惡不善法轉增，善法轉減。
나 또한 이와 같이 말한다. 혹 즐거운 느낌을 느끼는 이에게는 악하고 선하지 않은 법이 점점 늘고, 선한 법이 점점 줄어든다.[불확실]
불확실 亦은 앞의 「너희가 이와 같이 말한다」(0750c17.2)와 세존 자신의 말이 같다는 뜻이 실려 「또한」을 세웠다. 팔리에는 이 자기 확인 문장이 따로 없다. 覺=느낌, 은 0750c16.1 참조.
니까야 대응 일부 MN 70:177.3
或有覺樂覺者，惡不善法轉減，善法轉增。
혹 즐거운 느낌을 느끼는 이에게는 악하고 선하지 않은 법이 점점 줄고, 선한 법이 점점 늘어난다.[불확실]
불확실 세존의 두 번째 되풀이 넷 중 둘째. 팔리 177.3에는 한 번만 서므로 한역의 거듭이 한쪽이 더한 자리다. 覺=느낌, 은 0750c16.1 참조.
니까야 대응 일부 MN 70:177.3
或有覺苦覺者，惡不善法轉增，善法轉減。
혹 괴로운 느낌을 느끼는 이에게는 악하고 선하지 않은 법이 점점 늘고, 선한 법이 점점 줄어든다.[불확실]
불확실 이문: 元本은 增과 減을 서로 바꾸어 적는다(교감주 0750007·0750008). 大正 본문대로 옮겼다. 覺=느낌, 은 0750c16.1 참조.
니까야 대응 일부 MN 70:177.3
或有覺苦覺者，惡不善法轉減，善法轉增。
혹 괴로운 느낌을 느끼는 이에게는 악하고 선하지 않은 법이 점점 줄고, 선한 법이 점점 늘어난다.[불확실]
불확실 두 번째 되풀이 넷 중 넷째. 覺=느낌, 은 0750c16.1 참조.
니까야 대응 일부 MN 70:177.3
「若我不知如真，不見、不解、不得、不正盡覺者，或有樂覺者，不善法轉增，善法轉減，我不應說斷樂覺。
「만약 내가 진실 그대로 알지 못하고, 보지 못하고, 이해하지 못하고, 얻지 못하고, 바르게 다 깨닫지 못한다면, 혹 즐거운 느낌을 느끼는 이에게는 선하지 않은 법이 점점 늘고 선한 법이 점점 줄어드는데, 나는 즐거운 느낌을 끊는다고 말해서는 안 된다.
주 若…者가 조건절을 닫고 그 안의 或有樂覺者…는 가정 안의 경우로 읽어 「-는데」로 이었다. 不知如真의 如真은 「진실 그대로」(如實 자리)로 옮겼다. 불확실한 점은 覺의 쓰임이 둘이라는 것이다: 樂覺의 覺은 느낌, 不正盡覺의 覺은 깨닫다(다의어_판별). 說斷樂覺의 「說+동사」는 팔리 vadeyyaṃ(…하라고 말하다)와 달리 한문만으로는 권유인지 서술인지 정해지지 않아 「끊는다고 말하다」로 두었다(축자). 이 좌표의 不善法에는 惡이 없다(앞뒤의 惡不善法과 다름) — 있는 대로 옮겼다. 짝짓기는 판정이 아니라 관찰: 不知·不見·不解·不得·不正盡覺 다섯이 팔리 aññātaṃ·adiṭṭhaṃ·aviditaṃ·asacchikataṃ·aphassitaṃ paññāya 다섯과 순서대로 겹쳐 보인다. 팔리는 느낌 판단을 「나는 몰랐다면 끊으라고 말했을 것이다, 그것이 합당한가」의 반사실 물음(178.4)으로 짜고 한역은 평서로 말한다.
니까야 대응 일부 MN 70:178.2
니까야 대응 일부 MN 70:178.3
니까야 대응 일부 MN 70:178.4
若我不知如真，不見、不解、不得、不正盡覺者，或有樂覺者，惡不善法轉減，善法轉增，我不應說修樂覺。
만약 내가 진실 그대로 알지 못하고, 보지 못하고, 이해하지 못하고, 얻지 못하고, 바르게 다 깨닫지 못한다면, 혹 즐거운 느낌을 느끼는 이에게는 악하고 선하지 않은 법이 점점 줄고 선한 법이 점점 늘어나는데, 나는 즐거운 느낌을 닦는다고 말해서는 안 된다.
주 앞 좌표(0750c27.1)와 짝. 修는 「닦다」(팔리 upasampajja viharathā, 「성취하여 지내라」와 어휘가 다르다 — 관찰만). 覺의 두 쓰임(느낌/깨닫다)과 說+동사의 읽기 문제는 0750c27.1에 적은 대로다.
니까야 대응 일부 MN 70:178.8
니까야 대응 일부 MN 70:178.9
니까야 대응 일부 MN 70:178.10
若我不知如真，不見、不解、不得、不正盡覺者，或有苦覺者，惡不善法轉增，善法轉減，我不應說斷苦覺。
만약 내가 진실 그대로 알지 못하고, 보지 못하고, 이해하지 못하고, 얻지 못하고, 바르게 다 깨닫지 못한다면, 혹 괴로운 느낌을 느끼는 이에게는 악하고 선하지 않은 법이 점점 늘고 선한 법이 점점 줄어드는데, 나는 괴로운 느낌을 끊는다고 말해서는 안 된다.
若我不知如真，不見、不解、不得、不正盡覺者，或有苦覺者，惡不善法轉減，善法轉增，我不應說修苦覺。
만약 내가 진실 그대로 알지 못하고, 보지 못하고, 이해하지 못하고, 얻지 못하고, 바르게 다 깨닫지 못한다면, 혹 괴로운 느낌을 느끼는 이에게는 악하고 선하지 않은 법이 점점 줄고 선한 법이 점점 늘어나는데, 나는 괴로운 느낌을 닦는다고 말해서는 안 된다.
주 괴로움 쪽 닦음의 짝. 覺의 두 쓰임은 0750c27.1 참조.
니까야 대응 일부 MN 70:179.7
니까야 대응 일부 MN 70:179.8
니까야 대응 일부 MN 70:179.9
「若我知如真，見、解、得、正盡覺者，或有樂覺者，惡不善法轉增，善法轉減，是故我說斷樂覺。
「만약 내가 진실 그대로 알고, 보고, 이해하고, 얻고, 바르게 다 깨닫는다면, 혹 즐거운 느낌을 느끼는 이에게는 악하고 선하지 않은 법이 점점 늘고 선한 법이 점점 줄어드니, 그러므로 나는 즐거운 느낌을 끊는다고 말한다.
주 앞 네 좌표의 긍정 짝. 是故는 「그러므로」. 팔리 178.6~178.7의 ñātaṃ diṭṭhaṃ viditaṃ sacchikataṃ phassitaṃ paññāya와 다섯 항이 겹치며 한역은 evarūpaṃ(이러한)에 해당하는 말이 없다. 覺의 두 쓰임은 0750c27.1 참조.
니까야 대응 일부 MN 70:178.6
니까야 대응 일부 MN 70:178.7
若我知如真，見、解、得、正盡覺者，或有樂覺，惡不善法轉減，善法轉增，是故我說修樂覺。
만약 내가 진실 그대로 알고, 보고, 이해하고, 얻고, 바르게 다 깨닫는다면, 혹 즐거운 느낌이 있는데 악하고 선하지 않은 법이 점점 줄고 선한 법이 점점 늘어나니, 그러므로 나는 즐거운 느낌을 닦는다고 말한다.
주 이 좌표는 或有樂覺 뒤에 者가 없다(앞뒤 좌표는 者가 있다). 者가 없어 「느끼는 이」로 주어화하지 못하고 느낌 자체의 존재를 서술하는 有로 읽어 「즐거운 느낌이 있는데」로 옮겼다. 覺의 두 쓰임은 0750c27.1 참조.
니까야 대응 일부 MN 70:178.12
니까야 대응 일부 MN 70:178.13
若我知如真，見、解、得、正盡覺者，或有苦覺者，惡不善法轉增，善法轉減，是故我說斷苦覺。
만약 내가 진실 그대로 알고, 보고, 이해하고, 얻고, 바르게 다 깨닫는다면, 혹 괴로운 느낌을 느끼는 이에게는 악하고 선하지 않은 법이 점점 늘고 선한 법이 점점 줄어드니, 그러므로 나는 괴로운 느낌을 끊는다고 말한다.
주 이문: 宋·元·明本에는 둘째 者가 없다(교감주 0751001). 大正대로 옮겼다. 覺의 두 쓰임은 0750c27.1 참조.
니까야 대응 일부 MN 70:179.5
니까야 대응 일부 MN 70:179.6
若我知如真，見、解、得、正盡覺者，或有苦覺者，惡不善法轉減，善法轉增，是故我說修苦覺。
만약 내가 진실 그대로 알고, 보고, 이해하고, 얻고, 바르게 다 깨닫는다면, 혹 괴로운 느낌을 느끼는 이에게는 악하고 선하지 않은 법이 점점 줄고 선한 법이 점점 늘어나니, 그러므로 나는 괴로운 느낌을 닦는다고 말한다.
주 괴로움 쪽 닦음의 긍정 짝. 팔리 179.11~179.12. 覺의 두 쓰임은 0750c27.1 참조.
니까야 대응 일부 MN 70:179.11
니까야 대응 일부 MN 70:179.12
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 이 물음 뒤에 한역은 몸의 즐거움·마음의 즐거움 등을 가르는 대목(0751a17~0751b07)을 두는데, 팔리 mn70에는 그 자리(179.12 뒤)에 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌의 짝(180.1~180.12)이 서고 이 물음은 없다. 팔리 쪽 180.1을 놓일 자리로 짚었다.
니까야 대응 대응 없음 MN 70:180.1
我不說修一切身樂，亦不說莫修一切身樂。
나는 모든 몸의 즐거움을 닦는다고 말하지 않으며, 모든 몸의 즐거움을 닦지 말라고도 말하지 않는다.
주 팔리 mn70에는 몸(身)·마음(心)의 즐거움·괴로움을 가르는 대목이 없다(없음확인). 같은 자리에 팔리는 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌(adukkhamasukhaṃ vedanaṃ)의 짝을 두어 한역과 자리만 같고 내용은 서로 없다. 樂은 느낌(覺)이 아닌 「즐거움」. 亦不說은 「~라고도 말하지 않는다」의 조사 「도」로 흡수. 莫修는 금지 「닦지 말라」.
니까야 대응 대응 없음 MN 70:180.1
我不說修一切身苦，亦不說莫修一切身苦。
나는 모든 몸의 괴로움을 닦는다고 말하지 않으며, 모든 몸의 괴로움을 닦지 말라고도 말하지 않는다.
주 앞 좌표의 괴로움 짝. 팔리에 없음.
니까야 대응 대응 없음 MN 70:180.1
我不說修一切心樂，亦不說莫修一切心樂。
나는 모든 마음의 즐거움을 닦는다고 말하지 않으며, 모든 마음의 즐거움을 닦지 말라고도 말하지 않는다.
주 心樂의 짝. 팔리에 없음.
니까야 대응 대응 없음 MN 70:180.1
我不說修一切心苦，亦不說莫修一切心苦。
나는 모든 마음의 괴로움을 닦는다고 말하지 않으며, 모든 마음의 괴로움을 닦지 말라고도 말하지 않는다.
주 心苦의 짝. 팔리에 없음.
니까야 대응 대응 없음 MN 70:180.1
若修身樂，惡不善法轉增，善法轉減者，如是身樂我說不修。
만약 몸의 즐거움을 닦아 악하고 선하지 않은 법이 점점 늘고 선한 법이 점점 줄어든다면, 이와 같은 몸의 즐거움을 나는 닦지 않는다고 말한다.
주 若…者가 닦음과 결과 둘을 함께 묶은 조건절. 如是는 「이와 같은」. 팔리에 없음.
니까야 대응 대응 없음 MN 70:180.1
若修身樂，惡不善法轉減，善法轉增者，如是身樂我說修也。
만약 몸의 즐거움을 닦아 악하고 선하지 않은 법이 점점 줄고 선한 법이 점점 늘어난다면, 이와 같은 몸의 즐거움을 나는 닦는다고 말한다.
주 也는 평서 어미로 흡수. 팔리에 없음.
니까야 대응 대응 없음 MN 70:180.1
若修身苦，惡不善法轉增，善法轉減者，如是身苦我說不修。
만약 몸의 괴로움을 닦아 악하고 선하지 않은 법이 점점 늘고 선한 법이 점점 줄어든다면, 이와 같은 몸의 괴로움을 나는 닦지 않는다고 말한다.
주 몸의 괴로움 짝. 팔리에 없음.
니까야 대응 대응 없음 MN 70:180.1
若修身苦，惡不善法轉減，善法轉增者，如是身苦我說修也。
만약 몸의 괴로움을 닦아 악하고 선하지 않은 법이 점점 줄고 선한 법이 점점 늘어난다면, 이와 같은 몸의 괴로움을 나는 닦는다고 말한다.
주 몸의 괴로움 짝. 팔리에 없음.
니까야 대응 대응 없음 MN 70:180.1
若修心樂，惡不善法轉增，善法轉減者，如是心樂我說不修。
만약 마음의 즐거움을 닦아 악하고 선하지 않은 법이 점점 늘고 선한 법이 점점 줄어든다면, 이와 같은 마음의 즐거움을 나는 닦지 않는다고 말한다.
주 이문: 明本은 若을 苦로 적는다(교감주 0751002). 大正대로 옮겼다. 팔리에 없음.
니까야 대응 대응 없음 MN 70:180.1
若修心樂，惡不善法轉減，善法轉增者，如是心樂我說修也。
만약 마음의 즐거움을 닦아 악하고 선하지 않은 법이 점점 줄고 선한 법이 점점 늘어난다면, 이와 같은 마음의 즐거움을 나는 닦는다고 말한다.
주 마음의 즐거움 짝. 팔리에 없음.
니까야 대응 대응 없음 MN 70:180.1
若修心苦，惡不善法轉增，善法轉減者，如是心苦我說不修。
만약 마음의 괴로움을 닦아 악하고 선하지 않은 법이 점점 늘고 선한 법이 점점 줄어든다면, 이와 같은 마음의 괴로움을 나는 닦지 않는다고 말한다.
주 마음의 괴로움 짝. 팔리에 없음.
니까야 대응 대응 없음 MN 70:180.1
若修心苦，惡不善法轉減，善法轉增者，如是心苦我說修也。
만약 마음의 괴로움을 닦아 악하고 선하지 않은 법이 점점 줄고 선한 법이 점점 늘어난다면, 이와 같은 마음의 괴로움을 나는 닦는다고 말한다.
주 마음의 괴로움 짝. 팔리에 없음.
니까야 대응 대응 없음 MN 70:180.1
彼可修法知如真，不可修法亦知如真，彼可修法知如真，不可修法亦知如真已，不可修法便不修，可修法便修，不可修法便不修，可修法便修已，便惡不善法轉減，善法轉增。
그 닦을 수 있는 법을 진실 그대로 알고, 닦을 수 없는 법도 진실 그대로 알며, 그 닦을 수 있는 법을 진실 그대로 알고, 닦을 수 없는 법도 진실 그대로 알고 나서는, 닦을 수 없는 법은 곧 닦지 않고, 닦을 수 있는 법은 곧 닦으며, 닦을 수 없는 법은 곧 닦지 않고, 닦을 수 있는 법은 곧 닦고 나면, 곧 악하고 선하지 않은 법이 점점 줄고 선한 법이 점점 늘어난다.[불확실]
불확실 可修法의 可는 가능(할 수 있다)과 허용(해도 된다)이 갈려 「닦을 수 있는」으로 옮기고 을 남긴다. 되풀이(알고~알고, 닦지 않고~닦고)는 줄이지 않고 그대로 두었다. 便은 「곧」, 已는 완료 「-고 나서/-고 나면」. 이문: 聖本은 如真 뒤에 脩를 더한다(교감주 0751003). 팔리에 없음.
니까야 대응 대응 없음 MN 70:180.1
「我不說一切比丘行無放逸，亦復不說一切比丘不行無放逸。
「나는 모든 비구가 방일하지 않음을 행한다고 말하지 않으며, 또한 모든 비구가 방일하지 않음을 행하지 않는다고도 말하지 않는다.
주 無放逸은 「방일하지 않음」(팔리 appamāda 자리), 行은 「행하다」(팔리 karaṇīya 「해야 한다」와 어휘가 다름 — 관찰만). 亦復不說은 두 부정을 맞세우는 짝이라 「도」에 흡수했다. 팔리 181.1~181.2는 두 문장으로 같은 짝을 말한다.
니까야 대응 같음 MN 70:181.1
니까야 대응 같음 MN 70:181.2
云何比丘我說不行無放逸？
어떤 비구가 방일하지 않음을 행하지 않는다고 나는 말하는가?
주 팔리 181.3은 물음 없이 곧바로 「번뇌가 다한 아라한들」을 두고 na appamādena karaṇīyaṃ(방일하지 않음으로 해야 할 일이 없다)이라 한다. 한역은 물음을 먼저 세우고 대답으로 俱解脫·慧解脫 둘(아래 좌표들)을 든다. 說不行은 서술인지 「행하지 않아도 된다」는 뜻의 권유인지 한문만으로는 가려지지 않아 축자로 두었다.
니까야 대응 일부 MN 70:181.3
若有比丘俱解脫者。
만약 어떤 비구가 둘 다로 해탈한 이라면,
주 俱解脫은 3분할 표의 의역이라 뜻으로 옮겼다(俱=둘 다, 解脫). 저본 주석(cb:tt 0751004)이 Ubhatobhāgavimutta를 달았다. 「한국 불교계 정착형 구해탈」은 음독이라 쓰지 않았다. 팔리 182.3은 일곱 사람(ubhatobhāgavimutto 외 여섯)을 한꺼번에 들고, 한역은 이 구간에서 둘만 따로 묻는다. 若有…者의 有는 「어떤」으로 흡수.
니까야 대응 일부 MN 70:182.3
云何比丘有俱解脫？
어떻게 비구에게 둘 다로 해탈함이 있는가?
주 云何는 「어떻게」. 有는 해탈함의 소유를 서술해 「있는가」로 두었다. 팔리 Katamo ca bhikkhave puggalo ubhatobhāgavimutto(어떤 사람이 둘 다로 해탈한 이인가)와 같은 물음.
니까야 대응 같음 MN 70:182.4
若有比丘八解脫身觸成就遊，已慧見諸漏已盡已知，如是比丘有俱解脫，此比丘我說不行無放逸。
만약 어떤 비구가 여덟 해탈을 몸으로 접촉하여 성취하고 지내며, 지혜로 보았고 여러 번뇌가 다했음을 알았다면, 이와 같은 비구에게 둘 다로 해탈함이 있으니, 이 비구는 방일하지 않음을 행하지 않는다고 나는 말한다.
주 八解脫身觸成就遊를 八解脫 | 身觸 | 成就遊로 끊었다(身觸=몸으로 접촉하여; 뒤의 身不觸과 대칭). 3분할 표에는 解脫身(3회)이 한 낱말로 있어 八解脫身을 한 덩어리로 읽는 길도 있으므로 [불확실:구두·분절]. 팔리 182.5는 santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā(색을 넘어선 고요한 해탈, 무색)이고 한역은 八解脫이라 같은 자리에서 가리키는 범위가 다르다 — 판정하지 않는다. 已慧見…已盡已知는 완료 어미로 흡수했고 3개의 已를 따로 세우지 않았다. 이문: 宋·元·明·聖本은 已慧見을 以慧見(지혜로써 보아)으로 적는다(교감주 0751005). 大正대로 옮겼다. 諸漏已盡은 「여러 번뇌가 다했음」(漏=번뇌, 漏已盡은 의역). 成就遊의 遊는 「지내다」. 팔리 182.6의 ayaṃ vuccati(이를 일컫는다)는 한역의 如是比丘有俱解脫(이와 같은 비구에게 …있다)와 어휘가 다르다.
니까야 대응 일부 MN 70:182.5
니까야 대응 일부 MN 70:182.6
此賢者本已行無放逸，若此賢者本有放逸者，終無是處，是故我說此比丘不行無放逸。
이 현자는 본래 이미 방일하지 않음을 행했으니, 만약 이 현자가 본래 방일함이 있었다면 끝내 그럴 수 없다. 그러므로 나는 이 비구가 방일하지 않음을 행하지 않는다고 말한다.
주 賢者는 문맥상 비구 본인을 가리키며 「현자」로 직역했으나 확정역이 없어 [불확실:술어·낱말_선택](팔리는 이 자리에 tassa/so만 있고, 같은 대목 다른 사람에서는 ayamāyasmā — 비교만). 本은 「본래」로 뜻을 세웠다. 終無是處는 「끝내 그럴 수 없다」. 팔리 182.8~182.9(kataṃ tassa appamādena, abhabbo so pamajjituṃ)와 뜻이 겹치지만, 결론 문장(此比丘我說…)이 한역은 이유 뒤에, 팔리는 이유(182.8) 앞 182.6에 선다.
니까야 대응 일부 MN 70:182.8
니까야 대응 일부 MN 70:182.9
니까야 대응 순서 다름 MN 70:182.6
若有比丘非俱解脫，有慧解脫者，云何比丘有慧解脫？
만약 어떤 비구가 둘 다로 해탈한 이가 아니면서 지혜로 해탈함이 있다면, 어떻게 비구에게 지혜로 해탈함이 있는가?
주 慧解脫은 의역(3분할 표)이라 「지혜로 해탈」로 옮겼다. 저본 주석(cb:tt 0751006)이 Paññāvimutti를 단다. 非俱解脫을 한역이 앞에 덧붙여 말하는 것은 팔리 182.10에 없다(한쪽이 더). 若有…者의 有는 「있다면」으로 두었다(해탈함의 소유).
니까야 대응 일부 MN 70:182.10
若有比丘八解脫身不觸成就遊，以慧見諸漏已盡已知，如是比丘有慧解脫，此比丘我說不行無放逸。
만약 어떤 비구가 여덟 해탈을 몸으로 접촉하지 않고 성취하여 지내며, 지혜로 보아 여러 번뇌가 이미 다했고 이미 알았다면, 이와 같은 비구에게 지혜로 해탈함이 있으니, 이 비구는 방일하지 않음을 행하지 않는다고 나는 말한다.
주 八解脫身不觸成就遊를 八解脫 | 身不觸 | 成就遊로 끊었으며 0751b15.1과 같은 [불확실:구두·분절]이 걸린다. 以慧見은 수단 조사 「로」로 흡수. 팔리 182.11~182.13과 짝이며, 八解脫과 santā vimokkhā…āruppā의 범위 차이는 0751b15.1에 적었다.
니까야 대응 일부 MN 70:182.11
니까야 대응 일부 MN 70:182.12
니까야 대응 일부 MN 70:182.13
此賢者本已行無放逸，若此賢者本有放逸者，終無是處，是故我說此比丘不行無放逸。
이 현자는 본래 이미 방일하지 않음을 행했으니, 만약 이 현자가 본래 방일함이 있었다면 끝내 그럴 수 없다. 그러므로 나는 이 비구가 방일하지 않음을 행하지 않는다고 말한다.[불확실]
불확실 0751b17.2와 같은 문장. 이문: 宋·元·明·聖本은 此賢者를 以此賢者로 적는다(교감주 0751007). 大正대로 옮겼다. 賢者의 과 결론 문장의 자리 차이는 0751b17.2 참조.
니까야 대응 일부 MN 70:182.15
니까야 대응 일부 MN 70:182.16
니까야 대응 순서 다름 MN 70:182.13
此二比丘我說不行無放逸。
이 두 비구는 방일하지 않음을 행하지 않는다고 나는 말한다.
주 앞의 두 사람(俱解脫·慧解脫)을 묶는 요약문이다. 팔리에는 이 요약이 따로 서지 않고 각 사람 끝에 결론이 선다(182.6, 182.13). 두 사람의 결론 문장 둘이 한역에서 한 문장으로 묶인 꼴.
니까야 대응 일부 MN 70:182.6
니까야 대응 일부 MN 70:182.13
「云何比丘我為說行無放逸？
「어떤 비구를 위하여 나는 방일하지 않음을 행한다고 말하는가?
주 我為說의 為를 「위하여」로 읽었다(…하라고 설하는 대상을 묻는 말). 為를 「…라고」의 계사로 읽는 길도 있어 [불확실:격·태·구문]. 팔리는 이 대목을 물음 없이 sekkhā(배우는 이들)를 곧바로 들어 말한다(181.7). 이 구간 뒤(부분 3)로 이어지므로 대답은 구간 밖이다.
니까야 대응 일부 MN 70:181.7
若有比丘非俱解脫亦非慧解脫，而有身證。
어떤 비구가 함께 해탈함도 아니고 지혜로 해탈함도 아니면서 몸으로 증득함이 있다면
주 若→「-면」, 而→흡수, 亦→「도」로 흡수(앵커). 有比丘는 「어떤 비구가」, 有身證은 신분 서술이라 「있다」로 둔다. 이 구절은 다음 좌표 云何의 물음을 받는 조건절이라 종결어미 없이 「-면」으로 끝냈다. 俱解脫(함께 해탈함)·慧解脫(지혜로 해탈함)·身證(몸으로 증득함)은 한자대역 3분할의 의역 처리(뜻으로 옮김). 팔리 182.17은 「어떤 사람이 kāyasakkhi인가」라는 물음뿐이고, 「非俱解脫亦非慧解脫」라는 앞세움은 팔리에 없다. 팔리 kāyasakkhi는 전거표에서 身證에 대응(참고).
니까야 대응 일부 MN 70:182.17
云何比丘而有身證？
어떻게 비구가 몸으로 증득함이 있는가?
주 云何→의문형 어미 「-는가」(앵커), 而 흡수. 팔리 182.17의 주어는 puggalo(사람)이고 한역은 比丘다. 물음의 틀(무엇이 kāyasakkhi인가)은 같다.
니까야 대응 일부 MN 70:182.17
若有比丘八解脫身觸成就遊，不以慧見諸漏已盡已知，如是比丘而有身證。
어떤 비구가 여덟 해탈을 몸으로 닿아 성취하여 머물고, 지혜로써 여러 번뇌가 이미 다하였음을 보고 이미 아는 것이 아니라면, 이와 같은 비구는 몸으로 증득함이 있다.
주 八解脫身觸成就遊는 「여덟 해탈을 몸으로 닿아 성취하여 머문다」(成就遊=upasampajja viharati의 한역 정형). 不以慧見諸漏已盡已知는 부정의 범위가 見·已知 둘 다에 걸리는지 見만인지 한문만으로 가려지지 않아 위와 같이 묶어 읽었다. 팔리 182.18은 「지혜로 보아 일부 번뇌가 다한다(paññāya cassa disvā ekacce āsavā parikkhīṇā honti)」로 긍정이고 한역은 「지혜로 보지 않는다」로 부정이라 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 팔리의 「색을 넘어선 무색의 고요한 해탈들(santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā)」이 한역에서는 八解脫이다. 漏(āsava)·觸·見은 정형구 행에만 있고 낱말 확정역이 없어 문맥으로 옮겼다(漏→번뇌, 觸→닿음). 이문: 諸를 宋·元·明·聖은 證으로 읽는다(0751009). 저본(大)의 諸를 따랐다.
니까야 대응 내용 다름 MN 70:182.18
니까야 대응 일부 MN 70:182.19
此比丘我為說行無放逸，我見此比丘行無放逸，為有何果，令我為此比丘說行無放逸耶？
이 비구를 위해 나는 방일 없음을 행하라고 설한다. 나는 이 비구가 방일 없음을 행하는 것을 보는데, 무슨 결과가 있기에 나로 하여금 이 비구를 위해 방일 없음을 행하라고 설하게 하는가?
주 說行無放逸는 說+[行+無放逸]로 읽어 「방일 없음을 행하라고 설한다」. 令→「-게 하다」, 耶→의문 어미, 為有何果의 有는 결과의 존재를 묻는 자리라 「있기에」로 세웠다. 팔리 182.20은 「이 비구에게 appamādena karaṇīya(방일 없음으로 해야 한다)라고 말한다」이고 182.21은 「그 까닭은 무엇인가(Taṃ kissa hetu?)」다. 한역은 이 둘을 「무슨 결과가 있기에 설하게 하는가」라는 반문 하나로 옮겨 틀이 다르다.
니까야 대응 일부 MN 70:182.20
니까야 대응 일부 MN 70:182.21
或此比丘求於諸根，習善知識，行隨順住止，諸漏已盡得無漏，心解脫、慧解脫，於現法中自知自覺自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。
혹 이 비구가 여러 감각기능을 구하고, 좋은 벗을 익히며, 순응하여 머물러 그침을 행하여, 여러 번뇌가 이미 다하고 번뇌 없음을 얻어, 마음으로 해탈하고 지혜로 해탈하여, 현재의 법 가운데서 알고 깨닫고 증득하여 성취해 머문다. 태어남이 이미 다했고, 청정한 행이 이미 섰고, 할 일을 이미 마쳤으며, 다시는 존재를 받지 않아, 참됨 그대로 안다.
주 自知自覺自作證의 自×3은 自↔他 대조가 없는 단순 재귀라 흡수했다(앵커·§③). 於→조사로 흡수, 所作→「할 일」(「바」 회피), 如真→「참됨 그대로」. 善知識은 한자대역 3분할이 의역으로 분류해 「좋은 벗」으로 옮겼다(한국 정착형 선지식은 이 표 분류에 따라 쓰지 않음). 梵行→「청정한 행」: 음의 梵行(慧琳 0698c19〔四分律〕)이 「梵摩 此云清淨」으로 풀어 근거로 인용한다. 隨順住止는 「순응하여 머물러 그침」으로 옮겼으나 住止가 거처(명사)인지 동사 쌍인지 한문만으로 서지 않는다. 諸根→「여러 감각기능」. 漏·覺(깨달음의 뜻)·生·梵行·受는 정형구 행에만 있고 낱말 확정역이 없어 문맥으로 옮겼다. 팔리 182.22 appeva nāma ayamāyasmā … 는 「혹시 이 존자가 …할까」의 바람꼴이고 한역 或과 자리가 맞는다. 팔리 182.22–24는 senāsana(거처) 사용·kalyāṇamitta(좋은 벗) 가까이함·indriya(기능) samannānayati(고르게 함)·sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati로 끝나며, 한역은 그 뒤에 「生已盡 … 知如真」의 완성 정형구를 더 단다(팔리 이 자리에 없음).
니까야 대응 일부 MN 70:182.22
니까야 대응 일부 MN 70:182.23
니까야 대응 일부 MN 70:182.24
謂我見此比丘行無放逸，有如是果。
이른바 내가 이 비구가 방일 없음을 행하는 것을 보니, 이러한 결과가 있다.
주 謂→「이른바」, 有如是果의 有는 결과의 존재 자체를 말하는 자리라 「있다」로 둔다. 팔리 182.25는 「이 비구의 appamādaphala(방일 없음의 결과)를 보면서(sampassamāno) … 라고 말한다」를 한 문장으로 잇고, 한역은 0751c07.1과 0751c08.1 둘로 나눈다.
니까야 대응 일부 MN 70:182.25
是故我為此比丘說行無放逸。
그러므로 나는 이 비구를 위해 방일 없음을 행하라고 설한다.
주 是故→「그러므로」(앵커). 팔리 182.25 후반부 appamādena karaṇīyanti vadāmi(방일 없음으로 해야 한다고 말한다)에 걸린다. 한역은 앞 좌표와 나눠 놓았다.
니까야 대응 일부 MN 70:182.25
「若有比丘非俱解脫非慧解脫，亦非身證而有見到。
“어떤 비구가 함께 해탈함도 아니고 지혜로 해탈함도 아니며 몸으로 증득함도 아니면서 봄에 이름이 있다면
주 非A非B亦非C의 亦는 「도」에 흡수했다. 見到는 한자대역 3분할의 의역 처리이며 「봄에 이름」(見+到)으로 옮겼다. 팔리 182.26은 「어떤 사람이 diṭṭhippatta인가」라는 물음뿐이고, 앞세운 부정 나열은 팔리에 없다. 주석(0751010): 見到 = Diṭṭhippatta.
니까야 대응 일부 MN 70:182.26
云何比丘而有見到？
어떻게 비구가 봄에 이름이 있는가?
주 云何→의문형, 而 흡수. 팔리 182.26의 주어는 puggalo(사람), 한역은 比丘.
니까야 대응 일부 MN 70:182.26
若有比丘一向決定信佛、法、眾，隨所聞法，便以慧增上觀、增上忍，如是比丘而有見到。
어떤 비구가 한결같이 확고하게 부처님과 법과 대중을 믿고, 들은 법을 따라 곧 지혜로써 더 높이 관찰하고 더 높이 받아들인다면, 이와 같은 비구는 봄에 이름이 있다.
주 一向決定信은 「한결같이 확고하게 … 믿고」(사전 決定信 ①: 중아함 4회·1경, 이 경에만 나옴). 所聞法의 所는 관형절로 풀었다(「들은 법」). 便以→「곧 … 로써」. 增上觀·增上忍은 「더 높이 관찰하고·더 높이 받아들인다」. 忍은 참음/받아들임 둘로 읽을 수 있어 받아들임으로 세웠다. 信은 낱말 확정역이 없어 「믿고」로 옮겼다. 眾은 僧(대중)으로 읽었다. 팔리 182.27은 「법들이 지혜로 잘 보이고 잘 행해진다(paññāya vodiṭṭhā vocaritā)」이고 한역은 믿음 위에 증상관·증상인을 세워 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 팔리 182.27의 「일부 번뇌가 다한다」도 이 좌표에 없다.
니까야 대응 내용 다름 MN 70:182.27
此比丘我說行無放逸，我見此比丘行無放逸，為有何果，令我為此比丘說行無放逸耶？
이 비구에게 나는 방일 없음을 행하라고 설한다. 나는 이 비구가 방일 없음을 행하는 것을 보는데, 무슨 결과가 있기에 나로 하여금 이 비구를 위해 방일 없음을 행하라고 설하게 하는가?
주 앞의 0751c01.1과 같은 문형이나 첫 절에 為가 없다(此比丘我說…). 為의 유무 차이를 그대로 두었다. 팔리 182.29는 「이 비구에게도 appamādena karaṇīya라고 말한다」, 182.30은 「그 까닭은?」이다.
니까야 대응 일부 MN 70:182.29
니까야 대응 일부 MN 70:182.30
或此比丘求於諸根，習善知識，行隨順住止，諸漏已盡得無漏，心解脫、慧解脫，於現法中自知自覺自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。
혹 이 비구가 여러 감각기능을 구하고, 좋은 벗을 익히며, 순응하여 머물러 그침을 행하여, 여러 번뇌가 이미 다하고 번뇌 없음을 얻어, 마음으로 해탈하고 지혜로 해탈하여, 현재의 법 가운데서 알고 깨닫고 증득하여 성취해 머문다. 태어남이 이미 다했고, 청정한 행이 이미 섰고, 할 일을 이미 마쳤으며, 다시는 존재를 받지 않아, 참됨 그대로 안다.
주 0751c04.1과 한문이 글자까지 같아 같은 용어로 옮겼다(自×3 흡수, 善知識→좋은 벗, 梵行→청정한 행, 漏→번뇌). 팔리 182.31–33은 diṭṭhippatta에 대한 appeva nāma … sacchikatvā upasampajja vihareyyāti이며 한역의 완성 정형구(生已盡 … 知如真)는 팔리 이 자리에 없다.
니까야 대응 일부 MN 70:182.31
니까야 대응 일부 MN 70:182.32
니까야 대응 일부 MN 70:182.33
謂我見此比丘行無放逸，有如是果。
이른바 내가 이 비구가 방일 없음을 행하는 것을 보니, 이러한 결과가 있다.
주 0751c07.1과 한문이 같다. 팔리 182.34(Imaṃ kho ahaṃ … appamādaphalaṃ sampassamāno … vadāmi)는 한 문장이고 한역은 둘로 나눈다.
니까야 대응 일부 MN 70:182.34
是故我為此比丘說行無放逸。
그러므로 나는 이 비구를 위해 방일 없음을 행하라고 설한다.
주 0751c08.1과 한문이 같다. 팔리 182.34 후반부에 걸린다.
니까야 대응 일부 MN 70:182.34
「若有比丘非俱解脫非慧解脫，又非身證亦非見到，而有信解脫。
“어떤 비구가 함께 해탈함도 아니고 지혜로 해탈함도 아니며, 몸으로 증득함도 아니고 봄에 이름도 아니면서 믿음으로 해탈함이 있다면
주 又非A亦非B의 又·亦는 「도」에 흡수했다. 信解脫은 한자대역 3분할의 의역 처리로 「믿음으로 해탈함」. 팔리 182.35는 「어떤 사람이 saddhāvimutta인가」라는 물음뿐이다. 주석(0751011): 信解脫 = Saddhāvimutta.
니까야 대응 일부 MN 70:182.35
若有比丘一向決定信佛、法、眾，隨所聞法，以慧觀忍，不如見到，如是比丘有信解脫。
어떤 비구가 한결같이 확고하게 부처님과 법과 대중을 믿고, 들은 법을 따라 지혜로써 관찰하고 받아들이지만 봄에 이름만 못하다면, 이와 같은 비구는 믿음으로 해탈함이 있다.
주 0751c11.1과 달리 增上이 없고 「不如見到」가 붙는다. 不如는 「~만 못하다」로 읽었다(바로 앞 見到와 비교). 팔리 182.36은 「여래에 대한 믿음이 뿌리내려 서 있다(tathāgate cassa saddhā niviṭṭhā hoti mūlajātā patiṭṭhitā)」이고 한역은 믿음의 대상이 佛·法·眾 셋이며 지혜로 관찰·받아들임을 말해 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 이문: 信을 宋·元·明은 信解로 읽는다(0751012). 저본(大)을 따랐다.
니까야 대응 내용 다름 MN 70:182.36
此比丘我為說行無放逸，我見此比丘行無放逸，為有何果，令我為此比丘說行無放逸耶？
이 비구를 위해 나는 방일 없음을 행하라고 설한다. 나는 이 비구가 방일 없음을 행하는 것을 보는데, 무슨 결과가 있기에 나로 하여금 이 비구를 위해 방일 없음을 행하라고 설하게 하는가?
주 0751c01.1과 한문이 같다. 팔리 182.38은 「이 비구에게도 appamādena karaṇīya라고 말한다」, 182.39는 「그 까닭은?」이다.
니까야 대응 일부 MN 70:182.38
니까야 대응 일부 MN 70:182.39
或此比丘求於諸根，習善知識，行隨順住止，諸漏已盡得無漏，心解脫、慧解脫，於現法中自知自覺自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。
혹 이 비구가 여러 감각기능을 구하고, 좋은 벗을 익히며, 순응하여 머물러 그침을 행하여, 여러 번뇌가 이미 다하고 번뇌 없음을 얻어, 마음으로 해탈하고 지혜로 해탈하여, 현재의 법 가운데서 알고 깨닫고 증득하여 성취해 머문다. 태어남이 이미 다했고, 청정한 행이 이미 섰고, 할 일을 이미 마쳤으며, 다시는 존재를 받지 않아, 참됨 그대로 안다.
주 0751c04.1과 한문이 같아 같은 용어로 옮겼다. 팔리 182.40–42는 saddhāvimutta에 대한 같은 appeva nāma … 정형이고 完成 정형구(生已盡 … 知如真)는 팔리에 없다.
니까야 대응 일부 MN 70:182.40
니까야 대응 일부 MN 70:182.41
니까야 대응 일부 MN 70:182.42
謂我見此比丘行無放逸，有如是果。
이른바 내가 이 비구가 방일 없음을 행하는 것을 보니, 이러한 결과가 있다.
주 0751c07.1과 한문이 같다. 팔리 182.43은 한 문장, 한역은 둘로 나눈다.
니까야 대응 일부 MN 70:182.43
「若有比丘非俱解脫非慧解脫，又非身證復非見到，亦非信解脫，而有法行。
“어떤 비구가 함께 해탈함도 아니고 지혜로 해탈함도 아니며, 몸으로 증득함도 아니고 봄에 이름도 아니며, 믿음으로 해탈함도 아니면서 법으로 행함이 있다면
주 又·復·亦는 모두 「도」에 흡수했다. 法行은 한자대역 3분할의 의역 처리로 「법으로 행함」(法을 수단으로 읽음). 이문: 非를 聖은 빼고(0752001), 到를 大는 倒로 쓴다(0752002; CBETA는 到로 교감). 倒는 오자로 보고 到를 따랐으나 저본 글자는 倒이므로 신고한다. 주석(0752003): 法行 = Dhammânusārin. 팔리 182.44는 물음뿐이고 앞세운 부정 나열은 없다.
니까야 대응 일부 MN 70:182.44
若有比丘一向決定信佛、法、眾，隨所聞法，便以慧增上觀、增上忍，如是比丘而有法行。
어떤 비구가 한결같이 확고하게 부처님과 법과 대중을 믿고, 들은 법을 따라 곧 지혜로써 더 높이 관찰하고 더 높이 받아들인다면, 이와 같은 비구는 법으로 행함이 있다.
주 0751c11.1(見到의 정의)과 끝의 見到→法行만 다르고 글자가 같다. 팔리 182.45는 「여래가 설한 법들이 지혜로 알맞게 숙고되어 받아들여진다」이고 182.46의 다섯 기능(saddhindriya 등)이 이어지나 이 좌표에는 없다. 같은 자리에서 다른 것을 말한다.
니까야 대응 내용 다름 MN 70:182.45
此比丘我為說行無放逸，我見此比丘行無放逸，為有何果，令我為此比丘說行無放逸耶？
이 비구를 위해 나는 방일 없음을 행하라고 설한다. 나는 이 비구가 방일 없음을 행하는 것을 보는데, 무슨 결과가 있기에 나로 하여금 이 비구를 위해 방일 없음을 행하라고 설하게 하는가?
或此比丘求於諸根，習善知識，行隨順住止，於二果中必得一也，或於現法得究竟智，若有餘者得阿那含。
혹 이 비구가 여러 감각기능을 구하고, 좋은 벗을 익히며, 순응하여 머물러 그침을 행하여, 두 결과 가운데서 반드시 하나를 얻는다. 혹은 현재의 법에서 궁극의 지혜를 얻거나, 만약 남음이 있는 이라면 아나함을 얻는다.
주 앞 구절은 0751c04.1과 같되 완성 정형구 대신 「두 결과 가운데 반드시 하나」가 온다. 也→평서로 흡수, 者→「이」, 若→「-면」. 阿那含은 한자 독음으로 적었다(음역; 음의 慧琳 0441c03 「此云不還」). 二果는 「두 결과」, 究竟智는 「궁극의 지혜」, 有餘는 「남음이 있음」(전거: Upādisesa). 팔리에서 dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ, diṭṭheva dhamme aññā, sati vā upādisese anāgāmitā는 경 맨끝 184.12–13에 있고, 한역은 각 유형 안에 넣었다. 같은 틀이다.
니까야 대응 일부 MN 70:182.50
니까야 대응 순서 다름 MN 70:184.12
니까야 대응 순서 다름 MN 70:184.13
謂我見此比丘行無放逸，有如是果。
이른바 내가 이 비구가 방일 없음을 행하는 것을 보니, 이러한 결과가 있다.
주 0751c07.1과 한문이 같다.
니까야 대응 일부 MN 70:182.53
「若有比丘非俱解脫非慧解脫，又非身證復非見到，非信解脫亦非法行，而有信行。
“어떤 비구가 함께 해탈함도 아니고 지혜로 해탈함도 아니며, 몸으로 증득함도 아니고 봄에 이름도 아니며, 믿음으로 해탈함도 아니고 법으로 행함도 아니면서 믿음으로 행함이 있다면
주 信行은 「믿음으로 행함」. 주석(0752004): 信行 = Saddhânusārin. 팔리 182.54는 물음뿐이다.
니까야 대응 일부 MN 70:182.54
若有比丘一向決定信佛、法、眾，隨所聞法，以慧觀忍，不如法行，如是比丘而有信行。
어떤 비구가 한결같이 확고하게 부처님과 법과 대중을 믿고, 들은 법을 따라 지혜로써 관찰하고 받아들이지만 법으로 행함만 못하다면, 이와 같은 비구는 믿음으로 행함이 있다.
주 不如法行을 0751c23.1의 不如見到와 같은 짜임으로 보아 「법으로 행함만 못하다」로 읽었다. 다만 사전에 不如法(법답지 않음) 표제가 있고 이 좌표가 그 출현으로 잡혀 있어(사전 不如法 ①: 중아함 44회, 이 경 0752a17.1) 「법답지 않게 행함」으로 끊을 가능성이 남는다. 팔리 182.55는 「여래에 대한 믿음만 있고 사랑만 있다(saddhāmattaṃ pemamattaṃ)」이고 한역과 같은 자리에서 다른 것을 말한다.
니까야 대응 내용 다름 MN 70:182.55
此比丘我為說行無放逸，我見此比丘行無放逸，為有何果，令我為此比丘說行無放逸耶？
이 비구를 위해 나는 방일 없음을 행하라고 설한다. 나는 이 비구가 방일 없음을 행하는 것을 보는데, 무슨 결과가 있기에 나로 하여금 이 비구를 위해 방일 없음을 행하라고 설하게 하는가?
或此比丘求於諸根，習善知識，行隨順住止，於二果中必得一也，或於現法得究竟智，若有餘者得阿那含。
혹 이 비구가 여러 감각기능을 구하고, 좋은 벗을 익히며, 순응하여 머물러 그침을 행하여, 두 결과 가운데서 반드시 하나를 얻는다. 혹은 현재의 법에서 궁극의 지혜를 얻거나, 만약 남음이 있는 이라면 아나함을 얻는다.
주 0752a10.1과 한문이 같다. 팔리 182.60은 같은 appeva nāma … 정형이며 184.12–13의 두 결과가 한역에서는 유형 안에 들어 있다.
니까야 대응 일부 MN 70:182.60
니까야 대응 순서 다름 MN 70:184.12
니까야 대응 순서 다름 MN 70:184.13
謂我見此比丘行無放逸，有如是果。
이른바 내가 이 비구가 방일 없음을 행하는 것을 보니, 이러한 결과가 있다.
주 0751c07.1과 한문이 같다.
니까야 대응 일부 MN 70:182.63
是故我為此比丘說行無放逸。
그러므로 나는 이 비구를 위해 방일 없음을 행하라고 설한다.
주 0751c08.1과 같으나 이문이 있다: 是를 宋·元·明은 뺀다(0752005). 저본(大)의 是故를 따랐다.
니까야 대응 일부 MN 70:182.63
此諸比丘我說行無放逸。
이 비구들에게 나는 방일 없음을 행하라고 설한다.
주 諸는 「들」로 흡수. 앞의 다섯 유형을 묶는 마무리로 보이며, 팔리에서 appamādena karaṇīya를 유학들에게 일괄해 말하는 181.7과 짝일 수 있으나 팔리는 이를 일곱 유형 앞에 두어 자리가 다르다. 확정하지 않는다.
니까야 대응 순서 다름 MN 70:181.7
「我不說一切諸比丘得究竟智，亦復不說一切諸比丘初得究竟智，然漸漸習學趣迹，受教受訶，然後諸比丘得究竟智。
“나는 모든 비구가 궁극의 지혜를 얻는다고 말하지 않고, 모든 비구가 처음에 궁극의 지혜를 얻는다고도 말하지 않는다. 그러나 차츰차츰 익혀 배우고 자취로 나아가며, 가르침을 받고 꾸지람을 받은 뒤에야 비구들이 궁극의 지혜를 얻는다.
주 亦復不說의 亦·復는 「도」에 흡수, 然→「그러나」, 然後→「뒤에야」. 趣迹은 趣(향해 감)+迹(자취)로 「자취로 나아가며」라 옮겼으나 도의 자취(道迹)를 뜻하는지 한문만으로 서지 않는다. 受訶의 訶는 꾸짖음. 팔리 183.1은 「처음부터 구경의 앎(aññārādhana)을 말하지 않는다」이고 183.2는 anupubbasikkhā·anupubbakiriyā·anupubbapaṭipadā(차례의 배움·행함·닦음)다. 한역은 앞에 「모든 비구가 구경지를 얻는다고 말하지 않는다」를 더 두고 뒷부분을 習學·趣迹·受教受訶로 달리 말한다.
니까야 대응 일부 MN 70:183.1
니까야 대응 일부 MN 70:183.2
此諸比丘所得究竟智，云何漸漸習學趣迹，受教受訶，然後諸比丘得究竟智。
이 비구들이 얻은 궁극의 지혜는 어떻게 차츰차츰 익혀 배우고 자취로 나아가며, 가르침을 받고 꾸지람을 받은 뒤에 비구들이 궁극의 지혜를 얻는 것인가?
주 저본 구두점은 마침표이나 云何가 있어 의문으로 옮겼다. 所得→「얻은」(관형절). 구두는 「所得究竟智」를 주제어로, 云何 이하를 풀이로 끊었다. 팔리 183.3 Kathañca … anupubbasikkhā … aññārādhanā hoti(어떻게 …구경의 앎이 되는가)와 같은 물음이다.
니까야 대응 일부 MN 70:183.3
此諸比丘所得究竟智耶？
이 비구들이 얻은 궁극의 지혜인가?
주 耶→의문 어미. 앞 좌표 0752a29.1의 물음과 같은 사안을 되받는 짧은 물음으로 보이나, 팔리 어느 문장과 겹치는지 아직 잡지 않았다.
니까야 대응 미정렬 MN 70:183.3
或有信者便往詣，往詣已便奉習，奉習已便一心聽法，一心聽法已便持法，持法已便思惟，思惟已便平量，平量已便觀察，賢聖弟子觀察已，身諦作證，慧增上觀，彼作是念：『此諦我未曾身作證，亦非慧增上觀，此諦今身作證，以慧增上觀。』
혹 믿는 이가 곧 찾아가고, 찾아가고 나서 곧 받들어 익히고, 받들어 익히고 나서 곧 한마음으로 법을 듣고, 한마음으로 법을 듣고 나서 곧 법을 지니고, 법을 지니고 나서 곧 생각하고, 생각하고 나서 곧 고르게 헤아리고, 고르게 헤아리고 나서 곧 살펴보며, 어질고 성스러운 제자는 살펴보고 나서 몸으로 진리를 증득하고 지혜로써 더 높이 관찰한다. 그는 이런 생각을 한다. ‘이 진리를 나는 일찍이 몸으로 증득한 적이 없고, 지혜로써 더 높이 관찰한 것도 아니었는데, 이 진리를 이제 몸으로 증득하고 지혜로써 더 높이 관찰한다.’
주 便은 앞 단계가 끝나면 이어지는 뜻이 실려 「곧」으로 세웠다. 或有信者의 有는 훈독투를 피해 흡수했다. 平量은 「고르게 헤아리고」(量=헤아림)로 옮겼고, 元·明은 評으로 읽는다(0752006). 今은 宋·元·明이 令으로 읽는다(0752007). 저본(大)의 平·今을 따랐다. 賢聖弟子→「어질고 성스러운 제자」, 諦→「진리」, 作證→「증득」, 信은 낱말 확정역이 없어 「믿는」으로 옮겼다. 팔리 183.4는 upasaṅkamati(찾아감)·payirupāsati(가까이 모심)·sotaṃ odahati(귀를 기울임)·dhammaṃ suṇāti·dhāreti(지님)·atthaṃ upaparikkhati·nijjhānaṃ khamanti·chando·ussahati·tuleti·padahati·kāyena paramasaccaṃ sacchikaroti·paññāya ativijjha passati의 순서이다. 한역은 往詣·奉習·聽法·持法이 앞부분과 맞고, 팔리의 chanda·ussāha·padhāna에 해당하는 자리가 없으며, 「이 진리를 나는 일찍이 …」라는 생각 인용은 팔리 이 자리에 없다.
니까야 대응 일부 MN 70:183.4
如是漸漸習學趣迹，受教受訶，然後諸比丘得究竟智，此諸比丘所得究竟智。」
이와 같이 차츰차츰 익혀 배우고 자취로 나아가며, 가르침을 받고 꾸지람을 받은 뒤에야 비구들이 궁극의 지혜를 얻으니, 이 비구들이 얻은 궁극의 지혜이다.”
주 如是→「이와 같이」, 所得→「얻은」(관형절). 앞 0752a26.1의 풀이를 맺는 반복이다. 팔리는 183.2에서 anupubbasikkhā … aññārādhanā hoti를 먼저 말하고 183.4에서 푼다. 이 좌표는 그 맺음에 걸린다.
니까야 대응 일부 MN 70:183.2
於是，世尊告曰：「阿濕貝！弗那婆修！有法名四句，我欲為汝說，汝等欲知耶？」
이에 세존이 일러 말했다. “아습패여! 불나바수여! 네 구절이라 이름하는 법이 있다. 내가 너를 위해 설하고자 하니, 너희는 알고자 하는가?”
주 弗那婆修는 음역(한자대역 3분할)이라 한자 독음 「불나바수」로 적었고 팔리형 Punabbasuka(전거)는 비고에만 둔다. 阿濕貝는 표에 없는 이름이다. 한자 뜻이 이름 풀이로 이어지지 않고 팔리 Assaji와 음이 가까워 음역으로 판별해 한자 독음 「아습패」로 적었다(宋·元·明은 貝를 具로 읽음). 四句→「네 구절」(팔리 catuppadaṃ veyyākaraṇaṃ), 有法名四句의 有는 법의 존재 서술. 於是→「이에」. 世尊告曰의 서술은 평서, 붓다의 말은 청자와 관계없이 평서(§⑦). 팔리 184.1–2는 bhikkhave에게 하는 말이고 한역은 아습패와 불나바수 둘을 부른다.
니까야 대응 일부 MN 70:184.1
니까야 대응 일부 MN 70:184.2
阿濕貝及弗那婆修白曰：「世尊！我等是誰？
아습패와 불나바수가 사뢰어 말했다. “세존이시여! 저희는 누구입니까?
주 白曰의 화자가 윗사람(세존)에게 말하므로 존댓말로 옮겼다(§⑦). 我等→「저희」. 팔리 184.3 Ke ca mayaṃ, bhante는 같은 물음이다. 이문: 貝를 宋·元·明은 具로 읽는다.
니까야 대응 일부 MN 70:184.3
何由知法？」
무엇으로 말미암아 법을 알겠습니까?”
주 何由는 「무엇으로 말미암아」. 팔리 184.3 ke ca dhammassa aññātāro(법을 아는 이는 누구인가)와 같은 물음이다.
니까야 대응 일부 MN 70:184.3
於是，世尊便作是念：「此愚癡人！越過於我此正法、律極大久遠。
이에 세존이 곧 이런 생각을 했다. “이 어리석은 사람들이여! 나의 이 바른 법과 율에서 넘어 벗어남이 지극히 크게 오래고 멀다.
주 越過於我此正法、律極大久遠은 「越過於…(…에서 벗어남)」와 「極大久遠(지극히 크고 오래고 멂)」으로 끊었다. 正法、律은 전거표에서 하나의 쌍(Dhammavinaya)이라 「바른 법과 율」. 愚癡→「어리석은」. 팔리 183.18 Kīva dūrevime bhikkhave moghapurisā apakkantā imamhā dhammavinayā(이 어리석은 자들이 이 법과 율에서 얼마나 멀리 떠났는가)와 뜻이 닿으며 한역은 184 앞이 아니라 그 뒤에 둔다.
니까야 대응 순서 다름 MN 70:183.18
若有法、律師貪著食、不離食者，彼弟子不應速行放逸，況復我不貪著食、遠離於食？
만약 법과 율의 스승이 음식에 탐착하여 음식을 떠나지 않는 이라면, 그의 제자는 서둘러 방일을 행해서는 안 되는데, 하물며 내가 음식에 탐착하지 않고 음식을 멀리 떠났음에랴?
주 應→어미 「-해서는 안 된다」, 況復→「하물며」(復 흡수). 法、律師는 「법과 율의 스승」으로 읽었으나 「법사와 율사」일 가능성이 있다(사전 律師 ①: 중아함 1회, 이 경에만). 팔리 184.4–5의 satthā āmisagaru(재물을 중히 여기는 스승)와 kiṃ pana … tathāgato sabbaso āmisehi visaṃsaṭṭho(하물며 모든 재물에서 벗어난 여래)와 틀은 같고, 食(음식)과 āmisa(재물·미끼)가 다르다. 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 MN 70:184.4
니까야 대응 일부 MN 70:184.5
信弟子者應如是說：『世尊是我師，我是世尊弟子。
믿는 제자는 이렇게 말해야 한다. ‘세존은 나의 스승이고, 나는 세존의 제자이다.
주 者는 주제 표시, 應如是說→「이렇게 말해야 한다」. 화자의 청자가 정해지지 않아 평서로 둔다. 信弟子는 팔리 saddhassa sāvakassa에 걸린다. 팔리 184.7 satthā bhagavā, sāvakohamasmi와 같다.
니까야 대응 일부 MN 70:184.6
니까야 대응 일부 MN 70:184.7
世尊為我說法，善逝為我說法，令我長夜得義、得饒益安隱快樂。』
세존이 나를 위해 법을 설하고, 온전히 이루신 분이 나를 위해 법을 설하여, 나로 하여금 오랜 밤 동안 뜻을 얻고, 넉넉한 이익과 편안함과 즐거움을 얻게 하였다.’”
주 善逝은 확정 술어에 따라 「온전히 이루신 분」. 世尊과 善逝이 나란히 선다. 한역이 같은 분을 다른 호칭으로 부른 것이므로 신고한다. 長夜→「오랜 밤 동안」, 令→「-게 하다」, 饒益→「넉넉한 이익」, 安隱→「편안함」, 快樂→「즐거움」(음의 快樂은 음만 풂). 팔리 184.8은 jānāti bhagavā, nāhaṃ jānāmi(세존은 아시고 나는 알지 못한다)이고 한역은 법을 설해 이익을 얻는다는 다른 내용이다.
니까야 대응 내용 다름 MN 70:184.8
「彼信弟子於世尊境界多有所作，於世尊境界多所饒益，於世尊境界多有所行，入世尊境界，止世尊境界者，若遊東方，必得安樂，無眾苦患；若遊南方、西方、北方者，必得安樂，無眾苦患。
“그 믿는 제자가 세존의 영역에서 하는 일이 많고, 세존의 영역에서 넉넉히 이롭게 하는 일이 많고, 세존의 영역에서 행하는 일이 많으며, 세존의 영역에 들어가고 세존의 영역에 머무는 이라면, 동방을 노닐면 반드시 안락을 얻고 여러 괴로움의 근심이 없다. 남방, 서방, 북방을 노니는 이라면 반드시 안락을 얻고 여러 괴로움의 근심이 없다.
주 境界는 「영역」으로 옮겼다. 境界를 뜻 그대로 쓸지 정착형 경계로 쓸지 가름이 서지 않는다. 多有所作·多所饒益·多有所行의 所는 「하는 일」로 풀고 「바」는 쓰지 않았다. 若遊東方→「노닐면」, 者→「이」. 믿는 제자(信弟子)의 信은 낱말 확정역이 없다. 팔리 mn70 안에서 사방을 노니는 이 문장과 겹치는 곳은 없어 184.9 자리에 대응 없음으로 적는다.
니까야 대응 대응 없음 MN 70:184.9
若信弟子於世尊境界多有所作，於世尊境界多所饒益，於世尊境界多有所行，入世尊境界，止世尊境界者，我尚不說諸善法住，況說衰退？
만약 믿는 제자가 세존의 영역에서 하는 일이 많고, 세존의 영역에서 넉넉히 이롭게 하는 일이 많고, 세존의 영역에서 행하는 일이 많으며, 세존의 영역에 들어가고 세존의 영역에 머무는 이라면, 나는 선한 법들이 머문다고조차 말하지 않는데, 하물며 쇠퇴를 말하겠는가?
주 尚→「조차」, 況→「하물며」, 諸善法住의 諸는 「들」로 흡수. 앞 0752b19.1과 같은 용어로 옮겼다. 팔리 mn70 안에 겹치는 문장이 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 70:184.9
但當晝夜增長善法而不衰退。
밤낮으로 선한 법을 늘려 키우고 쇠퇴하지 않으리라.
주 但→접속 기능이라 흡수, 當→어미 「-으리라」(「마땅히」 회피), 而 흡수. 팔리 184.9의 ruḷhanīyaṃ satthusāsanaṃ(가르침이 자란다)와 뜻이 닿을 수 있으나 판정하지 않고 아직 잡지 않은 것으로 둔다.
니까야 대응 미정렬 MN 70:184.9
若信弟子於世尊境界多有所作，於世尊境界多所饒益，於世尊境界多有所行，入世尊境界，止世尊境界者，於二果中必得一也，或於現世得究竟智，或復有餘得阿那含。」
만약 믿는 제자가 세존의 영역에서 하는 일이 많고, 세존의 영역에서 넉넉히 이롭게 하는 일이 많고, 세존의 영역에서 행하는 일이 많으며, 세존의 영역에 들어가고 세존의 영역에 머무는 이라면, 두 결과 가운데서 반드시 하나를 얻는다. 혹은 현세에서 궁극의 지혜를 얻거나, 혹은 또 남음이 있으면 아나함을 얻는다.”
주 現世와 앞의 現法(0752a10.1)은 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴 것이라 통일하지 않고 現世→「현세」, 現法→「현재의 법」으로 달리 옮겼다. 或復有餘→「혹은 또 남음이 있으면」. 팔리 184.12–13 dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ, diṭṭheva dhamme aññā, sati vā upādisese anāgāmitā와 맞는다.
니까야 대응 일부 MN 70:184.12
니까야 대응 일부 MN 70:184.13
佛說如是。
부처님이 이와 같이 설했다.
주 佛은 확정 술어에 따라 「부처님」. 이 경은 앞에서 같은 분을 世尊으로 부르다 여기서 佛로 적는다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴 것이라 통일하지 않았다. 팔리 Idamavoca bhagavā에 해당한다.
니까야 대응 같음 MN 70:184.14
彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그 비구들이 부처님이 설한 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
주 所說→「설한 것」(「바」 회피), 彼諸比丘의 諸는 「들」로 흡수. 팔리 184.15 Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti는 기뻐하며 환영한다는 말이고, 奉行(받들어 행함)에 해당하는 말은 팔리에 없다.
니까야 대응 일부 MN 70:184.15
阿濕貝經第四竟
아습패경 넷째 끝
주 經 말미 표제. 第四竟은 「넷째 끝」. 이문: 【明】은 이 줄 전체를 빼고(0752009), 宋·元·明·聖은 뒤따르는 「四千…字」 주를 뺀다(0752010; 교감주 「四千一百九十九字」). 저본(大)의 줄을 따랐다. 팔리 184.16 Kīṭāgirisuttaṃ niṭṭhitaṃ dasamaṃ(끼따기리 경 제10 끝)은 경 이름과 차례가 다르다.
니까야 대응 일부 MN 70:184.16