（一九三）中阿含大品牟犁破群那經第二
(일구삼) 중아함 대품 모려파군나경 제이
주 경 제목이다. 한역은 인물 이름(牟犁破群那)으로, 팔리 제목 Kakacūpamasutta는 톱의 비유로 경을 부른다 — 같은 자리에서 다른 것을 가리킨다(엇갈림). 大正 교감주에 「M. 21. Kakacūpama sutta」와 「No. 125(50.8)」(증일아함 대응 표시)이 병기된다. 이문: 明本은 「中阿含」이 없다(교감주 〔中阿含〕－【明】). 牟犁의 독음 근거는 0744a07.1 비고에 적는다.
니까야 대응 내용 다름 MN 21:0.3
我聞如是：
나는 이와 같이 들었다.
주 개경 정형구 我聞如是(이 아함 전권 220회, 이 경 1회). 앵커 如는 비유·가정이 아니라 「이와 같이」를 지시하는 如是의 일부로 읽었다.
니까야 대응 같음 MN 21:222.1
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국에서 노니시며, 수승한 숲의 외로운 이를 돌보는 이의 동산에 계셨다.
주 舍衛(사위)는 3분할 표의 정착어다 — 정착형 「사위」를 쓴다. 이름이 뜻하는 바: 慧琳 一切經音義 0367c24(金剛般若波羅蜜經 항)는 「義譯云無物不有國」이라 풀고 음역형을 따로 든다(사전 舍衛國 ⑤ 인용). 팔리형은 Sāvatthī. 給孤獨은 3분할 표의 의역이라 뜻으로 옮긴다 — 慧琳 音義 0368a05 「義譯也 … 阿那陀 此云無親屬 巨富多財 誓救孤獨」 인용(팔리 Anāthapiṇḍika). 勝林은 3분할 표에 없는 이름이다. 勝(뛰어남)과 林(숲)이 모두 뜻으로 서므로 의역으로 판별하여 「수승한 숲」으로 옮겼다 — 판별 근거는 글자 뜻이 선다는 점뿐이다. 이 동산이 팔리 Jetavana(Jeta 숲)·Anāthapiṇḍika의 ārāma에 해당한다는 것은 증언에서 안 것이라 본문에 들이지 않고 여기에 적는다. 한국 불교계 정착형은 「기수급고독원」이나 한역이 쓴 글자를 따라 옮겼다. 園은 「동산」. 遊는 「노닐다」로 옮겼다.
니까야 대응 같음 MN 21:222.2
爾時，牟犁破群那與比丘尼數共集會。
그때 모려파군나는 비구니와 자주 함께 모였다.
주 牟犁破群那는 3분할 표에 없는 이름이다. 大正 대역주(cb:tt 0744007)가 Moliyaphagguna를 달아 소리 옮김(음역)으로 판별했다. 독음 「모려파군나」(犁의 한국 독음 려; 聖本은 梨). 이하 이 표기로 통일하고 破群那는 「파군나」로 적는다. 팔리 ativelaṃ saṃsaṭṭho viharati(때에 맞지 않게 지나치게 어울려 지낸다)와 한역 數共集會(자주 함께 모인다)는 낱말이 다르다. 數는 빈도의 뜻이 실려 「자주」로 옮겼다.
니까야 대응 같음 MN 21:222.3
若有人向牟犁破群那比丘道說比丘尼者，彼聞已，便瞋恚憎嫉，乃至鬪諍。
만일 어떤 사람이 모려파군나 비구에게 비구니에 대해 말하면, 그는 듣고 곧 성내고 미워하고 시기하며, 내지 싸우고 다툰다.
주 乃至는 한문이 스스로 접은 자리라 접힌 대로 두었다(펴지 않음) [생략표지]. 若…者는 「-면」이 진다(앵커). 有는 존재를 따로 세울 뜻이 없어 「어떤 사람이」로 주어화했다. 道說은 글자대로 「말하다」로 옮겼다 — 大正 대역주(cb:tt 0744008)는 이를 Avaṇṇaṃ bhāsati(헐뜯어 말한다)에 대응시키나 한문 글자에는 비방의 뜻이 따로 실려 있지 않다. 비방으로 읽을지는 문맥(뒤의 성냄)이 암시할 뿐이라 [불확실:다의어_판별]로 남긴다. 팔리는 말하는 이가 bhikkhu(비구)이고 한역은 有人(어떤 사람)이다. 瞋恚憎嫉 ↔ kupito anattamano(화내고 마음이 불쾌해진다), 乃至鬪諍 ↔ adhikaraṇampi karoti(쟁송도 일으킨다)로 어휘가 갈린다. 이문: 犁/梨(聖本).
니까야 대응 일부 MN 21:222.5
若有人向諸比丘尼道說牟犁破群那比丘者，諸比丘尼聞已，便瞋恚憎嫉，乃至鬪諍。
만일 어떤 사람이 여러 비구니에게 모려파군나 비구에 대해 말하면, 여러 비구니는 듣고 곧 성내고 미워하고 시기하며, 내지 싸우고 다툰다.[불확실]
불확실 앞 좌표(0744a08.1)와 같은 구문이 주어만 바뀐 것이다. 乃至는 접힌 대로 두었다 [생략표지]. 道說의 처리와 은 0744a08.1과 같다. 諸는 「여러」로 옮겼다(복수가 실린 자리 — 向諸比丘尼 / 諸比丘尼). 팔리는 비구가 비구니들 앞에서 파군나를 헐뜯는 꼴이다.
니까야 대응 일부 MN 21:222.6
眾多比丘聞已，便往詣佛，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊！牟犁破群那比丘與比丘尼數共集會。
많은 비구가 듣고 곧 부처님께 나아가 부처님 발에 머리를 조아리고 한쪽에 물러앉아 아뢰어 말하였다. “세존이시여! 모려파군나 비구는 비구니와 자주 함께 모입니다.
주 한역 眾多比丘(많은 비구)와 팔리 aññataro bhikkhu(어떤 한 비구)는 수가 갈린다. 稽首佛足은 머리를 조아려 발에 예하는 동작이다(頭面禮足 예와 같은 취급). 「却坐一面」은 「한쪽에 물러앉다」. 비구가 부처님께 하는 말이므로 존댓말로 통일했다. 이문: 犁 — 本文은 梨(大), 麗-CB·磧乙-CB는 犁로 교감주 add가 달려 있다.
니까야 대응 내용 다름 MN 21:222.8
니까야 대응 같음 MN 21:222.9
니까야 대응 같음 MN 21:222.10
니까야 대응 같음 MN 21:222.11
若有人向牟犁破群那比丘道說比丘尼者，彼聞已，便瞋恚憎嫉，乃至鬪諍。
만일 어떤 사람이 모려파군나 비구에게 비구니에 대해 말하면, 그는 듣고 곧 성내고 미워하고 시기하며, 내지 싸우고 다툽니다.
주 0744a08.1의 반복(비구들이 부처님께 아뢰는 말). 처리는 같다. 존댓말 어미만 바꿨다. 乃至는 접힌 대로 두었다 [생략표지].
니까야 대응 일부 MN 21:222.13
若有人向諸比丘尼道說牟犁破群那比丘者，諸比丘尼聞已，便瞋恚憎嫉，乃至鬪諍。」
만일 어떤 사람이 여러 비구니에게 모려파군나 비구에 대해 말하면, 여러 비구니는 듣고 곧 성내고 미워하고 시기하며, 내지 싸우고 다툽니다.”
주 0744a09.1의 반복. 이 좌표 끝에서 비구들의 말씀이 닫힌다(」). 乃至는 접힌 대로 두었다 [생략표지].
니까야 대응 일부 MN 21:222.14
世尊聞已，告一比丘：「汝往牟犁破群那比丘所，而語之曰：『世尊呼汝。』」
세존께서 들으시고 한 비구에게 이르셨다. “그대는 모려파군나 비구가 있는 곳으로 가서 그에게 말하라. ‘세존께서 그대를 부르신다.’”
주 所는 앵커가 훈독투를 경계하는 글자다 — 「~하는 바」를 쓰지 않고 處所(있는 곳)로 풀었다. 而는 접속이라 흡수했다. 呼汝는 「그대를 부르신다」. 팔리는 satthā taṃ āmanteti(스승께서 그대를 부르신다)이고 한역은 世尊을 쓴다 — 호칭이 갈리나 본문은 한역대로 옮겼다. 붓다의 발화는 평서다.
니까야 대응 같음 MN 21:223.1
니까야 대응 일부 MN 21:223.2
니까야 대응 일부 MN 21:223.3
一比丘聞已：「唯然世尊！」即從坐起，稽首佛足，繞三匝而去。
한 비구는 듣고 “그렇습니다, 세존이시여!” 하고 곧 자리에서 일어나 부처님 발에 머리를 조아리고 세 번 돌고 갔다.
주 唯然은 응답이다. 唯는 한정의 뜻이 실리지 않아 흡수하고 「그렇습니다」로 옮겼다(사전 唯然 ① 발화 첫머리 21/21 참조). 稽首佛足·繞三匝而去(발에 예하고 세 번 돌아 떠난다)는 팔리 223.4에 없는 동작이다. 팔리는 paṭissutvā(응답하고) 곧바로 파군나에게 나아간다. 이문: 坐/座(宋·元·明本).
니까야 대응 일부 MN 21:223.4
至牟犁破群那比丘所，而語之曰：「世尊呼汝！」牟犁破群那聞已，來詣佛所，為佛作禮，却坐一面。
모려파군나 비구가 있는 곳에 이르러 그에게 말하였다. “세존께서 그대를 부르신다!” 모려파군나는 듣고 부처님이 계신 곳으로 와서 부처님께 예를 올리고 한쪽에 물러앉았다.
주 為佛作禮의 為는 「위하여·피동」 앵커가 있으나 為…所 구문이 아니라 수혜(부처님께 예를 짓다)로 읽었다 — 「부처님께 예를 올리고」. 팔리 223.6은 비구가 말하는 호칭이 āvuso phagguna(벗 파군나여)이고 satthā(스승)를 쓴다. 이문: 犁/梨(聖本) 두 곳.
니까야 대응 같음 MN 21:223.5
니까야 대응 일부 MN 21:223.6
니까야 대응 같음 MN 21:223.7
니까야 대응 같음 MN 21:223.8
世尊告曰：「破群那！汝實與比丘尼數共集會。
세존께서 말씀하셨다. “파군나여! 그대는 사실 비구니와 자주 함께 모인다.
주 이 좌표의 汝實與比丘尼數共集會는 평서이고 다음 좌표(0744a27.1)의 汝實如是耶가 의문으로 확인한다. 팔리 223.10은 saccaṃ kira … viharasi?로 한 문장이 의문이다. 한역은 서술 뒤에 확인 질문을 따로 세운다. 實은 「사실」로 옮겼다(뜻이 실린 자리).
니까야 대응 같음 MN 21:223.9
니까야 대응 일부 MN 21:223.10
若有人向汝道說比丘尼者，汝聞已，便嗔恚憎嫉，乃至鬪諍。
만일 어떤 사람이 그대에게 비구니에 대해 말하면, 그대는 듣고 곧 성내고 미워하고 시기하며, 내지 싸우고 다툰다.
주 0744a08.1의 2인칭 판. 道說 처리 동일. 乃至는 접힌 대로 두었다 [생략표지]. 嗔恚는 瞋恚의 이체(宋·元·明本은 瞋) — 같은 낱말로 보아 「성냄」으로 옮겼다. 붓다의 발화는 평서.
니까야 대응 일부 MN 21:223.12
若有人向諸比丘尼道說汝者，諸比丘尼聞已，便嗔恚憎嫉，乃至鬪諍。
만일 어떤 사람이 여러 비구니에게 그대에 대해 말하면, 여러 비구니는 듣고 곧 성내고 미워하고 시기하며, 내지 싸우고 다툰다.
주 0744a09.1의 2인칭 판. 乃至는 접힌 대로 두었다 [생략표지]. 이문: 嗔/瞋.
니까야 대응 일부 MN 21:223.13
破群那答曰：「實爾。
파군나가 대답하였다. “사실 그러합니다.
주 實爾는 「사실 그러하다」. 청자(세존)가 윗사람이라 존댓말로 옮겼다. 팔리는 Evaṃ, bhante(그렇습니다, 세존이시여)이고 한역은 實과 世尊을 좌표를 갈라 둔다.
니까야 대응 같음 MN 21:223.15
世尊復問曰：「破群那！汝非至信、捨家、無家、學道耶？」
세존께서 다시 물으셨다. “파군나여! 그대는 지극히 믿어 집을 버리고 집이 없고 도를 배우는 이가 아닌가?”
주 復는 「다시」(반복이 실림). 至信·捨家·無家·學道 네 가지가 나열된다. 信은 확정 술어의 「정형구 행」(saddhā)이라 낱말 확정역이 없다 — 저본대로 「지극히 믿어」로 옮기고 [불확실:술어·낱말_선택]을 남긴다. 팔리의 kulaputto(좋은 가문의 아들)에 해당하는 말이 한역에 없다. 無家는 「집이 없다」(anagāriya에 해당), 學道는 「도를 배우다」. 耶는 의문 어미가 진다.
니까야 대응 일부 MN 21:223.16
世尊告曰：「破群那！是以汝至信、捨家、無家、學道者，應當學。
세존께서 말씀하셨다. “파군나여! 그러므로 지극히 믿어 집을 버리고 집이 없고 도를 배우는 그대는 배워야 한다.
주 是以는 「그러므로」(以: 이유, 조사/흡수). 者는 앞의 네 구를 받아 「그대」를 한정하는 주제 표지로 읽었다(「~하는 그대는」). 應當은 어미(-야 한다)로 흡수해 「마땅히」를 붙이지 않았다. 팔리 224.1(Na kho te etaṃ … patirūpaṃ: 그대에게 어울리지 않는다)의 질책 문장과, 224.2의 「누가 비구니들 앞에서 헐뜯더라도」라는 가정은 한역에 없다. 이 구간에서는 이어 나오는 가정(224.6–224.15, 손·흙덩이·몽둥이·칼로 때리는 경우)도 찾지 못했다.
니까야 대응 일부 MN 21:224.2
若有欲有念依家，斷是。
만일 집에 의지하는 욕망이 있고 생각이 있으면, 이것을 끊으라.
주 有欲有念은 「욕망이 있고 생각이 있다」로, 若有는 「-면」으로 옮겼다. 依家는 「집에 의지하는」. 팔리 gehasitā chandā gehasitā vitakkā(집에 의지한 의욕·사유들)와 짝으로 보이나 欲·念의 확정역은 없어 글자대로 「욕망」「생각」이라 하고 [불확실:술어·낱말_선택]을 남긴다. 斷是는 「이것을 끊으라」 — 팔리 pajaheyyāsi(버려라)에 해당하는 명령이며 붓다의 발화이므로 평서 층위.
니까야 대응 일부 MN 21:224.2
若有欲有念依於無欲，是習是修，是廣布也。
만일 욕망 없음에 의지하는 욕망이 있고 생각이 있으면, 이것을 익히고 이것을 닦고 이것을 널리 펴는 것이다.
주 팔리 224.3–224.4는 같은 자리에서 「나의 마음은 변하지 않고 나쁜 말을 내지 않으며 자애로운 마음으로 지내리라」는 배움의 정형문을 세우나, 한역은 「욕망 없음에 의지하는 욕망·생각」을 닦으라는 다른 내용이다 — 같은 자리 다른 말(엇갈림). 是習是修是廣布也: 也는 평서 어미로 흡수. 廣布의 주어·태(「널리 펴진다」인지 「널리 편다」인지)와 당위로 읽을지는 한문만으로 안 서, 평서로 옮기고 [불확실:격·태·구문]으로 남긴다. 無欲은 「욕망 없음」. 於는 조사가 진다.
니까야 대응 내용 다름 MN 21:224.4
破群那！汝當如是學。」
파군나여! 그대는 이와 같이 배우라.”
주 當은 어미(-라)로 흡수했다(「마땅히」 없음). 如是學 ↔ evaṃ sikkhitabbaṃ. 이 좌표 끝에서 파군나에게 한 말씀이 닫힌다(」).
니까야 대응 같음 MN 21:224.5
爾時，世尊問諸比丘曰：「汝等非至信、捨家、無家、學道耶？」
그때 세존께서 여러 비구에게 물으셨다. “그대들은 지극히 믿어 집을 버리고 집이 없고 도를 배우는 이가 아닌가?”[불확실]
불확실 팔리 225.1은 세존이 비구들을 부르는 한 문장이다. 한역은 파군나에게 한 질문(0744a28.2)을 비구들에게도 되풀이한다 — 이 질문에 해당하는 팔리 문장은 읽은 범위에 없다. 爾時 그때. 諸比丘는 「여러 비구」. 信의 은 0744a28.2와 같다.
니까야 대응 일부 MN 21:225.1
諸比丘答曰：「唯然。
여러 비구가 대답하였다. “그렇습니다.
주 팔리 225.1 뒤에는 비구들의 응답이 없다(225.2로 곧바로 이어짐 — 읽은 팔리에서 확인). 唯然은 「그렇습니다」.
니까야 대응 대응 없음 MN 21:225.1
世尊復告諸比丘曰：「是以汝等至信、捨家、無家、學道者，應當學。
세존께서 다시 여러 비구에게 말씀하셨다. “그러므로 지극히 믿어 집을 버리고 집이 없고 도를 배우는 그대들은 배워야 한다.
주 팔리에서 대중을 향한 같은 형식의 권면 Tasmātiha, bhikkhave, tumhepi akusalaṃ pajahatha(225.13·225.21)는 一坐食 이야기(225.3–225.9)와 비유(225.10–225.22) 뒤에 선다. 한역은 이 권면을 一坐食 이야기 앞에 먼저 세우고 내용도 「집에 의지한 욕망·생각을 끊으라」로 다르다. 자리를 옮긴 것인지 별개의 문장인지는 이 구간 밖(뒤 구간)을 보지 못해 정하지 못했다. 復는 「다시」, 者는 0744b01.2와 같다.
니까야 대응 내용 다름 MN 21:225.13
若有欲有念依於無欲，是習是修，是廣布也，汝等當如是學。
만일 욕망 없음에 의지하는 욕망이 있고 생각이 있으면, 이것을 익히고 이것을 닦고 이것을 널리 펴는 것이니, 그대들은 이와 같이 배우라.
주 0744b03.1과 0744b04.1을 합친 꼴이다(汝等當如是學). 처리는 각각 같다. 當은 어미로 흡수.
니까야 대응 내용 다름 MN 21:225.13
昔時我曾告諸比丘：『汝等！若有比丘多所知識，若有比丘少所知識，彼一切盡學一坐食，學一坐食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。』
옛날에 내가 일찍이 여러 비구에게 말하였다. ‘그대들이여! 비구가 아는 것이 많거나 비구가 아는 것이 적거나, 그 모두가 다 한 번 앉아 먹기를 배우라. 한 번 앉아 먹기를 배우고 나면, 함이 없고 구함이 없으며, 병과 아픔이 없고, 몸이 가볍고 편하며, 기력이 건강하고 굳세며, 평안하고 즐겁다.’
주 一坐食은 3분할 표의 의역이므로 「한 번 앉아 먹기」로 옮겼다(대역주 Ekâsanabhojana). 若有比丘多所知識, 若有比丘少所知識(아는 것이 많거나 적은 비구)에 해당하는 팔리 문장이 없다. 彼一切盡學은 팔리 etha tumhepi … bhuñjatha(여러분도 드시오)에 해당하는 권유로 보아 명령형으로 읽었으나 삼인칭 평서와의 구별은 한문만으로 서지 않는다 [불확실:격·태·구문]. 無為는 확정 술어의 「정형구 행」(asaṅkhata)이라 낱말 확정이 없고, 여기서는 無求와 짝을 이루는 일상 용법(「함이 없다」)으로 읽었다 [불확실:다의어_판별]. 팔리 225.5는 병 적음·고통 적음·가벼움·힘·편안히 지냄 다섯을 들고 한역은 無為無求를 더해 여섯을 든다. 팔리 225.4–225.5(내가 한 번 앉아 먹는다는 말씀)는 한역에 없다. 所는 관형절(「아는 것이 많은」)로 풀어 「~하는 바」를 피했다.
니까야 대응 일부 MN 21:225.3
니까야 대응 일부 MN 21:225.6
彼諸比丘多所知識及少知識，盡學一坐食，學一坐食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。
그 여러 비구는 아는 것이 많은 이와 아는 것이 적은 이가 모두 한 번 앉아 먹기를 배웠고, 한 번 앉아 먹기를 배우고 나서 함이 없고 구함이 없었으며, 병과 아픔이 없고, 몸이 가볍고 편하였으며, 기력이 건강하고 굳세었고, 평안하고 즐거웠다.
주 한역은 비구들이 이미 이룬 결과를 말하는 회고이고 팔리 225.7은 그렇게 하면 알게 되리라는 장래의 약속이다. 無為無求 등의 처리는 0744b09.1과 같다. 원문에 시제 표지가 없으나 앞 좌표의 권유와 이어지는 뒤 문장(내 마음에 맞았다)에 비추어 과거로 옮겼다. 及은 「와」.
니까야 대응 일부 MN 21:225.7
彼諸比丘可於我心，我亦不多教訶。
그 여러 비구는 내 마음에 맞았고, 나도 많이 가르치고 꾸짖지 않았다.
주 可於我心은 「내 마음에 맞다」(팔리 ārādhayiṃsu … cittaṃ). 亦는 「나도」의 조사로 흡수했다(또한의 뜻이 따로 실리지 않음). 教訶는 「가르치고 꾸짖다」. 팔리 225.8(na me … anusāsanī karaṇīyā ahosi: 가르칠 일이 없었다)에는 「많이」(多)가 없다. 팔리는 225.2가 일절의 첫머리이고 한역은 一坐食 이야기 뒤에 둔다. 이문: 訶/呵(聖本).
니까야 대응 같음 MN 21:225.2
니까야 대응 일부 MN 21:225.8
諸比丘因此生念向法次法，猶如馬車，御者乘之，左手執轡，右手執策，隨八道行，在意所至。
여러 비구는 이로 인하여 법을 향하고 법에 이어지는 생각을 일으켰다. 마치 마차에 마부가 타서 왼손으로 고삐를 잡고 오른손으로 채찍을 잡고 여덟 길을 따라 가며 뜻이 이르는 곳에 있는 것과 같다.
주 向法次法은 慧琳 一切經音義 0787c16(出曜經 항)이 「法次法向 謂無為滅諦為所向 有為道諦為能向 道諦次滅故名次法」이라 푼다(음의 向法次法 인용 — 확정역이 아니다). 한문 글자에 따라 向法 / 次法으로 끊어 「법을 향하고 법에 이어지는」으로 옮겼고 끊는 자리는 [불확실:구두·분절]로 남긴다. 「이로 인하여 … 생각을 일으켰다」 문장은 팔리 비유에 해당하는 말이 없다. 馬車는 「마차」, 御者는 「마부」. 팔리 ājaññaratho … yoggācariyo assadammasārathi(훌륭한 말이 끄는 수레, 조련된 말을 모는 능숙한 마부)와 한역 馬車·御者의 폭이 다르다. 八道는 글자대로 「여덟 길」로 옮겼다 — 팔리는 catumahāpathe(큰 네 갈래 길)이므로 개별 어휘가 갈린다(번역기법인지 저본 차이인지 판정하지 않음). 팔리의 odhastapatodo(채찍을 내려놓은)는 한역에 없고 한역은 채찍을 쥔다. 所至의 所는 관형절로 풀었다. 이문: 在/任(明本). 猶如의 如는 비유 어미.
니까야 대응 일부 MN 21:225.10
니까야 대응 일부 MN 21:225.11
如是諸比丘可於我心，我亦不多教訶。
이와 같이 여러 비구가 내 마음에 맞았고, 나도 많이 가르치고 꾸짖지 않았다.
주 0744b16.1의 반복이다(비유의 맺음). 처리 동일. 如是는 「이와 같이」. 이문: 訶/呵(聖本).
니까야 대응 일부 MN 21:225.12
諸比丘因此生念向法次法，猶如良地有娑羅樹林，彼治林者，聰明□慧而不懈怠，彼隨時治娑羅樹根，數數鋤糞，以水溉灌，高者掘下，下者填滿。
여러 비구는 이로 인하여 법을 향하고 법에 이어지는 생각을 일으켰다. 마치 좋은 땅에 사라수 숲이 있는데, 그 숲을 가꾸는 이가 총명하고 □혜하여 게으르지 않고, 그가 때에 따라 사라수 뿌리를 가꾸어 자주 김매고 거름을 주며 물로 물을 대고, 높은 것은 파서 낮추고 낮은 것은 메워 채우는 것과 같다.
주 娑羅樹는 3분할 표의 음역이라 한자 독음 「사라수」로 적었다(대역주 Sālavana는 팔리형). 聰明은 3분할 표의 의역으로 「총명」. 聰明□慧의 □는 CBETA 결자라 추측으로 메우지 않고 그대로 두었다 [불확실:저본_이문·자형]. 治는 「가꾸다」로 통일했다. 팔리 225.15의 「마을이나 읍에서 멀지 않은」(gāmassa vā nigamassa vā avidūre)과 한역 良地(좋은 땅)가 갈리고, 팔리 225.16의 eḷaṇḍehi sañchannaṃ(피마자가 덮고 있다)은 한역에 없다. 팔리의 「이로움을 바라는 사람」(atthakāmo hitakāmo)은 한역에서 「총명하고 게으르지 않은 이」다. 「높은 것은 파서 낮추고…」는 팔리에 없다. 數數는 「자주」, 溉灌은 「물을 대다」.
니까야 대응 일부 MN 21:225.15
니까야 대응 일부 MN 21:225.17
若邊生惡草，薅除棄之，若並生曲戾惡不直者，拔根著外，若枝生橫曲，則落治之，若近邊新生調直好者，便隨時治，數數鋤糞，以水溉灌，如是彼良地娑羅樹林轉轉茂盛。
가장자리에 나쁜 풀이 나면 김매어 제거해 버리고, 나란히 나서 굽고 비틀어지고 나쁘고 곧지 않은 것은 뿌리를 뽑아 밖에 두며, 가지가 가로로 굽어 나면 쳐 내어 가꾸고, 가까운 가장자리에 새로 나서 고르고 곧고 좋은 것은 곧 때에 따라 가꾸어 자주 김매고 거름을 주며 물로 물을 대니, 이와 같이 그 좋은 땅의 사라수 숲은 점점 무성해진다.
주 若이 네 번 나오나 모두 연결어미 「-면」으로 옮겼고 則은 「-면 ~한다」에 흡수했다. 팔리 kuṭilā ojāpaharaṇiyo(굽고 양분을 빼앗는)와 ujukā sujātā(곧고 잘 자란)가 한역 曲戾惡不直 / 調直好에 대응하나 한역에는 惡草(나쁜 풀)와 枝生橫曲(가지가 가로로 굽음)이 더 있다. 轉轉茂盛은 팔리 vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ(늘고 자라고 번성함)과 낱말이 갈린다. 이문: 薅 — 宋 芸 · 元·明 茠 · 聖 撓; 落 — 元·明본은 결자(□); 近 — 元 逝. 落의 자형이 판본마다 달라 「쳐 내어」의 읽기는 大本을 따랐다 [불확실:저본_이문·자형]. 者는 「것」(명사화).
니까야 대응 일부 MN 21:225.18
니까야 대응 일부 MN 21:225.19
니까야 대응 일부 MN 21:225.20
如是諸比丘可於我心，我亦不多教訶。
이와 같이 여러 비구가 내 마음에 맞았고, 나도 많이 가르치고 꾸짖지 않았다.
주 0744b16.1·0744b19.1과 같은 문장이다. 팔리 225.21은 같은 자리(비유의 맺음)에서 「불선을 버리고 선한 법에 힘쓰라」는 권면을 하므로 내용이 갈린다.
니까야 대응 내용 다름 MN 21:225.21
彼我不說彼善語恭順，謂因衣鉢、飲食、床榻、湯藥、諸生活具故。
그를 나는 그가 말씨가 좋고 공손하고 순하다고 말하지 않으니, 곧 옷과 발우, 음식, 침상, 탕약, 여러 생활 도구 때문이다.
주 善語恭順은 「말씨가 좋고 공손하고 순함」으로 옮겼다. 善語가 말씨가 좋다는 뜻인지 좋은 말을 잘 받아들인다는 뜻인지 한문 글자만으로 서지 않아 [불확실:다의어_판별]로 남긴다(팔리 suvaco/sovacassa — 말을 걸기 쉽고 훈계를 잘 받아들임 — 은 증언이므로 본문에 들이지 않음). 衣鉢·飲食·床榻·湯藥·諸生活具 다섯은 팔리 cīvara·piṇḍapāta·senāsana·gilānappaccayabhesajja·parikkhāra와 가닥이 다르다. 謂因…故는 「곧 … 때문이다」. 이문: 두 번째 彼는 宋·元·明본에 없다. 이 경의 팔리는 이 대목(226.47) 앞에 칼리라는 노예 이야기(226.1–226.44)를 두나 한역은 이 구간 안에 그 이야기가 없고 이 가르침을 곧바로 세운다.
니까야 대응 일부 MN 21:226.47
彼比丘若不得是還不善語恭順，成就不善語恭順法。
그 비구가 만일 이것을 얻지 못하면 도리어 말씨가 좋지 않고 공손하지도 순하지도 않으며, 말씨가 좋지 않고 공손하지도 순하지도 않은 법을 성취한다.
주 不善語恭順의 부정이 미치는 범위가 한문에 표시되어 있지 않아, 善語恭順 전체의 반대(「말씨가 좋지 않고 공손하지도 순하지도 않음」)로 읽었다 [불확실:구두·분절]. 還은 「도리어」. 得是의 是는 앞 좌표의 衣鉢 등을 가리킨다. 成就…法은 「…한 법을 성취하다」.
니까야 대응 같음 MN 21:226.49
「若有比丘為遠離、依遠離、住遠離，善語恭順，成就善語恭順法者，我說彼善語恭順。
“만일 비구가 멀리 떠남을 위하고 멀리 떠남에 의지하고 멀리 떠남에 머물며, 말씨가 좋고 공손하고 순하고, 말씨가 좋고 공손하고 순한 법을 성취하는 이가 있으면, 나는 그를 말씨가 좋고 공손하고 순하다고 말한다.
주 같은 자리에서 팔리 226.50은 「법을 공경하고 존중하여」(dhammaṃyeva sakkaronto …) 말하기 쉬운 이가 된다고 하나, 한역은 「멀리 떠남(遠離)을 위하고 의지하고 머물러」라 한다 — 같은 자리 다른 말(엇갈림). 為遠離의 為는 목적(「~을 위하여」)으로 읽었다(為…所 피동이 아님). 이 좌표에서 새로 따옴표가 열린다. 者는 「~하는 이」, 有는 「~가 있으면」.
니까야 대응 내용 다름 MN 21:226.50
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 팔리에는 이 자리에 되풀이되는 질문이 없다(226.48의 Taṃ kissa hetu는 0744c01.1에 대응시켰다). 처리는 0744c01.1과 같다.
니까야 대응 대응 없음 MN 21:226.50
或有一善護善逝行者，謂因他無惡語言也。
혹 어떤 한 사람이 잘 지키고 잘 가는 행을 하는데, 이는 다른 이가 나쁜 말을 하지 않음으로 말미암은 것이다.
주 善逝은 [구속] 확정역 「온전히 이루신 분」이 있으나, 이 자리의 善護善逝行者는 부처님의 호칭이 아니라 「잘 지키고(善護) 잘 가는(善逝) 행」을 하는 비구를 가리킨다 — 호칭으로 두면 「잘 지키는 온전히 이루신 분의 행」이 되어 문장이 서지 않는다. 저본이 이기므로 풀어 옮기고 [불확실:확정역_오적중]을 남긴다. 이문: 逝 — 元·明·聖本은 遊(善遊行); 無 — 聖本은 力. 他는 自와 짝을 이루지 않아 「남」을 세우지 않고 「다른 이」로 흡수했다. 팔리 226.45(idhekacco bhikkhu tāvadeva soratasorato hoti … yāva na amanāpā vacanapathā phusanti: 불쾌한 말이 닿기 전까지만 온순하다)가 이 대목에 해당하는 것으로 보인다. 팔리는 이 말 앞에 칼리 이야기를 두므로 배열이 갈릴 수 있으나 뒤 구간을 보지 못해 정하지 않는다. 也는 평서 어미로 흡수.
니까야 대응 일부 MN 21:226.45
若他不惡語言者，便不瞋恚，亦不憎嫉，不憂纏住，不憎嗔恚，不發露惡。
만일 다른 이가 나쁜 말을 하지 않으면 곧 성내지 않고, 미워하거나 시기하지도 않으며, 근심에 얽혀 머물지 않고, 미워하지도 성내지도 않으며, 악을 드러내지 않는다.
주 發露는 「드러내다」로 옮겼으나 불교 문맥에서 「참회하여 드러냄」의 뜻도 있어 한문만으로는 가르기 어렵다 [불확실:다의어_판별]. 憂纏住는 「근심에 얽혀 머묾」. 亦는 「~도」로 흡수. 若…者는 「-면」. 이문: 嗔/瞋(宋·元·明본).
니까야 대응 일부 MN 21:226.45
彼諸比丘見已，便作是念：『此賢者忍辱溫和堪耐，善制善定善息。』
그 여러 비구가 보고 나서 곧 이런 생각을 하였다. ‘이 어진 이는 욕됨을 참고 온화하며 견뎌 내고, 잘 억제하고 잘 안정하고 잘 그친다.’
주 팔리 226.46은 불쾌한 말이 닿은 뒤에야 비구가 온순함을 알게 된다고 하나, 한역은 다른 비구들이 그를 보고 어진 이라 생각하는 서술이다. 賢者는 「어진 이」, 忍辱溫和堪耐는 「욕됨을 참고 온화하며 견뎌 낸다」, 善制善定善息은 「잘 억제하고 잘 안정하고 잘 그친다」. 바깥 따옴표(c02.1에서 열림)는 이 구간 안에서 닫히지 않았고 다음 구간에서 이어진다.
니까야 대응 일부 MN 21:226.46
若他惡語言者，便嗔恚憎嫉，而憂纏住憎恚發惡。
남이 나쁜 말을 하면 곧 성내고 미워하고 시기하며, 근심에 얽혀 머물러 미워하고 성내어 악을 일으킨다.
주 앞 구간에서 이어지는 결론부라 앞 문맥은 이 구간 밖이다. 이문 嗔/瞋(宋·元·明)은 같은 글자의 이체로 본다. 팔리는 말을 맞은 뒤 비로소 알려진다는 구조만 있고 憂纏住·發惡의 단계 나열은 한역에만 있다(부분). 한역이 같은 개념에 嗔/瞋 두 자형을 쓴다.
니까야 대응 일부 MN 21:226.46
彼諸比丘見已，便作是念：『此賢者惡性急弊麤獷，不定不制不息。』
저 모든 비구들은 보고 나서 곧 이런 생각을 하였다. 『이 어진 이는 성품이 나쁘고 급하며 해롭고 거칠고 사나워, 안정되지 않고 제어되지 않고 그치지 않는다.』
주 賢者는 앞뒤 대비(此賢者 忍辱…)와 한 쌍을 이루는 호칭으로 그대로 옮겼다. 獷 자리에 聖本 결자(□)가 있으나 대정본 글자대로 읽는다 [불확실:저본_이문·자형]. 팔리에는 비구들의 생각 인용이 없고 '비구라 알아야 한다'는 판정문만 있어 일부 대응이다.
니까야 대응 일부 MN 21:226.46
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 팔리 226.48 'taṃ kissa hetu'는 다른 맥락(유순함의 조건)에 선 같은 정형 물음이라 자리가 다르다.
니까야 대응 일부 MN 21:226.48
「比丘！昔時有居士婦，名鞞陀提，極大富樂，多有錢財，畜牧產業不可稱計，封戶、食邑、米穀豐饒，及若干種諸生活具。
「비구들이여! 옛날에 거사의 아내가 있었는데, 이름은 비타제였다. 매우 크게 부유하고 즐거워 돈과 재물이 많았고, 가축과 생업을 헤아릴 수 없었으며, 봉해진 호구와 식읍과 쌀과 곡식이 풍족하였고, 또 갖가지 여러 생활 도구가 있었다.
주 居士는 확정역 거사로 쓰며, 여기서는 아내 신분 자리라 vessa 계열 번안 신고 대상이다(팔리는 gahapatānī, 장자의 아내). 한역은 중국 사회 개념으로 바꾼 것이니 뜻으로 풀지 않았다 [불확실:다의어_판별 — 四姓 자리가 아니라 gahapati(장자) 계열일 가능성]. 鞞陀提는 음역이라 독음 비타제, 팔리형 Vedehikā는 비고에만 둔다. 대역주 Vedehika. 팔리에는 이 부의 재산 열거(봉호·식읍 등)가 없어 한역이 더 말한다.
니까야 대응 일부 MN 21:226.1
爾時，居士婦鞞陀提如是大有名稱，流布諸方，居士婦鞞陀提忍辱堪耐溫和，善制善定善息。
그때 거사의 아내 비타제는 이처럼 크게 이름을 지녀 여러 방면에 퍼졌으니, 거사의 아내 비타제는 욕됨을 참고 견디며 온화하고, 잘 제어하고 잘 안정되고 잘 그쳤다.
주 팔리는 '유순하다·겸손하다·고요하다'(sorata·nivāta·upasanta) 세 항이고 한역은 忍辱堪耐溫和 + 善制善定善息으로 항목 수와 배열이 다르다. 판정하지 않는다. 大有名稱의 有는 존재 서술보다 '이름을 지님'의 소유 뜻이므로 '이름을 지녀'로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 21:226.2-3
爾時，居士婦鞞陀提有婢名黑，本侍者，有妙善言，少多行善。
그때 거사의 아내 비타제에게 검은이라는 이름의 여종이 있었다. 본래 곁에서 모시던 이로, 훌륭하고 좋은 말이 있었고 적든 많든 선을 행하였다.
주 黑은 의역(대역주 Kāḷī의 뜻 '검다')으로 보아 뜻으로 옮겼고, 婢는 여종이다. 이름을 뜻으로 세운 것은 판단이므로 [불확실:고유명·표기_유형]. 팔리는 '솜씨 있고 게으르지 않고 일을 잘 정리했다'고 하여 묘사가 다르다(妙善言·少多行善 대 dakkhā analasā) [개별 어휘].
니까야 대응 일부 MN 21:226.4
彼黑婢作是念：『我大家居士婦鞞陀提如是有大名稱，流布諸方，居士婦鞞陀提忍辱堪耐溫和，善制善定善息，我今寧可試大家居士婦鞞陀提，為實嗔、為實不嗔耶？』
그 검은 여종이 이런 생각을 하였다. 『우리 여주인인 거사의 아내 비타제는 이처럼 큰 이름을 지녀 여러 방면에 퍼졌고, 거사의 아내 비타제는 욕됨을 참고 견디며 온화하고 잘 제어하고 잘 안정되고 잘 그친다. 내가 이제 차라리 여주인인 거사의 아내 비타제를 시험해, 참으로 성내는지 참으로 성내지 않는지 볼 만하지 않겠는가?』
주 大家는 여주인(안주인)으로 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택]. 팔리 226.8은 '속에 있는 성냄을 드러내지 않는 것이 실제인가 아닌가, 내 일솜씨 덕인가'라는 두 갈래 물음인데 한역은 實嗔/實不嗔 한 쌍이다. 嗔/瞋 이문(宋·元·明)은 이체. 寧可는 '차라리 …하면 어떠한가'의 숙어로 읽어 '볼 만하지 않겠는가'로 옮겼다. 耶는 의문 어미에 흡수. 有大名稱의 有는 소유 뜻이라 '이름을 지녀'로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 21:226.5-9
「於是，黑婢臥不早起。
이에 검은 여종은 누워서 일찍 일어나지 않았다.
주 팔리는 divā uṭṭhāsi('낮에 일어났다')로 시각이 '낮'이고, 한역은 不早起('일찍 일어나지 않았다') 단계 표현이다.
니까야 대응 일부 MN 21:226.10
夫人呼曰：『黑婢！何不早起耶？』
부인이 불러 말하였다. 『검은 여종아! 어찌 일찍 일어나지 않느냐?』
주 팔리는 'he je kāḷī / kiṃ ayye' 식의 주고받음이 더 길고, 한역은 한 번의 물음으로 줄었다. 夫人은 거사 아내와 같은 인물(비타제)이다.
니까야 대응 일부 MN 21:226.11-14
黑婢聞已，便作是念：『我大家居士婦鞞陀提實瞋，非不瞋也。
검은 여종은 듣고 나서 곧 이런 생각을 하였다. 『우리 여주인인 거사의 아내 비타제는 참으로 성을 내는 것이지, 성내지 않는 것이 아니다.
주 팔리 226.18은 정반대로 '여주인은 속의 성냄을 드러내지 않는 것이 실제'라는 결론이다. 한역은 여기서 '참으로 성낸다'고 하여 같은 자리에서 반대를 말한다. 한역이 더 오래된 읽기일 가능성을 배제하지 않으며 한역의 일탈로 단정하지 않는다.
니까야 대응 내용 다름 MN 21:226.17-18
但因我善能料理家業、善經營、善持故，令我大家居士婦鞞陀提如是有極大名稱，流布諸方，居士婦鞞陀提忍辱堪耐溫和，善制善定善息。
다만 내가 집안일을 잘 처리하고 잘 경영하고 잘 지키기 때문에, 우리 여주인인 거사의 아내 비타제가 이처럼 매우 큰 이름을 지니고 여러 방면에 퍼지게 한 것이고, 거사의 아내 비타제는 욕됨을 참고 견디며 온화하고 잘 제어하고 잘 안정되고 잘 그치는 것이다.』
주 令은 聖本에서 今. 令이 사역이어서 문맥이 서므로 대정본대로 옮겼다 [불확실:저본_이문·자형]. 교감주(add)에 鞞를 CBETA·磧乙 본문으로 두고 大正은 婢로 적은 자리가 있다(비타제의 첫 글자). 但은 '다만'이 한정이 아니라 접속에 가까우나 한정 뜻이 살아 있어 '다만'으로 두었다. 有極大名稱의 有는 소유 뜻이라 '이름을 지니고'로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 21:226.19
我今寧可復更大試大家居士婦鞞陀提，為實嗔、為實不嗔耶？』
내가 이제 차라리 다시 더 크게 여주인인 거사의 아내 비타제를 시험해, 참으로 성내는지 참으로 성내지 않는지 볼 만하지 않겠는가?』
주 팔리 bhiyyosomattāya('한층 더')에 한역 復更大가 맞선다. 嗔/瞋 이문은 이체.
니까야 대응 일부 MN 21:226.20
「於是，黑婢臥極晚不起。
「이에 검은 여종은 누워서 매우 늦도록 일어나지 않았다.
주 팔리 divātaraṃ('더 늦게')에 한역 極晚('매우 늦게')이 맞선다.
니까야 대응 일부 MN 21:226.21
夫人呼曰：『黑婢！何以極晚不起耶？』
부인이 불러 말하였다. 『검은 여종아! 어찌하여 매우 늦도록 일어나지 않느냐?』
주 앞 0744c22.2와 같은 틀의 반복이다. 팔리의 주고받음(kiṃ ayye)은 한역에 없다.
니까야 대응 일부 MN 21:226.22-25
黑婢聞已，作是念：『我大家居士婦鞞陀提實瞋，非不瞋也。
검은 여종은 듣고 나서 이런 생각을 하였다. 『우리 여주인인 거사의 아내 비타제는 참으로 성을 내는 것이지, 성내지 않는 것이 아니다.
주 0744c23.1과 같은 자리의 반복. 팔리는 '여주인은 속의 성냄을 드러내지 않는다'이고 한역은 반대로 '참으로 성낸다'이다.
니까야 대응 내용 다름 MN 21:226.28-29
但因我善能料理家業、善經營、善持故，令我大家居士婦鞞陀提如是有極大名稱，流布諸方，居士婦鞞陀提忍辱堪耐溫和，善制善定善息耳。
다만 내가 집안일을 잘 처리하고 잘 경영하고 잘 지키기 때문에, 우리 여주인인 거사의 아내 비타제가 이처럼 매우 큰 이름을 지니고 여러 방면에 퍼지게 한 것이고, 거사의 아내 비타제는 욕됨을 참고 견디며 온화하고 잘 제어하고 잘 안정되고 잘 그칠 뿐이다.
주 令을 宋·元·明은 今으로 적는다. 大正 글자대로 사역으로 옮겼다 [불확실:저본_이문·자형]. 문말 耳는 한정 어미로 '뿐이다'에 흡수했다. 有極大名稱의 有는 소유 뜻이라 '이름을 지니고'로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 21:226.30
我今寧可復更極大試大家居士婦鞞陀提，為實瞋、為實不瞋耶？』
내가 이제 차라리 다시 더욱 크게 여주인인 거사의 아내 비타제를 시험해, 참으로 성내는지 참으로 성내지 않는지 볼 만하지 않겠는가?』
주 앞 0744c28.1의 大試와 달리 여기는 極大試('가장 크게')로 강도가 한 단계 오른다. 팔리는 두 번 모두 bhiyyosomattāya로 같다.
니까야 대응 일부 MN 21:226.31
「於是，黑婢臥至晡時乃起。
「이에 검은 여종은 누워서 신시 무렵에 이르러서야 일어났다.
주 晡時는 신시, 곧 오후 늦은 때를 뜻으로 옮겼다(대역주상 Sāyaṇhasamayaṃ은 '저녁 무렵'). 팔리 226.32는 앞 단계와 같은 divātaraṃ이고 한역만 세 번째 단계로 晡時를 세운다.
니까야 대응 일부 MN 21:226.32
夫人呼曰：『黑婢！何以乃至晡時起，既不自作，亦不教作，此黑婢不隨我教，此黑婢輕慢於我。』
부인이 불러 말하였다. 『검은 여종아! 어찌하여 신시 무렵에 이르러서야 일어나느냐? 스스로 짓지도 않고 또 시켜서 짓게 하지도 않으며, 이 검은 여종은 내 가르침을 따르지 않고, 이 검은 여종은 나를 업신여긴다.』
주 乃至 표지가 있으나 여기서는 문장이 접힌 자리가 아니라 '…에 이르기까지'로 읽히는 부사구라 펴지 않았고 접힌 것도 아니다 [불확실:다의어_판별]. 自↔教 대조가 실재해 '스스로'를 세웠다. 팔리는 이 질책(꾸짖음)이 없고 '낮에 일어나느냐'라는 반복 물음 뒤 'pāpi dāsi'라고 부른다. 한역만 일을 하지 않고 가르침을 따르지 않는다는 사유를 더한다. 夫人 발화는 하대 평서로 일관했다.
니까야 대응 내용 다름 MN 21:226.33-38
便大瞋恚而生憎嫉，額三脉起，皺面自往，閉戶下關，手執大杖以打其頭，頭破血流。
곧 크게 성내고 미워하고 시기하여, 이마에 세 줄 핏줄이 일어나고 얼굴을 찡그린 채 가서, 문을 닫고 빗장을 내리고 손에 큰 몽둥이를 쥐고 그 머리를 치니, 머리가 깨져 피가 흘렀다.
주 팔리는 aggaḷasūci(문빗장 쇠못)로 때려 머리를 깼다고 하고, 한역은 큰 몽둥이(大杖)다. 이마의 핏줄·얼굴 찡그림·문 닫음은 한역에만 있다. 自往의 自는 단순 재귀라 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 21:226.38
於是，黑婢頭破血流，便出語比隣，訟聲紛紜，多所道說：『尊等！見是忍辱行人堪耐溫和，善制善定善息行耶？
이에 검은 여종은 머리가 깨져 피가 흐르는 채 곧 나가 이웃에게 말하며, 소송하는 소리가 어지러이 일어나 많이 말하였다. 『존귀한 분들이여! 보십시오. 이를 욕됨을 참는 행을 하는 사람이고 견디며 온화하며 잘 제어하고 잘 안정되고 잘 그치는 행을 하는 사람이라고 하겠습니까?
주 隣을 聖本은 憐으로 적으나 대정본대로 '이웃'으로 읽는다 [불확실:저본_이문·자형]. 팔리는 '보십시오, 유순한 이의 짓을, 겸손한 이의 짓을…' 형태의 외침이고, 한역은 물음 형태(耶)다. 이웃에게 하는 말이므로 존댓말로 통일했다. 이 줄에서 여는 『 』는 다음 좌표 끝에서 닫히는 인용이다.
니까야 대응 일부 MN 21:226.39-42
罵我曰：「黑婢！何以乃至晡時起，既不自作，亦不教作，此黑婢不隨我教，此黑婢輕慢於我。」
나를 꾸짖어 말하였습니다. 「검은 여종아! 어찌하여 신시 무렵에 이르러서야 일어나느냐? 스스로 짓지도 않고 또 시켜서 짓게 하지도 않으며, 이 검은 여종은 내 가르침을 따르지 않고, 이 검은 여종은 나를 업신여긴다.」
주 앞 0745a08.2 발화를 여종이 되풀이해 인용하는 자리다. 팔리 226.42에는 이웃에게 한 말에 이 인용이 없다(없음확인). 乃至·自·亦·教의 처리는 0745a08.2와 같다. 안쪽 인용은 부인의 말이라 평서, 바깥은 여종이 이웃에게 하는 말이라 존댓말이다.
니까야 대응 대응 없음 MN 21:226.42
便大瞋恚而生憎嫉，額三脉起，皺面自來，閉戶下關，手執大杖以打我頭，頭破血流。』
곧 크게 성내고 미워하고 시기하여, 이마에 세 줄 핏줄이 일어나고 얼굴을 찡그린 채 와서, 문을 닫고 빗장을 내리고 손에 큰 몽둥이를 쥐고 내 머리를 치니, 머리가 깨져 피가 흘렀습니다.』
주 0745a10.1의 되풀이 인용이다. 自來의 自는 흡수. 팔리 226.42는 'sīse pahāraṃ dassati, sīsaṃ vobhindissati'(머리를 때려 깨뜨리다니)로 짧게 인용한다.
니까야 대응 일부 MN 21:226.42
爾時，居士婦鞞陀提如是便有極大惡名，流布諸方，居士婦鞞陀提惡性急弊麤獷，不定不制不息。
그때 거사의 아내 비타제는 이처럼 곧 매우 큰 나쁜 이름을 지녀 여러 방면에 퍼졌으니, 거사의 아내 비타제는 성품이 나쁘고 급하며 해롭고 거칠고 사나워, 안정되지 않고 제어되지 않고 그치지 않는다.
주 앞의 好名 단락(0744c14.1)과 같은 틀로, 이름이 퍼졌다는 절 뒤에 성품 서술이 이어진다. 팔리는 caṇḍī·anivātā·anupasantā 세 항이고 한역은 惡性急弊麤獷 + 不定不制不息으로 배열이 다르다. 獷의 聖本 결자는 0744c10.1과 같다. 便有極大惡名의 有는 소유 뜻이라 '이름을 지녀'로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 21:226.43-44
「如是。
「이와 같다.
주 팔리는 'evameva kho, bhikkhave, idhekacco bhikkhu…'로 비유를 적용하는 정형 접속이다. 한역은 如是 두 글자만 있다. 붓다의 발화이므로 평서이다.
니까야 대응 일부 MN 21:226.45
或有一善護善逝行者，謂因他無惡語言也。
혹 한 사람, 잘 지키고 잘 가는 행을 하는 이가 있으니, 남이 나쁜 말을 하지 않음으로 말미암은 것을 이른다.
주 확정술어 善逝(온전히 이루신 분)은 여래 십호의 하나로 [구속] 등급이나, 여기 善護善逝行은 '잘 지키고 잘 가는 행'이라는 행실 서술이라 붓다의 칭호가 아니다. 저본이 이기므로 확정 문자열을 쓰지 않고 뜻대로 옮겼다 [불확실:확정역_오적중]. 他는 自와 짝이 아니라 '남'. 팔리는 'idhekacco bhikkhu tāvadeva sorato…'(어떤 비구는 말길이 닿지 않는 동안만 유순하다)로 구문이 다르다.
니까야 대응 일부 MN 21:226.45
若他不惡語言者，便不瞋恚，亦不憎嫉，不憂纏住，不增瞋恚，不發露惡。
만약 남이 나쁜 말을 하지 않으면 곧 성내지 않고, 또한 미워하거나 시기하지 않으며, 근심에 얽혀 머물지 않고, 성냄을 늘리지 않으며, 악을 드러내지 않는다.
주 增을 聖本은 憎으로 적는다. 增瞋恚(성냄을 늘림)가 문맥에 서므로 대정본대로 읽는다 [불확실:저본_이문·자형]. 亦은 앞 不瞋恚와 이어지는 병렬을 보이는 쓰임으로 '또한'을 세웠다. 단계별 부정 열거는 한역에만 있다.
니까야 대응 일부 MN 21:226.45
彼諸比丘見已，便作是念：『此賢者忍辱溫和堪耐，善制善定善息。』
저 모든 비구들은 보고 나서 곧 이런 생각을 하였다. 『이 어진 이는 욕됨을 참고 온화하며 견디고, 잘 제어하고 잘 안정되고 잘 그친다.』
주 팔리에는 비구들의 생각 인용이 없다. 순서가 0744c10.1(나쁜 쪽)과 짝을 이루는 좋은 쪽 서술이다.
니까야 대응 일부 MN 21:226.46
若他惡語言者，便瞋恚憎嫉而憂纏住，憎恚發惡。
만약 남이 나쁜 말을 하면 곧 성내고 미워하고 시기하며, 근심에 얽혀 머물러 미워하고 성내어 악을 일으킨다.
주 0744c09.1과 같은 글이다(이문 嗔/瞋만 이 좌표에는 없다). 앞 구간의 자리 반복이다.
니까야 대응 일부 MN 21:226.46
彼諸比丘見已，便作是念：『此賢者惡性急弊麤獷，不定不制不息。』
저 모든 비구들은 보고 나서 곧 이런 생각을 하였다. 『이 어진 이는 성품이 나쁘고 급하며 해롭고 거칠고 사나워, 안정되지 않고 제어되지 않고 그치지 않는다.』
주 0744c10.1과 같은 글이다. 獷 자리 聖本 결자(□) [불확실:저본_이문·자형].
니까야 대응 일부 MN 21:226.46
「復次，有五言道，若他說者，或時或非時，或真或非真，或軟或堅，或慈或恚，或有義或無義。
「다시 다음으로, 다섯 가지 말길이 있으니, 남이 말하면 때에 맞기도 하고 때가 아니기도 하며, 참되기도 하고 참되지 않기도 하며, 부드럽기도 하고 단단하기도 하며, 자애롭기도 하고 성내기도 하며, 뜻이 있기도 하고 뜻이 없기도 하다.
주 五를 大正은 互로 적고 元·明·聖은 五로 적는다. 다섯 항 나열이므로 五로 읽는다 [불확실:저본_이문·자형]. 非를 聖本은 不로 적는다. 言道는 말길(vacanapatha). 軟/堅은 부드러움/단단함으로 뜻대로 옮겼다. 팔리 pharusa(거칠다)와 한자 뜻이 같다고 단정하지 않는다. 팔리는 項마다 'vā…vā'로 쓰고 慈或恚에 맞서는 것이 mettacittā/dosantarā('자애로운 마음으로/속에 성냄을 품고')라 마음 상태 서술이다.
니까야 대응 일부 MN 21:227.1-6
汝等！此五言道，若他說時，或心變易者，或口惡言者，我說汝等因此必衰。
너희들이여! 이 다섯 말길로 남이 말할 때, 혹 마음이 변하거나 혹 입으로 나쁜 말을 하는 이는, 나는 말한다, 너희가 이로 말미암아 반드시 쇠한다고.
주 팔리 227.12-13은 같은 자리에서 '그때에도 이렇게 배워야 한다. 내 마음은 변하지 않고…' 하는 배움 선언만 있고, '변하면 반드시 쇠한다'는 경고문은 없다(없음확인). 五는 앞 좌표와 같은 이문(互). 汝等을 '너희'로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 MN 21:227.12-13
汝等當學此五言道，若他說時，心不變易，口無惡言，向怨家人緣彼起慈愍心，心與慈俱，遍滿一方成就遊。
너희는 이 다섯 말길을 배워라. 남이 말할 때 마음이 변하지 않고 입에 나쁜 말이 없으며, 원망하는 사람을 향해 그로 인해 자애롭고 가엾이 여기는 마음을 일으켜, 마음이 자애와 함께하여 한 방향에 두루 가득 채워 성취하여 머문다.
주 五 이문(互)은 앞과 같다. 當學은 당위 어미 '-라'가 진다. 마지막 '머문다'는 遊를 문말 평서로 옮긴 것이고 앞의 명령과 문법 층이 다르므로 [불확실:격·태·구문](배움의 내용으로 읽으면 '머물겠다'). 팔리는 'na ceva me cittaṃ vipariṇataṃ…'(내 마음은 변하지 않으리라…)의 일인칭 다짐이고 한역은 서술형이다. 慈愍心은 자애와 연민을 한 마음으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 21:227.12-14
如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。
이와 같이 둘째·셋째·넷째 방향, 네 모서리와 위아래, 두루 일체에 미쳐, 마음이 자애와 함께하여 맺힘이 없고 원망이 없으며 성냄이 없고 다툼이 없고, 지극히 넓고 매우 크며 헤아릴 수 없이 잘 닦아, 모든 세간에 두루 가득 채워 성취하여 머문다.
주 한자대역 표의 無恚(Nigrodha)는 이 자리에서 뜻이 '성냄이 없음'(無恚無諍)이라 음역 표의 오적중이다 [불확실:확정역_오적중]. 世間은 Loka의 의역이라 뜻으로 옮긴다. 팔리의 vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena 항과 한역 無結無怨無恚無諍極廣甚大無量이 항목 수와 순서가 다르다. 사방 순서 서술도 한역에 따로 있다.
니까야 대응 일부 MN 21:227.14
如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊，汝等當學如是。
이와 같이 연민과 기쁨의 마음이 평정과 함께하여 맺힘이 없고 원망이 없으며 성냄이 없고 다툼이 없고, 지극히 넓고 매우 크며 헤아릴 수 없이 잘 닦아, 모든 세간에 두루 가득 채워 성취하여 머무니, 너희는 이와 같이 배우라.
주 팔리 227.14는 자애(mettā)로 가득 채움만 있고 연민·기쁨·평정의 확장은 이 경 팔리 본문에 없다(없음확인). 한역만 悲·喜·捨를 더한다. 捨는 평정으로 옮겼다 [불확실:다의어_판별 — 捨는 '버림'으로도 읽힌다]. 當은 당위 어미 '-라'가 진다. 無恚는 0745b06.1과 같은 오적중 건.
니까야 대응 대응 없음 MN 21:227.14
猶如有人持大鏵鍬來，而作是語：『我能令此大地，使作非地。』
마치 어떤 사람이 큰 가래와 삽을 들고 와서 이런 말을 하는 것과 같다. 『나는 이 큰 땅을 땅이 아니게 만들 수 있다.』
주 鏵鍬는 가래와 삽의 뜻으로 옮겼다(팔리 kudālapiṭaka, 삽과 바구니). 能令…使作는 '만들 수 있다'에 흡수했다. 한역에서 비유 도입 猶如는 '마치 …와 같다'로 옮긴다.
니까야 대응 일부 MN 21:228.1-3
彼便處處掘復掘，唾溺污之，說惡語言，作如是說：『令大地非地。』
그는 곳곳을 파고 또 파며, 침을 뱉고 오줌으로 더럽히고 나쁜 말을 하며 이렇게 말한다. 『대지를 땅이 아니게 하라.』
주 溺을 宋·元·明은 尿로, 言을 聖은 言·大正은 者(CBETA는 言)로, 大를 宋·元·明은 非로 적는다. 대정본 본문 說惡語言(者)에서는 '나쁜 말을 하며'로 읽고, 令大地非地는 '대지를 땅이 아니게 하라'의 명령 형태로 옮겼다 [불확실:저본_이문·자형]. 팔리는 흩뿌리고(vikireyya) 침 뱉고 오줌 누며 'apathavī bhavasi'(너는 땅이 아니게 되어라)라 한다.
니까야 대응 일부 MN 21:228.4-5
於意云何？
뜻에 어떠한가?
주 팔리 'taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave'의 호격 bhikkhave가 한역에 없다 [번역기법]. 云何는 의문 어미가 진다.
니까야 대응 일부 MN 21:228.6
彼人以此方便，能令此大地作非地耶？」
저 사람이 이 방편으로 이 대지를 땅이 아니게 할 수 있겠는가?」
주 此大地의 此를 大正은 결하고 CBETA·麗는 보충한다. 보충 읽기를 따랐다 [불확실:저본_이문·자형]. 方便은 수단·방법의 뜻으로 옮겼다.
니까야 대응 같음 MN 21:228.6
世尊！所以者何？
세존이시여! 까닭이 무엇이겠습니까?
주 팔리는 붓다가 '왜 그러한가' 하고 묻고 비구가 답하는 짜임이고, 한역은 비구가 스스로 '까닭이 무엇인가'를 되묻고 답한다.
니까야 대응 일부 MN 21:228.8-9
此大地甚深極廣而不可量，是故彼人以此方便，不能令此大地使作非地。
이 대지는 매우 깊고 지극히 넓어 헤아릴 수 없으니, 그러므로 저 사람은 이 방편으로 이 대지를 땅이 아니게 만들 수 없습니다.
주 팔리 gambhīrā appameyyā('깊고 헤아릴 수 없다')에 한역 甚深極廣而不可量이 맞서고 '넓다'(極廣)는 한역에 더 있다.
니까야 대응 일부 MN 21:228.9-10
世尊！但使彼人唐自疲勞也。」
세존이시여! 다만 저 사람을 헛되이 피로하게 할 뿐입니다.」
주 唐自疲勞의 自는 단순 재귀라 흡수했다. 팔리는 '피로와 상함의 몫이 될 뿐'(kilamathassa vighātassa bhāgī)이다.
니까야 대응 일부 MN 21:228.11
「如是，此五言道，若他說者，或時或非時，或真或不真，或軟或堅，或慈或恚，或有義或無義。
「이와 같다. 이 다섯 말길로 남이 말하면, 때에 맞기도 하고 때가 아니기도 하며, 참되기도 하고 참되지 않기도 하며, 부드럽기도 하고 단단하기도 하며, 자애롭기도 하고 성내기도 하며, 뜻이 있기도 하고 뜻이 없기도 하다.
주 0745a29.1과 같은 틀이다. 앞은 非眞, 여기는 不真으로 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 五 이문(互)은 앞과 같다.
니까야 대응 일부 MN 21:228.12-17
汝等！此五言道，若他說時，或心變易者，或口惡言者，我說汝等因此必衰，汝等當學此五言道。
너희들이여! 이 다섯 말길로 남이 말할 때, 혹 마음이 변하거나 혹 입으로 나쁜 말을 하는 이는, 나는 말한다, 너희가 이로 말미암아 반드시 쇠한다고. 너희는 이 다섯 말길을 배워라.
주 앞 0745b02.1의 반복이다. 팔리 228.18-22는 다섯 항 각각을 되풀이하는 구문이라 한역의 경고문과 짜임이 다르다. 五 이문 둘 다 같다.
니까야 대응 일부 MN 21:228.18-22
若他說時，心不變易，口無惡言，向言說者，緣彼起慈愍心，心行如地，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊，汝等當學如是。
남이 말할 때 마음이 변하지 않고 입에 나쁜 말이 없으며, 말하는 이를 향해 그로 인해 자애롭고 가엾이 여기는 마음을 일으켜, 마음이 땅처럼 행하여 맺힘이 없고 원망이 없으며 성냄이 없고 다툼이 없고, 지극히 넓고 매우 크며 헤아릴 수 없이 잘 닦아, 모든 세간에 두루 가득 채워 성취하여 머무니, 너희는 이와 같이 배우라.
주 心行如地는 팔리 pathavisamena cetasā('땅과 같은 마음으로')에 맞서고, 땅비유가 마음에 직접 걸리는 점이 같다. 當은 당위 어미 '-라'가 진다. 無恚 오적중은 앞과 같다. 이 구간의 마지막 좌표다.
니까야 대응 일부 MN 21:228.23-25
猶如有人持大草炬，作如是語：『我以此草炬，用熱恒伽水，令作沸湯。』
마치 어떤 사람이 큰 풀 횃불을 들고 이렇게 말하는 것과 같다. 『나는 이 풀 횃불로 항가 물을 데워 끓는 물이 되게 하겠다.』
주 이 구간 안에서는 항가 물 비유가 먼저 서고 허공·고양이 가죽 부대가 뒤따른다. 팔리는 허공(229)이 항가(230)보다 앞이므로 비유 순서가 갈린다(자리바뀜). 恒伽水는 恒伽(음역)+水(뜻)의 음의합벽으로 보아 「항가 물」로 적었다(한자대역표는 의역으로 분류했으나 저본이 이긴다). 팔리형 Gaṅgā(전거표·저본 주석). 「풀 횃불」은 草炬, 팔리 tiṇukkā와 같은 뜻. 用熱의 用은 수단 조사로 흡수. 앞 구간의 문맥(비유 도입)은 이 조각 밖이라 확인하지 않았다.
니까야 대응 같음 MN 21:230.1–230.3
彼人以此方便，能令恒伽水熱作沸湯耶？」
그 사람이 이 방편으로 항가 물을 데워 끓는 물이 되게 할 수 있겠는가?」
주 能은 어미 「-ㄹ 수 있다」로, 耶는 의문 어미로 흡수. 以此方便(이 방편으로)은 팔리 문장에 대응어가 없다(팔리는 ādittāya tiṇukkāya 「타는 풀 횃불로」). 令…熱作沸湯의 令은 사역.
니까야 대응 같음 MN 21:230.4
諸比丘答曰：「不也。
비구들이 대답하였다. 「아닙니다.
주 不也는 팔리 no hetaṃ(아닙니다)에 대응. 也는 판단종결로 흡수. 諸는 복수 표시로 「여러」를 따로 세우지 않았다. 비구는 [구속] 확정역.
니까야 대응 같음 MN 21:230.5
世尊！所以者何？
세존이시여! 까닭이 무엇입니까?
주 팔리 230.6의 taṃ kissa hetu(그것은 무슨 까닭인가)는 세존의 물음으로 선다. 한역은 같은 물음을 비구들이 스스로 던지고 곧이어 답하는 꼴이라 화자 배정이 갈린다. 세존은 [구속] 확정역. 所以者何의 者는 명사화로, 所以는 「까닭」으로 옮겼다. 한역의 「세존이시여」는 팔리 bhante에 대응하는 호격이 이 자리로 옮겨 앉았다.
니까야 대응 일부 MN 21:230.6
世尊！彼恒伽水甚深極廣，不可度量。
세존이시여! 저 항가 물은 매우 깊고 지극히 넓어 헤아릴 수 없습니다.
주 팔리는 gambhīrā appameyyā(깊고 헤아릴 수 없다) 둘이다. 한역은 甚深·極廣·不可度量 셋이라 極廣(지극히 넓음)이 한역에만 있다. 甚深極廣의 甚과 極은 정도부사로 각각 「매우」「지극히」로 세웠다.
니까야 대응 일부 MN 21:230.7
是故彼人以此方便，不能令恒伽水熱使作沸湯。
그러므로 그 사람은 이 방편으로 항가 물을 뜨겁게 하여 끓는 물이 되게 할 수 없습니다.
주 팔리는 na sukarā(쉽지 않다)로 서고 한역은 不能(할 수 없다)이다. 是故는 「그러므로」. 令熱使作沸湯에서 令과 使가 겹쳐 선다. 令熱은 「뜨겁게 하여」, 使作은 「~이 되게 하다」로 각각 사역을 지게 했다.
니까야 대응 일부 MN 21:230.8
世尊！但使彼人唐自疲勞也。」
세존이시여! 다만 그 사람이 헛되이 지치고 수고롭게 될 뿐입니다.
주 팔리 yāvadeva…kilamathassa vighātassa bhāgī assa(피로와 괴로움의 몫을 가질 뿐)에 대응. 唐自疲勞의 唐은 「헛되이」. 自는 自↔他 대조가 없어 단순 재귀로 보고 흡수했다. 但使…也는 「다만 ~하게 할 뿐」. 也는 판단종결.
니까야 대응 같음 MN 21:230.9
此五言道，若他說者——或時或非時、或真或不真、或軟或堅、或慈或恚、或有義或無義。
이 다섯 가지 말의 길을 남이 말한다면 —— 때에 맞기도 하고 때가 아니기도 하며, 참되기도 하고 참되지 않기도 하며, 부드럽기도 하고 단단하기도 하며, 자애롭기도 하고 성내기도 하며, 뜻이 있기도 하고 뜻이 없기도 하다.
주 다섯 쌍이 팔리 vacanapatha 다섯(kāla/bhūta/saṇha/atthasaṃhita/mettacitta)에 대응하되 순서가 다르다. 한역은 네 번째가 慈恚(mettacitta↔dosantara), 다섯 번째가 有義無義(atthasaṃhita)이고 팔리는 반대다. 堅은 팔리 pharusa(거칠다)에 닿는 자리이나 한자 뜻대로 「단단하다」로 적었다. 이 항가 비유 자리의 팔리 230.10은 …pe…로 접혀 있어 접힌 안쪽은 읽지 않았고, 같은 경 안의 펼친 목록(227)을 대응으로 짚었다. 이문: 五는 【大】이 互로 읽고 【元】【明】【聖】은 五. 真은 【大】이 嗔(성냄)으로 읽으나 【聖】과 CBETA 교정 본문이 真이라 본문 真을 따랐다. 五言道의 道는 팔리 patha(길)에 대응하는 「길」.
니까야 대응 순서 다름 MN 21:227.1–227.6
汝等！此五言道，若他說時，或心變易者，或口惡言者，我說汝等因此必衰。
너희들이여! 이 다섯 가지 말의 길을 남이 말할 때, 마음이 변하거나 입으로 나쁜 말을 한다면, 나는 너희가 이로 인해 반드시 쇠퇴한다고 말한다.
주 「我說汝等因此必衰」(쇠퇴한다고 내가 말한다)에 해당하는 말이 팔리 227·228의 펼친 대목에는 보이지 않는다. 그러나 이 자리에 걸리는 팔리 230.10은 …pe…로 접혀 있어 없음을 확인했다고 할 수 없으므로 unaligned로 둔다. 者는 조건을 받는 표지로 어미 「-면」에 흡수했다. 心變易은 팔리 cittaṃ vipariṇataṃ(마음이 변하다)과 같은 결.
니까야 대응 미정렬 MN 21:230.10
汝等當學此五言道，若他說時，心不變易，口無惡言，向言說者，緣彼起慈愍心，心行如恒伽水，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊，汝等當學如是。
너희는 이 다섯 가지 말의 길을 배워라. 남이 말할 때 마음이 변하지 않고 입에 나쁜 말이 없으며, 말하는 이를 향하여 그를 연하여 자애롭고 가엾이 여기는 마음을 일으키고, 마음의 움직임이 항가 물과 같아 맺힘이 없고 원망이 없으며 성냄이 없고 다툼이 없고, 지극히 넓고 매우 크며 헤아릴 수 없이 잘 닦아, 모든 세간에 두루 가득하게 성취하여 머문다. 너희는 이와 같이 배워라.
주 팔리 230.10은 …pe… 뒤에 gaṅgāsamena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā viharissāma(항가와 같은 마음으로, 넓고 커지고 한량없고 원한 없고 해침 없이 퍼뜨려 머무리라)만 펼쳐 있어 거기에 닿는 부분만 대응으로 보았다. 無結無怨無恚無諍(넷)은 팔리 avera abyābajjha(둘)보다 많다. 極廣甚大·無量은 vipula mahaggata appamāṇa에 대응하는 결. 遊는 viharati에 해당하는 자리로 「머문다」로 적었으나 遊 자체의 낱말 확정역은 없다. 慈愍心은 팔리 hitānukampī mettacitto에 닿는다. 當學의 當은 어미 「-라」에 흡수.
니까야 대응 일부 MN 21:230.10
猶如畫師、畫師弟子，持種種彩來，彼作是說：『我於此虛空畫作形像，以彩莊染。』
마치 화가나 화가의 제자가 갖가지 채색을 가지고 와서, 그가 이렇게 말하는 것과 같다. 『나는 이 허공에 그려서 형상을 만들고 채색으로 꾸미고 물들이겠다.』
주 팔리는 puriso(한 사람)가 lākhā haliddi nīla mañjiṭṭha(염료 넷)를 가지고 온다. 한역은 畫師·畫師弟子(화가와 그 제자)가 種種彩(갖가지 채색)를 가진다. 莊染은 꾸미고 물들이는 것으로 팔리 rūpapātubhāvaṃ karissāmi(형상을 드러내겠다)와 결이 다르다. 이문: 彩는 【聖】이 采, 莊은 【明】이 粧·【聖】이 㽵. 이 구간에서는 허공 비유가 항가 뒤에 서나 팔리는 앞이다(0745b26.1 비고 참조).
니까야 대응 일부 MN 21:229.1–229.3
彼畫師、畫師弟子以此方便，寧能於虛空畫作形像，以彩莊染耶？」
그 화가와 화가의 제자가 이 방편으로 허공에 그려서 형상을 만들고 채색으로 꾸미고 물들일 수 있겠는가?」
주 寧能…耶의 寧은 반문 부사이나 평범한 가능 물음으로 읽어 「-ㄹ 수 있겠는가」에 흡수했다. 以此方便은 팔리에 대응어가 없다. 於는 처소 조사로 흡수.
니까야 대응 일부 MN 21:229.4
世尊！此虛空非色，不可見無對。
세존이시여! 이 허공은 색이 아니고, 볼 수 없으며, 맞섬이 없습니다.
주 팔리 arūpī anidassano(형상 없고 보이지 않는다) 둘에 한역은 非色·不可見·無對 셋이라 無對가 더 있다. 非色은 「색이 아니고」로 옮겼다. 無對의 對는 「맞섬」으로 옮겼으나 대(對)가 맞섬·상대·걸림 어느 쪽인지 저본 문맥이 정하지 않는다. 虛空은 허공.
니까야 대응 일부 MN 21:229.7
是故彼畫師、畫師弟子以此方便，不能於虛空畫作形像，以彩莊染。
그러므로 그 화가와 화가의 제자는 이 방편으로 허공에 그려서 형상을 만들고 채색으로 꾸미고 물들일 수 없습니다.
주 팔리 na sukaraṃ(쉽지 않다)에 한역 不能(할 수 없다). 0745c02.1과 같은 결. 이문: 莊은 【明】이 粧·【聖】이 㽵.
니까야 대응 일부 MN 21:229.8
世尊！但使彼畫師、畫師弟子唐自疲勞也。」
세존이시여! 다만 그 화가와 화가의 제자가 헛되이 지치고 수고롭게 될 뿐입니다.
주 0745c03.1과 같은 사안.
니까야 대응 같음 MN 21:229.9
「如是，此五言道，若他說者，或時或非時，或真或不真，或軟或堅，或慈或恚，或有義或無義。
「그렇다. 이 다섯 가지 말의 길을 남이 말한다면, 때에 맞기도 하고 때가 아니기도 하며, 참되기도 하고 참되지 않기도 하며, 부드럽기도 하고 단단하기도 하며, 자애롭기도 하고 성내기도 하며, 뜻이 있기도 하고 뜻이 없기도 하다.
주 0745c04.1과 같은 목록. 팔리 229.10은 kālena vā akālena vā …pe…로 접혀 있어 접힌 안쪽은 읽지 못했고, 펼친 목록(227)과 견주면 慈恚·有義無義의 순서가 갈린다. 이문: 五는 【大】이 互.
니까야 대응 미정렬 MN 21:229.10
니까야 대응 순서 다름 MN 21:227.1–227.6
汝等！此五言道，若他說時，或心變易者，或口惡言者，我說汝等因此必衰。
너희들이여! 이 다섯 가지 말의 길을 남이 말할 때, 마음이 변하거나 입으로 나쁜 말을 한다면, 나는 너희가 이로 인해 반드시 쇠퇴한다고 말한다.
주 0745c06.1과 같은 사안. 팔리 229.10은 …pe…로 접혀 있어 없음을 확인할 수 없다. 이문: 五는 【大】이 互.
니까야 대응 미정렬 MN 21:229.10
汝等當學此五言道，若他說時，心不變易，口無惡言，向言說者，緣彼起慈愍心，心行如虛空，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊，汝等當學如是。
너희는 이 다섯 가지 말의 길을 배워라. 남이 말할 때 마음이 변하지 않고 입에 나쁜 말이 없으며, 말하는 이를 향하여 그를 연하여 자애롭고 가엾이 여기는 마음을 일으키고, 마음의 움직임이 허공과 같아 맺힘이 없고 원망이 없으며 성냄이 없고 다툼이 없고, 지극히 넓고 매우 크며 헤아릴 수 없이 잘 닦아, 모든 세간에 두루 가득하게 성취하여 머문다. 너희는 이와 같이 배워라.
주 0745c07.1과 같은 사안. 팔리 229.10의 펼친 끝부분 ākāsasamena cetasā(허공과 같은 마음으로)에 心行如虛空이 닿는다. 이문: 五는 【大】이 互.
니까야 대응 일부 MN 21:229.10
猶如猫皮囊柔治極軟，除𨋐𨋐聲，無𨋐𨋐聲。
마치 고양이 가죽 부대가 부드럽게 다듬어져 매우 연하고, 𨋐𨋐 소리를 없애 𨋐𨋐 소리가 없는 것과 같다.
주 팔리 biḷārabhastā madditā sumadditā suparimadditā mudukā tūlinī chinnasassarā chinnabhabbharā(고양이 가죽 부대가 거듭 주물러져 부드럽고 솜 같고, 바스락 소리가 끊어졌다)에 닿는다. 柔治는 「부드럽게 다듬어져」, 極軟은 「매우 연하고」. 𨋐𨋐聲의 𨋐𨋐는 의성어로 보이나 자형·뜻이 확정되지 않아 글자를 그대로 두고 「소리」만 옮겼다. 저본 주석은 팔리 Chinnasassarā chinnababbharā를 달았다(편자 비정, 팔리 본문의 철자와 조금 다르다). 이문: 【宋】【元】【明】은 첫 글자를 㼲㼲로 읽는다. 除의 뜻은 「없애」로 잡았다(저본 주석이 chinna=끊어진을 달아 이 뜻을 받친다).
니까야 대응 일부 MN 21:231.1
彼或有人以手拳扠，石擲杖打，或以刀斫，或撲著地，於意云何？
그것을 혹 어떤 사람이 손과 주먹으로 찌르고, 돌을 던지고 몽둥이로 치며, 혹은 칼로 베고, 혹은 내리쳐 땅에 닿게 한다면, 뜻에 어떠한가?
주 팔리 231.4는 한 사람이 kaṭṭhena vā kathalena vā(막대나 사금파리로) 부대를 sarasara 소리 나게 하겠다고 말한다. 한역은 말하는 사람과 의도가 없고 손·주먹·돌·몽둥이·칼·내던짐의 다섯 가지 해침이 서며, 이 열거는 팔리 224.6(pāṇinā leḍḍunā daṇḍena satthena pahāraṃ dadeyya: 손·흙덩이·몽둥이·칼)에 더 가깝다. 扠는 찌르다·움켜쥐다 사이에서 갈려 「찌르고」로 잡았고 以手拳扠의 끊는 자리도 한 가지로 정하지 못했다. 撲著地는 「내리쳐 땅에 닿게 한다면」. 彼는 앞 문장의 고양이 가죽 부대를 가리킨다. 이문: 拳은 【聖】이 擁.
니까야 대응 일부 MN 21:231.4
니까야 대응 일부 MN 21:224.6
彼猫皮囊柔治極軟，除𨋐𨋐聲，無𨋐𨋐聲，彼寧復有𨋐𨋐聲耶？」
그 고양이 가죽 부대는 부드럽게 다듬어져 매우 연하고, 𨋐𨋐 소리를 없애 𨋐𨋐 소리가 없는데, 그것에 다시 𨋐𨋐 소리가 있겠는가?」
주 寧復有…耶는 반문 어조의 물음으로 「다시 ~이 있겠는가」로 옮겼다. 𨋐𨋐 처리는 0745c27.1과 같다. 이문: 【宋】【元】【明】은 첫 글자를 㼲㼲로 읽는다.
니까야 대응 같음 MN 21:231.5
世尊！彼猫皮囊柔治極軟，除𨋐𨋐聲，無𨋐𨋐聲。
세존이시여! 저 고양이 가죽 부대는 부드럽게 다듬어져 매우 연하고, 𨋐𨋐 소리를 없애 𨋐𨋐 소리가 없습니다.
주 팔리 231.8은 부대의 상태를 되풀이한다(amu hi bhante…). 𨋐𨋐 처리는 0745c27.1과 같다. 이문: 【宋】【元】【明】은 첫 글자를 㼲㼲로 읽는다.
니까야 대응 일부 MN 21:231.8
是故無復有𨋐𨋐聲。」
그러므로 다시는 𨋐𨋐 소리가 있지 않습니다.」
주 팔리 231.9는 na sukarā…sarasaraṃ kātuṃ(소리 나게 하기는 쉽지 않다)이고, 이어지는 231.10 yāvadeva…kilamathassa vighātassa bhāgī(피로와 괴로움을 얻을 뿐)에 해당하는 말이 한역 이 구간에는 없다(항가·허공 비유에는 있다). 無復有의 復는 「다시는」.
니까야 대응 일부 MN 21:231.9
니까야 대응 대응 없음 MN 21:231.10
諸比丘！若有他人拳扠石擲，杖打刀斫，汝等若為他人拳扠石擲，杖打刀斫時，或心變易者，或口惡言者，我說汝等因此必衰。
비구들이여! 만약 남이 주먹으로 찌르고 돌을 던지며 몽둥이로 치고 칼로 벤다면, 너희가 만약 남에게 주먹으로 찔리고 돌을 맞으며 몽둥이로 맞고 칼로 베일 때, 마음이 변하거나 입으로 나쁜 말을 한다면, 나는 너희가 이로 인해 반드시 쇠퇴한다고 말한다.
주 해침의 열거가 팔리 224.13(pāṇinā leḍḍunā daṇḍena satthena pahāraṃ dadeyya)에 닿으나 팔리에서는 몰리야팍구나 한 사람을 향한 훈계이고 한역은 비구 대중 앞의 가정이다. 「반드시 쇠퇴한다고 내가 말한다」는 231의 펼친 대목에 없다. 為他人…時의 為는 피동으로 「남에게 ~당할 때」. 이문: 拳은 【聖】이 擁.
니까야 대응 일부 MN 21:224.13
니까야 대응 대응 없음 MN 21:231.21
汝等當學，若為他人拳扠石擲，杖打刀斫時，心不變易，口不惡言，向捶打人緣彼起慈愍心，心行如猫皮囊，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊，汝等當學如是。
너희는 배워라. 만약 남에게 주먹으로 찔리고 돌을 맞으며 몽둥이로 맞고 칼로 베일 때, 마음이 변하지 않고 입으로 나쁜 말을 하지 않으며, 때리는 사람을 향하여 그를 연하여 자애롭고 가엾이 여기는 마음을 일으키고, 마음의 움직임이 고양이 가죽 부대와 같아 맺힘이 없고 원망이 없으며 성냄이 없고 다툼이 없고, 지극히 넓고 매우 크며 헤아릴 수 없이 잘 닦아, 모든 세간에 두루 가득하게 성취하여 머문다. 너희는 이와 같이 배워라.
주 팔리 231.23 biḷārabhastāsamena cetasā(고양이 가죽 부대와 같은 마음으로)에 心行如猫皮囊가 닿는다. 捶打人은 「때리는 사람」. 나머지는 0745c07.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 21:231.22–231.23
니까야 대응 일부 MN 21:224.14
若有賊來，以利鋸刀節節解截，汝等若有賊來，以利鋸刀節節解截時，或心變易者，或口惡言者，我說汝等因此必衰。
만약 도적이 와서 날카로운 톱칼로 마디마디 갈라 자른다면, 너희가 만약 도적이 와서 날카로운 톱칼로 마디마디 갈라 자를 때, 마음이 변하거나 입으로 나쁜 말을 한다면, 나는 너희가 이로 인해 반드시 쇠퇴한다고 말한다.
주 팔리 232.1은 corā ocarakā(도적·사형 집행인)가 ubhatodaṇḍaka kakaca(양쪽 손잡이 톱)로 aṅgamaṅgāni okanteyyuṃ(사지를 마디마디 자르다)할 때 yo mano padūseyya na me so tena sāsanakaro(마음을 더럽히는 자는 이로써 나의 가르침을 따르는 자가 아니다)라 한다. 같은 상황에서 한역은 「반드시 쇠퇴한다」로 갈라 서므로 엇갈림으로 두었다. 利鋸刀는 「날카로운 톱칼」, 節節은 「마디마디」, 解截은 「갈라 자르다」.
니까야 대응 내용 다름 MN 21:232.1
汝等當學，若有賊來，以利鋸刀，節節解截，心不變易，口無惡言向割截人，緣彼起慈愍心，心與慈俱，遍滿一方成就遊。
너희는 배워라. 만약 도적이 와서 날카로운 톱칼로 마디마디 갈라 자르면, 마음이 변하지 않고 입에 나쁜 말이 없으며, 갈라 자르는 사람을 향하여 그를 연하여 자애롭고 가엾이 여기는 마음을 일으키고, 마음이 자애와 함께하여 한 방향에 두루 가득하게 성취하여 머문다.
주 팔리 232.3 na ceva no cittaṃ vipariṇataṃ…hitānukampī…mettacittā와 232.4 mettāsahagatena cetasā…pharitvā(자애와 함께하는 마음으로 퍼뜨려)에 닿는다. 「한 방향에 가득하게」(遍滿一方)는 팔리 232에 없고 한역에만 서는 사방 퍼뜨림의 첫머리다. 心與慈俱는 「마음이 자애와 함께하여」.
니까야 대응 일부 MN 21:232.2–232.4
如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。
이와 같이 둘째·셋째·넷째 방향과 네 간방과 위아래에 널리 일체에 두루 미쳐, 마음이 자애와 함께하여 맺힘이 없고 원망이 없으며 성냄이 없고 다툼이 없고, 지극히 넓고 매우 크며 헤아릴 수 없이 잘 닦아, 모든 세간에 두루 가득하게 성취하여 머문다.
주 팔리 232.4는 sabbāvantaṃ lokaṃ(모든 세계)로 퍼뜨림을 한 번에 말하고, 방향별 열거(둘째·셋째·넷째 방향, 간방, 위아래)는 팔리 이 대목에 없다. 二三四方은 「둘째·셋째·넷째 방향」, 四維는 「네 간방」으로 옮겼다. 一切는 「일체」.
니까야 대응 일부 MN 21:232.4
如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊，汝等當學如是。」
이와 같이 연민과 기쁨, 그리고 마음이 평정과 함께하여 맺힘이 없고 원망이 없으며 성냄이 없고 다툼이 없고, 지극히 넓고 매우 크며 헤아릴 수 없이 잘 닦아, 모든 세간에 두루 가득하게 성취하여 머문다. 너희는 이와 같이 배워라.」
주 悲·喜·捨(연민·기쁨·평정)의 열거는 팔리 232에 없다(자애 하나뿐). 悲、喜心與捨俱는 「悲心·喜心·(心)與捨俱」를 줄인 것인지, 「悲와 喜의 마음이 捨와 함께」인지 끊는 자리가 갈려 위와 같이 옮겼다. 悲·喜·捨는 낱말 확정역이 없어 「연민·기쁨·평정」으로 적었고 捨의 자의는 「버림」이다. 마지막 「너희는 이와 같이 배워라」에서 인용이 닫힌다.
니까야 대응 일부 MN 21:232.4
於是，世尊歎諸比丘曰：「善哉！善哉！汝等當數數念利鋸刀喻沙門教，汝等數數念利鋸刀喻沙門教已，汝等頗見他不愛惡語言向我，我聞已，不堪耐耶？」
이에 세존께서 비구들을 찬탄하여 말씀하셨다. 「훌륭하다! 훌륭하다! 너희는 거듭 날카로운 톱칼에 비유한 사문의 가르침을 생각하라. 너희가 거듭 날카로운 톱칼에 비유한 사문의 가르침을 생각한 뒤에, 너희는 혹시 남이 사랑스럽지 않은 나쁜 말을 나에게 향하는 것을 보고 내가 듣고서 참아 견디지 못하더냐?」
주 팔리 233.1은 kakacūpamaṃ ovādaṃ abhikkhaṇaṃ manasi kareyyātha(톱 비유의 가르침을 자주 마음에 두라)이고 233.2는 passatha no tumhe taṃ vacanapathaṃ aṇuṃ vā thūlaṃ vā yaṃ tumhe nādhivāseyyātha(너희가 견디지 못할 말의 길을 작든 크든 보느냐)이다. 한역은 견디지 못하는 주체가 「나」(世尊)이고 팔리는 「너희」다. 善哉 찬탄은 팔리에 없다. 數數는 「거듭」, 利鋸刀喩沙門教는 「날카로운 톱칼에 비유한 사문의 가르침」으로 풀었다. 頗見…耶는 「혹시 ~더냐」로 흡수했다. 沙門(Samaṇa)은 사문. 歎의 대상 諸比丘의 諸는 복수로만 읽었다.
니까야 대응 일부 MN 21:233.1–233.2
世尊復歎諸比丘曰：「善哉！善哉！汝等當數數念利鋸刀喻沙門教，汝等數數念利鋸刀喻沙門教已，若汝遊東方，必得安樂，無眾苦患；若遊南方、西方、北方者，必得安樂，無眾苦患。
세존께서 다시 비구들을 찬탄하여 말씀하셨다. 「훌륭하다! 훌륭하다! 너희는 거듭 날카로운 톱칼에 비유한 사문의 가르침을 생각하라. 너희가 거듭 날카로운 톱칼에 비유한 사문의 가르침을 생각한 뒤에, 만약 네가 동쪽 방향에서 노닐더라도 반드시 안락을 얻고 온갖 괴로움과 근심이 없을 것이다. 만약 남쪽·서쪽·북쪽에서 노닌다면 반드시 안락을 얻고 온갖 괴로움과 근심이 없을 것이다.
주 「날카로운 톱칼…를 생각하라」는 팔리 233.4 imaṃ kakacūpamaṃ ovādaṃ abhikkhaṇaṃ manasikarotha에 닿고, 네 방향에서 안락을 얻는다는 말은 233.5 taṃ vo bhavissati dīgharattaṃ hitāya sukhāya(오랜 세월 이익과 즐거움이 되리라)에 먼 결로 닿을 뿐 방향 열거는 팔리에 없다. 여기서 遊는 방향을 다니는 뜻이라 「노닌다」로 옮겼다. 復歎의 復는 「다시」. 得은 문맥상 「얻다」.
니까야 대응 일부 MN 21:233.4–233.5
善哉！善哉！汝等當數數念利鋸刀喻沙門教，汝等數數念利鋸刀喻沙門教已，我尚不說汝諸善法住，況說衰退？
훌륭하다! 훌륭하다! 너희는 거듭 날카로운 톱칼에 비유한 사문의 가르침을 생각하라. 너희가 거듭 날카로운 톱칼에 비유한 사문의 가르침을 생각한 뒤에는, 나는 너희가 여러 선한 법에 머문다고조차 말하지 않는데, 하물며 쇠퇴를 말하겠느냐?
주 「선한 법에 머묾조차 말하지 않는데 하물며 쇠퇴」에 해당하는 말은 팔리 이 대목에 없다(접힌 곳 아님). 尚…況은 「-조차…하물며」로 옮겼다. 善法은 한자대역표가 음의합벽(Sudhammā)으로 분류했으나 이 자리는 선한 법(kusala dhammā)이라 표와 맞지 않아 저본대로 옮겼다. 선한 법의 「늘림」은 팔리 225.13–14(kusalesu dhammesu āyogaṃ…vuddhiṃ)에 먼 결로 닿는다.
니까야 대응 대응 없음 MN 21:233.5
但當晝夜增長善法而不衰退。
다만 밤낮으로 선한 법을 늘려 키우고 쇠퇴하지 않도록 하라.
주 팔리 233에 대응하는 문장이 없다. 但當의 但은 한정이나 접속 기능이 강해 「다만」을 두었고 當은 어미 「-라」에 흡수, 而는 흡수했다. 晝夜는 「밤낮」.
니까야 대응 대응 없음 MN 21:233.5
善哉！善哉！汝等當數數念利鋸刀喻沙門教，汝等數數念利鋸刀喻沙門教已，於二果中必得其一，或於現世得究竟智，或復有餘得阿那含。」
훌륭하다! 훌륭하다! 너희는 거듭 날카로운 톱칼에 비유한 사문의 가르침을 생각하라. 너희가 거듭 날카로운 톱칼에 비유한 사문의 가르침을 생각한 뒤에는, 두 가지 과 가운데 반드시 그 하나를 얻는다. 혹은 현세에서 궁극의 지혜를 얻거나, 혹은 다시 남음이 있으면 아나함을 얻는다.」
주 두 가지 과(구경지/아나함) 정형구는 팔리 MN21에 없다. 究竟智는 궁극의 지혜, 有餘는 「남음이 있으면」(한자대역표 Upādisesa), 阿那含은 음역 독음 「아나함」으로 적고 팔리형 anāgāmin은 여기에만 둔다(전거표는 팔리형 Anāgāmin/Anāgamin과 근대 범어 비정 Anāgāmin을 같이 제시). 이문: 當은 【宋】【元】【明】에 없고, 得은 【宋】【元】【明】이 間으로 읽는다. 저본(【大】)을 따랐다.
니까야 대응 대응 없음 MN 21:233.5
佛說如是。
부처님께서 이와 같이 말씀하셨다.
주 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다: 앞의 서술에서는 世尊, 여기서는 佛. 佛은 [구속] 확정역 「부처님」, 世尊은 「세존」으로 각각 고정했고 한자가 흔들리는 사실을 신고한다. 팔리 idamavoca bhagavā(세존께서 이렇게 말씀하셨다)는 bhagavā 한 낱말인데 한역은 이 자리에서 佛로 쓴다.
니까야 대응 같음 MN 21:233.6
彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그 비구들은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti(그 비구들은 기뻐하며 세존의 말씀을 반겼다)에 닿는다. 奉行(받들어 행하다)은 팔리 대응어가 없다. 佛/世尊 흔들림은 0746b09.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 21:233.7
牟犁破群那經第二竟
모려파군나경 제2 마침
주 한역 경명은 사람 이름(牟犁破群那)을 따르고 팔리는 비유 이름 Kakacūpamasuttaṃ(톱 비유 경)을 따른다. 牟犁破群那는 음역으로 보아 한자 독음으로 적었고(팔리 Moḷiyaphagguna에 닿음, 팔리 222.3), 犁의 독음(려)은 확정하지 못했다. 이문: 牟犁는 【大】이 牟梨. 【明】은 이 마감 줄이 없다. 「三千三百五十八字」(글자 수)는 이 좌표 본문에 들지 않는 교감주.
니까야 대응 내용 다름 MN 21:233.8