（一九四）大品跋陀和利經第三
(194) 대품 발타화리경 제3
주 跋陀和利는 이름의 소리를 옮긴 음역으로 보아 한자 독음(발타화리)으로 적었다(판별 근거: 跋陀和利 네 글자가 뜻 없이 소리만 맞는다). 팔리형은 Bhaddāli(다카쿠스 각주 ～M. 65). 大品은 품(묶음) 이름, 一九四는 경 번호. 교감주에 〔第五後誦〕 표지가 大正에 있고 明본에는 없다고 하나 저본 본문에는 나타나지 않으므로 옮기지 않았다.
니까야 대응 같음 MN 65:0.3
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園，與大比丘眾俱而受夏坐。
한때 부처님께서 사위국을 노니시며 뛰어난 숲, 외로운 이를 돌보는 이의 동산에 계셨고, 큰 비구 대중과 함께 여름 안거를 받으셨다.
주 舍衛는 정착어(사위)로 적었다. 이름의 뜻: 慧琳 一切經音義 0367c24(음의 舍衛國)는 十二遊經 의역을 「無物不有國」, 正梵音 室羅伐悉底의 풀이를 「聞者城」, 法鏡經을 「聞物國」으로 전한다(참고). 팔리 Sāvatthī, 범어 후보 śravasthi(당대 전거) — 두 계통이 서므로 불확실이 아니다. 勝林은 지명 逝多林의 뜻옮김(사전 勝林 ⑥ 丁福保 1922: 「逝多譯曰勝」, 후대·참고)이며 팔리 jetavane에 짝한다. 勝에 「뛰어남」과 「이김」이 갈려 「뛰어난」으로 정하고 불확실로 신고한다. 給孤獨은 의역(외로운 이를 돌보는 이): 慧琳 0368a05가 「誓救孤獨」으로 풀이(참고); 팔리 anāthapiṇḍika. 園은 동산. 「큰 비구 대중과 함께 여름 안거를 받으셨다」(與大比丘眾俱而受夏坐)는 팔리 134.2에 없다. 受夏坐는 「여름 안거를 받다」(안거는 정착어; 夏坐는 글자대로 「여름 앉음」). 而는 흡수. 佛은 확정역 「부처님」.
니까야 대응 일부 MN 65:134.2
爾時，世尊告諸比丘：「我一坐食，一坐食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。
그때 세존께서 여러 비구에게 이르셨다: 「나는 한 번 앉아 먹는다. 한 번 앉아 먹고 나면 함이 없고 구함이 없으며, 병과 아픔이 없고, 몸이 가볍고 편하며, 기력이 건강하고 굳세어, 편안하고 즐겁다.
주 一坐食은 의역(한 번 앉아 먹음; 3분할 표, 팔리 ekāsanabhojana). 無為無求는 팔리 134.8에 직접 짝이 없다(한역에만 있음). 無為는 정형구 행 한자(여기서는 교리어 「무위」가 아니라 「함이 없음」의 뜻으로 보이나 저본만으로 가르기 어렵다)이므로 글자대로 「함이 없고」로 두고 불확실로 신고한다. 無有病痛·身體輕便·氣力康強·安隱快樂은 팔리 134.8의 appābādhatā·appātaṅkatā·lahuṭṭhāna·bala·phāsuvihāra와 한 줄로 이어지는 짝이나 항 수와 묶음이 다르다(한역 네 마디, 팔리 다섯 항). 팔리 134.4–134.6의 호칭·응답 정형(‘bhikkhavo’ti 등)은 한역에 없음을 확인했다. 諸는 복수 표지로 「여러」. 世尊은 확정역 「세존」. 인용은 다음 좌표에서 닫힌다. 붓다 발화라 평서.
니까야 대응 같음 MN 65:134.3
니까야 대응 대응 없음 MN 65:134.4
니까야 대응 대응 없음 MN 65:134.5
니까야 대응 대응 없음 MN 65:134.6
니까야 대응 일부 MN 65:134.7
니까야 대응 일부 MN 65:134.8
汝等亦當學一坐食，一坐食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。」
너희도 한 번 앉아 먹는 것을 배우라. 한 번 앉아 먹고 나면 함이 없고 구함이 없으며, 병과 아픔이 없고, 몸이 가볍고 편하며, 기력이 건강하고 굳세어, 편안하고 즐겁다.」
주 當學의 當은 어미 「-라」가 지므로 따로 옮기지 않았다. 亦은 「너희도」의 「도」에 실었다(나도 하니 너희도 하라는 뜻이 실림). 팔리 134.9 Etha tumhepi와 짝. 팔리 134.10은 미래형(sañjānissatha)이고 한역은 서술형이다. 無為 처리는 앞 좌표와 같다.
니까야 대응 일부 MN 65:134.9
니까야 대응 일부 MN 65:134.10
爾時，尊者跋陀和利亦在眾中。
그때 존자 발타화리도 대중 가운데 있었다.
주 「대중 가운데 있었다」(在眾中)는 팔리 134.11에 없다. 者는 尊者의 일부(존자). 亦은 「도」.
니까야 대응 일부 MN 65:134.11
於是，尊者跋陀和利即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！我不堪任於一坐食。
이에 존자 발타화리가 곧 자리에서 일어나 한쪽 어깨를 드러내고 옷을 입고, 두 손을 맞잡아 부처님을 향해 아뢰었다: 「세존이시여! 저는 한 번 앉아 먹는 것을 감당하지 못하겠습니다.
주 偏袒著衣·叉手는 팔리에 없다(한역에만). 偏袒은 慧琳 0368b12(음의)가 「以右髆去衣露肉」로 풀이(참고) — 본문은 저본대로 「한쪽 어깨」. 白曰은 「아뢰었다」. 不堪任은 「감당하지 못한다」. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다: 向佛(佛)과 世尊. 확정역이 달라(부처님/세존) 각각 따른다. 화자가 세존께 하는 말이라 존댓말. 이문: 坐/座(宋元明은 座)는 뜻이 같아 본문은 大正 坐를 따른다.
니까야 대응 일부 MN 65:134.11
니까야 대응 일부 MN 65:134.12
所以者何？
까닭이 무엇이겠습니까?
주 팔리 134.13은 ‘ekāsanabhojanañhi’의 hi(…하기 때문이다)로 이유를 곧바로 잇는데, 한역은 「까닭이 무엇인가」라는 자문을 따로 세운다. 이는 인도어 불변화사를 한문 문답틀로 푼 번역기법으로 보이며 저본 차이의 증거로 삼지 않는다. 所以者何는 관용 의문(까닭 + 의문)이라 「까닭이 무엇이겠습니까」로 옮겼다. 화자가 세존께 하는 말이라 존댓말.
니까야 대응 일부 MN 65:134.13
若我一坐食者，同不了事，懊惱心悔。
제가 한 번 앉아 먹으면, 마치 일을 마치지 못한 것과 같아 괴로워하고 마음으로 뉘우칩니다.
주 若…者는 연결어미 「-면」. 懊惱心悔는 팔리 kukkucca·vippaṭisāra(후회·뉘우침) 두 항에 짝하나 한역은 「괴로워함」+「마음으로 뉘우침」으로 갈린다. 懊惱는 사전 懊惱 ①(이 역자 61회, 앞 짝 煩惋·憂苦)와 음의(玄應·慧琳 0503b19 「惱心內結恨」)에 비추어 「괴로워하고 한스러워함」 쪽이며 「괴로워하고」로 옮겼다. 同不了事는 팔리에 대응이 없다. 了(마침/깨달음)가 갈려 「마치지 못한 일」로 두고 불확실로 신고한다.
니까야 대응 일부 MN 65:134.13
世尊！是故我不堪任一坐食也。」
세존이시여! 그러므로 저는 한 번 앉아 먹는 것을 감당하지 못하겠습니다.」
주 팔리에서는 ‘na ussahāmi’가 134.12에 한 번 나오는데, 한역은 앞(0746b25.1)에서 한 말을 이유를 댄 뒤 「그러므로」로 되풀이한다. 是故는 「그러므로」, 也는 평서 어미가 져서 따로 옮기지 않았다.
니까야 대응 일부 MN 65:134.12
世尊告曰：「跋陀和利！若我受請，汝亦隨我，聽汝請食，持去一坐食。
세존께서 이르셨다: 「발타화리여! 내가 청을 받으면 너도 나를 따르라. 네가 청받은 음식을 허락하니, 가지고 가서 한 번 앉아 먹으라.
주 持去는 팔리 nīharitvā(가지고 나가)와 짝하고 受請은 nimantito와 짝한다. 팔리의 「일부를 먹고 일부를 가지고 가서 먹는다」(ekadesaṃ bhuñjitvā)는 한역에 없으므로 들이지 않았다. 汝亦隨我(내가 청을 받으면 너도 나를 따르라 / 너도 나에게 맡기라)와 聽汝請食(네가 청받은 음식을 허락한다 / 네 청식을 따르도록 허락한다)은 저본만으로 가르기 어려워 앞 해석을 택하고 불확실로 신고한다. 붓다 발화라 평서.
니까야 대응 일부 MN 65:134.14
跋陀和利！若如是者，快得生活。」
발타화리여! 이와 같이 하면, 편히 살아갈 수 있다.」
주 快得生活은 팔리 yāpessasi(지탱해 간다)에 짝하며 快에 대응이 없다. 快는 「편히」로 옮겼다. 若如是者에서 如는 宋元明에 없는 이문이 있으나(若是者) 뜻이 같아 大正을 따랐다. 得은 가능(-수 있다).
니까야 대응 일부 MN 65:134.15
尊者跋陀和利又復白曰：「世尊！如是，我亦不堪於一坐食。
존자 발타화리가 다시 또 아뢰었다: 「세존이시여! 이와 같다 해도 저는 역시 한 번 앉아 먹는 것을 감당하지 못하겠습니다.
주 팔리 134.16 ‘Evampi kho’(이렇게 해도)와 짝하며, 如是…亦은 「이와 같다 해도 … 역시」로 옮겼다. 又復은 「다시 또」. 팔리 134.16은 ‘bhuñjituṃ’(먹기)로 끝나나 한역은 「一坐食」을 되풀이한다.
니까야 대응 일부 MN 65:134.16
若我一坐食者，同不了事，懊惱心悔。
제가 한 번 앉아 먹으면, 마치 일을 마치지 못한 것과 같아 괴로워하고 마음으로 뉘우칩니다.
주 0746b27.2와 같은 문장이다. 팔리 134.17 ‘siyā kukkuccaṃ, siyā vippaṭisāro’와 짝.
니까야 대응 일부 MN 65:134.17
世尊！是故我不堪任一坐食也。」
세존이시여! 그러므로 저는 한 번 앉아 먹는 것을 감당하지 못하겠습니다.」
주 0746b28.1과 같은 문장이다. 팔리는 134.16에서 한 번 말한다.
니까야 대응 일부 MN 65:134.16
世尊復至再三告諸比丘：「我一坐食，一坐食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。
세존께서 다시 두세 번에 이르도록 여러 비구에게 이르셨다: 「나는 한 번 앉아 먹는다. 한 번 앉아 먹고 나면 함이 없고 구함이 없으며, 병과 아픔이 없고, 몸이 가볍고 편하며, 기력이 건강하고 굳세어, 편안하고 즐겁다.
주 팔리 134장은 이 두 번째 훈계(134.7–134.10)를 되풀이하지 않는다. 팔리에서 놓일 자리는 134.17 뒤이며 팔리 본문을 읽어 없음을 확인했다. 復至再三은 「다시 두세 번에 이르도록」으로 옮겼는데, 「두 번째·세 번째」의 뜻인지 「거듭」인지 갈려 불확실로 신고한다. 문장 자체(一坐食 … 안락)는 0746b20.1과 같다. 無為 처리도 같다.
니까야 대응 대응 없음 MN 65:134.17
汝等亦當學一坐食，一坐食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。」
너희도 한 번 앉아 먹는 것을 배우라. 한 번 앉아 먹고 나면 함이 없고 구함이 없으며, 병과 아픔이 없고, 몸이 가볍고 편하며, 기력이 건강하고 굳세어, 편안하고 즐겁다.」
주 0746b23.1과 같은 문장이며 팔리에 되풀이가 없다(위와 같음).
니까야 대응 대응 없음 MN 65:134.17
尊者跋陀和利亦至再三從坐而起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！我不堪任於一坐食。
존자 발타화리도 두세 번에 이르러 자리에서 일어나, 한쪽 어깨를 드러내고 옷을 입고, 두 손을 맞잡아 부처님을 향해 아뢰었다: 「세존이시여! 저는 한 번 앉아 먹는 것을 감당하지 못하겠습니다.
주 세 번째 거절이며 팔리에는 두 번뿐이다(134.12–13, 134.16–17). 亦至再三의 亦은 「도」(세존도 두세 번 이르셨으므로 발타화리도). 而는 흡수. 向佛/世尊의 한자 흔들림은 0746b25.1과 같다. 이문: 坐/座는 뜻이 같다.
니까야 대응 대응 없음 MN 65:134.17
若我一坐食者，同不了事，懊惱心悔。
제가 한 번 앉아 먹으면, 마치 일을 마치지 못한 것과 같아 괴로워하고 마음으로 뉘우칩니다.
주 0746b27.2와 같은 문장. 팔리에 짝이 없다(세 번째 거절).
니까야 대응 대응 없음 MN 65:134.17
世尊！是故我不堪任一坐食也。」
세존이시여! 그러므로 저는 한 번 앉아 먹는 것을 감당하지 못하겠습니다.」
주 0746b28.1과 같은 문장. 팔리에 짝이 없다(세 번째 거절).
니까야 대응 대응 없음 MN 65:134.17
世尊復至再三告曰：「跋陀和利！若我受請，汝亦隨我，聽汝請食，持去一坐食。
세존께서 다시 두세 번에 이르도록 이르셨다: 「발타화리여! 내가 청을 받으면 너도 나를 따르라. 네가 청받은 음식을 허락하니, 가지고 가서 한 번 앉아 먹으라.
주 0746b29.1과 같은 문장이며 두 번째 허락이라 팔리에 짝이 없다. 汝亦隨我·聽汝請食의 불확실도 앞과 같다.
니까야 대응 대응 없음 MN 65:134.17
跋陀和利！若如是者，快得生活。」
발타화리여! 이와 같이 하면, 편히 살아갈 수 있다.」
주 0746c02.1과 같은 문장이며 팔리에 짝이 없다. 이 문장은 이 구간의 이문이 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 65:134.17
尊者跋陀和利復至再三白曰：「世尊！如是我亦不堪於一坐食。
존자 발타화리가 다시 두세 번에 이르러 아뢰었다: 「세존이시여! 이와 같다 해도 저는 역시 한 번 앉아 먹는 것을 감당하지 못하겠습니다.
주 세 번째 거절이라 팔리에 짝이 없다. 이문: 교감주(add)에 「亦【CB】【麗-CB】，復【大】」— 대정본은 復, CBETA 교정은 亦. 저본에 실린 亦을 따랐다(뜻은 「역시」, 復이면 「다시」).
니까야 대응 대응 없음 MN 65:134.17
若我一坐食者，同不了事，懊惱心悔。
제가 한 번 앉아 먹으면, 마치 일을 마치지 못한 것과 같아 괴로워하고 마음으로 뉘우칩니다.
주 0746b27.2와 같은 문장. 팔리에 짝이 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 65:134.17
世尊！是故我不堪任一坐食也。」
세존이시여! 그러므로 저는 한 번 앉아 먹는 것을 감당하지 못하겠습니다.」
주 0746b28.1과 같은 문장. 팔리에 짝이 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 65:134.17
爾時，世尊為比丘眾施設一坐食戒，諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法，唯尊者跋陀和利說不堪任，從坐起去。
그때 세존께서 비구 대중을 위하여 한 번 앉아 먹는 계를 베풀어 세우시니, 여러 비구 대중은 모두 계와 세존의 경계의 여러 미묘한 법을 받들어 배우는데, 오직 존자 발타화리만 감당하지 못하겠다 말하고 자리에서 일어나 가 버렸다.
주 施設은 「베풀어 세움」(사전 施設 ⑥은 후대의 안립·건립 풀이로 참고만). 팔리 sikkhāpada(학처)는 한역에서 「一坐食戒」이고 「戒及世尊境界諸微妙法」(계와 세존의 경계의 여러 미묘한 법)은 팔리에 없다. 境界諸微妙法의 끊기(「경계의 여러 미묘한 법」인지 「경계인 미묘한 법들」인지)는 저본만으로 가르기 어려워 앞 해석을 택하고 불확실로 신고한다. 唯는 「오직」(한정). 說不堪任은 「감당하지 못하겠다 말하고」. 팔리 anussāhaṃ pavedesi(의욕 없음을 알렸다)에 짝한다. 從坐起去는 팔리에 없다. 이문: 坐/座는 뜻이 같다.
니까야 대응 일부 MN 65:134.18
不學具戒及世尊境界諸微妙法故。
갖춘 계와 세존의 경계의 여러 미묘한 법을 배우지 않았기 때문이다.
주 具戒는 「갖춘 계」로 글자대로 옮겼다. 사전 具戒 ⑥(丁福保 1922)는 具足戒(비구 250계·비구니 500계)로 풀지만 후대의 눈이라 확정하지 않는다. 팔리 134.19 ‘yathā taṃ satthusāsane sikkhāya aparipūrakārī’(교법의 학처를 채우지 않는 이처럼)와 이유 서술이 짝하나 한역은 「世尊境界諸微妙法」을 더한다. 故는 「때문이다」.
니까야 대응 일부 MN 65:134.19
於是，尊者跋陀和利遂藏一夏，不見世尊。
이에 존자 발타화리는 마침내 한 여름 동안 숨어 세존을 뵙지 않았다.
주 팔리 134.19는 「석 달(temāsaṃ) 내내 세존 앞에 모습을 드러내지 않았다」, 한역은 「한 여름(一夏) 동안 숨었다(藏)」. 석 달과 한 여름이 갈린다. 遂는 「마침내」. 見은 「뵙다」로 옮기지 않고 「뵙지 않았다」의 평서로 적었다.
니까야 대응 일부 MN 65:134.19
以不學具戒及世尊境界諸微妙法故。
갖춘 계와 세존의 경계의 여러 미묘한 법을 배우지 않았기 때문이다.
주 0746c23.2와 같은 문장. 한역은 같은 이유를 두 번 세운다(배우지 않음 → 일어나 감 / 배우지 않음 → 숨음). 팔리는 134.19에서 한 번이다.
니까야 대응 일부 MN 65:134.19
時，諸比丘為佛作衣，世尊於舍衛國受夏坐訖，過三月已，補治衣竟，攝衣持鉢，當遊人間。
때에 여러 비구가 부처님을 위하여 옷을 지었다. 세존께서 사위국에서 여름 안거를 받기를 마치시고, 석 달이 지나 옷 손질을 마치시고, 옷을 거두고 발우를 지니시어 인간 세상을 노니시려 하였다.
주 팔리 135.1은 ‘cīvarakammaṃ karonti’, 135.2는 ‘niṭṭhitacīvaro … temāsaccayena cārikaṃ pakkamissati’. 한역은 「補治衣竟」(옷 손질을 마치고)와 「攝衣持鉢」(옷을 거두고 발우를 지님)을 더 적는다. 當遊人間의 當은 어미 「-려 하였다」. 한문에는 말머리 표지가 없어 비구들의 말인지 내레이션인지 갈릴 수 있으나(0747a02.1에서 비구들이 같은 문장을 말한다) 여기서는 내레이션으로 두었다. 舍衛(사위)는 정착어: 慧琳 0367c24가 「聞者城」·「無物不有國」·「聞物國」으로 풀이(참고); 팔리 Sāvatthī, 범어 후보 śravasthi. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다: 佛(為佛作衣)와 世尊.
니까야 대응 일부 MN 65:135.1
니까야 대응 일부 MN 65:135.2
尊者跋陀和利聞諸比丘為佛作衣，世尊於舍衛國受夏坐訖，過三月已，補治衣竟，攝衣持鉢，當遊人間。
존자 발타화리는 여러 비구가 부처님을 위하여 옷을 짓고, 세존께서 사위국에서 여름 안거를 받기를 마치시고, 석 달이 지나 옷 손질을 마치시고, 옷을 거두고 발우를 지니시어 인간 세상을 노니시려 한다는 것을 들었다.
주 「들었다」(聞)는 팔리에 없다(팔리 135.3은 곧바로 비구들에게 간다). 내용은 앞 좌표와 같다. 舍衛·佛/世尊 처리도 같다.
니까야 대응 일부 MN 65:135.1
니까야 대응 일부 MN 65:135.2
尊者跋陀和利聞已，往詣諸比丘所，諸比丘遙見尊者跋陀和利來，便作是語：「賢者跋陀和利！汝當知此為佛作衣，世尊於舍衛國受夏坐訖，過三月已，補治衣竟，攝衣持鉢，當遊人間。
존자 발타화리는 듣고 나서 여러 비구가 있는 곳으로 가니, 여러 비구가 멀리서 존자 발타화리가 오는 것을 보고 곧 이렇게 말하였다: 「현자 발타화리여! 그대는 이것을 알아야 합니다. 부처님을 위하여 옷을 짓고 있으며, 세존께서 사위국에서 여름 안거를 받기를 마치시고, 석 달이 지나 옷 손질을 마치시고, 옷을 거두고 발우를 지니시어 인간 세상을 노니시려 합니다.
주 팔리 135.4–135.5의 인사 나누기와 앉기는 한역에 없음을 확인했다. 한역은 「멀리서 보고」(遙見)를 더한다. 賢者는 팔리 āvuso(벗이여)의 자리이며 여기서는 「현자」로 옮겼다(사전 賢者 ① 발화 첫머리 190/493). 汝當知의 當은 어미로 흡수하고 「알아야 합니다」. 비구들이 존자에게 하는 말이라 존댓말. 便은 「곧」. 舍衛(사위)의 이름 뜻·음역계통은 0746c26.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 65:135.3
니까야 대응 대응 없음 MN 65:135.4
니까야 대응 대응 없음 MN 65:135.5
니까야 대응 일부 MN 65:135.6
니까야 대응 일부 MN 65:135.7
니까야 대응 일부 MN 65:135.8
跋陀和利，汝當彼處善自守護，莫令後時致多煩勞。」
발타화리여, 그대는 그곳에서 잘 지켜 보호하십시오. 훗날 많은 번거로움과 수고에 이르게 하지 마십시오.」
주 팔리 135.9 ‘etaṃ dosakaṃ sādhukaṃ manasi karohi, mā te pacchā dukkarataraṃ ahosi’(이것을 잘 마음에 두라, 뒷날 더 어려워지지 않도록)와 짝한다. 彼處(그곳)는 팔리 etaṃ(이것)과 갈려 「그곳」으로 두고 불확실로 신고한다. 自守護의 自는 앵커에 따라 단순 재귀로 보아 「스스로」를 세우지 않고 흡수했다. 莫令…致는 「…에 이르게 하지 마십시오」. 이문: 汝는 大正에 없고 CBETA 교정에서 더해졌다(교감주 add); 저본에 실린 汝를 따랐다.
니까야 대응 일부 MN 65:135.9
尊者跋陀和利聞此語已，即詣佛所，稽首佛足，白曰：「世尊！我實有過，我實有過，如愚如癡，如不了，如不善。
존자 발타화리는 이 말을 듣고 나서 곧 부처님 계신 곳으로 가, 부처님 발에 머리를 조아려 절하고 아뢰었다: 「세존이시여! 저에게는 참으로 허물이 있습니다. 저에게는 참으로 허물이 있습니다. 어리석은 이 같고 미혹한 이 같으며, 알지 못하는 이 같고 선하지 못한 이 같습니다.
주 稽首佛足은 「부처님 발에 머리를 조아려 절하고」(팔리 abhivādetvā 자리; 稽首는 음의 玄應·慧琳 0600c02가 「首至地」로 풀이, 참고). 팔리 ekamantaṃ nisīdi(한쪽에 앉음)는 한역에 없다. 팔리 135.13 ‘accayo maṃ … accagamā’(허물이 나를 덮쳤다)와 한역 「我實有過」(두 번 되풀이)는 같은 자리이며 구문이 다르다. 如愚如癡는 팔리 yathābālaṃ yathāmūḷhaṃ(바보처럼·미혹한 이처럼)에, 如不了·如不善은 yathāakusalaṃ(불선처럼)에 짝하나 항 수가 다르다. 愚=어리석은, 癡=미혹한은 후보가 둘 이상이라 불확실로 신고한다. 有는 존재 서술(「허물이 있다」)로 쓴다. 팔리 135.14의 허물을 받아 달라는 청은 이 좌표에 없다(뒤 구간 미확인). 한자 흔들림은 佛(詣佛所·佛足)과 世尊 — 확정역이 다르다(부처님/세존).
니까야 대응 일부 MN 65:135.10
니까야 대응 일부 MN 65:135.11
니까야 대응 일부 MN 65:135.12
니까야 대응 일부 MN 65:135.13
世尊為比丘眾施設一坐食戒，諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法，唯我說不堪任，從坐起去。
세존께서 비구 대중을 위하여 한 번 앉아 먹는 계를 베풀어 세우시니, 여러 비구 대중은 모두 계와 세존의 경계의 여러 미묘한 법을 받들어 배우는데, 오직 저만 감당하지 못하겠다 말하고 자리에서 일어나 갔습니다.
주 0746c20.1과 같은 사안(화자만 바뀜). 팔리 135.13 ‘yohaṃ bhagavatā sikkhāpade paññāpiyamāne bhikkhusaṅghe sikkhaṃ samādiyamāne anussāhaṃ pavedesiṃ’과 짝. 境界諸微妙法 끊기의 불확실도 앞과 같다. 이문: 坐/座는 뜻이 같다. 화자가 세존께 하는 말이라 존댓말.
니까야 대응 일부 MN 65:135.13
以不學具戒及世尊境界諸微妙法故。」
갖춘 계와 세존의 경계의 여러 미묘한 법을 배우지 않았기 때문입니다.」
주 0746c23.2와 같은 문장(화자만 바뀜). 팔리 발타화리의 참회(135.13)에는 이 이유가 없다(내레이션의 134.19에만 비슷한 말이 있다). 具戒 처리도 같다.
니까야 대응 대응 없음 MN 65:135.13
世尊告曰：「跋陀和利！汝於爾時不知眾多比丘、比丘尼於舍衛國而受夏坐，彼知我、見我，有比丘名跋陀和利，世尊弟子，不學具戒及世尊境界諸微妙法。
세존께서 이르셨다: 「발타화리여! 너는 그때, 많은 비구와 비구니가 사위국에서 여름 안거를 받아, 그들이 나를 알고 나를 보며 발타화리라 이름하는 비구가 세존의 제자이면서 갖춘 계와 세존의 경계의 여러 미묘한 법을 배우지 않는다 하는 것을 알지 못하였다.
주 팔리는 「시기(samaya)를 알지 못했다」를 여섯 번 되풀이한다(붓다 135.16–19, 비구 135.20–23, 비구니 135.24–27, 우바새 135.28–31, 우바이 135.32–35, 외도 135.36–39). 한역은 비구·비구니를 한 마디로 묶고 붓다 자신의 첫 번째를 두지 않는다(135.16–19에 짝이 없음을 확인했다). 彼知我·見我의 我가 누구인지(세존인지, 팔리 tepi maṃ jānissanti의 maṃ처럼 발타화리가 속으로 한 생각 속의 ‘나’인지) 한문만으로는 갈려 글자대로 「나」로 두고 불확실로 신고한다. 팔리의 해당 생각은 발타화리의 것으로 읽힌다. 有比丘名…는 「…라 이름하는 비구가」로 옮겼다. 比丘尼·優婆塞은 정착형·한자 독음. 舍衛(사위)는 정착어(慧琳 0367c24 풀이는 0746c26.1 참조). 受夏坐는 팔리 vassaṃ upagatā에 짝. 而는 흡수. 팔리 135.15의 허물을 받아들이는 말씀은 이 좌표에 없다(뒤 구간 미확인). 具戒 처리는 앞과 같다.
니까야 대응 일부 MN 65:135.21
니까야 대응 일부 MN 65:135.22
니까야 대응 일부 MN 65:135.25
니까야 대응 일부 MN 65:135.26
跋陀和利！汝於爾時不知如此耶？
발타화리여! 너는 그때 이와 같음을 알지 못했느냐?
주 팔리 135.23 ‘Ayampi kho te, bhaddāli, samayo appaṭividdho ahosi’는 평서(이 시기도 너는 알지 못했다), 한역은 의문(耶). 如此는 「이와 같음」. 耶는 의문 어미.
니까야 대응 일부 MN 65:135.23
니까야 대응 일부 MN 65:135.27
跋陀和利！汝於爾時不知眾多優婆塞、優婆夷居舍衛國，彼知我、見我，有比丘名跋陀和利，世尊弟子，不學具戒及世尊境界諸微妙法。
발타화리여! 너는 그때, 많은 우바새와 우바이가 사위국에 살아, 그들이 나를 알고 나를 보며 발타화리라 이름하는 비구가 세존의 제자이면서 갖춘 계와 세존의 경계의 여러 미묘한 법을 배우지 않는다 하는 것을 알지 못하였다.
주 우바새·우바이는 음역 한자 독음(팔리 upāsaka·upāsikā를 3분할 표가 짝지음). 居는 「살다」(팔리 paṭivasanti). 팔리는 우바새와 우바이를 따로 둔다(135.28–31, 135.32–35); 한역은 한 마디에 묶는다. 彼知我·見我의 我가 누구인지의 불확실은 0747a14.1과 같다. 舍衛(사위) 처리는 앞과 같다.
니까야 대응 일부 MN 65:135.29
니까야 대응 일부 MN 65:135.30
니까야 대응 일부 MN 65:135.33
니까야 대응 일부 MN 65:135.34
跋陀和利！汝於爾時不知如此耶？
발타화리여! 너는 그때 이와 같음을 알지 못했느냐?
跋陀和利！汝於爾時不知眾多異學沙門、梵志於舍衛國而受夏坐，彼知我、見我，有比丘名跋陀和利，沙門瞿曇弟子，名德，不學具戒及世尊境界諸微妙法。
발타화리여! 너는 그때, 많은 다른 것을 배우는 사문과 범지가 사위국에서 여름 안거를 받아, 그들이 나를 알고 나를 보며 발타화리라 이름하는 비구가 사문 고따마의 제자로서 이름난 덕이 있으면서 갖춘 계와 세존의 경계의 여러 미묘한 법을 배우지 않는다 하는 것을 알지 못하였다.
주 異學은 「다른 것을 배우는」(사전 異學 ⑥: 자기 도와 다른 학문, 후대·참고); 팔리 nānātitthiyā(여러 외도)와 짝. 沙門은 음역(사문), 瞿曇은 확정역 「고따마」(구속). 梵志는 3분할 표가 의역으로 분류하나 뜻으로 옮길 근거(글자 뜻)가 이 저본에 없고 정착형 「범지」가 있어 정착형으로 적었다. 표 분류와 어긋나므로 불확실로 신고한다. 팔리 samaṇabrāhmaṇā의 brāhmaṇa에 짝한다. 名德은 「이름난 덕이 있는 이」로 옮겼다(사전 名德 ⑥: 명성과 덕행이 있는 비구의 존칭, 후대·참고). 팔리는 theraññataro bhikkhu(상좌의 한 비구)라 갈린다. 彼知我·見我의 불확실은 0747a14.1과 같다. 舍衛(사위) 처리는 앞과 같다.
니까야 대응 일부 MN 65:135.37
니까야 대응 일부 MN 65:135.38
跋陀和利！若有比丘俱解脫者，我語彼曰：『汝來入泥。』
발타화리여! 만약 함께 해탈한 비구가 있다면, 내가 그에게 말하기를 『너는 와서 진흙에 들어가라.』 하겠다.
주 俱解脫은 의역(3분할 표; 팔리 ubhatobhāgavimutta). 「함께 해탈한」은 俱의 글자 뜻이며 두 가지에서 모두 해탈한다는 풀이는 하지 않았다. 팔리 136.1은 「Taṃ kiṃ maññasi(어떻게 생각하느냐)」를 먼저 두고 조건문을 잇는데, 한역은 조건문이 앞서고 於意云何가 뒤에 온다. 팔리 ehi me tvaṃ bhikkhu paṅke saṅkamo hohi(‘와서 진흙 위에서 건너는 이가 되라’)와 한역 「汝來入泥」(와서 진흙에 들어가라)는 동사가 갈린다. 泥는 진흙. 若有…者는 「…이 있다면」. 붓다 발화라 평서.
니까야 대응 일부 MN 65:136.1
니까야 대응 일부 MN 65:136.2
跋陀和利！於意云何？
발타화리여! 뜻에 어떠한가?
주 於意云何는 팔리 taṃ kiṃ maññasi(어떻게 생각하느냐)에 짝하는 관용 의문이다. 팔리는 조건문 앞에 오고 한역은 뒤에 온다(0747a27.1 참조). 云何는 의문 어미로 흡수.
니까야 대응 일부 MN 65:136.1
我教彼比丘，彼比丘寧當可住而移避耶？」
내가 그 비구를 가르치면, 그 비구가 어찌 머물 수 있으면서 옮겨 피하겠느냐?」
주 팔리 136.2는 ‘api nu kho so saṅkameyya vā aññena vā kāyaṃ sannāmeyya, no ti vā vadeyya’(건너겠느냐, 몸을 다른 쪽으로 기울이겠느냐, ‘아니오’라 하겠느냐)로 세 갈래인데 한역은 「머묾」과 「옮겨 피함」 두 갈래로 보인다. 寧當可住而移避耶는 「어찌 머물 수 있으면서 옮겨 피하겠느냐」(반어)와 「머물겠느냐, 옮겨 피하겠느냐」(양자택일)로 갈려 저본만으로 가르지 못해 앞 해석을 택하고 불확실로 신고한다. 教는 「가르치다」/「시키다」로 갈리는데 앞 문장에서 이미 『汝來入泥』라 일렀으므로 「가르치면」으로 두고 불확실로 신고한다. 當은 어미, 而는 흡수, 耶는 의문 어미. 이 좌표에서 이 구간이 끝난다.
니까야 대응 일부 MN 65:136.2
尊者跋陀和利答曰：「不也。」
발타화리 존자가 대답하여 말하였다. 「아닙니다.」
주 이 구간의 첫 좌표라 이 대답이 받는 물음은 앞 구간(부분 1)에 있고 이 작가는 보지 못했다. 팔리 136.3의 대답 자리일 수 있으나 짝을 못 잡아 미대응으로 둔다. 跋陀和利는 확정역·3분할 표에 없는 이름이며 한자가 소리를 옮긴 음역으로 판별해 독음(발타화리)으로 적는다(근거: 음의 跋陀 「梵語也」, 사전 ⑥ 팔리형 Bhaddāli). 尊者=존자, 不也의 也는 평서 어미가 져서 따로 옮기지 않는다.
니까야 대응 미정렬 MN 65:136.3
世尊告曰：「跋陀和利！若有比丘，設非俱解脫有慧解脫，設非慧解脫有身證者，設非身證有見到者，設非見到有信解脫，設非信解脫有法行者，設非法行有信行者，我語彼曰：『汝來入泥。』
세존께서 말씀하셨다. 「발타화리여, 어떤 비구가 있다면, 설사 양쪽으로 해탈함이 아니면 지혜로 해탈함이 있고, 설사 지혜로 해탈함이 아니면 몸으로 증득한 이가 있고, 설사 몸으로 증득함이 아니면 견해에 이른 이가 있고, 설사 견해에 이름이 아니면 믿음으로 해탈함이 있고, 설사 믿음으로 해탈함이 아니면 법을 따르는 이가 있고, 설사 법을 따름이 아니면 믿음을 따르는 이가 있는데, 내가 그에게 말하기를 『그대는 와서 진흙에 들어가라.』
주 한문은 일곱 부류를 「설사 …이 아니면 …이 있고」로 이어 한 번에 말하고 『入泥』를 한 번만 시키지만, 팔리는 ubhatobhāgavimutta 하나로 먼저 묻고(136.1–3) 나머지 여섯을 줄임표로 접어 다시 묻는다(136.4–6). 팔리 paṅke saṅkamo hohi(진흙 위에서 건너는 다리가 되어라)와 한문 入泥(진흙에 들어가라)는 어휘가 다르다. 일곱 이름은 3분할 표(의역)대로 뜻으로 옮겼다. 저본 주석(tt 0747003–009)의 팔리형: ubbatobbāgavimutta·paññāvimutta·kāyasakkhin·diṭṭhippatta·saddhāvimutta·dhammānusārin·saddhānusārin. 者는 身證·見到·法行·信行에서만 서므로 「이」로 옮기고 慧解脫·信解脫은 추상으로 둔다. 若=연결어미 「-면」, 設非=「설사 …이 아니면」, 有는 존재로 옮겨 「~이 있어」를 피했다.
니까야 대응 일부 MN 65:136.1
니까야 대응 일부 MN 65:136.4
跋陀和利！於意云何？
발타화리여, 뜻에 어떠한가?
주 팔리는 이 물음(Taṃ kiṃ maññasi, bhaddāli)이 가정 앞에 서고(136.1), 한문은 가정을 다 말한 뒤에 선다. 於意云何는 어미 의문형이 지므로 「뜻에 어떠한가」로 옮겼다.
니까야 대응 순서 다름 MN 65:136.1
我教彼比丘，彼比丘寧當可住而移避耶？」
내가 그 비구에게 분부하면, 그 비구는 머물러 있겠는가, 옮겨 피하겠는가?」
주 寧當可住而移避耶의 而가 「~하면서」인지 「또는」인지 한문만으로 서지 않아 선택 의문으로 읽었다(寧當可의 當은 -겠- 어미로 흡수). 팔리는 saṅkameyya(건너다) / aññena kāyaṃ sannāmeyya(몸을 다른 쪽으로 기울이다) / 'no'ti vadeyya(싫다고 말하다)의 셋을 묻는데 한문은 住와 移避 둘이다. 앞 좌표의 語(말하다)와 여기의 教(분부하다)가 같은 행위에 다른 한자를 쓴다.
니까야 대응 일부 MN 65:136.2
니까야 대응 일부 MN 65:136.5
尊者跋陀和利答曰：「不也。」
발타화리 존자가 대답하여 말하였다. 「아닙니다.」
주 한문은 한 번 대답하고 팔리는 두 번(136.3, 136.6) 대답한다. 앞 좌표의 구조·배열 갈림에서 따라온 것이다.
니까야 대응 같음 MN 65:136.3
니까야 대응 같음 MN 65:136.6
世尊告曰：「跋陀和利！於意云何？
세존께서 말씀하셨다. 「발타화리여, 뜻에 어떠한가?
주 팔리 136.7의 Taṃ kiṃ maññasi, bhaddāli에 해당하는 부분만 이 좌표에 선다. 물음 본문은 다음 좌표.
니까야 대응 일부 MN 65:136.7
汝於爾時得信行、法行、信解脫、見到、身證、慧解脫、俱解脫耶？」
그대는 그때에 믿음을 따름, 법을 따름, 믿음으로 해탈함, 견해에 이름, 몸으로 증득함, 지혜로 해탈함, 양쪽으로 해탈함을 얻었느냐?」
주 한문의 나열 순서(信行→法行→信解脫→見到→身證→慧解脫→俱解脫)는 앞 좌표의 가정(俱解脫→…→信行)과 반대이고, 팔리 136.7은 가정과 같은 순서(ubhatobhāgavimutta…saddhānusārī)다. 팔리는 「~이었는가(hosi)」, 한문은 「얻었는가(得)」다. 汝於爾時의 於는 조사가 지며, 耶는 의문 어미로 흡수했다.
니까야 대응 순서 다름 MN 65:136.7
世尊告曰：「跋陀和利！汝於爾時非如空屋耶？」
세존께서 말씀하셨다. 「발타화리여, 그대는 그때에 빈 집 같지 않았느냐?」
주 팔리 ritto tuccho aparaddho(텅 비고 공허하고 어긋났다)의 세 항에 한문은 「빈 집(空屋)」 하나의 비유로 선다. 한문에 aparaddho에 해당하는 항이 없고, 空屋이라는 상(像)은 팔리에 없다. 如는 비유 「~같이」, 非…耶는 반문 어미로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 65:136.9
於是，尊者跋陀和利為世尊面呵責已，內懷憂慼，低頭默然，失辯無言，如有所伺。
이에 발타화리 존자는 세존께 면전에서 꾸짖음을 받고서, 속으로 근심과 서글픔을 품어 머리를 숙인 채 잠자코 있었고, 말솜씨를 잃어 말이 없이 무언가를 살피는 듯하였다.
주 팔리는 136.9 뒤에 곧바로 Evaṃ, bhante(136.10)가 이어져 이 장면 묘사가 없다. 한역에서 발타화리는 침묵하고 실제 인정은 뒤(0747b20.1)에서 한다. 이문: 責=嘖【聖】, 伺=思【宋】 — 伺를 따르면 「살핌」, 思를 따르면 「생각함」이다. 為…面呵責已는 為가 피동이고 所가 없어 「꾸짖음을 받고서」로 옮겼다. 如有所伺의 所는 관형절로 풀었다.
니까야 대응 대응 없음 MN 65:136.9
於是，世尊面呵責尊者跋陀和利已，復欲令歡喜，而告之曰：「跋陀和利！汝當爾時，於我無信法靖，無愛法靖，無靖法靖。
이에 세존께서 발타화리 존자를 면전에서 꾸짖으신 뒤, 다시 기쁘게 하시고자 그에게 말씀하셨다. 「발타화리여, 그대는 그때에 나에 대하여 믿음의 법에 고요함이 없었고, 사랑의 법에 고요함이 없었고, 고요함의 법에 고요함이 없었다.
주 無信法靖, 無愛法靖, 無靖法靖의 끊는 자리와 靖의 뜻이 한문만으로 서지 않는다. 靖은 이 역장에서 靜(고요)과 통용되어(內靖=內靜) 「고요함」으로 옮겼으나 「믿음의 법/사랑의 법/고요함의 법」으로 끊은 것은 잠정이다. 이문: 靖=靜【宋】【元】【明】, 靖法=諍法【宋】【元】【明】 — 諍法을 따르면 셋째가 「다툼 없는 법」이 된다. 汝當爾時의 當은 「마땅히」가 아니라 「그때에 당하여」다. 팔리에는 이에 해당하는 말이 없다. 팔리의 위로(136.14–15)와 달리 한문은 이 말을 앞에 세운다.
니까야 대응 대응 없음 MN 65:136.9
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 팔리에는 이 자리에 Taṃ kissa hetu 같은 물음이 없다(그 문형은 137.8 등 다른 자리에 선다). 所以者何는 「까닭」+의문 어미로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 MN 65:135.15
我為比丘眾施設一坐食戒，諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法，唯汝說不堪任，從坐起去。
내가 비구 대중을 위하여 한 자리에 앉아 먹는 계를 베풀어 세웠고, 여러 비구 대중이 모두 계 배움과 세존의 경계의 미묘한 여러 법을 받들었는데, 오직 그대만이 감당하지 못하겠다고 말하고 자리에서 일어나 가 버렸다.
주 팔리는 sikkhāpade paññāpiyamāne bhikkhusaṅghe sikkhaṃ samādiyamāne anussāhaṃ pavedesi(학처를 제정하고 비구 승가가 학을 받아 지닐 때 의욕 없음을 알렸다)이고, 한문은 一坐食戒·學戒·世尊境界諸微妙法을 들고 「從坐起去(자리에서 일어나 갔다)」를 더한다. 팔리에 일어나 떠남은 없다. 一坐食는 3분할 표(의역; 팔리 ekāsanabhojana)대로 뜻으로 옮겼다. 施設은 사전 ⑥의 후대 풀이에 기대지 않고 「베풀어 세움」으로 옮겼다. 唯는 한정(오직), 諸는 명시된 복수로 두었다. 이문 坐=座【宋】【元】【明】.
니까야 대응 일부 MN 65:135.15
니까야 대응 일부 MN 65:134.18
以不學具戒及世尊境界諸微妙法故。」
갖춘 계와 세존의 경계의 미묘한 여러 법을 배우지 않았기 때문이다.」
주 팔리 satthusāsane sikkhāya aparipūrakārī(스승의 가르침에서 학을 채우지 못함)에 한문은 不學具戒及…法(갖춘 계와 …법을 배우지 않음)으로 서서, 「채움」과 「배움」의 초점이 다르다. 具戒는 사전 ①의 용례(ma49 具戒身)와 한문 문맥에 맞춰 「갖춘 계」로 옮기고, 사전 ⑥의 후대 풀이(具足戒)는 쓰지 않았다. 以…故=「~때문이다」.
니까야 대응 일부 MN 65:134.19
尊者跋陀和利白曰：「實爾。
발타화리 존자가 아뢰어 말하였다. 「실로 그렇습니다.
주 팔리 136.10의 Evaṃ, bhante는 「빈 집(텅 빔)」 물음 바로 뒤의 대답이다. 한문은 그 물음에 침묵하고(0747b11.1) 세존의 설명 뒤에 인정하는 말을 둔다. 白曰은 아랫사람이 아뢰는 말투로 옮겼다.
니까야 대응 순서 다름 MN 65:136.10
世尊為比丘眾施設一坐食戒，諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法，唯我說不堪任，從坐起去。
세존께서는 비구 대중을 위하여 한 자리에 앉아 먹는 계를 베풀어 세우셨고, 여러 비구 대중이 모두 계 배움과 세존의 경계의 미묘한 여러 법을 받들었는데, 오직 저만이 감당하지 못하겠다고 말하고 자리에서 일어나 가 버렸습니다.
주 팔리 135.13은 accayo maṃ accagamā yathābālaṃ…(허물이 저를 덮쳤습니다. 어리석은 이처럼…)에 이어 같은 학처 구절이 오는데, 한문은 이 구절을 먼저 인정으로 쓴다. 자리에서 일어나 떠남은 팔리에 없다. 이문 坐=座【宋】【元】【明】.
니까야 대응 일부 MN 65:135.13
以不學具戒及世尊境界諸微妙法故。
갖춘 계와 세존의 경계의 미묘한 여러 법을 배우지 않았기 때문입니다.
주 0747b19.2의 발화자만 바뀐 되풀이다. 팔리와의 갈림은 앞과 같다.
니까야 대응 일부 MN 65:134.19
唯願世尊受我過失，我見過已，當自悔過，從今護之，不復更作。」
바라옵건대 세존께서는 저의 허물을 받아 주십시오. 저는 허물을 보고 나서 뉘우칠 것이며, 지금부터 이를 지키고 다시는 거듭 짓지 않겠습니다.」
주 팔리 135.14는 Tassa me, bhante, bhagavā accayaṃ accayato paṭiggaṇhātu āyatiṃ saṃvarāya(저의 그 허물을 허물로 받아 주십시오, 앞으로 단속하기 위하여)이다. 한문은 「見過已 當自悔過 從今護之 不復更作」을 더 늘어놓는다. 唯願은 간청 관용(唯의 한정 뜻은 흡수), 自悔의 自는 他와의 대조가 없어 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 65:135.14
世尊告曰：「跋陀和利！如是，汝實如愚如癡，如不了、如不善。
세존께서 말씀하셨다. 「발타화리여, 그렇다. 그대는 실로 어리석은 이 같고 미혹한 이 같고, 깨닫지 못한 이 같고 선하지 못한 이 같다.
주 팔리 135.15는 accayo accagamā yathābālaṃ yathāmūḷhaṃ yathāakusalaṃ(허물이 그대를 덮쳤다, 어리석은 이처럼, 미혹한 이처럼, 선하지 못한 이처럼) 세 항이고, 한문은 如愚·如癡·如不了·如不善 네 항이다. 허물이 덮쳤다는 말은 한문에 없다. 愚/癡의 구분은 확정역이 없어 「어리석은 이/미혹한 이」로 잠정 옮겼다. 如是는 승인(그렇다), 如는 비유 「~같다」다.
니까야 대응 일부 MN 65:135.15
我為比丘眾施設一坐食戒，諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法，唯汝說不堪任，從坐起去。
내가 비구 대중을 위하여 한 자리에 앉아 먹는 계를 베풀어 세웠고, 여러 비구 대중이 모두 계 배움과 세존의 경계의 미묘한 여러 법을 받들었는데, 오직 그대만이 감당하지 못하겠다고 말하고 자리에서 일어나 가 버렸다.
주 0747b17.1과 같다. 팔리 135.15의 yaṃ tvaṃ mayā sikkhāpade paññāpiyamāne…anussāhaṃ pavedesi에 해당하며 자리를 떠남은 팔리에 없다. 이문 坐=座【宋】【元】【明】.
니까야 대응 일부 MN 65:135.15
以汝不學具戒及世尊境界諸微妙法故。
그대가 갖춘 계와 세존의 경계의 미묘한 여러 법을 배우지 않았기 때문이다.
주 0747b19.2와 같다(以汝不學으로 주어가 드러난다).
니까야 대응 일부 MN 65:134.19
跋陀和利！若汝有過，見已自悔，從今護之，不更作者。
발타화리여, 그대에게 허물이 있음을 보고 나서 뉘우치고 지금부터 이를 지켜 다시 짓지 않는다면,
주 팔리 136.14는 Yato ca kho tvaṃ…accayaṃ accayato disvā yathādhammaṃ paṭikarosi, taṃ te mayaṃ paṭiggaṇhāma(허물을 허물로 보고 법답게 고치므로 우리는 그대의 것을 받는다)이다. 한문 불복작(不更作)의 者는 문장 끝에서 「~라면」을 맺는 쪽으로 읽었고, 다음 좌표의 如是則과 이어진다. 이 읽기는 한문 구조만으로 하나로 서지는 않는다. 自悔의 自는 흡수.
니까야 대응 일부 MN 65:136.14
跋陀和利！如是則於聖法、律中益而不損。
발타화리여, 이와 같으면 곧 성스러운 법과 율 가운데서 늘어나고 줄어들지 않는다.
주 팔리 136.15는 Vuddhihesā, bhaddāli, ariyassa vinaye(이것은 성스러운 율에서의 늘어남이다)이고 뒤에 āyatiṃ saṃvaraṃ āpajjati(앞으로의 단속에 이른다)가 이어진다. 益而不損은 늘어나고 줄지 않음으로 옮겼고 팔리의 뒷구절에 해당하는 말은 한문에 없다. 聖法、律의 聖이 율에도 걸리는지는 저본이 가르지 않는다. 則은 귀결로 흡수하지 않고 「곧」으로 두었다.
니까야 대응 일부 MN 65:136.15
若汝有過，見已自悔，從今護之，不更作者，跋陀和利！於意云何？
만일 그대에게 허물이 있음을 보고 나서 뉘우치고 지금부터 이를 지켜 다시 짓지 않는다면, 발타화리여, 뜻에 어떠한가?
주 앞 두 좌표를 되풀이해 새 물음의 전제로 삼는다. 팔리 137은 이 되풀이 없이 곧바로 Idha, bhaddāli, ekacco bhikkhu…로 시작한다.
니까야 대응 대응 없음 MN 65:137.1
若有比丘不學具戒者，彼住無事處山林樹下，或居高巖寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐，彼住遠離處，修行精勤，得增上心，現法樂居，彼住遠離處，修行精勤，安隱快樂，以誣謗世尊戒，及誣謗天諸智梵行者，亦誣謗自戒。
만일 어떤 비구가 갖춘 계를 배우지 않는다면, 그는 일 없는 곳, 산과 숲, 나무 아래에 머물거나, 혹은 높은 바위에 거처하니 고요하여 소리가 없고, 멀리 떠나 있고 악이 없으며 사람이 없어 한가로이 앉기에 알맞다. 그는 멀리 떠난 곳에 머물며 닦아 행하기를 부지런히 하여 더 높은 마음을 얻고 현재의 법에서 즐거이 머문다. 그는 멀리 떠난 곳에 머물며 닦아 행하기를 부지런히 하여 평안하고 즐거우며, 세존의 계를 거짓으로 비방하고, 또 하늘과 지혜로운 여러 청정한 삶을 사는 이들을 거짓으로 비방하며, 또한 자신의 계를 거짓으로 비방한다.
주 (1) 팔리 137.2–4의 발심(yaṃnūnāhaṃ…appeva nāma)은 한문에 없다. (2) 팔리 137.6–7은 스승·지혜로운 도반·신들·자기 자신이 그를 비난한다(upavadati, 피동)이고, 한문은 그가 세존의 계·하늘·지혜로운 청정행자·자신의 계를 거짓으로 비방한다(誣謗, 능동)로 방향이 뒤집힌다. (3) 팔리에서 그는 뛰어난 앎을 증득하지 못하나, 한문은 「得增上心 現法樂居」를 두어 방향이 어긋나 보인다 — 저본대로 옮기고 판단하지 않는다. 具戒는 앞과 같이 「갖춘 계」. 無事處는 3분할 표(의역; 팔리 āraññaka)대로 「일 없는 곳」. 梵行者는 [정형구 행]이라 확정역이 없어 문맥으로 「청정한 삶을 사는 이」라 옮겼다(팔리 sabrahmacārī). 以의 읽기: 저본 以를 접속(~며)으로 읽었고 이문 以=已【宋】【元】【明】【聖】을 따르면 「즐겁고 나서 …비방한다」로 갈린다. 이문 燕=宴, 勤=懃. 亦는 앞 항들에 더하는 뜻이 실려 「또한」, 自戒의 自는 世尊戒와 대조되어 「자신의」로 두었다. 者는 명사화, 有는 존재.
니까야 대응 일부 MN 65:137.1
니까야 대응 일부 MN 65:137.5
니까야 대응 내용 다름 MN 65:137.6
니까야 대응 대응 없음 MN 65:137.4
彼誣謗世尊戒，及誣謗天諸智梵行者，亦誣謗自戒已，便不生歡悅，不生歡悅已，便不生喜，不生喜已，便不止身，不止身已，便不覺樂，不覺樂已，便心不定。
그는 세존의 계를 거짓으로 비방하고, 또 하늘과 지혜로운 여러 청정한 삶을 사는 이들을 거짓으로 비방하며, 또한 자신의 계를 거짓으로 비방하고 나면, 환희가 생기지 않고, 환희가 생기지 않으면 기쁨이 생기지 않고, 기쁨이 생기지 않으면 몸이 그치지 않고, 몸이 그치지 않으면 즐거움을 느끼지 못하고, 즐거움을 느끼지 못하면 마음이 안정되지 못한다.
주 팔리 137.7은 비난을 받고도 뛰어난 앎을 증득하지 못한다는 결과만 말하고, 환희→기쁨→몸이 그침→즐거움→마음 안정의 연쇄는 팔리에 없다. 便은 연결어미(-면)로 흡수했다. 歡悅=환희, 喜=기쁨, 止身=몸이 그침, 覺樂의 覺은 「느끼다」로 옮겼으나 이 역장의 覺은 느낌/알아챔 두 갈래다. 定은 「안정」으로 잠정 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 MN 65:137.7
跋陀和利！賢聖弟子心不定已，便不見如實、知如真。
발타화리여, 현성 제자는 마음이 안정되지 못하면 있는 그대로 보지 못하고 참된 그대로 알지 못한다.
주 팔리에는 이 자리에 「있는 그대로 봄」 단계가 없다(137.7에서 곧 결과 문장). 賢聖弟子는 한국 불교계 정착어 「현성」으로 옮겼다. 見如實、知如真의 如는 비유가 아니라 「~그대로」로 풀었다. 이 좌표는 전거의 見如實、知如真 항목(팔리 후보 Yathābhūtañāṇadassana)에 걸린다.
니까야 대응 대응 없음 MN 65:137.7
「跋陀和利！於意云何？
「발타화리여, 뜻에 어떠한가?
주 팔리 138은 물음 없이 Idha pana, bhaddāli…로 시작한다. 이 물음은 한문의 구조(앞 좌표의 반대 사례를 묻는 틀)다.
니까야 대응 대응 없음 MN 65:138.1
若有比丘學具戒者，彼住無事處山林樹下，或居高巖寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐。
만일 어떤 비구가 갖춘 계를 배운다면, 그는 일 없는 곳, 산과 숲, 나무 아래에 머물거나, 혹은 높은 바위에 거처하니 고요하여 소리가 없고, 멀리 떠나 있고 악이 없으며 사람이 없어 한가로이 앉기에 알맞다.
주 팔리 138.1은 paripūrakārī(채우는 이), 한문은 學具戒者(갖춘 계를 배우는 이)이다. 팔리 138.2–4의 발심은 한문에 없다. 팔리의 거처 목록(araññaṃ rukkhamūlaṃ pabbataṃ kandaraṃ…)과 한문의 無事處·山林·樹下·高巖은 일치하지 않고 일부만 겹친다. 이문: 大正藏에는 이 좌표 끝에 法이 있고 CBETA는 뺐으며 다음 좌표(0747c20.1)에는 반대로 CBETA에만 法이 있다(교감주 add). 저본(CBETA)대로 옮겼다. 燕=宴【宋】【元】【明】.
니까야 대응 일부 MN 65:138.1
니까야 대응 일부 MN 65:138.5
니까야 대응 대응 없음 MN 65:138.4
彼住遠離處，修行精勤，得增上心，現法樂居。
그는 멀리 떠난 곳에 머물며 닦아 행하기를 부지런히 하여 더 높은 마음을 얻고 현재의 법에서 즐거이 머문다.
주 팔리 138.7은 뛰어난 성스러운 앎과 봄(alamariyañāṇadassanavisesaṃ)을 증득한다이고, 한문은 增上心(더 높은 마음; 3분할 표 의역, 팔리 adhicitta)과 現法樂居(현재의 법에서의 즐거운 머묾)이다. 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 得은 획득 「얻어」. 법 글자 이문은 앞 좌표 참조.
니까야 대응 내용 다름 MN 65:138.7
彼住遠離處，修行精勤，安隱快樂已，不誣謗世尊戒，不誣謗天、諸智梵行者，亦不誣謗自戒。
그는 멀리 떠난 곳에 머물며 닦아 행하기를 부지런히 하여 평안하고 즐거워진 뒤, 세존의 계를 거짓으로 비방하지 않고, 하늘과 지혜로운 여러 청정한 삶을 사는 이들을 거짓으로 비방하지 않으며, 또한 자신의 계도 거짓으로 비방하지 않는다.
주 팔리 138.6은 스승·도반·신들·자기 자신이 그를 비난하지 않는다(na upavadati)이고, 한문은 그가 비방하지 않는다로 주체가 다르다. 이문 智=知【聖】. 梵行者는 0747c06.1과 같이 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 MN 65:138.6
彼不誣謗世尊戒，不誣謗天、諸智梵行者，亦不誣謗自戒已，便生歡悅，生歡悅已，便生喜，生喜已，便止身，止身已，便覺樂，覺樂已，便心定。
그는 세존의 계를 거짓으로 비방하지 않고, 하늘과 지혜로운 여러 청정한 삶을 사는 이들을 거짓으로 비방하지 않으며, 또한 자신의 계도 거짓으로 비방하지 않고 나면, 환희가 생기고, 환희가 생기면 기쁨이 생기고, 기쁨이 생기면 몸이 그치고, 몸이 그치면 즐거움을 느끼고, 즐거움을 느끼면 마음이 안정된다.
주 0747c12.1의 반대 사례다. 환희→기쁨→몸이 그침→즐거움→마음 안정의 연쇄는 팔리에 없다.
니까야 대응 내용 다름 MN 65:138.7
「跋陀和利！賢聖弟子心定已，便見如實、知如真，見如實、知如真已，便離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊。
「발타화리여, 현성 제자는 마음이 안정되면 있는 그대로 보고 참된 그대로 알며, 있는 그대로 보고 참된 그대로 알고 나면 욕망을 떠나고 악하고 선하지 않은 법을 떠나, 알아챔이 있고 살핌이 있으며, 떠남에서 생긴 기쁨과 즐거움이며, 초선을 얻어 성취하여 머문다.
주 팔리 138.8은 vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati이다. 한문은 앞에 「見如實 知如真」의 단계를 더한다. 有覺、有觀의 覺·觀(팔리 vitakka·vicāra 대응)은 覺이 이 역장에서 느낌(vedanā)으로도 쓰여(앵커 「어휘 버릇」) 「알아챔/살핌」으로 잠정 옮겼다. 禪은 한국 불교계 정착어 「초선」. 成就遊의 遊는 「머문다」로 풀었다(팔리 viharati). 離生은 「떠남에서 생긴」(팔리 viveka-ja).
니까야 대응 일부 MN 65:138.8
跋陀和利！是謂彼於爾時得第一增上心，即於現法得安樂居，易不難得，樂住無怖，安隱快樂，令昇涅槃。
발타화리여, 이것을 그가 그때에 첫째 더 높은 마음을 얻었다고 한다. 곧 현재의 법에서 평안하고 즐거운 머묾을 얻으니, 쉬워서 얻기 어렵지 않고, 즐거이 머물러 두려움이 없으며, 평안하고 즐거워 열반에 오르게 한다.
주 팔리는 이 자리에 Taṃ kissa hetu? Evañhi taṃ, bhaddāli, hoti yathā taṃ satthusāsane sikkhāya paripūrakārissa(이유 물음과 그 답)를 두고, 한문은 같은 자리에 是謂…得第一增上心…令昇涅槃의 정형 마무리를 둔다. 涅槃은 3분할 표에 「혼합」으로 분류되어 있으나 한자는 순수 음역이고(음의 慧琳 「此翻為圓寂」은 참고만) 한국 불교계 정착어 「열반」으로 옮긴다 — 표의 기계 분류와 어긋나 저본이 이긴다. 即於現法의 於는 조사가 지고 即은 「곧」.
니까야 대응 내용 다름 MN 65:138.9
니까야 대응 내용 다름 MN 65:138.10
彼覺、觀已息，內靖、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪成就遊。
그는 알아챔과 살핌이 이미 그치고, 안이 고요하고 마음이 하나가 되어, 알아챔이 없고 살핌이 없으며, 선정에서 생긴 기쁨과 즐거움으로 이선을 얻어 성취하여 머문다.
주 팔리 139.1과 같은 이선 정형구이다(vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ). 內靖은 「안이 고요함」, 一心은 「마음이 하나」로 옮겼다. 定生喜樂은 「선정에서 생긴 기쁨과 즐거움」. 이문 靖=靜【宋】【元】【明】. 覺은 앞과 같은 이유로 「알아챔」.
니까야 대응 일부 MN 65:139.1
跋陀和利！是謂彼於爾時得第二增上心，即於現法得安樂居，易不難得，樂住無怖，安隱快樂，令昇涅槃。
발타화리여, 이것을 그가 그때에 둘째 더 높은 마음을 얻었다고 한다. 곧 현재의 법에서 평안하고 즐거운 머묾을 얻으니, 쉬워서 얻기 어렵지 않고, 즐거이 머물러 두려움이 없으며, 평안하고 즐거워 열반에 오르게 한다.
주 0747c29.1과 같은 정형 마무리가 둘째 선 뒤에 되풀이된다. 팔리는 같은 자리에 Taṃ kissa hetu…의 물음과 답을 둔다. 이문: 於를 뺀 본이 있다(【宋】【元】【明】).
니까야 대응 내용 다름 MN 65:139.2
니까야 대응 내용 다름 MN 65:139.3
彼離於喜欲，捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說聖所捨、念、樂住室，得第三禪成就遊。
그는 기쁨의 욕망을 떠나, 버려서 구함이 없이 머물고, 바른 새김과 바른 앎으로 몸에 즐거움을 느끼니, 이른바 성인이 말하는 것, 성인이 버린 것, 새김, 즐거이 머무는 방이라 하며, 삼선을 얻어 성취하여 머문다.
주 팔리 139.4–5는 pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati, sato ca sampajāno sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti, yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti 'upekkhako satimā sukhavihārī'이다. 한문 捨無求遊의 捨(팔리 upekkhā와 이어지는 자리)는 확정역이 없어 「버려서」로 옮겼다. 謂聖所說聖所捨、念、樂住室의 끊음이 갈린다 — 팔리 대응상 「성인이 말하는 것」으로 이끄는 말(聖所說) 아래 聖所捨·念·樂住室 셋이 나열된다고 읽었으나 한문만으로 서지는 않는다. 이문 室=空【宋】【元】【明】 — 空을 따르면 「즐거이 머무는 비어 있음」이 된다. 正念正智의 念=새김, 智=앎으로 잠정 옮겼다. 覺樂의 覺은 「느끼다」. 所는 관형절로 풀었다.
니까야 대응 일부 MN 65:139.4
니까야 대응 일부 MN 65:139.5
跋陀和利！是謂彼於爾時得第三增上心，即於現法得安樂居，易不難得，樂住無怖，安隱快樂，令昇涅槃。
발타화리여, 이것을 그가 그때에 셋째 더 높은 마음을 얻었다고 한다. 곧 현재의 법에서 평안하고 즐거운 머묾을 얻으니, 쉬워서 얻기 어렵지 않고, 즐거이 머물러 두려움이 없으며, 평안하고 즐거워 열반에 오르게 한다.
주 0747c29.1과 같은 정형 마무리의 되풀이다. 팔리는 같은 자리에 이유 물음과 답을 둔다.
니까야 대응 내용 다름 MN 65:139.6
니까야 대응 내용 다름 MN 65:139.7
彼樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就遊。
그는 즐거움이 사라지고 괴로움이 사라지며, 기쁨과 근심이 본래 이미 사라져, 괴롭지도 즐겁지도 않고 버림과 새김으로 맑고 깨끗하여, 사선을 얻어 성취하여 머문다.
주 팔리 139.8은 sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ이다. 喜는 앞에서 「기쁨」으로 통일해 이 자리의 喜憂도 「기쁨과 근심」으로 옮겼다(팔리 somanassa-domanassa). 捨·念·清淨은 「버림·새김·맑고 깨끗함」(清淨은 3분할 표 의역)이고 捨의 확정역은 없다.
니까야 대응 일부 MN 65:139.8
跋陀和利！是謂彼於爾時得第四增上心，即於現法得安樂居，易不難得，樂住無怖，安隱快樂，令昇涅槃。
발타화리여, 이것을 그가 그때에 넷째 더 높은 마음을 얻었다고 한다. 곧 현재의 법에서 평안하고 즐거운 머묾을 얻으니, 쉬워서 얻기 어렵지 않고, 즐거이 머물러 두려움이 없으며, 평안하고 즐거워 열반에 오르게 한다.
주 0747c29.1과 같은 정형 마무리의 되풀이다. 팔리는 같은 자리에 이유 물음과 답을 둔다.
니까야 대응 내용 다름 MN 65:139.9
니까야 대응 내용 다름 MN 65:139.10
「彼如是得定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，覺憶宿命智通作證，彼有行有相貌，憶本無量昔所經歷，謂一生、二生、百生、千生，成劫、敗劫、無量成敗劫。
「그는 이와 같이 안정된 마음을 얻어 청정하고, 더러움이 없고 번뇌가 없으며, 부드럽고 잘 머물러, 흔들리지 않는 마음을 얻어, 알아 기억하는 지난 삶의 지혜의 통달을 눈앞에 증득한다. 그는 행적이 있고 모습이 있으니, 예전에 겪은 한량없는 것을 기억하여, 이른바 한 생, 두 생, 백 생, 천 생, 이루어지는 겁, 무너지는 겁, 한량없이 이루어지고 무너지는 겁이다.
주 팔리 139.11–13은 samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte…pubbenivāsānussatiñāṇāya cittaṃ abhininnāmeti…ekampi jātiṃ dvepi jātiyo…pe…이다. 柔軟은 [참고] 확정역 「곱게 자람」(sukhumāla)이나 여기서는 마음이 부드럽다는 뜻이라 서지 않아 저본대로 「부드러운」으로 옮겼다. 得定心의 得은 「(안정된 마음을) 얻다」로 읽었다. 宿命智通作證은 확정역이 없어 「지난 삶의 지혜의 통달을 증득」으로 잠정 옮겼다(智通=지혜의 통달). 覺憶은 이문 學憶【宋】【元】【明】【聖】이 있고, 覺을 「알아」로 읽었다. 彼有行有相貌의 行·相貌는 팔리 sākāraṃ sauddesaṃ에 대응하는 자리로 보이나 뜻은 한문대로. 팔리는 百生 이하를 …pe…로 접고 한문은 百生·千生·成劫·敗劫을 직접 적는다 — 접힌 안쪽을 팔리에서 읽지 못해 absent가 아니라 부분 대응으로 둔다. 번역기법: 인도어 복합 정형구가 한문에서 나열된다.
니까야 대응 일부 MN 65:139.11
니까야 대응 일부 MN 65:139.12
니까야 대응 일부 MN 65:139.13
彼眾生名某，彼昔更歷，我曾生彼，如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽訖，此死生彼，彼死生此，我生在此，如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽訖。
저 중생의 이름은 아무개이고, 그가 예전에 겪어 지난 것이며, 나는 일찍이 거기에 태어났었다. 이러한 성, 이러한 자, 이러한 태어남, 이러한 음식, 이러한 괴로움과 즐거움을 받음, 이러한 긴 수명, 이러한 오래 머묾, 이러한 수명의 다함이었다. 여기서 죽어 저기에 태어나고, 저기서 죽어 여기에 태어나, 나는 태어나 여기에 있다. 이러한 성, 이러한 자, 이러한 태어남, 이러한 음식, 이러한 괴로움과 즐거움을 받음, 이러한 긴 수명, 이러한 오래 머묾, 이러한 수명의 다함이다.
주 팔리 139.13은 …pe…로 이 대목(이러한 이름·이러한 성 따위)을 접어 두었으므로 absent가 아니라 미대응이다 — 접힌 안쪽을 이 작가는 읽지 못했다. 如是 열여섯 번은 모두 「이러한」(지시)이고 비유·가정이 아니다. 長壽는 3분할 표(의역)대로 「긴 수명」. 此死生彼, 彼死生此는 「여기서 죽어 저기에 태어나고, 저기서 죽어 여기에 태어난다」. 我生在此를 「나는 태어나 여기에 있다」로 풀었다. 앞 구절(彼昔更歷, 我曾生彼)의 彼가 곳인지 때인지는 한문만으로 서지 않아 「거기에」로 잠정 옮겼다.
니까야 대응 미정렬 MN 65:139.13
跋陀和利！是謂彼於爾時得此第一明達，以本無放逸，樂住遠離，修行精勤，謂無智滅而智生，闇壞而明成，無明滅而明生，謂憶宿命智作證明達。
발타화리여, 이것을 그가 그때에 이 첫째 밝은 통달을 얻었다고 한다. 본래 방일하지 않고 멀리 떠남에 즐거이 머물러 닦아 행하기를 부지런히 함으로써, 이른바 지혜 없음이 사라져 지혜가 생기고, 어둠이 무너져 밝음이 이루어지며, 무명이 사라져 밝음이 생기니, 이른바 지난 삶을 기억하는 지혜를 증득한 밝은 통달이다.
주 팔리는 같은 자리에 Taṃ kissa hetu? Evañhi taṃ, bhaddāli…를 두고, 한문은 是謂…得此第一明達의 정형 마무리와 「無智滅而智生 闇壞而明成 無明滅而明生」의 대구를 둔다. 無明은 3분할 표에 「혼합」으로 분류되나 한자는 음역이 아니라 뜻으로 옮긴 한자어이므로 한국 불교계 정착어 「무명」으로 옮긴다(표의 기계 분류와 어긋나 저본이 이긴다). 明達은 「밝은 통달」. 以本無放逸의 以는 수단·이유 「-로써」로 읽었다. 放逸=방일(정착어).
니까야 대응 내용 다름 MN 65:139.14
니까야 대응 내용 다름 MN 65:139.15
「彼如是得定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，學於生死智通作證。
「그는 이와 같이 안정된 마음을 얻어 청정하고, 더러움이 없고 번뇌가 없으며, 부드럽고 잘 머물러, 흔들리지 않는 마음을 얻어, 생과 사의 지혜의 통달을 익혀 눈앞에 증득한다.
주 팔리 139.16은 sattānaṃ cutūpapātañāṇāya cittaṃ abhininnāmeti이다. 앞 숙명지 대목은 覺憶, 여기는 學於로 같은 틀에 다른 한자가 서는데 한역자의 흔들림인지 다른 뜻인지 한문만으로 가르지 않았다 — 學은 「익혀」로 옮겼다. 柔軟은 앞 좌표와 같은 이유로 확정역을 쓰지 않았다.
니까야 대응 일부 MN 65:139.16
彼以清淨天眼出過於人，見此眾生死時生時，好色惡色，妙與不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。
그는 맑고 깨끗한 하늘눈으로 사람을 넘어서, 이 중생들이 죽을 때와 태어날 때를 보고, 좋은 모습과 나쁜 모습, 아름다움과 아름답지 않음, 좋은 곳과 좋지 않은 곳에 오고 감을 보며, 이 중생들이 지은 업을 따라 그 참된 그대로를 본다.
주 팔리 139.17은 dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti이다. 한문은 好色惡色·妙與不妙·善處不善處를 쌍으로 늘어놓고 見其如真을 더한다. 出過於人의 於는 조사가 지고, 所作業의 所는 관형절로 풀었다. 清淨은 3분할 표(의역)대로 「맑고 깨끗한」, 如真의 如는 「그대로」.
니까야 대응 일부 MN 65:139.17
若此眾生成就身惡行，口、意惡行，誹謗聖人，邪見成就邪見業，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。
만일 이 중생이 몸의 악행과 입과 뜻의 악행을 성취하고, 성인을 비방하고, 삿된 견해와 삿된 견해의 업을 성취하면, 그는 이것을 인연으로 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤 반드시 나쁜 곳에 이르러 지옥 가운데 태어난다.
주 팔리 139.18은 ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā…pe… vinipātaṃ nirayaṃ upapannā이다. 口意惡行·誹謗聖人·邪見은 팔리가 …pe…로 접은 안쪽에 걸리는 부분이라 대응을 판정하지 않고 보이는 부분(kāyaduccarita…niraya)만 일부 대응으로 둔다. 若은 가정 「-면」, 彼因緣此는 「그는 이것을 인연으로」. 邪見은 3분할 표(의역)대로 「삿된 견해」, 地獄은 정착어 「지옥」.
니까야 대응 일부 MN 65:139.18
若此眾生成就身妙行，口、意妙行，不誹謗聖人，正見成就正見業，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，上生天中。
만일 이 중생이 몸의 묘한 행과 입과 뜻의 묘한 행을 성취하고, 성인을 비방하지 않고, 바른 견해와 바른 견해의 업을 성취하면, 그는 이것을 인연으로 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤 반드시 좋은 곳으로 올라 하늘 가운데 태어난다.
주 팔리 139.19는 ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā…pe… sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā이다. 앞 좌표와 마찬가지로 접힌 안쪽은 판정하지 않았다. 妙行은 「묘한 행」으로 옮겼다(팔리 sucarita의 「좋은 행」과 어휘가 다르다).
니까야 대응 일부 MN 65:139.19
跋陀和利！是謂彼於爾時得第二明達，以本無放逸，樂住遠離，修行精勤，無智滅而智生，闇壞而明成，無明滅而明生，謂生死智作證明達。
발타화리여, 이것을 그가 그때에 둘째 밝은 통달을 얻었다고 한다. 본래 방일하지 않고 멀리 떠남에 즐거이 머물러 닦아 행하기를 부지런히 함으로써, 지혜 없음이 사라져 지혜가 생기고, 어둠이 무너져 밝음이 이루어지며, 무명이 사라져 밝음이 생기니, 이른바 생과 사의 지혜를 증득한 밝은 통달이다.
주 0748a24.1과 같은 정형 마무리가 둘째 밝은 통달 뒤에 되풀이된다. 팔리는 같은 자리에 Taṃ kissa hetu? Evañhi taṃ…를 둔다. 이 구간은 여기서 끝나며 셋째 통달(누진)은 다음 구간이다.
니까야 대응 내용 다름 MN 65:139.20
니까야 대응 내용 다름 MN 65:139.21
「彼如是得定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，學漏盡智通作證。
「그는 이와 같이 선정을 얻어 마음이 청정하고, 더러움이 없고 번거로움이 없으며, 부드럽고 잘 머물러, 흔들리지 않는 마음을 얻고, 번뇌가 다한 지혜의 통달을 배워 증득한다.
주 앵커 확인: 如(如是=이와 같이, 뜻이 실림)·得(선정을 얻다/흔들리지 않는 마음을 얻다, 획득). 팔리는 마음이 선정에 든 뒤의 수식(parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte)을 더 길게 늘어놓고, 한역은 清淨·無穢無煩·柔軟善住·不動으로 줄였다. [참고] 柔軟=「곱게 자람」(sukhumāla)은 여기서 마음의 성질이라 맞지 않아 「부드럽고」로 옮겼다 [불확실:확정역_오적중]. 漏盡智通의 通은 「통달」로 옮겼다(神足=신통과 달리 通 단독이라 뜻을 세움) [불확실:다의어_판별]. 學漏盡智通作證의 學은 「배워」로 옮겼으나 趣向(향한다)의 뜻일 수 있다 [불확실:뜻_판별불가]. 漏는 확정역이 없어 「번뇌」로 옮김 [불확실:확정역_부재].
니까야 대응 일부 MN 65:139.22
彼知此苦如真，知此苦習、知此苦滅、知此苦滅道如真，知此漏如真，知此漏習、知此漏滅、知此漏滅道如真。
그는 이 괴로움을 참된 대로 알고, 이 괴로움의 쌓임을 알고, 이 괴로움의 사라짐을 알고, 이 괴로움이 사라지는 길을 참된 대로 알며, 이 번뇌를 참된 대로 알고, 이 번뇌의 쌓임을 알고, 이 번뇌의 사라짐을 알고, 이 번뇌가 사라지는 길을 참된 대로 안다.
주 如真은 팔리 yathābhūtaṃ에 해당하는 「참된 대로」(如는 비유·가정이 아니라 如真 복합). 習=samudaya의 자리인데 習은 「쌓임」으로 옮겼고 元·明본은 集이다(이문) [불확실:저본_이문·자형]. 같은 좌표에서 聖본은 첫 如가 없다(이문). 漏는 「번뇌」[불확실:확정역_부재]. 3분할 표의 「知此苦如真」(보류)는 이름이 아니라 사성제 정형구 조각이다.
니까야 대응 같음 MN 65:139.23
니까야 대응 같음 MN 65:139.24
彼如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。
그는 이와 같이 알고 이와 같이 볼 때, 욕망의 번뇌에서 마음이 해탈하고, 존재의 번뇌와 무명의 번뇌에서 마음이 해탈한다. 해탈하고 나서 곧 해탈했음을 알며, 태어남은 이미 다했고 청정한 행은 이미 섰고 해야 할 일은 이미 마쳤으니, 다시 존재를 받지 않는다고 참된 대로 안다.
주 팔리의 세 번뇌(kāmāsava·bhavāsava·avijjāsava)가 欲漏·有漏·無明漏에 대응한다. 有漏의 有는 「존재」(bhava 자리)로 옮겼다. 梵行已立은 「청정한 행은 이미 섰고」인데 팔리는 vusitaṃ brahmacariyaṃ(청정한 삶을 살았다)이라 立과 vusita가 갈린다. 팔리 nāparaṃ itthattāya(이 상태로 더는 오지 않는다)에 한역은 不更受有(다시 존재를 받지 않는다)이고, 끝에 知如真이 덧붙는다. 欲漏는 3분할 표의 혼합형이라 「욕망의 번뇌」로 뜻을 옮김 [불확실:술어·낱말_선택]. 無明漏의 無明은 「무명」(정착형) [불확실:술어·낱말_선택]. 梵行은 3분할 의역에 따라 「청정한 행」(정형구 행의 「청정한 삶」과 같은 자리). 앵커 所×1(所作=해야 할 일, 관형절로 풀음)·有×2(有漏·不更受有).
니까야 대응 일부 MN 65:139.25
니까야 대응 같음 MN 65:139.26
니까야 대응 일부 MN 65:139.27
跋陀和利！是謂彼於爾時得第三明達，以本無放逸，樂住遠離，修行精勤，無智滅而智生，暗壞而明成，無明滅而明生，謂漏盡智作證明達。」
발타화리여! 이것을 그가 그때에 얻은 세 번째 밝은 통달이라 한다. 본래 방일 없음으로 멀리 떠남에 머무는 것을 즐기고, 닦아 행하며 정진하여, 지혜 없음이 사라지고 지혜가 생기며 어둠이 무너지고 밝음이 이루어지며 무명이 사라지고 밝음이 생긴다 — 이를 번뇌가 다한 지혜를 증득하는 밝은 통달이라 한다.」
주 같은 자리(세 번째 앎의 끝)에서 팔리는 「그것은 무슨 까닭인가? 세존의 가르침에서 수행을 완성하는 이는 이러하다」라는 후렴(taṃ kissa hetu…)을 세우고, 한역은 「세 번째 밝은 통달이다」라는 요약과 無智滅而智生…의 대구를 세운다. 서로 겹치는 말이 없다. 跋陀和利는 소리를 옮긴 음역으로 보아 한자 독음 「발타화리」로 적고(팔리형 Bhaddāli는 비고에만), 한 경 안에서 이 표기로 통일한다 [불확실:고유명·표기_유형]. 明達은 「밝은 통달」로 직역 [불확실:술어·낱말_선택]. 無明은 혼합형(無+明, 뜻)이라 「무명」으로 적음. 앵커 以(以本無放逸=방일 없음으로)·於(於爾時=그때에)·而×3은 흡수.
니까야 대응 내용 다름 MN 65:139.28
니까야 대응 내용 다름 MN 65:139.29
於是，尊者跋陀和利即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！何因何緣，諸比丘等同犯於戒，或有苦治，或不苦治。」
이에 존자 발타화리는 곧 자리에서 일어나 한쪽 어깨를 드러내고 옷을 입고, 두 손을 맞잡아 부처님을 향해 아뢰었다. 「세존이시여! 무슨 인과 무슨 연으로 비구들이 같이 계를 어겼는데, 어떤 이는 괴롭게 다스리고 어떤 이는 괴롭게 다스리지 않습니까?」
주 팔리 140.2~3은 「왜 어떤 비구는 강압적으로 처벌하고(pasayha pasayha kāraṇaṃ karonti) 어떤 비구는 그렇게 하지 않는가」이고, 한역의 苦治(괴롭게 다스림)가 그 자리다. 한역은 諸比丘等同犯於戒(비구들이 같이 계를 어겼다)를 덧붙이는데 팔리에는 이 전제가 없다. 偏袒著衣·叉手向佛 같은 동작 묘사도 팔리 140.1에는 없다(Evaṃ vutte, … etadavoca). 앵커 即(곧)·於·者(尊者의 者는 명사화가 아니라 존칭)·有×1. 坐 자리에서 宋·元·明본은 座(이문). 叉手는 「두 손을 맞잡아」로 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택]. 苦治의 苦는 부사적 「괴롭게」로 읽었다 [불확실:다의어_판별].
니까야 대응 일부 MN 65:140.1
니까야 대응 같음 MN 65:140.2
니까야 대응 같음 MN 65:140.3
世尊答曰：「跋陀和利！或有比丘數數犯戒，因數數犯戒故，為諸梵行訶，所見聞從他疑者，彼為諸梵行訶，所見聞從他疑已，便說異異論外餘事，瞋恚憎嫉，發怒廣惡，觸嬈於眾，輕慢於眾，作如是說：『我今當作令眾歡喜而可意，作如是意。』
세존께서 답하셨다. 「발타화리여! 혹 어떤 비구는 자주자주 계를 어긴다. 자주자주 계를 어기기 때문에 청정한 행을 하는 이들에게 꾸짖음을 받는데, 보인 것과 들은 것과 다른 이에게서 의심된 것에 대해서는, 그가 청정한 행을 하는 이들에게 보인 것·들은 것·다른 이에게서 의심된 것으로 꾸짖음을 받고 나서는 곧 이러저러한 다른 말과 밖의 다른 일을 말하고, 성내고 화내고 미워하고 시기하며, 노여움을 일으키고 악을 넓히고, 대중을 건드려 괴롭히고 대중을 업신여기며, 이와 같이 말한다. 『나는 지금 대중을 기쁘게 하고 마음에 들게 하겠다. 이러한 뜻을 짓는다.』
주 팔리 abhiṇhāpattiko āpattibahulo=數數犯戒. 팔리에는 한역의 所見聞從他疑者(보인 것·들은 것·남에게서 의심된 것)에 해당하는 말이 없다. 팔리 aññenaññaṃ paṭicarati, bahiddhā kathaṃ apanāmeti=便說異異論外餘事, kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti=瞋恚憎嫉·發怒廣惡로 본다. ★극성: 팔리는 이 비구가 「상가가 기뻐할 일을 하겠다」고 말하지 않는다(nāha)고 하는데, 한역은 이 비구가 「나는 지금 대중을 기쁘게 하겠다」고 말한다고 쓴다(不 없음). 저본대로 옮기고 고치지 않았다. 『』 안에 作如是意가 들어 있는 것도 저본의 문장 구조대로 두었다. 所見聞從他疑者는 보인 것·들은 것·다른 이에게서 의심된 것의 세 근거로 읽고 者를 「~에 대해서는」으로 받았다 [불확실:구두·분절] [불확실:격·태·구문]. 發怒廣惡의 惡은 「악」(è)으로 읽었으나 「미워함」(wù)일 수 있다 [불확실:다의어_판별]. 異異論外餘事는 異異論과 外餘事를 둘로 끊었다 [불확실:구두·분절]. 諸×2·他×2(自와 짝이 아니라 「다른 이」)·為…訶(為+행위자=피동)·所(보인/들은 것)·梵行은 3분할 의역에 따라 「청정한 행」(梵行者=sabrahmacārī 자리). 이문: 便은 宋·元·明·聖본에 更, 輕은 宋·元·明본에 轉輕.
니까야 대응 일부 MN 65:140.4
니까야 대응 일부 MN 65:140.5
跋陀和利！諸比丘便作是念：『然此賢者數數犯戒，因數數犯戒故，為諸梵行訶，所見聞從他疑者，彼為諸梵行訶，所見聞從他疑已，便說異異論外餘事，瞋恚憎嫉，發怒廣惡，觸嬈於眾，輕慢於眾，作如是說：「我今當作令眾歡喜而可意。」
발타화리여! 비구들은 곧 이런 생각을 한다. 『그런데 이 현자는 자주자주 계를 어긴다. 자주자주 계를 어기기 때문에 청정한 행을 하는 이들에게 꾸짖음을 받는데, 보인 것과 들은 것과 다른 이에게서 의심된 것에 대해서는, 그가 청정한 행을 하는 이들에게 보인 것·들은 것·다른 이에게서 의심된 것으로 꾸짖음을 받고 나서는 곧 이러저러한 다른 말과 밖의 다른 일을 말하고, 성내고 화내고 미워하고 시기하며, 노여움을 일으키고 악을 넓히고, 대중을 건드려 괴롭히고 대중을 업신여기며, 이와 같이 말한다. 「나는 지금 대중을 기쁘게 하고 마음에 들게 하겠다.」
주 앞 좌표(0748b25.1)의 내용을 비구들의 생각으로 되풀이한다. 팔리 140.6~8의 「ayaṃ kho, āvuso, bhikkhu…」에 해당하며 팔리의 호격 āvuso는 한역에 없고 賢者가 주어에 선다. 然(그런데)은 접속으로 읽었다. 賢者는 「현자」로 옮김(확정역 없음) [불확실:확정역_부재]. 극성은 앞 좌표와 같다(한역은 긍정, 팔리는 nāha). 이문: 便/更, 輕/轉輕.
니까야 대응 일부 MN 65:140.6
니까야 대응 일부 MN 65:140.7
니까야 대응 일부 MN 65:140.8
見已作是語：「諸尊！當觀令久住。」』
보고 나서 이렇게 말한다. 「여러 존자여! 살펴서 오래 머물게 하십시오.」』
주 팔리는 「이 쟁사(adhikaraṇa)가 빨리 가라앉지 않도록 살피십시오」이고, 한역은 令久住(오래 머물게 하라)로 같은 뜻을 긍정형으로 쓴다. 當觀의 當은 어미 「-십시오」가 진다. 令은 사역 「-게 하다」. 見已作是語: 是語는 宋·元·明본에 如是說(이문). 청자가 諸尊(윗사람 호칭)이라 존댓말로 통일했다.
니까야 대응 일부 MN 65:140.9
跋陀和利！諸比丘如是觀令久住。
발타화리여! 비구들은 이렇게 살펴서 오래 머물게 한다.
주 팔리 tathā tathā upaparikkhanti yathāssidaṃ adhikaraṇaṃ na khippameva vūpasammati의 자리. 한역은 쟁사(adhikaraṇa)를 말하지 않고 令久住만 쓴다. 如是는 「이렇게」(뜻이 실림).
니까야 대응 일부 MN 65:140.10
「或有比丘數數犯戒，因數數犯戒故，為諸梵行訶，所見聞從他疑者，彼為諸梵行訶，所見聞從他疑已，不說異異論外餘事，不瞋恚憎嫉，發怒廣惡，不觸嬈眾，不輕慢眾，不如是說：『我今當作令眾歡喜而可意，不作如是意。』
「혹 어떤 비구는 자주자주 계를 어긴다. 자주자주 계를 어기기 때문에 청정한 행을 하는 이들에게 꾸짖음을 받는데, 보인 것과 들은 것과 다른 이에게서 의심된 것에 대해서는, 그가 청정한 행을 하는 이들에게 보인 것·들은 것·다른 이에게서 의심된 것으로 꾸짖음을 받고 나서는 이러저러한 다른 말과 밖의 다른 일을 말하지 않고, 성내고 화내고 미워하고 시기하지 않으며, 노여움을 일으키고 악을 넓히지 않고, 대중을 건드려 괴롭히지 않고 대중을 업신여기지 않으며, 이와 같이 말하지 않는다. 『나는 지금 대중을 기쁘게 하고 마음에 들게 하겠다. 이러한 뜻을 짓지 않는다.』
주 부정형 짝. 팔리 141.2는 이 비구가 sammā vattati, lomaṃ pāteti, netthāraṃ vattati이고 「상가가 기뻐할 일을 하겠다」고 말한다(āha)고 하는데, 한역은 不如是說(말하지 않는다)로 정반대다. 『』 안에 不作如是意가 들어 있는 것도 저본대로 두었다. 發怒廣惡 앞에 不이 없는데, 不이 瞋恚憎嫉·發怒廣惡 둘에 걸린다고 읽었다 [불확실:구두·분절]. 그 밖의 처리는 0748b25.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 65:141.1
니까야 대응 일부 MN 65:141.2
跋陀和利！諸比丘便作是念：『然此賢者數數犯戒，因數數犯戒故，為諸梵行訶，所見聞從他疑者，彼為諸梵行訶，所見聞從他疑已，不說異異論外餘事，不瞋恚憎嫉，發怒廣惡，不觸嬈眾，不輕慢眾，不如是說：「我今當作令眾歡喜而可意。」
발타화리여! 비구들은 곧 이런 생각을 한다. 『그런데 이 현자는 자주자주 계를 어긴다. 자주자주 계를 어기기 때문에 청정한 행을 하는 이들에게 꾸짖음을 받는데, 보인 것과 들은 것과 다른 이에게서 의심된 것에 대해서는, 그가 청정한 행을 하는 이들에게 보인 것·들은 것·다른 이에게서 의심된 것으로 꾸짖음을 받고 나서는 이러저러한 다른 말과 밖의 다른 일을 말하지 않고, 성내고 화내고 미워하고 시기하지 않으며, 노여움을 일으키고 악을 넓히지 않고, 대중을 건드려 괴롭히지 않고 대중을 업신여기지 않으며, 이와 같이 말하지 않는다. 「나는 지금 대중을 기쁘게 하고 마음에 들게 하겠다.」
주 앞 좌표(0748c09.1)의 부정형을 비구들의 생각으로 되풀이한다. 극성은 팔리(āha, 말한다)와 반대다. 이문: 輕은 宋·元본에 轉.
니까야 대응 일부 MN 65:141.3
니까야 대응 일부 MN 65:141.4
니까야 대응 일부 MN 65:141.5
見已而作是語：「諸尊！當觀令早滅。」』
보고 나서 이렇게 말한다. 「여러 존자여! 살펴서 일찍 사라지게 하십시오.」』
주 팔리 yathāssidaṃ adhikaraṇaṃ khippameva vūpasameyya(쟁사가 빨리 가라앉도록)에 한역은 令早滅(일찍 사라지게)로 쓴다. 滅은 「사라지게」(vūpasama 자리). 而는 흡수. 當·令·諸 처리는 0748c07.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 65:141.6
跋陀和利！諸比丘如是觀令早滅；輕犯禁戒亦復如是。
발타화리여! 비구들은 이렇게 살펴서 일찍 사라지게 한다. 금계를 가볍게 어기는 것도 또한 다시 이와 같다.
주 앞 문장은 팔리 141.7과 같은 자리다. 輕犯禁戒亦復如是(금계를 가볍게 어김도 이와 같다)는 팔리 142~143(adhiccāpattiko anāpattibahulo, 가끔 어기는 비구의 두 경우)을 접어서 가리키는 말일 수 있으나, 한역이 펼쳐 쓰지 않았고 우리가 묶음 안에서 대응을 확인하지 못해 unaligned로 둔다 [불확실:저본_근거부족]. 亦復는 「또한 다시」로 뜻을 세웠다(앞 두 사례와 겹침을 가리킴).
니까야 대응 일부 MN 65:141.7
니까야 대응 미정렬 MN 65:142.1
「跋陀和利！或有比丘有信、有愛、有靖，今此比丘有信、有愛、有靖。
「발타화리여! 혹 어떤 비구는 믿음이 있고 애정이 있고 고요함이 있다. 지금 이 비구는 믿음이 있고 애정이 있고 고요함이 있다.
주 팔리는 같은 자리에서 「믿음만큼(saddhāmattakena), 애정만큼(pemamattakena)만 이끌려 간다」는 적은 믿음의 한 경우만 세우는데, 한역은 믿음·애정·고요함이 있는 경우(여기)와 적은 경우(0749a02.1)의 둘로 세운다. 3분할 표가 有愛를 Bhava-taṇhā(존재에 대한 갈애)로 잡았으나 여기 有愛는 有信·有愛·有靖의 나열이라 「애정이 있고」(pema 자리)로 읽었다 [불확실:다의어_판별]. 靖은 「고요함」(宋·元·明본은 靜, 이문)이고 팔리에 대응어가 없다 [불확실:저본_이문·자형]. 有×7은 존재를 서술하는 자리라 「있고」를 세웠다.
니까야 대응 내용 다름 MN 65:144.1
『若我等苦治於此賢者，今此賢者有信、有愛、有靖，因此必斷，我等寧可善共將護於此賢者。』
『우리가 이 현자를 괴롭게 다스리면, 지금 이 현자는 믿음이 있고 애정이 있고 고요함이 있으므로 이로 인해 반드시 끊어질 것이니, 우리는 차라리 이 현자를 잘 함께 보살펴 지키는 것이 낫다.』
주 팔리 sace mayaṃ imaṃ bhikkhuṃ pasayha pasayha kāraṇaṃ karissāma — mā yampissa taṃ…tamhāpi parihāyi(우리가 처벌하면 그가 그것마저 잃지 않기를)에 해당한다. 한역의 因此必斷(이로 인해 반드시 끊어진다)은 끊어지는 대상(믿음·애정·고요함)을 말하지 않는다. 若은 연결어미 「-면」, 於는 「를」로 흡수. 寧可는 「차라리 ~하는 것이 낫다」. 將護는 「보살펴 지키다」[불확실:술어·낱말_선택]. 靖/靜 이문, 3분할 有愛(Bhava-taṇhā)는 오적중(0748c22.1과 같음).
니까야 대응 일부 MN 65:144.4
니까야 대응 일부 MN 65:144.5
諸比丘便善共將護。
비구들은 곧 잘 함께 보살펴 지킨다.
주 팔리는 처벌하지 않고 보살핀다는 결과를 쓰지 않고 「그가 그것마저 잃지 않기를」이라는 염려 문장에서 끝난다(144.4~5를 읽어 확인함). 諸는 「비구들」의 복수로 흡수.
니까야 대응 대응 없음 MN 65:144.5
跋陀和利！譬若如人唯有一眼，彼諸親屬為憐念愍傷，求利及饒益，求安隱快樂，善共將護，莫令此人寒熱、飢渴、有病、有憂有病憂，莫塵、莫烟、莫塵烟。
발타화리여! 비유하면 어떤 사람이 오직 한 눈만 가졌을 때, 그의 여러 친척이 가엾이 여기고 불쌍히 여겨, 이익과 풍요를 구하고 평안과 쾌락을 구하여, 잘 함께 보살펴 지키며 이 사람이 춥고 더움·굶주리고 목마름·병이 있음·근심이 있고 병과 근심이 있음에 이르지 않게 하고, 먼지가 없게 하고 연기가 없게 하고 먼지와 연기가 없게 한다.
주 팔리 seyyathāpi purisassa ekaṃ cakkhuṃ, tassa mittāmaccā ñātisālohitā taṃ ekaṃ cakkhuṃ rakkheyyuṃ(한 눈 가진 사람의 친구·동료·친지·혈족이 그 한 눈을 지킨다)와 같은 비유이고, 한역은 친척이 이익·평안을 구한다는 말과 寒熱·飢渴·有病·有憂有病憂와 莫塵·莫烟·莫塵烟의 금지 열거를 덧붙인다(팔리에 없음). 唯有一眼의 一은 大正藏에 없고 CBETA가 보충한 글자다(이문). 譬若如人은 譬若와 如가 겹친 비유 표지로 한 번만 옮겼다. 莫令는 「~지 않게 하다」로 풀었다. 有病·有憂有病憂의 有는 「병이 있음」이라 존재 서술로 두었다 [불확실:구두·분절]. 飢는 明본에 饑(이문). 為…愍傷의 為는 피동이 아니라 「가엾이」.
니까야 대응 일부 MN 65:144.6
니까야 대응 일부 MN 65:144.7
所以者何？
무슨 까닭인가?
주 스스로 묻고 답하는 한역의 문장이다. 팔리의 같은 자리에는 이런 물음이 없다(144.6~7을 읽어 확인함). 所以者何는 「무슨 까닭인가」.
니까야 대응 대응 없음 MN 65:144.7
復恐此人失去一眼，是故親屬善將護之。
다시 이 사람이 한 눈을 잃을까 염려하기 때문에 친척이 잘 보살펴 지킨다.
주 팔리 mā yampissa taṃ ekaṃ cakkhuṃ tamhāpi parihāyi(그의 그 한 눈마저 잃지 않기를)에 해당한다. 復는 「다시」(앞 莫令 열거에 더해 한 눈마저 잃는 일을 겹쳐 염려함)로 두었다. 是故는 「그러므로」.
니까야 대응 같음 MN 65:144.7
跋陀和利！如是比丘少信、少愛、少有靖，諸比丘等便作是念：『今此比丘少信、少愛、少有靖，若我等苦治於此賢者，今此賢者少信、少愛、少有靖，因此必斷，我等寧可善共將護於此賢者。』
발타화리여! 이와 같이 비구가 믿음이 적고 애정이 적고 고요함이 적으면, 비구들은 곧 이런 생각을 한다. 『지금 이 비구는 믿음이 적고 애정이 적고 고요함이 적다. 우리가 이 현자를 괴롭게 다스리면, 지금 이 현자는 믿음이 적고 애정이 적고 고요함이 적으므로 이로 인해 반드시 끊어질 것이니, 우리는 차라리 이 현자를 잘 함께 보살펴 지키는 것이 낫다.』
주 팔리의 saddhāmattakena…pemamattakena(믿음만큼·애정만큼)에 한역은 少信·少愛·少有靖로 쓰고, 靖에 해당하는 팔리말은 없다. 少有靖의 有는 「고요함이 있음이 적다」로 읽어 「고요함이 적다」로 옮겼다. 若과 於는 흡수, 諸比丘等의 等은 복수 표지. 靖/靜 이문(세 곳, 宋·元·明본).
니까야 대응 일부 MN 65:144.1
니까야 대응 같음 MN 65:144.2
니까야 대응 같음 MN 65:144.3
니까야 대응 같음 MN 65:144.4
니까야 대응 일부 MN 65:144.5
是故諸比丘善共將護，猶如親屬護一眼人。」
그러므로 비구들은 잘 함께 보살펴 지킨다. 마치 친척이 한 눈 가진 사람을 지키는 것과 같다.」
주 팔리 evameva kho, bhaddāli, idhekacco bhikkhu saddhāmattakena…(그와 같이 비구가…)는 비유를 비구에게 적용하는 자리인데, 한역은 비유를 먼저 쓰고 여기서 「친척이 한 눈 가진 사람을 지킨다」로 거꾸로 맺는다. 猶如는 「마치 ~과 같다」.
니까야 대응 일부 MN 65:144.8
於是，尊者跋陀和利即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！何因何緣，昔日少施設戒，多有比丘遵奉持者？
이에 존자 발타화리는 곧 자리에서 일어나 한쪽 어깨를 드러내고 옷을 입고, 두 손을 맞잡아 부처님을 향해 아뢰었다. 「세존이시여! 무슨 인과 무슨 연으로 옛날에는 계를 적게 베풀어 세웠는데 따르고 받들어 지니는 비구가 많이 있었습니까?
주 팔리는 pubbe appatarāni ceva sikkhāpadāni ahesuṃ bahutarā ca bhikkhū aññāya saṇṭhahiṃsu(옛날에는 학습계율이 더 적었고 더 많은 비구가 최고의 앎에 확립되었다)로, 한역은 多有比丘遵奉持者(계를 따르고 받들어 지니는 비구가 많았다)라 aññāya saṇṭhahiṃsu 자리와 뜻이 갈린다. 施設은 「베풀어 세우다」로 직역했다 [불확실:술어·낱말_선택]. 遵은 聖본에 尊(이문). 動作句(即從坐起…)는 0748b22.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 65:145.1
何因何緣，世尊今日多施設戒，少有比丘遵奉持者？」
무슨 인과 무슨 연으로 세존께서는 오늘 계를 많이 베풀어 세우셨는데 따르고 받들어 지니는 비구는 드뭅니까?」
주 팔리 etarahi bahutarāni ceva sikkhāpadāni honti appatarā ca bhikkhū aññāya saṇṭhahanti(지금은 학습계율이 더 많고 최고의 앎에 확립되는 비구가 더 적다)에 해당한다. 앞 좌표와 같은 처리. 少有比丘遵奉持者의 少有는 「드물다」(적게 있다). 遵/尊 이문.
니까야 대응 일부 MN 65:145.2
世尊答曰：「跋陀和利！若比丘眾不得利者，眾便無憙好法，若眾得利者，眾便生憙好法。
세존께서 답하셨다. 「발타화리여! 비구 대중이 이익을 얻지 못하면 대중에게는 곧 기뻐하고 좋아하는 법이 없고, 대중이 이익을 얻으면 대중에게는 곧 기뻐하고 좋아하는 법이 생긴다.
주 得利(이익을 얻음)는 팔리 lābhaggaṃ patto(이익의 정점에 이름)와 겹치는 자리로 본다. 憙好法(기뻐하고 좋아하는 법)은 팔리 āsavaṭṭhānīyā dhammā(번뇌의 근거가 되는 법)와 말이 다르다 — 한역이 그 법을 기쁨·좋아함의 성질로 부르는 것이다. 若은 「-면」, 者는 흡수. 憙는 聖본에 喜(이문, 憙好法↔喜好法은 한자 흔들림, 다음 좌표).
니까야 대응 일부 MN 65:145.9
生喜好法已，世尊欲斷此憙好法故，便為弟子施設於戒。
기뻐하고 좋아하는 법이 생기고 나면, 세존은 이 기뻐하고 좋아하는 법을 끊고자 하기 때문에 곧 제자들을 위해 계를 베풀어 세운다.
주 팔리 atha satthā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññāpeti tesaṃyeva āsavaṭṭhānīyānaṃ dhammānaṃ paṭighātāya(그 번뇌의 근거가 되는 법들을 막기 위해 스승이 학습계율을 제정한다)에 해당한다. 한역이 같은 좌표 안에서 喜好法과 憙好法을 함께 쓴다 — 같은 개념에 다른 한자(憙/喜). 또 부처님이 자신을 「世尊」으로 3인칭으로 부른 뒤 0749a20.1부터 「我」로 말한다(화자 지칭의 흔들림). 於는 목적 표지로 흡수.
니까야 대응 일부 MN 65:145.8
如是稱譽廣大，上尊王所識知，大有福、多學問。
이와 같이 칭찬과 명예가 넓고 크며, 높고 존귀한 왕에게 알려지고, 크게 복이 있고 학문이 많다.
주 팔리 yasaggaṃ patto(명성의 정점)·bāhusaccaṃ patto(많이 배움의 정점) 자리의 서술인데, 한역은 왕에게 알려지고 크게 복이 있다는 말을 덧붙이고 팔리에는 이것이 없다. 上尊王은 「높고 존귀한 왕」으로 끊었다 [불확실:구두·분절]. 所識知는 「알려지고」로 풀었다(所=피동, ~하는 바로 쓰지 않음). 學問은 「학문」.
니까야 대응 일부 MN 65:145.9
跋陀和利！若眾不多聞者，眾便不生憙好法，若眾多聞者，眾便生憙好法。
발타화리여! 대중이 많이 듣지 못하면 대중에게는 곧 기뻐하고 좋아하는 법이 생기지 않고, 대중이 많이 들으면 대중에게는 곧 기뻐하고 좋아하는 법이 생긴다.
주 多聞은 팔리 bāhusaccaṃ patto(많이 배움의 정점)에 해당한다. 憙/喜 이문(聖본).
니까야 대응 일부 MN 65:145.9
眾生憙好法已，世尊欲斷此憙好法故，便為弟子施設戒。
대중에게 기뻐하고 좋아하는 법이 생기고 나면, 세존은 이 기뻐하고 좋아하는 법을 끊고자 하기 때문에 곧 제자들을 위해 계를 베풀어 세운다.
주 眾生憙好法已를 眾 / 生憙好法已(대중이 … 법을 낳은 뒤)로 끊어 읽었다. 眾生(중생)으로 붙여 읽는 길은 앞 0749a14.1의 生喜好法已 대구와 맞지 않아 택하지 않았다 [불확실:구두·분절]. 憙/喜 이문(聖본). 憙 뒤 처리는 0749a14.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 65:145.8
跋陀和利！不以斷現世漏故，為弟子施設戒，我以斷後世漏故，為弟子施設戒。
발타화리여! 현세의 번뇌를 끊기 때문이 아니라 제자들을 위해 계를 베풀어 세운다. 나는 후세의 번뇌를 끊기 때문에 제자들을 위해 계를 베풀어 세운다.
주 팔리 145.5는 번뇌의 근거가 되는 법을 막으려고 계를 제정한다고만 하고, 現世漏(현세의 번뇌)와 後世漏(후세의 번뇌)를 가르는 말은 없다. 以…故는 「~하기 때문에」, 為弟子는 「제자들을 위해」. 漏는 「번뇌」[불확실:확정역_부재]. 화자 지칭이 世尊에서 我로 바뀐다(0749a14.1 참조).
니까야 대응 일부 MN 65:145.5
跋陀和利！是故我為弟子斷漏故施設戒，至受我教。
발타화리여! 그러므로 나는 제자들이 번뇌를 끊도록 계를 베풀어 세우고, 나의 가르침을 받는 데에 이르게 한다.
주 팔리 145.10까지를 읽어 이 맺음에 해당하는 문장이 없음을 확인했다. 受는 宋·元·明본에 愛(이문)라 「받는」과 「사랑하는」이 갈린다 [불확실:저본_이문·자형]. 至를 「~에 이르게 한다」로 읽었으나 「~에 이르기까지」일 수 있다 [불확실:구두·분절]. 教는 가르침(명사). 為弟子斷漏故의 為는 「위해」.
니까야 대응 대응 없음 MN 65:145.10
跋陀和利！我於昔時為諸比丘說清淨馬喻法，此中何所因，汝憶不耶？」
발타화리여! 나는 옛날에 여러 비구를 위해 깨끗한 말의 비유 법을 설했다. 이 가운데 무엇이 원인이었는지, 그대는 기억하는가?」
주 팔리 ājānīyasusūpamaṃ dhammapariyāyaṃ(혈통 좋은 말의 비유 법문)의 자리다. 팔리에는 「그때 너희는 적었다」(Appakā kho tumhe…)가 있고 한역에는 없다. 한역의 此中何所因은 팔리 146.4(tatra kaṃ hetuṃ paccesi)의 물음과 겹친다. 清淨馬는 「깨끗한 말」로 의역했다. 3분할 표의 清淨=Sobhavatī(도시명, 다른 부 DA)는 여기 해당하지 않는다. 所는 「~인지」로 풀었고(하는 바 회피), 耶는 의문 어미가 진다. 諸比丘·於昔時 흡수. 이문: 喻는 聖본에 踰.
니까야 대응 일부 MN 65:146.1
니까야 대응 일부 MN 65:146.2
尊者跋陀和利白曰：「世尊！此中有所因。
존자 발타화리가 아뢰었다. 「세존이시여! 이 가운데 원인이 있습니다.
주 팔리에서 발타리는 「기억나지 않습니다」(No hetaṃ, bhante)라고 답하는데, 한역은 「이 가운데 원인이 있다」고 답한다. 有所因에서 所는 「~이 되는」으로 풀어 「원인이 있습니다」로 옮겼다. 이문: 0749a29.1에서 宋·元·明·聖본은 有가 없다.
니까야 대응 내용 다름 MN 65:146.3
世尊為諸比丘施設一坐食戒，諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法，唯我說不堪任，從坐起去，以不學具戒及世尊境界諸微妙法故。
세존께서 여러 비구를 위해 한 번 앉아 먹는 계를 베풀어 세우시니, 여러 비구 대중은 모두 배우는 계와 세존의 경계의 여러 미묘한 법을 받들었는데, 오직 저만은 감당하지 못한다고 말하고 자리에서 일어나 떠났습니다. 갖춘 계와 세존의 경계의 여러 미묘한 법을 배우지 않았기 때문입니다.
주 팔리 146.5에서 발타리는 「오래도록 스승의 가르침에서 수행을 완성하지 못했기 때문」이라 답하는데, 한역은 하루 한 끼 먹는 계(一坐食戒)를 받들지 못한 일을 든다. 一坐食은 3분할 의역에 따라 「한 번 앉아 먹는」(Ekâsanabhojana 자리)으로 풀었다. 學戒(배우는 계)와 具戒(갖춘 계)는 확정역이 없어 뜻으로 옮겼다 [불확실:확정역_부재]. 境界는 정착형 「경계」, 微妙는 「미묘한」. 앵커 唯(오직)는 뜻이 실려 「오직」. 이문: 坐/座(宋·元·明본).
니까야 대응 내용 다름 MN 65:146.5
世尊！是謂此中有所因。」
세존이시여! 이것을 이 가운데 원인이 있다고 합니다.」
주 앞 좌표의 맺음이다. 이문: 宋·元·明·聖본은 有가 없다(此中所因). 所는 「~이 되는」으로 풀었다.
니까야 대응 일부 MN 65:146.5
世尊復告曰：「跋陀和利！此中不但因是，跋陀和利！若我為諸比丘當說清淨馬喻法者，汝必不一心，不善恭敬，不思念聽。
세존께서 다시 말씀하셨다. 「발타화리여! 이 가운데 원인은 다만 이것만이 아니다. 발타화리여! 내가 여러 비구를 위해 깨끗한 말의 비유 법을 설하려 하면, 그대는 반드시 한마음이 아니고, 잘 공경하지 않으며, 생각하여 듣지 않을 것이다.
주 팔리 Na kho, bhaddāli, eseva hetu(이것만이 원인은 아니다)에 해당한다. 팔리는 「너는 오래도록 마음으로 마음을 알려졌다 — 이 어리석은 이는 법을 설할 때 …」라 하고, 한역은 不一心·不善恭敬·不思念聽의 세 부정을 든다. 當說은 어미 「-려 하면」으로 풀었다. 若…者는 「-면」. 이 구절의 조건(내가 설하려 하면)은 과거 일이 아니라 일반 서술로 두었다. 이문: 比는 大正藏에 此이고 CBETA가 고쳤다.
니까야 대응 일부 MN 65:146.6
니까야 대응 일부 MN 65:146.7
니까야 대응 일부 MN 65:146.8
跋陀和利！是謂此中更有因也。」
발타화리여! 이것을 이 가운데 다시 원인이 있다고 한다.」
주 팔리 Api ca me tvaṃ…(그뿐 아니라)의 자리다. 更은 「다시」, 也는 평서 어미가 진다.
니까야 대응 일부 MN 65:146.6
於是，尊者跋陀和利即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！今正是時。
이에 존자 발타화리는 곧 자리에서 일어나 한쪽 어깨를 드러내고 옷을 입고, 두 손을 맞잡아 부처님을 향해 아뢰었다. 「세존이시여! 지금이 바로 그때입니다.
주 팔리에서는 세존이 「이제 너에게 말에 대한 법문을 설하겠다」(146.9)고 하고 발타리가 「그렇게 하겠습니다」(146.12)로 응한다. 한역은 발타리가 「지금이 바로 그때입니다」라고 청하는 쪽이라 말하는 이가 바뀐다. 이문: 坐/座(宋·元·明본).
니까야 대응 내용 다름 MN 65:146.9
니까야 대응 내용 다름 MN 65:146.12
善逝！今正是時。
온전히 이루신 분이시여! 지금이 바로 그때입니다.
주 善逝는 [구속] 확정역 「온전히 이루신 분」을 따랐다(호칭 자리). 팔리에는 sugata 호격이 이 자리에 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 65:146.9
若世尊為諸比丘說清淨馬喻法者，諸比丘從世尊聞已，當善受持。」
세존께서 여러 비구를 위해 깨끗한 말의 비유 법을 설하시면, 여러 비구는 세존께로부터 듣고 나서 잘 받아 지니겠습니다.」
주 팔리 146.10~11은 세존이 「들어라, 잘 마음에 두어라, 설하겠다」고 명하는 말이다. 한역은 발타리가 청하며 비구들이 잘 받아 지니겠다고 말한다. 當善受持의 當은 어미 「-겠습니다」가 진다. 若…者는 「-면」.
니까야 대응 내용 다름 MN 65:146.10
니까야 대응 내용 다름 MN 65:146.11
世尊告曰：「跋陀和利！猶如知御馬者得清淨良馬，彼知御者先治其口，治其口已，則有不樂於動轉，或欲或不欲。
세존께서 말씀하셨다. 「발타화리여! 비유하면 말 부리기를 아는 이가 깨끗한 좋은 말을 얻으면, 말 부리기를 아는 그는 먼저 그 입을 다스린다. 그 입을 다스리고 나면 움직여 돌아섬을 즐기지 않음이 있으니, 하고자 하기도 하고 하고자 하지 않기도 한다.
주 팔리 dakkho assadamako…paṭhameneva mukhādhāne kāraṇaṃ kāreti(솜씨 좋은 조마사가 먼저 재갈 물리는 곳에서 훈련한다)에 해당한다. 팔리 visūkāyitāni visevitāni vipphanditāni(발버둥·뒤틀림·몸부림)의 자리가 한역에서는 不樂於動轉·或欲或不欲(움직여 돌아섬을 즐기지 않음, 하고자 하기도 하고 하지 않기도 함)이다. 治는 「다스리다」(0748b22.1의 苦治와 같은 글자). 則은 「-면」에 흡수, 有는 존재 서술, 於는 흡수. 動轉은 「움직여 돌아섬」 [불확실:술어·낱말_선택].
니까야 대응 일부 MN 65:147.1
니까야 대응 일부 MN 65:147.2
以未曾治故。
일찍이 다스린 적이 없기 때문이다.
주 팔리 yathā taṃ akāritapubbaṃ kāraṇaṃ kāriyamānassa(전에 훈련받은 적 없는 이가 훈련받을 때처럼)에 해당한다.
니까야 대응 같음 MN 65:147.2
跋陀和利！若清淨良馬從御者治，第一治得成就，彼御馬者，然復更治勒口絆脚、絆脚勒口而令驅行，用令上閾，堪任王乘無上行，無上息治諸支節，悉御令成，則有不樂於動轉，或欲或不欲。
발타화리여! 깨끗한 좋은 말이 부리는 이에게서 다스려져 첫 번째 다스림이 이루어지면, 그 말 부리는 이는 그런데 다시 더, 입에 재갈을 물리고 발을 묶으며 발을 묶고 입에 재갈을 물려서 몰아 가게 하고, 그것으로 문턱을 오르게 하여 왕의 탈것을 감당하는 위없는 행과 위없는 쉼으로 여러 팔다리 마디를 다스리고 모두 부려 이루게 하는데도, 움직여 돌아섬을 즐기지 않음이 있으니, 하고자 하기도 하고 하고자 하지 않기도 한다.
주 팔리 tamenaṃ assadamako uttari kāraṇaṃ kāreti yugādhāne(그를 조마사가 다시 멍에 지우는 훈련으로)에 한역은 勒口絆脚(입에 재갈 물림·발 묶음)와 驅行·上閾을 든다. 팔리에 이 열거는 없다. 閾은 「문턱」(宋·元·明본 止鬪, 聖본 上鬪, 이문) [불확실:저본_이문·자형]. 勒口絆脚 以下의 끊어 읽기(用令上閾, 堪任王乘無上行, 無上息治諸支節, 悉御令成)는 잠정이다 [불확실:구두·분절]. 令×3은 「-게 하다」. 復更은 「다시 더」. 支는 宋·元·明·聖본에 枝(이문). 若은 「-면」, 於는 흡수.
니까야 대응 일부 MN 65:147.4
니까야 대응 일부 MN 65:147.5
니까야 대응 일부 MN 65:147.6
以數數治故。
자주자주 다스리기 때문이다.
주 팔리 so abhiṇhakāraṇā anupubbakāraṇā tasmiṃ ṭhāne parinibbāyati(자주 훈련하고 차례로 훈련하여 그 자리에서 길들여진다)의 앞 절 abhiṇhakāraṇā(자주 훈련함)에 해당한다. 數數는 「자주자주」(앞의 數數犯戒와 같은 글자).
니까야 대응 일부 MN 65:147.3
跋陀和利！若清淨良馬，彼御馬者數數治時得成就者，彼於爾時調、善調，得無上調、得第一無上調，無上行、得第一行，便中王乘，食於王粟，稱說王馬。
발타화리여! 깨끗한 좋은 말을 그 말 부리는 이가 자주자주 다스릴 때 이루면, 그 말은 그때에 길들여지고 잘 길들여져 위없는 길들임을 얻고 첫째가는 위없는 길들임을 얻으며, 위없는 행과 첫째가는 행을 얻어서 곧 왕의 탈것에 맞고, 왕의 곡식을 먹으며, 왕의 말이라 일컬어진다.
주 팔리 rājāraho hoti rājabhoggo rañño aṅganteva saṅkhyaṃ gacchati(왕에게 합당하고 왕이 누리는 것이며 왕의 한 지체로 헤아려진다)에 한역은 便中王乘·食於王粟·稱說王馬를 쓴다. 팔리의 열 가지 조건(dasahaṅga)과 훈련 단계(maṇḍala 등)는 한역에 없다. 調(길들임)·善調·無上行은 확정역이 없어 뜻으로 옮겼다 [불확실:확정역_부재]. 中은 「맞고」로 읽었다 [불확실:다의어_판별]. 粟은 宋·元·明본에 廩, 聖본에 稟(이문). 得×4는 「얻다」, 於는 흡수.
니까야 대응 일부 MN 65:147.10
니까야 대응 일부 MN 65:147.11
「跋陀和利！如是。
「발타화리여! 이와 같다.
주 팔리 evameva kho, bhaddāli(이와 같이)에 해당한다. 如是는 「이와 같다」(비유 결합의 표지).
니까야 대응 같음 MN 65:147.12
若時賢良智人成就十無學法，無學正見，乃至無學正智者，彼於爾時調、善調，得無上調、得第一無上調，無上止、得第一止，除一切曲，除一切穢，除一切怖，除一切癡，除一切諂，止一切塵，淨一切垢而無所著，可敬可重，可奉可祠，一切天人良福田也。」
어떤 때 현명하고 어진 지혜로운 사람이 배울 것 없는 열 가지 법, 배울 것 없는 바른 견해, 내지 배울 것 없는 바른 지혜를 성취하면, 그는 그때에 길들여지고 잘 길들여져 위없는 길들임을 얻고 첫째가는 위없는 길들임을 얻으며, 위없는 그침을 얻고 첫째가는 그침을 얻어, 모든 굽음을 없애고, 모든 더러움을 없애고, 모든 두려움을 없애고, 모든 어리석음을 없애고, 모든 아첨을 없애며, 모든 먼지를 그치게 하고, 모든 때를 깨끗이 하여 집착하는 것이 없고, 공경할 만하고 소중히 여길 만하며 받들 만하고 제사 올릴 만하니, 모든 하늘과 사람의 좋은 복밭이다.」
주 [생략표지] 乃至無學正智로 한문이 스스로 접었다 — 「내지」를 접힌 대로 두고 펴지 않았다. 팔리 147.14는 열 가지(sammādiṭṭhi~sammāvimutti)를 모두 펼친다. 한역은 賢良智人을 주어로 하고 팔리는 bhikkhu다. 팔리 āhuneyyo pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa(공양받을 만하고 …합장받을 만하고 세상의 위없는 복밭)에 한역은 可敬可重·可奉可祠·一切天人良福田으로 쓰며, 除一切曲…淨一切垢而無所著 열거는 팔리에 없다. 無所著는 칭호 자리가 아닌 술어 자리라 [확정 술어]를 걸지 않고 「집착하는 것이 없고」로 옮겼다. 無學은 「배울 것 없는」으로 직역 [불확실:술어·낱말_선택]. 止는 「그침」[불확실:다의어_판별]. 앵커 若(-면)·所(~하는 바 회피)·得×3·於·而·者·也 흡수.
니까야 대응 일부 MN 65:147.12
니까야 대응 일부 MN 65:147.14
니까야 대응 일부 MN 65:147.15
佛說如是。
부처님께서 이와 같이 말씀하셨다.
주 팔리 idamavoca bhagavā(세존께서 이렇게 말씀하셨다)에 한역은 佛을 쓴다 — 한역이 같은 개념에 世尊/佛을 섞어 쓴다. 佛은 [구속] 「부처님」, 世尊은 「세존」으로 한자대로 가른다. 如是는 「이와 같이」.
니까야 대응 같음 MN 65:147.16
尊者跋陀和利及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
존자 발타화리와 여러 비구는 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
주 팔리는 발타리 한 사람이 기뻐했다(attamano āyasmā bhaddāli bhagavato bhāsitaṃ abhinandi)고 하고, 한역은 존자와 여러 비구가 기뻐하며 받들어 행했다(歡喜奉行)고 한다. 所說은 「말씀하신 것」으로 풀었다.
니까야 대응 일부 MN 65:147.17
跋陀和利經第三竟
발타화리경 제삼 마침
주 팔리 Bhaddālisuttaṃ niṭṭhitaṃ pañcamaṃ(발타리경 끝, 다섯째)에 한역은 第三(셋째)이라 순번이 갈린다 — 각 장의 순서가 다르기 때문이다. 이문: 明본에는 이 줄이 없고, 大正藏은 이 줄 뒤에 글자 수 표기 「四千三百七字」를 더하며 宋·元·明·聖본에는 없다.
니까야 대응 같음 MN 65:147.18