（一九二）中阿含大品加樓烏陀夷經第一
(192) 중아함 대품 가루오타이경 첫째
주 제목이 갈린다. 한역은 인물 이름(加樓烏陀夷)으로, 팔리는 비유(Laṭukikopama, 메추라기 비유)로 경을 이름 붙인다. 다카쿠스 교감주가 M.66 Laṭukikopama sutta를 짚는다. 加樓는 한자 표에 없는 이름이라 소리(가루)로 옮겼고 뜻은 판별하지 못했다. 中阿含은 【明】에 없다(이문). 大品은 품 이름으로 두었다.
니까야 대응 내용 다름 MN 66:0.3
一時，佛遊鴦伽國中，與大比丘眾俱，往至阿惒那住揵若精舍。
한때 부처님께서 앙가국 안에서 유행하시며, 큰 비구 대중과 함께 가서 아화나에 이르러 건야 정사에 머무셨다.
주 「往至阿惒那住揵若精舍」의 끊음이 둘이다. (가) 아화나에 이르러 건야 정사에 머문다(住=동사). (나) 「아화나 주(住)」가 지명 꼴. 본문은 (가)로 옮겼다(사전 精舍 ①: 다른 경에도 「住…精舍」 꼴이 있다). 揵若은 표에 없는 이름이라 소리(건야)로 옮겼고 소리인지 뜻인지 판별하지 못했다. 한역에 있는 「大比丘眾俱」와 「精舍」가 팔리 148.2에 없다. 지명은 鴦伽(앙가)↔aṅguttarāpesu로 갈린다 — 대역주(cb:tt)는 Aṅga, 阿惒那는 Āpaṇa. 鴦伽는 한자 표에서 音義合璧(혼합)으로 분류되나 여기서는 소리로 옮겼다. 전거 인용: 鴦伽 「翻為 分」, 팔리형 Aṅga(전거 대장). 佛(부처님)은 확정역 [구속]. 이문: 惒=和【聖】.
니까야 대응 일부 MN 66:148.2
爾時，世尊過夜平旦，著衣持鉢，入阿惒那而行乞食，食訖中後，收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師檀著於肩上，往至一林，欲晝經行。
그때 세존께서는 밤이 지난 이른 아침에 옷을 입고 발우를 들고 아화나에 들어가 걸식을 하시고, 식사를 마친 한낮 뒤에 옷과 발우를 거두어 두시고 손과 발을 씻으신 다음, 니사단을 어깨 위에 걸치고 한 숲에 가서 이르러 낮에 거닐고자 하셨다.
주 澡洗手足(손발을 씻음)과 以尼師檀著於肩上(니사단을 어깨에 걸침)이 팔리 148.3-4에 없다. 팔리는 divāvihārāya(낮의 머묾을 위해)이고 한역은 晝經行(낮에 거닒) — 한자 표가 意譯으로 분류한 晝經行을 뜻으로 옮겼다(낮에 거닐고자). 尼師檀은 좌구를 이르는 음역어로 보고 독음으로 두었다. 앞 좌표의 佛과 여기의 世尊은 같은 분을 가리키는 다른 한자다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 확정역에 따라 佛=부처님, 世尊=세존. 이문: 惒=和【聖】, 檀=壇【元】【明】.
니까야 대응 같음 MN 66:148.3
니까야 대응 일부 MN 66:148.4
尊者烏陀夷亦過夜平旦，著衣持鉢，入阿惒那而行乞食，食訖中後，收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師檀著於肩上，隨侍佛後，而作是念：「若世尊今晝行者，我亦至彼晝行。」
존자 오타이도 밤이 지난 이른 아침에 옷을 입고 발우를 들고 아화나에 들어가 걸식을 하고, 식사를 마친 한낮 뒤에 옷과 발우를 거두어 두고 손과 발을 씻고, 니사단을 어깨 위에 걸치고 부처님 뒤를 따라 모시며 이런 생각을 하였다. “세존께서 오늘 낮에 거니신다면, 나도 그곳에 이르러 낮에 거닐겠다.”
주 隨侍佛後(부처님 뒤를 따라 모심)와 「若世尊今晝行者,我亦至彼晝行」이라는 생각이 팔리 148.6-8에 없다. 팔리는 우다이가 따로 같은 일과를 하고 같은 숲으로 간다. 烏陀夷는 음역(Udāyin·Udāyī)이라 독음으로 옮겼다. 若…者는 「-면」으로 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 66:148.6
니까야 대응 일부 MN 66:148.7
니까야 대응 일부 MN 66:148.8
於是，世尊入於林中，至一樹下，敷尼師檀，結跏趺坐。
이에 세존께서는 숲속으로 들어가 한 나무 아래에 이르러 니사단을 펴고 가부좌를 틀고 앉으셨다.
주 敷尼師檀(니사단을 폄)이 팔리에 없다. 팔리는 나무 밑동에서 낮의 머묾으로 앉았다고만 한다. 結跏趺坐를 가부좌를 틀고 앉는 것으로 옮겼다. 이문: 於=彼【宋】【元】【明】【聖】, 跏=加【元】.
니까야 대응 일부 MN 66:148.5
尊者烏陀夷亦入彼林，去佛不遠，至一樹下，敷尼師檀，結跏趺坐。
존자 오타이도 저 숲에 들어가 부처님과 멀지 않은 한 나무 아래에 이르러 니사단을 펴고 가부좌를 틀고 앉았다.
주 去佛不遠(부처님과 멀지 않음)과 敷尼師檀, 結跏趺坐가 팔리 148.8에 없다.
니까야 대응 일부 MN 66:148.8
爾時，尊者烏陀夷獨在靖處燕坐思惟，心作是念：「世尊為我等多所饒益，善逝為我等多所安隱。
그때 존자 오타이는 홀로 고요한 곳에서 편안히 앉아 사유하며 마음으로 이런 생각을 하였다. “세존께서는 우리를 위해 많이 이롭게 하셨고, 온전히 이루신 분께서는 우리를 위해 많이 편안하게 하셨다.
주 「世尊為我等多所饒益,善逝為我等多所安隱」 두 구는 팔리 148.10 앞에 없고, 한역이 덧붙인 셈이다. 팔리는 rahogatassa paṭisallīnassa(홀로 물러나 고요히 앉은)이고 한역은 獨在靖處燕坐思惟(홀로 고요한 곳에서 편안히 앉아 사유). 思惟는 한자 표(意譯)에 따라 뜻으로 옮겼다. 善逝는 [구속] 확정역 「온전히 이루신 분」. 이 인용은 다음 좌표 0741a01.2에서 닫힌다. 이문: 靖=靜【宋】【元】【明】, 燕=宴【宋】【元】【明】.
니까야 대응 일부 MN 66:148.9
世尊於我除眾苦法，增益樂法。
세존께서는 나에게 뭇 괴로운 법을 덜어 주시고, 즐거운 법을 늘려 주셨다.
주 팔리는 「bahūnaṃ(많은) dukkhadhammānaṃ(괴로운 법들)」이고 한역은 眾苦法·樂法. 한문에 시제 표지가 없다. 앞 좌표의 我等(우리)과 여기의 我(나)가 다르다.
니까야 대응 일부 MN 66:148.10
世尊於我除無量惡不善之法，增益無量諸善妙法。」
세존께서는 나에게 헤아릴 수 없는 악하고 선하지 않은 법을 덜어 주시고, 헤아릴 수 없는 여러 선하고 묘한 법을 늘려 주셨다.”
주 無量(헤아릴 수 없는)이 팔리 bahūnaṃ(많은)과 갈린다. 善妙法은 kusalānaṃ dhammānaṃ(선한 법들)에 妙가 더해져 있다.
니까야 대응 일부 MN 66:148.11
尊者烏陀夷則於晡時從燕坐起，往詣佛所，稽首佛足，却坐一面，世尊告曰：「烏陀夷！無有所乏，安隱快樂，氣力如常耶？」
존자 오타이는 늦은 오후에 편안히 앉은 자리에서 일어나 부처님 계신 곳에 나아가 부처님 발에 머리를 조아리고 물러나 한쪽에 앉았다. 세존께서 말씀하셨다. “오타이여, 모자란 것이 없고 편안하고 즐거우며, 기력은 평소와 같은가?”
주 세존의 안부 질문이 팔리에 없다. 팔리는 우다이가 절하고 한쪽에 앉는 데서 끝난다. 晡時는 한자 표(意譯)에 따라 뜻으로 옮겼다(사전 晡時: 「則於晡時從燕坐起」 꼴 62회). 음의: 慧琳 0387b15 「申時也」. 稽首佛足은 머리를 발에 대어 절하는 것이다(사전 稽首 ①).
니까야 대응 일부 MN 66:148.12
니까야 대응 일부 MN 66:148.13
尊者烏陀夷白曰：「唯然。
존자 오타이가 아뢰었다. “예, 그렇습니다.
주 「唯然」은 응답어이다(사전 唯然 ① 발화 첫머리 89/151, 이 경 0741a05.1; 음의 慧琳 0316a03 「應辭」). 팔리 149.1은 etadavoca(이렇게 말했다)만 있고 응답어가 없다.
니까야 대응 일부 MN 66:149.1
世尊！我無所乏，安隱快樂，氣力如常。」
세존이시여, 저는 모자란 것이 없고 편안하고 즐거우며, 기력은 평소와 같습니다.”
주 안부에 대한 우다이의 답이 팔리에 없다(148.13과 149.1 사이에 놓일 자리).
니까야 대응 대응 없음 MN 66:148.13
世尊復問曰：「烏陀夷！云何汝無所乏，安隱快樂，氣力如常耶？」
세존께서 다시 물으셨다. “오타이여, 어째서 그대는 모자란 것이 없고 편안하고 즐거우며, 기력은 평소와 같은가?”
주 되묻는 질문이 팔리에 없다. 云何는 「어째서」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 MN 66:148.13
尊者烏陀夷答曰：「世尊！我獨在靖處燕坐思惟，心作是念：『世尊為我等多所饒益，善逝為我等多所安隱。
존자 오타이가 대답하였다. “세존이시여, 저는 홀로 고요한 곳에서 편안히 앉아 사유하며 마음으로 이런 생각을 하였습니다. ‘세존께서는 우리를 위해 많이 이롭게 하셨고, 온전히 이루신 분께서는 우리를 위해 많이 편안하게 하셨습니다.
주 앞의 0740c27.1과 같은 문장이 우다이의 말 안으로 되풀이된다. 이 발화는 윗사람에게 하는 말이라 문말을 높임으로 통일했다.
니까야 대응 일부 MN 66:149.2
世尊於我除無量惡不善之法，增益無量諸善妙法。』
세존께서는 저에게 헤아릴 수 없는 악하고 선하지 않은 법을 덜어 주시고, 헤아릴 수 없는 여러 선하고 묘한 법을 늘려 주셨습니다.’
주 0741a01.2와 같다. 이문: 於我除=除於我【元】【明】(어순만 다르다).
니까야 대응 일부 MN 66:149.4
世尊昔時告諸比丘：『汝等斷過中食。』
세존께서 예전에 여러 비구에게 말씀하셨습니다. ‘그대들은 한낮이 지난 식사를 끊으라.’
주 過中食은 한낮을 넘긴 식사이다(팔리 divāvikālabhojana, 낮의 때 아닌 식사). 팔리 149.5(예전에 저녁·아침·낮의 때 아닌 때에 먹었다)가 한역에 없다. 諸比丘의 諸는 「여러」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 66:149.6
니까야 대응 같음 MN 66:149.7
世尊！我等聞已，不堪不忍，不欲不樂。
세존이시여, 저희는 듣고 나서 견디지 못하고 참지 못하며, 원하지 않고 즐거워하지 않았습니다.
주 팔리는 aññathattaṃ(달라짐)과 domanassaṃ(불쾌)이고 한역은 不堪·不忍·不欲·不樂 네 부정이다.
니까야 대응 일부 MN 66:149.8
若有信梵志、居士往至眾園，廣施作福，我等自手受食，而世尊今教我斷是，善逝教我絕是。
믿음이 있는 범지와 거사가 대중의 동산에 가서 이르러 널리 베풀어 복을 지으면, 저희가 손수 음식을 받는데, 세존께서는 지금 저에게 이것을 끊으라 가르치시고, 온전히 이루신 분께서도 저에게 이것을 끊으라 가르치십니다.
주 팔리는 saddhā gahapatikā(믿음 있는 장자들)뿐이고 梵志(범지)가 없다. 居士는 확정역 「거사」를 썼다. 이 자리는 四姓 자리가 아니라 복을 짓는 신자라 gahapati 쪽으로 읽히나, 한자 표는 Vessa로 분류한다 — 다의라 어느 쪽인지 판정하지 못했다. 梵志는 한자 표가 뜻으로 옮기라 하나 한국 정착형 「범지」를 썼다(梵=청정, 志=뜻을 둔 이; 청정함에 뜻을 둔 이). 自手는 대조가 없어 「손수」로 흡수했다. 教는 「가르치다」로 읽었다.
니까야 대응 일부 MN 66:149.9
復作是說：『此大沙門不能消食。』
또 이렇게 말합니다. ‘이 큰 사문은 음식을 소화할 수 없다.’
주 「此大沙門不能消食」이 팔리에 없다. 復作是說의 주어가 한문에 없다(누가 말하는지 정해지지 않는다). 沙門은 음역이라 독음으로 옮겼다(Samaṇa는 비고에만).
니까야 대응 대응 없음 MN 66:149.9
然我等於世尊威神妙德敬重不堪，是故我等斷中後食。
그러나 저희는 세존의 위엄과 신묘한 힘과 덕을 공경하고 중히 여김을 이기지 못하여, 그러므로 저희는 한낮이 지난 뒤의 식사를 끊었습니다.
주 팔리는 pemañca(사랑)·gāravañca(존경)·hiriñca(부끄러움)·ottappañca(두려움)이고 한역은 威神妙德·敬重이다. 威神은 위엄과 신묘한 힘으로 옮겼다. 敬重不堪의 不堪은 「공경함을 참지 못한다」로 읽었으나 부정의 범위가 한문만으로 선다고 보지는 않는다.
니까야 대응 일부 MN 66:149.10
「復次，昔時世尊告諸比丘：『汝等斷夜食。』
“다시 다음으로, 예전에 세존께서 여러 비구에게 말씀하셨습니다. ‘그대들은 밤의 식사를 끊으라.’
주 팔리 149.11(저희는 저녁과 아침에 먹는다)이 한역에 없다. 夜食은 팔리 rattiṃvikālabhojana(밤의 때 아닌 식사).
니까야 대응 일부 MN 66:149.12
니까야 대응 같음 MN 66:149.13
世尊！我等聞已，不堪不忍，不欲不樂，於二食中最上、最妙、最勝、最美者，而世尊今教我斷是，善逝教我絕是，復作是說：『此大沙門不能消食。』
세존이시여, 저희는 듣고 나서 견디지 못하고 참지 못하며, 원하지 않고 즐거워하지 않았습니다. 두 식사 가운데 가장 위이고 가장 묘하고 가장 뛰어나고 가장 맛있는 것을, 세존께서는 지금 저에게 끊으라 가르치시고, 온전히 이루신 분께서도 저에게 끊으라 가르치시며, 또 이렇게 말합니다. ‘이 큰 사문은 음식을 소화할 수 없다.’
주 팔리 149.15는 「두 식사보다 더 훌륭하다고 일컬어지는 것」이고 한역은 最上·最妙·最勝·最美 네 최상급이다. 「此大沙門不能消食」은 팔리에 없다.
니까야 대응 일부 MN 66:149.14
니까야 대응 일부 MN 66:149.15
世尊！昔時有一居士，多持種種淨妙食飲，還歸其家，勅內人曰：『汝等受此舉著一處，我當盡共集會夜食，不為朝中。』
세존이시여, 예전에 한 거사가 갖가지 깨끗하고 묘한 음식과 마실 것을 많이 가지고 자기 집으로 돌아가 집안사람에게 명하였습니다. ‘그대들은 이것을 받아 한곳에 두어라. 내가 모두 함께 모여 밤에 먹겠다. 아침과 한낮을 위한 것이 아니다.’
주 팔리는 aññataro puriso(어떤 사람)가 낮에 sūpeyya(국)를 얻었다고 하고 한역은 居士가 갖가지 음식을 가지고 돌아온다. 有一居士는 「한 거사가」로 흡수했다. 「不為朝中」의 朝中을 「아침과 한낮」으로 읽었으나 「아침 한낮」 한 덩어리일 수도 있다. 팔리에 해당 구절이 없다.
니까야 대응 일부 MN 66:149.16
니까야 대응 일부 MN 66:149.17
世尊！若於諸家施設極妙最上食者，唯有夜食，我為朝中，而世尊今教我斷是，善逝教我絕是，復作是說：『此大沙門不能消食。』
세존이시여, 여러 집에서 지극히 묘하고 가장 뛰어난 음식을 차린다면 오직 밤의 식사에 있는데, 저는 아침과 한낮을 위하는데, 세존께서는 지금 저에게 이것을 끊으라 가르치시고, 온전히 이루신 분께서도 저에게 이것을 끊으라 가르치시며, 또 이렇게 말합니다. ‘이 큰 사문은 음식을 소화할 수 없다.’
주 「唯有夜食,我為朝中」의 뜻이 한문만으로 서지 않는다. 팔리 149.18은 「모든 준비는 밤에 있고 낮에는 적다」이다. 「我為朝中」을 「나는 아침과 한낮을 위한다(먹는다)」로 읽을 수도 있고 앞 문장의 연속으로 읽을 수도 있어, 풀지 않고 글자대로 두었다.
니까야 대응 일부 MN 66:149.18
然我等於世尊威神妙德敬重不堪，是故我等斷於夜食。
그러나 저희는 세존의 위엄과 신묘한 힘과 덕을 공경하고 중히 여김을 이기지 못하여, 그러므로 저희는 밤의 식사를 끊었습니다.
주 0741a18.1과 같다. 팔리는 rattiṃvikālabhojanaṃ pajahimhā(밤의 때 아닌 식사를 버렸다).
니까야 대응 일부 MN 66:149.19
「世尊！我復作是念：『若有比丘非時入村而行乞食，或能逢賊，作業不作業，或逢虎逢鹿，或逢虎鹿，或逢豹逢羆，或逢豹羆，或往如是處，或逢惡象、惡馬、惡牛、惡狗，或值蛇聚，或得塊擲，或得杖打，或墮溝瀆，或墮廁中，或乘臥牛，或墮深坑，或入刺中，觀見空家，入如是家，若彼入已，女人見之，或呼共行惡不淨行。』
“세존이시여, 저는 다시 이런 생각을 하였습니다. ‘비구가 때가 아닌데 마을에 들어가 걸식을 다니면, 혹 도적을 만날 수 있으니 일을 지었거나 일을 짓지 않았거나, 혹 호랑이를 만나고 사슴을 만나며, 혹 호랑이와 사슴을 만나고, 혹 표범을 만나고 곰을 만나며, 혹 표범과 곰을 만나고, 혹 이와 같은 곳에 가며, 혹 사나운 코끼리, 사나운 말, 사나운 소, 사나운 개를 만나고, 혹 뱀 무더기를 만나며, 혹 흙덩이 던짐을 맞고, 혹 몽둥이로 맞으며, 혹 도랑에 빠지고, 혹 뒷간 안에 빠지며, 혹 누운 소를 타고, 혹 깊은 구덩이에 빠지며, 혹 가시 속에 들어간다. 빈집을 보고 이와 같은 집에 들어가면, 그가 들어간 뒤에 여인이 그를 보고, 혹 불러 함께 악하고 깨끗하지 못한 행을 한다.’
주 한역은 짐승(호랑이·사슴·표범·곰)과 사나운 코끼리·말·소·개, 뱀, 몽둥이 따위를 더 든다. 팔리 149.20은 candanikā(뒷간)·oligalla(도랑)·kaṇṭakāvāṭa(가시 울타리)·sutta gāvi(누운 소)·māṇava(젊은이)·katakamma/akatakamma로 대응하는 항이 많으나 순서가 다르다. 「作業不作業」은 도적이 일을 지었는지의 뜻으로 읽었으나(팔리 katakammehipi akatakammehipi와 같은 꼴이다) 한문만으로 확정하지 못했다. 能은 「-ㄹ 수 있다」로, 若은 「-면」으로 흡수했다. 得塊擲·得杖打의 得은 「당하다」로 읽었다. 이문: 往=住【宋】【元】【明】【聖】.
니까야 대응 일부 MN 66:149.20
「世尊！昔一比丘夜闇微雨，睒睒掣電，而非時行入他家乞食。
“세존이시여, 예전에 한 비구가 밤이 어둡고 가랑비가 오며 번쩍번쩍 번개가 치는데 때가 아닌 때 다른 집에 들어가 걸식하였습니다.
주 팔리 149.21은 우다이 자신이 1인칭으로 말하고(bhūtapubbāhaṃ), 한역은 「한 비구」를 3인칭으로 든다. 夜闇微雨·睒睒掣電은 팔리에 없다. 睒睒掣電은 번개가 번쩍이는 모양으로 읽었다(음의 慧琳 0492b03 「陰陽激耀」, 睒睒 0818a23 「暫視貌」).
니까야 대응 일부 MN 66:149.21
彼家婦人爾時出外洗蕩食器，彼時婦人於電光中遙見比丘，謂為是鬼，見已驚怖，身毛皆竪，失聲大呼，即便墮娠，而作是語：『尊是鬼！尊是鬼！』時，彼比丘語婦人曰：『妹！我非鬼，我是沙門，今來乞食。』
그 집 부인이 그때 밖으로 나가 음식 그릇을 씻고 있었는데, 그때 부인이 번갯불 속에서 멀리 비구를 보고 귀신이라 여겼고, 보고 나서 놀라 두려워하여 몸의 털이 모두 곤두서고, 소리를 잃고 크게 외치다가 곧 태아를 떨어뜨리고 이렇게 말하였다. ‘존자는 귀신이다! 존자는 귀신이다!’ 그때 그 비구가 부인에게 말하였다. ‘누이여, 나는 귀신이 아니다. 나는 사문이다. 지금 걸식하러 왔다.’
주 한역에만 있는 것: 身毛皆竪(몸의 털이 곤두섬), 即便墮娠(곧 태아를 떨어뜨림). 팔리는 vijjantarikāya(번개 사이에)·bhājanaṃ dhovantī(그릇을 씻으며)·bhītā vissaramakāsi(두려워 비명을 질렀다)로 짧다. 妹는 bhagini(누이)에 해당한다. 鬼는 pisāca. 이문: 娠=身【宋】【元】【明】【聖】.
니까야 대응 같음 MN 66:149.22
니까야 대응 일부 MN 66:149.23
니까야 대응 같음 MN 66:149.24
니까야 대응 일부 MN 66:149.25
니까야 대응 같음 MN 66:149.26
니까야 대응 일부 MN 66:149.27
爾時，婦人恚罵比丘至苦至惡，而作是語：『令此沙門命根早斷，令此沙門父母早死，令此沙門種族絕滅，令此沙門腹裂破壞，禿頭沙門以黑自纏，無子斷種，汝寧可持利刀自破其腹，不應非時夜行乞食，坐此沙門而墮我娠。』
그때 부인은 비구를 지극히 쓰라리고 악하게 성내어 꾸짖으며 이렇게 말하였다. ‘이 사문의 목숨뿌리가 일찍 끊어지게 하라. 이 사문의 부모가 일찍 죽게 하라. 이 사문의 종족이 끊어져 사라지게 하라. 이 사문의 배가 찢어져 무너지게 하라. 머리를 깎은 사문이 검은 것으로 스스로를 두르고, 자식이 없어 씨가 끊어지니, 그대는 차라리 날카로운 칼을 쥐고 스스로 그 배를 가르는 편이 낫다. 때가 아닌데 밤에 걸식을 다녀서는 안 된다. 이 사문 때문에 내 태아를 떨어뜨렸다.’
주 팔리 149.28-29는 「비구의 어머니 죽음이여」 따위 외침과 「날카로운 소 잡는 칼로 배를 가르는 편이 낫다」로, 한역의 저주 넷(令此沙門…)과 無子斷種, 墮我娠이 팔리에 없다. 汝寧可…自破其腹은 팔리 varaṃ te, bhikkhu…kucchi parikanto와 같은 꼴이다. 禿頭沙門以黑自纏의 自는 대조가 없는 재귀이다. 命根은 「목숨뿌리」로 옮겼다. 이문: 子=生【聖】, 坐=咄【宋】【元】【明】【聖】, 娠=身【宋】【元】【明】【聖】.
니까야 대응 일부 MN 66:149.28
니까야 대응 일부 MN 66:149.29
世尊！我憶彼已，便生歡悅。
세존이시여, 저는 그것을 기억하고 나서 곧 기쁨이 일었습니다.
주 팔리 149.30은 「그것을 기억할 때 이렇게 된다(생각이 든다): 세존께서는 참으로 많은…」이고, 한역은 기억 뒤에 歡悅(기쁨)이 일어난다. 같은 자리에서 다른 것을 말한다.
니까야 대응 내용 다름 MN 66:149.30
世尊！我因此歡悅遍充滿體，正念正智，生喜、止、樂、定。
세존이시여, 저는 이 기쁨이 몸에 두루 가득 차서, 바른 생각과 바른 지혜로 기쁨·그침·즐거움·선정이 생겼습니다.
주 喜·止·樂·定으로 이어지는 정형구가 팔리에 없다. 因此歡悅遍充滿體의 주어와 보어가 한문에서 정해지지 않아 「이 기쁨이 몸에 두루 가득 차」로 읽었다. 止는 「그침」으로 두고 풀지 않았다.
니까야 대응 대응 없음 MN 66:149.30
世尊！我因此定遍充滿體，正念正智。
세존이시여, 저는 이 선정이 몸에 두루 가득 차서, 바른 생각과 바른 지혜였습니다.
주 앞 좌표와 같은 구문(因此…遍充滿體,正念正智)이며 대상만 歡悅에서 定으로 바뀐다. 팔리에 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 66:149.30
如是，世尊！我無所乏，安隱快樂，氣力如常。」
이와 같이, 세존이시여, 저는 모자란 것이 없고 편안하고 즐거우며, 기력은 평소와 같습니다.”
주 팔리 149.31-32는 우다이의 처음 생각(세존께서는 참으로 많은 괴로운 법을…)을 되풀이하며 끝나고, 한역은 이 자리에서 안부 답을 되풀이하며 끝난다. 한역은 그 생각을 처음(0741a08-12)에 한 번만 둔다.
니까야 대응 내용 다름 MN 66:149.32
世尊歎曰：「善哉！善哉！烏陀夷！汝今不爾如彼癡人。
세존께서 찬탄하며 말씀하셨다. “좋구나, 좋구나, 오타이여! 그대는 지금 저 어리석은 사람처럼 그러하지 않다.
주 찬탄(善哉)이 팔리에 없다. 팔리 150.1은 「그와 같이 우다이여, 여기 어떤 어리석은 사람들(moghapurisā)이…」로 곧장 시작한다. 癡人은 어리석은 사람으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 66:150.1
彼愚癡人，我為其說：『汝等斷此。』
저 어리석은 사람에게 내가 그를 위해 말한다. ‘그대들은 이것을 끊으라.’
주 팔리 150.1은 복수(moghapurisā)이고 한역은 단수처럼 읽힌다(彼愚癡人). 한문에 수 표지가 없다. 愚癡人과 앞의 癡人은 같은 대상에 쓴 다른 한자이다.
니까야 대응 일부 MN 66:150.1
彼作是說：『此是小事，何足斷之？
그는 이렇게 말한다. ‘이것은 작은 일인데, 어찌 끊을 만하겠는가?
주 팔리 150.2는 appamattakassa oramattakassa(하찮고 사소한)에 「이 사문이 깎아내려 말한다(adhisallikhati)」이다.
니까야 대응 일부 MN 66:150.2
而世尊今教我斷此，善逝令我絕此。』
그런데 세존께서는 지금 저에게 이것을 끊으라 가르치시고, 온전히 이루신 분께서는 저에게 이것을 끊게 하신다.’
주 「而世尊今教我斷此,善逝令我絕此」가 팔리 150.2에 없다. 같은 말이 우다이의 말(149.9)에는 있다.
니까야 대응 대응 없음 MN 66:150.2
亦如是說：『此大沙門不能消食，彼不斷此，彼但於我生不可、不忍，及餘比丘善護持戒者，亦復為彼生不可、不忍。』
또 이렇게 말한다. ‘이 큰 사문은 음식을 소화할 수 없다. 그는 이것을 끊지 않는다. 그는 다만 나에게 불가함과 참지 못함을 일으키고, 아울러 그 밖의 비구 가운데 계를 잘 보호하고 지니는 이에게도 또한 그를 위해 불가함과 참지 못함을 일으킨다.’
주 팔리 150.3은 「그들은 그것을 버리지 않고 나에게 불신(appaccaya)을 일으킨다」이다. 生不可、不忍을 불신에 해당하는 것으로 읽었으나 不可·不忍은 글자대로 옮겼다. 彼가 누구를 가리키는지(말하는 사람인지 부처님인지)가 이 문장 안에서 일정하지 않다. 「此大沙門不能消食」은 팔리에 없다. 亦如是說의 亦은 앞 문장의 「또」이다.
니까야 대응 일부 MN 66:150.3
烏陀夷！彼癡人所縛極堅極牢，轉增轉急，不可斷絕，不得解脫。
오타이여, 저 어리석은 사람이 묶인 것은 지극히 견고하고 지극히 단단하며, 점점 더 늘고 점점 더 조여들어, 끊을 수 없고 풀려날 수 없다.
주 팔리 150.4는 계를 배우기를 바라는 비구들(sikkhākāmā bhikkhū)의 묶임을 balavaṃ·daḷhaṃ·thiraṃ·apūtikaṃ(힘센·단단한·굳은·썩지 않은) 등으로 말한다. 한역은 묶인 이가 어리석은 사람이고 그 성질은 極堅極牢·轉增轉急이다. 解脫은 해탈이라는 교리어가 아니라 묶임에서 벗어남으로 읽어 「풀려날 수 없다」로 옮겼다. 이문: 烏陀夷=為烏陀夷【宋】【元】.
니까야 대응 일부 MN 66:150.4
烏陀夷！猶如有蠅，為涕唾所縛，彼在其中或苦或死。
오타이여, 비유하면 파리가 콧물과 침에 묶이면, 그것이 그 속에서 혹 괴로워하고 혹 죽는 것과 같다.
주 비유의 동물이 갈린다 — 한역은 蠅(파리), 팔리는 laṭukikā sakuṇikā(메추라기류 새)이고 묶는 것은 pūtilatā(썩은 덩굴)이다. 다카쿠스 교감주는 「蠅～Laṭukikā(鶉, Makkhikā蠅)」로 짚는다. 팔리의 vadhaṃ vā bandhaṃ vā maraṇaṃ vā(죽임·묶임·죽음)와 한역의 或苦或死도 갈린다. 涕唾: 음의가 涕를 눈물(慧琳 0318a21 「泣也」)과 콧물(0334b08 「自鼻而出曰涕」) 둘로 풀어 갈리므로 콧물과 침으로 읽었다. 이문: 涕=洟【元】【明】.
니까야 대응 내용 다름 MN 66:150.5
烏陀夷！若人作是說彼蠅所縛，不堅不牢，不轉增急而可斷絕，則得解脫者，為正說耶？」
오타이여, 어떤 사람이 저 파리가 묶인 것은 견고하지 않고 단단하지 않으며, 점점 더 늘고 조여들지 않아 끊을 수 있으니 곧 풀려날 수 있다고 이렇게 말한다면, 바르게 말한 것이겠느냐?”
주 팔리는 질문을 세 좌표(150.6-8)로 나누고 한역은 한 문장으로 모은다. 한역은 풀려날 수 있다고 하는 말을, 팔리는 약한 묶임이라는 말을 인용한다.
니까야 대응 일부 MN 66:150.6
니까야 대응 일부 MN 66:150.7
니까야 대응 같음 MN 66:150.8
蠅為涕唾所縛，彼於其中或苦或死。
파리가 콧물과 침에 묶이면, 그것은 그 속에서 혹 괴로워하고 혹 죽습니다.
주 0741c02.1과 같은 차이. 이문: 涕=洟【元】【明】.
니까야 대응 일부 MN 66:150.10
是故，世尊！彼蠅所縛，極堅極牢，轉增轉急，不可斷絕，不得解脫。」
그러므로 세존이시여, 저 파리가 묶인 것은 지극히 견고하고 지극히 단단하며, 점점 더 늘고 점점 더 조여들어, 끊을 수 없고 풀려날 수 없습니다.”
주 팔리 150.10의 balavaṃ·daḷhaṃ·thiraṃ·apūtikaṃ·thūlo·kaliṅgaro에 한역은 極堅極牢·轉增轉急·不可斷絕·不得解脫로 대응한다. 是故는 「그러므로」.
니까야 대응 일부 MN 66:150.10
「烏陀夷！彼愚癡人，我為其說：『汝等斷此。』
“오타이여, 저 어리석은 사람에게 내가 그를 위해 말한다. ‘그대들은 이것을 끊으라.’
주 0741b24.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 66:150.11
而世尊今教我斷此，善逝令我絕此。』
그런데 세존께서는 지금 저에게 이것을 끊으라 가르치시고, 온전히 이루신 분께서는 저에게 이것을 끊게 하신다.’
주 0741b26.1과 같다.
니까야 대응 대응 없음 MN 66:150.12
亦如是說：『此大沙門不能消食，彼不斷此，彼但於我生不可、不忍，及餘比丘善護持戒者，亦復為彼生不可、不忍。』
또 이렇게 말한다. ‘이 큰 사문은 음식을 소화할 수 없다. 그는 이것을 끊지 않는다. 그는 다만 나에게 불가함과 참지 못함을 일으키고, 아울러 그 밖의 비구 가운데 계를 잘 보호하고 지니는 이에게도 또한 그를 위해 불가함과 참지 못함을 일으킨다.’
주 0741b27.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 66:150.13
烏陀夷！彼癡人所縛極堅極牢，轉增轉急，不可斷絕，不得解脫。
오타이여, 저 어리석은 사람이 묶인 것은 지극히 견고하고 지극히 단단하며, 점점 더 늘고 점점 더 조여들어, 끊을 수 없고 풀려날 수 없다.
주 0741c01.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 66:150.14
烏陀夷！若族姓子我為其說：『汝等斷此。』
오타이여, 가문의 아들에게 내가 그를 위해 말하면, ‘그대들은 이것을 끊으라.’
주 族姓子는 kulaputta(좋은 집안의 아들)에 해당한다. 한역자가 뜻으로 옮긴 말이라 「가문의 아들」로 옮겼다(한국 정착형 선남자는 쓰지 않았다). 若은 「-면」으로 흡수했고 문장은 다음 좌표로 이어진다.
니까야 대응 일부 MN 66:151.1
彼不作是說：『此是小事，何足斷之？
그는 이렇게 말하지 않는다. ‘이것은 작은 일인데, 어찌 끊을 만하겠는가?
주 같은 자리에서 다른 것을 말한다 — 팔리 151.2는 가문의 아들들도 「이 하찮은 것이 무엇이기에」 하고 말하는 것(evamāhaṃsu)이고, 한역은 이렇게 말하지 않는다(不作是說). 이문: 何=可【元】.
니까야 대응 내용 다름 MN 66:151.2
而世尊今教我斷此，善逝令我絕此。』
그런데 세존께서는 지금 저에게 이것을 끊으라 가르치시고, 온전히 이루신 분께서는 저에게 이것을 끊게 하신다.’
주 한역의 이 구는 앞 좌표의 부정 속에 든다. 팔리 151.2의 yassa no bhagavā pahānamāha, yassa no sugato paṭinissaggamāhā(세존께서 버리라 하신 것…)에 해당한다.
니까야 대응 일부 MN 66:151.2
亦不如是說：『此大沙門不能消食，彼便斷此，彼不於我生不可、不忍，及餘比丘善護奉戒者，亦不為彼生不可、不忍。』
또 이렇게 말하지 않는다. ‘이 큰 사문은 음식을 소화할 수 없다. 그는 곧 이것을 끊는다. 그는 나에게 불가함과 참지 못함을 일으키지 않고, 아울러 그 밖의 비구 가운데 계를 잘 보호하고 받드는 이에게도 또한 그를 위해 불가함과 참지 못함을 일으키지 않는다.’
주 팔리 151.3은 「그들은 그것을 버리고 나에게 불신을 일으키지 않는다」이다. 「此大沙門不能消食」은 팔리에 없다. 앞의 善護持戒(0741b27.1)와 여기의 善護奉戒는 같은 개념에 다른 한자(持/奉)를 쓴 것으로, 통일하지 않고 지니다/받들다로 달리 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 66:151.3
烏陀夷！彼族姓子所縛不堅不牢，不轉增急，而可斷絕，則得解脫。
오타이여, 저 가문의 아들이 묶인 것은 견고하지 않고 단단하지 않으며, 점점 더 늘고 조여들지 않아 끊을 수 있으니 곧 풀려날 수 있다.
주 팔리 151.4(비구들이 그것을 버리고 욕심을 줄이고 털이 곤두서지 않고 남이 준 것으로 살며 사슴 같은 마음으로 지낸다)가 한역에 없다. 151.5는 abalaṃ·dubbalaṃ·pūtikaṃ·asārakaṃ(약한·무른·썩은·알맹이 없는) 묶임이다.
니까야 대응 일부 MN 66:151.5
烏陀夷！猶如象王，年至六十，而以憍慠摩訶能伽，牙足體具，筋力熾盛，彼所堅縛，若怒力轉身，彼堅縛者，則便斷絕，還歸本所。
오타이여, 비유하면 코끼리왕이 나이가 예순에 이르러 교만하고 오만한 마하능가로서 어금니와 발과 몸을 갖추어 힘줄과 기력이 왕성한데, 그가 단단히 묶인 것을, 만약 성난 힘으로 몸을 돌리면 그 단단히 묶인 것이 곧 끊어져 본래 있던 곳으로 돌아간다.
주 年至六十(나이 예순)·憍慠(교만·오만)·還歸本所(본래 곳으로 돌아감)가 팔리에 없고, 팔리는 īsādanto urūḷhavā abhijāto saṅgāmāvacaro(수레채 같은 어금니를 가진·큰·혈통 좋은·전장에 나서는)와 yena kāmaṃ pakkamati(마음 가는 곳으로 간다)이다. 摩訶能伽는 한자 표에 없어 소리(마하능가)로 옮겼다 — nāga(코끼리·용)의 음역으로 보이나 확정하지 못했다. 전거: 六十 당대 범어 후보 ṣaṣṭi. 이문: 怒=努【宋】【元】【明】.
니까야 대응 일부 MN 66:151.6
烏陀夷！若人作是說彼大象王年至六十，而以憍慠摩訶能伽，牙足體具，筋力熾盛，彼縛極堅極牢，轉增轉急，不可斷絕，不得解脫者，為正說耶？」
오타이여, 어떤 사람이 저 큰 코끼리왕이 나이가 예순에 이르러 교만하고 오만한 마하능가로서 어금니와 발과 몸을 갖추어 힘줄과 기력이 왕성한데, 그 묶임이 지극히 견고하고 지극히 단단하며, 점점 더 늘고 점점 더 조여들어, 끊을 수 없고 풀려날 수 없다고 이렇게 말한다면, 바르게 말한 것이겠느냐?”
주 0741c03.1의 파리 질문과 같은 꼴이다. 팔리는 세 좌표로 나누고 한역은 한 문장으로 모은다. 코끼리의 묘사는 0741c22.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 66:151.7
니까야 대응 일부 MN 66:151.8
니까야 대응 같음 MN 66:151.9
彼大象王年至六十，而以憍慠摩訶能伽，牙足體具，筋力熾盛。
저 큰 코끼리왕은 나이가 예순에 이르러 교만하고 오만한 마하능가로서 어금니와 발과 몸을 갖추어 힘줄과 기력이 왕성합니다.
주 0741c22.1과 같은 묘사. 年至六十, 憍慠 따위가 팔리에 없다.
니까야 대응 일부 MN 66:151.11
彼所堅縛，若怒力轉身，彼堅縛者，則便斷絕，還歸本所。
그가 단단히 묶인 것을, 만약 성난 힘으로 몸을 돌리면 그 단단히 묶인 것이 곧 끊어져 본래 있던 곳으로 돌아갑니다.
주 0741c22.1과 같다. 이문: 怒=努【宋】【元】【明】.
니까야 대응 일부 MN 66:151.11
世尊！是故彼大象王年至六十，而以憍慠摩訶能伽，牙足體具，筋力熾盛。
세존이시여, 그러므로 저 큰 코끼리왕은 나이가 예순에 이르러 교만하고 오만한 마하능가로서 어금니와 발과 몸을 갖추어 힘줄과 기력이 왕성합니다.
주 바로 앞 좌표의 묘사를 是故로 되풀이한다.
니까야 대응 일부 MN 66:151.11
彼縛不堅不牢，不轉增急，而可斷絕，則得解脫。」
그 묶임은 견고하지 않고 단단하지 않으며, 점점 더 늘고 조여들지 않아 끊을 수 있으니 곧 풀려날 수 있습니다.”
주 팔리 151.11은 「tañhi tassa abalaṃ bandhanaṃ…pe… asārakaṃ bandhanan」으로 접혀 있어 안쪽을 읽지 못했다. 그래서 absent가 아니라 unaligned로 둔다. 접힌 앞뒤 낱말(abalaṃ, asārakaṃ)은 한역의 不堅不牢와 방향이 같다.
니까야 대응 미정렬 MN 66:151.11
「如是，烏陀夷！彼族姓子我為其說：『汝等斷此。』
“이와 같이, 오타이여, 저 가문의 아들에게 내가 그를 위해 말한다. ‘그대들은 이것을 끊으라.’
주 팔리 151.12는 복수(idhekacce kulaputtā)이고 한역은 彼族姓子로 단수처럼 읽힌다. 이 좌표에서 부분 1이 끝나며 인용이 다음 구간으로 이어진다.
니까야 대응 일부 MN 66:151.12
彼不作是說：『此是小事，何足斷之？
그는 이렇게 말하지 않는다: 『이것은 작은 일이다. 어찌 이것을 끊을 만하겠는가?
주 彼=앞 구간에서 이어지는 가문의 아들. 此是小事=이것은 작은 일이다, 何足=어찌 …할 만하겠는가(반어). 구간 첫머리라 앞 구간의 문맥은 모른다. 『는 저본대로 열어 둔 채 다음 좌표에서 닫힌다. 한문은 不作是說(이렇게 말하지 않는다)이고 팔리는 evamāhaṃsu(이렇게 말했다)여서 말함의 유무가 엇갈린다 — 판정하지 않고 사실만 신고한다. 인용 따옴표의 닫힘 위치는 저본 그대로 둔다. 族姓子=「가문의 아들」(의역; 한국 불교계의 「선남자」식 정착형이 아니라 한자 뜻 그대로). 팔리 kulaputta.
니까야 대응 내용 다름 MN 66:151.2
而世尊今教我斷此，善逝令我絕此。』
그런데 세존께서 지금 나에게 이것을 끊도록 가르치시고, 온전히 이루신 분께서 나로 하여금 이것을 끊게 하신다.』
주 世尊=세존, 善逝=온전히 이루신 분은 [구속] 확정역 그대로. 而는 앞 문장과 대조되는 역접이 실려 있어 「그런데」로 세웠다(훈독투 아님). 令은 사역(-게 하다), 教는 「가르치다」. 世尊/善逝가 한 발화 안에서 같은 분을 두 이름으로 가리키는 것은 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴 것이다(통일하지 않음). 팔리 151.2에 bhagavā…pahānamāha, sugato…paṭinissaggamāha가 같이 있다. 한문은 不作是說(이렇게 말하지 않는다)이고 팔리는 evamāhaṃsu(이렇게 말했다)여서 말함의 유무가 엇갈린다 — 판정하지 않고 사실만 신고한다. 인용 따옴표의 닫힘 위치는 저본 그대로 둔다.
니까야 대응 내용 다름 MN 66:151.2
亦不如是說：『此大沙門不能消食，彼便斷此，彼不於我生不可、不忍，及餘比丘善護持戒者，亦不為彼生不可、不忍。』
또한 이와 같이 말하지 않는다: 『이 큰 사문은 음식을 소화할 수 없다. 그가 곧 이것을 끊고, 그는 나에게 못마땅함과 참지 못함을 일으키지 않으며, 그 밖의 계를 잘 지키는 비구들도 또한 그에 대해 못마땅함과 참지 못함을 일으키지 않는다.』
주 能=「-ㄹ 수 있다」 어미로 흡수. 消食=음식을 소화함. 彼便斷此 이하까지 한문 따옴표 안에 든 것은 저본 그대로이며, 서술문으로 읽힐 소지가 있다. 亦=앞 말하지-않음에 이어지는 병렬이라 「또한」. 不可、不忍=못마땅함과 참지 못함. 及餘比丘善護持戒者 이하를 「그 밖의 비구들이 또한 그에 대해 …」(새 주어)로 읽었다 — 癡人 쪽(0742a15.2)의 同 구문과 맞춘 읽기이며 달리 읽으면 於…及…로 같은 주어 아래 병렬이 된다. 팔리 151.3은 Te tañceva pajahanti, mayi ca na appaccayaṃ(그들은 그것을 버리고 나에게 불신을 일으키지 않는다)에 걸리고, 此大沙門不能消食에 정확히 맞는 항은 이 자리에 없다(150.2 adhisallikhatevāyaṃ samaṇo가 가장 가깝다).
니까야 대응 일부 MN 66:151.3
니까야 대응 일부 MN 66:151.4
烏陀夷！彼族姓子所縛不堅不牢，不轉增急，而可斷絕，則得解脫。
오타이여! 그 가문의 아들은 묶인 것이 단단하지 않고 견고하지 않으며, 점점 더 조여지지 않아 끊을 수 있으니 해탈을 얻는다.
주 烏陀夷=오타이(음역, 한자 독음; 팔리 Udāyi). 族姓子=「가문의 아들」(의역; 한국 불교계의 「선남자」식 정착형이 아니라 한자 뜻 그대로). 팔리 kulaputta. 所縛=관형절 「묶인 것」(「~하는 바」 회피), 縛=속박. 不轉增急=점점 더 조여지지 않아. 而=흡수. 則得=「-니 ~을 얻는다」에 흡수. 팔리 151.5는 abalaṃ/dubbalaṃ/pūtikaṃ/asārakaṃ bandhanaṃ(힘없고 약하고 썩고 알맹이 없는 속박)으로 말하며, 한문의 不轉增急·解脫에 해당하는 말은 없다. 한문의 解脫은 팔리에서 151.6 코끼리 비유로 이어지는 자리에 걸린다.
니까야 대응 일부 MN 66:151.5
烏陀夷！若有癡人，我為其說：『汝等斷此。』
오타이여! 만약 어리석은 사람이 있다면, 내가 그에게 말한다: 『너희는 이것을 끊으라.』
주 若有=존재를 서술하는 有이므로 「-이 있다면」(가정 어미 -면이 若을 진다; 「~거든」 회피). 為其說=그에게 말한다. 汝等=너희. 붓다의 발화이므로 평서. 癡人=어리석은 사람(팔리 moghapurisa 자리). 팔리 150.1의 mayā vuccamānā 「내게서 이르심을 받고」가 한문에선 能動 「내가 말한다」로 선다.
니까야 대응 일부 MN 66:150.1
彼作是說：『此是小事，何足斷之？
그는 이렇게 말한다: 『이것은 작은 일이다. 어찌 이것을 끊을 만하겠는가?
주 彼=그 어리석은 사람. 此是小事, 何足斷之는 팔리 150.2 kiṃ panimassa appamattakassa oramattakassa(이 사소하고 하찮은 것이 무엇이라고)와 같은 취지이나, 팔리는 이어 adhisallikhatevāyaṃ samaṇo(이 사문은 지나치게 깎아낸다)를 말하고 한문은 아래 좌표에서 다른 말을 한다.
니까야 대응 일부 MN 66:150.2
而世尊今教我斷此，善逝令我絕此。』
그런데 세존께서 지금 나에게 이것을 끊도록 가르치시고, 온전히 이루신 분께서 나로 하여금 이것을 끊게 하신다.』
주 世尊=세존, 善逝=온전히 이루신 분은 [구속] 확정역 그대로. 而는 앞 문장과 대조되는 역접이 실려 있어 「그런데」로 세웠다(훈독투 아님). 令은 사역(-게 하다), 教는 「가르치다」. 팔리 150(어리석은 사람 단락)에는 이 구절이 없음을 확인했다. 같은 구절은 팔리 149.9(오타이 자신의 독백)와 151.2(가문의 아들 인용)에 있다.
니까야 대응 대응 없음 MN 66:150.2
亦如是說：『此大沙門不能消食，彼不斷此，彼但於我生不可、不忍，及餘比丘善護持戒者，亦復為彼生不可、忍。』
또한 이와 같이 말한다: 『이 큰 사문은 음식을 소화할 수 없다. 그는 이것을 끊지 않고, 그는 다만 나에게 못마땅함과 참지 못함을 일으키며, 그 밖의 계를 잘 지키는 비구들도 또한 다시 그에 대해 못마땅함과 참음을 일으킨다.』
주 能=「-ㄹ 수 있다」 어미로 흡수. 消食=음식을 소화함. 彼便斷此 이하까지 한문 따옴표 안에 든 것은 저본 그대로이며, 서술문으로 읽힐 소지가 있다. 亦復為彼生不可、忍: 저본(大)은 不忍의 不이 빠진 形이며 聖本은 可亻로 읽는다. 한문 그대로 「참음」으로 옮기고 不가 탈락했을 가능성을 신고한다. 彼不斷此=그는 이것을 끊지 않는다(팔리 150.3 tañceva nappajahanti). 彼但於我生不可、不忍(但=한정)은 150.3 mayi ca appaccayaṃ upaṭṭhāpenti에 걸린다. 及餘比丘 이하는 150.4 ye ca bhikkhū sikkhākāmā…와 주어는 같으나 서술이 다르다(한문=그에 대한 못마땅함, 팔리=그들에게 그것은 강한 속박).
니까야 대응 일부 MN 66:150.2
니까야 대응 일부 MN 66:150.3
니까야 대응 일부 MN 66:150.4
烏陀夷！彼癡人所縛極堅極牢，轉增轉急，不可斷絕，不得解脫。
오타이여! 그 어리석은 사람은 묶인 것이 지극히 단단하고 지극히 견고하며, 점점 더하여 점점 조여들어 끊을 수 없고 해탈을 얻지 못한다.
주 極堅極牢=지극히 단단하고 지극히 견고하며, 轉增轉急=점점 더하여 점점 조여들어. 不得=「얻지 못한다」. 이문: 不得解脫의 得은 CB·麗-CB 교감이고 大本은 可(不可解脫)다 — 저본의 得을 따른다. 팔리 150.4 balavaṃ/daḷhaṃ/thiraṃ/apūtikaṃ bandhanaṃ, thūlo, kaliṅgaro(강한·단단한·견고한·썩지 않은 속박, 굵은 것, 통나무)와 堅·牢가 걸린다. 팔리 150.5 laṭukikā 비유는 이 구간 안에 없다.
니까야 대응 일부 MN 66:150.4
「烏陀夷！猶貧窮人無有錢財，亦無勢力。
「오타이여! 마치 가난한 사람이 돈과 재물이 없고 또한 세력도 없는 것과 같다.
주 猶=「마치 …와 같다」(비유 도입). 無有=없다. 亦無勢力의 亦은 「…도」로 흡수(「또한」을 따로 세우지 않음). 팔리 152.1 puriso daliddo assako anāḷhiyo(가난하고 가진 것 없고 재산 없는 사람).
니까야 대응 같음 MN 66:152.1
彼有一婦，其眼復瞎，醜不可愛，唯有一屋，崩壞穿漏，烏鳥所栖，弊不可居。
그에게 한 아내가 있는데, 그 눈이 또 멀었고, 추하여 사랑스럽지 않다. 오직 한 채의 집이 있는데, 무너지고 허물어져 구멍이 뚫려 새며, 까마귀와 새가 깃드는 곳이고, 낡아서 살 수 없다.
주 有=존재 서술이라 「있다」. 復=덧붙는 결함이라 「또」. 唯=한정 「오직」. 烏鳥所栖=관형절 「까마귀와 새가 깃드는 곳」. 不可愛=사랑스럽지 않다. 팔리 152.2는 집(agāraka)→침상→항아리→아내(jāyikā) 순서이고 한문은 아내→집→침상→병 순서다. 팔리 kākātidāyiṃ(까마귀가 드나드는)이 한문 烏鳥所栖에 걸린다.
니까야 대응 순서 다름 MN 66:152.2
而有一床，復破折壞，弊不可臥，正有一瓶，缺不可用。
그리고 한 침상이 있는데, 또 부서지고 꺾이고 무너져 낡아서 누울 수 없고, 다만 한 병이 있는데, 이지러져 쓸 수 없다.
주 而=여기선 앞 항목에 이어 붙는 접속이라 문장 첫머리 「그리고」로만 세웠다. 正有一瓶의 正은 宋·元·明本이 止로 읽는다(止=只 「다만」). 저본의 正도 「다만」으로 읽었다(바로/마침으로 읽을 수도 있으나 한 개뿐임을 말하는 앞 문형과 맞춘다). 缺=이지러지다. 팔리 152.2 ekissā kumbhiyā dhaññasamavāpakaṃ(항아리 하나에 곡식을 섞어 넣는 것)과 병(瓶)의 쓰임이 다르다 — 한문은 병이 이지러져 쓸 수 없다고 하고 팔리는 곡식 저장이 변변치 않다고 한다.
니까야 대응 순서 다름 MN 66:152.2
彼見比丘食訖中後，淨洗手足，敷尼師檀，坐一樹下，清涼和調，修增上心。
그는 비구가 식사를 마친 정오 뒤에, 손과 발을 깨끗이 씻고, 니사단을 깔고, 한 나무 아래에 앉아, 맑고 시원하며 조화롭게, 더 높은 마음을 닦는 것을 본다.
주 比丘=비구(정착어: 걸식 수행자). 食訖中後=식사를 마친 정오 뒤(팔리 bhuttāviṃ…pacchābhatta 자리). 尼師檀=니사단: 음역(nisīdana)으로 보아 한자 독음, 한국 불교계에서 앉는 깔개를 이르는 정착형이다. 清涼和調=맑고 시원하며 조화롭게(팔리 sītāya chāyāya 「서늘한 그늘에」에 맞는 말을 한문은 다르게 푼다). 增上心=더 높은 마음(의역; 팔리 adhicitta). 이문: 檀을 元·明本은 壇으로 쓴다.
니까야 대응 같음 MN 66:152.3
彼見已，而作是念：『沙門為快樂，沙門如涅槃，我惡無德。
그는 보고 나서 이런 생각을 한다: 『사문은 즐거움이고, 사문은 열반과 같다. 나는 악하고 덕이 없다.
주 沙門=사문(음역·정착어: 출가 수행자, 팔리 samaṇa). 為快樂=「즐거움이다」(為=이다). 如涅槃=「열반과 같다」: 涅槃은 音義 혼합으로 분류된 낱말이며 여기서는 정착어 「열반」으로 옮겼다. 我惡無德=나는 악하고 덕이 없다. 팔리 152.5 sukhaṃ vata, bho, sāmaññaṃ, ārogyaṃ vata, bho, sāmaññaṃ(사문의 삶은 즐겁다, 건강하다)에서 한문의 涅槃이 ārogya 자리에 걸리고, 我惡無德은 팔리에 대응이 없다.
니까야 대응 일부 MN 66:152.4
니까야 대응 일부 MN 66:152.5
我有一婦，其眼復瞎，醜不可愛，不能捨離。
나에게 한 아내가 있는데, 그 눈이 또 멀었고, 추하여 사랑스럽지 않으나, 버리고 떠날 수 없다.
주 能=「-ㄹ 수 있다」 어미로 흡수. 捨離=버리고 떠나다. 팔리 152.7 na sakkuṇeyya … jāyikaṃ naparamarūpaṃ pahāya(변변치 않은 아내를 버리고서는 할 수 없다)에 걸리나 팔리의 열거 순서(집→침상→항아리→아내)와 한문(아내→집→침상→병) 순서가 다르다.
니까야 대응 일부 MN 66:152.7
唯有一屋，崩壞穿漏，烏鳥所栖，弊不可居，不能捨離。
오직 한 채의 집이 있는데, 무너지고 허물어져 구멍이 뚫려 새며, 까마귀와 새가 깃드는 곳이고, 낡아서 살 수 없으나, 버리고 떠날 수 없다.
주 앞 좌표와 같은 구문(能=어미, 捨離=버리고 떠나다). 팔리 152.7 ekaṃ agārakaṃ oluggaviluggaṃ kākātidāyiṃ naparamarūpaṃ pahāya.
니까야 대응 일부 MN 66:152.7
而有一床，復破折壞，弊不可臥，不能捨離。
그리고 한 침상이 있는데, 또 부서지고 꺾이고 무너져 낡아서 누울 수 없으나, 버리고 떠날 수 없다.
주 팔리 152.7 ekaṃ khaṭopikaṃ oluggaviluggaṃ naparamarūpaṃ pahāya. 而=문장 첫머리 「그리고」.
니까야 대응 일부 MN 66:152.7
正有一瓶，缺不可用，不能捨離。
다만 한 병이 있는데, 이지러져 쓸 수 없으나, 버리고 떠날 수 없다.
주 正有의 正은 宋·元·明本 止(0742a22.1과 같은 이문, 같은 읽기). 팔리 152.7 ekissā kumbhiyā dhaññasamavāpakaṃ naparamarūpaṃ pahāya(항아리 하나의 곡식 섞는 것을 버리고)와 병의 쓰임이 다르다.
니까야 대응 일부 MN 66:152.7
愛樂比丘剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。』
비구를 좋아하고 즐겨 수염과 머리를 깎고, 가사 옷을 입고, 지극한 믿음으로 집을 버려 집 없는 이가 되어 도를 배운다.』
주 愛樂=「좋아하고 즐기다」(동사로 읽음; 대역표는 혼합형으로 분류하고 팔리 Rāga를 달았으나 이 자리의 뜻은 비구가 되기를 좋아함으로 읽힌다 — 다음 단락의 愛樂結縛에서는 명사로 읽혀 두 갈래라 신고한다). 剃除鬚髮=수염과 머리를 깎고. 袈裟衣=가사 옷(袈裟는 음역어이므로 대역표(Kāsāya)의 의역 분류와 달리 정착형 「가사」를 썼다). 至信、捨家、無家、學道=지극한 믿음으로, 집을 버려, 집 없는 이로서, 도를 배운다. 앞 좌표의 不能이 이 구절까지 걸리는지는 한문에 표지가 없어 알 수 없다(팔리 152.7은 na sakkuṇeyya … pabbajituṃ으로 한 문장). 팔리 kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajituṃ에 걸린다.
니까야 대응 일부 MN 66:152.7
烏陀夷！若人作是說：『彼貧窮人無有錢財，亦無勢力，所縛不堅不牢，不轉增急，而可斷絕，則得解脫。』
오타이여! 만약 어떤 사람이 이렇게 말한다면: 『그 가난한 사람은 돈과 재물이 없고 또한 세력도 없으며, 묶인 것이 단단하지 않고 견고하지 않아, 점점 더 조여지지 않아 끊을 수 있으니 해탈을 얻는다.』
주 若人作是說=「어떤 사람이 이렇게 말한다면」(若=-면, 「거든」 회피). 所縛=관형절 「묶인 것」(「~하는 바」 회피), 縛=속박. 不轉增急=점점 더 조여지지 않아. 而=흡수. 則得=「-니 ~을 얻는다」에 흡수. 팔리 152.9는 말하는 내용이 na sakkoti … pabbajituṃ; tañhi tassa abalaṃ bandhanaṃ(…할 수 없는 그 속박은 힘없는 속박이다)로, 한문과 달리 해탈을 말하지 않는다.
니까야 대응 일부 MN 66:152.8
니까야 대응 일부 MN 66:152.10
者，為正說耶？」
그런 이는 바르게 말하는 것인가?」
주 者=명사화 「이」, 為正說耶=바르게 말하는 것인가(耶=의문 어미가 진다). 저본이 若人作是說…의 者를 앞 좌표와 떼어 이 좌표 첫머리에 둔 구두라, 者는 앞 좌표의 조건절을 받는 말로 읽었다. 팔리 152.11 sammā nu kho so, udāyi, vadamāno vadeyyā(그가 바르게 말하는 것이겠느냐).
니까야 대응 같음 MN 66:152.11
尊者烏陀夷白曰：「不也。
존자 오타이가 아뢰었다: 「그렇지 않습니다.
주 尊者=존자. 白曰=아뢰었다. 不也=「그렇지 않습니다」(也=평서 어미가 진다). 오타이가 붓다께 말하므로 합쇼체. 팔리 152.12 No hetaṃ, bhante.
니까야 대응 같음 MN 66:152.12
世尊！所以者何？
세존이시여! 그 까닭은 무엇이겠습니까?
주 世尊=세존[구속]. 所以者何=그 까닭은 무엇인가(자문). 팔리 152.12는 No hetaṃ, bhante 직후 곧바로 이유를 말하며 이 자문은 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 66:152.12
彼貧窮人無有錢財，亦無勢力，有一瞎婦，醜不可愛，不能捨離。
그 가난한 사람은 돈과 재물이 없고 또한 세력도 없으며, 눈먼 아내 하나가 있는데, 추하여 사랑스럽지 않으나 버리고 떠날 수 없습니다.
주 瞎婦=눈먼 아내. 有는 존재 서술. 能=어미로 흡수. 팔리 152.13은 열거 순서가 집→침상→항아리→아내이고 한문은 아내→집→침상→병이다(앞 0742a20.1과 같은 배열 차이).
니까야 대응 일부 MN 66:152.13
唯有一屋，崩壞穿漏，烏鳥所栖，弊不可居，不能捨離。
오직 한 채의 집이 있는데, 무너지고 허물어져 구멍이 뚫려 새며, 까마귀와 새가 깃드는 곳이고, 낡아서 살 수 없으나, 버리고 떠날 수 없습니다.
주 앞의 0742a28.1과 같은 구절(합쇼체). 팔리 152.13 ekaṃ agārakaṃ ….
니까야 대응 일부 MN 66:152.13
而有一床，復破折壞，弊不可臥，不能捨離。
그리고 한 침상이 있는데, 또 부서지고 꺾이고 무너져 낡아서 누울 수 없으나, 버리고 떠날 수 없습니다.
주 앞의 0742a29.1과 같은 구절(합쇼체). 팔리 152.13 ekaṃ khaṭopikaṃ ….
니까야 대응 일부 MN 66:152.13
正有一瓶，缺不可用，不能捨離。
다만 한 병이 있는데, 이지러져 쓸 수 없으나, 버리고 떠날 수 없습니다.
주 正有의 正은 宋·元·明本 止(앞 0742b01.1과 같은 이문, 같은 읽기). 팔리 152.13 ekissā kumbhiyā ….
니까야 대응 일부 MN 66:152.13
愛樂比丘剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。
비구를 좋아하고 즐겨 수염과 머리를 깎고, 가사 옷을 입고, 지극한 믿음으로 집을 버려 집 없는 이가 되어 도를 배웁니다.
주 앞의 0742b02.1과 같은 구절(愛樂·袈裟衣·至信 처리 동일, 합쇼체). 앞 좌표의 不能이 걸리는지는 한문에 표지가 없다. 팔리 152.13 kesamassuṃ ohāretvā … pabbajituṃ.
니까야 대응 일부 MN 66:152.13
世尊！是故彼貧窮人無有錢財，亦無勢力，所縛極堅極牢，轉增轉急，不可斷絕，不得解脫。」
세존이시여! 그러므로 그 가난한 사람은 돈과 재물이 없고 또한 세력도 없으며, 묶인 것이 지극히 단단하고 지극히 견고하며, 점점 더하여 점점 조여들어 끊을 수 없고 해탈을 얻지 못합니다.」
주 是故=그러므로(접속). 極堅極牢=지극히 단단하고 지극히 견고하며, 轉增轉急=점점 더하여 점점 조여들어. 不得=「얻지 못한다」. 이문: 不可斷絕의 絕을 宋·元·明本은 除로 쓴다(저본 絕을 따름). 팔리 152.14 tañhi tassa balavaṃ bandhanaṃ, daḷhaṃ, thiraṃ, apūtikaṃ, thūlo, kaliṅgaro와 堅·牢가 걸린다.
니까야 대응 일부 MN 66:152.14
「如是，烏陀夷！若有癡人，我為其說：『汝等斷此。』
「그렇다, 오타이여! 만약 어리석은 사람이 있다면, 내가 그에게 말한다: 『너희는 이것을 끊으라.』
주 如是=「그렇다」(인정). 若有=-이 있다면. 붓다의 발화이므로 평서. 팔리 152.15 Evameva kho, udāyi, idhekacce moghapurisā 'idaṃ pajahathā'ti mayā vuccamānā.
니까야 대응 같음 MN 66:152.15
彼作是說：『此是小事，何足斷之？
그는 이렇게 말한다: 『이것은 작은 일이다. 어찌 이것을 끊을 만하겠는가?
주 앞 0742a14.1과 같은 구절. 팔리 152.16 kiṃ panimassa appamattakassa oramattakassa adhisallikhatevāyaṃ samaṇo.
니까야 대응 일부 MN 66:152.16
而世尊今教我斷此，善逝令我絕此。』
그런데 세존께서 지금 나에게 이것을 끊도록 가르치시고, 온전히 이루신 분께서 나로 하여금 이것을 끊게 하신다.』
주 앞 0742a15.1과 같은 구절. 世尊=세존, 善逝=온전히 이루신 분은 [구속] 확정역 그대로. 而는 앞 문장과 대조되는 역접이 실려 있어 「그런데」로 세웠다(훈독투 아님). 令은 사역(-게 하다), 教는 「가르치다」. 팔리 152.15~152.18(어리석은 사람 단락)에는 이 구절이 없음을 확인했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 66:152.16
亦如是說：『此大沙門不能消食，彼不斷此，彼但於我生不可、不忍，及餘比丘善護持戒者，亦復為彼生不可、不忍。』
또한 이와 같이 말한다: 『이 큰 사문은 음식을 소화할 수 없다. 그는 이것을 끊지 않고, 그는 다만 나에게 못마땅함과 참지 못함을 일으키며, 그 밖의 계를 잘 지키는 비구들도 또한 다시 그에 대해 못마땅함과 참 지 못함을 일으킨다.』
주 앞 0742a15.2와 같은 구절이나 이 좌표의 끝은 亦復為彼生不可、不忍(不忍 있음)이다 — 앞 좌표의 忍 단독형과 한문이 다르다. 彼不斷此(팔리 152.17 tañceva nappajahanti), 彼但於我生不可、不忍(mayi ca appaccayaṃ upaṭṭhāpenti). 能=「-ㄹ 수 있다」 어미로 흡수. 消食=음식을 소화함. 彼便斷此 이하까지 한문 따옴표 안에 든 것은 저본 그대로이며, 서술문으로 읽힐 소지가 있다.
니까야 대응 일부 MN 66:152.16
니까야 대응 일부 MN 66:152.17
니까야 대응 일부 MN 66:152.18
烏陀夷！是故彼癡人所縛極堅極牢，轉增轉急，不可斷絕，不得解脫。
오타이여! 그러므로 그 어리석은 사람은 묶인 것이 지극히 단단하고 지극히 견고하며, 점점 더하여 점점 조여들어 끊을 수 없고 해탈을 얻지 못한다.
주 是故=그러므로. 極堅極牢=지극히 단단하고 지극히 견고하며, 轉增轉急=점점 더하여 점점 조여들어. 不得=「얻지 못한다」. 팔리 152.18 balavaṃ bandhanaṃ ….
니까야 대응 일부 MN 66:152.18
烏陀夷！若族姓子我為其說：『汝等斷此。』
오타이여! 만약 가문의 아들에게 내가 말한다면: 『너희는 이것을 끊으라.』
주 族姓子=「가문의 아들」(의역; 한국 불교계의 「선남자」식 정착형이 아니라 한자 뜻 그대로). 팔리 kulaputta. 한문은 비유(가난한 사람)마다 어리석은 사람 결합구와 가문의 아들 결합구를 짝으로 붙이는 배열이고, 팔리는 가난한 사람 비유(152)를 어리석은 사람 결합구로만 닫으며 가문의 아들 결합구는 151·153에 있다. 가장 가까운 가문의 아들 정형구(151.12~151.16)를 짚되 일대일 자리는 서지 않는다. 為其說=「~에게 내가 말한다면」으로 흡수.
니까야 대응 일부 MN 66:151.12
彼不作是說：『此是小事，何足斷之？
그는 이렇게 말하지 않는다: 『이것은 작은 일이다. 어찌 이것을 끊을 만하겠는가?
주 앞 0742a07.1과 같은 구절. 한문은 不作是說(이렇게 말하지 않는다)이고 팔리는 evamāhaṃsu(이렇게 말했다)여서 말함의 유무가 엇갈린다 — 판정하지 않고 사실만 신고한다. 인용 따옴표의 닫힘 위치는 저본 그대로 둔다.
니까야 대응 내용 다름 MN 66:151.13
而世尊今教我斷此，善逝令我絕此。』
그런데 세존께서 지금 나에게 이것을 끊도록 가르치시고, 온전히 이루신 분께서 나로 하여금 이것을 끊게 하신다.』
주 世尊=세존, 善逝=온전히 이루신 분은 [구속] 확정역 그대로. 而는 앞 문장과 대조되는 역접이 실려 있어 「그런데」로 세웠다(훈독투 아님). 令은 사역(-게 하다), 教는 「가르치다」. 한문은 不作是說(이렇게 말하지 않는다)이고 팔리는 evamāhaṃsu(이렇게 말했다)여서 말함의 유무가 엇갈린다 — 판정하지 않고 사실만 신고한다. 인용 따옴표의 닫힘 위치는 저본 그대로 둔다.
니까야 대응 내용 다름 MN 66:151.13
亦不如是說：『此大沙門不能消食，彼便斷此，彼不於我生不可、不忍，及餘比丘善護持戒者，亦不為彼生不可、不忍。』
또한 이와 같이 말하지 않는다: 『이 큰 사문은 음식을 소화할 수 없다. 그가 곧 이것을 끊고, 그는 나에게 못마땅함과 참지 못함을 일으키지 않으며, 그 밖의 계를 잘 지키는 비구들도 또한 그에 대해 못마땅함과 참지 못함을 일으키지 않는다.』
주 앞 0742a09.1과 같은 구절. 能=「-ㄹ 수 있다」 어미로 흡수. 消食=음식을 소화함. 彼便斷此 이하까지 한문 따옴표 안에 든 것은 저본 그대로이며, 서술문으로 읽힐 소지가 있다. 팔리 151.14 Te tañceva pajahanti, mayi ca na appaccayaṃ upaṭṭhāpenti, 151.15 ye ca bhikkhū sikkhākāmā te taṃ pahāya ….
니까야 대응 일부 MN 66:151.14
니까야 대응 일부 MN 66:151.15
烏陀夷！是故彼族姓子所縛不堅不牢，不轉增急，而可斷絕，則得解脫。
오타이여! 그러므로 그 가문의 아들은 묶인 것이 단단하지 않고 견고하지 않으며, 점점 더 조여지지 않아 끊을 수 있으니 해탈을 얻는다.
주 是故=그러므로. 所縛=관형절 「묶인 것」(「~하는 바」 회피), 縛=속박. 不轉增急=점점 더 조여지지 않아. 而=흡수. 則得=「-니 ~을 얻는다」에 흡수. 팔리 151.16은 abalaṃ bandhanaṃ, dubbalaṃ, pūtikaṃ, asārakaṃ이고 한문의 解脫에 해당하는 말은 없다.
니까야 대응 일부 MN 66:151.16
「烏陀夷！猶如居士、居士子，極大富樂，多有錢財，畜牧產業不可稱計，封戶、食邑、米穀豐饒，及若干種諸生活具、奴婢、象馬，其數無量。
「오타이여! 마치 거사와 거사의 아들이 지극히 크게 부유하고 즐거우며, 돈과 재물이 많고, 목축과 산업이 일컬어 헤아릴 수 없으며, 봉호와 식읍과 쌀과 곡식이 풍요롭고, 또 갖가지 여러 생활 도구와 노비와 코끼리와 말이 그 수가 한량없는 것과 같다.
주 居士=거사[구속 확정역]. 그러나 이 자리의 팔리는 gahapati vā gahapatiputto(집주인 또는 집주인의 아들)이어서 四姓 자리의 vessa 번안이 아니라 gahapati에 걸리는 다의 자리다 — 확정 문자열은 유지하고 이 다의를 신고한다(번안 신고는 四姓 자리 몫이라 여기선 원 개념만 적는다). 居士子=거사의 아들. 極大富樂=지극히 크게 부유하고 즐겁다. 多有=많다. 畜牧產業=목축과 산업. 不可稱計=일컬어 헤아릴 수 없다. 封戶、食邑=봉호와 식읍(중국 제도어 그대로; 팔리 nekānaṃ nikkhagaṇānaṃ cayo 등 여러 무리의 금·곡식·밭·땅·아내·종 열거에 대응하나 한문의 열거 항목이 다르다). 及若干種諸生活具=또 갖가지 여러 생활 도구(諸=여러). 其數無量=그 수가 한량없다. 猶如=마치 …와 같다.
니까야 대응 일부 MN 66:153.1
彼見比丘食訖中後，淨洗手足，敷尼師檀，坐一樹下，清涼和調，修增上心。
그는 비구가 식사를 마친 정오 뒤에, 손과 발을 깨끗이 씻고, 니사단을 깔고, 한 나무 아래에 앉아, 맑고 시원하며 조화롭게, 더 높은 마음을 닦는 것을 본다.
주 앞 0742a23.1과 같은 구절(尼師檀·增上心 처리 동일). 이문: 檀=壇(元·明), 和調=調和(宋·元·明). 팔리 153.2 so ārāmagataṃ bhikkhuṃ passeyya ….
니까야 대응 같음 MN 66:153.2
彼見已，而作是念：『沙門為快樂，沙門如涅槃，我寧可捨極大富樂金寶、財穀、象馬，奴婢，愛樂比丘剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。』
그는 보고 나서 이런 생각을 한다: 『사문은 즐거움이고, 사문은 열반과 같다. 나는 차라리 지극히 큰 부유함과 즐거움, 금과 보배, 재물과 곡식, 코끼리와 말, 노비를 버리고, 비구를 좋아하고 즐겨 수염과 머리를 깎고, 가사 옷을 입고, 지극한 믿음으로 집을 버려 집 없는 이가 되어 도를 배우는 것이 좋겠다.』
주 沙門·涅槃 처리는 0742a25.1과 같다. 寧可=「차라리 …하는 것이 좋겠다」(원하는 선택). 極大富樂 이하는 낱말을 나열한 명사구로 읽어 「지극히 큰 부유함과 즐거움」으로 옮겼다(앞 0742b29.1에선 술어로 읽음; 한문 구두가 같은 글자열이라 읽기를 신고한다). 팔리 153.4~153.5 sukhaṃ vata, bho, sāmaññaṃ, ārogyaṃ …, so vatassaṃ yohaṃ kesamassuṃ ohāretvā ….
니까야 대응 일부 MN 66:153.3
니까야 대응 일부 MN 66:153.5
烏陀夷！若人作是說：『彼居士、居士子所縛極堅極牢，轉增轉急，不可斷絕，不得解脫。』
오타이여! 만약 어떤 사람이 이렇게 말한다면: 『그 거사와 거사의 아들은 묶인 것이 지극히 단단하고 지극히 견고하며, 점점 더하여 점점 조여들어 끊을 수 없고 해탈을 얻지 못한다.』
주 若人作是說=어떤 사람이 이렇게 말한다면. 居士·居士子=거사와 거사의 아들(앞 0742b29.1과 같은 처리). 極堅極牢=지극히 단단하고 지극히 견고하며, 轉增轉急=점점 더하여 점점 조여들어. 不得=「얻지 못한다」. 팔리 153.8은 yehi so gahapati … baddho, sakkoti … pabbajituṃ, tañhi tassa balavaṃ bandhanaṃ(…할 수 있는 그의 속박은 강한 속박이다)이다.
니까야 대응 일부 MN 66:153.7
니까야 대응 일부 MN 66:153.8
者，為正說耶？」
그런 이는 바르게 말하는 것인가?」
주 앞 0742b05.1과 같은 구절(者는 앞 좌표의 조건절을 받는 말, 저본이 者를 떼어 둔 구두). 팔리 153.9 sammā nu kho so, udāyi, vadamāno vadeyyā.
니까야 대응 같음 MN 66:153.9
尊者烏陀夷白曰：「不也。
존자 오타이가 아뢰었다: 「그렇지 않습니다.
주 앞 0742b06.1과 같은 구절. 팔리 153.10 No hetaṃ, bhante.
니까야 대응 같음 MN 66:153.10
世尊！所以者何？
세존이시여! 그 까닭은 무엇이겠습니까?
주 앞 0742b06.2와 같은 구절. 팔리 153.10은 No hetaṃ, bhante 직후 곧바로 이유를 말하며 이 자문은 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 66:153.10
彼居士、居士子，彼能捨離極大富樂金寶、財穀、象馬，奴婢，愛樂比丘剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。
그 거사와 거사의 아들, 그들은 지극히 큰 부유함과 즐거움, 금과 보배, 재물과 곡식, 코끼리와 말, 노비를 버리고 떠날 수 있고, 비구를 좋아하고 즐겨 수염과 머리를 깎고, 가사 옷을 입고, 지극한 믿음으로 집을 버려 집 없는 이가 되어 도를 배웁니다.
주 能=「-ㄹ 수 있다」 어미로 흡수하되 한문엔 능이 첫 동사(捨離)에만 걸리는지 愛樂比丘 이하까지 걸리는지 표지가 없다(팔리 153.11 sakkoti … pabbajituṃ은 전체에 걸림). 彼…彼는 같은 이를 가리키는 반복 지시어라 「그 …, 그들」로 옮겼다. 합쇼체.
니까야 대응 일부 MN 66:153.11
世尊！是故彼居士、居士子所縛不堅不牢，不轉增急，而可斷絕，則得解脫。」
세존이시여! 그러므로 그 거사와 거사의 아들은 묶인 것이 단단하지 않고 견고하지 않으며, 점점 더 조여지지 않아 끊을 수 있으니 해탈을 얻습니다.」
주 是故=그러므로. 所縛=관형절 「묶인 것」(「~하는 바」 회피), 縛=속박. 不轉增急=점점 더 조여지지 않아. 而=흡수. 則得=「-니 ~을 얻는다」에 흡수. 팔리 153.12 tañhi tassa abalaṃ bandhanaṃ, dubbalaṃ, pūtikaṃ, asārakaṃ에는 해탈에 해당하는 말이 없다.
니까야 대응 일부 MN 66:153.12
「如是，烏陀夷！若族姓子我為其說：『汝等斷此。』
「그렇다, 오타이여! 만약 가문의 아들에게 내가 말한다면: 『너희는 이것을 끊으라.』
주 如是=그렇다(인정). 붓다의 발화이므로 평서. 族姓子=「가문의 아들」(의역; 한국 불교계의 「선남자」식 정착형이 아니라 한자 뜻 그대로). 팔리 kulaputta. 팔리 153.13 Evameva kho, udāyi, idhekacce kulaputtā 'idaṃ pajahathā'ti mayā vuccamānā.
니까야 대응 같음 MN 66:153.13
彼不作是說：『此是小事，何足斷之？
그는 이렇게 말하지 않는다: 『이것은 작은 일이다. 어찌 이것을 끊을 만하겠는가?
주 앞 0742a07.1과 같은 구절. 한문은 不作是說(이렇게 말하지 않는다)이고 팔리는 evamāhaṃsu(이렇게 말했다)여서 말함의 유무가 엇갈린다 — 판정하지 않고 사실만 신고한다. 인용 따옴표의 닫힘 위치는 저본 그대로 둔다.
니까야 대응 내용 다름 MN 66:153.14
而世尊今教我斷此，善逝令我絕此。』
그런데 세존께서 지금 나에게 이것을 끊도록 가르치시고, 온전히 이루신 분께서 나로 하여금 이것을 끊게 하신다.』
주 世尊=세존, 善逝=온전히 이루신 분은 [구속] 확정역 그대로. 而는 앞 문장과 대조되는 역접이 실려 있어 「그런데」로 세웠다(훈독투 아님). 令은 사역(-게 하다), 教는 「가르치다」. 한문은 不作是說(이렇게 말하지 않는다)이고 팔리는 evamāhaṃsu(이렇게 말했다)여서 말함의 유무가 엇갈린다 — 판정하지 않고 사실만 신고한다. 인용 따옴표의 닫힘 위치는 저본 그대로 둔다.
니까야 대응 내용 다름 MN 66:153.14
亦不如是說：『此大沙門不能消食，彼便斷此，彼不於我生不可、不忍，及餘比丘善護持戒者，亦不為彼生不可、不忍。』
또한 이와 같이 말하지 않는다: 『이 큰 사문은 음식을 소화할 수 없다. 그가 곧 이것을 끊고, 그는 나에게 못마땅함과 참지 못함을 일으키지 않으며, 그 밖의 계를 잘 지키는 비구들도 또한 그에 대해 못마땅함과 참지 못함을 일으키지 않는다.』
주 앞 0742a09.1과 같은 구절. 能=「-ㄹ 수 있다」 어미로 흡수. 消食=음식을 소화함. 彼便斷此 이하까지 한문 따옴표 안에 든 것은 저본 그대로이며, 서술문으로 읽힐 소지가 있다. 팔리 153.15 Te tañceva pajahanti, mayi ca na appaccayaṃ upaṭṭhāpenti, 153.16 ye ca bhikkhū sikkhākāmā te taṃ pahāya ….
니까야 대응 일부 MN 66:153.15
니까야 대응 일부 MN 66:153.16
烏陀夷！是故彼族姓子所縛不堅不牢，不轉增急，而可斷絕，則得解脫。
오타이여! 그러므로 그 가문의 아들은 묶인 것이 단단하지 않고 견고하지 않으며, 점점 더 조여지지 않아 끊을 수 있으니 해탈을 얻는다.
주 是故=그러므로. 所縛=관형절 「묶인 것」(「~하는 바」 회피), 縛=속박. 不轉增急=점점 더 조여지지 않아. 而=흡수. 則得=「-니 ~을 얻는다」에 흡수. 팔리 153.17은 abalaṃ bandhanaṃ ….
니까야 대응 일부 MN 66:153.17
烏陀夷！比丘行捨，彼行捨已，生欲相應念，愛樂結縛，彼樂是，不斷、不住、不吐。
오타이여! 비구가 버림을 행하고, 그가 버림을 행하고 나서 욕망과 상응하는 생각이 생기고, 애락과 결박이 생기며, 그가 이를 즐기어 끊지 않고, 멈추지 않고, 토해 내지 않는다.
주 행사(行捨)를 「버림을 행하다」로 옮겼다 — 捨는 평정(upekkhā)과 버림(pahāna) 두 갈래로 읽힐 수 있고, 이 단락은 욕망 생각을 끊느냐 마느냐를 가르는 맥락이라 버림 쪽으로 읽었다. 사전 行捨 ①은 이 역장에서 3경 12회만 쓰인다고 하며 ⑥丁福保는 평정의 捨라 풀지만 후대 눈이라 가볍게 보았다. 欲相應念=욕망과 상응하는 생각(應은 어미/한자어 「상응」으로 처리). 愛樂結縛: 愛樂을 명사, 結縛을 결박으로 읽어 「애락과 결박이 생기며」로 병렬했다(愛樂을 앞 단락처럼 동사로, 「결박되어」로 읽는 길도 있어 신고한다). 彼樂是=그가 이를 즐기어. 不斷、不住、不吐: 住를 「멈추다」(그치다)로 읽었다 — 팔리 154.5 nappajahati, na vinodeti, na byantīkaroti(버리지 않고, 몰아내지 않고, 없애지 않는다)에 걸리며 吐=토해 내다는 몰아냄의 비유로 읽힌다. 팔리 154.3 upadhipahānāya paṭipanno(소유물의 버림을 향해 나아가는)의 upadhi는 한문에 대응어가 없다.
니까야 대응 일부 MN 66:154.3
니까야 대응 일부 MN 66:154.4
니까야 대응 일부 MN 66:154.5
烏陀夷！我說是縛，不說解脫。
오타이여! 나는 이것을 속박이라 말하고, 해탈이라 말하지 않는다.
주 縛=속박, 解脫=해탈. 是=이것(지시). 팔리 154.6은 saṃyutto(결합된·묶인)와 visaṃyutto(풀린) 쌍으로 말하며 한문의 縛/解脫이 이에 걸린다. 붓다의 발화이므로 평서.
니까야 대응 일부 MN 66:154.6
諸結不善。
여러 결은 선하지 않다.
주 諸結=여러 결(結=묶는 번뇌의 매듭; 結縛의 결박과 구별해 結은 「결」로 둔다). 不善=선하지 않다. 팔리 154.8의 이유는 indriyavemattatā hi me … viditā(나는 이 사람에게서 능력의 차이를 알았다)로, 한문이 내세우는 이유(결이 선하지 않음)와 다르다 — 같은 자리에서 다른 이유를 말한다.
니까야 대응 내용 다름 MN 66:154.8
烏陀夷！結不善故，我說是縛，不說解脫。
오타이여! 결이 선하지 않기 때문에, 나는 이것을 속박이라 말하고, 해탈이라 말하지 않는다.
주 故=「…때문에」(인과 어미). 앞 0742c25.1과 같은 이유 신고(팔리 154.8 indriyavemattatā). 縛·解脫 처리는 0742c24.1과 같다.
니까야 대응 내용 다름 MN 66:154.8
烏陀夷！比丘行捨，彼行捨已，生欲相應念，愛樂結縛，彼不樂是，斷、住、吐。
오타이여! 비구가 버림을 행하고, 그가 버림을 행하고 나서 욕망과 상응하는 생각이 생기고, 애락과 결박이 생기는데, 그가 이를 즐기지 않아 끊고, 멈추고, 토해 낸다.
주 앞 0742c22.1과 같은 구절(行捨·愛樂結縛·住·吐 처리 동일)에서 彼不樂是, 斷、住、吐로 부정이 뒤집힌 짝이다. 팔리 154.11 so te nādhivāseti, pajahati, vinodeti, byantīkaroti, anabhāvaṃ gameti.
니까야 대응 일부 MN 66:154.9
니까야 대응 일부 MN 66:154.10
니까야 대응 일부 MN 66:154.11
烏陀夷！我說亦是縛，不說解脫。
오타이여! 나는 이것도 속박이라 말하고, 해탈이라 말하지 않는다.
주 亦=「이것도」: 앞 단락과 같은 판정이라는 뜻이 실려 있어 「도」로 세웠다. 팔리 154.12 Imampi kho ahaṃ, udāyi, puggalaṃ 'saṃyutto'ti vadāmi no 'visaṃyutto'.
니까야 대응 같음 MN 66:154.12
諸結不善。
여러 결은 선하지 않다.
주 앞 0742c25.1과 같은 이유 신고(팔리 154.14 indriyavemattatā hi me … viditā).
니까야 대응 내용 다름 MN 66:154.14
烏陀夷！結不善故，我說是縛，不說解脫。
오타이여! 결이 선하지 않기 때문에, 나는 이것을 속박이라 말하고, 해탈이라 말하지 않는다.
주 앞 0742c25.2와 같은 구절·같은 신고.
니까야 대응 내용 다름 MN 66:154.14
烏陀夷！比丘行捨，彼行捨已，或時意忘俱有欲相應念，愛樂結縛，遲觀速滅。
오타이여! 비구가 버림을 행하고, 그가 버림을 행하고 나서 때로 마음이 잊어 함께 욕망과 상응하는 생각이 있고, 애락과 결박이 있으나, 관찰은 더디고 사라짐은 빠르다.
주 或時=때로. 意忘=마음이 잊다(팔리 satisammosā 「새김을 놓침」에 걸리나 본문에는 들이지 않음). 俱有=함께 있다(존재 서술). 遲觀速滅=관찰은 더디고 사라짐은 빠르다 — 觀은 「관찰」로 옮겼고 팔리 dandho satuppādo(새김이 일어남이 더디다)와 걸리는 자리이나 觀이 sati의 뜻인지는 한문만으로 서지 않아 신고한다. 이문: 한문 彼(行捨已의 彼)는 宋·元·明本에 없다(저본 따름). 팔리 154.18 atha kho naṃ khippameva pajahati(곧바로 버린다)에 速滅이 걸린다. 行捨 처리는 0742c22.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 66:154.16
니까야 대응 일부 MN 66:154.17
니까야 대응 일부 MN 66:154.18
烏陀夷！猶如鐵丸、鐵犁，竟日火燒，或有人著二三渧水，渧遲不續，水便速盡。
오타이여! 마치 쇠공과 쇠 쟁기를 하루 종일 불에 태우는데, 혹 어떤 사람이 두세 방울의 물을 놓으면, 방울이 더디어 이어지지 않아 물이 곧 빨리 다한다.
주 鐵丸、鐵犁=쇠공과 쇠 쟁기, 竟日火燒=하루 종일 불에 태우다. 或有人=혹 어떤 사람(有는 존재). 著=놓다. 二三=두세. 渧=방울. 渧遲不續=방울이 더디어 이어지지 않아. 水便速盡=물이 곧 빨리 다한다. 팔리 154.19 divasaṃsantatte ayokaṭāhe(하루 종일 달군 쇠 솥)에 한문의 쇠공·쟁기가 걸리는 개별 어휘 차이가 있다. 이문: 犁=梨, 渧=𤁷(聖本).
니까야 대응 일부 MN 66:154.19
니까야 대응 일부 MN 66:154.20
니까야 대응 일부 MN 66:154.21
烏陀夷！如是比丘行捨，彼行捨已，或時意忘，俱有欲相應念，愛樂結縛，遲觀速滅。
오타이여! 이와 같이 비구가 버림을 행하고, 그가 버림을 행하고 나서 때로 마음이 잊어, 함께 욕망과 상응하는 생각이 있고, 애락과 결박이 있으나, 관찰은 더디고 사라짐은 빠르다.
주 如是=이와 같이(비유의 맺음). 나머지는 앞 0743a01.1과 같은 구절(行捨·意忘·遲觀速滅 처리 동일). 팔리 154.22 evameva kho, udāyi, idhekacco puggalo ….
니까야 대응 일부 MN 66:154.22
니까야 대응 일부 MN 66:154.23
니까야 대응 일부 MN 66:154.24
니까야 대응 일부 MN 66:154.25
烏陀夷！我說亦是縛，不說解脫。
오타이여, 나는 또한 묶임이라 말하고 해탈이라 말하지 않는다.
주 烏陀夷는 음역(3분할 표 등재)이라 한자 독음 「오타이」로 적고 팔리형 Udāyi는 비고에만 둔다. 縛은 「묶임」(사전 縛 ①), 팔리 saṃyutto(결합된 이)와 어휘가 다르나 판정하지 않는다. 팔리 154.6은 대상을 puggala로 세우는데 이 좌표에는 대상 명사가 없다. 亦는 앞 구간(이 구간 밖) 문맥을 볼 수 없어 「또한」을 살려 두었다.
니까야 대응 일부 MN 66:154.6
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 팔리 정형 질문 Taṃ kissa hetu?와 기능이 같다. 所以者何는 어미 의문형이 지므로 부사를 따로 세우지 않았다.
니까야 대응 같음 MN 66:154.7
諸結不善。
여러 결박이 선하지 않다.
주 같은 자리의 팔리 154.8은 indriyavemattatā(근기의 차이)를 이유로 대어 이유의 내용이 엇갈린다. 不善은 「결박이 선하지 않다」로 읽었으나, 아래 0743a11.1 諸結已盡과 짝으로 보면 「다하지 않았다」의 뜻일 수도 있어 저본만으로 못 정한다. 이문: 宋本은 諸를 謂로 읽는다(교감주 0743004).
니까야 대응 내용 다름 MN 66:154.8
烏陀夷！結不善故，我說是縛，不說解脫。
오타이여, 결박이 선하지 않기 때문에, 나는 묶임이라 말하고 해탈이라 말하지 않는다.
주 0743a06.1의 선언이 이유(故)와 함께 되풀이된다. 팔리 154.6은 선언이 한 번이다. 不善의 뜻 문제는 0743a07.2와 같다.
니까야 대응 일부 MN 66:154.6
「烏陀夷！俱在苦根，遊行無生死，於無上愛盡，善心解脫。
「오타이여, 함께 괴로움의 뿌리에 있으면서 생사 없이 노닐고, 위없는 애착이 다하여 선한 마음이 해탈한다.
주 팔리 154.29–30 upadhi dukkhassa mūla … nirupadhi hoti, upadhisaṅkhaye vimutto와 자리가 맞는다. 苦根은 dukkhassa mūla와 뜻이 닿으나 愛 ↔ upadhi는 어휘가 갈리며 판정하지 않는다. 구두: 於無上愛盡을 「於無上、愛盡」(위없는 경지에서 애착이 다하여)으로도 끊을 수 있다. 善心解脫의 善은 「선한」(善心)과 「잘」(善+心解脫)이 모두 선다. 俱의 대상(앞 구간의 두 사람인지)은 앞 구간을 볼 수 없어 「함께」로 두었다.
니까야 대응 일부 MN 66:154.30
烏陀夷！我說解脫，不說是縛。
오타이여, 나는 해탈이라 말하고 묶임이라 말하지 않는다.
주 팔리 154.31 visaṃyutto ti vadāmi no saṃyutto와 짝(縛/解脫 ↔ saṃyutto/visaṃyutto)이나 팔리는 대상 puggala를 둔다.
니까야 대응 일부 MN 66:154.31
諸結已盡。
여러 결박이 이미 다했다.
주 같은 자리의 팔리는 indriyavemattatā를 대며 이유의 내용이 엇갈린다. 已盡은 완료로 읽었다.
니까야 대응 내용 다름 MN 66:154.33
烏陀夷！諸結盡故，我說解脫，不說是縛。
오타이여, 여러 결박이 다했기 때문에, 나는 해탈이라 말하고 묶임이라 말하지 않는다.
주 0743a10.1의 선언이 이유(故)와 함께 되풀이된다.
니까야 대응 일부 MN 66:154.31
烏陀夷！有樂，非聖樂，是凡夫樂，病本、癰本、箭刺之本，有食、有生死，不可修、不可習、不可廣布，我說於彼則不可修。
오타이여, 즐거움이 있으며, 성스러운 즐거움이 아니고 범부의 즐거움이며, 병의 뿌리, 종기의 뿌리, 화살에 찔림의 뿌리이고, 음식이 있고 생사가 있으며, 닦을 만하지 않고 익힐 만하지 않고 널리 펼 만하지 않으며, 나는 그것은 닦을 만하지 않다고 말한다.
주 팔리 155.5 kāmasukhaṃ miḷhasukhaṃ puthujjanasukhaṃ anariyasukhaṃ, na sevitabbaṃ na bhāvetabbaṃ na bahulīkātabbaṃ와 「범부의 즐거움 · 성스럽지 않은 즐거움 · 닦을 만하지 않음」의 배열이 같다. 病本·癰本·箭刺之本과 有食·有生死는 팔리 이 자리에 없다(3분할 표가 癰本에 Gaṇḍamūla를 올렸으나 mn66 이 자리엔 없음). 癰本은 의역 유형이라 「종기의 뿌리」로 옮겼다. 食은 「음식」으로 두되 다른 갈래(먹이 · 미끼 따위)를 배제하지 못한다. 可修의 可는 「-ㄹ 만하다」로 통일했다. 有樂·有食·有生死의 有는 존재 자체를 서술하는 자리라 「있다」를 살렸다.
니까야 대응 일부 MN 66:155.5
烏陀夷！有樂，是聖樂、無欲樂、離樂、息樂、正覺之樂，無食、無生死，可修、可習、可廣布，我說於彼則可修也。
오타이여, 즐거움이 있으며, 성스러운 즐거움이고 욕망 없음의 즐거움, 떠남의 즐거움, 그침의 즐거움, 바른 깨달음의 즐거움이며, 음식이 없고 생사가 없으며, 닦을 만하고 익힐 만하고 널리 펼 만하며, 나는 그것은 닦을 만하다고 말한다.
주 팔리 156.2 nekkhammasukhaṃ pavivekasukhaṃ upasamasukhaṃ sambodhasukhaṃ, āsevitabbaṃ bhāvetabbaṃ bahulīkātabbaṃ와 「떠남 · 고요함 · 그침 · 깨달음」의 즐거움 배열이 맞는다. 無食·無生死는 팔리 이 자리에 없다. 也는 평서 어미로 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 66:156.2
烏陀夷！云何有樂，非聖樂，是凡夫樂，病本、癰本、箭刺之本，有食、有生死，不可修、不可習、不可廣布，我說於彼不可修耶？
오타이여, 어떤 즐거움이 있으며, 성스러운 즐거움이 아니고 범부의 즐거움이며, 병의 뿌리, 종기의 뿌리, 화살에 찔림의 뿌리이고, 음식이 있고 생사가 있으며, 닦을 만하지 않고 익힐 만하지 않고 널리 펼 만하지 않아, 나는 그것을 닦을 만하지 않다고 말하는가?
주 팔리 155.5는 같은 내용을 평서로 말하고, 한역은 云何…耶 물음으로 세운 뒤 다음 좌표(0743a20.1)에서 답한다. 云何有樂의 有는 존재 자체를 서술하는 자리라 「있다」를 살렸다. 내용 어휘는 0743a12.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 66:155.5
若因五欲生樂生善者，是樂非聖樂，是凡夫樂，病本、癰本、箭刺之本，有食、有生死，不可修、不可習、不可廣布，我說於彼則不可修。
만약 다섯 욕망으로 인해 즐거움이 생기고 선함이 생긴다면, 이 즐거움은 성스러운 즐거움이 아니고 범부의 즐거움이며, 병의 뿌리, 종기의 뿌리, 화살에 찔림의 뿌리이고, 음식이 있고 생사가 있으며, 닦을 만하지 않고 익힐 만하지 않고 널리 펼 만하지 않으며, 나는 그것은 닦을 만하지 않다고 말한다.
주 팔리 155.5 pañca kāmaguṇe paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ(다섯 욕망의 줄을 인연으로 즐거움과 기쁨이 생긴다)과 자리가 맞는다. 五欲 ↔ pañca kāmaguṇā, 生樂 ↔ uppajjati sukhaṃ까지는 닿으나 生善의 善이 somanassa(기쁨)에 해당하는지는 한자 선에서 정할 수 없다(「선함」은 한자대로). 若…者는 가정 어미 「-면」으로 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 66:155.5
「烏陀夷！云何有樂，是聖樂、無欲樂、離樂、息樂、正覺之樂，無食、無生死，可修、可習、可廣布，我說於彼則可修耶？
「오타이여, 어떤 즐거움이 있으며, 성스러운 즐거움이고 욕망 없음의 즐거움, 떠남의 즐거움, 그침의 즐거움, 바른 깨달음의 즐거움이며, 음식이 없고 생사가 없으며, 닦을 만하고 익힐 만하고 널리 펼 만하여, 나는 그것은 닦을 만하다고 말하는가?
주 0743a17.1의 대칭 물음이다. 팔리 156.2는 평서이고 한역은 云何…耶 물음 뒤 다음 좌표에서 답한다. 어휘 대응은 0743a14.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 66:156.2
烏陀夷！若比丘離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊者，是樂是聖樂、無欲樂、離樂、息樂、正覺之樂，無食、無生死，可修、可習、可廣布，我說於彼則可修也。
오타이여, 비구가 욕망을 떠나고 악하고 선하지 않은 법을 떠나 제사선을 얻어 성취하여 노닐기에 이르면, 이 즐거움은 성스러운 즐거움이며 욕망 없음의 즐거움, 떠남의 즐거움, 그침의 즐거움, 바른 깨달음의 즐거움이고, 음식이 없고 생사가 없으며, 닦을 만하고 익힐 만하고 널리 펼 만하여, 나는 그것은 닦을 만하다고 말한다.
주 팔리 156.1은 사선을 한 줄로 늘어놓고 …pe…로 접으며, 한역은 「제사선에 이르면」으로 한 단계를 가리킨다. 離惡不善之法은 팔리 156.1 …pe… 안쪽에 걸리므로 그 자리는 미대응(unaligned)이다. 禪은 「선」, 第四禪은 「제사선」으로 통일했다.
니까야 대응 일부 MN 66:156.1
니까야 대응 일부 MN 66:156.2
烏陀夷！比丘離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊，聖說是移動。
오타이여, 비구가 욕망을 떠나고 악하고 선하지 않은 법을 떠나, 알아챔이 있고 살핌이 있으며, 떠남에서 생긴 기쁨과 즐거움으로 초선을 얻어 성취하여 노닐며, 성스러운 이의 말로 이것은 움직임이다.
주 팔리 156.4 vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ과 156.5 idaṃ kho ahaṃ iñjitasmiṃ vadāmi에 맞는다. 覺은 이 역장에서 vedanā도 지는 한자(역장 버릇표)라 본문은 한자대로 「알아챔」, 觀은 「살핌」으로 옮기고 팔리 vitakka·vicāra와의 닿음은 비고에만 둔다. 離生은 「떠남에서 생긴」으로 읽었다. 聖說은 「성스러운 이의 말로」, 移動은 「움직임」(팔리 iñjita와 짝)이다. 離欲·離惡不善之法 이하는 팔리 …pe… 안쪽이라 미대응(unaligned)이다.
니까야 대응 일부 MN 66:156.4
니까야 대응 일부 MN 66:156.5
此中何等聖說移動？
이 가운데 무엇이 성스러운 이의 말로 움직임인가?
주 팔리 156.6 Kiñca tattha iñjitasmiṃ?와 짝이나 한역은 聖說을 더한다.
니까야 대응 일부 MN 66:156.6
此中有覺、有觀，是聖說移動。
이 가운데 알아챔이 있고 살핌이 있으니, 이것이 성스러운 이의 말로 움직임이다.
주 팔리 156.7 vitakkavicārā aniruddhā honti(아직 멈추지 않았다)와 달리 한역에는 「멈추지 않았다」에 해당하는 말이 없다. 覺·觀 번역은 0743a29.1과 같다. 有覺·有觀의 有는 있음을 세우는 서술이라 「있다」를 살렸다.
니까야 대응 일부 MN 66:156.7
此中何等聖說移動？
이 가운데 무엇이 성스러운 이의 말로 움직임인가?
주 같은 질문이 0743b02.1에 이미 있고, 팔리에는 이선 제시(156.8) 앞에 이런 물음이 없다. 이 물음 다음에 이선 제시(0743b04.1)가 오는 배열도 팔리와 다르다.
니까야 대응 대응 없음 MN 66:156.8
烏陀夷！比丘覺、觀已息，內靖、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪成就遊，是聖說移動。
오타이여, 비구가 알아챔과 살핌이 이미 그치고, 안으로 고요하고 한마음이며, 알아챔이 없고 살핌이 없으며, 선정에서 생긴 기쁨과 즐거움으로 제이선을 얻어 성취하여 노닐며, 이것이 성스러운 이의 말로 움직임이다.
주 팔리 156.8 vitakkavicārānaṃ vūpasamā…pe… dutiyaṃ jhānaṃ과 156.9 idampi kho ahaṃ iñjitasmiṃ vadāmi에 맞는다. 無覺無觀 이하는 팔리 …pe… 안쪽이라 미대응(unaligned)이다. 이문: 內靖의 靖을 宋·元·明은 靜으로 읽는다(교감주 0743005). 뜻은 같아 「고요하고」로 옮겼다. 息은 「그치고」로 옮기며 息樂의 「그침」과 맞춘다.
니까야 대응 일부 MN 66:156.8
니까야 대응 일부 MN 66:156.9
此中何等聖說移動？
이 가운데 무엇이 성스러운 이의 말로 움직임인가?
주 팔리 156.10 Kiñca tattha iñjitasmiṃ?와 짝이나 한역은 聖說을 더한다.
니까야 대응 일부 MN 66:156.10
若此得喜，是聖說移動。
만약 이것에서 기쁨을 얻으면, 이것이 성스러운 이의 말로 움직임이다.
주 팔리 156.11 yadeva tattha pītisukhaṃ aniruddhaṃ hoti(기쁨과 즐거움이 아직 멈추지 않았다)와 자리가 맞으나 한역은 得喜(기쁨을 얻음)이다. 此가 「이것에서」(그 안에서)인지 「이것이」(이 선정이)인지 한문만으로 정해지지 않는다. 若은 「-면」으로 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 66:156.11
此中何等聖說移動？
이 가운데 무엇이 성스러운 이의 말로 움직임인가?
주 0743b03.1과 같다. 팔리에는 삼선 제시(156.12) 앞에 이런 물음이 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 66:156.12
烏陀夷！比丘離於喜欲，捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說聖所捨、念、樂住室，得第三禪成就遊，是聖說移動。
오타이여, 비구가 기쁨의 욕망을 떠나, 버려 구함이 없이 노닐며, 바른 생각과 바른 지혜로 몸으로 즐거움을 느끼니, 이른바 성스러운 이가 말하는 것, 성스러운 이가 버리는 것, 생각, 즐거움에 머무는 방이라 하여, 제삼선을 얻어 성취하여 노닐며, 이것이 성스러운 이의 말로 움직임이다.
주 팔리 156.12 pītiyā ca virāgā…pe… tatiyaṃ jhānaṃ과 156.13 idampi kho ahaṃ iñjitasmiṃ vadāmi에 맞는다. 삼선 정형 안쪽은 팔리 …pe…라 미대응(unaligned)이며, 증언에서 아는 뜻을 본문에 들이지 않았다. 離於喜欲는 「기쁨의 욕망을 떠나」로 읽었으나 「기쁨과 욕망을 떠나」로도 끊긴다. 捨無求遊의 끊음(「버려 구함이 없이」)도 하나로 못 정한다. 身覺樂의 覺은 느낌의 뜻으로 읽었다(이문: 體, 宋·元·明). 謂 이하는 「성스러운 이가 말하는 것 / 버리는 것 / 생각 / 즐거움에 머무는 방」 네 항으로 읽었다. 이문: 室을 宋·元·明은 空으로 읽는다(교감주 0743007). 본문은 대정장대로 「방」이다.
니까야 대응 일부 MN 66:156.12
니까야 대응 일부 MN 66:156.13
此中何等聖說移動？
이 가운데 무엇이 성스러운 이의 말로 움직임인가?
주 팔리 156.14 Kiñca tattha iñjitasmiṃ?와 짝이나 한역은 聖說을 더한다.
니까야 대응 일부 MN 66:156.14
若此說移動心樂，是聖說移動。
만약 이에서 움직이는 마음의 즐거움을 말한다면, 이것이 성스러운 이의 말로 움직임이다.
주 팔리 156.15 yadeva tattha upekkhāsukhaṃ aniruddhaṃ hoti와 자리가 맞으나 어휘가 갈린다. 說移動心樂은 「움직이는 마음의 즐거움을 말한다」와 「움직임·마음의 즐거움」 등으로 끊을 수 있어 하나로 정하지 못했다. 若은 「-면」(-ㄴ다면)으로 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 66:156.15
此中何等聖說不移動？
이 가운데 무엇이 성스러운 이의 말로 움직이지 않음인가?
주 팔리에는 사선 제시(156.16) 앞에 이런 물음이 없다. 앞의 물음들과 같은 짜임으로 不移動만 바뀌었다.
니까야 대응 대응 없음 MN 66:156.16
烏陀夷！比丘樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨念、清淨，得第四禪成就遊，是聖說不移動。
오타이여, 비구가 즐거움이 없어지고 괴로움이 없어지며, 기쁨과 근심이 본래 이미 없어져, 괴롭지도 즐겁지도 않고, 버리는 생각과 청정으로 제사선을 얻어 성취하여 노닐며, 이것이 성스러운 이의 말로 움직이지 않음이다.
주 팔리 156.16 sukhassa ca pahānā…pe… catutthaṃ jhānaṃ과 156.17 idaṃ kho ahaṃ aniñjitasmiṃ vadāmi에 맞는다. 사선 정형 안쪽은 팔리 …pe…라 미대응(unaligned)이다. 本已滅의 本은 「본래」로 읽었다. 捨念、清淨은 「버리는 생각과 청정」으로 읽었으나, 0743b24.2는 捨、念、清淨으로 세 항을 나눠 적어 끊음이 한역 안에서도 흔들린다.
니까야 대응 일부 MN 66:156.16
니까야 대응 일부 MN 66:156.17
「烏陀夷！比丘離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊。
「오타이여, 비구가 욕망을 떠나고 악하고 선하지 않은 법을 떠나, 알아챔이 있고 살핌이 있으며, 떠남에서 생긴 기쁨과 즐거움으로 초선을 얻어 성취하여 노닌다.
주 팔리 156.18 Idhudāyi, bhikkhu vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati로 새 단락(anala·pajahathā·samatikkamathā)이 시작되는 자리와 맞는다. 번역어는 0743a29.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 66:156.18
烏陀夷！我說此不得無、不得斷、不得過度。
오타이여, 나는 이것은 없앨 수 없고, 끊을 수 없고, 넘어 건널 수 없다고 말한다.
주 팔리 156.19 'anala'nti vadāmi, 'pajahathā'ti vadāmi, 'samatikkamathā'ti vadāmi와 세 항 배열(없음 · 끊음 · 넘음)이 맞는다. 팔리는 부족함(anala)과 명령(버려라 · 넘어라)이고 한역은 不得 부정이라 구문이 갈린다. 不得無·不得斷·不得過度는 한문만으로 「이것으로는 없앰·끊음·넘어섬이 이루어지지 않는다」와 「이것 자체를 없앨 수 없다」를 가를 수 없어 앞의 읽기에 가깝게 「이것은 ~ㄹ 수 없다」로 두었고 주체를 따로 세우지 않았다. 無를 동사(없애다)로 읽었다. 過度는 「넘어 건넘」(過 넘음, 度 건넘)으로 풀었다.
니까야 대응 일부 MN 66:156.19
烏陀夷！比丘覺、觀已息，內靖、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪成就遊，是謂此中過度。
오타이여, 비구가 알아챔과 살핌이 이미 그치고, 안으로 고요하고 한마음이며, 알아챔이 없고 살핌이 없으며, 선정에서 생긴 기쁨과 즐거움으로 제이선을 얻어 성취하여 노닐며, 이것을 이 가운데 넘어 건넘이라 한다.
주 팔리 156.21 …pe… dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, ayaṃ tassa samatikkamo에 맞는다. 정형 안쪽은 미대응(unaligned)이다. 이문: 靖/靜(宋·元·明)은 0743b04.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 66:156.21
烏陀夷！我說此亦不得無、不得斷、不得過度。
오타이여, 나는 이것도 없앨 수 없고, 끊을 수 없고, 넘어 건널 수 없다고 말한다.
주 팔리 156.22 idampi kho ahaṃ 'anala'nti vadāmi …와 짝이다. 亦는 「이것도」로 조사에 흡수했다. 구문 문제는 0743b15.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 66:156.22
烏陀夷！比丘離於喜欲，捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說聖所捨、念、樂住室，得第三禪成就遊，是謂此中過度。
오타이여, 비구가 기쁨의 욕망을 떠나, 버려 구함이 없이 노닐며, 바른 생각과 바른 지혜로 몸으로 즐거움을 느끼니, 이른바 성스러운 이가 말하는 것, 성스러운 이가 버리는 것, 생각, 즐거움에 머무는 방이라 하여, 제삼선을 얻어 성취하여 노닐며, 이것을 이 가운데 넘어 건넘이라 한다.
주 팔리 156.24 pītiyā ca virāgā… tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, ayaṃ tassa samatikkamo에 맞는다. 정형 안쪽은 미대응(unaligned)이다. 이문: 室/空(宋·元·明)은 0743b07.2와 같다. 읽기 선택도 0743b07.2와 같다.
니까야 대응 일부 MN 66:156.24
烏陀夷！我說此亦不得無、不得斷、不得過度。
오타이여, 나는 이것도 없앨 수 없고, 끊을 수 없고, 넘어 건널 수 없다고 말한다.
주 팔리 156.25와 짝이다. 0743b18.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 66:156.25
烏陀夷！比丘樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就遊，是謂此中過度。
오타이여, 비구가 즐거움이 없어지고 괴로움이 없어지며, 기쁨과 근심이 본래 이미 없어져, 괴롭지도 즐겁지도 않고, 버림과 생각과 청정으로 제사선을 얻어 성취하여 노닐며, 이것을 이 가운데 넘어 건넘이라 한다.
주 팔리 156.27 sukhassa ca pahānā… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, ayaṃ tassa samatikkamo에 맞는다. 정형 안쪽은 미대응(unaligned)이다. 여기는 捨、念、清淨으로 세 항을 나눠 적어 0743b11.2의 捨念、清淨과 끊음이 다르다. 저본대로 각각 옮겼고 통일하지 않았다.
니까야 대응 일부 MN 66:156.27
烏陀夷！我說此亦不得無、不得斷、不得過度。
오타이여, 나는 이것도 없앨 수 없고, 끊을 수 없고, 넘어 건널 수 없다고 말한다.
주 팔리 156.28과 짝이다. 0743b18.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 66:156.28
烏陀夷！比丘度一切色想，滅有對想，不念若干想，無量空，是無量空處成就遊，是謂此中過度。
오타이여, 비구가 모든 물질의 생각을 건너고, 부딪힘이 있는 생각을 없애며, 갖가지 생각을 마음에 두지 않아, 한량없는 허공이며, 이 한량없는 허공의 경지를 성취하여 노닐며, 이것을 이 가운데 넘어 건넘이라 한다.
주 팔리 156.30 sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā 'ananto ākāso'ti ākāsānañcāyatanaṃ에 짝이다(大正 대역주 cb:tt도 一切色想 · 有對想 · 若干想 · 無量空處를 같은 낱말에 대응시킨다). 一切는 팔리 sabbaso(부사)와 달리 色想의 수식으로 읽혔다. 色은 확정역이 없어 「물질」로 옮겼다(후보: 색). 有對의 對는 이문 礙(聖本, 교감주 0743010)이다. 不念의 念은 「마음에 두다」로 읽었다. 無量空處는 의역 유형이라 뜻으로 「한량없는 허공의 경지」라 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 66:156.30
烏陀夷！我說此亦不得無、不得斷、不得過度。
오타이여, 나는 이것도 없앨 수 없고, 끊을 수 없고, 넘어 건널 수 없다고 말한다.
주 팔리 156.31과 짝이다. 0743b18.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 66:156.31
烏陀夷！比丘度一切無量空處，無量識，是無量識處成就遊，是謂此中過度。
오타이여, 비구가 모든 한량없는 허공의 경지를 건너, 한량없는 의식이며, 이 한량없는 의식의 경지를 성취하여 노닐며, 이것을 이 가운데 넘어 건넘이라 한다.
주 팔리 156.33 sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma 'anantaṃ viññāṇa'nti viññāṇañcāyatanaṃ에 짝이다(大正 대역주 cb:tt: 無量識處). 識은 「의식」으로 옮겼다. 無量識處는 의역 유형이라 뜻으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 66:156.33
烏陀夷！我說此亦不得無，不得斷，不得過度。
오타이여, 나는 이것도 없앨 수 없고, 끊을 수 없고, 넘어 건널 수 없다고 말한다.
주 팔리 156.34와 짝이다. 0743b18.1과 같다. 이 좌표부터 항목 구분 부호가 、에서 ，로 바뀌나 뜻 차이는 없다.
니까야 대응 일부 MN 66:156.34
烏陀夷！比丘度一切無量識處，無所有，是無所有處成就遊，是謂此中過度。
오타이여, 비구가 모든 한량없는 의식의 경지를 건너, 아무것도 없음이며, 이 아무것도 없는 경지를 성취하여 노닐며, 이것을 이 가운데 넘어 건넘이라 한다.
주 팔리 156.36 sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma 'natthi kiñcī'ti ākiñcaññāyatanaṃ에 짝이다(大正 대역주 cb:tt: 無所有處). 無所有處는 확정술어표에서 정형구 행으로만 오르고 한자 자체의 확정역이 없어 의역 유형대로 「아무것도 없는 경지」로 옮겼다. 無所有는 「아무것도 없음」으로 두었다.
니까야 대응 일부 MN 66:156.36
烏陀夷！我說此亦不得無，不得斷，不得過度，此中何等過度。
오타이여, 나는 이것도 없앨 수 없고, 끊을 수 없고, 넘어 건널 수 없다고 말하며, 이 가운데 무엇이 넘어 건넘인가?
주 팔리 156.37 선언과 156.38 Ko ca tassa samatikkamo?가 한 좌표에 묶여 있다. 저본 끝 부호는 。이나 문맥상 물음이라 「인가?」로 옮겼고, 이 판단을 비고에 남긴다.
니까야 대응 일부 MN 66:156.37
니까야 대응 같음 MN 66:156.38
烏陀夷！比丘度一切無所有處，非有想非無想，是非有想非無想處成就遊，是謂此中過度。
오타이여, 비구가 모든 아무것도 없는 경지를 건너, 생각이 있는 것도 아니고 생각이 없는 것도 아니며, 이 생각이 있는 것도 아니고 생각이 없는 것도 아닌 경지를 성취하여 노닐며, 이것을 이 가운데 넘어 건넘이라 한다.
주 팔리 156.39 sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ에 짝이다(大正 대역주 cb:tt: 非有想非無想處). 無所有處는 0743c06.1과 같게 옮겼다. 非有想非無想處는 확정역이 없어 의역 유형대로 뜻으로 옮겼다. 팔리 156.39는 samatikkamma(건넘)이고 한역은 度이다.
니까야 대응 일부 MN 66:156.39
烏陀夷！我說至非有想非無想處亦不得無，不得斷，不得過度。
오타이여, 나는 생각이 있는 것도 아니고 생각이 없는 것도 아닌 경지에 이르러서도 없앨 수 없고, 끊을 수 없고, 넘어 건널 수 없다고 말한다.
주 팔리는 156.41–42에서 한 단계 더 나아가 saññāvedayitanirodha(상수멸)를 제시한 뒤 156.43에서 nevasaññānāsaññāyatanassapi pahānaṃ vadāmi로 맺는다. 한역은 이 좌표에서 非有想非無想處까지만 말하고 바로 다음 좌표로 넘어가며, 확정술어표의 자동 기각 목록에도 想知滅定이 올라 이 경 저본에 없음이 확인된다. 이 좌표는 팔리 156.40(idampi … anala)과 156.43(마지막 선언) 둘에 걸린다. 至는 「~에 이르러서도」로 옮기고 亦는 조사 「-도」에 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 66:156.40
니까야 대응 일부 MN 66:156.43
니까야 대응 대응 없음 MN 66:156.41
니까야 대응 대응 없음 MN 66:156.42
烏陀夷！頗有一結，或多或少久住者，我說不得無，不得斷，不得過度，謂我說不斷耶？」
오타이여, 혹 하나의 결박이 혹은 많고 혹은 적게 오래 머무는 것으로 있으며, 내가 없앨 수 없고 끊을 수 없고 넘어 건널 수 없다고 말하여, 내가 끊지 않는다고 말한다 하겠는가?」
주 팔리 156.44 Passasi no tvaṃ, udāyi, taṃ saṃyojanaṃ aṇuṃ vā thūlaṃ vā yassāhaṃ no pahānaṃ vadāmī'ti?(작든 크든 내가 버림을 말하지 않는 결박을 보느냐)와 자리가 맞는다. 或多或少 ↔ aṇuṃ vā thūlaṃ vā는 닿으나 한역에는 久住者와 謂我說不斷이 더 있고, 頗有(있느냐)는 passasi(보느냐)와 틀이 다르다. 頗有一結…者의 끊음과 謂我說不斷의 걸림이 한 가지로 정해지지 않는다. 有는 존재를 묻는 자리라 「있다」를 살렸다.
니까야 대응 일부 MN 66:156.44
尊者烏陀夷白曰：「不也。
존자 오타이가 아뢰어 말했다: 「아닙니다.
주 팔리 156.45 'No hetaṃ, bhante'ti와 짝이다. 팔리는 말하는 이를 따로 서술하지 않으나 한역은 尊者烏陀夷白曰로 화자를 세운다. 白曰은 윗사람에게 말씀드리는 말이라 높임으로 옮겼다. 不也는 「아닙니다」, 也는 어미로 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 66:156.45
世尊！」
세존이시여!」
주 팔리 156.45 bhante(호격)와 짝이다. 한역은 不也(앞 좌표)와 세존 호칭이 두 좌표로 갈렸다. 世尊은 확정역 「세존」을 썼다.
니까야 대응 일부 MN 66:156.45
世尊歎曰：「善哉！善哉！烏陀夷！汝不爾如彼癡人，彼愚癡人，我為其說：『汝等斷此。』
세존께서 찬탄하며 말씀하셨다: 「훌륭하다! 훌륭하다! 오타이여, 너는 저 어리석은 사람과 같지 않다. 저 어리석고 미혹한 사람에게 내가 그를 위해 말하기를 『너희는 이것을 끊어라.』
주 팔리 150.1 idhekacce moghapurisā 'idaṃ pajahathā'ti mayā vuccamānā와 짝이다. 그러나 팔리는 이 대목(어리석은 이 · 가문의 아들)이 메추라기 등 네 비유(150–153)와 함께 앞쪽에 있고, 한역은 사선·무색정 서술과 질문 뒤에 맨 끝에 둔다. 앞 구간의 한역에 같은 대목이 있는지는 이 구간 밖이라 확인하지 못했다. 善哉 칭찬은 팔리 이 자리에 없다. 癡人과 愚癡人 두 낱말이 팔리 moghapurisā 하나에 걸리며 「어리석은 사람 / 어리석고 미혹한 사람」으로 옮겼다. 世尊을 말하는 자리의 칭호가 이 경 끝에서 佛로 바뀌는 점은 0744a01.1에 신고한다.
니까야 대응 순서 다름 MN 66:150.1
彼作是說：『此是小事，何足斷之？
그는 이렇게 말한다: 『이것은 작은 일이니, 어찌 끊을 만하겠는가?
주 팔리 150.2 kiṃ panimassa appamattakassa oramattakassa(이 하찮고 사소한 것이 무엇이라고)와 짝이다. 此是小事는 appamattakassa oramattakassa에, 何足斷之는 물음 kiṃ에 닿는다. 팔리 뒷부분 adhisallikhatevāyaṃ samaṇo는 0743c18.2에서 갈린다.
니까야 대응 일부 MN 66:150.2
而世尊今教我斷此，善逝令我絕此。』
그런데 세존께서 이제 나에게 이것을 끊으라 가르치시고, 온전히 이루신 분께서 나로 하여금 이것을 끊게 하신다.』
주 팔리에서 bhagavā pahānamāha, sugato paṭinissaggamāha(세존께서 버림을 말씀하시고 온전히 이루신 분께서 놓음을 말씀하신다)는 가문의 아들 쪽 발언(151.2)에 있고, 한역은 이 말을 어리석은 사람의 발언으로 세운다. 善逝는 확정역 「온전히 이루신 분」을 썼다. 教와 令은 「가르치다 / -게 하다」로 갈랐고, 而는 앞 문장과 맞서는 뜻이 실려 「그런데」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 66:151.2
亦如是說：『此大沙門不能消食，彼不斷此，彼但於我生不可、不忍，及餘比丘善護持戒者，亦復為彼生不可、不忍。』
또한 이렇게 말한다: 『이 큰 사문은 음식을 소화할 수 없다. 그는 이것을 끊지 않고, 그는 다만 나에게 마땅찮음과 참지 못함을 일으키며, 그 밖의 비구들 가운데 계를 잘 보호하여 지니는 이들도 또한 그 때문에 마땅찮음과 참지 못함을 일으킨다.』
주 팔리 150.2 adhisallikhatevāyaṃ samaṇo(이 사문은 지나치게 깎아낸다)와 한역 不能消食(음식을 소화할 수 없다)은 같은 자리에서 다른 말이다. 150.3 te tañceva nappajahanti, mayi ca appaccayaṃ upaṭṭhāpenti(그것을 버리지 않고 나에게 불신을 일으킨다)는 彼不斷此，彼但於我生不可、不忍과 닿는다. 팔리에서는 이 부분이 서술문이라, 彼不斷此 이하는 인용 안이 아니라 서술일 수도 있다(인용 끝 부호의 위치를 저본이 하나로 정하지 않음). 彼가 누구를 가리키는지(큰 사문 / 어리석은 사람)와 及餘比丘…亦復為彼의 주어(그 밖의 비구들이 그 때문에 마땅찮음을 일으킨다고 읽음) 및 為彼의 방향이 한문만으로 정해지지 않는다. 不可·不忍은 「마땅찮음 · 참지 못함」으로 옮겼다. 亦如是說의 亦는 앞 발언에 더하는 뜻이 실려 「또한」을 살렸다.
니까야 대응 내용 다름 MN 66:150.2
니까야 대응 일부 MN 66:150.3
烏陀夷！是故彼癡人所縛極堅極牢，轉增轉急，不可斷絕，不得解脫。
오타이여, 그러므로 저 어리석은 사람의 묶임은 지극히 단단하고 지극히 굳으며, 점점 더하고 점점 조여, 끊어 없앨 수 없고 해탈을 얻지 못한다.
주 팔리 150.4 hoti balavaṃ bandhanaṃ, daḷhaṃ bandhanaṃ, thiraṃ bandhanaṃ(힘센 · 단단한 · 굳은 묶음)과 極堅極牢가 짝이고, 轉增轉急·不可斷絕·不得解脫은 팔리 이 자리에 없다. 所縛은 「묶임」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 66:150.4
烏陀夷！若有族姓子我為其說：『汝等斷此。』
오타이여, 만약 어떤 가문의 아들에게 내가 그를 위해 말하기를 『너희는 이것을 끊어라.』
주 팔리 151.1 idha panudāyi, ekacce kulaputtā 'idaṃ pajahathā'ti mayā vuccamānā와 짝이다. 族姓子는 확정역이 없어 「가문의 아들」로 옮겼다(후보: 좋은 집안의 아들 · 선남자). 若有의 有는 「어떤」으로 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 66:151.1
彼不作是說：『此是小事，何足斷之？
그는 이렇게 말하지 않는다: 『이것은 작은 일이니, 어찌 끊을 만하겠는가?
주 팔리 151.2 kiṃ panimassa appamattakassa oramattakassa pahātabbassa는 가문의 아들이 하는 말이고 한역은 이 말을 하지 않는다고 부정으로 세운다. 어리석은 사람 쪽 0743c17.1과 짝을 이룬다.
니까야 대응 일부 MN 66:151.2
而今世尊教我斷此，善逝令我絕此。』
그런데 이제 세존께서 나에게 이것을 끊으라 가르치시고, 온전히 이루신 분께서 나로 하여금 이것을 끊게 하신다.』
주 팔리 151.2 yassa no bhagavā pahānamāha, yassa no sugato paṭinissaggamāhā와 짝이다. 한역은 이 말도 하지 않는다고 부정으로 세운다. 번역어는 0743c18.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 66:151.2
亦不如是說：『此大沙門不能消食，彼便斷此，彼不於我生不可、不忍，及餘比丘善護持戒者，亦不為彼生不可、不忍。』
또한 이렇게 말하지 않는다: 『이 큰 사문은 음식을 소화할 수 없다. 그는 곧 이것을 끊고, 그는 나에게 마땅찮음과 참지 못함을 일으키지 않으며, 그 밖의 비구들 가운데 계를 잘 보호하여 지니는 이들에게도 또한 그 때문에 마땅찮음과 참지 못함을 일으키지 않는다.』
주 팔리 151.3 te tañceva pajahanti, mayi ca na appaccayaṃ upaṭṭhāpenti(그것을 버리고 나에게 불신을 일으키지 않는다)와 彼便斷此，彼不於我生不可、不忍이 닿는다. 不能消食 발언과 구두·주어의 문제는 0743c18.2와 같다.
니까야 대응 일부 MN 66:151.3
烏陀夷！是故彼族姓子所縛不堅不牢，不轉增急，而可斷絕，則得解脫。」
오타이여, 그러므로 저 가문의 아들의 묶임은 단단하지 않고 굳지 않으며, 점점 더하고 조여지지 않아, 끊어 없앨 수 있으면 해탈을 얻는다.」
주 팔리 151.5 hoti abalaṃ bandhanaṃ, dubbalaṃ bandhanaṃ, pūtikaṃ bandhanaṃ, asārakaṃ bandhanaṃ(약한 · 무른 · 썩은 · 속 빈 묶음)과 짝이나 어휘가 갈린다. 팔리 151.6 이하 코끼리 비유와 不轉增急·可斷絕·得解脫은 이 자리에서 서로 맞지 않는다. 而可斷絕，則得解脫의 而는 「-어」로, 則은 「-면」으로 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 66:151.5
佛說如是。
부처님께서 이와 같이 말씀하셨다.
주 팔리 156.46 Idamavoca bhagavā와 짝이다. 한역이 같은 대상을 이 경 안에서 世尊(다수)과 佛(확정술어표 기준 경 전체 7회)으로 달리 적는다. 확정역은 世尊=세존, 佛=부처님으로 서로 다르므로 각각 그대로 썼고 통일하지 않았다.
니까야 대응 같음 MN 66:156.46
尊者烏陀夷聞佛所說，歡喜奉行。
존자 오타이는 부처님께서 말씀하신 것을 듣고, 기뻐하며 받들어 행했다.
주 팔리 156.47 Attamano āyasmā udāyī bhagavato bhāsitaṃ abhinandī(마음이 기뻐 …를 기뻐했다)와 짝이다. 한역은 聞과 奉行을 더하고 팔리는 abhinandi(환희)로 맺는다. 所說은 관형절 「말씀하신 것」으로 풀었다.
니까야 대응 일부 MN 66:156.47
加樓烏陀夷經第一竟
가루 오타이 경, 첫째가 끝났다.
주 경 이름 加樓烏陀夷經은 사람 이름으로 짓고, 팔리 6. Laṭukikopamasuttaṃ은 비유(메추라기)로 짓는다. 加樓는 3분할 표에 없어 소리로 읽어 「가루」로 적었으며 팔리형은 정하지 않는다. 烏陀夷=음역. 第一竟은 「첫째가 끝났다」로 두었고 무엇의 첫째인지(권 · 품)는 이 구간에서 정하지 못한다. 이문: 明本에는 이 행이 없다(교감주 0744001).
니까야 대응 내용 다름 MN 66:156.48
니까야 대응 내용 다름 MN 66:0.3