（一九一）中阿含雙品大空經第五
(191) 중아함 쌍품 대공경 제5
주 한역 제목은 경 이름(大空經) 앞에 부(中阿含)·품(雙品)·번호와 뒤에 차례(第五)를 얹었고, 팔리 제목은 경 이름만 든다(한쪽이 더). 이문: 明本은 「中阿含」이 없고 「第五」가 「第十」이다(이문 0738003·0738005). 「雙品」은 품 이름이라 음독했다.
니까야 대응 일부 MN 122:0.3
我聞如是：
나는 이와 같이 들었다.
주 개경 정형구 「我聞如是」(중아함 전권 220, 이 경 1). 팔리 「evaṃ me sutaṃ」은 어순이 다르나(이렇게 나에게 들렸다) 같은 정형구다. 如는 지시(如是)로 읽어 비유 부사를 따로 세우지 않았다(앵커 如).
니까야 대응 같음 MN 122:185.1
一時，佛遊釋中迦維羅衛，在尼拘類園。
한때 부처님께서 석 가운데의 가유라위에서 노니시며 니구류 동산에 계셨다.
주 팔리는 동사 하나(viharati)에 처격 셋(sakkesu · kapilavatthusmiṃ · nigrodhārāme)인데 한역은 「遊」와 「在」 두 동사로 풀었다(번역기법, 저본 차이의 증거 아님). 釋中=釋(소리, 석)+中(뜻, 가운데)의 音義合璧이라 「석 가운데」로 옮기고 불확실로 신고한다(한자대역 혼합, 대정장 대역주 Sakkā). 迦維羅衛는 迦維羅(소리)+衛(뜻 vatthu 추정)의 합벽일 수 있으나 독음 「가유라위」로 고정했다(한자대역 혼합; 음의 迦維 ← 慧琳 0313c02). 尼拘類(음역, 니구류)+園(뜻, 동산). 遊는 「노닐다」로 통일했다(저본이 viharati 자리에 遊를 씀). 정착형이 정해진 이름이 아니라 독음으로 둔다.
니까야 대응 같음 MN 122:185.2
爾時，世尊過夜平旦，著衣持鉢，入迦維羅衛而行乞食，食訖中後，往詣加羅差摩釋精舍。
그때 세존께서 밤이 지난 이른 아침에 옷을 입고 발우를 들고, 가유라위에 들어가 밥을 빌러 다니시고, 식사를 마치고 한낮이 지난 뒤에 가라차마 석의 정사로 나아가셨다.
주 팔리 185.4의 「divāvihārāya」(낮 동안 머물기 위해)는 한역에 없다. 한역 「過夜平旦」은 팔리 「pubbaṇhasamayaṃ」(오전 시간)과 낱말이 다르고, 「著衣持鉢」은 팔리 「nivāsetvā pattacīvaramādāya」(하의를 두르고 발우와 가사를 들고)에서 가사(cīvara) 항이 없다. 한자 흔들림: 앞 좌표(0738a05.2)는 부처님을 「佛」, 여기서는 「世尊」으로 쓴다 — 한역이 같은 인물에 다른 한자를 쓴다(확정역이 다르게 걸려 각각 부처님·세존으로 옮김). 加羅差摩는 소리 옮김(독음 가라차마), 釋은 석(釋)으로 독음. 精舍=정사. 羅差의 음의(慧琳 0413a13: 紫色)는 뜻이 서지 않는 한자를 펴는 자리가 아니라 소리 옮김으로 보아 쓰지 않았다.
니까야 대응 일부 MN 122:185.3
니까야 대응 일부 MN 122:185.4
爾時，加羅差摩釋精舍敷眾多床座，眾多比丘於中住止。
그때 가라차마 석의 정사에는 많은 평상과 자리가 깔려 있었고, 많은 비구가 그 안에 머물러 있었다.
주 팔리 185.6–185.9는 세존이 깔린 자리를 보고 「여기에 많은 비구가 머무는가」 하고 생각하는 대목인데, 이 자리의 한역에는 그 보고 생각함이 없고 비구가 머문다는 서술이 곧바로 나온다(같은 말은 0738a13.1에서 아난에게 하는 말씀으로 나온다). 팔리 185.5는 자리만 말하고 비구는 말하지 않는다(한쪽이 더). 床座=평상과 자리. 住止는 「머물러 있다」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 122:185.5
니까야 대응 대응 없음 MN 122:185.6
彼時，世尊從加羅差摩釋精舍出，往詣加羅釋精舍。
그때 세존께서 가라차마 석의 정사에서 나와 가라 석의 정사로 나아가셨다.
주 팔리는 먼저 아난이 가따(ghaṭā) 석의 정사에서 옷 짓는 일을 하고 있음(186.1)을 말한 뒤 저녁에 세존이 홀로 앉음에서 일어나 그리로 가는 것(186.2)을 말한다. 한역은 세존이 가는 것을 먼저, 아난 서술(0738a10.1)을 뒤에 둔다(자리바뀜). 한역은 「彼時…從加羅差摩釋精舍出」로 세존이 앞의 정사에서 나옴을 말하고, 팔리의 저녁·홀로 앉음에서 일어남(paṭisallānā vuṭṭhito)에 해당하는 말은 없다. 한역 「加羅釋精舍」의 「加羅」는 앞의 「加羅差摩」의 줄임일 수 있으나, 팔리는 「ghaṭā」(다른 이름)이다. 어느 쪽인지 정하지 않고 저본대로 옮긴다. 이문: 宋元明本은 「彼」를 「爾」, 「加羅釋」을 「伽羅釋」으로 쓴다. 한역 「爾時」/「彼時」는 같은 개념의 한자 흔들림이다(통일하지 않음).
니까야 대응 순서 다름 MN 122:186.2
爾時，尊者阿難與眾多比丘在加羅釋精舍中集作衣業，尊者阿難遙見佛來，見已出迎，取佛衣鉢，還敷床座，汲水洗足。
그때 아난 존자는 많은 비구와 함께 가라 석의 정사 안에서 모여 옷 짓는 일을 하고 있었는데, 아난 존자가 멀리서 부처님께서 오심을 보고, 보고 나서 나가 맞이하여 부처님의 옷과 발우를 받아 들고, 돌아와 평상과 자리를 깔고, 물을 길어 발을 씻었다.
주 팔리 186.1은 아난이 많은 비구와 함께 가따 석의 정사에서 옷 짓는 일을 한다는 데서 그친다. 멀리서 봄·나가 맞이함·옷과 발우를 받음·자리를 깖·물을 길어 발을 씻음은 한역에만 있다(한쪽이 더). 마지막 「汲水洗足」은 누가 누구의 발을 씻는지 문장이 말하지 않아 문면대로 두었다. 아난=정착어. 이름의 뜻: 「阿難陀 此云慶喜」(一切經音義(慧琳) 0482c03). 尊者=존자. 衣=옷(가사로 정하지 않음).
니까야 대응 일부 MN 122:186.1
佛洗足已，於加羅釋精舍坐尊者阿難所敷之座，告曰：「阿難！加羅差摩釋精舍敷眾多床座，眾多比丘於中住止。」
부처님께서 발을 씻으신 뒤 가라 석의 정사에서 아난 존자가 깐 자리에 앉으시고 이르시기를, 「아난아! 가라차마 석의 정사에는 많은 평상과 자리가 깔려 있고, 많은 비구가 그 안에 머물고 있다.」 하셨다.
주 「발을 씻음」은 한역에만 있다. 한역은 가라 석의 정사에 앉는다고 하고, 팔리는 「준비된 자리에 앉았다」(paññatte āsane)고 한다. 인용 안의 마지막 절은 팔리가 의문(sambahulā nu kho ettha bhikkhū viharantī’ti?)이고 한역은 의문 어미(耶 등)가 없는 평서 문장이다. 이를 의문으로 옮기지 않았다. 아난=정착어(慶喜, 慧琳 0482c03). 앵커의 所는 관형절로 풀었다(「아난 존자가 깐 자리」). 이문: 座↔坐【德】.
니까야 대응 일부 MN 122:186.3
니까야 대응 같음 MN 122:186.4
니까야 대응 같음 MN 122:186.5
니까야 대응 일부 MN 122:186.6
尊者阿難白曰：「唯然。
아난 존자가 아뢰었다. 「예, 그렇습니다.
주 「唯然」은 응답하는 말로, 팔리에는 대응하는 낱말이 없다(한쪽이 더). 사전 唯然 ① 발화 첫머리 89/151, 사전 唯然 ⑤ 음의 玄應·慧琳 0316a03 「應辭也」(응답하는 말)을 근거로 「예, 그렇습니다」로 옮겼다. 아난의 말이라 윗사람인 세존께 존댓말로 통일한다.
니까야 대응 일부 MN 122:186.7
世尊！加羅差摩釋精舍敷眾多床座，眾多比丘於中住止。
세존이시여! 가라차마 석의 정사에는 많은 평상과 자리가 깔려 있고, 많은 비구가 그 안에 머물고 있습니다.
주 팔리 186.7·186.8과 같은 내용이다. 앞 좌표(0738a16.1)의 「唯然」과 이어지는 같은 발화다. 이문: 座↔坐【德】.
니까야 대응 같음 MN 122:186.7
니까야 대응 같음 MN 122:186.8
所以者何？
무슨 까닭입니까?
주 스스로 묻는 정형구(所以者何). 팔리 186.8과 186.9 사이에는 이에 해당하는 말이 없다(없음확인; 짚은 좌표는 들어갈 자리). 아난의 말이므로 존댓말.
니까야 대응 대응 없음 MN 122:186.9
我今作衣業。」
저는 지금 옷 짓는 일을 하고 있습니다.」
주 팔리는 「옷 짓는 때가 우리에게 있습니다」(cīvarakārasamayo no vattati)로 때를 말하고 한역은 「내가 지금 옷 짓는 일을 한다」로 일을 말한다(부분). 팔리 「no」(우리에게)가 한역에서는 「我」(나)이다.
니까야 대응 일부 MN 122:186.9
時，世尊復告阿難曰：「比丘不可欲嘩說、樂於嘩說、合會嘩說、欲眾、樂眾、合會於眾、不欲離眾、不樂獨住遠離之處。
그때 세존께서 다시 아난에게 이르시기를, 「비구는 떠들썩한 말을 하고자 하고, 떠들썩한 말을 즐기고, 모여서 떠들썩한 말을 하고, 대중을 바라고, 대중을 즐기고, 대중에 어울려 모이고, 대중을 떠나기를 바라지 않고, 홀로 머물러 멀리 떠난 곳을 즐기지 않아서는 안 된다.
주 팔리 186.10은 「비구는 무리를 즐기고(saṅgaṇikārāmo) … 무리에 어울리면(gaṇasammudito) 빛나지 못한다(na sobhati)」 6항이고, 한역은 「不可」(해서는 안 된다)로 8항을 든다. 「嘩說」(떠들썩한 말) 3항과 「홀로 머무는 멀리 떠난 곳」 1항은 팔리 이 자리에 없다(한쪽이 더). 「復」는 앞서 이미 한 번 이르셨기에(0738a13.1) 반복의 뜻이 실려 「다시」로 두었다. 아난=정착어(慶喜).
니까야 대응 일부 MN 122:186.10
若有比丘欲嘩說、樂於嘩說、合會嘩說、欲眾、樂眾、合會於眾、不欲離眾、不樂獨住遠離處者，謂有樂、聖樂、無欲之樂、離樂、息樂、正覺之樂、無食之樂、非生死樂。
만약 비구가 떠들썩한 말을 하고자 하고, 떠들썩한 말을 즐기고, 모여서 떠들썩한 말을 하고, 대중을 바라고, 대중을 즐기고, 대중에 어울려 모이고, 대중을 떠나기를 바라지 않고, 홀로 머물러 멀리 떠난 곳을 즐기지 않는 이라면, 이른바 즐거움이 있으니 성스러운 즐거움, 욕심 없음의 즐거움, 떠남의 즐거움, 그침의 즐거움, 바른 깨달음의 즐거움, 먹을 것 없음의 즐거움, 나고 죽음이 아닌 즐거움이다.
주 팔리 186.11은 같은 사람이 출리의 즐거움(nekkhammasukha)·멀리 떠남의 즐거움(pavivekasukha)·고요함의 즐거움(upasamasukha)·바른 깨달음의 즐거움(sambodhisukha) 네 가지를 거침없이 얻으리라는 것을 말하는데, 한역은 「有樂」을 포함한 일곱~여덟 항을 든다(한쪽이 더). 「謂有樂」의 끊음이 갈린다 — 「즐거움이 있다」로 앞에 붙여 읽느냐, 「有樂」을 목록 첫 항으로 읽느냐. 이 번역은 앞의 것을 취했고 불확실로 신고한다. 「無食之樂」의 「食」은 다의여서(먹을 것/취착) 문자대로 옮기고 불확실로 신고한다.
니까야 대응 일부 MN 122:186.11
若得如是樂，易不難得者，終無是處。
만약 이와 같은 즐거움을 얻는 것이 쉽고 어렵지 않다면, 끝내 그런 경우는 없다.
주 팔리 「tassa sukhassa nikāmalābhī … akicchalābhī akasiralābhī」(그 즐거움을 마음껏·힘들이지 않고·어렵지 않게 얻는 이)는 한역에서 「易不難得」으로 줄었다. 「netaṃ ṭhānaṃ vijjati」는 「無是處」(그런 경우가 없다)와 같다. 앵커 若은 연결어미 「-다면」이 진다.
니까야 대응 일부 MN 122:186.11
니까야 대응 같음 MN 122:186.12
阿難！若有比丘不欲嘩說，不樂嘩說，不合會嘩說，不欲於眾，不樂於眾，不合會眾，欲離於眾，常樂獨住遠離處者，謂有樂、聖樂、無欲之樂、離樂、息樂、正覺之樂、無食之樂、非生死樂。
아난아! 만약 비구가 떠들썩한 말을 하고자 하지 않고, 떠들썩한 말을 즐기지 않고, 모여서 떠들썩한 말을 하지 않고, 대중을 바라지 않고, 대중을 즐기지 않고, 대중에 어울려 모이지 않고, 대중을 떠나기를 바라고, 늘 홀로 머물러 멀리 떠난 곳을 즐기는 이라면, 이른바 즐거움이 있으니 성스러운 즐거움, 욕심 없음의 즐거움, 떠남의 즐거움, 그침의 즐거움, 바른 깨달음의 즐거움, 먹을 것 없음의 즐거움, 나고 죽음이 아닌 즐거움이다.
주 앞(0738a21.1)과 짝이 되는 반대 문장. 팔리 186.13은 「무리에서 홀로 떠나 사는 비구」(eko gaṇasmā vūpakaṭṭho viharati)로 짧고, 한역은 앞 8항의 부정·반대 8항을 든다(한쪽이 더). 「謂有樂」과 「無食之樂」은 앞 좌표와 같은 까닭으로 불확실. 이문: 住↔往【聖】. 아난=정착어(慶喜).
니까야 대응 일부 MN 122:186.13
若得如是樂，易不難得者，必有是處。
만약 이와 같은 즐거움을 얻는 것이 쉽고 어렵지 않다면, 반드시 그런 경우가 있다.
주 팔리 186.14 「ṭhānametaṃ vijjati」(이런 경우가 있다)와 같다. 이문: 「者」는 大正本에 없고 麗·磧乙(CBETA 보충)에 있다. 이 번역은 「者」를 조건 어미로 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 122:186.13
니까야 대응 같음 MN 122:186.14
「阿難！比丘不可欲嘩說、樂於嘩說、合會嘩說、欲眾、樂眾、合會於眾、不欲離眾、不樂獨住遠離之處。
아난아! 비구는 떠들썩한 말을 하고자 하고, 떠들썩한 말을 즐기고, 모여서 떠들썩한 말을 하고, 대중을 바라고, 대중을 즐기고, 대중에 어울려 모이고, 대중을 떠나기를 바라지 않고, 홀로 머물러 멀리 떠난 곳을 즐기지 않아서는 안 된다.
주 팔리 186.15는 「so vatānanda, bhikkhu saṅgaṇikārāmo …」로 곧바로 「때를 따르는 마음의 해탈」을 말하러 가고, 한역은 앞(0738a18.3)의 금지 8항을 한 번 더 되풀이한 뒤 0738b04.1에서 본론으로 들어간다(한쪽이 더). 아난=정착어(慶喜, 慧琳 0482c03). 이문: 住↔往【聖】.
니까야 대응 일부 MN 122:186.15
若有比丘欲嘩說、樂於嘩說、合會嘩說、欲眾、樂眾、合會於眾、不欲離眾、不樂獨住遠離處者，得時愛樂心解脫，及不時不移動心解脫者，終無是處。
만약 비구가 떠들썩한 말을 하고자 하고, 떠들썩한 말을 즐기고, 모여서 떠들썩한 말을 하고, 대중을 바라고, 대중을 즐기고, 대중에 어울려 모이고, 대중을 떠나기를 바라지 않고, 홀로 머물러 멀리 떠난 곳을 즐기지 않는 이가 때를 따르는 사랑하고 즐길 만한 마음의 해탈과 때를 따르지 않는 움직이지 않는 마음의 해탈을 얻는다면, 끝내 그런 경우는 없다.
주 팔리는 「sāmāyikaṃ vā kantaṃ cetovimuttiṃ … asāmāyikaṃ vā akuppaṃ」(때에 따른 사랑스러운 마음의 해탈 「이거나」 때에 따르지 않는 흔들리지 않는 해탈)로 선택(vā)이고, 한역은 「及」(그리고)로 잇는다. 「得時愛樂心解脫」에서 「得」이 「時愛樂心解脫」과 「不時不移動心解脫」을 함께 다스린다고 읽었으나, 「得時」(때를 얻어)로 끊어 읽을 여지가 있어 불확실로 신고한다. 愛樂=사랑하고 즐길 만한(팔리 kanta; 사전 愛樂 ① 앞 「甚可」 15회, 이 경 0738b04.1·0738b08.1 쓰임 참조). 心解脫은 한자대역표에 따라 뜻으로 옮겼다(마음의 해탈). 不移動은 팔리 akuppa(흔들리지 않음)에 해당하나 본문에는 한자의 뜻대로 「움직이지 않음」을 썼다.
니까야 대응 일부 MN 122:186.15
니까야 대응 같음 MN 122:186.16
阿難！若有比丘不欲嘩說，不樂嘩說，不合會嘩說，不欲於眾，不樂於眾，不合會眾，欲離於眾，常樂獨住遠離處者，得時愛樂心解脫，及不時不移動心解脫者，必有是處。
아난아! 만약 비구가 떠들썩한 말을 하고자 하지 않고, 떠들썩한 말을 즐기지 않고, 모여서 떠들썩한 말을 하지 않고, 대중을 바라지 않고, 대중을 즐기지 않고, 대중에 어울려 모이지 않고, 대중을 떠나기를 바라고, 늘 홀로 머물러 멀리 떠난 곳을 즐기는 이가 때를 따르는 사랑하고 즐길 만한 마음의 해탈과 때를 따르지 않는 움직이지 않는 마음의 해탈을 얻는다면, 반드시 그런 경우가 있다.
주 앞(0738b04.1)과 짝이 되는 반대 문장이며 같은 까닭으로 「得時」의 끊음을 불확실로 신고한다. 팔리 186.17은 「무리에서 홀로 떠난 비구」가 「vā」(이거나)로 두 해탈을 얻으리라 말한다. 아난=정착어(慶喜).
니까야 대응 일부 MN 122:186.17
니까야 대응 같음 MN 122:186.18
所以者何？
무슨 까닭인가?
주 스스로 묻는 정형구(所以者何). 팔리 186.18과 186.19 사이에는 이에 해당하는 말이 없다(없음확인; 짚은 좌표는 들어갈 자리).
니까야 대응 대응 없음 MN 122:186.19
我不見有一色令我欲樂，彼色敗壞變易，異時生愁慼啼哭、憂苦、懊惱，以是故我此異住處正覺盡覺，謂度一切色想行於外空。
나는 나로 하여금 바라고 즐기게 하는 한 가지 색이 있음을 보지 못한다. 그 색이 무너지고 변하여 달라지면 다른 때에 시름과 슬픔, 울부짖음, 근심과 괴로움, 번민이 생긴다. 이런 까닭에 나는 이 다른 머무는 곳을 바르게 깨닫고 남김없이 깨달았으니, 이른바 일체 색의 생각을 건너 바깥의 공에서 행하는 것이다.
주 팔리 186.19는 「그것에 물들면(rattassa) 변하고 달라질 때 슬픔·탄식·괴로움·근심·절망이 일지 않을 수 없는 한 가지 색도 나는 보지 못한다」는 이중 부정이고, 한역은 「바라고 즐기게 하는 색이 있음을 보지 못한다. 그 색이 무너지면 …이 생긴다」로 풀었다. 같은 뜻이 다른 구문으로 선다. 팔리 187.1–187.2는 「모든 표상(sabbanimitta)에 마음 두지 않아 안의 공(ajjhattaṃ suññataṃ)에 들어 머무는 것」인데, 한역은 「一切色想」(일체 색의 생각)을 건너 「外空」(바깥의 공)에서 행한다 — 「안」과 「바깥」이 엇갈린다(개별 어휘). 「度一切色想行於外空」은 「色想」과 「行」을 나누어 읽었으나 「色想行」을 한 덩어리로 읽을 수도 있어 불확실. 「正覺盡覺」의 覺은 동사로 읽었다(정형구 행 覺=느낌/깨달음 겸용이므로 문맥으로 정함). 이문: 德本은 「異」가 없다(〔異〕－【德】). 愁慼은 음의 慧琳 0335c03 「慼憂也」, 懊惱는 慧琳 0503b19 「痛恨也」를 참고했으나 확정역이 아니다.
니까야 대응 일부 MN 122:186.19
니까야 대응 일부 MN 122:187.1
니까야 대응 내용 다름 MN 122:187.2
「阿難！我行此住處已，生歡悅，我此歡悅，一切身覺正念正智，生喜、生止、生樂、生定，如我此定，一切身覺正念正智。
아난아! 나는 이 머무는 곳을 행하고 나서 기뻐함이 생긴다. 나의 이 기뻐함에서 일체 몸의 느낌, 바른 생각, 바른 지혜로 기쁨이 생기고, 그침이 생기고, 즐거움이 생기고, 선정이 생긴다. 나의 이 선정과 같이 일체 몸의 느낌, 바른 생각, 바른 지혜.
주 팔리 187.2와 187.3 사이에는 이 대목(머무는 곳을 행한 뒤의 기뻐함·기쁨·그침·즐거움·선정)에 해당하는 말이 없다(없음확인). 「歡悅」과 「喜」는 다른 한자라 「기뻐함」과 「기쁨」으로 나누어 옮겼다. 「一切身覺正念正智」의 「覺」은 느낌/깨달음 겸용 한자(정형구 행 覺)이고 「身覺」이 몸의 느낌인지 몸으로 아는 것인지 문맥이 정하지 않아 불확실. 「生止」는 德本이 「生心」(止↔心)으로 쓴다. 「如我此定」 뒤는 서술어가 없어 없는 채로 두었다. 아난=정착어(慶喜).
阿難！或有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私共來詣我，我便為彼行如是如是心，遠離，樂無欲，我亦復為彼說法，勸助於彼。
아난아! 혹 비구, 비구니, 우바새, 우바사가 함께 와서 나에게 나아가면, 나는 곧 그들을 위해 이러이러한 마음을 행하니, 멀리 떠나고 욕심 없음을 즐긴다. 나는 또한 그들을 위해 법을 설하여 그들을 권하고 돕는다.
주 팔리 187.3은 찾아오는 이로 비구·비구니·재가 남녀 신도에 더해 왕·대신·외도·외도의 제자를 들고 한역은 네 대중만 든다(한쪽이 덜). 팔리 187.4는 여래가 「떠남으로 기울고 떠남으로 향하며 … 번뇌의 근거가 되는 법에서 완전히 벗어나 오직 물러가게 하는 이야기를 한다」인데, 한역은 「이러이러한 마음을 행하여 멀리 떠나고 욕심 없음을 즐기고, 법을 설하여 권하고 돕는다」로 다르게 서술한다. 優婆塞(우바새)·優婆私(우바사)는 소리 옮김이라 독음으로 옮겼고, 팔리형(upāsaka·upāsikā)은 비고에만 둔다. 比丘尼는 전거에 근대 비정 Bhikṣuṇī만 걸려 계통을 가르지 않는다. 이문: 優婆私↔優婆夷【宋】【元】【明】【德】. 亦復는 「또한」으로 옮기고 復는 따로 세우지 않았다(복합 부사). 「便」은 「곧」.
니까야 대응 일부 MN 122:187.3
니까야 대응 일부 MN 122:187.4
阿難！若比丘欲多行空者，彼比丘當持內心住止令一定，彼持內心住止令一定已，當念內空。
아난아! 만약 비구가 공에서 많이 행하고자 한다면, 그 비구는 안의 마음을 지니고 머물러 그치어 하나로 정해지게 하라. 그가 안의 마음을 지니고 머물러 그치어 하나로 정해지게 하고 나면 안의 공을 생각하라.
주 팔리 187.6은 안으로 마음을 「굳게 세우고(saṇṭhapetabbaṃ) 가라앉히고(sannisādetabbaṃ) 하나로 만들고(ekodi kātabbaṃ) 집중시켜야(samādahātabbaṃ)」 한다는 네 항이고, 한역은 「持內心·住止·令一定」 셋이다. 팔리에서 안의 공을 마음에 두는 대목(188.4)은 아래 질문과 답 뒤에 오는데, 한역은 이 자리에서 「當念內空」을 앞당겨 말하고 0738c02.1에서 되풀이한다. 當은 「-라」로 흡수했다. 아난=정착어(慶喜).
니까야 대응 일부 MN 122:187.5
니까야 대응 일부 MN 122:187.6
阿難！若比丘作如是說我不持內心住止，不令一定，念內空者，當知彼比丘大自疲勞。
아난아! 만약 비구가 이렇게 말하기를, 「나는 안의 마음을 지니고 머물러 그치지 않고, 하나로 정해지게 하지 않은 채 안의 공을 생각한다.」 한다면, 그 비구는 크게 지치고 피로하다고 알아야 한다.
주 팔리에는 안의 마음을 정하지 않고 공을 생각하는 비구가 피로하리라는 대목이 없다(없음확인). 「自」는 自↔他 대조가 없어 따로 옮기지 않았다(앵커 自). 當知는 「알아야 한다」. 아난=정착어(慶喜).
「阿難！云何比丘持內心住止令一定耶？
아난아! 어떻게 비구가 안의 마음을 지니고 머물러 그치어 하나로 정해지게 하는가?
주 팔리 188.1 「kathañcānanda, bhikkhu ajjhattameva cittaṃ saṇṭhapeti sannisādeti ekodiṃ karoti samādahati」은 동사 넷, 한역은 셋(앞 좌표와 같다). 이문: 耶↔邪【德】. 아난=정착어(慶喜).
니까야 대응 같음 MN 122:188.1
比丘者，此身離生喜、樂，漬、盡潤漬，普遍充滿，離生喜、樂，無處不遍。
비구란 이 몸이 떠남에서 생긴 기쁨과 즐거움으로 적셔지고, 남김없이 윤택하게 적셔져 두루 가득 차서, 떠남에서 생긴 기쁨과 즐거움이 두루하지 않는 곳이 없다.
주 팔리 188.2는 「…pe…」로 접혀 있고(paṭhamaṃ jhānaṃ …), 그 접힌 안쪽을 읽지 못했으므로 없음이 아니라 미대응으로 둔다. 한역은 초선 정형구(離生喜樂)를 이 자리에서 펴 보인다. 「漬、盡潤漬」의 주어와 태(적시는 쪽이 기쁨·즐거움인지 몸이 적셔지는지)가 문면에 드러나지 않아 수동으로 옮기고 불확실로 신고한다. 潤漬는 음의 慧琳 0475b12 「浸潤物」(물에 적심)을 참고했다. 離生喜、樂은 「離生」(떠남에서 생긴)을 한 덩이로 읽었다.
니까야 대응 미정렬 MN 122:188.2
阿難！猶人沐浴，器盛澡豆，以水澆和，和令作丸，漬盡潤漬，普遍充滿，內外周密，無處有漏。
아난아! 마치 사람이 목욕할 때 그릇에 씻는 콩가루를 담고, 물을 부어 섞고, 섞어서 덩이가 되게 하면 적시고 남김없이 윤택하게 적셔 두루 가득 차서, 안팎이 빈틈없이 촘촘해 샐 곳이 없는 것과 같다.
주 팔리 188.2는 접힌 구간이라 미대응. 이 비유(澡豆를 반죽한 덩이)가 팔리 초선 정형구의 비유(목욕하는 이가 가루를 물로 반죽하는 비유)와 같은 계열인지는 접힌 안쪽을 읽지 못해 판정하지 않는다. 澡豆는 음의 慧琳 0502b21(소리 풀이만 있음)에 뜻이 없어 「씻는 콩가루」로 옮겼다. 猶는 「마치」. 아난=정착어(慶喜).
니까야 대응 미정렬 MN 122:188.2
如是，阿難！比丘此身離生喜、樂，漬盡潤漬，普遍充滿，離生喜、樂，無處不遍。
이와 같이, 아난아! 비구는 이 몸이 떠남에서 생긴 기쁨과 즐거움으로 적셔지고, 남김없이 윤택하게 적셔져 두루 가득 차서, 떠남에서 생긴 기쁨과 즐거움이 두루하지 않는 곳이 없다.
주 0738b26.1의 비유 결합문. 팔리 188.2는 접힌 구간이라 미대응. 태의 처리는 0738b26.1과 같다. 아난=정착어(慶喜).
니까야 대응 미정렬 MN 122:188.2
阿難！如是比丘持內心住止令得一定，彼持內心住止令一定已，當念內空。
아난아! 이와 같이 비구는 안의 마음을 지니고 머물러 그치어 하나로 정해짐을 얻게 하고, 그가 안의 마음을 지니고 머물러 그치어 하나로 정해지게 하고 나면 안의 공을 생각하라.
주 팔리 188.3은 동사 넷의 맺음(evaṃ kho, ānanda …), 188.4는 「so ajjhattaṃ suññataṃ manasi karoti」(그는 안의 공을 마음에 둔다)이다. 한역은 「令得一定」(하나로 정해짐을 얻게 함)과 「當念內空」(안의 공을 생각하라)으로 어미가 평서에서 명령으로 옮는다. 當은 「-라」로 흡수. 아난=정착어(慶喜).
니까야 대응 일부 MN 122:188.3
니까야 대응 일부 MN 122:188.4
彼念內空已，其心移動，不趣向近，不得清澄，不住不解於內空也。
그가 안의 공을 생각하고 나면, 그 마음이 움직이고, 가까운 곳으로 향해 나아가지 않고, 맑고 가라앉음을 얻지 못하며, 안의 공에 머물지 않고 풀리지 않는다.
주 팔리 188.5 「suññatāya cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati」(공에 마음이 들어가지 못하고, 맑아지지 못하고, 머물지 못하고, 풀리지 못한다) 넷 부정에 한역은 「不趣向近·不得清澄·不住·不解」로 대응한다. 한역에만 「其心移動」(그 마음이 움직인다)이 있다(한쪽이 더). 「近」은 문면대로 「가까운 곳」으로 두었다. 「不住」「不解」는 이 좌표에서 이어 쓰였으며, 사전 不解 ① 앞 「不住」 18회가 이 연결을 보인다. 「也」는 평서 어미로 흡수.
니까야 대응 일부 MN 122:188.5
阿難！若比丘觀時，則知念內空，其心移動，不趣向近，不得清澄，不住不解於內空者，彼比丘當念外空，彼念外空已，其心移動，不趣向近，不得清澄，不住不解於外空也。
아난아! 만약 비구가 살필 때, 안의 공을 생각하여 그 마음이 움직이고, 가까운 곳으로 향해 나아가지 않고, 맑고 가라앉음을 얻지 못하며, 안의 공에 머물지 않고 풀리지 않음을 안다면, 그 비구는 바깥의 공을 생각하라. 그가 바깥의 공을 생각하고 나면, 그 마음이 움직이고, 가까운 곳으로 향해 나아가지 않고, 맑고 가라앉음을 얻지 못하며, 바깥의 공에 머물지 않고 풀리지 않는다.
주 팔리 188.6–188.7은 「이렇게 알아야 한다: 안의 공을 마음에 두는 내게 …」(evaṃ pajānāti, 따옴 인용)이고, 한역은 「則知」(곧 안다)로 간접화한다. 팔리 188.8 「itiha tattha sampajāno hoti」(이렇게 거기서 바르게 아는 자가 된다)에 해당하는 말은 이 자리 한역에 없다(없음확인). 팔리 188.9는 「so bahiddhā suññataṃ manasi karoti…pe…」에서 접혀 있어, 한역의 바깥의 공 쪽 실패 서술은 접힌 구간이라 미대응으로 둔다. 當은 「-라」로 흡수, 若은 「-다면」, 則은 흡수.
니까야 대응 일부 MN 122:188.6
니까야 대응 일부 MN 122:188.7
니까야 대응 대응 없음 MN 122:188.8
니까야 대응 미정렬 MN 122:188.9
「阿難！若比丘觀時，則知念外空，其心移動，不趣向近，不得清澄，不住不解於外空者，彼比丘當念內外空。
아난아! 만약 비구가 살필 때, 바깥의 공을 생각하여 그 마음이 움직이고, 가까운 곳으로 향해 나아가지 않고, 맑고 가라앉음을 얻지 못하며, 바깥의 공에 머물지 않고 풀리지 않음을 안다면, 그 비구는 안팎의 공을 생각하라.
주 팔리는 188.9에서 「so ajjhattabahiddhā suññataṃ manasi karoti」가 「…pe…」로 접혀 있어 이 자리를 읽지 못해 미대응으로 둔다. 內外空은 「안팎의 공」으로 옮겼다. 아난=정착어(慶喜).
니까야 대응 미정렬 MN 122:188.9
彼念內外空已，其心移動，不趣向近，不得清澄，不住不解於內外空也。
그가 안팎의 공을 생각하고 나면, 그 마음이 움직이고, 가까운 곳으로 향해 나아가지 않고, 맑고 가라앉음을 얻지 못하며, 안팎의 공에 머물지 않고 풀리지 않는다.
주 팔리 188.9의 접힌 구간(…pe…)이라 미대응.
니까야 대응 미정렬 MN 122:188.9
阿難！若比丘觀時，則知念內外空，其心移動，不趣向近，不得清澄，不住不解於內外空者，彼比丘當念不移動。
아난아! 만약 비구가 살필 때, 안팎의 공을 생각하여 그 마음이 움직이고, 가까운 곳으로 향해 나아가지 않고, 맑고 가라앉음을 얻지 못하며, 안팎의 공에 머물지 않고 풀리지 않음을 안다면, 그 비구는 움직이지 않음을 생각하라.
주 팔리 188.9 끝의 「so āneñjaṃ manasi karoti」(그는 부동을 마음에 둔다)에 닿는 말이지만 앞 구간이 접혀 있어 미대응으로 둔다. 한역 不移動은 팔리 āneñja(부동)와 같은 자리로 보이나 낱말을 정하지 않고 한자의 뜻대로 「움직이지 않음」으로 옮겼다. 아난=정착어(慶喜).
니까야 대응 미정렬 MN 122:188.9
彼念不移動已，其心移動，不趣向近，不得清澄，不住不解於不移動也。
그가 움직이지 않음을 생각하고 나면, 그 마음이 움직이고, 가까운 곳으로 향해 나아가지 않고, 맑고 가라앉음을 얻지 못하며, 움직이지 않음에 머물지 않고 풀리지 않는다.
주 팔리 188.10 「tassa āneñjaṃ manasikaroto āneñjāya cittaṃ na pakkhandati …」과 같은 네 부정이며, 한역에만 「其心移動」이 있다(한쪽이 더). 사전 不解 ① 참조.
니까야 대응 일부 MN 122:188.10
「阿難！若比丘觀時，則知念不移動，其心移動，不趣向近，不得清澄，不住不解於不移動者，彼比丘彼彼心於彼彼定，御復御，習復習，軟復軟，善快柔和，攝樂遠離。
아난아! 만약 비구가 살필 때, 움직이지 않음을 생각하여 그 마음이 움직이고, 가까운 곳으로 향해 나아가지 않고, 맑고 가라앉음을 얻지 못하며, 움직이지 않음에 머물지 않고 풀리지 않음을 안다면, 그 비구는 저마다의 마음이 저마다의 선정에서 길들여지고 또 길들여지며, 익혀지고 또 익혀지며, 부드러워지고 또 부드러워져서, 좋고 상쾌하며 부드럽고 온화하게 되고, 즐거움을 거두어 멀리 떠난다.
주 팔리 188.14는 「앞의 그 선정의 표상(purimasmiṃ samādhinimitte)에 안으로 마음을 다시 굳게 세워야 한다」인데, 한역은 저마다의 마음이 저마다의 선정에서 길들여지고 익혀지고 부드러워진다는 서술이어서 같은 자리에서 다른 것을 말한다(엇갈림). 팔리 188.13 「itiha tattha sampajāno hoti」에 해당하는 말은 이 자리 한역에 없다. 「彼彼心於彼彼定,御復御,習復習,軟復軟」의 주어와 태가 문면에 드러나지 않아 수동으로 옮겼다. 「御」는 확정역 「道法御」의 御(길들임)와 같게 「길들이다」로 옮겼다. 復는 반복 뜻이 실려 「또」로 옮겼다. 「攝樂遠離」는 뜻이 서는 읽기가 하나로 정해지지 않아(즐거움을 거두어 떠남/거두는 즐거움과 떠남) 문자대로 두었다. 이문: 軟↔濡【宋】【元】【明】【德】. 아난=정착어(慶喜).
니까야 대응 일부 MN 122:188.11
니까야 대응 일부 MN 122:188.12
니까야 대응 대응 없음 MN 122:188.13
니까야 대응 내용 다름 MN 122:188.14
若彼心於彼彼定，御復御，習復習，軟復軟，善快柔和，攝樂遠離已，當以內空成就遊。
만약 그 마음이 저마다의 선정에서 길들여지고 또 길들여지며, 익혀지고 또 익혀지며, 부드러워지고 또 부드러워져서, 좋고 상쾌하며 부드럽고 온화하게 되고, 즐거움을 거두어 멀리 떠나고 나면, 안의 공으로 성취하여 노닐라.
주 앞 좌표(0738c18.1)와 같은 읽기를 쓴다. 팔리 188.15 「so ajjhattaṃ suññataṃ manasi karoti」(그는 안의 공을 마음에 둔다)에 한역은 「以內空成就遊」(안의 공으로 성취하여 노닌다)로 마음에 두는 대신 성취해 노니는 것을 말한다. 「成就遊」의 遊는 앞의 「佛遊釋中」과 같이 「노닐다」로 통일했다. 이문: 彼↔彼彼【宋】【元】【明】【聖】, 軟↔濡.
니까야 대응 내용 다름 MN 122:188.14
니까야 대응 일부 MN 122:188.15
彼內空成就遊已，心不移動，趣向於近，得清澄住，解於內空。
그가 안의 공을 성취하여 노닐고 나면, 마음이 움직이지 않고, 가까운 곳으로 향해 나아가며, 맑고 가라앉아 머묾을 얻고, 안의 공에서 풀린다.
주 팔리 188.16 「ajjhattaṃ suññatāya cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati」(들어가고, 맑아지고, 머물고, 풀린다) 넷과 한역 「趣向於近·得清澄住·解」가 대응하나 한역은 「清澄」과 「住」를 한 항(得清澄住)으로 묶는다(한쪽이 덜). 「其心移動」에 맞서는 「心不移動」은 한역에만 있다.
니까야 대응 일부 MN 122:188.16
阿難！如是比丘觀時，則知內空成就遊，心不移動，趣向於近，得清澄住，解於內空者，是謂正知。
아난아! 이와 같이 비구가 살필 때, 안의 공을 성취하여 노닐며 마음이 움직이지 않고, 가까운 곳으로 향해 나아가며, 맑고 가라앉아 머묾을 얻고, 안의 공에서 풀림을 안다면, 이것을 바른 앎이라 한다.
주 팔리 188.19 「itiha tattha sampajāno hoti」(이렇게 거기서 바르게 아는 자가 된다)에 한역 「是謂正知」가 대응한다. 正知는 「바른 앎」으로 옮겼다(확정역 없음). 아난=정착어(慶喜).
니까야 대응 일부 MN 122:188.17
니까야 대응 일부 MN 122:188.18
니까야 대응 같음 MN 122:188.19
「阿難！比丘當以外空成就遊，彼外空成就遊已，心不移動，趣向於近，得清澄住，解於外空。
아난아! 비구는 바깥의 공으로 성취하여 노닐라. 그가 바깥의 공을 성취하여 노닐고 나면, 마음이 움직이지 않고, 가까운 곳으로 향해 나아가며, 맑고 가라앉아 머묾을 얻고, 바깥의 공에서 풀린다.
주 팔리 188.20은 「so bahiddhā suññataṃ manasi karoti…pe…」로 접혀 있어 이 자리를 읽지 못해 미대응으로 둔다. 當은 「-라」로 흡수. 아난=정착어(慶喜).
니까야 대응 미정렬 MN 122:188.20
阿難！如是比丘觀時，則知外空成就遊，心不移動，趣向於近，得清澄住，解於外空者，是謂正知。
아난이여, 이와 같이 비구가 관찰할 때, 바깥의 공을 성취하여 머무는 것을 안다. 마음이 움직이지 않고 가까운 쪽으로 나아가 맑게 가라앉아 머묾을 얻어 바깥의 공에서 풀려나는 이, 이것을 바른 앎이라 한다.
주 팔리는 「bahiddhā suññataṃ manasi karoti」(188.9)를 세우고 뒤를 …pe…로 접어 두었다(188.20) — 접힌 안쪽을 읽지 못했으므로 absent가 아니라 미대응이다. 안쪽 공(188.15-19)의 정형에서 비추면 한역의 「心不移動，趣向於近，得清澄住，解於…」는 「cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati」에 겹쳐 보이나, 한역은 「움직이지 않는다」를 따로 세우고 팔리는 이에 해당하는 말이 없어 어휘가 갈린다. 본문은 한문대로 두었다. 解於外空의 解는 「풀려난다」(해탈)와 「이해한다」 두 갈래가 서는데 구문상 앞 세 구와 나란한 상태 변화라 「풀려나다」를 택했다. 趣向於近의 近(가까운 쪽)은 무엇에 가까운지 저본이 말하지 않아 문자대로 둔다. 正知는 「바른 앎」으로 옮겼다. 阿難은 정착형 「아난」이며 음의 慧琳 0482c03 「阿難陀 此云慶喜」에 따라 이름의 뜻은 기쁨이다.
니까야 대응 일부 MN 122:188.9
니까야 대응 미정렬 MN 122:188.20
阿難！比丘當以內外空成就遊，彼內外空成就遊已，心不移動，趣向於近，得清澄住，解於內外空。
아난이여, 비구는 안과 밖의 공을 성취하여 머물라. 그가 안과 밖의 공을 성취하여 머문 뒤에, 마음이 움직이지 않고 가까운 쪽으로 나아가 맑게 가라앉아 머묾을 얻어 안과 밖의 공에서 풀려난다.
주 팔리 「so ajjhattabahiddhā suññataṃ manasi karoti」는 188.20에서 …pe…로 접힌 안쪽이라 읽지 못한 자리다(미대응). 當(당위)은 어미 「-라」에 흡수했다. 以는 조사로 흡수. 內外空은 한 덩이로 「안과 밖의 공」이라 옮겼다. 아난=慶喜(음의 慧琳 0482c03). 앞 좌표와 같은 마음 상태 서술의 반복이며 접힌 곳 없음(한문은 펴서 썼다).
니까야 대응 미정렬 MN 122:188.20
阿難！如是比丘觀時，則知內外空成就遊，心不移動，趣向於近，得清澄住，解於內外空者，是謂正知。
아난이여, 이와 같이 비구가 관찰할 때, 안과 밖의 공을 성취하여 머무는 것을 안다. 마음이 움직이지 않고 가까운 쪽으로 나아가 맑게 가라앉아 머묾을 얻어 안과 밖의 공에서 풀려나는 이, 이것을 바른 앎이라 한다.
주 0739a01.1과 같은 정형으로 외공 자리에 內外空이 든 것이다. 팔리는 188.20에서 …pe…로 접혀 안쪽을 읽지 못했다(미대응). 아난=慶喜(음의 慧琳 0482c03).
니까야 대응 미정렬 MN 122:188.20
阿難！當以不移動成就遊，彼不移動成就遊已，心不移動，趣向於近，得清澄住，解於不移動。
아난이여, 움직이지 않음을 성취하여 머물라. 그가 움직이지 않음을 성취하여 머문 뒤에, 마음이 움직이지 않고 가까운 쪽으로 나아가 맑게 가라앉아 머묾을 얻어 움직이지 않음에서 풀려난다.
주 팔리 188.21의 「āneñjaṃ manasikaroto āneñjāya cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati」가 겹친다. 한역은 대상(不移動)과 마음 상태(心不移動)를 같은 한자로 쓰고 「머문 뒤에」로 두 단계를 잇는데, 팔리는 「마음에 새김 → 마음이 들어간다」로 짜서 구조가 다르다. 본문은 한문대로 둔다. 주어(비구)는 한문에 없어 보충하지 않았다. 當은 어미 「-라」. 아난=慶喜(음의 慧琳 0482c03).
니까야 대응 일부 MN 122:188.21
니까야 대응 일부 MN 122:188.23
阿難！如是比丘觀時，則知不移動成就遊，心不移動，趣向於近，得清澄住，解於不移動者，是謂正知。
아난이여, 이와 같이 비구가 관찰할 때, 움직이지 않음을 성취하여 머무는 것을 안다. 마음이 움직이지 않고 가까운 쪽으로 나아가 맑게 가라앉아 머묾을 얻어 움직이지 않음에서 풀려나는 이, 이것을 바른 앎이라 한다.
주 0739a01.1과 같은 정형. 팔리 188.24 「itiha tattha sampajāno hoti」가 한역 「是謂正知」에 겹쳐 보인다(正知=sampajāna 자리). 아난=慶喜(음의 慧琳 0482c03).
니까야 대응 일부 MN 122:188.21
니까야 대응 일부 MN 122:188.24
「阿難！彼比丘行此住處心，若欲經行者，彼比丘從禪室出，在室影中露地經行，諸根在內，心不向外，後作前想，如是經行已，心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，是謂正知。
「아난이여, 저 비구가 이 머무는 곳의 마음을 행하여 만약 경행하고자 하면, 그 비구는 선실에서 나와 선실의 그늘 가운데 드러난 땅에서 경행한다. 여러 감관은 안에 있고 마음은 밖으로 향하지 않으며, 뒤에 앞의 생각을 짓는다. 이와 같이 경행한 뒤에 마음속에 탐내어 엿봄과 근심·슬픔과 악하고 선하지 않은 법이 생기지 않으니, 이것을 바른 앎이라 한다.
주 팔리 189.1-3(「caṅkamāya cittaṃ namati, so caṅkamati…nābhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssavissanti…sampajāno」)과 겹친다. 한역에는 선실에서 나와 그늘의 드러난 땅에서 걷고 감관을 안으로 거두고 「後作前想」하는 행법이 더 있어 팔리와 갈린다(문장 유무). 「行此住處心」은 직역하면 「이 머무는 곳의 마음을 행하여」인데 住處가 장소인지 머묾 자체(vihāra)인지 저본이 정하지 않아 문자대로 둔다. 「後作前想」(뒤에 앞의 생각을 짓는다)은 걷는 길의 앞뒤를 같은 생각으로 잡는다는 뜻으로 보이나 저본만으로 정해지지 않아 문자대로 둔다. 貪伺=탐내어 엿봄, 憂慼=근심과 슬픔(음의 慧琳 0335c03 慼 「憂也」). 諸根은 「여러 감관」. 禪室은 한국 불교계 쓰는 「선실」. 露地經行은 「드러난 땅에서 경행」(經行은 정착어). 이 구간에는 서기·눕기 서술이 없다(팔리 189.4-12의 서기·눕기는 이 구간에서 읽지 못했다 — 다른 구간 소관일 수 있어 단정하지 않는다). 아난=慶喜(음의 慧琳 0482c03).
니까야 대응 일부 MN 122:189.1
니까야 대응 일부 MN 122:189.2
니까야 대응 일부 MN 122:189.3
阿難！彼比丘行此住處心，若欲坐定者，彼比丘從離經行，至經行頭，敷尼師檀，結跏趺坐，如是坐定已，心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，是謂正知。
아난이여, 저 비구가 이 머무는 곳의 마음을 행하여 만약 앉아 안정하고자 하면, 그 비구는 경행에서 떠나 경행의 끝에 이르러 니사단을 펴고 결가부좌하여 앉는다. 이와 같이 앉아 안정한 뒤에 마음속에 탐내어 엿봄과 근심·슬픔과 악하고 선하지 않은 법이 생기지 않으니, 이것을 바른 앎이라 한다.
주 팔리 189.7-9(nisajjāya cittaṃ namati, so nisīdati…)와 겹친다. 한역의 「敷尼師檀，結跏趺坐」(니사단을 펴고 결가부좌)는 팔리에 없다. 坐定의 定은 「안정」과 「선정」 두 갈래라 앞뒤 「앉아 안정하고자」로 문자대로 두었다(사전 定者 ① 용례만 있고 뜻은 정하지 않음). 이문: 頭에 宋·元·明은 「道頭」(교감주 0739001), 檀에 元·明은 「壇」(0739002) — 본문은 대정본 頭·檀을 따랐다. 尼師檀은 음역이라 한자 독음(니사단)으로 적고 팔리형 nisīdana는 비고에만 둔다. 結跏趺坐는 정착형 「결가부좌」(음의 慧琳 0353b16 跏趺). 從離經行은 「경행에서 떠나」. 아난=慶喜(음의 慧琳 0482c03).
니까야 대응 일부 MN 122:189.7
니까야 대응 일부 MN 122:189.8
니까야 대응 일부 MN 122:189.9
阿難！彼比丘行此住處心，若欲有所念者，彼比丘若此三惡不善之念：欲念、恚念、害念，莫念此三惡不善之念。
아난이여, 저 비구가 이 머무는 곳의 마음을 행하여 만약 무언가 생각하고자 하면, 그 비구는 이러한 세 가지 악하고 선하지 않은 생각, 곧 욕망의 생각, 성냄의 생각, 해침의 생각이면 이 세 가지 악하고 선하지 않은 생각을 생각하지 말라.
주 팔리 189.22-24(kāmavitakko byāpādavitakko vihiṃsāvitakko…na vitakkessāmi)와 겹친다. 둘째 若(「若此三惡不善之念」)은 앞 若欲有所念者와 달리 「이러한 …이라면」으로 주제를 세우는 쓰임으로 읽었는데 조건절로도 읽혀 끊는 자리가 둘이다. 莫은 금지 「-지 말라」. 有所念의 所는 풀어 「무언가 생각하고자」. 恚念은 성냄의 생각, 害念은 해침의 생각. 팔리는 직접 자기 다짐(「…나는 생각하지 않으리」)의 꼴이고 한역은 금지 명령이라 화행이 다르다. 아난=慶喜(음의 慧琳 0482c03).
니까야 대응 일부 MN 122:189.22
니까야 대응 일부 MN 122:189.23
니까야 대응 일부 MN 122:189.24
若此三善念：無欲念、無恚念、無害念，當念此三善念。
이 세 가지 선한 생각, 곧 욕망 없는 생각, 성냄 없는 생각, 해침 없는 생각이면 이 세 가지 선한 생각을 생각하라.
주 팔리 189.26-28(nekkhammavitakko abyāpādavitakko avihiṃsāvitakko…vitakkessāmi)과 겹친다. 팔리는 「nekkhamma」(출리)를 세우나 한역은 「無欲念」(욕망 없는 생각)으로 옮겨 어휘가 갈린다. 無害는 「해침 없는」(의역). 若은 앞 좌표와 같이 주제를 세우는 쓰임으로 읽었다. 當은 어미 「-라」에 흡수.
니까야 대응 일부 MN 122:189.26
니까야 대응 일부 MN 122:189.27
니까야 대응 일부 MN 122:189.28
如是念已，心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，是謂正知。
이와 같이 생각한 뒤에 마음속에 탐내어 엿봄과 근심·슬픔과 악하고 선하지 않은 법이 생기지 않으니, 이것을 바른 앎이라 한다.
주 팔리 189.25·189.29의 「itiha tattha sampajāno hoti」가 한역 「是謂正知」에 겹친다. 한역은 「탐내어 엿봄…이 생기지 않는다」(189.2의 nābhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssavissanti 자리)를 매 단락 끝에 반복한다. 앞 좌표(0739a12.1·a16.1)의 같은 정형과 같은 사안이다.
니까야 대응 일부 MN 122:189.29
니까야 대응 미정렬 MN 122:189.24
「阿難！彼比丘行此住處心，若欲有所說者，彼比丘若此論非聖論，無義相應，謂論王論、賊論、鬪諍論、飲食論、衣被論、婦人論、童女論、婬女論、世間論、邪道論、海中論，不論如是種種畜生論。
「아난이여, 저 비구가 이 머무는 곳의 마음을 행하여 만약 무언가 말하고자 하면, 그 비구는 이러한 논의가 성스러운 논의가 아니고 뜻과 상응함이 없는 것이면, 곧 왕의 논의, 도적의 논의, 싸움과 다툼의 논의, 먹고 마심의 논의, 옷과 이불의 논의, 부인의 논의, 어린 여자의 논의, 음란한 여자의 논의, 세상의 논의, 삿된 길의 논의, 바다 가운데의 논의를 논하는 것이니, 이와 같은 갖가지 축생의 논의는 논하지 않는다.
주 팔리 189.13-16(hīnā gammā pothujjanikā anariyā anatthasaṃhitā…rājakathā corakathā…)과 겹친다. 팔리의 항목은 스물 안팎이고 한역은 열한 가지라 목록 길이가 갈리며, 한역에만 「童女論」「婬女論」「邪道論」이 보이고 팔리의 군담·두려움담·마을담·도시담 등은 한역에 없다. 팔리 마지막 「나는 이런 말을 하지 않으리」는 한역이 「不論」(논하지 않는다, 평서)으로 옮겼다. 謂論의 謂를 「곧」으로, 論을 동사 「논하다」와 명사 「논의」로 가르는 읽기를 세웠으나 끊는 자리는 둘 이상이라 신고한다. 鬪諍은 「싸움과 다툼」(음의 慧琳 0429a19 「鬪諍也稱兵相政戰」). 畜生은 정착어 「축생」. 世間은 의역 「세상」. 아난=慶喜(음의 慧琳 0482c03). 이문: 「論，不」에 德본은 둘 다 없고 宋·元·明은 「論」, 聖은 「不」(교감주 0739003) — 본문은 대정본 「論，不」.
니까야 대응 일부 MN 122:189.13
니까야 대응 일부 MN 122:189.14
니까야 대응 일부 MN 122:189.15
니까야 대응 일부 MN 122:189.16
若論聖論與義相應，令心柔和，無諸陰蓋，謂論施論、戒論、定論、慧論、解脫論、解脫知見論、漸損論、不會論、少欲論、知足論、無欲論、斷論、滅論、燕坐論、緣起論，如是沙門所論。
만약 성스러운 논의로서 뜻과 상응하고 마음을 부드럽고 온화하게 하며 가려 덮는 여러 덮개가 없는 논의를 논하면, 곧 보시의 논의, 계율의 논의, 선정의 논의, 지혜의 논의, 해탈의 논의, 해탈지견의 논의, 점차 덜어냄의 논의, 모이지 않음의 논의, 욕심 적음의 논의, 만족을 앎의 논의, 욕망 없음의 논의, 끊음의 논의, 사라짐의 논의, 편안히 앉음의 논의, 인연으로 일어남의 논의이니, 이와 같이 사문이 논하는 것이다.
주 팔리 189.18-20(abhisallekhikā cetovinīvaraṇasappāyā…appicchakathā santuṭṭhikathā pavivekakathā asaṃsaggakathā…)과 겹친다. 팔리 목록은 열 가지(적은 욕심·만족·멀리 떠남·교제 않음·정진·계·삼매·지혜·해탈·해탈지견)이고 한역은 열다섯 가지로, 한역에만 施論·斷論·滅論·燕坐論·緣起論이 있고 팔리의 vīriyārambha(정진)에 해당하는 항목은 한역에 보이지 않는다. 모든 항목은 한문대로 두었다. 陰蓋는 「가려 덮는 덮개」로 옮겼다(蓋는 [정형구 행]이라 확정역 없음). 不會論의 不會는 「모이지 않음」으로 두었고 이문 宋·元·明은 「貪論」(교감주 0739004). 燕坐의 이문은 宴坐(0739005; 음의 慧琳 0496c17 「宴安也 謂寂然安息皃」). 漸損은 의역 「점차 덜어냄」, 緣起는 의역 「인연으로 일어남」, 定·慧·戒는 문맥상 선정·지혜·계율로 풀었다. 令心柔和는 「마음을 부드럽고 온화하게 하며」(令=사역).
니까야 대응 일부 MN 122:189.18
니까야 대응 일부 MN 122:189.19
니까야 대응 일부 MN 122:189.20
如是論已，心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，是謂正知。
이와 같이 논한 뒤에 마음속에 탐내어 엿봄과 근심·슬픔과 악하고 선하지 않은 법이 생기지 않으니, 이것을 바른 앎이라 한다.
주 팔리 189.21 「itiha tattha sampajāno hoti」가 겹친다. 앞 좌표(0739a23.1)와 같은 맺음 정형이다.
니까야 대응 일부 MN 122:189.21
「復次，阿難！有五欲功德，可樂、意所念，愛色欲相應，眼知色，耳知聲，鼻知香，舌知味，身知觸。
「다시 다음으로, 아난이여, 다섯 가지 욕망의 공덕이 있으니, 즐길 만하고 마음에 생각되는 것이며, 사랑스러운 색이고 욕망과 상응한다. 눈은 색을 알고, 귀는 소리를 알고, 코는 향기를 알고, 혀는 맛을 알고, 몸은 닿음을 안다.
주 팔리 190.1-3(pañca kāmaguṇā…iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā)과 겹친다. 功德을 「공덕」으로 두되 이 자리에서는 「가닥·구성요소」의 뜻으로 쓰인 것이므로 「복덕」으로 읽지 않는다(음의·전거: 당대 범어 후보 guṇa). 五欲功德은 의역「다섯 가지 욕망의 공덕」. 「愛色欲相應」은 「사랑스러운 색」과 「욕망과 상응」의 두 덩이로 끊어 읽었으나 달리 끊을 수도 있다. 한역은 「눈은 색을 알고…」로 감관별 서술을 명시했고 팔리는 sotaviññeyyā 등을 …로 접어 두었다. 色은 문맥에서 감각 대상이므로 「색」으로 두었다. 復次는 「다시 다음으로」. 觸은 [정형구 행]이라 확정역이 없어 문맥대로 「닿음」. 아난=慶喜(음의 慧琳 0482c03).
니까야 대응 일부 MN 122:190.1
니까야 대응 일부 MN 122:190.3
若比丘心至到，觀此五欲功德，隨其欲功德，若心中行者。
만약 비구가 마음이 도달하여 이 다섯 가지 욕망의 공덕을 관찰하고, 그 욕망의 공덕을 따라 마음속에서 행하는 것이라면,
주 팔리 190.4-5(「yattha bhikkhunā abhikkhaṇaṃ sakaṃ cittaṃ paccavekkhitabbaṃ — atthi nu kho me…cetaso samudācāro」)와 겹친다. 한역은 者로 끝나 서술어가 없다. 아래 두 좌표(b09.1·b09.2)와 이어 읽어야 하나 이 구간에서 문장이 어디서 끝나는지 저본이 정하지 않는다. 心至到는 「마음이 도달하여」로 두고 의역하지 않았다.
니까야 대응 일부 MN 122:190.4
니까야 대응 일부 MN 122:190.5
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 팔리에서 이 자리에 놓일 문답 표지를 짚지 못했다. 팔리 190.2의 「Katame pañca?」는 다섯의 내용을 묻는 것이라 이 「까닭」 묻기와 같지 않아 대응으로 잡지 않았다. 있다·없다를 단정하지 못해 미대응으로 둔다.
니까야 대응 미정렬 MN 122:190.5
無前無後，此五欲功德，隨其欲功德，心中行者。
앞도 없고 뒤도 없이, 이 다섯 가지 욕망의 공덕이 그 욕망의 공덕을 따라 마음속에서 행하는 것이다.
주 팔리 190.7의 「uppajjati cetaso samudācāro」(마음의 활동이 일어난다)와 겹쳐 보이나 「無前無後」(앞도 없고 뒤도 없다)에 해당하는 말은 팔리에 보이지 않는다. 無前無後가 시간(앞서고 뒤서는 것이 없다)인지 공간·순서인지 저본이 정하지 않는다.
니까야 대응 일부 MN 122:190.7
阿難！若比丘觀時，則知此五欲功德，隨其欲功德，心中行者。
아난이여, 만약 비구가 관찰할 때, 이 다섯 가지 욕망의 공덕이 그 욕망의 공덕을 따라 마음속에서 행하는 것임을 안다.
주 팔리 190.6-8(sace…evaṃ pajānāti — yo kho imesu pañcasu kāmaguṇesu chandarāgo so me nappahīno)과 겹친다. 한역은 「아는 것」의 내용을 「마음속에서 행하는 것」으로 쓰고 팔리는 「욕망과 탐착이 버려지지 않았다」를 쓴다. 아난=慶喜(음의 慧琳 0482c03).
니까야 대응 일부 MN 122:190.7
니까야 대응 일부 MN 122:190.8
彼比丘彼彼欲功德，觀無常、觀衰耗、觀無欲、觀斷、觀滅、觀斷捨離，若此五欲功德有欲有染者，彼即滅也。
그 비구는 이런저런 욕망의 공덕에 대해 무상을 관찰하고, 쇠하고 닳음을 관찰하고, 욕망 없음을 관찰하고, 끊음을 관찰하고, 사라짐을 관찰하고, 끊고 버리고 떠남을 관찰하여, 만약 이 다섯 가지 욕망의 공덕에 욕망이 있고 물듦이 있는 것이라면 그것은 곧 사라진다.
주 팔리 190.12(yo kho imesu pañcasu kāmaguṇesu chandarāgo so me pahīno)와 겹쳐 보이나 「무상·쇠함·무욕·끊음·사라짐·버리고 떠남」을 관찰하는 여섯 관찰은 팔리 190장에 보이지 않는다(문장 유무). 또 팔리는 「버려졌다(pahīno)」를 쓰고 한역은 「사라진다(滅)」를 쓴다. 彼彼는 「이런저런」. 衰耗는 「쇠하고 닳음」. 有欲有染의 有는 존재 서술이라 「욕망이 있고 물듦이 있는」으로 두었다. 即은 「곧」, 也는 평서에 흡수.
니까야 대응 일부 MN 122:190.12
阿難！若如是比丘觀時，則知者此五欲功德有欲有染，彼已斷也，是謂正知。
아난이여, 만약 이와 같이 비구가 관찰할 때에 아는 이라면, 이 다섯 가지 욕망의 공덕에 있는 욕망과 물듦, 그것은 이미 끊어진 것이니, 이것을 바른 앎이라 한다.
주 팔리 190.12-13(pahīno… itiha tattha sampajāno hoti)과 겹친다. 「則知者」의 者 자리가 어색해 「아는 이라면」으로 읽었으나 「則知」 뒤에 이어 읽을 수도 있다. 한역은 「이미 끊어졌다(已斷)」를 쓰고 팔리는 「pahīno」(버려졌다)를 쓰며, 앞 좌표(b11.1)에서는 「滅」을 쓴다 — 같은 사안에서 한역이 滅과 斷을 겹쳐 쓴다. 아난=慶喜(음의 慧琳 0482c03).
니까야 대응 일부 MN 122:190.12
니까야 대응 일부 MN 122:190.13
「復次，阿難！有五盛陰，色盛陰，覺、想、行、識盛陰，謂比丘如是觀興衰，是色、是色習、是色滅，是覺、想、行、識，是識、是識習、是識滅。
「다시 다음으로, 아난이여, 다섯 가지 번성하는 무더기가 있으니, 색의 번성하는 무더기, 느낌·인식·형성·식의 번성하는 무더기이다. 이른바 비구가 이와 같이 일어남과 쇠함을 관찰하여, 이것은 색이고, 이것은 색의 쌓임이며, 이것은 색의 사라짐이고, 이것은 느낌·인식·형성·식이며, 이것은 식이고, 이것은 식의 쌓임이며, 이것은 식의 사라짐이다.
주 팔리 191.1-2(pañca upādānakkhandhā… udayabbayānupassinā… iti rūpaṃ iti rūpassa samudayo iti rūpassa atthaṅgamo, iti vedanā… iti viññāṇaṃ…)와 겹친다. 이 역장은 vedanā를 「覺」으로 쓰고(정형구_생략표지의 어휘 버릇) 習과 集을 섞어 쓴다 — 이문 元·明은 習 대신 集(교감주 0739006). 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓰므로 본문은 통일하지 않았다. 覺은 확정역이 없고 문맥에서 느낌(vedanā) 자리에 서므로 「느낌」으로 옮겼으나 다른 좌표의 覺(깨달음)과 다의라 신고한다. 習은 「쌓임」(samudaya 자리). 盛陰은 「번성하는 무더기」(盛=취함·불타오름의 뜻일 수 있으나 저본이 정하지 않음). 五盛陰은 의역. 興衰는 「일어남과 쇠함」. 팔리는 「iti vedanā… iti saññā…」를 …로 접고 한역은 「覺、想、行、識」을 한 줄로 묶어 쓴다. 아난=慶喜(음의 慧琳 0482c03).
니까야 대응 일부 MN 122:191.1
니까야 대응 일부 MN 122:191.2
若此五盛陰有我慢者，彼即滅也。
만약 이 다섯 가지 번성하는 무더기에 나라는 교만이 있는 것이라면 그것은 곧 사라진다.
주 팔리 191.3(yo pañcasu upādānakkhandhesu asmimāno so pahīyati)과 겹친다. 팔리는 「pahīyati」(버려진다)를 쓰고 한역은 「滅」(사라진다)을 쓴다. 我慢은 의역 「나라는 교만」. 이문: 者에 聖본은 「是」(교감주 0739007) — 본문은 대정본 者.
니까야 대응 일부 MN 122:191.3
阿難！若有比丘如是觀時，則知五陰中我慢已滅，是謂正知。
아난이여, 만약 어떤 비구가 이와 같이 관찰할 때, 다섯 무더기 가운데 나라는 교만이 이미 사라졌음을 안다. 이것을 바른 앎이라 한다.
주 팔리 191.4-6(evaṃ pajānāti — yo kho imesu… asmimāno so me pahīno… itiha tattha sampajāno hoti)와 겹친다. 같은 「다섯 무더기」를 앞 좌표는 五盛陰, 여기는 五陰으로 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓰므로 통일하지 않았고 「번성하는」은 五盛陰에만 붙였다. 한역은 「已滅」, 팔리는 「me pahīno」. 아난=慶喜(음의 慧琳 0482c03).
니까야 대응 일부 MN 122:191.4
니까야 대응 일부 MN 122:191.5
니까야 대응 일부 MN 122:191.6
阿難！是法一向可、一向樂、一向意念，無漏無受，魔所不及，惡所不及，諸惡不善法、穢污、當來有本、煩熱苦報生老病死因亦所不及，謂成就此不放逸也。
아난이여, 이 법은 오로지 좋아할 만하고, 오로지 즐길 만하고, 오로지 마음에 생각되는 것이며, 새어 나옴이 없고 받음이 없어서, 마가 미치지 못하는 것이고 악이 미치지 못하는 것이며, 여러 악하고 선하지 않은 법, 더러움, 장차 올 있음의 근본, 번민과 열기의 괴로운 과보, 태어남·늙음·병듦·죽음의 원인 또한 미치지 못하는 것이니, 이른바 이 불방일을 성취한 것이다.
주 팔리 191.7(ime kho te, ānanda, dhammā ekantakusalā kusalāyātikā ariyā lokuttarā anavakkantā pāpimatā)과 겹친다. 「一向可、一向樂、一向意念」은 팔리의 ekantakusalā 등과 어휘가 갈리고, 「魔所不及」은 「anavakkantā pāpimatā」(악마가 침범하지 못한)의 자리로 보인다. 팔리에 없는 것은 「無漏無受」, 「煩熱苦報生老病死因亦所不及」, 그리고 이 법을 「불방일의 성취」로 맺는 마지막 구이다(문장 유무). 魔는 음역이라 한자 독음 「마」로 적고 팔리형 Māra는 비고에만 둔다. 無漏는 의역 「새어 나옴이 없고」(漏는 [정형구 행]이라 확정역 없음). 煩熱苦報와 生老病死因은 쉼표 없이 붙어 있어 둘로 끊어 읽었다. 不放逸은 확정 술어([참고]) 「불방일」을 썼고 뜻이 서는지 이 자리에서 확인했다 — 3분할 표의 의역 지시보다 확정 술어가 위다. 無受의 이문 元·明은 「無愛」(교감주 0739008). 아난=慶喜(음의 慧琳 0482c03).
니까야 대응 일부 MN 122:191.7
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 팔리 191.7-8 사이에는 이 「까닭」 묻기가 없다. 한역은 바로 뒤 b24.2에서 불방일의 까닭을 풀고 b26.1·b27.1에서 맺는데, 이 불방일 풀이 단락 전체가 팔리 MN122에는 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 122:191.7
因不放逸，諸如來、無所著、等正覺得覺，因不放逸根，生諸無量善法。
불방일로 말미암아 여러 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분이 깨달음을 얻고, 불방일의 뿌리로 말미암아 여러 한량없는 선한 법이 생긴다.
주 팔리 191.7 다음에는 이 불방일 풀이가 없다(팔리 MN122에서 appamāda 자리를 찾지 못했다). 如來·無所著·等正覺은 확정 술어 「여래」「아라한」「바르게 깨달으신 분」을 구속 그대로 썼고 諸는 복수 「여러」로 두었다. 得覺의 覺은 이 자리에서 「깨달음」(vedanā 자리의 覺과 다의). 善法은 3분할 표에 혼합(Sudhammā)으로 걸려 있으나 이 자리에서는 「선한 법」이라는 일반어이므로 저본대로 뜻으로 옮겼다 — 표가 어긋난 자리다. 無量은 「한량없는」. 因은 「말미암아」. 如는 비유가 아니라 如來의 일부다(앵커의 如×1 비유·가정은 여기서 해당 없음).
니까야 대응 대응 없음 MN 122:191.7
若有隨道品，阿難！是故汝當如是學。
만약 도품을 따르는 것이 있으면, 아난이여, 그러므로 너는 이와 같이 배우라.
주 팔리에 대응하는 훈계 구가 없다. 「若有隨道品」은 「도의 품(助道品)을 따르는 것이 있다면」으로 읽혔으나 品이 항목(助道品)인지 종류인지 저본이 정하지 않아 「도품」으로 문자대로 두었다. 是故는 「그러므로」. 當은 어미 「-라」에 흡수. 汝는 「너」. 아난=慶喜(음의 慧琳 0482c03).
니까야 대응 대응 없음 MN 122:191.7
我亦成就於不放逸，當學如是。
나 또한 불방일을 성취하였다. 이와 같이 배우라.
주 팔리에 대응이 없다. 「我亦成就於不放逸」의 亦는 「나 또한」으로 뜻이 실렸다고 보아 살렸고(부처님도 같다는 대조), 於는 조사에 흡수했다. 「當學如是」는 「당위」 어미로 흡수하되 주어를 아난으로 읽었으나 한문에 주어가 없어 신고한다.
니까야 대응 대응 없음 MN 122:191.7
阿難！以何義故，信弟子隨世尊行奉事至命盡耶？」
「아난이여, 무슨 뜻 때문에 믿는 제자가 세존을 따라 행하며 받들어 섬기기를 목숨이 다할 때까지 하는가?」
주 팔리 191.8(kaṃ atthavasaṃ sampassamāno arahati sāvako satthāraṃ anubandhituṃ api paṇujjamāno)과 겹친다. 팔리는 「스승을 따라다닐 만하다, 설령 쫓겨나더라도」이고 한역은 「목숨이 다할 때까지 세존을 따라 행하며 받들어 섬긴다」라 어휘와 범위가 갈린다. 팔리의 「api paṇujjamāno」(쫓겨나더라도)에 해당하는 말은 한역에 보이지 않는다. 奉事는 의역 「받들어 섬기기」. 耶는 의문 어미 「-는가」. 이 질문을 하는 이는 한문에 명시되지 않으나 이어지는 b29.1에서 아난이 대답하므로 부처님으로 읽었다. 아난=慶喜(음의 慧琳 0482c03).
니까야 대응 일부 MN 122:191.8
尊者阿難白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊，唯願說之，我今聞已，得廣知義。」
존자 아난이 세존께 아뢰었다. 「세존께서는 법의 근본이시고, 세존께서는 법의 주인이시며, 법은 세존으로 말미암습니다. 바라오니 그것을 말씀해 주십시오. 제가 이제 듣고 나면 뜻을 널리 알 수 있겠습니다.」
주 팔리 191.9-11(bhagavaṃmūlakā dhammā bhagavaṃnettikā bhagavaṃpaṭisaraṇā… sādhu vata, bhante, bhagavantaṃyeva paṭibhātu etassa bhāsitassa attho. bhagavato sutvā bhikkhū dhāressanti)과 겹친다. 한역은 「法本·法主·法由」 셋이고 팔리는 「mūlaka·nettika·paṭisaraṇa」 셋이나 어휘가 갈린다(本=뿌리, 主=주인, 由=말미암음 ↔ 뿌리·이끄는 이·의지처). 팔리의 「비구들이 듣고 지닌다」는 한역에 없고 대신 한역은 「我今聞已，得廣知義」를 쓴다. 아난의 발화이므로 문말을 존댓말로 통일했다. 唯는 唯願의 일부로 「바라오니」에 흡수. 得은 가능 「-ㄹ 수 있겠습니다」.
니까야 대응 일부 MN 122:191.9
니까야 대응 일부 MN 122:191.10
니까야 대응 일부 MN 122:191.11
佛便告曰：「阿難！諦聽，善思念之，我當為汝具分別說。」
부처님께서 곧 일러 말씀하셨다. 「아난이여, 자세히 들어라. 잘 생각하라. 내가 너를 위해 갖추어 분별하여 설하겠다.」
주 팔리에는 이 청법 준비 구(「자세히 들어라, 잘 생각하라, 내가 설하겠다」)가 없고 바로 192.1의 답이 나온다. 佛은 확정 술어 「부처님」(구속). 앞 좌표들의 世尊과 다른 한자라 통일하지 않았다. 具分別說의 具는 「갖추어」. 當은 어미 「-겠다」에 흡수. 諦聽은 「자세히 들어라」(음의 續一切經音義 0949c19 「諦審也」). 아난=慶喜(음의 慧琳 0482c03).
니까야 대응 대응 없음 MN 122:192.1
尊者阿難受教而聽。
존자 아난은 가르침을 받아 들었다.
주 팔리에 대응하는 응답 구가 없다. 敎는 「가르침(분부)」으로 옮겼다. 而는 「-아」로 흡수. 아난=慶喜(음의 慧琳 0482c03).
니까야 대응 대응 없음 MN 122:192.1
佛言：「阿難！不其正經、歌詠、記說故，信弟子隨世尊行奉事至命盡也。
부처님께서 말씀하셨다. 「아난이여, 바른 경전과 노래로 읊음과 기록하여 설함 때문에 믿는 제자가 세존을 따라 행하며 받들어 섬기기를 목숨이 다할 때까지 하는 것이 아니다.
주 팔리 192.1(na kho, ānanda, arahati sāvako satthāraṃ anubandhituṃ, yadidaṃ suttaṃ geyyaṃ veyyākaraṇaṃ tassa hetu)과 겹친다. 「正經、歌詠、記說」은 편자 대역주(cb:tt 0739010)가 「Sutta geyya veyyākaraṇa」로 비정한 것이고 한역은 이를 의역으로 옮겼다(정경·노래 읊음·기록 설함) — 본문은 뜻으로 옮겼다. 이문: 不에 元·明은 「若」(교감주 0739009) — 본문은 대정본 「不」이며 이 경우 팔리 「na」와 합치한다. 팔리는 「arahati…anubandhituṃ」(따라다닐 만하다)이고 한역은 「목숨이 다하도록 따르고 섬긴다」라 어휘가 갈린다. 아난=慶喜(음의 慧琳 0482c03).
니까야 대응 일부 MN 122:192.1
但，阿難！或彼長夜數聞此法，誦習至千，意所惟觀，明見深達，若此論聖論與義相應，令心柔和，無諸陰蓋，謂論施論、戒論、定論、慧論、解脫論、解脫知見論、漸損論、不會論、少欲論、知足論、無欲論、斷論、滅論、燕坐論、緣起論。
다만, 아난이여, 혹 그가 긴 밤 동안 이 법을 자주 듣고, 외워 익히기를 천에 이르며, 마음으로 생각하고 관찰하여, 밝게 보고 깊이 통달하여, 이 논의, 곧 성스러운 논의로서 뜻과 상응하고 마음을 부드럽고 온화하게 하며 가려 덮는 여러 덮개가 없는 논의를 논하면, 곧 보시의 논의, 계율의 논의, 선정의 논의, 지혜의 논의, 해탈의 논의, 해탈지견의 논의, 점차 덜어냄의 논의, 모이지 않음의 논의, 욕심 적음의 논의, 만족을 앎의 논의, 욕망 없음의 논의, 끊음의 논의, 사라짐의 논의, 편안히 앉음의 논의, 인연으로 일어남의 논의이다.
주 팔리 192.3-5(dīgharattassa hi te, ānanda, dhammā sutā dhātā vacasā paricitā manasānupekkhitā diṭṭhiyā suppaṭividdhā… abhisallekhikā kathā…appicchakathā…)와 겹친다. 팔리의 「들었고 간직했고 입으로 익혔고 마음으로 살폈고 견해로 꿰뚫었다」 다섯 서술이 한역에서는 「數聞、誦習至千、意所惟觀、明見深達」 넷이고 「至千」(천에 이르도록)은 팔리에 없다. 논의 목록은 0739a29.1과 같은 열다섯 항목이며 팔리 192.5의 열 항목과 갈린다(정진 항목 없음, 施·斷·滅·燕坐·緣起 추가). 但은 대조가 실려 「다만」을 살렸다. 令은 「하고」. 이문: 千에 明본은 「于」(교감주 0739011), 會論에 宋·元·明은 「貪論」, 少는 대정본 「小」를 CBETA가 「少」로 바로잡음(0739c0901), 燕坐에 宋·元·明은 「宴坐」. 아난=慶喜(음의 慧琳 0482c03).
니까야 대응 일부 MN 122:192.3
니까야 대응 일부 MN 122:192.4
니까야 대응 일부 MN 122:192.5
如是沙門所論，得、易不難得，因此義故，信弟子隨世尊行奉事至命盡也。
이와 같이 사문이 논하는 것을 얻는데, 쉽게 얻고 어렵게 얻지 않으니, 이 뜻 때문에 믿는 제자가 세존을 따라 행하며 받들어 섬기기를 목숨이 다할 때까지 한다.
주 팔리 192.6(evarūpiyā kho, ānanda, kathāya hetu arahati sāvako satthāraṃ anubandhituṃ api paṇujjamāno)과 겹친다. 「得、易不難得」(얻되, 쉽게 얻고 어렵지 않게 얻는다)은 팔리에 없다. 「得」 뒤의 쉼표 때문에 끊는 자리가 둘 이상이다. 沙門은 음역이라 한자 독음 「사문」이고 정착어다(팔리형 samaṇa는 비고에만). 所論은 풀어 「논하는 것」. 팔리 「api paṇujjamāno」(쫓겨나더라도)는 한역에 없다. 也는 평서에 흡수.
니까야 대응 일부 MN 122:192.6
阿難！如是為煩師，為煩弟子，為煩梵行。
아난이여, 이와 같으면 번거로운 스승이 되고, 번거로운 제자가 되고, 번거로운 청정한 행이 된다.
주 팔리 192.7(evaṃ sante, ānanda, ācariyūpaddavo hoti… antevāsūpaddavo… brahmacārūpaddavo hoti)과 겹친다. 셋의 짜임(스승·제자·청정한 행)은 같다. 팔리는 upaddava(재난·해악)이고 한역은 煩(번거로움)이라 어휘가 갈린다. 「為煩師」는 「번거로운 스승이 된다」로 읽었으나 「스승을 번거롭게 한다」(사역)로 읽을 가능성이 남는다 — 뒤 좌표(c21.1)의 「為…所煩」(…에 번거롭게 된다)이 피동으로 읽는 근거라 이를 따랐다. 梵行은 의역 「청정한 행」(음의 慧琳 0698c19 「梵言梵摩 此云清淨」). 如是는 「이와 같으면」. 아난=慶喜(음의 慧琳 0482c03).
니까야 대응 일부 MN 122:192.7
「阿難！云何為煩師？
「아난이여, 어떻게 번거로운 스승이 되는가?
주 팔리 193.1(kathañcānanda, ācariyūpaddavo hoti?)과 같은 물음이다. 云何는 의문 「어떻게」, 為는 「되다」. 팔리 upaddava와 한역 煩은 어휘가 갈린다(앞 좌표 참조). 아난=慶喜(음의 慧琳 0482c03).
니까야 대응 같음 MN 122:193.1
若師出世，有策慮思惟，往策慮地，有思惟觀雜，凡人有辯才，彼住無事處山林樹下，或居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴坐，或住彼處，學遠離精勤，得增上心，現法樂居。
만약 스승이 세상에 나온다면, 꾀하고 헤아려 생각함과 사유가 있고, 꾀하고 헤아리는 곳으로 가며, 사유와 관찰이 뒤섞임이 있고, 범상한 사람이면서 말솜씨가 있다. 그는 일 없는 곳, 산림의 나무 아래에 머물거나 높은 바위에 거처하며, 고요하여 소리가 없고, 멀리 떠나 악이 없고, 사람이 없는 곳에서 따라 순응하여 편안히 앉거나, 혹은 그곳에 머물러 멀리 떠남을 배우며 부지런히 힘써 더 높은 마음을 얻고 현재의 법에서 즐겁게 머문다.
주 팔리 193.2(idhānanda, ekacco satthā vivittaṃ senāsanaṃ bhajati araññaṃ rukkhamūlaṃ pabbataṃ kandaraṃ giriguhaṃ susānaṃ vanapatthaṃ abbhokāsaṃ palālapuñjaṃ)와 겹친다. 팔리는 외진 거처 아홉 곳을 나열하고 한역은 「無事處山林樹下，或居高巖」 정도만 있고, 한역에만 「策慮思惟」「往策慮地」「思惟觀雜」「凡人有辯才」(꾀하고 헤아림·사유·변재)가 있다 — 팔리에 대응이 없다(문장 유무). 이 네 구는 의미를 정하지 못해 문자대로 두었다. 이문: 策에 明본 「勞」(교감주 0739012), 往에 宋·元·明 「住」(0739013), 雜에 元·明 「離」(0739014) — 雜이 離면 「사유와 관찰을 떠남」이 되어 뜻이 달라진다. 宴坐에 聖본 「燕」(0739015). 宴坐는 앞의 燕坐와 다른 한자이나 같은 개념이라 둘 다 「편안히 앉음」으로 옮겼고 통일 신고: 한자 흔들림(燕坐/宴坐). 無事處는 의역 「일 없는 곳」. 遠離는 「멀리 떠남」. 增上心은 의역 「더 높은 마음」. 現法樂居는 「현재의 법에서 즐겁게 머문다」. 팔리는 이어서 사람들이 따라다니는 것(193.3)을 서술하는데 한역은 다음 좌표(c18.1)로 넘어간다. 앞서 若은 가정 「-ㄴ다면」으로 읽었다.
니까야 대응 일부 MN 122:193.2
니까야 대응 미정렬 MN 122:193.3
彼學遠離，精勤安隱，快樂遊行已，隨弟子還梵志、居士、村邑、國人。
그는 멀리 떠남을 배우고, 부지런히 힘써 편안하고 안온하며, 즐겁게 돌아다닌 뒤에, 제자를 따라 청정을 뜻하는 이, 거사, 마을, 나라 사람에게 돌아간다.
주 팔리 193.3(tassa tathāvūpakaṭṭhassa viharato anvāvattanti brāhmaṇagahapatikā negamā ceva jānapadā ca)과 겹친다. 팔리는 「바라문·장자·도시 사람·지방 사람이 그를 따라다닌다」이고 한역은 「그가 제자를 따라 …에게 돌아간다」로 방향이 다르다(개별 어휘). 梵志는 3분할 표가 의역으로 분류한 대로 「청정을 뜻하는 이」로 옮겼으나 한국 불교계 정착형 「범지」일 가능성이 있어 유형을 신고한다. 居士는 확정 술어(구속) 「거사」를 썼다. 이 자리에서 居士는 四姓 자리가 아니라 梵志와 나란히 선 복합이라 팔리 gahapati(장자)와 닿는 쓰임으로 보이며 vessa 번안이 아니다. 村邑은 「마을」, 國人은 「나라 사람」. 安隱은 「안온」(음의·전거 당대 범어 후보 svastha). 梵志 두 번째 출현은 이 좌표와 c20.1이다.
니까야 대응 일부 MN 122:193.3
彼隨弟子還梵志、居士、村邑、國人已，便功高還家。
그가 제자를 따라 청정을 뜻하는 이, 거사, 마을, 나라 사람에게 돌아온 뒤에, 곧 공이 높아져 집으로 돌아간다.
주 팔리 193.4(so anvāvattantesu brāhmaṇagahapatikesu negamesu ceva jānapadesu ca mucchaṃ nikāmayati, gedhaṃ āpajjati, āvattati bāhullāya)와 겹친다. 팔리는 「미혹을 바라고 탐착에 빠지며 사치로 돌아간다」이고 한역은 「功高還家」(공이 높아져 집으로 돌아간다)라 갈린다. 이문: 功에 宋·元·明은 「貢」(교감주 0739016) — 「貢高」라면 「교만이 높아짐」의 뜻이 되어 팔리 mucchā·gedha의 탐착과 달라지므로 신고한다. 본문은 대정본 「功高」를 문자대로 옮겼다. 「還家」가 속가로 돌아감인지 단순히 거처로 돌아감인지 저본이 정하지 않는다. 앞 좌표(c18.1)와 같은 이름 목록이 반복된다.
니까야 대응 일부 MN 122:193.4
如是為煩師，是亦為惡不善法、穢污，當來有本，煩熱苦報、生老病死因所煩，是謂煩師。
이와 같이 번거로운 스승이 되니, 이는 또한 악하고 선하지 않은 법, 더러움, 장차 올 있음의 근본, 번민과 열기의 괴로운 과보, 태어남·늙음·병듦·죽음의 원인에게 번거로움을 당하는 것이니, 이것을 번거로운 스승이라 한다.
주 팔리 193.5-6(ayaṃ vuccatānanda, upaddavo ācariyo. ācariyūpaddavena avadhiṃsu naṃ pāpakā akusalā dhammā saṃkilesikā ponobbhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā)과 겹친다. 팔리는 「악하고 선하지 않은 법들이 그를 죽였다(해쳤다)」이고 한역은 「…에게 번거로움을 당한다(為…所煩)」로 어휘와 태가 갈린다. 팔리의 열거(오염시키는·다시 태어남으로 이끄는·두려움 있는·괴로운 과보의·미래의 태어남과 늙음과 죽음)와 한역 「惡不善法、穢污、當來有本、煩熱苦報、生老病死因」이 겹친다. 「為…所」를 피동으로 읽는 근거는 앵커의 為…所 항목. 當來有本은 「장차 올 있음의 근본」, 亦는 「또한」으로 뜻을 실었다(앞 서술에 더해). 煩熱苦報와 生老病死因은 쉼표 없이 이어진 b21.1과 달리 여기는 쉼표로 끊겨 있다.
니까야 대응 일부 MN 122:193.5
니까야 대응 일부 MN 122:193.6
「阿難！云何為煩弟子？
「아난아, 무엇이 번거로운 제자인가?
주 한역 `煩`(번거로움)이 팔리 upaddava(재난·시달림)의 자리에 선다. 팔리는 스승→제자→청정한 삶을 닦는 이의 순서(193~195)로 묻고, 한역은 이 구간에서 제자(`煩弟子`)로 열어 `煩梵行`으로 잇는다 — 스승 몫(`煩師`)은 앞 구간에 있을 수 있으나 이 구간 밖이라 확인하지 않았다. `阿難`은 정착어(아난) — 이름의 뜻은 음의 慧琳 0482c03 「阿難陀 此云慶喜」(기쁨)을 인용한다. `云何`는 의문어미로 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 122:194.1
彼師弟子學彼遠離，彼住無事處山林樹下，或居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐，或住彼處，學遠離精勤，得增上心，現法樂居，彼學遠離，精勤安隱，快樂遊行已，隨弟子還梵志、居士、村邑、國人。
그 스승의 제자가 그 멀리 떠남을 배워, 그는 일이 없는 곳, 산과 숲의 나무 아래에 머물고, 혹은 높은 바위에 머물러 고요하여 소리가 없고, 멀리 떠나 있고, 나쁨이 없고, 사람들이 없어, 순응하여 편안히 앉고, 혹은 그곳에 머물러 멀리 떠남을 배워 부지런히 힘써 더 높은 마음을 얻고 현재의 법에서 즐겁게 머무는데, 그는 멀리 떠남을 배워 부지런히 힘써 안온하게 쾌락하게 노닐고 나서, 제자를 따라 범천에 뜻을 둔 이·거사·마을 사람·나라 사람에게 돌아간다.
주 팔리 194.2는 제자가 스승의 `viveka`(멀리 떠남)를 키우며 외딴 처소(숲·나무 밑·산·동굴·묘지·노지 등 열 가지)를 찾는다고 열거하나, 한역은 `無事處 山林樹下 高巖`으로 접어 말한다. 팔리의 `anvāvattanti brāhmaṇagahapatikā`(바라문·장자들이 따라 돌아다닌다)는 한역 끝절 `隨弟子還梵志、居士…`에 걸리는데, `還`을 「돌아간다」로 읽어 `隨弟子`를 따르는 대상으로 두었다 — 「사람들이 제자를 따라 돌아온다」로 읽을 여지도 남는다(주어·방향 미정). `居士`는 확정역 거사를 쓰되, 이 자리의 팔리는 `gahapati`(장자)이고 앵커의 vessa(번안)와 다르다 → [불확실:다의어_판별]. `梵志`(한 경 안 통일)는 뜻으로 「범천에 뜻을 둔 이」로 옮겼다 — 팔리 brāhmaṇa 자리, 확정 술어 `婆羅門`(바라문)과 한자가 다르다 → [불확실:술어·낱말_선택]. `無事處`는 의역(일이 없는 곳), `燕坐`는 음의 慧琳 0496c17에서 `宴坐`와 같다고 풀리며(이문 【宋】【元】【明】`宴坐`) 「편안히 앉음」으로 옮겼다. `增上心`=더 높은 마음, `現法樂居`=현재의 법에서 즐겁게 머묾(의역). `隨順`은 「순응하여」로 풀었다.
니까야 대응 일부 MN 122:194.2
니까야 대응 일부 MN 122:194.3
彼隨弟子還梵志、居士、村邑、國人已，便功高還家。
그가 제자를 따라 범천에 뜻을 둔 이·거사·마을 사람·나라 사람에게 돌아가고 나서, 곧 공이 높아져 집으로 돌아간다.
주 팔리 194.4는 `mucchaṃ nikāmayati, gedhaṃ āpajjati, āvattati bāhullāya`(탐착하고 집착에 빠지며 풍족함으로 돌아선다). 한역 `功高還家`의 `功高`는 【宋】【元】【明】이 `貢高`(교만·자만)로 읽는다 — 저본(大正)대로 `功高`(공이 높음)를 옮겼고 `貢高`로 읽으면 뜻이 달라질 수 있다. `還家`(집으로 돌아감=환속)와 팔리 `āvattati bāhullāya`(풍족함으로 돌아섬)는 꼴이 같은 방향이나 뜻이 같다고 단정하지 않는다.
니까야 대응 일부 MN 122:194.4
如是為煩弟子，是亦為惡不善法，穢污，當來有本，煩熱苦報、生老病死因所煩，是謂煩弟子。
이와 같은 것이 번거로운 제자가 되는 것이니, 이는 나쁘고 선하지 않은 법이요 더럽고 오염된 것으로, 장차 올 존재의 뿌리이며 번민과 열기의 괴로운 과보이고, 태어남·늙음·병듦·죽음의 원인으로 번거로움을 당하는 것이니, 이를 번거로운 제자라 한다.
주 팔리 194.6은 `pāpakā akusalā dhammā saṃkilesikā ponobbhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā`(나쁘고 선하지 않은 법, 오염시키고 다시 존재로 이끌며 번뇌열을 지니고 괴로운 과보를 낳고 미래의 생로사에 이르는 것)가 「그를 죽였다」(avadhiṃsu naṃ)의 주어이다. 한역은 이를 `是亦為惡不善法…`의 판단문으로 바꾸어 한 줄에 접었다. `當來有本`의 `當來`는 「장차 올」(미래)이며 당위가 아니다. `亦`는 단순 접속으로 흡수했다. `煩熱`은 「번민과 열기」로 옮겼다. 마지막 `是謂煩弟子`는 팔리 194.7 `Evaṃ kho… antevāsūpaddavo hoti`에 걸린다.
니까야 대응 일부 MN 122:194.6
니까야 대응 일부 MN 122:194.7
「阿難！云何為煩梵行？
「아난아, 무엇이 번거로운 청정한 수행인가?
주 `梵行`은 의역(청정한 수행)으로 옮겼다 — 팔리 brahmacārī(청정한 삶을 사는 이)의 자리에 한역은 `梵行`(행) 이름을 세운다 → [불확실:다의어_판별]. 음의 慧琳 0698c19 「梵言梵摩 此云清淨」을 인용한다. 팔리 195.1은 사람(brahmacārī), 한역은 행(`梵行`)을 주어로 삼는다.
니까야 대응 일부 MN 122:195.1
若如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，彼住無事處山林樹下，或居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐。
여래가 세상에 나오면, 아라한, 바르게 깨달으신 분, 앎과 실천을 갖추신 분, 온전히 이루신 분, 세상을 아시는 분, 위없는 분, 사람을 길들이는 분, 신과 인간의 스승이라 부처님·세존이라 불리고, 그는 일이 없는 곳, 산과 숲의 나무 아래에 머물고, 혹은 높은 바위에 머물러 고요하여 소리가 없고, 멀리 떠나 있고, 나쁨이 없고, 사람들이 없어, 순응하여 편안히 앉는다.
주 여래 호칭이 확정 술어로 고정된다 — `無所著`=아라한(arahaṃ), `等正覺`=sammāsambuddha, `明行成為`=vijjācaraṇasampanna, `善逝`=sugata, `世間解`=lokavidū, `無上士`=anuttara, `道法御`=purisadammasārathi, `天人師`=satthā devamanussānaṃ, `號佛、眾祐`=buddho bhagavā. 팔리 `anuttaro purisadammasārathi`는 한 항으로 이어지나 한역은 `無上士`+`道法御` 두 항이므로 번역기법으로 신고한다. 한역이 같은 개념에 `佛`/`眾祐`(앞에서는 `世尊`)을 번갈아 쓴다 — 확정역에 따라 `眾祐`도 「세존」으로 고정하고, 한자가 흔들린다는 사실을 신고한다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 음의 慧琳 0431b11: 舊經多言眾祐. 팔리 195.3은 `so vivittaṃ senāsanaṃ bhajati`(그는 외딴 처소를 찾는다) 열 가지 열거, 한역은 앞 좌표와 같은 접힌 꼴. `若`은 연결어미 「-면」으로 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 122:195.2
니까야 대응 일부 MN 122:195.3
阿難！如來以何義故，住無事處山林樹下，或居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐耶？」
아난아, 여래는 무슨 뜻으로 일이 없는 곳, 산과 숲의 나무 아래에 머물고, 혹은 높은 바위에 머물러 고요하여 소리가 없고, 멀리 떠나 있고, 나쁨이 없고, 사람들이 없어, 순응하여 편안히 앉는가?」
주 이 문장부터 `0740a22.1`까지(여래가 외딴 곳에 머무는 두 가지 뜻) 팔리 mn122 안에는 놓일 자리가 없다 — mn122 전체를 읽어 확인했다(다른 경에 병행이 있는지는 이 증언으로 알 수 없다). 놓일 자리를 195.3(여래가 외딴 처소를 찾는 대목)에 짚었다. `耶`는 의문어미로 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 122:195.3
尊者阿難白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊，唯願說之，我今聞已，得廣知義。」
존자 아난이 세존께 아뢰었다. 「세존께서는 법의 뿌리이시고, 세존께서는 법의 주인이시며, 법은 세존께 말미암습니다. 바라오니 그것을 설해 주십시오. 제가 이제 듣고 나면 뜻을 널리 알 수 있겠습니다.」
주 팔리 191.9~11의 아난 답(`Bhagavaṃmūlakā… bhagavaṃnettikā bhagavaṃpaṭisaraṇā`: 세존이 뿌리·인도자·귀의처, 세존께서 말씀의 뜻을 밝혀 주십시오, 비구들이 듣고 간직하겠습니다)과 같은 발화이나, 팔리는 이 답 뒤에 「제자가 스승을 따라다닐 까닭」(192)을 말하고 그 다음에 세 가지 시달림(193~195)이 오는 반면 한역은 세 시달림을 앞세운 뒤 이 답이 오므로 자리가 다르다. 한역 `本`·`主`·`由`와 팔리 mūla·nettika·paṭisaraṇa는 항목이 같지 않다(셋 중 하나만 겹침). 존칭은 아난→세존이므로 높임으로 통일했다. `唯願`의 `唯`는 「바라오니」에 흡수했다.
니까야 대응 순서 다름 MN 122:191.9
니까야 대응 일부 MN 122:191.10
니까야 대응 일부 MN 122:191.11
佛便告曰：「阿難！諦聽，善思念之，我當為汝具分別說。」
부처님이 곧 일러 말했다. 「아난아, 자세히 듣고 잘 생각하라. 내가 너를 위해 빠짐없이 분별하여 설하겠다.」
주 팔리 mn122에는 이 당부가 없다(mn122를 읽어 확인; 놓일 자리는 아난 답 직후 191.11). 한역에서 `佛`(부처님)과 앞 좌표의 `世尊`이 같은 화자를 가리킨다 — 확정역대로 옮기고 한자 흔들림을 신고한다. `當`은 「-겠다」 어미로 흡수했다. `諦聽`은 음의 希麟 0949c19(審也, 살펴 듣다)를 따라 「자세히 듣고」.
니까야 대응 대응 없음 MN 122:191.11
尊者阿難受教而聽。
존자 아난이 가르침을 받아 들었다.
주 팔리 mn122에는 이 응답 문장이 없다(확인). `而`는 「-어」로 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 122:191.11
佛言：「阿難！如來非為未得欲得、未獲欲獲、未證欲證故，住無事處山林樹下，或居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐。
부처님이 말했다. 「아난아, 여래는 아직 얻지 못한 것을 얻으려고, 아직 획득하지 못한 것을 획득하려고, 아직 증득하지 못한 것을 증득하려고 해서가 아니라, 일이 없는 곳, 산과 숲의 나무 아래에 머물고, 혹은 높은 바위에 머물러 고요하여 소리가 없고, 멀리 떠나 있고, 나쁨이 없고, 사람들이 없어, 순응하여 편안히 앉는다.
주 팔리 mn122에는 이 대목이 없다(확인). `得`·`獲`·`證`을 구별해 「얻다·획득하다·증득하다」로 옮겼다. `非為…故`는 「…려고 해서가 아니라」.
니까야 대응 대응 없음 MN 122:195.3
阿難！如來但以二義故，住無事處山林樹下，或居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐，一者為自現法樂居故，二者慈愍後生人故。
아난아, 여래는 오직 두 가지 뜻으로 일이 없는 곳, 산과 숲의 나무 아래에 머물고, 혹은 높은 바위에 머물러 고요하여 소리가 없고, 멀리 떠나 있고, 나쁨이 없고, 사람들이 없어, 순응하여 편안히 앉으니, 첫째는 스스로 현재의 법에서 즐겁게 머물기 위해서이고, 둘째는 뒤에 태어나는 사람들을 자비로이 가엾게 여기기 위해서이다.
주 팔리 mn122에는 「두 가지 뜻」이 없다(확인). `但`은 수를 한정하는 뜻이 실려 「오직」으로 세웠다. `自`는 `自`(자신)↔`後生人`(남)의 대조가 있어 「스스로」를 세웠다. `慈愍`=자비로이 가엾게 여김.
니까야 대응 대응 없음 MN 122:195.3
或有後生人效如來住無事處山林樹下，或居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐。
혹 뒤에 태어나는 사람들이 여래를 본받아 일이 없는 곳, 산과 숲의 나무 아래에 머물고, 혹은 높은 바위에 머물러 고요하여 소리가 없고, 멀리 떠나 있고, 나쁨이 없고, 사람들이 없어, 순응하여 편안히 앉는다.
주 팔리 mn122에는 없다(확인). `或有`는 가능성을 세우는 말이라 「혹」으로 옮기고 존재 서술의 「있어」는 붙이지 않았다. `效`=본받아.
니까야 대응 대응 없음 MN 122:195.3
阿難！如來以此義故，住無事處山林樹下，或居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐，或住彼處，學遠離精勤，得增上心，現法樂居。
아난아, 여래는 이 뜻으로 일이 없는 곳, 산과 숲의 나무 아래에 머물고, 혹은 높은 바위에 머물러 고요하여 소리가 없고, 멀리 떠나 있고, 나쁨이 없고, 사람들이 없어, 순응하여 편안히 앉고, 혹은 그곳에 머물러 멀리 떠남을 배워 부지런히 힘써 더 높은 마음을 얻고 현재의 법에서 즐겁게 머문다.
주 팔리 mn122에는 없다(확인). 뒤 절 `或住彼處…`의 주어가 한문에 없다(여래인지 뒤에 태어나는 사람들인지) — 주어를 지어 넣지 않고 그대로 두었다.
니까야 대응 대응 없음 MN 122:195.3
彼學遠離，精勤安隱，快樂遊行已，隨梵行還比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私。
그는 멀리 떠남을 배워 부지런히 힘써 안온하게 쾌락하게 노닐고 나서, 청정한 수행을 따라 비구·비구니·우바새·우바사에게 돌아간다.
주 팔리 195.7은 제자를 따라 바라문·장자들이 돌아다닌다는 대목이고, 비구·비구니·우바새·우바이를 찾아오는 이로 나열하는 쪽은 187.3(`bhikkhū bhikkhuniyo upāsakā upāsikāyo rājāno…`)이다 — 한역은 두 자리의 요소를 한 줄로 합친 꼴이다. `優婆私`는 【聖】에 `優婆夷`(`夷`)로 되어 있어 독음이 우바사/우바이로 갈린다(저본 `私`대로 우바사) — 이문으로 신고한다. `優婆塞`=우바새, `比丘尼`=비구니(음의 慧琳 0482c07 `苾芻尼`). `還`의 방향은 앞 구간과 같이 「돌아간다」로 두었다.
니까야 대응 일부 MN 122:187.3
니까야 대응 일부 MN 122:195.7
彼隨梵行還比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私已，便不功高而不還家。
그가 청정한 수행을 따라 비구·비구니·우바새·우바사에게 돌아가고 나서도, 곧 공이 높아지지 않고 집으로 돌아가지 않는다.
주 팔리 195.5 `na mucchaṃ nikāmayati, na gedhaṃ āpajjati, na āvattati bāhullāya`(탐착하지 않고 집착에 빠지지 않고 풍족함으로 돌아서지 않는다)의 부정꼴과 맞선다. 이문: `功`→【宋】【元】【明】`貢`, `私`→【聖】`夷`. `而`는 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 122:195.5
阿難！若彼不移動心解脫作證，我不說彼有障礙也。
아난아, 만약 그가 움직이지 않는 마음의 해탈을 증득하면, 나는 그에게 장애가 있다고 말하지 않는다.
주 `不移動心解脫`은 팔리 `akuppā cetovimutti`(흔들리지 않는 마음의 해탈; 186.15)와 짝이 맞는다. 다만 팔리는 이를 무리를 좋아하는 이는 얻을 수 없다는 문맥(186.15~18)에 두고, 한역은 「장애가 없다」는 문맥에 둔다. `作證`=증득. `不移動`은 확정 술어에 없어 문맥으로 옮겼다. `也`는 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 122:186.15
若彼得四增上心現法樂居，本為精勤，無放逸遊行故，此或可有失以弟子多集會故。
만약 그가 네 가지 더 높은 마음, 현재의 법에서의 즐거운 머묾을 얻으면, 본래 부지런히 힘쓰며 방일하지 않고 노니는 까닭에, 이는 혹 제자들이 많이 모이기 때문에 잃음이 있을 수 있다.
주 `四增上心`은 네 가지 선정에 걸리나 팔리 188.2의 선정 열거는 `…pe…`로 접혀 있어 안쪽을 읽지 못했으므로 `unaligned`로 둔다. 팔리 186.15의 `sāmāyikaṃ… cetovimuttiṃ`(일시적인 마음의 해탈)과의 대응은 부분적이다. 이문: `失`→【宋】【元】【明】`去`(떠남). 「本為精勤…故」와 「此或可有失」의 인과 연결이 한문만으로는 정해지지 않아(「이러한 이에게도 잃음이 있다」인지 「그러므로 잃는다」인지) 문자 그대로 이었다. `無放逸`은 확정 술어 `不放逸`([참고])과 한자가 달라 「방일하지 않고」로 풀었다.
니까야 대응 일부 MN 122:186.15
니까야 대응 미정렬 MN 122:188.2
「復次，阿難！彼師弟子效住無事處山林樹下，或居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐。
「다시, 아난아, 그 스승의 제자가 본받아 일이 없는 곳, 산과 숲의 나무 아래에 머물고, 혹은 높은 바위에 머물러 고요하여 소리가 없고, 멀리 떠나 있고, 나쁨이 없고, 사람들이 없어, 순응하여 편안히 앉는다.
주 팔리 195.6 `tasseva… satthu sāvako tassa satthu vivekamanubrūhayamāno`(바로 그 스승의 제자가 그 스승의 멀리 떠남을 키우며)와 꼴이 맞는다. 한역 `效`는 「본받아」이고 팔리 anubrūhayamāna(북돋우며)와 뜻이 완전히 같다고 단정하지 않는다. `復次`는 「다시」.
니까야 대응 일부 MN 122:195.6
或住彼處，學遠離精勤，得增上心，現法樂居，彼學遠離，精勤安隱，快樂遊行已，隨梵行還比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私。
혹은 그곳에 머물러 멀리 떠남을 배워 부지런히 힘써 더 높은 마음을 얻고 현재의 법에서 즐겁게 머무는데, 그는 멀리 떠남을 배워 부지런히 힘써 안온하게 쾌락하게 노닐고 나서, 청정한 수행을 따라 비구·비구니·우바새·우바사에게 돌아간다.
주 앞의 `0740a22.1`·`0740a25.1`과 같은 꼴을 되풀이한다(제 사유가 따로 없는 반복이 아니라 제자 몫으로 다시 선 것). `或住彼處`의 주어가 한문에 없다.
니까야 대응 일부 MN 122:195.7
彼隨梵行還比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私已，便功高還家。
그가 청정한 수행을 따라 비구·비구니·우바새·우바사에게 돌아가고 나서, 곧 공이 높아져 집으로 돌아간다.
주 팔리 195.8 `mucchaṃ nikāmayati, gedhaṃ āpajjati, āvattati bāhullāya`에 걸린다. 이문 `功`→`貢`, `私`→`夷`(위와 같음).
니까야 대응 일부 MN 122:195.8
如是為煩梵行，是亦為惡不善法、穢污，當來有本，煩熱苦報、生老病死因所煩，是謂煩梵行。
이와 같은 것이 번거로운 청정한 수행이니, 이는 나쁘고 선하지 않은 법이요 더럽고 오염된 것으로, 장차 올 존재의 뿌리이며 번민과 열기의 괴로운 과보이고, 태어남·늙음·병듦·죽음의 원인으로 번거로움을 당하는 것이니, 이를 번거로운 청정한 수행이라 한다.
주 `0739c29.1`과 같은 틀이며 `弟子`가 `梵行`으로 바뀐 것이다. 팔리 195.10~11은 같은 정형구가 「그를 죽였다」의 주어로 선다(위 좌표 서술 참조).
니까야 대응 일부 MN 122:195.10
니까야 대응 일부 MN 122:195.11
阿難！於煩師、煩弟子，此煩梵行最為不可、不樂、不愛，最意不念。
아난아, 번거로운 스승과 번거로운 제자 가운데서 이 번거로운 청정한 수행이 가장 옳지 못하고, 즐겁지 않고, 사랑스럽지 않으며, 마음에 가장 생각되지 않는다.
주 팔리 195.12 `ācariyūpaddavo… antevāsūpaddavo ayaṃ tehi brahmacārūpaddavo dukkhavipākataro ceva kaṭukavipākataro ca, api ca vinipātāya saṃvattati`(앞의 둘보다 이 셋째가 과보가 더 괴롭고 더 쓰며 나락으로 이끈다)와 같은 비교이다. 팔리는 과보의 괴로움·쓰림·타락을 말하고 한역은 「옳지 못함·즐겁지 않음·사랑스럽지 않음·생각되지 않음」이라는 정서 평가로 말한다. `於`는 비교 대상을 가리켜 「가운데서」로 풀었다.
니까야 대응 일부 MN 122:195.12
阿難！是故汝等於我行慈事，莫行怨事。
아난아, 그러므로 너희는 나에게 자애로운 일을 행하고, 원망스러운 일을 행하지 말라.
주 팔리 196.1 `maṃ mittavatāya samudācaratha, mā sapattavatāya`(나를 벗의 도리로 대하고 적의 도리로 대하지 말라)와 짝이다 — `慈`(자애)와 mitta(벗), `怨`(원망)과 sapatta(적)는 같은 뜻이라 단정하지 않는다. 팔리 196.2 `taṃ vo bhavissati dīgharattaṃ hitāya sukhāya`(그리하면 오랜 세월 이익과 안락이 되리라)는 이 좌표에 없다. `是故`는 「그러므로」.
니까야 대응 일부 MN 122:196.1
니까야 대응 대응 없음 MN 122:196.2
「阿難！云何弟子於師行怨事，不行慈事？
「아난아, 어떻게 제자가 스승에게 원망스러운 일을 행하고, 자애로운 일을 행하지 않는가?
주 팔리 196.3 `satthāraṃ sāvakā sapattavatāya samudācaranti, no mittavatāya`(제자들이 스승을 적의 도리로 대하고 벗의 도리로 대하지 않는다)에 걸린다.
니까야 대응 일부 MN 122:196.3
若尊師為弟子說法，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂，發慈悲心，是為饒益，是為快樂，是為饒益樂。
만약 존귀한 스승이 제자를 위해 법을 설하며, 가엾게 여기고 생각하며 불쌍히 여겨 마음 아파하고, 뜻과 넉넉한 이익을 구하며, 안온하고 쾌락함을 구하여 자비로운 마음을 일으킨다면, 이것이 넉넉한 이익이고, 이것이 쾌락이며, 이것이 넉넉한 이익의 즐거움이다.
주 팔리 196.4~5 `anukampako hitesī anukampaṃ upādāya — idaṃ vo hitāya, idaṃ vo sukhāyā`(연민하고 이익을 바라며 연민에서 「이는 너희의 이익을 위해, 이는 너희의 안락을 위해」라고)를 한역이 `憐念愍傷…發慈悲心` 동사 나열로 펴고 `是為饒益，是為快樂，是為饒益樂` 세 항으로 맺는다 — 팔리는 이익·안락 둘이고 한역은 셋(이익·쾌락·이익의 즐거움)이다. `慈悲`는 의역(자애와 연민의 마음). `為`는 「위해」(1)와 판단 「이것이 …이다」(3)로 갈랐다.
니까야 대응 일부 MN 122:196.4
니까야 대응 일부 MN 122:196.5
若彼弟子而不恭敬，亦不順行，不立於智，其心不趣向法次法，不受正法，違犯師教，不能得定者，如是弟子於師行怨事，不行慈事。
만약 그 제자가 공경하지 않고, 또한 따라 행하지 않으며, 지혜에 서지 않고, 그 마음이 법에 이어지는 법으로 나아가지 않으며, 바른 법을 받지 않고, 스승의 가르침을 어겨 범하여 선정을 얻을 수 없다면, 이와 같은 제자는 스승에게 원망스러운 일을 행하고 자애로운 일을 행하지 않는 것이다.
주 팔리 196.6 `na sussūsanti, na sotaṃ odahanti, na aññā cittaṃ upaṭṭhapenti, vokkamma ca satthusāsanā vattanti`(듣기를 원하지 않고, 귀를 기울이지 않고, 앎을 위해 마음을 세우지 않고, 스승의 가르침을 벗어나 행한다)과 부정 네 항이 서는 자리이다. `趣向法次法`은 음의 慧琳 0787c16(出曜經): 「法次法向 謂無為滅諦為所向 有為道諦為能向」 — 법에서 법의 차례로 향함이라는 풀이를 인용하며 뜻을 한 가지로 정하지 못해 문자대로 옮겼다. 이문: `亦`은 【聖】에 없다. `者`는 조건 「-다면」으로 풀었다.
니까야 대응 일부 MN 122:196.6
니까야 대응 일부 MN 122:196.7
「阿難！云何弟子於師行慈事，不行怨事？
「아난아, 어떻게 제자가 스승에게 자애로운 일을 행하고, 원망스러운 일을 행하지 않는가?
주 팔리 196.8 `satthāraṃ sāvakā mittavatāya samudācaranti, no sapattavatāya`에 걸린다.
니까야 대응 일부 MN 122:196.8
若尊師為弟子說法，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂，發慈悲心，是為饒益，是為快樂，是為饒益樂。
만약 존귀한 스승이 제자를 위해 법을 설하며, 가엾게 여기고 생각하며 불쌍히 여겨 마음 아파하고, 뜻과 넉넉한 이익을 구하며, 안온하고 쾌락함을 구하여 자비로운 마음을 일으킨다면, 이것이 넉넉한 이익이고, 이것이 쾌락이며, 이것이 넉넉한 이익의 즐거움이다.
주 `0740b15.1`과 한자 한 글자도 다르지 않은 되풀이이다. 팔리 196.9~10과 짝이며 위의 갈림 서술을 그대로 적용한다.
니까야 대응 일부 MN 122:196.9
니까야 대응 일부 MN 122:196.10
若彼弟子恭敬順行而立於智，其心歸趣向法次法，受持正法，不違師教，能得定者，如是弟子於師行慈事，不行怨事。
만약 그 제자가 공경하며 따라 행하여 지혜에 서고, 그 마음이 법에 이어지는 법으로 나아가고, 바른 법을 받아 지니며, 스승의 가르침을 어기지 않아 선정을 얻을 수 있다면, 이와 같은 제자는 스승에게 자애로운 일을 행하고 원망스러운 일을 행하지 않는 것이다.
주 팔리 196.11 `sussūsanti, sotaṃ odahanti, aññā cittaṃ upaṭṭhapenti, na ca vokkama satthusāsanā vattanti`의 긍정꼴과 짝이다. `歸趣向法次法`의 뜻 판별은 `0740b17.1` 서술과 같다. `能得定`은 「선정을 얻을 수 있다」.
니까야 대응 일부 MN 122:196.11
니까야 대응 일부 MN 122:196.12
阿難！是故汝等於我行慈事，莫行怨事。
아난아, 그러므로 너희는 나에게 자애로운 일을 행하고, 원망스러운 일을 행하지 말라.
주 팔리 196.13은 196.1과 같은 문장이고 196.14(`taṃ vo bhavissati dīgharattaṃ hitāya sukhāya`)는 한역 이 좌표에 따라붙지 않는다. 한역 `0740b13.1`과 한자가 같다.
니까야 대응 일부 MN 122:196.13
니까야 대응 대응 없음 MN 122:196.14
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 팔리 mn122의 196.15 앞에는 이 물음이 없다(확인). 팔리 192.2 `taṃ kissa hetu`는 다른 자리의 같은 꼴이라 짝으로 잡지 않았다. `所以者何`는 「까닭이 무엇인가」.
니까야 대응 대응 없음 MN 122:196.15
我不如是說，如陶師作瓦。
나는 도공이 기와를 만들듯이 이렇게 말하지 않는다.
주 팔리 196.15 `na vo ahaṃ… tathā parakkamissāmi yathā kumbhakāro āmake āmakamatte`(나는 옹기장이가 설익은 날것 그릇에 하듯 너희에게 힘쓰지 않겠다)와 짝이다. 한역 `陶師作瓦`(기와를 빚음)는 팔리 kumbhakāra(옹기장이)와 같은 자리이나 `瓦`(기와)와 āmaka(날것·굽지 않은)의 차이가 있다. `如是`의 걸림은 「이렇게」, 뒤의 `如`는 「-듯이」. 도공=陶師(음의 慧琳 0384c09).
니까야 대응 일부 MN 122:196.15
阿難！我說嚴急至苦，若有真實者，必能往也。」
아난아, 나는 엄하고 급하며 지극히 괴로운 것을 말한다. 진실한 이는 반드시 갈 수 있다.」
주 팔리 196.16~18 `niggayha niggayha… pavayha pavayha… yo sāro so ṭhassati`(꾸짖고 또 꾸짖어 말하리라, 몰아내고 또 몰아내어 말하리라, 알맹이는 남으리라)와 짝이다. 한역 `嚴急至苦`는 팔리의 되풀이 두 동사(꾸짖음·몰아냄)에 한 번에 걸리고, `真實者必能往`은 sāra(알맹이)에 걸리지만 `往`(감)이 ṭhā(서다·남다)와 같은 뜻인지 정하지 못했다. 이문: 【明】은 `嚴急`을 두 번 적는다(`嚴急嚴急`) — 팔리의 되풀이꼴과 닿을 수 있는 읽기임을 사실로만 적는다. `若有`의 `有`는 존재 서술이 아니라 조건에 흡수했고, `也`는 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 122:196.16
니까야 대응 일부 MN 122:196.17
니까야 대응 일부 MN 122:196.18
佛說如是。
부처님이 이렇게 말했다.
주 팔리 196.19 `idamavoca bhagavā`(세존께서 이렇게 말씀하셨다)와 같다. 한역은 여기서 `佛`을 쓰고 팔리는 bhagavā — 확정역상 `佛`=부처님, `世尊`=세존으로 갈라 두었고, 한역이 같은 개념에 `佛`/`世尊`을 번갈아 쓴다는 사실을 신고한다.
니까야 대응 같음 MN 122:196.19
尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
존자 아난과 여러 비구가 부처님이 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
주 팔리 196.20 `attamano āyasmā ānando bhagavato bhāsitaṃ abhinandi`(마음이 흡족한 존자 아난이 세존의 말씀을 기뻐했다)의 결구와 짝이다. 한역은 아난 외에 `諸比丘`(여러 비구)가 더 있고 `奉行`(받들어 행함)을 덧붙인다 — 한역에 있는 것을 팔리에 없다고 빼지 않았다. `所說`은 관형절로 풀었다.
니까야 대응 일부 MN 122:196.20
大空第五竟
큰 공 제5 끝
주 팔리 196.21 `Mahāsuññatasuttaṃ niṭṭhitaṃ dutiyaṃ`(큰 공의 경이 끝났다, 둘째)과 짝이다 — 제목이 같은 뜻이고 순번만 한역 `第五`·팔리 dutiya(둘째)로 다르다. 이문: 【宋】【元】【德】은 `大空經第五竟`(經 있음), 【明】은 이 줄이 없다. `大空`은 의역(큰 공); 사전 `大空` ①중아함 3회·2경 — 같은 말이 `ma186/0732a20.1`에도 나온다. 이 줄은 편찬자 표지(꼬리표)로 경 본문이 아니다.
니까야 대응 일부 MN 122:196.21
中阿含雙品第一竟
중아함 쌍품 제1 끝
주 품(묶음)의 끝 표지이다. 팔리 mn122 증언은 한 경만 주어 상위 묶음 이름이 없어 짚을 자리가 없고, 접힌 것이 아니라 증언에 실리지 않은 것이라 `absent`가 아니라 `unaligned`로 둔다. 이문: 【明】은 `中阿含`이 없고 `第一`을 `第十五`로 읽으며, 교감주에 `三千…八字`·`萬一…字`(글자 수)·`第五後誦`이 따른다 — 글자 수 표지는 본문이 아니라 편자 주이다. `雙品`=쌍품(의역·표제어).
大品第二
대품 제2
주 다음 품의 제목이다. 교감주에 `有十經`(열 경이 있다)·`第五後誦`이 붙는다. 이문: 【明】은 `後大品`·`第十六`.
加樓烏陀夷牟梨破群那
가루 오타이 모리파군나
주 대품 열 경의 이름을 늘어놓은 요약 게송의 첫 줄이다. `烏陀夷`는 음역(전거 `Udāyi / Udāyī / Udāyin`, 3자·팔리 3음절) — 독음 「오타이」, 팔리형은 비고에만 둔다. `加樓`·`牟梨破群那`는 표 밖 이름이라 한자 독음으로 적었고 소리인지 뜻인지, 그리고 `牟梨`와 `破群那`를 한 이름으로 읽을지는 한문만으로 정하지 못했다. 이 게송 줄은 각 이름이 가리키는 경과의 짝을 이 자리에서 잡지 않았다.
跋陀、阿濕貝周那、優婆離
발타, 아습패 주나, 우바리
주 요약 게송 둘째 줄. `周那`는 전거표에 `Cunda`(팔리, 2음절)로 올라 있으나 「다른 부(DA)의 대역」이라는 주의가 붙어 이 경과의 짝으로 확정하지 않았다 — 독음 「주나」. `跋陀`는 음의 慧琳 0601a20(梵語)을 인용한다. 이문: `阿濕貝`의 `貝`는 【明】에 `具`. 쉼표(、)는 저본대로 두었다.
調御、癡慧地阿梨吒、𠻬帝
조어, 어리석음과 지혜의 땅 아리타, 𠻬제
주 요약 게송 셋째 줄. `阿梨吒`는 음역 — 전거 `Ariṭṭha`(팔리), 독음 「아리타」(이문: 大正은 `叱`, CBETA는 `吒`로 적는다). `調御`는 뜻으로 「길들임」, `癡慧地`는 뜻으로 「어리석음과 지혜의 땅」으로 풀었다 — 경 이름으로 읽힐 때의 뜻은 정하지 못했다. `𠻬`는 희귀자로 【明】에 `嗏`이며 독음을 정하지 못해 글자를 그대로 두었다(전거에 `𠻬帝`=`Sāti`가 올라 있다). 줄의 끊는 자리(`癡慧地` 앞뒤)가 한문만으로 서지 않는다.